Гениальный писатель и глубокий мыслитель Л. Н. толстой занимает важное место в русской философии второй половины XIX в. в центре его религиозно - философских исканий стоят вопросы понимания бога, смысла жизни, соотношения добра и зла, свободы и нравственного совершенствования человека
. Он выступил с критикой официального богословия, церковной догматики, стремился обосновать необходимость общественного переустройства на принципах взаимопонимания и взаимной любви людей и непротивления злу насилием.
К основным религиозно - философским работам толстого можно отнести "Исповедь", "в чем моя Вера? ", "Путь жизни", "царство божие - внутри нас", "критика догматического богословия". Духовный мир толстого характерен этическими исканиями, сложившимися в целую систему "Панморализма". Нравственное начало в оценке всех сторон жизни человеческой пронизывает все творчество толстого. Его религиозно - нравственное учение отражает своеобразное понимание им бога.
Для толстого бог - это не бог евангелия. Он отрицает все те его свойства, какие рассматриваются в православном вероучении. Он стремится освободить христианство от слепой веры и таинства, видя предназначение религии в доставлении человеку земного, а не небесного блаженства. Бог представляется ему не личностью, которая может открываться людям, а туманным, неопределенным нечто, неопределенным началом духа, живущим во всем и в каждом человеке. Это нечто является и хозяином, велящим поступать нравственно, творить добро и уклоняться от зла.
Толстой не верит в божественность Христа, не считает его богом, но искренне верит словам Христа. Он всей душой воспринял учение Христа о путях жизни, рассматривая его как учителя и наставника, проповедника нравственных ценностей, необходимых для достижения земного блаженства. Христос, считает толстой, дал некий нравственный закон, следуя которому человек спасается, т. е. становится счастливым в земной жизни, опираясь только на свои силы.
Толстой сам сознавал неясность и двусмысленность своих рассуждений о боге. В конце жизни он заявлял, что не знает, есть ли бог, но знает, что есть закон его духовного существа, источник которого он называет богом. Поэтому главная задача человека - следовать божественным заповедям, ибо только так можно понять смысл жизни и найти пути ее правильного устройства.
Нравственное совершенствование человека толстой отождествлял с вопросом о сущности жизни. Он оценивает сознательную, культурную и социальную жизнь с ее условностями как жизнь лживую, призрачную и в сущности ненужную людям. И это относится прежде всего к цивилизации. Толстой рассматривает ее как отсутствие у людей потребности сближения, как стремление к личному благосостоянию и игнорирование всего, что прямо не относится к собственной особе, как убеждение в том, что лучшее благо мира - деньги. Цивилизация, считает толстой, калечит людей, разъединяет их, искажает все критерии оценки человека и лишает людей наслаждения общения, наслаждения человеком.
Для толстого подлинной, не замутненной цивилизацией является "Природная" первожизнь, которая включает в себя вечную природу и звездное небо, рождение и смерть, труд, жизнь, какой ее представляет непредвзятый взгляд на мир простого человека из народа. Именно такая жизнь и является единственно нужной. И все жизненные процессы, считает толстой, направляет непогрешимый, всемирный, всепроникающий дух. Он в каждом человеке и во всех людях, взятых вместе, он вкладывает в каждого стремление к тому, что должно, велит людям бессознательно жаться друг к другу, дереву расти к солнцу, цветам увядать к осени. И его блаженный голос заглушает шумное развитие цивилизации. Только такое натуральное начало жизни и ее первозданная гармония могут способствовать земному счастью человека, утверждает толстой.
Жизнь воспринимается толстым как бы в двойственном ракурсе - жизнь в цивилизации и первичная жизнь в самой жизни. Он целиком на стороне первичной жизни, ее "Природы", стихийной силы и правды, которые представляются ему божественными. Правда непосредственной жизни, по его мнению, не имеет ничего общего с сознательными и разумными нормами правды, которые установлены цивилизацией. Поэтому толстой выступает против попыток искусственной и насильственной организации жизни по разуму, сознанию и нормам цивилизации.
В соответствии с пониманием сущности жизни толстой рассматривает проблему человека и смысла его жизни. По его мнению, в каждом человеке раскрывается особое, лишь ему одному присущее отношение к миру. Это и образует индивидуальность человека, его, по выражению толстого, "Животную Личность". Люди привыкли к иллюзии своей особенности, отделенности от мира. Но это осознание своей отдельности вызвано лишь фактом их телесной отдельности. Сама же сфера телесности с ее множественностью и делимостью является бытием временным, призрачным, нереальным проявлением чего-то невременного и непространственного, отмечает толстой в своем дневнике.
Настоящее и действительное я духовной личности проявляет себя в "Разумном Сознании", боге. И сущность жизни человека не в его отдельном существовании, бытии, а в боге, заключенном в нем самом, считает толстой. Смысл, ценность жизни, по мнению толстого, составляет любовь как источник нравственной связи человека с миром и окружающими его людьми. Причем любовь трактуется им как этический принцип, как бережное и благородное отношение человека к своему бытию, которое является даром высшей, божественной любви. И сама жизнь, бытие являются поэтому благом, определяющим суть и глубину человеческого существования. Однако, считает толстой, человек должен осознавать, что дар его личностного бытия дан ему вместе с другими, что благодарная любовь за свое бытие переживается им как любовь и к другим людям, как "Всеединство". Оно доступно только тем, кто не оторван от жизни всех остальных людей, которые своим повседневным трудом и своим постоянным общением оберегают дарованное всем людям благо: бытие человечества, жизнь.
Поэтому и смысл жизни человеку открывается лишь тогда, когда он осознает свою божественную сущность, поймет, что его действительное я есть частица бога. И понимание этого, считает толстой, избавляет человека от тягостного душевного состояния, которое он неизбежно ощущает из-за незнания истины о смысле жизни. Эту истину, подчеркивает толстой, открыл людям Христос, и она едина для всего человечества. Поэтому нужно соединиться всем. Необходимо научить всех людей установить царство божие на земле, торжество всеобщего блаженства, имеющего нравственную основу. Понять суть этого царства может каждый, ибо оно есть внутри каждого. Царство - это есть тот дух, который дает начало всему и открывает возможность всеобщего блаженства. Путь к нему всем доступен. Нужно лишь познать пять основных заповедей Христа, проникнуться ими.
Церковное учение затемняет понимание этой истины, мороча людям головы ненужными догмами и таинствами. Иерархи церкви не поняли учение Христа, живут телесными интересами, для обеспечения которых и устроили то, что называется церковной жизнью, отмечает толстой. Этим обусловлена его непримиримая критика официальной церкви.
Наиболее полно нравственную позицию толстого раскрывает его учение о непротивлении злу насилием. Толстой исходил из предположения, что бог установил в мире закон добра, которому должны следовать люди. Сама по себе человеческая природа естественно благостна, безгрешна. И если человек творит зло, то только по незнанию закона добра. Добро само по себе есть разумное, и лишь оно ведет к жизненному благополучию и счастью. Осознание этого предполагает "Высшую Разумность", которая всегда хранится в человеке. В отсутствии такого выходящего за рамки повседневной жизни понимания разумности и заключается зло. Понимание добра сделает невозможным появление зла, считает толстой. Но для этого важно "Пробудить" в себе высшую разумность путем отрицания обычных представлений о разумности повседневной жизни. А это вызывает душевный дискомфорт переживания людей, ибо всегда страшно отказаться от привычного, видимого ради необычного, невидимого.
Отсюда активное обличение толстым зла и лжи реальной жизни и призыв к немедленному и окончательному осуществлению добра во всем. Важнейшим шагом в достижении этой цели является, по убеждению толстого, непротивление злу насилием. Для толстого заповедь непротивления злу насилием означает безусловное нравственное начало, обязательное для исполнения всеми, закон. Он исходит из того, что непротивление не означает примирение со злом, внутреннюю капитуляцию перед ним. Это особый вид сопротивления, т. е. неприятия, осуждения, отвержения и противодействия. Толстой подчеркивает, что, следуя учению Христа, все деяния которого на земле были противодействием злу в его многообразных проявлениях, необходимо бороться со злом. Но эту борьбу следует полностью перенести во внутренний мир человека и осуществлять ее определенными путями и средствами. Лучшими средствами такой борьбы толстой считает разум и любовь.
О. а. митрошенков. Философия.
Книги.
"Философский Дневник".
Книга "Философский Дневник" Л. Н. толстого высвечивает еще одну грань его гения, связанную с философским осмыслением человеческой жизни. Излюбленный толстым жанр исповеди получает в этих дневниках небывалое по силе искренности воплощение.
"В чем моя Вера? Свой самый знаменитый роман "Война и мир" художник начал писать в 35 лет. Трактат "в чем моя Вера? " Создан 20 лет спустя. Из-за критики церковного учения был сразу же запрещен в России. "Я Хочу Рассказать, как я Нашел тот Ключ к Пониманию Учения Христа, Который мне Открыл Истину с Ясностью и Убедительностью, Исключающими Сомнение". (Л. Н. толстой).
В случае если вы в поисках свежего прочтения писания - свободного от набивших оскомину стереотипов - трактат Льва Николаевича толстого "в чем моя Вера? ", Безусловно, станет для вас переломным моментом в осмыслении учения Христа.
"Путь Жизни".
Книга представляет собой своеобразный итог многолетних размышлений толстого над проблемами "Смысла и Блага" человеческого существования: что озназначает жить "по совести и разуму", каковы пути духовного единения людей друг с другом и с богом, как избавиться от грехов, соблазнов и суеверий.
Книга дает ответ на главный вопрос: "как жить? " Для отдельного человека и для всех людей в целом.
"Об Истине, Жизни и Поведении".
Выдающийся памятник литературно - философской мысли, наиболее значительное философское произведение Л. Н. толстого. Наряду с собственными высказываниями он включил в книгу наиболее яркие и глубокие суждения мыслителей и писателей всего мира, органически связав их в целостное видение мира человека.
"И? Споведь".
Автобиографическое произведение Льва толстого, написанное в конце 1870-х - начале 1880-х годов и впервые опубликованное в 1884 году в Женеве. Основное содержание произведения - попытка подвести итог многолетней внутренней работе писателя, выразить новое понимание смысла и значения жизни, выстраданное в мучительных и страстных поисках.

Философское течение, именуемое экзистенциализмом, начало свое формирование в 30-х годах прошлого столетия. Основоположником считается датский писатель Сёрен Кьеркегор. Во многом его идеи были созвучны кантовским, но расходились в основном: Кьеркегор не считал самодостаточными этические нормы. Человек, по его мнению, должен стремиться к Богу и нести ответственность за каждый свой поступок.

Будучи религиозным философом, С. Кьеркегор не считает принятие веры лишь данью традиции, но свободным осознанным выбором, до которого необходимо дорасти, проходя определенные стадии. Рациональное знание философ считал менее важным, чем отношение личности к своему бытию.

Понятия экзистенциализма

Экзистенциальная философия пристально рассматривает человеческое существо, но не как одного из массы себе подобных. Каждая личность является духовной, наделенной разумом. Попадая в конкретные ситуации, человек должен выходить из них более опытным. Его состояние является ничем иным, как результатом самостоятельных решений.

• Экзистенция - одно из главных понятий экзистенциализма, имеющее довольно много объяснений. Традиционно это слово обозначало существование (не только человека, но всего вокруг, в том числе предметов). Сегодня термин получил новое значение, это конкретное бытие. Не размытое общее понятие, а существование определенного уникального индивида. Экзистенция - это противопоставление вещам, которые просто существуют, человек же постоянно изменяется.
• Свобода - важная составляющая концепции личности в экзистенциальном смысле. Человек является не замкнутой, а открытой системой, перед которой постоянно открываются новые варианты. Именно свобода и делает личность такой, какая она есть. Человек экзистенциальный - это воплощение свободы, но не в смысле вседозволенности. Он несет полную ответственность за принятые решения.
• Страх - главный экзистенциальный стимул. Поскольку само по себе существование определить в рамках этого течения невозможно, страх является тем, что лежит в его основе. В своей глубине - это страх перед завершением жизни. Жан-Поль Сартр считал, что ничтожность человека служит причиной страхов.

Философы экзистенциалисты

А. Камю - нобелевский лауреат, который вовсе не считал свои взгляды экзистенциальными. Однако в его творчестве отчетливо видно влияние Ясперса и других приверженцев этой философии. Правда, Камю был чужд религиозности, хотя не считал себя безбожником. Его только не устраивал побег от реальности в надежде на лучшую жизнь "там". Не пытаясь бороться с абсурдом окружающего мира, он предлагал принять его как данность. Борьбу за лучшее он воплощал в творчестве, и хотя не отрицал бунтов, был против их крайних проявлений.

Н. Аббаньяно - автор "позитивного" экзистенциального взгляда. Полностью принимая свободу, он считал, что всегда можно найти вариант, который будет "здоровым". Типичные упреки в адрес этого течения он превратил в положительные стороны, при помощи которых проще познать рациональный мир. Главные условия человеческого бытия - свобода и неопределенность.

К. Ясперс - создал ясные формулировки для данного философского течения. Познание он воспринимал не как пассивное наблюдение, а непрерывный процесс, центром которого является сама личность. Отвлеченные понятия в его формулировках стали весьма патетичными. Новый взгляд на философию превратил страдания и смерть в ее неделимую часть.

М. Хайдеггер - его человек - герой трагической истории. Настоящая жизнь становится антиподом банальности, попытки уйти от мыслей о конечности бытия. В этом экзистенциальном мире нет места компромиссам, обманам, иллюзиям. Его свобода идет во всем до конца - до самой смерти.

Г. Марсель - первый представитель экзистенциального философского течения родом из Франции. Был очень религиозным католиком, гуманистом. Помимо работы литературным критиком, сочинял музыку. В философии отделял понятия бытия и владения чем-либо. Особую роль отводил человеческому телу, считая его не только предметом обладания, но и неотъемлемой частью бытия. Душу же он видел идеальным видом существования.

Ж. П. Сартр - придерживался атеистических взглядов. Создал собственную концепцию свободы. Видел ее как неотъемлемую часть человеческого бытия. Сартр отрицал бездействие, его Личность постоянно созидает себя. Сам по себе окружающий мир не имеет ценности, только осознанность и выбор делают его "бытием".

Экзистенциализм глазами обывателей

На просторах интернета много как доморощенных, так и дипломированных философов. Интересно ознакомиться с их мнениями:

Основные уроки

Экзистенциализм после своего появления вызывал много критический замечаний, учение казалось бесперспективным. Время показало, что это не совсем так. Люди не потеряли интереса к вопросам свободы, самоопределения. Нахождение человека в "пограничных" ситуациях все еще вызывает интерес философов и обычных людей.

Не являясь какой-то раз и навсегда определенной концепцией, экзистенциализм признает человека творцом собственной судьбы, ставит его в центр собственного мира. Беда только в том, что не каждый может и хочет принять на себя ответственность за подобное положение вещей.

Философия Толстого кратко. Лев Николаевич Толстой

Лев Николаевич Толстой (1821 - 1910) велик и как писатель, и как мыслитель. Он выступает родоначальником концепции ненасилия. Его учение получило название толстовства. Суть этого учения нашла отражение во многих его произведениях. У Толстого имеются и собственные философские сочинения: “Исповедь”, “В чем моя вера?”, “Путь жизни” и др.

Толстой с огромной силой нравственного осуждения подверг критике государственные учреждения, суд, экономику. Однако критика эта была противоречивой. Он отрицал революцию как метод решения социальных вопросов. Историки философии полагают, что “заключая в себе некоторые элементы социализма (стремление создать на месте помещичьего землевладения и полицейски-классового государства общежитие свободных и равноправных крестьян, учение Толстого вместе с тем идеализировало патриархальный строй жизни и рассматривало исторический процесс с точки зрения “вечных”, “изначальных” понятий нравственного и религиозного сознания человечества”.

Толстой считал, что избавление от насилия, на котором держится современный мир, возможно на путях непротивления злу насилием, на основе полного отказа от какой-либо борьбы, а также на основе нравственного самосовершенствования каждого отдельного человека. Он подчеркивал: “Только непротивление злу насилием приводит человечество к замене закона насилия законом любви”.

Считая власть злом, Толстой пришел к отрицанию государства. Но упразднение государства, по его мнению, не должно осуществляться путем насилия, а посредством мирного и пассивного уклонения членов общества от каких бы-то ни было государственных обязанностей и должностей, от участия в политической деятельности. Идеи Толстого имели широкое хождение. Одновременно их критиковали справа и слева. Справа Толстого критиковали за критику в адрес церкви. Слева - за пропаганду терпеливой покорности властям. Критикуя Л. Н. Толстого слева, В. И. Ленин находил в философии писателя “кричащие” противоречия. Так, в работе “Лев Толстой как зеркало русской революции” Ленин отмечает, что у Толстого “С одной стороны, беспощадная критика капиталистической эксплуатации, разоблачение правительственных насилий, комедии суда и государственного управления, вскрытие всей глубины противоречий между ростом богатства и завоеваниями цивилизации и ростом нищеты, одичалости и мучений рабочих масс; с другой стороны, - юродивая проповедь “непротивления злу” насилием”.

Философия Достоевского. Основные идеи философии Достоевского

Этические и философские взгляды Достоевского всегда имели одну направленность - человек. Именно в человеке он видел наибольшую ценность и наибольшие возможности. Ни социум, ни сословные общества никогда не выделялись автором так, как идея личности. Его познание мира происходило больше через человека, а не через события.

В 1839 году Федор писал брату Михаилу - “Человек есть тайна. Ее надо разгадать, и ежели будешь ее разгадывать всю жизнь, то не говори, что потерял время; я занимаюсь этой тайной, ибо хочу быть человеком”
Основным направлением философии Достоевского называют Гуманизм - систему идей и взглядов в которой человек является наибольшей ценностью, и которая призвана создать лучшие условия для жизни и духовного развития.
Исследователи Достоевского как философа (В частности Бердяев Н. А.) выделяют несколько важных идей в его творчестве:

• Человек и его судьба. В его романах наблюдается некая исступленность в познании людей, и раскрытия их судьбы. Так, князь Мышкин пытается узнать двух женщин, но старается помочь всем окружающим, что в итоге, и влияет на его судьбу.
• Свобода. Многие цитируют отрывки из дневника писателя, чтобы показать будто он был противником свободы в общественно-политическом смысле. Но сквозь всё его творчество проходит свобода внутренняя, свобода выбора. Так, Родион Раскольников сам выбирает сдачу с повинной.
• Зло и преступление. Не отказывая человеку в свободе, Достоевский не отказывает ему и в праве на ошибку или злой умысел. Достоевский хочет познать зло через своих героев, но в тоже время он считает что свободная личность, должна нести ответственность за свои поступки, и наказание за свои преступления.
• Любовь, страсть. Перо писателя рассказало нам множество историй о любви - это и любовь Мышкина к Настасье и Аглае, и страсть Ставрогина ко многим женщинам. Страсть и трагизм любви занимает особое место в творчестве Достоевского.

Видео Л.Н. Толстой. Кратко

Философия русского космизма.

В философии Соловьева, Бердяева и др. религиозных философов «серебряного века» человек является органичной частью космического всеединства, способной творчески преображать мир. Такое понимание человека как активного участника в реализации замысла Бога относительно мира, построение совершенного богочеловечест- ва, «обожение» природы является основой религиозно - философского течения русского космизма. Проблемы, которые поднимались в космизме, были обусловлены общественной и культурной обстановкой в России XIX в., но остаются актуальными и в настоящее время, поскольку многие предсказания космистов сбылись и продолжают сбываться.

Второе течение в русском космизме: научно-философское, где идеи космизма получают концептуальную разработку. Представителями этого направления были К. Циолковский, В. Вернадский, Н. Холодный, И. Ефремов и др. Это направление характеризуется поиском места человека в Космосе; пониманием человечества как активной космической силы, способной на развитие мира; признанием взаимосвязи космических и земных процессов, соразмерности микрокосма и макрокосма (человека и Вселенной) и всеобщей обусловленности.

У истоков русского космизма стоял Николай Федоров (1828- 1903). Задачей философии он видел превращение знаний в проект о лучшем мире. Философия не должна быть пассивным объяснением мира, а должна стать активным проектом «всеобщего дела». Благодаря такой философии человек может найти настоящий смысл своей жизни и цель существования мира и следовать им. Согласно Федорову, мир есть единое целое, где природа, Бог и человек взаимосвязаны, взаимовлияют и взаимодополняют друг друга, обмениваются энергией, имеют в своей основе единый мировой дух. Самос страшное зло в мире - это ее конечность, смерть. Люди разобщились друг от друга и оказались бессильны перед смертью. Чтобы изменить такое состояние общества, люди должны объединиться и устранить «неправду» смерти. Саму смерть, по Федорову, невозможно искоренить, но по мере развития науки и техники человечество найдет способы воспроизводства жизни, «воскрешения отцов». В будущем люди смогут достигнуть бессмертия, что приведет к всеобщему братству людей в космическом масштабе и к полному торжеству нравственных законов над законами природы.

Философские искания толстого. Религиозно - философские искания Ф.М. Достоевского и Л.Н. Толстого

Философское значение художественных творений Ф.М. Достоевского (1821-1881) признавали многие русские мыслители. Уже младший современник и друг писателя философ В.С. Соловьев призывал видеть в Достоевском провидца и пророка, предтечу нового религиозного искусства. В 20 столетии проблема метафизического содержания его сочинений - это особая и очень важная тема русской философской мысли. Подобная традиция прочтения творчества Достоевского отнюдь не превращала его в философа, создателя философских учений, систем и т.п. «В историю русской философии Достоевский входит не потому, что он построил философскую систему, - писал Г.В.Флоровский, - а потому, что он широко раздвинул и углубил самый метафизический опыт… И Достоевский больше показывает, чем доказывает…» Г.В.Флоровский;История русской философии. М., 1991. С. 35 С исключительной силой показана вся глубина религиозной темы и проблематики во всей жизни человека. Метафизические идеи и проблемы наполняют жизнь героев Достоевского, становятся неотъемлемым элементом сюжетной ткани его произведений, сталкиваются в диалоге позиций и мировоззрений. Эта диалектика идей менее всего имела отвлеченный характер. Она, в художественно-символической форме, отразила глубоко личный, духовный, можно сказать, экзистенциальный опыт автора, для которого поиск истинных ответов на последние, метафизические вопросы был смыслом жизни и творчества.

Философские идеи Толстого. Философские идеи

Поиск смысла жизни, пожалуй, самое выразительное и непревзойдённое героическое искание, представленное в страстной борьбе с вековыми традициями. Он противился «духу века сего», что выносит его за рамки исключительно российской философии и ставит его в ряд с другими выдающимися мыслителями и философами эпохи. Толстой – мировое явление, но полностью позиционирующее себя как типично русское, не мыслящее себя вне русской жизни.

В $70$х года Толстой переживает глубокий духовный кризис, который он выразил в своём произведении « Исповедь ».

Исповедь – жанр религиозной литературы. Помощь Бога – акт молитвы. Это размышление перед лицом Бога. Молитва настраивает человека на искренность. Молитва в конце как благодарность.

Смысл исповеди – осознать свои грехи. Исповедующийся – грешник. Но Толстой подразумевал другой смысл исповеди. Он исповедуется перед собой. Через отрицание Бога мы придём к Богу. А если Бог отрицается, следовательно, он не истина. Сомнение во всём. Сомнение в вере. Это приход к бессмыслице. Отрицание смысла, отсутствие смысла жизни.

Поиск смысла жизни. Невозможно жить без смысла жизни. Возникает проблема смерти, которую в этот момент мучительно переживает Толстой, это трагедия неизбежности смерти, которая доводит его до идеи самоубийства. Этот кризис приводит Толстова к разрыву отношений с секулярным миром. Он сближается с «верующими из бедных, простых, неученых людей», как пишет в «Исповеди». Именно в простых людях Толстой находит для себя веру, которая давала им смысл в жизни. С присущей ему страстностью, Толстой жаждет наполниться этой верой, войти в мир веры. В этот момент он полностью осознаёт свой разрыв с церковью, с церковным толкованием Христа, христианства, и встаёт на путь «самунижения и смирения». В упрощенном виде богословский рационализм занимает его мышление. Это приводит к тому, что Толстой формулирует собственную метафизику на отдельных положениях христианства. В его понимание христианства входит отрицание божественности Христа и его Воскресение, видоизмененный текст Евангелия с акцентом на те моменты, которые, по его мнению, возвестил миру Христос.

Лев Толстой родился 28 августа 1828 года в Российской империи, Крапивенском уезде Тульской губернии, в наследственном имении матери – Ясной Поляне. Он был четвёртым ребёнком в семье.

Мать умерла в 1830 году от «родовой горячки», как тогда говорили. Это случилось через полгода после рождения дочери, когда Льву не было ещё и 2 лет.

Вследствие этого воспитанием детей, в том числе и маленького Левы, занялся двоюродный брат отца. Спустя 7 лет внезапно умирает и отец будущего писателя – граф Николай Толстой.

В результате этих трагических событий, опекуном детей становится их тетя.

После смерти тети, Лев Николаевич вместе со своими братьями и сестрами переезжает ко второй тете, проживающей в Казани.

Интересен факт, что Лев Толстой с теплотой вспоминал свои детские годы, несмотря на то, что в этот период времени его биография имела много драматических происшествий.

Образование

Свое начальное образование будущий писатель получал дома. Его обучали немецкие и французские учителя. В 1843 г. Толстой поступает на факультет восточных языков в Императорский Казанский университет.

Однако эта сфера образования давалась ему нелегко. Из-за плохих оценок ему пришлось перейти на более легкий юридический факультет.

Дом, где родился Л. Н. Толстой. В 1854 году дом проигран писателем в карты, разобран и вывезен в село Долгое. Сломан в 1913 г.

Тем не мене, судя по официальным данным биографии Толстого, проблемы с учебой у него не закончились, а привели к тому, что он покинул учебное заведение в 1847 г., не получив никакой степени.

После этого Толстой принимает решение вернуться в родительское имение для того, чтобы заняться фермерской деятельностью. Но и на этом поприще у него ничего не получается, так как он постоянно находился в разъездах по городам России.

Но вот в чем он действительно достиг успеха, – так это в ведении личного дневника. Эта привычка вдохновила его на написание своих романов и повестей, а также позволила сформировать большинство жизненных целей и приоритетов.

Интересен факт, что этот нюанс биографии Толстого (ведение дневника), было следствием подражания великому Бенджамину Франклину.

Увлечения и военная служба

Естественно, у Льва Толстого было хобби. Он чрезвычайно сильно любил музыку. Самыми любимыми его композиторами были Бах, Гендель и Шопен.

Из его биографии явственно следует, что иногда он мог по несколько часов кряду играть на рояле произведения Моцарта, Шопена, Мендельсона и Шумана.

Достоверно известно, что старший брат Льва Толстого – Николай, имел на него большое влияние. Он был другом и наставником будущего писателя.

Именно Николай пригласил младшего брата присоединиться к военной службе на Кавказе. В результате Лев Толстой стал юнкером, а в 1854 г. был переведен в Севастополь, где участвовал в Крымской войне до августа 1855 г.

ФИЛОСОФСКИЕ ВЗГЛЯДЫ Л.Н. ТОЛСТОГО (1828-1910)

1. Общая характеристика философии Л. Толстого

Л.Н. Толстой стоит не только в ряду величайших художников-пи- сателей мирового значения, но и относится к числу замечательных мыслителей-философов. Точка зрения, сложившаяся под влиянием статей В.И. Ленина и ставшая господствующей в советское время, что Л. Толстой якобы велик как художник, но «слаб» как мыслитель, является неверной. Признание величия Л. Толстого как мыслителя не означает, однако, утверждения о том, что все философские идеи мыслителя сохраняют свою актуальность в современных условиях, что они целиком оправданы с позиций современной философии. Величие Л. Толстого-философа - прежде всего в глубине постановки проблем, в замечательной способности исследовать ту или иную идею во всей ее полноте, в совокупности всех возможных следствий. Без преувеличения можно сказать, что Л. Толстой всю свою жизнь провел в неустайных философских исканиях. Как и многими другими русскими мыслителями, им двигало могучее стремление к истине, добру и справедливости. Он был воодушевлен поиском идеала - образа совершенной жизни и совершенного общественного устройства.

Биография Л. Толстого известна читателю из школьного курса литературы и из других источников. Поэтому напомним лишь наиболее важные ее вехи. Большую часть жизни Л. Толстой провел в имении Ясная Поляна, близ Тулы. В 1844 г. поступил в Казанский университет, однако в 1847 г. покинул его. В 1851 г., поступив на военную службу, уехал на Кавказ, где принимал участие в военных действиях. В 1854-1855 гг. участвовал в обороне Севастополя. Первыми публикациями, принесшими Л. Толстому литературную известность, стали трилогия «Детство», «Отрочество», «Юность» и «Севастопольские рассказы». Помимо всемирно знаменитых романов и повестей перу писателя принадлежит целый ряд трактатов философского и публицистического содержания, таких, как «Критика догматического богословия», «В чем моя вера?», «Царство Божие внутри нас», «Не могу молчать», «О жизни», «Что такое искусство» и др. Особое место в ряду произведений Л. Толстого занимает «Исповедь». «Едва ли в мировой литературе можно найти другой памятник, написанный с такой силой, как «Исповедь», где все слова полны обжигающей огненной стихии», - отмечает В. Зеньковский .

В течение жизни Л. Толстой испытывал на себе влияние идей различных философов. Особенно сильным было влияние И. Канта, А. Шопенгауэра, восточных мудрецов Конфуция, Лао-цзы, буддизма. В юности он был страстно увлечен идеями Ж.-Ж. Руссо, которые оказали решающее влияние на его духовный облик и мировоззрение, на все последующее творчество. О значении Ж.-Ж. Руссо для Л. Толстого свидетельствуют слова, написанные в зрелый период жизни: «Я прочел всего Руссо, все двадцать томов, включая «Словарь музыки». Я более чем восхищался им, я боготворил его. В пятнадцать лет я носил на шее медальон с его портретом вместо нательного креста. Многие страницы его так близки мне, что мне кажется, я их написал сам» . Многие исследователи говорят не просто о влиянии Ж.-Ж. Руссо на Л. Толстого, а о конгениальности двух мыслителей - поразительном совпадении духовного настроя великого женевца и русского писателя-фило- софа, живших в разных странах и в совершенно разные эпохи. От Ж.-Ж. Руссо Л. Толстой воспринял культ естественности, недоверчивое и подозрительное отношение к современности, которое переходило у него в критику всякой культуры вообще.

Не будет преувеличением утверждать, что проповедь Л. Толстого, с которой он выступал буквально в каждом своем произведении, потрясала читателей не только в силу исключительной искренности,

но прежде всего в силу притягательности его морального пафоса , той жажды абсолютного добра, которая ни в ком не выступала с такой глубиной, как у Л. Толстого. Стремление к абсолютному добру рождало особые требовательность и взыскательность, с которыми писатель относился к самому себе. Свидетельством тому может быть запись в Дневнике молодого Л. Толстого: «Что я такое? Один из четырех сыновей отставного полковника, оставшийся с семилетнего возраста без родителей... не получивший ни светского, ни ученого образования и вышедший на волю 17-ти лет без большого состояния, без всякого общественного положения и, главное, без правил, человек, расстроивший свои дела до последней крайности, без цели и наслаждения проведший лучшие годы своей жизни, наконец, изгнавший себя на Кавказ, чтобы избежать долгов, а главное - привычек... Я дурен собой, неловок, нечистоплотен и светски необразован. Я раздражителен, скучен для других, нескромен, нетерпим и стыдлив, как ребенок. Я почти невежда.... Я невоздержан, нерешителен, непостоянен, глупо тщеславен и пылок, как все бесхарактерные люди. Я не храбр. Я неаккуратен в жизни и так ленив, что праздность сделалась для меня почти неодолимой привычкой. Я умен, но ум мой еще ни на чем не был основательно испытан» . На протяжении всей жизни Л. Толстой занимался тщательным самоанализом и боролся со своими недостатками.

В целом философия Л. Толстого может быть охарактеризована термином «панморализм». Это означает, что все явления он рассматривал и оценивал исключительно с позиций морали, с позиций нравственноэтических. Ни одно явление не могло быть оценено им положительно, если оно не отвечало нравственной потребности, не служило самым непосредственным образом нравственному воспитанию человека и человечества. Все, что оторвалось от добра, непосредственно не служит нравственности, Л. Толстым решительно осуждается и отбрасывается.

В области философской антропологии Л. Толстой отправляется от осуждения эгоизма. Однако в своем осуждении эгоизма он заходит столь далеко, что вплотную подходит к империализму , т.е. к отрицанию всякого положительного значения личности и личного начала. Отдельность личности, отделенность индивидуального человеческого существования, по Л. Толстому, есть всего лишь иллюзия, порожденная телесностью человека. Поэтому личное начало в человеке связывается мыслителем прежде всего с телесностью, с животными проявлениями человеческой натуры.

Именно животные проявления и страсти лежат в основе эгоистических наклонностей человека. Человек же как духовное, нравственное существо не только связан тысячами нитей с другими людьми и всем миром, но составляет с ними единое целое, неразложимое на части. Задача человека состоит в том, чтобы найти путь к единению с

миром, преодолеть стремление к индивидуальному существованию. Индивидуальная воля в основе своей порочна, поскольку коренится, в конечном итоге, в животной, следовательно, эгоистической природе человека. Однако человек не в силах целиком отречься от своей воли. Но он в силах отречься от личного блага. В трактате «О жизни» Л. Толстой пишет: «не отречься от личности должно человеку, а отречься от блага личности». Он не мыслит индивидуального блага (такое благо всегда эгоистично), но мыслит его как всеобщее благо: «Если в человеке пробудилось желание блага, то его существо уже не есть отдельное телесное существо, а это самое сознание жизни, желание блага. Желание же блага... есть Бог». «Сущность жизни не есть его (человека. - В.Ш.) отдельное существо, а Бог, заключенный в человеке... смысл жизни открывается тогда, когда человек признает собою свою божественную сущность».

• Зеньковский В.В. Указ. соч. Т. 1.4.2. С. 197.
• Цит. по: Розанов М.Н. Руссо и Толстой. Л., 1928. С. 4.
• Цит. по: Эйхенбаум Б. Молодой Толстой. Пг.-Берлин, 1922. С. 56-57.

До 1880 года, и тем, что он написал после, пролегла глубокая пропасть. Но все это написано одним человеком, и многое из того, что поражало и казалось совершенно новым в произведениях позднего Толстого, уже существовало в ранних его сочинениях. Даже в самых первых мы видим поиск рационального смысла жизни; веру в могущество здравого смысла и в собственный разум; презрение к современной цивилизации с ее «искусственным» умножением потребностей; глубоко укоренившееся неуважение к действиям и установлениям государства и общества; великолепное пренебрежение к общепринятым мнениям, как и к «хорошему тону» в науке и литературе; ярко выраженную тенденцию поучать. Но в ранних вещах это было рассыпано и не связано; после же его произошедшего в конце 1870-х гг. «обращения» все было объединено в последовательную доктрину, в учение с догматически разработанными деталями – толстовство . Это учение удивило и отпугнуло многих прежних последователей Толстого. До 1880 г. он если куда и принадлежал, то скорее к консервативному лагерю, а теперь же примкнул к противоположному.

Отец Андрей Ткачев о Льве Толстом

Толстой всегда в основе своей был рационалистом, мыслителем, ставившим разум превыше всех других свойств человеческой души. Но в те времена, когда он писал свои великие романы, его рационализм несколько померк. Философия Войны и мира и Анны Карениной («Человек должен жить так, чтобы доставлять себе и своей семье самое лучшее») – это капитуляция его рационализма перед присущей жизни иррациональностью. Поиски смысла жизни тогда были оставлены. Смыслом жизни казалась сама Жизнь. Величайшая мудрость для Толстого тех лет заключалась в том, чтобы принять не мудрствуя свое место в жизни и мужественно переносить ее невзгоды. Но уже в последней части Анны Карениной ощущается растущая тревога. Именно тогда, когда Толстой ее писал (1876), начался кризис, из которого он вышел пророком нового религиозного и этического учения.

Это учение, толстовство – рационализированное христианство, с которого содраны все традиции и всякий мистицизм. Он отверг личное бессмертие и сосредоточился исключительно на нравственном учении Евангелия. Из нравственного учения Христа в качестве основополагающего принципа, из которого следует все остальное, взяты слова «Не противься злу». Он отверг авторитет Церкви, поддерживающей действия государства, и осудил государство, поддерживающее насилие и принуждение. И Церковь, и государство безнравственны, как и все другие формы организованного принуждения. Осуждение Толстым всех существующих форм принуждения позволяет классифицировать политическую сторону толстовства как анархизм . Осуждение это распространяется на все без исключения государства, и Толстой испытывал к демократическим государствам Запада не больше почтения, чем к русскому самодержавию. Но на практике его анархизм был направлен своим острием против существующего в России режима. Он допускал, что конституция может быть меньшим злом, чем самодержавие (он рекомендовал конституцию в статье Молодой царь , написанной после восшествия на престол Николая II) и нередко обрушивался на те же институты, что радикалы и революционеры.

Портрет Льва Николаевича Толстого. Художник И. Репин, 1901

Отношение его к активным революционерам было двойственным. Он был принципиально против насилия и, соответственно, против политических убийств. Но была разница в его отношении к революционному террору и правительственным репрессиям. Убийство Александра II революционерами в 1881 г. не оставило его безучастным, но он написал письмо с протестом против казни убийц. В сущности Толстой стал великой силой на стороне революции, и революционеры признавали это, со всей почтительностью относясь к «великому старику», хотя и не принимали учения о «непротивлении злу» и презирали толстовцев. Согласие Толстого с социалистами усилило его собственный коммунизм – осуждение частной собственности, особенно земельной. Методы, которые он предлагал для уничтожения зла, были иными (в частности, добровольное отречение от всяких денег и земли), но в своей негативной части его учение в этом вопросе совпадало с социализмом.

Обращение Толстого было в значительной степени реакцией его глубинного рационализма на тот иррационализм, в который он впал в шестидесятые-семидесятые годы. Его метафизику можно сформулировать как отождествление принципа жизни с Разумом. Он, как Сократ , смело отождествляет абсолютное благо с абсолютным знанием. Его любимая фраза – «Разум, т. е. Благо», и в его учении она занимает такое же место, как у Спинозы Deus sive Natura (Бог или [то есть] природа – лат. ). Знание – необходимое основание блага, это знание присуще каждому человеку. Но оно омрачено и задавлено дурным туманом цивилизации и мудрствований. Нужно слушаться только внутреннего голоса своей совести (которую Толстой склонен был отождествить с кантовским Практическим Разумом) и не позволять фальшивым огням человеческого мудрствования (а тут подразумевалась вся цивилизация – искусство, наука, общественные традиции, законы и исторические догматы теологической религии) – сбить тебя с пути.

И все-таки, несмотря на весь свой рационализм, толстовская религия остается в некотором смысле мистической. Правда, он отверг мистицизм, принятый Церковью, отказался принять Бога как личность и с насмешкой говорил о Таинствах (что для каждого верующего является страшнейшим богохульством). И тем не менее, высшим, окончательным авторитетом (как и в каждом случае метафизического рационализма) для него является иррациональная человеческая «совесть». Он сделал все, что мог, чтобы отождествить ее в теории с Разумом. Но мистический daimonion возвращался все снова и снова, и во всех толстовских важнейших поздних сочинениях его «обращение» описывается как переживание мистическое по своей сути. Мистическое – потому что личное и единственное. Это результат тайного откровения, быть может, подготовленного предварительным умственным развитием, но по своей сути, как и всякое мистическое переживание, непередаваемого. У Толстого, как это описано в Исповеди , оно было подготовлено всей предыдущей умственной жизнью. Но все чисто рациональные решения основного вопроса оказались неудовлетворительными, и окончательное разрешение изображается как ряд мистических переживаний, как повторяющиеся вспышки внутреннего света. Цивилизованный человек живет в состоянии несомненного греха. Вопросы о смысле и оправдании возникают у него помимо его воли – из-за страха смерти – и ответ приходит, как луч внутреннего света; таков процесс, который Толстой описывал неоднократно – в Исповеди , в Смерти Ивана Ильича , в Воспоминаниях , в Записках сумасшедшего , в Хозяине и работнике .

Из этого необходимо следует, что истину нельзя проповедовать, что каждый должен открыть ее для себя. Это – учение Исповеди , где цель – не продемонстрировать, но рассказать и «заразить». Однако позднее, когда первоначальный импульс разросся, Толстой стал вести проповедь в логических формах. Сам он никогда не верил в действенность проповеди. Это его ученики, совершенно иного склада люди, превратили толстовство в учение-проповедь и подтолкнули к этому и самого Толстого. В окончательном виде толстовство почти лишилось мистического элемента, и его религия превратилась в эвдемонистическую доктрину – доктрину, основанную на поисках счастья. Человек должен быть добр, потому что это для него единственный способ стать счастливым. В романе Воскресение , написанном тогда, когда толстовское учение уже выкристаллизовалось и стало догматическим, мистический мотив отсутствует и возрождение Нехлюдова – простое приспособление жизни к нравственному закону, с целью освободиться от неприятных реакций собственной совести.

В конце концов Толстой пришел к мысли, что нравственный закон, действующий через посредство совести, является законом в строго научном смысле, подобно закону тяготения или другим законам природы. Это сильно выражено в заимствованной у буддистов идее Кармы, глубокое отличие которой от христианства в том, что Карма действует механически, без всякого вмешательства Божественной благодати, и является непременным следствием греха. Нравственность, в окончательно кристаллизовавшемся толстовстве, есть искусство избегать Кармы или приспособиться к ней. Нравственность Толстого есть нравственность счастья, а также чистоты, но не сострадания. Любовь к Богу, т. е. к нравственному закону в себе, есть первая и единственная добродетель, а милосердие и любовь к ближнему – только следствия. Для святого от толстовства милосердие, т. е. собственно чувство любви, необязательно. Он должен действовать как если бы он любил своих ближних, и это будет означать, что он любит Бога и будет счастлив. Таким образом, толстовство прямо противоположно учению Достоевского . Для Достоевского милосердие, любовь к людям, жалость – высшая добродетель и Бог открывается людям только через жалость и милосердие. Религия Толстого абсолютно эгоистична. В ней нет Бога, кроме нравственного закона внутри человека. Цель добрых дел – нравственный покой. Это помогает нам понять, почему Толстого обвиняли в эпикурействе , люциферизме и в безмерной гордыне, ибо не существует ничего вне Толстого, чему бы он поклонялся.

Толстой всегда был великим рационалистом и его рационализм нашел удовлетворение в великолепно сконструированной системе его религии. Но жив был и иррациональный Толстой под отвердевшей коркой кристаллизовавшейся догмы. Дневники Толстого открывают нам, как трудно ему было жить согласно своему идеалу нравственного счастья. Не считая первых лет, когда он был увлечен первичным мистическим импульсом своего обращения, он никогда не был счастлив в том смысле, в каком хотел. Частично это происходило от того, что жить согласно своей проповеди оказалось для него невозможным, и от того, что семья оказывала его новым идеям постоянное и упрямое сопротивление. Но кроме всего этого в нем всегда жил ветхий Адам . Плотские желания обуревали его до глубокой старости; и никогда его не покидало желание выйти за рамки – желание, которое породило Войну и мир , желание полноты жизни со всеми ее радостями и красотой. Проблески этого мы ловим во всех его писаниях, но этих проблесков мало, потому что он подчинял себя строжайшей дисциплине. Однако у нас есть портрет Толстого в старости, где иррациональный, полнокровный человек предстает перед нами во всей осязаемой жизненности – горьковские Воспоминания о Толстом , гениальный портрет, достойный оригинала.

Великий русский писатель Л.Н. Толстой был известен своей широчайшей философской образованностью, однако к научной философии отношение писателя было специфически субъективным. Мышление Толстого было самостоятельным, он никогда не исходил из чужой философии как целостной, логически последовательной системы: Толстой был согласен с тем или иным философом в той мере, в какой философ подкреплял то, что думал сам Лев Николаевич, оставляя без внимания ненужное ему.

С этой позиции Толстой делил философов на сильных и слабых. К сильным и нужным он относил Спинозу, Канта, Шопенгауэра, Руссо. К слабым - Кузена и Гегеля.

Показательно, например, как обращался Толстой с философскими построениями Канта. Он соглашался с некоторыми фундаментальными идеями Канта, но при этом по-своему использовал кантовское определение отношения между знанием и религией. Толстому нравилось, что Кант сделал религию недоступной для доводов рассудка, для аргументов науки, но при этом Толстой ставил «знание веры» выше разума, что привело в итоге мыслителя к торжеству над «гордыней и глупостью ума». Кант же четко разграничивал области веры и разума для того, чтобы они обрели автономность и нейтральное положение друг к другу.

В своей «Исповеди» Толстой дает отповедь и «сильным» философам. Шопенгауэру достается больше всего. Жизненная позиция немецкого философа, в целом пессимистичная, была для Толстого, «обновленного» после кризиса, уже неприемлема. Толстой выводит из философии Шопенгауэра тождество «0 = 0» , то есть «жизнь, представляющаяся ничем (ошибкой, злом), есть ничто». 1, с. 345 По Толстому, философы (тот же Шопенгауэр), не дают главного ответа на вопрос, зачем жить, - а сами только и делают, что вопрошают, постоянно приходя к мысли, что жизнь есть ошибка.

К отдельным достижениям философской мысли Лев Николаевич относился скептически, не считая их чем-то уникальным: «Ум человеческий в каждом отдельном лице проходит в своем развитии по тому же пути, по которому он развивается и в целых поколениях, и мысли, служившие основанием различных философских теорий, составляют нераздельные части ума, которые каждый человек более или менее ясно сознавал еще прежде, чем узнал о существовании философских теорий». 1, с. 200-201

В целом, Толстой относился к научной (профессорской) философии как к «праздному умствованию», которая ничем не может помочь человеку. Он никогда не упускал случая поиронизировать над «ловушкой слов» в философии или эстетике. Однако, как бы не «открещивался» сам Толстой от своих симпатий к Шопенгауэру, как бы ни критиковал Канта или Гегеля, нельзя недооценивать роль философов (особенно Ж.-Ж. Руссо) в формировании Толстого как мыслителя.

Оригинальная философия Толстого

В ХХ веке философские идеи уже самого Толстого стали объектом изучения, исследования - сначала общественными деятелями (М. Ганди, Д. Неру), затем и историками философии.

В учебных пособиях по истории философии (например, в книге Г.В. Гриненко), имя Л.Н. Толстого связывается с понятием «философии истории», выражающейся в том, что движущей и решающей силой являются народные массы, а не выдающиеся личности (направленность исторических событий есть вектор силы, возникший в результате сложения множества векторов - воль и желаний всех людей, участвующих в этом событии) 2, с. 622.

Более широко раскрывается значение и своеобразие Толстого-философа в книге В.А. Кувакина «Мыслители России»: «Хотя философия истории Толстого не носит систематически выраженного характера, в ней имеется много глубоких и интересных соображений о диалектике свободы и необходимости, о власти, о закономерностях исторической ретроспективы, об историческом времени…» 3, с. 106 В число понятий, которые осмысливал Л.Н. Толстой, автор книги включает понятия разума, веры, жизни, сознания, блага (добра), человечества, свободы, причинности.

Свой первый труд, касающийся осмысления философии как таковой, Толстой написал в 1847 году, в 19 лет. Это были дневниковые заметки под общим названием «О цели философии».

После духовных метаморфоз Толстого выходит в свет произведение «О жизни» - трактат из 35 глав, который написан «нефилософским», доступным для всех языком. Исходя из содержания трактата «О жизни», представление Толстого о бытии как бесконечном потоке жизни могут быть определены как виталистические. Однако у Толстого преобладал не натуралистический витализм, а этический, точнее этико-теистический.

Ориентируясь на позднее творчество, исследователи характеризуют Толстого как религиозного мыслителя. Однако философские взгляды Льва Николаевича интересны на разных этапах эволюции писателя. Не стоит их бросать в одну бочку и ставить на ней штемпель (как мог бы выразиться сам Лев Николаевич). «В традиционных академических терминах трудно определить сущность воззрений Толстого-философа, его «методологию», гносеологию, онтологию, философию истории, учение о человеке и т.д. Сделать это нелегко не только потому, что Толстой одновременно целостная и противоречивая личность. Толстой как личность, как мыслитель, целен. Вместе с тем, он и эклектик, и дуалист, и диалектик, и рационалист, и иррационалист, и моральный анархист, и фаталист». 3, с. 113-114

Художественная мысль Льва Толстого

Лев Николаевич мыслитель преимущественно художественного склада. Философские идеи Толстого, его размышления о традиционных миросмысловых и жизнесмысловых проблемах вплетены в ткань художественных произведений, в качестве авторского комментария, или же через речь персонажа произведения.

Сентенции Толстого афористичны, но не всегда лаконичны по форме. Он часто прибегает к яркому образному сравнению, используя поэтический язык метафор. Метафоры и сравнения Толстого, как правило, визуально насыщены, «кинематографичны». В них Лев Николаевич проявляет себя настоящим художником слова, умеющим точно и емко компоновать слова в единый образ, и это по-настоящему выделяет его среди остальных мыслителей его эпохи.

Также характерна для Толстого точка зрения с высоты «птичьего полета», абстрагированный взгляд на вещи. В том числе и взгляд не человеческими глазами, а глазами лошади («Холстомер») или черта («Разрушение ада и восстановление его») - чтобы дистанцироваться от человеческой обусловленности и показать абсурд обычных, на первый взгляд, поступков.

Часто мысль, которую Толстой хочет передать читателю, может заключаться уже в самом вопросе. Как правило, ответ на такой вопрос, - нечто само собой разумеющееся в плане морали. Таким образом, писатель провоцирует на ответ не разум, а совесть читателя. Сам же Толстой отвечает на свои (и чужие) вопросы всегда прямо и твердо, не сомневаясь в своем праве решать, что добро, а что зло.

Еще одна примечательная черта Толстого как мыслителя - это увлеченность и философией Запада и мудростью Востока. Конфуций, Будда, Лао Цзы - всегда были в почете у писателя. В своем творчестве он много раз обращался к жанру притчи.

Борьба Толстого с «духовным вакуумом» своей эпохи

Проницательность Толстого не только как писателя-мыслителя, но и как писателя-психолога, позволила ему в конце 19 века увидеть ситуацию «духовного вакуума» в человеке. Толстой увидел, как духовному кризису подвержен, прежде всего, высший слой общества (читаем романы «Анна Каренина» и «Воскресенье»). Заметим, что Толстой был очень чуток к разному роду человеческих кризисов от внешних (социальных проблем, краху брачного института), до внутренних (духовных, экзистенциальных).

Но самым тяжелым для писателя было видеть, как люди стараются не замечать окружающих проблем и внутренних сомнений: «Солдаты, находясь под выстрелами в прикрытии, когда им делать нечего, старательно изыскивают себе занятие для того, чтобы легче переносить опасность. И все люди порой представляются такими солдатами, спасающимися от жизни: кто честолюбием, кто картами, кто писанием законов, кто женщинами, кто игрушками, кто лошадьми, кто политикой, кто охотой, кто вином, кто государственными делами». 1, с. 214-215

Толстой и сам пережил кризис этических иллюзий в стихийном безрелигиозном гуманизме. Великий писатель, почувствовав духовный кризис своей эпохи, как человек деятельный, занялся публицистической деятельностью, которая позднее «отозвалась» в народе толстовством - особым этико-религиозным учением, которое на время помогло многим людям заполнить образовавшуюся пустоту в их существовании. Однако учение Толстого вызывало горячие споры в общественности и той эпохи, и последующих. Но, как верно замечает И. Виноградов: «Как бы ни спорили мы с ним, как бы резко не отвергали его «ответы» на поставленные им «вопросы», само отношение Толстого к этим вопросам и поискам ответов на них не может не отозваться в нашей душе животворным катарсисом нравственного обновления». 4, с. 153

Слова Толстого по-прежнему отзываются в нас еще и потому, что в наше время духовный вакуум не только не исчез, но стал «выпирать» из человека, стал выпуклой бездуховностью.

Мудрость Толстого в наши дни

Очевидно, что сегодня наследие философской мысли Толстого до сих пор имеет значимость для последователей теистического витализма, экзистенциалистов, гуманистов, и просто тех людей, которые живут по законам морали.

Экзистенциалисты, к примеру, могут медитировать, повторяя, похожее на мантру Толстовское: «От пятилетнего ребенка до меня только шаг. От новорожденного до пятилетнего страшное расстояние. От зародыша до новорожденного - пучина. А от несуществования до зародыша отделяет уже не пучина, а непостижимость». 1, с. 276-277

Гуманистам в наше время как никогда нужна поддержка - гуманистическую этику все больше теперь заменяет этика деловых отношений, которые, по сути, являют собой отношения рыночные. Послужить бальзамом на раны гуманистам могут слова Льва Николаевича: «Понимание страданий личности и причин заблуждений людских и деятельность для уменьшения их есть все дело жизни человеческой». 1, с. 250

А вообще, Толстой словно знал, чем мы тут будем заниматься в 21 веке: «Все настроения мысли человеческой и все усилия человеческого ума направляются не на то, чтобы облегчить труд трудящихся, а облегчить и украсить праздность празднующих». 1, с. 272-273 Поэтому труды Толстого, спустя целый век, по-прежнему актуальны. Большинству наших современников до сих пор нечем заполнить духовный вакуум. Шоппинг, телевизор, спорт - чем бы не тешился современный мещанин, что бы не изобретал для себя любимого, как бы не распалял свою жажду обладания - Толстой уже сказал когда-то: «Тоска есть желание желаний» и был прав, желание желаний - вирус, который прочно сидит в обществе потребления.

Изречения Толстого также позволяют развеять некоторые иллюзии, которые кочуют их века в век. Надежда на всеобщее просвещение образованием скептично осмысливалась Толстым в свое время: «В действительности изучается не все и далеко не равномерно, а только то, что с одной стороны, нужнее, а с другой - приятнее тем людям, которые занимаются наукой. Нужнее же всего людям науки, принадлежащим к высшим классам, удержать тот порядок, при котором эти классы пользуются своими преимуществами; приятнее же то, что удовлетворяет праздной любознательности, не требует больших умственных усилий и может быть практически применимо». 1, с. 293

Валерий Кувакин отмечает важную причину того, почему Толстой не «надеялся» и на философию, как на способ решения человеческих проблем: «В Толстом одинаково ярко и оригинально воплотилась сила незатемненного философскими предрассудками здравого смысла и понимания реальной власти подсознательного, неосознаваемого и эмоционального в человеке». 3, с. 114

Значение фигуры Льва Николаевича Толстого переоценить сложно, особенно теперь, в век дегуманизации культуры. Все его измышления были так или иначе связаны с особенностями именно человеческого бытия. Сохранить человеческое в человеке - главное условие для выживания человечества, не столько как вида, но как космического феномена, и творчество Толстого способствует этой задаче.

p.s. Имя Льва Толстого часто можно увидеть на баннерах города Б. Вот только публикуют на них не взывающие к морали вопросы, и не афоризмы… А простые, лаконичные, не режущие глаз и не тревожащие сердце объявления «Линолеум на ул. Л. Толстого» или «Обои на ул. Л. Толстого»… Горько видеть, что имя великого писателя мыслителя, всегда возвышавшегося над суетным, сиюминутным и скоропреходящим, служит в нашем городе ориентиром лишь для бытовых целей.

Литература:

1. Л.Н. Толстой «О жизни. Афоризмы и избранные мысли Л.Н. Толстого, собранные Л.П. Никифоровым. Исповедь». - М: АСТ: Астрель, 2011.

2. Г.В. Гриненко «История философии»: учебник. - М.: Высшее образование, 2009.

3. В.А. Кувакин «Мыслители России: Избранные лекции по истории русской философии». - М.: Российское гуманистическое общество, 2004.

4. И. Виноградов «По живому следу. Духовные искания русской классики». - М.: Советский писатель, 1987.

Толстой - это великий мастер художественного слова и великий мыслитель. Вся его жизнь, его сердце и разум были заняты одним жгучим вопросом, который в той или иной степени наложил свой болезненный отпечаток на все его сочинения. Мы чувствуем его омрачающее присутствие в "Истории моего детства", в "Войне и мире", в "Анне Карениной", пока он окончательно не поглотил его в последние годы его жизни, когда были созданы такие работа, как "Моя вера", "В чем моя вера?", "Что же делать?", "О жизни" и "Крейцерова соната". Тот же самый вопрос горит в сердцах многих людей, особенно среди теософов; это поистине вопрос самой жизни. "В чем смысл, цель человеческой жизни? Каков конечный исход неестественной, извращенной и лживой жизни нашей цивилизации, такой, какая навязана каждому из нас в отдельности? Что мы должны делать, чтобы быть счастливыми, постоянно счастливыми? Как избежать нам кошмара неизбежной смерти?" На эти вечно стоящие вопросы Толстой не дал ответа в своих ранних сочинениях, потому что он сам не нашел его. Но он не мог прекратить бороться, как это сделали миллионы других, более слабых или трусливых натур, не дав ответа, который, по крайней мере, удовлетворил бы его собственное сердце и разум; и в пяти вышеназванных работах содержится такой ответ. Это ответ, которым на самом деле не может удовольствоваться теософ в той форме, в какой его дает Толстой, но в его главной, основополагающей, насущной мысли мы можем найти новый свет, свежую надежду и сильное утешение.

Основные идеи и специфика философской системы

С точки зрения русского писателя и мыслителя Л. Н. Толстого драматизм человеческого бытия состоит в противоречии между неотвратимостью смерти и присущей человеку жаждой бессмертия. Воплощением этого противоречия является вопрос о смысле жизни – вопрос, который можно выразить так: “Есть ли в моей жизни такой смысл, который не уничтожался бы неизбежно предстоящей мне смертью?”. Толстой считает, что жизнь человека наполняется смыслом в той мере, в какой он подчиняет ее исполнению воли Бога, а воля Бога дана нам как закон любви, противостоящий закону насилия. Закон любви полней и точней всего развернут в заповедях Христа. Чтобы спасти себя, свою душу, чтобы придать жизни смысл человек должен перестать делать зло, совершать насилие, перестать раз и навсегда и, прежде всего тогда, когда он сам становится объектом зла и насилия. Не отвечать злом на зло, не противиться злу насилием – такова основа жизнеучения Льва Николаевича Толстого.

По мнению Толстого человек находится в разногласии, разладе с самим собой. В нем как бы живут два человека – внутренний и внешний, из которых первый недоволен тем, что делает второй, а второй не делает того, чего хочет первый. Эта противоречивость, саморазорванность обнаруживается в разных людях с разной степенью остроты, но она присуща им всем. Противоречивый в себе, раздираемый взаимно отрицающими стремлениями, человек обречен на то, чтобы страдать, быть недовольным собой. Человек постоянно стремится преодолеть себя, стать другим.

Однако мало сказать, что человеку свойственно страдать и быть недовольным. Человек сверх того еще знает, что он страдает, и недоволен собой, он не приемлет своего страдательного положения. Его недовольство и страдания удваиваются: к самим страданиям и недовольству добавляется сознание того, что это плохо. Человек не просто стремится стать другим, устранить все, что порождает страдания и чувство недовольства; он стремится стать свободным от страданий. Человек не просто живет, он хочет еще, чтобы его жизнь имела смысл.

Осуществление своих желаний люди связывают с цивилизацией, изменением внешних форм жизни, природной и социальной среды. Предполагается, что человек может освободиться от страдательного положения с помощью науки, искусств, роста экономики, развития техники, создания уютного быта и т. д. Такой ход мыслей, по преимуществу свойственный привилегированным и образованным слоям общества, заимствовал Л. Н. Толстой и руководствовался им в течение первой половины своей сознательной жизни. Однако как раз личный опыт и наблюдения над людьми своего круга убедили его в том, что этот путь является ложным. Чем выше поднимается человек в своих мирских занятиях и увлечениях, чем несметней богатства, глубже познания, тем сильнее душевное беспокойство, недовольство и страдания, от которых он в этих своих занятиях хотел освободиться. Можно подумать, что если активность и прогресс умножают страдания, то бездеятельность будет способствовать их уменьшению. Такое предположение неверно. Причиной страданий является не сам по себе прогресс, а ожидания, которые с ним связываются, та совершенно неоправданная надежда, будто увеличением скорости поездов, повышением урожайности полей можно добиться чего-то еще сверх того, что человек будет быстрее передвигаться и лучше питаться. С этой точки зрения нет большой разницы, делается ли акцент на активность и прогресс или бездеятельность. Ошибочной является сама установка придать человеческой жизни смысл путем изменения ее внешних форм. Эта установка исходит из убеждения, что внутренний человек зависит от внешнего, что состояние души и сознания человека является следствием его положения в мире и среди людей. Но если бы это было так, то между ними с самого начала не возникло бы конфликта.

Словом, материальный и культурный прогресс означают то, что они означают: материальный и культурный прогресс. Они не затрагивают страданий души. Безусловное доказательство этого Толстой усматривает в том, что прогресс обессмысливается, если рассматривать его в перспективе смерти человека. К чему деньги, власть и т. п., к чему вообще стараться, чего-то добиваться, если все неизбежно оканчивается смертью и забвением. “Можно жить только, покуда пьян жизнью; а как протрезвишься, то нельзя не видеть, что все это – только обман, и глупый обман!”.

Вывод о бессмысленности жизни, к которому как будто бы подводит опыт и который подтверждается философской мудростью, является с точки зрения Толстого явно противоречивым логически, чтобы можно было с ним согласиться. Как может разум обосновать бессмысленность жизни, если он сам является порождением жизни? У него нет оснований для такого обоснования. Поэтому в самом утверждении, о бессмысленности жизни содержится его собственное опровержение: человек, который пришел к такому выводу, должен был, прежде всего, свести свои собственные счеты с жизнью, и тогда он не мог бы рассуждать о ее бессмысленности, если же он рассуждает о бессмысленности жизни и тем самым продолжает жить жизнью, которая хуже смерти, значит, в действительности она не такая бессмысленная и плохая, как об этом говорится. Далее, вывод о бессмысленности жизни означает, что человек способен ставить цели, которые не может осуществить, и формулировать вопросы, на которые не может ответить. Но разве эти цели и вопросы ставятся не тем же самым человеком? И если у него нет сил реализовать их, то откуда у него взялись силы поставить их? Не менее убедительно возражение Толстого: если жизнь бессмысленна, то как же жили и живут миллионы и миллионы людей, все человечество? И раз они живут, радуются жизни и продолжают жить, значит, они находят в ней какой-то важный смысл? Какой?

Не удовлетворенный отрицательным решением вопроса о смысле жизни, Л. Н. Толстой обратился к духовному опыту простых людей, живущих собственным трудом, опыту народа.

Простые люди хорошо знакомы с вопросом о смысле жизни, в котором для них нет никакой трудности, никакой загадки. Они знают, что надо жить по закону божьему и жить так, чтобы не погубить свою душу.

Они знают о своем материальном ничтожестве, но оно их не пугает, ибо остается душа, связанная с Богом. Малообразованность этих людей, отсутствие у них философских и научных познаний не препятствует пониманию истины жизни, скорее наоборот, помогает. Странным образом оказалось, что невежественные, полные предрассудков крестьяне сознают всю глубину вопроса о смысле жизни, они понимают, что их спрашивают о вечном, неумирающем значении их жизни и о том, не боятся ли они предстоящей смерти.

Вслушиваясь в слова простых людей, вглядываясь в их жизнь, Толстой пришел к заключению, что их устами глаголет истина. Они поняли вопрос о смысле жизни глубже, точнее, чем все величайшие мыслители и философы.

Вопрос о смысле жизни есть вопрос о соотношении конечного и бесконечного в ней, то есть о том, имеет ли конечная жизнь вечное, неуничтожимое значение и если да, то в чем оно состоит? Есть ли в ней что-либо бессмертное? Если бы конечная жизнь человека заключала свой смысл в себе, то не было бы самого этого вопроса. “Для решения этого вопроса одинаково недостаточно приравнивать конечное к конечному и бесконечное к бесконечному”, надо выявить отношение одного к другому. Следовательно, вопрос о смысле жизни шире охвата логического знания, он требует выхода за рамки той области, которая подвластна разуму. “Нельзя было искать в разумном знании ответа на мой вопрос”, – пишет Толстой. Приходилось признать, что “у всего живущего человечества есть еще какое-то другое знание, неразумное – вера, дающая возможность жить”.

Наблюдения над жизненным опытом простых людей, которым свойственно осмысленное отношение к собственной жизни при ясном понимании ее ничтожности, и правильно понятая логика самого вопроса о смысле жизни подводят Толстого к одному и тому же выводу о том, что вопрос о смысле жизни есть вопрос веры, а не знания. В философии Толстого понятие веры имеет особое содержание, не совпадающее с традиционным.

Это – не осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом. “Вера есть сознание человеком такого своего положения в мире, которое обязывает его к известным поступкам”. “Вера есть знание смысла человеческой жизни, вследствие которого человек не уничтожает себя, а живет. Вера есть сила жизни”. Из этих определений становится понятным, что для Толстого жизнь, имеющая смысл, и жизнь, основанная на вере, есть одно и то же.

Понятие веры в толстовском понимании совершенно не связано с непостижимыми тайнами, неправдоподобно чудесными, превращениями и иными предрассудками. Более того, оно вовсе не означает, будто человеческое познание имеет какой-либо иной инструментарий, помимо разума, основанного на опыте и подчиненного строгим законам логики. Характеризуя особенность знания веры, Толстой пишет: “Я не буду искать объяснения всего. Я знаю, что объяснение всего должно скрываться, как начало всего, в бесконечности. Но я хочу понять так, чтобы быть приведенным к неизбежно-необъяснимому, я хочу, чтобы все то, что необъяснимо, было таково не потому, что требования моего ума неправильны (они правильны, и вне их я ничего понять не могу), но потому, что я вижу пределы своего ума. Я хочу понять так, чтобы всякое необъяснимое положение представлялось мне как необходимость разума же, а не как обязательство поверить”. Толстой не признавал бездоказательного знания. Он не принимал ничего на веру, кроме самой веры. Вера как сила жизни выходит за пределы компетенции разума. В этом смысле понятие веры есть проявление честности разума, который не хочет брать на себя больше того, что может. Из такого понимания веры вытекает, что за вопросом о смысле жизни скрыто сомнение и смятение. Смысл жизни становится вопросом тогда, когда жизнь лишается смысла. “Я понял, – пишет Толстой, – что для того, чтобы понять смысл жизни, надо прежде всего, чтобы жизнь была не бессмысленна и зла, а потом уже – разум для того, чтобы понять ее”. Растерянное вопрошание о том, ради чего жить, – верный признак того, что жизнь является неправильной. Из произведений написанных Толстым вытекает один-единственный вывод: смысл жизни не может заключаться в том, что умирает вместе со смертью человека. Это значит: он не может заключаться в жизни для себя, как и в жизни для других людей, ибо и они умирают, как и в жизни для человечества, ибо и оно не вечно. “Жизнь для себя не может иметь никакого смысла... Чтобы жить разумно, надо жить так, чтобы смерть не могла разрушить жизни”.

← Вернуться