Дзен - особая форма передачи истины, не связанная с какими-либо трактатами. Прямой контакт с духовной сущностью человека и достижение совершенства Будды...
Бодхидхарма
Коан
Коан имеет целью искусственное или систематическое развитие в последователях дзэна того, что древние учителя открывали в себе непосредственно. Он также позволяет передать опыт дзэна большому количеству умов, на что, в отсутствие этой системы, учитель дзэна не мог бы и надеяться. Таким образом, коан стремится к популяризации дзэна и в то же самое время сделался средством сохранения опыта дзэна во всей его подлинности. "Аристократический" дзэн превратился в "демократический", систематизированный и до некоторой степени механизированный дзэн.
Несомненно, это также означало бы его искажение, но без этого нововведения дзэн, вероятно, уже давно умер бы. По-моему, именно система упражнений коан спасла дзэн – это уникальное наследие – дальневосточной культуры. Чтобы немного лучше понять те обстоятельства, которые обусловили возникновение системы коан, позвольте мне привести слова одного из двух учителей XI столетия. Они свидетельствуют о том, что в то время было, по крайней мере, две тенденции, разрушающие дзэн. Одна представляла собой доктрину и практическую школу "абсолютного спокойствия", а другая – привычку умствовать, которая давила дзэн со всех сторон.
"Абсолютное спокойствие", с идеей которого учителя дзэна неустанно боролись с самого начала истории дзэна, по ошибке принималась за сущность дзэна. Эта тенденция почему-то неизбежно преследовала практическую школу дзэна. Что касается умственного понимания дзэна, то не только неспециалисты, но также некоторые приверженцы дзэна постоянно увлекались им вопреки опыту дзэна. Нет сомнения в том, что здесь скрывается злейший враг дзэна. Если с ним не покончить, то он, несомненно, будет снова и снова поднимать голову, особенно тогда, когда дзэн выказывает признаки упадка.
Дайэ говорит в письме к Синье Донину, одному из учеников-монахов:
Существуют две ошибки, которые сейчас распространены среди последователей дзэна, как любителей, так и профессионалов. Одна состоит в том, что человек думает, что в словах скрыты удивительные вещи. Те, кто придерживается этого мнения, пытаются выучить как можно больше слов и изречений. Вторая представляет собой другую крайность, когда человек забывает, что слова являются пальцем, указующим на луну.
Слепо следуя предписаниям сутр, в которых сказано, что слова мешают правильному пониманию истины дзэна и буддизма, они отвергают все словесное и просто сидят с закрытыми глазами и кислыми физиономиями, как покойники. Они называют это спокойное сидение "внутренним созерцанием" и "безмолвным размышлением".
Не удовлетворяясь своими собственными аскетическими упражнениями, они пытаются навязать другим свои неверные представления о дзэне. Таким невежественным и глупым последователям они обычно говорят: "Один день безмолвного размышления заменяет один день прогрессивной борьбы". Очень жаль. Они вовсе не сознают того, что их ожидает призрачная жизнь. Только тогда, когда будет покончено с этими ошибочными воззрениями, откроется действительная возможность реального продвижения на пути овладения дзэном.
В сутре сказано, что, с одной стороны, человек не должен привязываться ко всему искусственному и нереальному в форме слов и языка, которыми пользуются люди для выражения своих переживаний, а с другой стороны – он не должен принимать противоположной точки зрения, отвергающей без разбора все слова, и забывать, что они содержат истину: нужно только их правильно понимать. Нужно помнить, что слово и его значение – это не одно и то же, а также часто и разное: между ними существует тесная взаимосвязь, так что одно немыслимо без другого.
Из этого мы можем вывести заключение, что если бы дзэн был предоставлен самому себе, он бы, несомненно, выродился и превратился в практику "спокойного сидения" и "безмолвного созерцания" или в простое запоминание множества высказываний и диалогов учителей дзэна. Чтобы спасти положение и предусмотреть дальнейшее здоровое развитие дзэна, учителя дзэна не могли найти средства лучшего, чем нововведение в форме упражнения коан.
Что такое коан?
Согласно одному авторитетному источнику, коан означает "некий общеизвестный документ, представляющий собой эталон суждения", посредством которого проверяется правильность понимания дзэна. Коан, как правило, представляет собой какое-нибудь утверждение, сделанное древним учителем дзэна, или какой-нибудь ответ, данный им вопрошающему. Вот некоторые из коанов, которые обычно предлагаются непосвященным:
Один монах спросил Тосана: "Кто такой Будда?" – "Три циня хлопка".
Уммона однажды спросили: "Когда в разуме человека нет ни одной мысли, есть ли здесь какая-либо ошибка?" – "Такая же большая, как гора Сумэру".
Дзесю ответил "му" (ву) на вопрос одного монаха – "Собака обладает природой Будды?" "My" буквально означает "нет" или "никакой", но когда это слово дается в качестве коана, оно не имеет никакой связи с буквальным значением: это "му", простое и чистое.
Когда монах Ме-дзедза догнал убежавшего Эно, он захотел, чтобы последний раскрыл ему тайну дзэна. Эно ответил: "Каков твой первозданный образ, который ты имел еще до рождения?"
Один монах спросил Дзесю: "Что означает приход Первого патриарха в Китай?" – "Кипарис во дворе".
Когда Дзесю пришел изучать дзэн под руководством Кансэна, он спросил: "Что такое Дао (или Путь)?" Кансэн ответил: "Твой повседневный разум – вот что такое Дао".
Один монах спросил: "Говорят, что все вещи сводятся к единому, но к чему же сводится единое?" Дзесю ответил: "Когда я был в районе Цин, на мне была ряса, которая весила семь циней".
Когда Хо-кодзи, древний адепт дзэна, впервые пришел к Басе для того, чтобы овладеть дзэном, он спросил: "Кто есть тот, у которого нет ничего общего с десятью тысячами вещей этого мира?" Басе ответил: "Когда ты выпьешь одним глотком всю воду в Западной реке, я тебе скажу".
Когда такие проблемы предлагают решить непосвященным, то какую цель преследуют учителя? Это делается для того, чтобы открыть уму непосвященного психологию дзэна и вызвать такое состояние сознания, выражением которого являются эти утверждения. Другими словами, когда понят коан – понято умственное состояние учителя, что приводит к сатори и без чего дзэн является книгой за семью печатями. На заре истории дзэна ученик приходил к учителю с вопросом, по которому учитель мог судить об умственном состоянии вопрошающего и о той помощи, которая была необходима.
Той помощи, которая таким образом оказывалась, иногда было достаточно для пробуждения сознания ученика, но чаще всего такой ответ озадачивал его и совершенно сбивал с толку, что приводило его к еще большему умственному напряжению или к "поиску выхода", о котором мы уже говорили выше. В действительности учителю обычно приходилось ждать, пока ученик задаст свой первый вопрос, если он вообще у него был. Задать первый вопрос – значит пройти большую часть пути к его решению, так как вопрос этот является продуктом интенсивных умственных усилий, которые приводят ум вопрошающего к кризису. Он свидетельствует о том, что кризис наступил и что ум готов его миновать.
Опытный учитель, как правило, знает, как привести ученика к кризису и что сделать для того, чтобы он его успешно преодолел. Так обстояло дело до того, как упражнение коан вошло в моду, что было уже проиллюстрировано примерами Риндзая, Сайгаку и др. Со временем появилось много мондо, которыми обменивались учителя и ученики. С ростом литературы по дзэну последователи дзэна начали, вполне естественно, пытаться представить их умственное решение или интерпретацию.
Эти "вопросы и ответы" перестали носить характер переживания и интуиции, свойственных дзэну, и стали предметом логического анализа. Это представляло собой страшное бедствие, но это было неизбежно. В связи с этим учитель, заботящийся о нормальном развитии дзэна и прочном укреплении его традиций, не мог не увидеть истинного положения вещей, которое побуждало его к изобретению метода, в конечном итоге приводящего к постижению дзэна. Методом, действенным в таких обстоятельствах, явился отбор некоторых утверждений древних учителей, которые можно было бы использовать в качестве указателей. В этом случае указатель преследовал две цели:
Проверить работу разума или, скорее, позволить разуму самому определить свои собственные границы и признать, что существуют некие недоступные для него области.
Ускорить созревание существенных для дзэна элементов сознания, что в конечном итоге неожиданно приводит к состоянию сатори. Когда коан преследует первую цель, то имеет место то, что принято называть "поиском выхода".
В этом случае не только разум, который сам по себе составляет всего лишь часть нашего существа, но все существо – и ум и тело – всецело поглощено решением этого коана. Когда это необычное состояние духовного напряжения, за которым следит опытный учитель, достигает зрелости, коан приводит к тому, что называют постижением дзэна. Достигается интуитивное познание истины дзэна, так как стена, которую этот "йог" до сих пор никак не мог преодолеть, рушится, и перед ним открываются совершенно новые горизонты. Без коана сознание практикующего дзэн лишается путеводителя, и состояние сатори в этом случае никогда не может быть достигнуто.
Психологический тупик является необходимым условием сатори. Раньше, то есть до появления упражнения коан, все необходимые предпосылки для выбора правильного пути создавались в сознании "йога" за счет его собственной высокой духовности. Но когда дзэн систематизировался вследствие появления большого количества литературы по дзэну в форме "вопросов и ответов", необходимость коана получила широкое признание среди учителей.
Злейшим врагом дзэна, по крайней мере вначале, является разум, который проявляется в упорной дискриминации субъекта и объекта. Поэтому дискриминирующий разум должен быть уничтожен во имя раскрытия сознания, присущего дзэну, и коан служит в основном этой цели. Не трудно заметить, что коан совершенно не допускает умственной интерпретации. Скальпель интеллекта не в состоянии вскрыть его и посмотреть, что находится внутри, так как коан не является логическим утверждением, а вызывает определенное умственное состояние, вызванное практикой дзэна.
Например, какая логическая связь может существовать между Буддой и "тремя цинями хлопка"? Между природой Будды и "му"? Или между тайным посланием Бодхидхармы и "кипарисом"? В известном руководстве по дзэну "Хекиган-сю" Эно делает следующее замечание относительно "трех циней хлопка", показывая, как этот коан интерпретировался псевдоучениками дзэна, которые не могли уловить его сущности:
В наше время существуют некоторые люди, которые неправильно понимают этот коан: это обусловлено тем, что в нем нет ни единой трещины, в которую они могли бы забить клин интеллекта. Этим я хочу сказать, что он внешне слишком прост и неинтересен. Разные учителя по-разному отвечали на вопрос "Кто такой Будда?" Один монах сказал: "Он в кумирне". Другой ответил: "Это тот, кто наделен тридцатью добродетелями". Третий заявил, что "это кнут из корня бамбука". Но ни один из этих ответов не может сравниться в смысле иррациональности с ответом Тосана: "Три циня хлопка".
Такой ответ обрывает все нити рассуждения. Некоторые разъясняют, что Тосан был занят в тот момент взвешиванием хлопка, отсюда и ответ. Другие говорят, что Тосан просто хотел уклониться от ответа, а третьи думают, что поскольку вопрошающий не сознавал того факта, что он сам является Буддой, то Тосан дал ему косвенный ответ. Такие люди (то есть комментаторы) походят на мертвецов, так как они совершенно не способны постичь живую истину. Однако есть также и такие, кто принимает эти "три циня хлопка" за Будду (давая таким образом пантеистическую интерпретацию). Какие дикие и фантастические толкования.
До тех пор, пока они будут привязаны к словам, им даже нечего и надеяться на то, что им удастся проникнуть в душу Тосана, даже если они доживут до Майтрейи Будды. Почему? – Да потому, что слова – это только внешняя оболочка истины. Не понимая того, что имел в виду этот древний учитель, они пытаются найти истину в словах его, но в них нет ничего такого, за что они могли бы ухватиться. Сама истина не поддается никакому описанию, как сказал бы древний мудрец, но именно словами оно передается.
Давайте же тогда забудем о словах, когда мы постигнем истину. Это возможно только тогда, когда мы имеем опыт постижения того, что выражено словами. "Три циня хлопка" можно сравнить с широкой магистралью, ведущей к столице: если вы только попадете на нее, то каждый ваш шаг будет в правильном направлении. Когда Уммона однажды спросили, какое учение выше учений Будд и патриархов, он сказал: "Яблоко, запеченное в тесте". Уммон и Тосан идут рядом, по одной и той же дороге. Когда вы совершенно очистились от всякого рода дискриминации, истина немедленно откроется вам.
Тогда логика превращается в психологию, умствование – в волевой акт и интуицию. То, что не могло быть решено на плоскости эмпирического сознания, переносится в более глубокие тайники ума. По словам одного древнего учителя, "пока пот не течет у вас ручьями по спине, лодка не поплывет против ветра. Пока ваша одежда не станет мокрой от пота, вы не можете надеяться на то, что увидите жемчужный дворец на травинке".
Коан не поддается решению при более легких условиях. Но когда он решен, он может быть сравнен с куском кирпича, которым стучат в ворота: когда ворота открыты, его выбрасывают. Коан нужен, пока ворота ума закрыты, но когда они открываются, о нем можно забыть. То, что человек видит тогда, представляет собой нечто совершенно неожиданное, нечто такое, чего раньше он никогда даже и вообразить не мог. И когда этот коан рассматривается снова с этой новой точки зрения, то каким удивительно глубоким и удачно построенным он кажется. И в то же время в нем нет ничего искусственного.
Принцип работы с коаном по Дай-ину:
Не увлекайтесь игрой воображения;
не обращайте внимания на отвлекающие жесты учителя;
не пытайтесь извлечь смысл коана из его словесной оболочки;
не пытайтесь объяснить смысл коана только словами;
не думайте, что смысл коана можно уловить тогда, когда он становится предметом мышления;
не принимайте Дзен за простое состояние пассивности;
не судите о коане с дуалистической позиции;
не думайте, что коан указывает на абсолютную пустоту;
не пытайтесь решить коан с помощью логики;
не настраивайте свой разум в ожидании смерти.
Хакуин:"Если вы хотите докопаться до чистейшей, безличной истины, вы должны сознательно лишиться опоры и броситься в пропасть, после чего вы снова вернётесь к жизни, получив в качестве неотъемлемой собственности четыре дара: вечность, блаженство, свободу и чистоту, которые принадлежат истинному эго."
Решил вновь вернуться к теме дзен-буддизма, о котором уже упоминал на страницах нашего журнала, скажем вот . Философия дзен одна из моих любимых, ведь она является чрезвычайно простой и сложной одновременно (простым то быть совсем не просто), полна всевозможных парадоксов, интересных поучительных историй и притч. Традиция дзен одна из самых коротких и прямых путей к счастью и просветлению. А еще на коротком пути потрудиться надо хорошенько, поэтому дзен-буддийские монахи должны не только постоянно находиться в , а и при этом огород обрабатывать, там дрова колоть, воду носить, хозяйство вести. Но кроме медитации для дзен-буддизма характерен такой интересный вид духовной практики как коаны.
Коан — это задача, которую дает дзенский мастер своим ученикам для размышлений. Вот представим, что вы дзенский монах, тут вас мастер просветленный к себе вызывает и говорит: «А покажи ка мне уважаемый монах, как должен выглядеть ветер без ветра». Вы, конечно, будете пробовать, что-то ему показать, но сразу получите бамбуковой палкой по одному месту. Ну и отправит вас мастер думать над задачей. Эта задача и есть коан. Получив такой коан, человек логично будет думать, как найти логическое решение — показать ветер без ветра (это лишь пример). А фишка в том, что логического решения нету, и быть не может. (Совсем, совсем) Любые попытки найти такое решение приведут к новым ударам бамбуковой палкой доброго дзенского мастера по одному месту тупого (или наоборот слишком умного) монаха.
Есть хорошая история, о том, как один мудрый просветленный дзенский мастер по имени Мокурай дал коан своему ученику-монаху Тойо. Коан был следующий: Мокурай попросил Тойо показать ему хлопок одной ладони . Ну и Тойо стал приходить к Мокураю и показывать разные вещи, выдавая их за хлопок одной ладони (музыка гейш, звуки капания воды, еще что-то). Но все было не то, Мокурай отправлял ученика думать над хлопком одной ладони снова и снова. Однажды Тойо пришел к Мокураю и хотел ему показать очередную версию того, что он думал, будет тем клятым хлопком одной ладони, и добрый Мокурай сразу врезал его своим посохом и отправил думать снова.
— Но Вы даже не выслушали, что я хочу показать! — Закричал Тойо.
— Да я по твоему одному виду и так вижу, что ты не имеешь ни малейшего понятия, что такое хлопок одной ладони.
Наконец со временем Тойо стал приходить к Мокураю все реже и реже и наконец, настало время, когда он совсем перестал к нему появляться. В конце Мокурай сам решил навестить своего ученика Тойо, пришел к нему в комнату, а тот счастливый сидит себе в медитации. Ну и спрашивает Мокурай его:
— Ну что мой ученик, можешь показать, как выглядит хлопок одной ладони?
— Хлопок одной ладони, да кому он нужен! — Ответил Тойо и далее погрузился в счастливую медитацию.
— О! вижу ты, наконец, понял — удовлетворенно потер руки Мокурай.
Итак, коан не имеет никаких логических решений, а его цель направлена на то, чтобы выйти за пределы своего ума и логики. А выход за пределы ума приведет к маленькому просветлению, которое в буддизме называют «сатори», а может и к великому просветлению — нирване. Маленький нюанс — выход за пределы ума вовсе не значит, что ум теряется или отвергается, просто он перестает быть господином, а становится слугой человека (где ему и место). А еще, прежде чем выходить за пределы ума надо его иметь, а то даже и не будет за пределы чего выходить. Предлагаю вам уважаемые читатели переварить то, что я здесь написал о коанах, а дальше уже продолжу в следующей части.
Дзэн привил на китайской земле монах Бодхидхарма, в VI в. пришедший из Индии. Дальше на восток, в Японию, дзэн попал уже в XII в. Дзэн определяли, как «особое учение, без святых писаний; оно выше письма и слова и показывает сущность ума человеку, непосредственно видящему собственную природу и достигающему просветления».
Эти истории переводились на английский из книги «Сясэки-сю» («Собрание песка и камня»), написанной японским учителем дзэн Мудзу («Не живущим на одном месте») в конце XIII в., а также из рассказов дзэнских монахов, опубликованных в Японии в разных книгах в канун нашего столетия.
В книге «101 история дзен» из сборника «Плоть и кости дзен» описаны подлинные случаи из жизни китайских и японских учителей дзэн, происходившие на протяжении более, чем пяти столетий.
Вот несколько из них.
«Недалек от состояния Будды»
Однажды посетивший Гасана студент университета спросил его: «Вы читали когда-нибудь христианскую библию?»
- «Нет, почитай мне из нее», - ответил Гасан.
Студент раскрыл библию и начал читать из Матфея: «И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них... Итак, не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем...»
Гасан сказал: «Кто бы ни произнес эти слова, я считаю его просветленным».
Гасан заметил: «Превосходно. Сказавший это недалек от состояния Будды».
Притча
В сутре рассказывается притча Будды:
Как-то идя по полю, человек встретился с тигром. Он побежал, тигр - за ним. Добежав до края пропасти, он ухватился за корни дикой виноградной лозы и повис над бездной. Тигр начал обнюхивать его сверху. Дрожа от страха, бедняга посмотрел вниз: там, далеко внизу, его поджидал другой тигр. Только лоза пока еще удерживала его.
Две мыши, черная и белая, начали потихоньку подгрызать корни лозы. Рядом с собой человек вдруг заметил спелую, сочную землянику. Держась одной рукой за лозу, другой он сорвал ягоду. Как она была вкусна!
«Мое сердце горит огнем»
Соен Сяку говорил: «Мое сердце горит огнем, но глаза холодны, как остывший пепел».
Он выработал следующие правила, которые выполнял ежедневно всю свою жизнь.
Утром, до одевания, зажги палочку благовоний и медитируй.
Ложись спать в одно и то же время.
Принимай пищу через определенные промежутки времени.
Ешь умеренно и никогда не доходи до удовлетворения.
Принимая гостей, оставайся таким же, каким бываешь один. Находясь один, веди себя так же, как при приеме гостей.
Следи за тем, что говоришь, и что бы ни сказал - исполни.
Когда возникает возможность - не упускай её, но прежде, чем делаешь, всегда дважды подумай.
Не жалей о прошлом. Смотри в будущее.
Обрети неустрашимую готовность героя и любящее сердце ребенка.
Ложась спать, засыпай так, будто этот твой сон - последний.
Проснувшись, оставляй постель сразу, словно выбрасываешь старую обувь.
Точная пропорция
Сен но Рикю, мастер чайной церемонии, решил однажды повесить на колонну корзинку с цветами.
Обратившись к помощи плотника, он указывал ему приподнять корзинку выше, опустить ниже, сдвинуть её вправо или влево, пока точно не нашел нужного места.
Вот здесь, - сказал Сен но Рикю наконец.
Плотник заметил место, но потом, решив проверить мастера, сказал, что потерял метку.
Тут? А может быть, здесь? - спрашивал он, указывая на разные точки колонны.
Но чувство пропорциональности было у мастера чайной церемонии настолько верным, что он одобрил лишь ту же самую точку, которую указывал прежде.
Кулак Мокусэна
Мокусэн Хики жил в храме в провинции Тамба. Как-то один из его последователей пожаловался ему на скупость своей жены. Мокусэн пришел к ней и выставил перед ее лицом крепко сжатый кулак.
Что это значит? - спросила изумленная женщина.
Если бы моя рука была такой всегда. Как бы ты это назвала? - спросил он.
Увечьем, - ответила женщина,
Тогда он распрямил ладонь перед её лицом и спросил: «А если б она всегда была вот такой, что бы это было?»
Другое увечье, - ответила женщина.
Если ты это понимаешь, - заключил Мокусэн, - ты хорошая жена. И ушел.
После этого жена стала помогать мужу не только накапливать, но и тратить.
Когда ты не можешь сделать ничего – что ты можешь?
Дзен коан
*
- У меня ноги замерзли, - сказал один.
- У меня тоже, у меня тоже, - отозвался безногий.
кентуккийский фольклор
*
Наша жизнь – инструмент, с помощью которого мы экспериментируем с истиной.
*
Когда обычный человек достигает знания, он мудрец; когда мудрец достигает понимания, он обычный человек.
Дзен-поговорка
*
Ангелы умеют летать, потому что воспринимают себя очень легко.
Честертон
*
С пустыми руками, держит мотыгу,
Идет, верхом на водяном буйволе.
Человек переходит мост;
Мост, а не река, течёт.
отшельник Махасаттва Фу (Mahasattva Fu)
*
Какого цвета ветер?
Дзен коан
*
Изучая искусство Японии, видишь человека, безусловно, мудрого, философски настроенного, рассудительного, - который проводит время как? Изучая расстояние от земли до луны? Нет. Изучая политику Бисмарка? Нет. Он изучает одну-единственную травинку. Но эта его травинка влечет за собой каждое растение, затем времена года, широкие деревенские просторы, затем животных. После – фигуру человека. И так он проходит через жизнь, и жизнь слишком коротка, чтобы охватить всё.
Винсент Ван Гог
*
Монах спросил Мастера Цю-вея (Ts"ui-wei Wu-hsueh, 840-901)
о смысле буддизма. Цю-вей ответил: «Подожди, пока поблизости никого не будет, и я тебе скажу». Некоторое время спустя тот же монах подошел к Цю-вею со словами: «Никого нет. Пожалуйста, ответь мне». Цю-вей повел его мимо сада к бамбуковой роще. Монах всё еще не понимал, и Цю-вей ответил: «Вот высокий бамбук, а вот – низкий!»
Дзен-притча
*
Труд - это наглядная, очевидная любовь. И если ты можешь трудиться без любви, лишь с отвращением, то лучше тебе оставить работу, сесть у ворот храма и просить милостыню у тех, кто работает с радостью.
Халиль Джебран
*
Ива зелёная, цветок красный.
Дзен поговорка
*
Цветок не красный, ива не зелёная.
Дзен поговорка
*
- Я хочу задать вопрос, - сказал царь Милинда [Милинда - реально существовавший индо-греческий царь Менандр]
почтенному Нагасене. – Ты сможешь ответить?
- Пожалуйста, задавай свой вопрос, - ответил Нагасена.
- Я его уже задал, - ответил царь.
- Я на него уже ответил, - сказал Нагасена.
- Что ты ответил? – спросил царь.
- А что ты спросил?
- Я ничего не спрашивал.
- Я ничего не ответил.
Who’s on first Zen
*
Заняв высокое место для проповеди перед собравшимися, Фа-йен поднял руку и указал на бамбуковые занавески. Два монаха встали и подняли занавески, скрутив их одинаково. «У одного получилось, у другого – нет», - произнес Фа-йен.
Дзен коан
*
Однажды самурай спросил дзен мастера Хакуина, куда тот пойдет после смерти.
Хакуин ответил: «Откуда мне знать?»
Самурай воскликнул: «Как откуда? Ты ведь дзен мастер!»
«Да, но не мёртвый», - ответил Хакуин.
Великий японский мастер Хакуин писал: «Если вы возьмете один коан, и будете его непрерывно изучать, разум ваш умрет и воля разрушится. Это подобно широкой бездонно пропасти, лежащей перед вами, где не за что ухватиться и некуда ступить. Вы стоите лицом к лицу со смертью, и вашу грудь как будто жжет огнем. Затем вдруг вы и коан становитесь одним целым, ваши разум и тело отброшены... Это явление известно как взгляд внутрь природы».
*
«Что есть подлинная медитация? Это всё - кашель, сглатывание, взмахи рук, движение, неподвижность, слова, действия, зло и добро, процветание и позор, приобретение и утрата, правильное и неправильное, – в одном коане».
Хакуин (1686-1769), японский мыслитель, художник и каллиграф, монах школы дзэн-буддизма Риндзай
*
«Скоро ясный взгляд ребенка затуманивается идеями и мнениями, предрассудками и абстракциями. Простое свободное создание затвердевает, скованное тягостной бронёй для эго. Только годы спустя природное чутье подсказывает, что у нас было отнято жизненно важное ощущение загадки. Солнце сверкает сквозь сосны, сердце пронизывает момент красоты и странной боли, словно воспоминание о рае. После этого дня... мы становимся искателями».
Питер Маттиссен (Peter Matthiessen)
*
Богатые покровители пригласили Иккю (Ikkyū) на большое празднество. Иккю пришел, одетый в нищенские отрепья. Хозяин, не узнав его, приказал изгнать. Иккю вернулся домой, оделся в нарядную мантию из пурпурной парчи, и вернулся на праздник. С великим почетом его проводили в комнаты. Здесь он положил свою мантию на подушки, со словами: «Поскольку недавно вы изгнали меня, думаю, на праздник приглашали мантию». И ушел.
*
Сумасшедшее облако
Иккю Сёдзюн (Ikkyū Sōjun , 1394–1481), эксцентричный гений, почитаемый за ум и проницательность, один из любимых героев японского Дзен. Говорят, он был сыном японского императора и придворной фрейлины. Яркий и живой, он любил высмеивать лицемерие отупевшего и коррумпированного общества того времени. Позже Иккю нашел одного из самых бескомпромиссных учителей дзен. Годами Иккю учился, подвергая себя жестким ограничениям, и обрел просветление, когда ночью плыл на лодке по озеру Бива и услышал хриплый крик вороны.
После смерти своего учителя, Иккю 30 лет провел в скитаниях, живя среди самых разных слоев общества – знать, купцы, проститутки, писатели, актеры... Он любил женщин и саке, продолжая плевать в лицо ортодоксальности.
Иккю, который именовал себя Сумасшедшим облаком, был знаменитым художником, каллиграфом и поэтом.
Его самые известные дзен стихи:
Пустота в форме
Когда капли росы
Собираются на алых листьях клёна
Взгляни на алые бисерины!
Форма в пустоте
Дерево обнажилось,
Все цвета и запахи исчезли,
Но уже на суку
Беззаботная весна!
Не имея конечного пункта – никогда не заблужусь.
Иккю
Каменный будда заслужил весь птичий помет, который на нем.
Машу своими тощими руками подобно высокому цветку на ветру.
Иккю
*
Однажды один человек обратился к Иккю: «Учитель, напиши, пожалуйста, несколько сентенций величайшей мудрости».
Иккю взял кисточку и написал: «Внимание».
«И это всё?»
Иккю написал: «Внимание. Внимание».
«Ну, не знаю... Не вижу я особой глубины в том, что ты написал».
Тогда Иккю написал это же слово трижды: «Внимание. Внимание. Внимание.»
Начиная гневаться, человек потребовал объяснений: «Что означает слово «внимание»?»
И Иккю ответил: «Внимание означает внимание».
Дзенская история
*
Стучат по листьям капли дождя, но это не слёзы горя; это только боль того, кто слушит их.
Дзен поговорка
*
Дивные снежные хлопья, падают в никуда.
Дзен поговорка
*
Монах спросил дзен-мастера Харё (Zen master X с. Haryo Kokan (Baling Haoqian):
«Что есть путь?» «Человек с открытыми глазами падает в колодец», - ответил Мастер.
Дзен коан
Откуда мы приходим? Кто мы? Куда идем?
Гоген
*
Когда ученик готов – появляется учитель.
Буддийская поговорка
*
Хороший стрелок не попадает в центр мишени.
Дзен поговорка
*
В доме – живи ближе к земле;
В мыслях – сохраняй простоту;
В споре – будь щедр и справедлив;
В правлении – не старайся контролировать;
В работе – делай то, что любишь;
В семье – всецело присутствуй в настоящем.
Классический китайский текст Тао Те Чинг (Tao Te Ching or Dao De Jing), авторство приписывают Лао-цзи
*
Там, где люди,
будут мухи и будды.
Исса
*
Неразвитые люди находят радость в кричащей цветистости и новизне.
Готовые находят радость в повседневности.
Дзен поговорка
*
Когда голоден – ешь рис, когда утомлён – закрывай глаза.
Глупцы посмеются надо мной, но мудрые поймут, о чём я.
Мастер Лин Чи (Master Lin-Chi)
*
Испанский поэт и монах Августинского ордена, Луи Понс де Леон (Luis Ponce de León), вернувшись в университет через пять лет тюремного заключения по обвинению инквизиции, продолжил свою лекцию словами: «Как мы говорили вчера...»
*
Нас больше интересует смысл сновидений, чем суть вещей, которые мы видим вокруг, когда бодрствуем.
древнегреческий философ Диоген
*
Мне нечего вам сообщить, друзья.
Если хотите обрести смысл,
Перестаньте гоняться за столькими вещами.
*
Вы называете мои стихи поэзией?
Это не поэзия.
Но если вы поймете, что эти стихи не поэзия,
То увидите их поэтичность.
*
Во
ды ручья, что в низине
Никогда не кричат запятнанному миру: «Очистись!»
А просто и естественно
Показывают – как это делать.
*
Ночью высоко в горах
Я сижу в медитации.
Людская суета никогда сюда не проникает:
Всё спокойно и пустынно,
Все курильницы поглотила бесконечная ночь.
Моя одежда стала мантией из росы.
Не способный уснуть, побрел я к лесу –
Как вдруг над высочайшим горным пиком
Явилась полная луна.
Тайгу Риёкан (Ryōkan Taigu)
*
Скажи одно слово с закрытым ртом.
Дзен поговорка
*
Мудрец спокоен не потому, что говорят, будто это хорошо. Он спокоен, потому что множество вещей не способно поколебать его покой. Когда вода спокойна, в ней отражается борода и брови человека. Опытный плотник использует воду в уровне для замеров. Если так ясна спокойная вода – насколько больше способности духа! Сознание мудреца – зеркало, в котором отражаются небеса и земля, и всё сущее.
Чжуан-цзы (Chuang-tzu)
*
Однажды Чжуан-цзы с приятелем шли вдоль берега реки.
«Какое наслаждение видеть рыб, счастливо резвящихся в воде!» - воскликнул Чжуан-цзы.
«Ты не рыба. Откуда же тебе знать, счастливы рыбы или нет?» - спросил его спутник.
«Ты не я. Откуда же тебе знать, что я не знаю, счастливы ли рыбы?» - ответил Чжуан-цзы.
*
Когда протекала крыша, учитель дзен велел двум монахам принести что-нибудь, чтобы собрать воду. Один принес бочонок, другой – корзину. Первый получил суровый выговор, второй заслужил похвалу.
Дзен коан
*
Вечером третьего дня, когда мы на закате проплывали прямо через стадо бегемотов, возникли вдруг передо мной слова «Благоговение перед жизнью»….
Альберт Швейцер
*
Увидеть мир в одной песчинке
И космос весь - в лесной травинке
Вместить в ладони бесконечность
И в миге мимолетном вечность
Уильям Блейк
*
Как следует учите правила, а потом их забудьте...
Идите в сосновый лес, если хотите узнать о сосне,
Идите в бамбуковую рощу, если хотите узнать о бамбуке.
Делая это, избавьтесь от субъективной поглощенности собой...
Поэзия возникнет сама, когда вы станете едины с объектом.
Мацуо Басё (1644—1694)
*
Когда рыба плывет, она плывет и плывет, ведь воде нет конца.
Когда птица летит, она летит и летит, ведь нет конца небесам.
Не бывало рыбы, выплывшей из воды, или птицы, вылетевшей из неба.
Когда им нужно немного воды или неба, они используют лишь малую часть пространства;
когда им нужно больше, они пользуются бо
льшим пространством.
Итак, всю воду и всё небо они используют в каждый момент, и в любом месте обладают полной свободой.
Доген (Dogen)
Просветление подобно отражению луны на воде. Луна не намокает, вода не волнуется. Хотя ее свет широк и велик, луна отражается даже в самой маленькой луже. Вся луна и всё небо отражаются в капле росы на траве.
Доген
Четыре и пятьдесят лет
Увешивал я небо звёздами.
Теперь проломаю препятствие –
Какой град осколков!
Доген, стихи перед смертью
*
Густой снегопад исчезает в море. Какая тишь!
пословица дзен
*
Постучи в небеса и прислушайся к звуку.
Дзен поговорка
*
Каким было твоё лицо до того, как родились твои мать и отец?
Дзен коан
*
Однажды китайский мастер дзен Чао-чу (Chao-chou Ts"ung-shen)
упал на снег и закричал: «Помогите встать! Помогите мне встать!» Монах подошел и лёг с ним рядом. Чао-чу встал и ушел.
Дзен коан
Перевод – Е. Кузьмина ©
«Коан
–
это дверь,
ответ –
это ключ.
Но суть не в том, чтобы открыть дверь,
А в том, что ты увидишь за дверью...»
В одной из предыдущих статей
этого блога я обозначил фундаментальный аспект понимания медитации (дхьяны
).
А
именно, тот факт, что «медитация – это вопрос». В том смысле, что подлинное
медитирование является попыткой найти ответ на
некоторый вопрос, выводящий человека в метаконтекст по отношению к
рассматриваемой ситуации и меняющий эмоциональную оценку самой ситуации. В этой
связи нельзя не вспомнить одну технику, используемую в другом значимом
эзотерическом учении, а именно «дзен» или «чань» буддизме. Тем более, что
иероглиф дзен (кит.-чань
) как раз и
является японским (или, соответственно, китайским) произнесением санскритского термина «дхьяна». Я имею в виду технику коанов.
Как известно, коаном называется особый вид вопроса, который задает учитель ученику с целью подтолкнуть к достижению «просветления» или понимания сути учения. Обычно коаны дзен обладают выраженной нелогичностью и парадоксальностью. Неспособность же дать ответ или попытка дать формальный или «лукавый» ответ наказывалась палкой по голове. Хорошо известны такие коаны, как вопрос о звуке хлопка одной ладонью, о способах извлечения гуся, выросшего в бутылке с узким горлом и др. Существует множество популярных сборников коанов, таких как, например, средневековый сборник Мумонкан – «Застава без ворот».
Процитирую для затравки историю с коаном о хлопке одной ладонью:
«Ты можешь услышать хлопок двух ладоней, когда они ударяются друг о друга, — сказал Мокурай. — Теперь покажи мне хлопок одной ладони».
Тойо поклонился и пошёл в свою комнату, чтобы рассмотреть эту проблему.
Из окна он услышал музыку гейш. «Ах, я понял!» — воскликнул он.
На следующий вечер, когда учитель попросил его показать хлопок одной ладони, Тойо начал играть музыку гейш.
«Hет, нет, — сказал Мокурай, — это никак не подойдёт. Это не хлопок одной ладони. Ты совсем не понял его».
Думая, что музыка будет мешать, Тойо ушёл в более спокойное место. Он снова погрузился в медитацию. «Чем же может быть хлопок одной ладони?» Он услышал, как капает вода.
«Я понял», — подумал Тойо.
Оказавшись перед учителем в следующий раз, Тойо начал капать водой.
«Что это? — спросил Мокурай. — Это звук капающей воды, но не хлопок ладони. Попробуй ещё раз».
Hапрасно Тойо медитировал, чтобы услышать хлопок одной ладони. Он услышал шум ветра, но и этот звук был отвергнут. Он услышал крик совы, но и этот звук был отвергнут.
Более чем десять раз приходил Тойо к Мокураю с различными звуками, всё было неправильно.
Почти год обдумывал он, что же может быть хлопком одной ладони. Hаконец, маленький Тойо достиг подлинной медитации и перешёл пределы звуков. «Я больше не мог собирать их, — объяснил он позже, — поэтому я достиг беззвучного звука».
Тойо уразумел хлопок одной ладони.
Последователи современного «популярного» дзена, объясняют смысл коанов как попытку «выйти за пределы рационального ума», однако мне кажется, что большинство говорящих такие фразы не очень понимают их смысл. Да и смысла, боюсь, в них не больше, чем в попытке перевести «читта-вритти-ниродха» как «остановку деятельности сознания». Что еще грустнее, я видел множество современных «дзенцев», которые просто используют коаноподобные парадоксальные ответы, чтобы скрыть свое невежество в некоторых вопросах и заморочить голову окружающим. Судя по некоторым притчам, были такие «мастера» и в древней Японии… И тем не менее, я считаю, что коаны дзен являются конструктивной практикой, которая дает интереснейшие подсказки к сути медитации, хотя сами они, как я покажу в дальнейшем, будучи переведенными на русский язык и вне исходного культурного контекста не могут дать «толчка к просветлению».
Для того, чтобы решить
поставленную задачу, попробуем на примере коана о хлопке одной ладонью понять, в
чем вообще парадоксальность проблемы. Разумеется, «лукавые» ответы типа «хлопок
одной ладонью – это хлопок себя по телу или щелчек пальцами» оставим сразу,
вознаградив отвечающих так мысленным
ударом бамбуковой палкой по наивным головам. Выделим суть проблемы. Мы
ОБЫЧНО называем хлопком звук, получающийся от соприкосновения ДВУХ ладоней.
Таким образом, ответить на коан внутри такой системы описаний логически
невозможно. Логически, но не фактически. Поскольку примитивна
сама изначальная описательная сетка. Противоречие заложено в ней изначально, однако до задавания правильного
вопроса мы этого не замечали
.
Действительно, посмотрим на этот вопрос
глазами физика. Вопрос о хлопке –
это вопрос об ударной волне, природе звука,
уравнении, описывающем конус Маха, и т.д. И что характерно, природа звука
прекрасно описывается соответствующими уравнениями… но не
словами. Кстати, ладонь движущаяся быстрее скорости звука будет издавать именно
хлопок)))). Разумеется, авторы коана имели в виду не это, поскольку Китай не
знал дифференциальных уравнений, но несовершенство вербального описания
феноменов осознавал прекрасно. Возможно, даже намного лучше, чем Европа, поскольку
будучи иероглифическим, китайский язык намного сильнее привязан к целостному
конструкту ПОНЯТИЯ, выражаемому целостным иероглифом. Думаю, культура, не дробящая
слова на буквы, не могла придумать ни дифференциальное исчисление, дробящее
отрезки на его бесконечно малые составляющие, ни теорию вероятности.
Таким образом, суть коана состоит в том, что он актуализирует, делает заметной примитивность и внутреннюю противоречивость вербальной описательной модели. Ответ же на коан – формирование новой, более сложной, мета-контекстной модели, которая может быть сформирована в результате прозрения самадхи , которое, как я считаю, и было искомым «просветлением». Разрешавший коан выходил, безусловно, «за пределы слов», т.е. в метаконтекст, но выход за пределы слов – это переход к более сложным языкам описания, иногда вневербальным (математическому, статистическому, и т.д). В этом смысле название приведенного выше сборника коанов "Застава без ворот" совершенно потрясающе, при помощи опять же коана, иллюстрирует этот принцип. Заставой (т.е. тем, что не выпускает человека) является его система слов и понятий, и, в принципе, никто не мешает через эти слова перешагнуть, создав более совершенную понятийную сетку. Несовершенство слов прекрасно проиллюстрировано в другом классическом коане:
2. Байчжан и лиса.
Как-то на проповедях Байчжана стал появляться некий старик. Однажды, когда наставления были окончены, он не ушёл из зала вместе с другими. Байчжан спросил его, что он за человек. "Ныне я не принадлежу к человеческому роду, – ответил старик. – Но когда-то, во времена будды Кашьяпы, я жил на этой горе и наставлял истине. Однажды меня спросили: "Подвластен ли прозревший истину человек закону причинности существования?" Я ответил: "Не подвластен", и за это был превращён в лису на пятьсот перерождений. Прошу вас, о монах, своим мудрым словом помочь мне избавиться от лисьего облика. Осмелюсь спросить: "Подвластен ли прозревший истину человек закону причинности существования?""
"Прозревший истину человек не отличает себя от причинности существования", – ответил Байчжан. Услыхав эти слова старик достигпросветления. Он отвесил поклон и сказал: "Теперь я освободился от лисьего облика и должен покинуть своё тело, которое находится на горе. Прошу вас похоронить меня по монашескому чину". С этими словами он исчез....
Чтобы проиллюстрировать эту мысль, отрешимся пока от классических коанов и поставим другую задачу: возможны (или, может быть, уже созданы) «коаны» в современных дискурсах. Интересно было бы найти их или попробовать их создать. На мой взгляд, известнейшим примером современного коана в физике был принцип корпускулярно-волнового дуализма света. До начала 20 века физики замечали, но не могли объяснить, что в некоторых экспериментах свет ведет себя как волна, а в некоторых – как частица. Для «объяснения» этого факта и был придуман указанный принцип, который, по сути, внутренне противоречив. Однако противоречив он лишь на уровне бытовой логики, в рамках которой мы визуализируем «волну» как океанскую волну, а «корпускулу» как маленький кусочек материи. Однако, это лишь наши фантазии. Когда были написаны волновые уравнения и их решения, в некоторых предельных случаях дающие «корпускулярные» решения, никакого «дуализма» не стало. По крайней мере не стало кажущихся противоречий… Из попытки устранить противоречие возникла новая, существенно более сложная и непротиворечивая модель описания.
По-придумываем коаны в других сферах. Например, социологии. По определению «демократия – это власть народа». В свою очередь, «власть» (по М. Веберу) – это способность реализовывать свою волю даже вопреки желаниям других людей. Однако, кто тогда является объектом приложения власти при «демократии»? Не может же «народ» реализовывать свою волю вопреки своему же желанию!!! Мы столкнулись с проявлением известного парадокса из теории множеств в политике, и создали новый коан, для решения которого придется полностью отказаться как от древнегреческого определения демократии, так и пересмотреть Веберовское определение природы власти.
Оставляю творческому читателю поактуализировать коаны в своей сфере компетенции, сам же завершу статью следующим соображением. Как мы помним, из 5 перечисленных Патанджали видов вритти, три – прамана, випарья и викальпа являются «интеллектуальными», и лишь два – нидра и смрити относятся к эмоциональной сфере. Техника работы с коанами или подобные ей медитации адресованы именно первым трем, будучи особенно эффективными для борьбы с «пустотными понятиями» (викальпа), которыми кишит мировоззрение обычного человека.