ГОСУДАРСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ
СРЕДНЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ
КЕМЕРОВСКИЙ ПРОФЕССИОНАЛЬНО-ТЕХНИЧЕСКИЙ КОЛЛЕДЖ
ТВОРЧЕСКИЙ ПРОЕКТ «РУССКИЕ ОБЕРЕГИ»
участники проекта : студенты группы ТШ-71
руководитель: Куприянова Инна Владимировна, преподаватель дисциплины «Флористика и бумагопластика» (факультатив)
Цель проекта:
· познакомить студентов с одним из явлений русского народного искусства – оберегом.
Задачи проекта:
· закрепить знания о символах и древних образах;
· развивать творческий потенциал студентов;
· воспитывать любовь к народному творчеству, уважение к своей работе, усидчивость.
АКТУАЛЬНОСТЬ ПРОЕКТА
План выполнения проекта
1. Изучение русских оберегов, их значении в жизни русских крестьян
2. Изготовление оберегов
3. Презентация проекта
Тема «Обереги» меня очень давно заинтересовала. Как – то давно мы с мамой были на выставке картин на ВВЦ (Всероссийский Выставочный Центр) и там я увидела этих смешных и забавных домовых. Мы долго стояли рядом с витриной и рассматривали поделки. Это были различные венички, плетени, ложки, косички, лапоточки, домовята. Каждый оберег был не похож друг на друга, но в тоже время у каждой работы был свой характер, своя душа, в этих работах было столько тепла и добра. Особенно меня поразило из чего, они были сделаны. Это были различные злаки, зерна, шишки, травы, сухие цветы, ягоды, грибы (из соленого теста), семечки, кора и веточки деревьев, различная тесьма, лоскутки ткани и т.д. Казалось ничего особенного, но в тоже время хотелось их взять в руки и смотреть на них и смотреть.
Поэтому мне бы хотелось познакомить других с оберегами – домовушками, потому что люди верили, что в каждом живет домовой, которого надо задабривать, иначе он сердится и вредит обитателям дома.
Цели и задачи проекта
1. ИСТОРИЯ РУССКИХ ОБЕРЕГОВ, ИХ ЗНАЧЕНИИ В ЖИЗНИ РУССКИХ КРЕСТЬЯН
Многовековая история культуры неразрывно связана с народными поверьями. Они пришли к нам из глубины времен как память о наших предках, первые попытки понять окружающий мир, оградить себя от неблагоприятных событий. Народные обычаи и поверья со временем менялись вместе с изменениями в культуре народа.
Древние славянские обычаи и обряды не были забыты и после прихода христианства на Русь. Православная церковь проявила мудрость и терпимость. Поэтому христианство лишь потеснило, но не уничтожило традиционное мировоззрение.
На протяжении тысячелетий не один дом на Руси не обходился без оберегов. Миниатюрные изображения топора, колокольчика, ложек, а также обычные предметы домашнего обихода: квашня, веник, кочерга, лапти и др. широко применялись и в обрядах. Люди верили, что обереги охраняют их от болезней, «дурного глаза», хищных зверей, стихийных бедствий и разных напастей. Собираясь в дальний путь, человек брал с собой оберег, чтобы вложенные в него добро, вера и любовь согревали душу, напоминали об отчем доме и земле.
Постепенно менялся взгляд человека на события, происходящие вокруг. Менялись быт, утварь, жилье и другие аспекты жизни. Но неизменным оставалось свойственное людям стремление уберечь свой дом и членов своей семьи от невзгод. Наши предки защищали его с помощью правильного расположения на месте, соблюдали специальные ритуалы при выборе места и строительства, а после постройки - при помощи самых разнообразных символических изображений. Правильно построенный дом сам по себе был наилучшей защитой от возможных бед и неприятностей.
Наши предки прекрасно знали, что от того, насколько правильно выбран участок для строительства дома, зависит вся дальнейшая жизнь на новом месте. По этой причине так много значения придавали они вопросам выбора места и соблюдению ритуала строительства. Эти убеждения берут начало в глубокой древности, и сегодня многие из них могут показаться нам необычными суевериями, а другие, напротив, полными глубокого скрытого смысла.
Так, в древности нельзя было построить дом на месте, куда попадала молния, покинутом людьми из-за стихийных бедствий или болезней. Не строили дом и вместе, где были найдены человеческие останки, были совершены тяжелые преступления, кто – то получил тяжкие увечья, где сломалась оглобля или опрокинулась телега. Традиционным было уважение к кладбищам.
Поэтому традиционный славянский дом обычно строился как модель Вселенной. Печь представляла собой символ Земли, а находящийся напротив красный угол с иконами – Солнце и Бога на небе … Культ дома - один из древнейших, поэтому столь солидный возраст имеют и представления о необходимости защиты дома от реальных и невидимых недругов.
Главным естественным рубежом дома являются стены, проёмы и крыша, которые в деревянных домах охранялись с помощью символической резьбы. Дверь тоже служила естественным оберегом. В домах у дверей вешали специально вытканные шторы, обводили проём по контуру красной глиной.
При рождении ребенка наддверной коробке делали зарубку топором как сообщение о прибавлении в семействе. Существовал в деревнях и обычай не запирать дверь на замок, держать их открытыми для всех, кто приходил с добрыми намерениями.
Наибольшей обереговой силой наделялся порог. Хорошо известны приметы, что нельзя что-либо передавать через порог, разговаривать и здороваться через порог, стоять на пороге. При переходе этого рубежа существуют многочисленные, как языческие по происхождению, так и христианские, молитвы-обереги.
Старались наши предки защитить и двор. Граница личного пространства проходит по ограде вокруг двора и защищается с помощью ряда символических предметов. Это могут быть, например, горшки и крынки, подковы, старые лапти и т.д., которые вывешивают на ворота и ограду, сеть, которую набрасывают на забор или плетень. Считалось, что таким образом можно отпугнуть хищных птиц и уберечь домашнюю живность. Также на кольях забора или плетня развешивали камешки с отверстиями, так называемых «куриных богов», тоже имеющих обереговое значение. В наше время внимание к внешней границе двора - ограде почти исчезло, тем не менее, по-прежнему жива традиция – прибивать на ворота подкову на счастье.
Статуэтками – оберегами являются флюгера, которые помещали на крыши домов. На Руси чаще всего это были конь или петух. Этот оберег защищал дом от всяческих напастей.
Обереги сопровождали жизнь крестьянина от рождения до самой смерти. Главными повседневными оберегами русских в Х1Х – начале ХХ века был нательный крест и пояс. Крест на младенца надевался часто еще при родах, чтобы ребенок не умер некрещеным. За некрещеного, согласно народным верованиям, не мог заступиться его ангел-хранитель.
Следующий свой оберег, по народным поверьям, ребенку давался самой природой, как только у него вырастал первый молочный зуб. До того он считался особо доступным проискам нечистой силы, из-за чего его не принято было оставлять одного ни на минуту.
Обереговую функцию несла также накидка на зыбку, которую принято было шить из материнской юбки. Под подушкой в зыбке принято было держать для оберега два скрещенных ножа, раскрытые крестом ножницы, рукописную молитву «Святые помощи» (90-й псалом) или «Молитву Честному кресту».
От духов, которые, по поверьям, проникали в дом снаружи, дитя оберегали веником для пола, поставленным на ночь на порог. Вместо веника на порог часто клали топор лезвием вверх. Оберегом от сглаза младенцу служили мазки сажи за ухом или на тех частях тела, где его кости образовывали «крест».
Пояс первый раз на младенца надевали у печного столба по достижению им года, но если он умирал до этого срока, то в гроб клали подпоясанным.
С семи лет для оберега от сглаза начинали носить булавку. Мужчины для оберега носили в кармане гвоздь или другой острый предмет.
На свадьбу жених и невеста брали для оберега от колдовства молитву «Отпуск», которую покупали у колдуна родственника или знакомого. Невесте в подол втыкались иголки с отломанным ушком, жениху такие иголки втыкались в поясную часть брюк. Жених и невеста могли носить с собой для оберега лук и чеснок, ртуть в гусином перышке, жених под пятку в правый сапог клал серебряный рубль или плоский камень. Дополнительным оберегом в день свадьбы ему служил ремень, никогда не одевавшийся на человека. Свадебные обереги носились новобрачными в течение 40 дней после свадьбы.
Вся жизнь русского народа была пронизана благодарным и уважительным отношением к природе, в которой присутствуют мифические существа, обитающие в воде, земле, воздухе, огне, лесе, поле (лешие, водяные, полевые, домовые, кикиморы, берегини и др.). За разные стороны жизни и быта отвечали те или иные хозяева или помощники. Обереги готовились издавна для защиты дома и их обитателей от плохих духов, болезней, для привлечения домового и задабривания его.
На Руси верили – никакой дом не стоит без домового. Домовой это душа дома, покровитель жилища и людей, живущих в нём. Он живет в доме, предпочитая место, где тепло и сытно – печку, кухню. От уважительного отношения к домовому зависело благополучие дома. Нерадивым хозяевам “соседушка” устраивает мелкие неприятности: стучит по ночам, прячет вещи, роняет одежду и др. Если домовой в дружбе с хозяином – дом под его охраной. Домовой любит перевоплощаться в разных животных, особенно в кота. При переезде на новое место “Соседушку” обязательно звали с собой. Его перевозили в лапте, на хлебной лопатке, на венике: “вот те сани, поезжай с нами”.
Продолжая эти традиции, наши современные художники изготавливают образ домового и “домовушки”. Это – веник, коса, лопатка, венок, картина и т.д. на них изображены предметы домашнего быта, сделанные специально для домового. Они составлены из фольклорных славянских символов.
«Домовушки» чаще всего вешают на стену в кухне. Сделаны они из природных материалов: кожи, лыка, крупы, соленого теста, сушеных ягод и цветов. Основой «домовушки» может быть веник, мешочек, деревянная ложка, подкова, венок.
Все «домовушки» содержат похожий набор символических фигурок и предметов: миниатюрные веники, лапти и венки, плетеные скатерки, горшочки с кашей, выпечка, букеты сухоцветов. По традиции на нем должно находиться 12 предметов-символов, не больше и не меньше.
Каждый предмет имеет свое значение:
v веник символизирует чистоту в доме;
v чеснок и перец выгоняют нечистую силу;
v изделия из теста, злаковые - хлебосольность и достаток;
v букет сухоцветов - уют и красоту;
v семена подсолнуха - детей в доме;
v мешок – богатство, изобилие;
v горох и фасоль - мир и дружбу;
v коса – долголетие;
v фигурки мужчины и женщины – любовь и неразрывность уз;
v монетки, шишка – успех в делах, бизнесе;
v крупа – мир и лад в семье;
v домик – семья, дом, уют;
v кукуруза – здоровье у детей, взаимопонимание в семье;
v символ кувшина – вода, здоровье;
v лавровый лист – слава и успех;
v бессмертник – долголетие;
v мак – исполнение желаний
2. ИЗГОТОВЛЕНИЕ ОБЕРЕГОВ
Обереги готовились издавна для защиты дома и их обитателей от плохих духов, болезней, для привлечения домового и задабривания его. Существует огромное количество разнообразных оберегов и сфер их применения.
Для оберега- веничка подходит собранные и высушенные магические растения.
Создавая обереги, надо соблюдать некоторые правила:
1. Обереги не могут быть изготовлены для себя.
2. Никто не может заставить кого-либо изготовить для себя оберег или упросить сделать это. Обереги изготавливаются только по доброй воле и от чистой души.
3.. Самые сильные обереги - те, которые изготовлены, сделаны для вас вашими кровными родственниками: отцом, матерью, братом, детьми. Супружеские связи по традиции не считаются кровным родством, но, если супружество гармоничное и счастливое, взаимно созданные обереги тоже имеют большую силу.
4. Нужно очень тщательно относиться к выбору материалов для оберегов, ведь часто материал (камень, дерево), который хорош для вас, совершенно не подходит для того, кому вы этот оберег создаете.
5. В процессе создания оберега вы должны постоянно думать о том человеке, для которого вы его делаете, держать перед мысленным взглядом его образ, ощущать его энергетику, настрой, характер, потребности.
Если вы будете неукоснительно соблюдать все пять правил, вероятно, сделанный вами оберег действительно сумеет защитить своего хозяина от множества бед и напастей.
Обереговый веник
та красивая вещичка (веник) является одновременно украшением, оберегом и целой сказкой. Веник известен у многих народов как символ, оберегающий от зла, входящего в дом. На Руси было принято ежегодно менять обрядовый веник, выбрасывая его на перекресток дорог. Считалось, что с веником уходят беды, накопившиеся в течение года. Чем красивее и аккуратнее Ваш веник, тем значительнее его сила.
Веник легко сделать из растений семейства мятликовых. Для этого нужно растения связать в небольшие пучки (толщиной с указательный палец). Перевязку сделать посередине каждого пучка. Несколько пучков положить рядом, нижние части (соцветия метелочки) условно разделить пополам и сделать еще по одной перевязке ниже существующей, но уже захватывая в одну перевязку по две половинки рядом лежащих пучков. Верхняя часть и есть сама метелка, а нижняя - комель. Комель нужно плотно перевязать льняным или бумажным шпагатом, создав аккуратную и удобную ручку. Верхнюю часть метелки и нижнюю часть комля нужно аккуратно подровнять с помощью ножниц и ножа. Основа для «домовушки» готова.
Теперь на метелку нужно прикрепить элементы украшения и символы. Для каждого это украшение может быть индивидуальным, в зависимости от смысла, вкладываемого в его создание.
Если расположить оберег-веничек метелкой вниз, то он помогает выметать ссоры из избы, выгоняет нечистую силу.
Веничек, расположенный метелкой вверх – привлекает деньги в дом.
Обереговое панно
Роль оберегового панно такая же, как и у веника, на нем так же располагаются различные предметы, которые оберегают дом от зла, несут добро и понимание.
Мешочек
Мешочек всегда ассоциировался на Руси с богатством, он может быть украшен различными символам, а может просто стоять в углу, оберегая дом и неся в него достаток. Мешочки хранятся до тех пор, пока чувствуется травяной запах.
Расписанные яйца
На Руси также считалось, что расписанные яйца оберегают от бед и болезней
Урожайный оберег
Достаток в будущем году можно привлечь уже в этом, если к Покровам украсить дом урожайным оберегом. Создается этот символ на основе щедрых даров природы и служит не только талисманом благосостояния вашей семьи, но и прекрасным элементом декора. Ведь сегодня в украшении интерьера очень популярен стиль «кантри» - сельский, поэтому такой оберег будет модным и уместным практически в любой квартире. Прекрасно подходят сухоцветы, орехи, шиповник, чеснок, пшеничные колоски.
Легкие детали (сухоцветы, колоски, веточки, сухой укроп, физалис) просто просовываем под ленты. Более тяжелые (зубки чеснока, половинки ореха: разломанный пополам, он смотрится эффектней - лук-сеянку, фасоль) приклеиваем к лентам. Самые тяжелые элементы (целую головку чеснока, декоративную тыкву) крепим к поролону длинными швейными булавками в нескольких местах, а ветки рябины - степлером.
Подкова
Подковы счастья имеют декоративную функцию, а также функцию оберега и амулета. На протяжении веков подкова считалась приносящим счастье и защиту амулетом во всех странах, где подковывают лошадей. Частично это происходит оттого, что она сделана из железа и выкована кузнецом в очистительном огне, а частично оттого, что она своей формой напоминает, а потому и символизирует, молодой месяц.
На Руси издревле найти подкову на дороге считалось очень хорошей приметой. В некоторых регионах даже была выведена правильная последовательность действий при такой счастливой находке: поднять подкову, плюнуть на нее, загадать желание, бросить через левое плечо и идти своей дорогой, не оглядываясь. Но прижилась-то другая практика: взять подкову с собой и прибить над входной дверью или к порогу.
Легенды и всевозможные поверья о подкове, приносящей счастье, имеют под собой глубокие исторические и психологические корни. В ранние века, когда железо только начало проникать в Европу, оно было настолько дорогим, что любая вещь из железа считалась ценностью. А в крестьянском хозяйстве железо было еще большей редкостью, и поэтому найти подкову, из которой можно было изготовить что-либо для дома: нож, скребок или просто гвоздь, действительно было счастье.
У разных европейских народов есть свои легенды о значении подковы, как символа удачи, благодати и счастья. Самая известная из них – это англосаксонская легенда о Св. Дунстане и Дьяволе. К будущему Кентерберийскому архиепископу Дунстану (909-988) явился сам чёрт и попросил подковать ему копыто. Дунстан, который был ещё и кузнецом, согласился на такую сделку. Однако подковал дьявола так крепко, что тот, испытывая невероятную боль, попросил пощады. Взамен на свободу дьявол поклялся, что никогда не войдет в дверь, над которой висит подкова. Вероятно, эта христианская версия значения подковы как оберегающего предмета, была перенята христианами у древних языческих кельтов, которые верили, что прибитая над дверьми подкова в силе отразить вторжение потусторонних гостей.
В Древнем Вавилоне и Египте подкова, своей формой напоминающая форму прибывающей луны, была связана с культом богинь плодородия Астарты и Исиды.
Подковы всегда обладали какой-то магической силой, и многие сильные мира сего коллекционировали их. В кабинете австрийского императора Фердинанда I имелась большая коллекция всевозможных подков. Современные всадники и жокеи стремятся сохранить подкову лошади, на которой удалось выиграть приз или установить рекорд.
Но вот как вешать подкову? Рожками вверх или рожками вниз? И где именно ее вешать?
На Востоке, в Европе и Латинской Америке подковы вешают на стену рожками вниз – чтобы счастье лилось на вас. А вот англичане и ирландцы убеждены, что надо вешать ее рожками вверх, чтобы счастье не вытекало. Мексиканская подкова – украшенная лентами и монетами, ликами святых, висит высоко – трогать ее никому нельзя. А итальянцы, напротив, вешают подкову так, чтоб каждый вошедший ее задевал.
В России вешают рожками вниз. Но только не приверженцы учения фэн-шуй. Здесь мнение иное – подкова рожками вверх, чтобы дом был – полная чаша.
В наши дни подкова как талисман используется по-разному:
Прибитая над дверями рожками вниз защищает дом от зла;
Рожками вверх - привлекает в дом благополучие;
Помещенная на внутренней стороне двери выравнивает энергетику помещения, если в нем есть геопатогенные зоны, вредные для здоровья. С той же целью можно держать сувенирные подковы в изголовье спальных мест;
В автомашине будет охранять владельца от аварий и принесет ему удачу в делах;
Положенная в первую ночь полнолуния на подоконнике концами внутрь, начнет привлекать в дом деньги и всячески способствовать материальному благополучию;
Закопанная в землю у северо-западной стены дома, будет приносить удачу в сфере помощи и поддержки;
Если в доме по непонятным причинам плохо растут цветы, неподалеку от них разместите подкову.
Плетень
Ни один славянский дом не обходился в древности без оберегов, и одним из самых важных, бесспорно, был плетень. Ведь традиционное славянское подворье представляло собой настоящую модель мира и первым барьером на пути враждебных сил была именно ограда, плетень. Он выполнял защитные функции, не пуская во двор чужаков и врагов, на него вешали подковы, глиняные горшки и старые лапти для отпугивания злых сил.
В наши дни нарядный оберег- плетень, повешенный на стену, защитит семью от голода, холода и болезней. Кроме того, переплетение прутьев символизирует тесные семейные связи, приятные новые знакомства и крепкие дружеские отношения.
Интересен и материал, из которого выполнен наш плетень. Немногие знают, что в волшебных сказках разных народов именно из ивы делали «волшебные палочки», а в Древней Греции ива была посвящена богине колдовства Гекате. Многие великие врачеватели прошлого писали о целебных свойствах ивы. Авиценна, Парацельс и другие ученые рекомендовали из коры и сока ивы при различных заболеваний.
На Руси распускающиеся ранней весной пушистые шарики козьей ивы стали главным символом Вербного воскресенья, одного из главнейших православных праздников, предшествующего Пасхе. Возможно, это связано с удивительной способностью ивы к возрождению – народная мудрость говорит об этом: «Ива и из тычка растет», или «Иву выкосили, а она снова выросла». И правда, срезанный ивовый прутик, воткнутый во влажную землю, почти наверняка прорастет, а случилось, что расти начали и ивовые плетни!
Домовенок
Домовые – это озорные и шкодливые духи вашего дома. Они могут сладости или вещицу какую-нибудь утащить, гриву конскую запутать, пошуметь да погреметь по ночам – хозяев попугать. Но если уважишь домового, угощение ему выставишь – лучшего помощника не найти. Он и по хозяйству управляется, и за домашней живностью приглядит, и от пожара убережет, и в болезни поможет!
По поверью многих народов, обитали домовые в близи огня – и тепло, и до вкусностей из печи рукой подать. Не позавидуешь хозяину, не пустившему домовенка у печки погреться! Домовые, конечно, существа добрые, но неуважительного отношения не потерпят – мстить и проказничать начнут!
Домовой переменчив и непредсказуем, как жизнь, как судьба дома или судьба семьи. Он может быть добрым, хитрым, озорным, равнодушным и даже вредным. От уважительного отношения к домовому зависело счастье и благополучие дома. Домовой – это невидимая душа дома, покровитель жилья и людей, живущих в нем. Он идеальный хозяин, вечный хлопотун, иногда ворчливый, иногда озорной, но всегда заботливый и добрый. Нерадивым хозяевам «суседушка»устраивает мелкие неприятности – стучит по ночам, прячет вещи, роняет одежду и др. Если домовой в дружбе с хозяином – дом под его охраной. Считалось, что в отсутствие людей домовой по ночам принимает облик хозяев, расхаживая в доме и по двору, пугает воров. Люди старались поддерживать с домовым хорошие отношения, не забывали обращаться к нему с ласковым словом, оставлять немного вкусной еды и маленькие подарочки. Тогда домовой отплатит добром за добро: сохранит мир и покой в семье, предупредит и сбережет дом от бед и разорения, станет ухаживать за скотиной, помогать по хозяйству
Коса-домовушка
Нарядная коса-домовушка может служить не только для украшения интерьера. Есть у нее еще одна чудесная особенность - задобрить невидимого покровителя вашего дома – домового. Роскошную косу можно подарить своему домовенку, а можно и в дом своих родных, соседей или друзей отдать. Получить такой подарок приятно любому. Такая коса символизирует возрастание благополучия, а ее плетение означает согласие и единство всех членов семьи. Коса является и символом бесконечности вашего рода.
Лапоть
Обувь тоже могла быть оберегом.
В обувь прятали подарки, да и сама обувь могла быть ценным подарком – ее дарили молодые люди. Желающие сказать девушке о своих чувствах.
Считалось, что обувь красного цвета оберегает человека от негативной энергии.
С обувью связано много гаданий и поверий – во время гадания девушки становились спиной к воротам и перебрасывали на улицу валенок. В какую сторону покажет носок, оттуда ждать сватов.
Лапоть издавна был на Руси оберегом семейного счастья и домашнего уюта, в него клали гостинцы для домовых.
Техника безопасности
1. Требования охраны труда перед началом работы
1.1. Надеть спецодежду, волосы убрать под косынку.
1.2. Проверить отсутствие ржавых иголок и булавок.
1.3. Подготовить рабочее место к работе, убрать всё лишнее.
1.4. Убедиться в наличии и исправности защитного заземления (зануления) корпуса электрической швейной машины, наличии диэлектрического коврика на полу около машины.
2. Требования охраны труда во время работы
2.1. Храните иголки и булавки в определенном месте (подушечки, специальные коробки и тд.), не оставлять их на рабочем месте.
2.2. Не использоваться при работе ржавыми иголками и булавками, ни в коем случае не брать иголки и булавки в рот.
2.3. Шить иголками только с наперстком.
2.4. Выкройки и ткани прикреплять острыми концами булавок в направлении от себя.
2.5. Ножницы хранить в определенном месте, класть их сомкнутыми острыми концами от себя, передавать друг другу ручками вперед.
2.6. Не наклоняться близко к движущимся частям швейной машины.
2.7. Не держать пальцы рук около лапки швейной машины во избежание прокола их иглой.
2.8. Перед стачиванием изделия на швейной машине убедитесь в отсутствии булавок или иголок на линии шва.
2.9. Не откусывать нитки зубами, а отрезать их ножницами.
3. Требование охраны труда в аварийных ситуациях
3.1. При появлении неисправимости в работе швейной машины прекратить работу, отпустить педаль пуска электрической швейной машины и сообщить об этом учителю (преподаватель, мастеру). Работу продолжать только после устранения неисправимости.
3.2. В случае поломки швейной иглы или булавки, обломки их не бросать на пол, а убирать в урну.
3.3. При получении травмы оказать первую помощь пострадавшему, при необходимости отправить его в ближайшее лечебное учреждение и сообщить об этом администрации учреждения.
3.4. При поражении электрическим током оказать пострадавшему первую помощь, при отсутствии у пострадавшего дыхания и пульса сделать ему искусственное дыхание или непрямой массаж сердца до восстановления дыхания и пульса и отправить пострадавшего в ближайшее лечебное учреждение.
4. Требование охраны труда по окончании работы
4.1. Отключить электрическую машину от сети.
4.2. Проверить наличие рабочего инструмента и привести в порядок рабочее место.
4.3. Провести влажную уборку помещения и его проветривания.
4.4. Тщательно вымыть руки с мылом.
3. ПРЕЗЕНТАЦИЯ ПРОЕКТА
Экспозиция оберегов участвовала в выставке студенческого творчества ГОУ СПО КПТК, областной студенческой выставке творческих работ студентов, на выставке Дней немецкой культуры.
ЭКОНОМИЧЕСКОЕ ОБОСНОВАНИЕ ИЗГОТОВЛЕНИЯ КОЛЛЕКЦИИ
Стоимость сырья, материалов, фурнитуры
| Наименование материалов | Единица измерения | Затраты на единицу изделия |
||
| Норма расхода | Цена, руб. | Сумма, руб. |
||
| Ткань х/б | ||||
| Клеевая ткань | ||||
| Нитки мулине | ||||
| Пуговицы | ||||
| ИТОГО: | ||||
Калькуляция статей себестоимости
| Наименование статей затрат | Затраты на единицу, руб. |
| Сырье, материалы и фурнитура | |
| Реализуемые отходы | |
| Транспортно-заготовительные расходы | |
| Заработная плата ППП | |
| Дополнительная заработная плата | |
| Отчисления на социальные нужды | |
| Общецеховые расходы, 1,5 % | |
| Общехозяйственные расходы, 1,5 % | |
| Прочие производственные расходы,10% | |
| Итого себестоимость изделий |
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Выполнение проектов в студенческих группах ТШП-41 , ТШП-31, ПЗ-31 вызвали интерес у обучающихся. Эта работа принесла моральное, эмоциональное и творческое удовлетворение. Через костюм студенты узнали историю, культуру, быт, традиции русского народа, научились видеть красоту, поняли насколько важно сохранить национальную культуру и как можно использовать элементы русского народного костюма в моделировании современного костюма.
Главным итогом работы был не только сам костюм, а те воспитательные, развивающие и обучающие цели, которые ставятся преподавателем на каждом уроке: самостоятельная деятельность учащихся, реализация их личного творческого потенциала, повышение самостоятельности, ответственности, формирование умений работать в коллективе, планировать и принимать решения, оценивать полученные результаты. Учащиеся приобретают бесценный опыт разрешения реальных проблем в будущей самостоятельной жизни.
Конечно, работа по методу проектов требует от педагога много сил, подготовки и терпения. Именно педагог - инициатор интересных начинаний. В определенном смысле, педагог перестает быть "предметником", а становится педагогом широкого профиля. Для этого он, как руководитель проекта должен обладать высоким уровнем культуры и творческими способностями. Педагог своим личным примером должен показать студентам как можно и нужно правильно скоординировать работу, каким образом можно преодолеть возникающие трудности. Любовь к делу, которому ты служишь – это залог успеха.
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
1. Артемьева, Е. Алешинский наряд [Текст] /Е. Артемьева// Чудесные мгновения. Серия: Традиционный костюм.- 2005.- №5.- С.5-34
2. Ивановская, В.И. Русские орнаменты [Текст] / В.И. Ивановская - М.: Издательство "В.Шевчук".- 2006.- 224 с.
3. Каршинова, Л. Русский народный костюм. Универсальный подход [Текст] / Л. Каршинова – М.: Белые Альвы.- 2005.- 64 с.
5. Русский традиционный костюм [Текст]: иллюстрированная энциклопедия/ А. Соснина, И. Шангина.- СПб.: Искусство-СПБ.- 2006.-400 с., ил..
Репетиторство
Нужна помощь по изучению какой-либы темы?
Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку
с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.
Обереги на Руси существовали издавна, самые древние из них имеют историю, насчитывающую тысячелетия. Популярность оберегов была очень высока ― практически в каждом доме имелся оберег. На Руси придавали большое значение магическим возможностям разных предметов ― и самостоятельно изготовленных, и природных образований. Славяне имели единение с природой, почти утраченное в наше время. Они умели получать от природы силы и энергию, общаться с животными и Богами.
Древние верили, что сакральные символы подарены человечеству высшими сущностями, и каждый символ заключает в себе божественное знание о мироздании. Причём каждый из символов имеет своё значение, своё знание и свой магический потенциал.
Русские обереги и талисманы и их значение
В нательном крестике заключены мощные защитные силы
Обереги и талисманы были неотъемлемой частью культуры и жизни славян. Многие из них дошли до настоящего времени. Например, нательный крестик ― один из древнейших славянских оберегов, хотя многие об этом даже не догадываются.
Обереги древней Руси условно можно разделить на словесные, предметные и символические.
К предметным оберегам относятся различные вещицы и предметы, выполненные самостоятельно, купленные или просто найденные. Причем стоит отметить, что предметы, изготовленные своими руками, имели больший потенциал и значение, нежели купленные.
Словесные обереги и заговоры имеют важное значение для русского человека
Символические русские обереги ― это изображения, которые могут отображать предметы реального мира, в том числе Богов и животных, или содержать сакральный рисунок. Молитвы и заговоры ― это .
Обереги и талисманы могут быть универсальными, то есть защищать от любого негатива, а могут быть с одним конкретным свойством, например, защищать от различных заболеваний.
Как выбирать русский оберег
Прежде чем изготавливать или покупать оберег, нужно чётко представлять, какую именно защиту или помощь вы хотели бы получить в жизни. Возможно, вы не в силах разрешить самостоятельно проблемную ситуацию, или у вас есть серьёзные проблемы со здоровьем или вы просто смутно ощущаете некую угрозу из окружающего мира. Мотивы могут быть самыми разными, вам нужно определить самый важный для вас.
Ваши внутренние чувства подскажут вам в выборе оберега
Вы можете выбрать для себя подходящий оберег, ознакомившись с его значением и свойствами. Или, если у вас хорошо развита интуиция, вы просто почувствуете, что именно этот конкретный оберег ― ваш, тогда не сомневайтесь и покупайте или делайте его.
Материал для оберега вы можете выбирать любой. Это могут быть стекло, дерево, ткань, камень и другие. Условие только одно ― у вас не должно возникать негативного чувства по отношению к самому материалу, а также материал должен гармонировать с характером того человека, для кого вы собираетесь изготовить оберег.
Домашние обереги
Все обереги, выполненные своими руками, изготавливаются всегда только из натуральных материалов
В домах наших предков всегда присутствовал оберег, и зачастую не один. Обережные предметы были самыми различными ― подушечки с высушенными травами, и многие другие. Объединяло их одно ― все они должны были быть выполнены из натуральных материалов. Природные материалы сами по себе отличные защитники от хворей, проблем и магических нападений.
Особое значение славяне придавали полыни. Ею наполняли подушечки и куколки или просто располагали полынный веничек возле входа. Тёмные силы боятся полыни, и люди с нечистыми помыслами почувствуют некую преграду и не войдут в ваш дом.
Полынь издавна наделялась мистическими свойствами и часто применялась в различных обрядах
Сегодня полынь не утратила своей магической силы и значения. Вы можете добавить небольшой пучок полыни в свою прихожую в виде декоративного элемента, и эта травка защитит ваш дом от непрошеных гостей, а также зависти, сглаза или порчи. Маленькая куколка с полынью внутри надёжно защитит вас в дороге.
Ещё один известный каждому русскому человеку оберег ― это . У подковы несколько защитных свойств, проявление конкретного свойства зависит от того, как вы расположите подкову. Чтобы привлечь удачу подкову располагали концами вверх, а для защиты дома от тёмных сил и лживых людей ― концами вниз. Размещали подкову чаще всего у входа в дом. Если подкову декорировать полынными веточками, то её сила увеличится.
Немалой известностью сегодня обладает и такой оберег, как колокольчик. Обычно его изготавливали своими руками и тоже размещали около входа или просто на входной двери. Колокольчик символизирует благополучие, а его звон благотворно влияет на энергетику в доме и выгоняет зло.
Русские обереги для детей
Магические предметы сопровождали русских людей в течение всей их жизни. А матери иногда готовили ещё до рождения ребёнка. В основном такими оберегами служили сшитые самостоятельно куколки. Куклу клали в кроватку, она оберегала малыша от сглаза и одновременно согревала его.
Обычай надевать ребёнку крестик зародился задолго до крещения Руси
Новорождённый малыш сразу получал ещё один свой личный оберег ― крестик. Крестик одевали ребёнку, чтобы при нём всегда был защищающий предмет. Интересно отметить, что с. Славяне считали, что крест обладает магической силой, не меньшей, чем у солярных символов.
Издавна считалось, что маленькие дети особо подвержены воздействию тёмных сил, и, конечно, ребёнка старались максимально защитить. Одной из защит служили куколки-пеленашки. Их делали до рождения, а с первых дней жизни пеленашки непрерывно были рядом с ребёнком на протяжении нескольких месяцев. Затем их убирали и вновь использовали только тогда, когда ребёнок заболевал. Куколки-пеленашки защищали малыша от любого зла.
После семи лет ребёнок получал другие обереги. Мальчикам в карман клали какую-нибудь маленькую заострую вещицу, а девочкам прикалывали булавку с изнаночной стороны платья.
Обереги для молодожёнов
Для древних славян семья была самой главной жизненной ценностью. Связь между супругами, а также кровное родство почиталось как нечто незыблемое. Существовали талисманы и обереги, которые преподносились в качестве свадебного подарка, основное значение этих предметов заключалось в защите нового брака от ссор и неблагополучия.
Одним из свадебных обычаев был подарок молодожёнам - кукла-оберег Неразлучники
Мать невесты обычно заранее готовила традиционный подарок-талисман ― . У этих двух куколок была одна общая рука, символизировавшая совместную жизнь в счастье и благополучии. Куколки-неразлучницы вручались жениху и невесте в самом начале свадебной церемонии, а затем размещались в доме молодожёнов в качестве талисмана.
Ещё одним свадебным подарком-оберегом служила иголка без ушка. Невесте такие иглы прикрепляли к подолу свадебного платья, а жениху ― на пояс. Носить иглы требовалось в течение сорока дней, считалось, что именно в этот период новая семья наиболее подвержена зависти и тёмным нападкам.
Очередным подтверждением того, что обереги носились в связках, стала находка, сделанная в районе города Торжка Тверской области. На бронзовой проволоке были подвешены два звериных клыка и два бронзовых оберега: зооморфное существо (рысь?), тело которого украшено циркульным орнаментом, и ложечка. С определенной долей уверенности можно утверждать, что данный набор оберегов принадлежал охотнику, так как три из них символизировали защиту от «лютого зверя», а ложечка олицетворяла сытость, успех на охоте.
(Всего 7 фото)
Комплекс достаточно точно можно датировать второй половиной 11 – первой половиной 12 в. Защитой от лютого зверя были и бронзовые клыки, так называемые «челюсти хищника» (№ 2). Они были найдены близ бывшего городища Дуна под городом Чекалиным Тульской области. Время бытования такого оберега 10–12 вв.
Оберег, означающий солнце, чистоту и гигиену, – медный гребешок, украшенный двумя конскими головками, смотрящими в разные стороны, был найден на берегу реки Десны, в 25 км севернее города Новгорода-Северского (№ 3). Место находки второго гребешка, выполненного из бронзы, не установлено (№ 4). Они характерны для 11 – первой половины 12 в.
Сохранность и неприкосновенность домашнего имущества – задача оберегов-ключей 11–12 вв. (№ 5, 6). О сакральном смысле ложечки (№ 7) уже упоминалось. Все эти предметы были найдены в Суворовском районе Тульской области.
Одним из самых распространенных оберегов 11–12 вв. являлось такое универсальное орудие, как топор. С одной стороны, топор был оружием Перуна, и украшающий обереги циркульный орнамент подтверждает их принадлежность небесному громовержцу. С другой стороны, топор был неотъемлемой частью походного вооружения. Здесь опять-таки можно проследить роль Перуна, как покровителя воинов. Топор также напрямую связан с бытовавшим в ту пору подсечным земледелием и, стало быть, с аграрной магией. Топорики воспроизводили форму реальных топоров. Такие обереги были найдены в Велижском районе Смоленской области (№ 8), на Западной Украине (№ 9, 10) и в Брянской области (№ 11).
Широко распространены литые привески, представляющие собой два круга с равноконечным крестом под ними. Разнообразие их очень велико. Привеска с одинаковыми лицевой и оборотной сторонами была найдена в Ковровском районе Владимирской области (№ 12), со спиралевидными кругами и гладкой оборотной стороной – в Ярославской области (№ 13), с кругами в виде завитков и гладкой оборотной стороной – в Рязанской области (№ 15). В найденной в Курской области привеске, выполненной из витой серебряной проволоки (№ 16), чувствуется влияние северян. Если рассматривать семантику таких привесок с позиций академика Б.А. Рыбакова, в них можно увидеть землю (крест) между двух положений солнца – на востоке и на западе (круги). В этой серии резко выделяется привеска, у которой языческие элементы замещены христианскими (№ 14). На лицевой стороне внутри креста и в круге находится углубленное изображение равноконечного креста, верхняя оконечность которого завершается двумя волютовидными завитками. На оборотной стороне внутри креста и в круге – углубленные изображения равноконечных крестов с расширяющимися лопастями. Место находки – Рязанская область.
Древнерусские привески и амулеты XI – XIII веков
Две наиболее значимые в историческом плане находки – трапециевидные привески 10–11 вв. со знаками Рюриковичей, обнаруженные под Смоленском (№ 17) и Минском (№ 18), – не уступают своим музейным «собратьям» (№ 19). Более поздние стилизации рюриковических символов видятся в двух идентичных монетовидных привесках, найденных в Брянской области (№ 20, 21).
Обращаясь к теме Рюриковичей, нельзя не отметить влияние, которое скандинавы оказывали в тот период на Русь. Свидетельством этому, в частности, служит ряд привесок из коллекции «Домонгола». Наиболее яркой является найденная в Черниговской области серебряная с позолотой монетовидная привеска (№ 22). Поле привески заполняют четыре ложнозерненых волютовидных завитка, край – три ложнозерненых круга. В центре и по кругу находятся пять полусфер. Композицию дополняет человеческая личина. К сожалению, верхнее крепление было утрачено еще в древности и более позднее самодельное ушко сильно испортило впечатление от композиции. Подобная привеска может быть датирована 10–11 вв. Есть и еще несколько монетовидных привесок предположительно скандинавского происхождения, найденных под Владимиром (№ 23), Киевом (№ 24) и Ржевом (№ 25).
Любопытно, что композиция из волютовидных завитков была широко популярна в славянской среде 11 – середины 12 в. Привески с узором из восьми волют во внешнем круге и трех волют во внутреннем были найдены в Новгородской (№ 26), Брянской (№ 27) и Киевской (№ 28) областях. Причем, если две первые выполнены из медных сплавов, то последняя отлита из серебра и под оглавием у нее размещается композиция из точек. Подобная привеска из оловянисто-свинцового сплава была найдена в Гочево, Курской области (№ 31). Тем же периодом датируется монетовидная привеска с узором из крупной ложной зерни по периметру и «Перуновой» розетки в центре (№ 29).
Достаточно интересной является выполненная из медного сплава монетовидная привеска (№ 30) с изображением проросшего зерна в центре, пятилепесткового цветка и пяти опыленных пестиков (по Б.А. Рыбакову). Несмотря на отсутствие прямых аналогий, ее можно датировать второй половиной 12 – первой половиной 13 в.
Древнерусские привески и амулеты XI – XIII веков
К особому типу привесок относятся лунницы. Наиболее ранней является найденная на Украине широкорогая лунница из медного сплава, бытовавшая с конца 10 до первой половины 12 в. (№ 32). Широкорогая лунница с углублением в виде месяца (№ 33), но выполненная из биллона, найдена в Бориспольском районе Киевской области. Разновидностью широкорогих являются лунницы, украшенные по концам и в середине тремя выпуклыми точками (№ 34). Они получили распространение в 10–11 вв.
К другому типу лунниц – узкогорлых или круторогих – относится находка из Рязани. Отлитая из оловянистой бронзы лунница украшена трехчастным геометрическим узором в центре и двумя выпуклыми точками на лопастях (№ 35). Датируется она 12–13 вв. К тому же периоду относится медная лунница из Бориспольского района Киевской области. Поле ее украшено двумя треугольниками по краям и тремя циркульными элементами по центру (№ 36). Судя по работам Б.А. Рыбакова, декор этих лунниц носит аграрный характер.
Отдельно стоит не имеющая аналогий бронзовая прорезная трехрогая лунница из Ростовской области, орнаментированная ложной зернью (№ 37). Ее предположительная дата – 12–13 вв.
Подмосковная находка – отлитая из оловянистой бронзы замкнутая лунница с орнаментом в виде округлых углублений (семи в верхней части и одного в нижней) – датируется 13 в. (№ 38). Возможно, орнамент символизирует семь положений светила днем (по числу дней недели) и одно – ночью. Но настоящим шедевром является ее серебряная с позолотой ровесница с Украины! Нижние ветви ее украшены изображением турьих рогов, а центр заполнен растительным орнаментом, что не дает усомниться в аграрной семантике памятника (№ 39).
Безусловный интерес представляют лунницы с четырехчастной композицией, которые были распространены в 12–13 вв. Одной из разновидностей их является брянская находка. Имеющая форму круга бронзовая лунница украшена трехчастным орнаментом, ободком из ложной зерни и равносторонним крестом с ромбовидным средокрестием и концами в виде четырехчастной композиции из ложной зерни (№ 40).
Особо следует выделить круглую прорезную привеску 12–13 вв. из медного сплава, найденную в Серпуховском районе Московской области. В центре помещены изображение лунницы и четырехчастная композиция из пяти ромбов (№ 41). Вероятно, подобные привески олицетворяют собой комплексное солярно-лунарное воздействие на Землю. Ту же смысловую нагрузку, но в более упрощенном композиционном варианте несет медная привеска с Украины (№ 42).
Говоря о верованиях славян 11–13 вв., нельзя обойти вниманием привески с изображением птиц, животных, зооморфных существ. Во многих из них прослеживается связь со смежными культурами.
Не имеющая прямых аналогий монетовидная привеска из медного сплава с изображением зооморфного существа найдена на Украине (№ 43). Сюжет другой привески (две птицы) имеет аналогии только на колтах (№ 44). Ориентировочно их можно датировать 12–13 вв.
Зато сюжет бронзовой привески, найденной под Брянском, хорошо известен. Б.А. Рыбаков считает, что на ней изображен обряд «туриц». Центр привески занимает рельефное изображение головы быка с четко профилированными рогами, ушами и большими круглыми глазами. На лбу – треугольный знак, опускающийся углом книзу. Голова быка помещена в ободок из ложной зерни (№ 45). Вокруг головы схематично изображено семь женских фигурок. Данная привеска, по-видимому, связана с жертвоприношением быка Перуну и характерна для земель радимичей в 11–13 вв. Однако расселение северных радимичей в конце 11 в. на восток донесло их амулеты вплоть до Нерли, поэтому аналогичную находку из Ивановской области (№ 46) логичнее было бы отнести к 12 в.
Возможно, радимичами же был занесен заимствованный от балтов культ змеи. Ее образу издревле придавалось магическое значение. Две найденные во Владимирской области бронзовые привески, вероятно, изображают змей (№ 47, 48). Уникальной является композиция из двух змей, найденная в Ярославской области (№ 49).
Древнерусские привески и амулеты XI – XIII веков
Нельзя еще раз не вспомнить о привеске, получившей в среде поисковиков название «рыська», хотя археологи называют ее «коньком». Найденный в Среднем Поочье такой бронзовый зверек, очевидно, сравнительно поздний и может быть датирован 12–13 вв., так как на нем отсутствует циркульный орнамент и отливка плохого качества (№ 50). Труднее датировать найденную в том же регионе плоскую прорезную привеску, изображающую не очень понятное существо, возможно, птицу (№ 51). По времени бытования подобных изделий ее можно датировать второй половиной 10 – началом 12 в.
Следует обратить особое внимание на большую роль курицы или петуха в магических обрядах славян, с чем связано большое количество привесок 12 – первой половины 13 в. в виде этих птиц. Умиляет найденная рядом пара этих птиц: плоский одноглавый прорезной медный петушок (№ 52) с узором из ложной скани, петлей на спинке и четырьмя петлями для привесок и такая же, только без гребешка, курочка (№ 53). Интересно, что снизу к курочкам и петушкам зачастую подвешивались на звеньях утиные лапки, в чем явно прослеживается влияние финно-угорской традиции. Оконтуренный ложной сканью плоский двуглавый прорезной петушок из оловянистой бронзы с растительным узором на тулове и пятью петлями для привесок имеет утраты – не сохранились вторая голова и петля на спинке (№ 54). Несмотря на отсутствие аналогий в печатных изданиях, подобные привески можно разыскать в Интернете. Место находки – Клинский район Московской области. Почти нет опубликованных аналогий и у двух реалистично выполненных бронзовых плоскорельефных петушков с ушком для подвешивания. Один из них найден в Ивановской области (№ 55), другой – в северо-западных районах России (№ 56).
Наряду с плоскими встречаются и полые привески «семейства куриных». Все они изготовлены в 11–12 вв., но, несмотря на общую схожесть, практически каждый экземпляр индивидуален. Интересен бронзовый полый петушок с туловом, орнаментированным округлыми вмятинами и валиком по нижнему краю, украшенной гребешком головкой и двумя петлями вдоль тулова (№ 57). Гораздо проще выглядят найденные в Рязанской (№ 58) и Вологодской (№ 59) областях полые петушки с гладким туловом, головкой с гребнем и двумя петлями вдоль тулова.
С 12 до конца 14 в. бытуют полые зооморфные привески, в облике которых видны черты коня, чей культ был распространен и у славян. Очень симпатичны два (один из Ярославской (№ 60), другой – из Владимирской (№ 61) областей) полых конька, одноглавых, с уплощенной по вертикали клювовидной мордочкой и ушками в виде двух колечек, расположенных вдоль оси тулова. Нижняя часть тулова орнаментирована зигзагообразной линией, заключенной между двух ободков. Хвост в виде двух колечек. По обеим сторонам тулова имеется по паре колечек для крепления привесок.
Древнерусские привески и амулеты XI – XIII веков
Две находки из Новгородской области отличаются друг от друга. Первая, полый двухголовый конек, имеет широкую цилиндрическую мордочку (№ 62). Грива передана плоской полоской. Нижняя часть тулова орнаментирована зигзагообразной линией между двух ободков, внизу имеются колечки (по три по обеим сторонам тулова) для крепления привесок. Вторая – двухголовый конек (№ 63) с уплощенной по вертикали мордочкой и ушками в виде двух колечек поперек оси тулова. Нижняя часть тулова орнаментирована зигзагообразной линией. По обеим сторонам тулова по три колечка, и еще одно под хвостом для крепления привесок.
Таким образом, за сравнительно короткий срок удалось собрать и описать немало памятников космогонических и представлений древних славян, причем некоторые из них уникальны. Надеюсь, что знакомство с материалами сайта вызовет интерес не только у поисковиков, археологов, краеведов и историков, но и у всех, кому интересны и дороги быт, культура и верования наших предков.
Реконструкция костюма и украшений девушки из Ярославля, конец XII - начало XIII вв. По материалам Отдела охранных раскопок Института археологии РАН.
В этой статье:
В Стародавней Руси люди верили в силу оберегов, уповая на их защиту от хворей, врагов и прочих напастей. Посредством своих оберегов они черпали энергию природы и Солнца, не уставая благодарить Богов, щедро одаривших русский народ уникальными славянскими магическими символами. Все они являются носителями информации об устройстве нашего мироздания.
В основе русских оберегов лежит славянская символика, связанная с Солнцем, такие символы называют Солярными. У каждого из них есть собственное название, они обладают конкретной силой и несут определённую смысловую нагрузку. Наиболее распространённым символом на Руси была Свастика, наделённая многогранным смыслом и различными вариантами названий. Её также называли символом «Света», символом «Первичного Огня» или «Жизни», «Божественным символом». Узорами из этих символов украшались предметы домашней утвари, жилище, одежда. В разные времена на Руси Солярные эту символику можно было увидеть на денежных купюрах.
История культуры Руси в течение всего её существования базировалась на народных поверьях, которые своими корнями они глубоко проросли в былое, и хранят память о наших давних предках. В те далёкие времена они уже стремились постичь тайны и тонкости структуры мироздания. В первую очередь, эти знания необходимы им были для того, чтобы оградить себя и близких от возможной опасности. Менялась культура на протяжении столетий, менялись поверья и обычаи, но память предков не была стёрта даже после Крещения Руси. Лояльная, мудрая и терпимая Православная Церковь не уничтожила традиционное народное мировоззрение, в течение всего периода существования русский народ использовал обереги и талисманы, завещанные ему предками.
Особенности народного русского оберега
Русский человек предан своей семье и верен своей земле, поэтому русские обереги, как и талисманы, большей частью связаны с реальными вещами, знакомыми каждому из нас с детства. Среди таковых можно встретить обычные ложки, колокольчики, миниатюрные топорики, кочерга, веник, лапти, подкова и др. Они широко использовались не только в повседневной жизни русского человека, но и в народных обрядах. Обереги для себя народ изготавливал собственными руками, надеясь на их защиту от хищных зверей, природных катаклизмов, «дурного глаза» и болезней.
Русский оберег для дома
Дом для русского человека, по значимости своей и святости, после церкви и православных храмов находится на втором месте. Даже отправляясь в дальнюю дорогу, он всегда брал в путь оберег, созданный своими же руками, как напоминание о доме, семье и родной земле. Земля также выступает в качестве своеобразного оберега для дома, который должен был быть построен правильно, поскольку от этого зависела судьба всего рода.
Современный дом в русском стиле
На Руси всегда возводили дома в благоприятных энергетических зонах и традиционно придерживались определённых правил при выборе участка земли:
- Не возводили дома в местах, куда ударила молния.
- Неблагоприятными считались участки, которые ранее были массово покинуты людьми в результате эпидемии, мора, войны, стихийны бедствий.
- Никогда не возводили дом в месте, где обнаруживали человеческие останки.
- Места, где опрокидывалась телега или ломалась оглобля, считались меткой «нечистого», их обходили стороной.
Согласно древним традициям славянин строил руками свой дом по аналогии с моделью нашей Вселенной, в центре которой выступала русская печь – источник тепла, пищи, света, воспринималась, как символ Солнца.
Культ дома и семейного очага на Руси всегда был главным. Каждый элемент конструкции дома являлся определённым символом, как и убранство дома.
Основные его символы – это русские народные обереги дома, все они перечислены в таблице ниже:
| Название | Символ (ассоциация) |
Функции |
| Печь | Планета Земля.Печь расписывали специальной защитной символикой. | Источник тепла, огня, жизни. |
| Красный угол(домашний иконостас) | Планета Солнце;Бог. | Божественная защита, покровительство, исцеление. |
| Стены | Их украшали различной символической резьбой по дереву. | Физическая и энергетическая защита места обитания |
| Крыша и проёмы | Украшались символической резьбой. | Не допускали проникновение в дом физических негативных факторов, а также от всякой нечисти и злых напастей. |
| Входная дверь | Центральный оберег (над дверью размещали различные обереги; саму дверь по контуру обмазывали глиной красного цвета; в проёме двери вешали занавески, вытканные узорами со специальной символикой). |
Защита дома и семьи на уровне: Физическом (негативные погодные условия, враги, грабители); Ментальном (нечисть, болезни, беды). |
| Порог/крыльцо | Ключевой элемент дома, наделялся самой большой обереговой мощью(важно было всё – от его формы, до украшения, включая и обереги, которые клали под порог для усиления его магических свойств). | В языческой и христианской вере был главной защитой дома и рода человека, хранителем семейного очага. Порог тщательно оберегали, поскольку через него можно внести в дом, как благое, так и худое дело. |
| Флюгер | Чаще изготавливали в форме петуха или коня | Обереги, предупреждающие хозяев дома об опасности и отпугивающие нечисть. |
Резьба выступала не только в качестве украшения, узоры её были тщательно продуманы и соответствовали старинной русской защитной символике. Резьбой украшали дверные и оконные проёмы, края крыши, крыльцо.
Резьба — особое мастерство
Порог и крыльцо в русской хате всегда наделялись самыми мощными оберегами и дополнительно охранялись самим хозяином. Посредством порога (или крыльца) можно наслать много негатива, как на хозяина дома, так и на всех членов его семьи, на весь род.
Множество народных примет связано с порогом, к примеру, на пороге нежелательно просто так стоять, курить или разговаривать, передавать вещи или здороваться через порог. Для защиты дома и рода через порог использовались (и актуальны ныне), как христианские, так и языческие обереги, символы, заговоры и молитвы.
Особое значение имеет поддувало в русской печи. Это место считалось вратами, через которые Нечистый может проникнуть в дом. Пока печь горела или тлела, поддувало не закрывали, чтобы не угореть от угарного газа, но как только в печи гас последний жар, поддувало сразу же закрывали.
Обереги для защиты двора
Дворовая территория – это часть личного пространства каждой семьи, ограниченная специальной оградой. В старину ограду дома или участка строили в виде:
- плетня (из лозы или хвороста), в виде штакетника (из невысоких деревянных реек);
- дощатого забора;
- мощного брусового частокола в несколько метров высотой.
Из какого бы материала не была возведена ограда, в течение многих столетий двор охраняли и защищали с помощью традиционных оберегов. Это были самые простые бытовые вещи, в мощную защитную энергетику которых верят и наши современники. В качестве оберегов двора использовались разнообразные предметы, все они считались магические защитные символы.
Глечики, крынки, горшки
В перевёрнутом виде их насаживали на самую высокую рейку забора, плетня.
Глиняные изделия и сейчас используются в изготовлении оберегов
Поскольку эта утварь обычно была изготовлена из природного материала – глины, она была очень чувствительна к негативной энергии.
Считалось, что разбитый или треснутый глечик на заборе свидетельствует о негативном посыле в адрес хозяина дома или всего его рода. В таком случае говорили, что глечик взял на себя «худое», его не принято было брать голыми руками. Обычно его снимали специальными щипцами и выбрасывали подальше от дома, а на его место тут же вывешивали целый горшочек.
Старые (плетёные) лапти, стоптанные башмаки, валенки
Башмак (валенки или лапти) – это старинный русский оберег, обладающий многозначной символикой. К примеру, встретив Нечистого, принято было бросать в него своими стоптанными лаптями и обязательно попасть в цель, если не попал – жди неприятностей или беду.
Подаренная парнем девушке пара красных башмаков свидетельствовала о его искренней любви к ней, аналогичный подарок от родителей выполнял функции оберега, чтобы дочь не сбилась с «красного» (верного) пути.
Существовала традиция бросать лаптями в своих соперниц. Если лапоть достигал цели, считалось, что этим действием девушка отваживала соперницу от своего возлюбленного, а заодно и снимала приворот, который та могла сделать на её парня.
Пара башмачков, прикреплённых на крыльце или пороге, символизировали крепость и зажиточность хозяина дома, счастливую семью. Для отпугивания всякой нечисти и врагов башмаки или лапти вешали на забор или на столб у ворот.
Если в семье рос непутёвый ребёнок, его заставляли надевать старые лапти того члена семьи, кто считался положительным и работящим, этим действием ребёнка, отбившегося от рук, пытались вернуть на путь истинный.
Пара символических башмаков дарилась молодым на свадьбу, чтобы жили они вместе счастливо и как можно дольше
Тема обуви встречается также во многих поверьях и гаданиях. К примеру, существовал давний обычай гадания на жениха. Для этого девушка, становясь во дворе спиной к воротам, перебрасывала через них на улицу лапоть. Далее она смотрела, как лёг лапоть – его носок, как правило, указывал направление, откуда следует ожидать приход жениха.
Если человек желал путешествовать, но не мог определиться, куда именно идти, тоже было принято бросать лапоть за ворота. В ту сторону, куда носок указал, человек и отправлялся в путь.
Подкова
Помимо декоративной функции, подкова в русской культуре и традициях всегда использовалась в качестве эффективного амулета/оберега. Во многих странах она является символом счастья, имея под собой глубокий смысл, уходящий корнями в давнюю историю.
Изготовленная из железа, кованная на огне кузнецом, прошедшая очищение огнём, напоминающая по форме молодой месяц (тоже являющийся символичным элементом), подкова в своё время была дорогим удовольствием. Найти её для простого бедного крестьянина считалось счастьем, поскольку в доме появлялось дорогостоящее железо, которое можно было дорого продать или перековать на гвозди, скребок, нож или другой необходимый предмет. Позже, когда железо было уже не столь редкой вещью, традиция беречь «на счастье» найденную подкову сохранилась.
В каждое европейской стране можно отыскать предание о подкове, в христианскую культуру сама легенда и традиция беречь найденную подкову, вероятнее всего, заимствована из древней языческой культуры кельтов. Они веровали, что подкова, прикреплённая над входной дверью, обезопасит их жилище от вторжения потусторонних сил.
В наше время подкова как оберег не утратила своего значения
В наше время подкова наделяется множественной символикой, с которой можно ознакомиться в таблице ниже:
| Место размещения | Функция | Значение оберега |
| «Рожками» внизнад дверью в дом, на воротах, на столбах центральных ворот | Защитная(от сглаза, порчи, худого посыла и недоброжелателей) | Гость, пройдя через ворота, «терял» свои дурные мысли и был обезоружен, если пришёл с плохими намерениями |
| «Рожками» вверхнад дверью в дом, на воротах, на столбах центральных ворот. | Талисман богатства, счастья и достатка | Приносит в дом удачу, материальное и финансовое благополучие |
| На двери (с внутренней её стороны «рожками» вверх) | Защитная биоэнергетическая | Выравнивает энергетические потоки, уменьшая силу геопатогенных зон в доме |
| В салоне автомобиля | Защитная | Предотвращает аварии, поломку автотранспорта и разные неприятные дорожные инциденты |
| На подоконнике (в первую лунную ночь, «рожками» в комнату) | Талисман богатства/удачи, денежный талисман | Способствует увеличению материального положения, привлечению денег и быстрому финансовому росту |
| В земле у стены дома (закопать с северо-западной стороны) | Талисман удачи | Приносит удачу в делах, поддержка в любых начинаниях |
Рыболовная сеть
Её набрасывали сверху на забор, частокол или плетень, полагая, что в ней запутается Нечистый и не сможет проникнуть в дом. Также предполагалось, что через эту сеть не смогут пройти дурные слова и помыслы недоброжелателей.
Запутавшиеся в сети жабы, мыши и прочие гады свидетельствовали о том, что против хозяина дома и его семьи кто-то из недоброжелателей предпринимает негативные магические действия.
Веник
Выставленный у порога, веник отпугивал нечисть, отгонял от дома недоброжелателей. Считалось, что если вслед за неприятным гостем, уходящим из вашего дома, промести веником дорожку по его следам, этот человек больше никогда не появится в вашем доме. Следует заметить, что веник был не только берегом, через него можно нанести и немалый вред семье, поэтому в некоторых семьях его предпочитали прятать от посторонних рук и глаз. Обычно веник-оберег своими собственными руками изготавливал глава семьи.
В наши дни часто можно увидеть в квартирах веник, стоящий метлой вверх
Для достатка в доме веник принято было ставить на кухне «на рукоять» метлой вверх. В наше время с этой целью чаще используется небольшой декоративный веничек, на котором закреплены дары – несколько зёрен различных злаков, зёрна кукурузы, настоящие монетки, цветы жёлтого цвета (как символ Солнца, золота) и прочее. Оставленный на кухне в качестве украшения, такой декоративный веничек-оберег приносит материальную стабильность и достаток в дом.
Прикасаться руками к венику в чужом доме считалось неправильным, такого гостя могли заподозрить в недоброжелательности и больше пускать в дом.
Панно-оберег
Такое панно специально изготавливали в каждой семье, поэтому все они были уникальными и не похожими друг на друга. Каждая хозяйка изготавливала своё панно, украшая его той символикой, которая более всего необходима была для улучшения жизни её семьи.
С помощью специальной символики узоров такие панно оберегали дом от недобрых людей, приносило для семьи удачу, здоровье, покровителей, способствовало взаимопониманию, любви и заботе друг о друге всех домочадцев.
Вышивка
Вышитые символы можно было увидеть не только на одежде, но также на постельном белье, рушниках, полотенцах, скатертях, занавесках, обуви и головных украшениях. Молодая девушка, выходя замуж, должна была в своём приданном иметь все эти вещи, сшитые и вышитые её руками.
К рукоделию девочек начинали приучать с раннего возраста. Чем больше было у девушки приданное, ею же подготовленное, тем более работящей она считалась и была более желанной в доме жениха.
Мешок
На Руси мешок всегда считался символом сохранения богатств. Эта символика берёт своё начало с давних времён, когда социальное неравенство было нормой жизни, в результате чего нищие бродили по Руси с протянутой рукой. За спиной у них была котомка (самодельный мешок) со всем их нехитрым скарбом.
Этот оберег не должны трогать руками чужие люди
Для каждого нищего такая котомка была настоящим сокровищем. В это же время богатые люди своё золото и драгоценности также хранили в мешочках, но сшитых из дорогой ткани и вышитых золотой/серебряной нитью, расшит каменьями или вышит узорами.
В наши дни символический мешочек принято размещать на кухне или в денежной зоне дома, украсив его своими вышитыми узорами, обязательно включающими некоторые ключевые магические символы. Его можно украсить различной символикой, в зависимости от результата, который следует получить – умножение богатства, сохранение имеющегося достатка и т.д. Внутрь мешочка кладут монетки на богатство, магические сухие травы для защиты и прочие предметы, соответствующие желанию хозяина дома.
Роспись по дереву, штукатурке, металлу
Роспись красочными символическими узорами ворот, стен дома (снаружи/внутри), дверных и оконных проёмов, лавок (у ворот и во дворе), печи, сарая, амбара и телеги также являлась оберегом.
Особенно популярной была тема солярных знаков, притягивающих в дом тепло, радость, жизнь, здоровье и счастье.
Оберег урожайный
Этот русский оберег символизировал щедрые дары природы, использовался, как талисман благосостояния семьи и был неплохим декоративным элементом в убранстве дома. В качестве «сельского» декора его и сегодня встречается в жилищах, интерьер которых выполнен в стиле «кантри». Часто с этой целью используется и декоративный веник-оберег, украшенный особой символикой.
Для его изготовления обычно используют орехи, сухоцвет, вязки чеснока, плоды шиповника, колоски пшеницы, фасоль, небольшую тыкву, яркие ленты (ими подвязывают всю композицию). Из цветных лент следует заплести косу, своими цветами она символизирует радостную и счастливую жизнь, длиной и толщиной – долголетие. В неё вплетают более лёгкие из выше указанных символических элементов, более тяжелые можно зафиксировать посредством клея или пришить, зафиксировав к лентам нитками.
Каждому такому элементу соответствуют определённые символы, отличающиеся своими характерными магическими свойствами:
| Элемент | Значение в обереге |
| Веник | Чистая основа |
| Коса | Долголетие |
| Мешок | Достаток, изобилие, богатство |
| Ложка | Достаток |
| Лук/перец жгучий/чеснок/ | Защищает от нечистой силы |
| Злаки и мучные изделия | Достаток, гостеприимность и хорошее расположение хозяина дома (традиция встречать гостей караваем/хлебом и солью) |
| Шишка, монеты | Успех в бизнесе, финансовое благополучие, богатство |
| Семечки подсолнуха | Символизирует детей в семье |
| Фасоль/горох | Дружба, взаимовыручка, миролюбие |
| Сухоцветы (в букете) | Гармония, красота, защита от злых духов и «дурных» людей |
| Крупы | Ла, и благополучие отношений в семье |
| Женская и мужская фигурки | Неразрывность супружеских/семейных уз |
| Кукуруза | Здоровье детей в семье |
| Домик | Счастливая семья, уютный дом |
| Кувшин | Здоровая семья, благополучие семьи, достаток |
| Бессмертник | Долгая и счастливая жизнь |
| Лавровый лист | Успех в делах, слава, почёт окружающих, уважение в семье |
| Мак | Исполнение тайных желаний |
Существует огромное множество народных русских оберегов, для изготовления которых используются разнообразные символические элементы. В таблице выше перечислены лишь основные и достаточно распространённые символы.
Русский народ всегда бережно и уважительно относился к дарам природы-матушки, верил в существование её мифических созданий, населяющих все четыре стихии – огонь, воду, землю и воздух. О кикиморах, водяных, леших, домовых и прочей нечисти в русской культуре сложено множество легенд и сказок. Отношение к этим природным созданиям у русского человека двоякое.
С некоторыми из них он старался дружить, некоторых задобрить, от некоторых – откупиться, а часть из них следовало обходить стороной, чтобы не разозлить своим присутствием на их территории. Некоторых представителей Нечистого часто брали в помощники для решения различных жизненных задач и бытовых проблем. В то же время, русский человек всегда изготавливал обереги для защиты себя и дома от нечисти, он использовал давно известные народные символы для их создания. Любопытным персонажем является домовой, считалось, что это создание обитает в каждом доме.
Домовой
Являясь душой дома, его талисманом и оберегом, Домовой покровительствовал людям, проживающим в нём. Горе было тому хозяину, который не пришёлся ему по нраву, Домовой всеми своими способами старался изгнать его из дома, мог привлекать к этому процессу и других существ от нечистой силы. Он требовал к себе уважения, от этого всегда зависело, будет ли он считать жильцов дома своими друзьями и будет ли эта семья жить в достатке и спокойствии. Примечательно, что руками неугодного хозяина он мог натворить большую беду в доме.
Иногда Домовой настолько привыкал к главе семейства, что при переезде семьи на новое место жительства старался переехать вместе с людьми, прячась в каком-нибудь домашнем предмете. Чаще всего человек сам предлагал Домовушке переехать с ним, предлагая ему веник, хлебную лопатку или веник со словами:
Соседушка-Домовушка,вот тебе знатные сани, езжай в новый дом вместе с нами!
Варианты выполнения оберега-домовенка ограничивается только вашей фантазией
Домовой днём спит, а по ночам просыпается и гуляет по дому, осматривая, всё ли в порядке. Ему всегда уделялся конкретный уголок в доме, куда хозяин запрещал ходить всем домочадцам, чтобы своими действиями не разозлить Домового. В этом месте нельзя было играть детям, ставить какие-либо вещи, шуметь, сидеть, это место принадлежало Домовому. В каждом доме Домовушка мог занимать разные места, его любимое место следовало отыскать, как правило, это был самый тёплый, сухой и тихий угол. Иногда он сам охотно подсказывал и обозначал своё присутствие.
Развлекается Домовой шумно – он стучит по ночам, путает гриву коней, прячет необходимые хозяину мелкие вещи. Чтобы вернуть спрятанную им вещь (вещь, которую вы не можете найти на том месте, где её накануне оставили), следует бросить монетку в комнату со словами:
Соседушка-Домовушка,вот тебе монетка для игры, а мне отдай мою/мои (название вещи).
После этого необходимо на пару минут выйти из комнаты и закрыть дверь. Спустя это время вы найдёте потерянную вещь в том месте, где её оставили и несколько раз до этого смотрели, но не видели.
В наше время тема Домовёнка очень популярна – это великолепный элемент декора квартиры и в то же время действенный и мощный оберег. Каждый Домовушка должен содержать по 12 символических предметов. В их качестве выступают такие символы, как сушеные ягоды, изделия из теста, сухие цветы и прочая символика. Основу его может быть любой, но чаще для этого используют деревянную ложку, венок, подкову, мешочек или веник.
Домовой – это дух дома, это озорное и шкодливое существо, но всегда доброе и готовое помогать хозяину вести хозяйство, охранять дом и семью. Часто Домовушка предупреждал главу семьи о предстоящей беде. С этим существом необходимо подружиться и не забывать о нём, оставлять еду, дарить некоторые вещи, подбрасывая их в его уголок.
Если вы не можете обнаружить его присутствие в вашем доме, изготовьте его собственными руками, это самый лучший и мощный оберег для вашего дома.
Обереги для защиты ребёнка
В период, когда медицина ещё не была настолько развита, чтобы спасать жизнь человека от элементарной простуды, он уповал лишь на милость Божью и магическую защиту оберегов и талисманов.
Самым первым и сильным защитным оберегом для ребёнка считался нательный крест. Его старались надеть на ребёнка ещё в процессе родов, чтобы защитить ещё некрещённого малыша от злых сил, поскольку Ангел-Хранитель у детей появляется лишь в возрасте одного года, а по некоторым поверьям – в момент крещения.
Следующий свой оберег ребёнок получал от самой Матушки-природы – это был его первый молочный зуб, который во время смены зубов следовало спрятать и хранить всю жизнь в качестве оберега или талисмана/амулета. До момента, пока ребёнок был беззубым, он считался лёгкой добычей нечистой силы, поэтому его не принято было оставлять одного ни на одну минуту.
Важным и мощным оберегом для него служила зыбка – своего рода, подвесная колыбель, лубяная или изготовленная из лозы, из дерева или деревянных реек, с балдахином, сшитым из юбки матери.
Внутри такой зыбки под детский матрасик прятали два ножа «крест накрест» или ножницы (раскрытые в виде креста). Туда же клали рукописный вариант молитвы «Святые мощи» из 90-го псалома или, на выбор – молитву (также написанную от руки) «Честному Кресту».
От злых духов, проникающих в дом по ночам, малыша оберегали с помощью вещей-оберегов. К примеру, веник на ночь «на рукоять» на пороге в комнату малыша, альтернативой был топор, также установленный на ночь на пороге лезвием вверх.
Обережные куколки-мотанки
Существовал обычай специально измазывать лицо ребёнка сажей из печи, чтобы его не узнала и не унесла нечистая сила. Сажей также мазали кожу в проекции суставов и костей ребёнка, образующих священный крест.
Пояс, вышитый обережной символикой, ребёнку надевали по достижению им возраста одного года. Это был красивый семейный ритуал, на который не приглашали соседей и друзей, а только крёстных родителей малыша. Его торжественно опоясывали этим поясом, который должен был усилить его защиту вне пределов дома.
Мать малыша своими заботливыми руками заранее шила пояс и вышивала его защитным узором, символы которого всегда передавались новому поколению рода. В случае гибели или внезапной смерти малыша, этот пояс, предназначенный только для него, хоронили вместе с ним.
В возрасте семи лет ребёнку принято было прикалывать к одежде обычную булавку (головкой вниз), но чаще её носили девочки.
Мальчикам в качестве оберега необходимо было носить в кармане какой-нибудь острый предмет – гвоздь, нож для строгания, шило, врученное ему руками отца.
На протяжении многих веков русский человек окружал свой дом, себя и своих близких оберегами. В наше время мы используем те же самые обережные символы, правда, чаще носим их в виде кулонов и прочих украшений. Сегодня, наряду с рукотворными оберегами, можно приобрести готовый русский оберег или ювелирное изделие с соответствующей ему символикой. Многие обереги со временем потеряли свою актуальность, некоторые трансформировались и приняли новую форму, но вера в их магическую силу у русского человека не исчезла.
Одним мужчинам женская любовь к побрякушкам служит поводом для шуток, другим – для восхищения. А ведь традиция надевать на себя безделушки пришла к нам от далеких предков.
Дирхем, кольцо, ещё полгривны
Занятный вятический колт
Вернее, два – рисунок дивный
Свастический солнцеворот
И уткокони, уткокОни
Мне этот символ страшно мил
Его какой-нибудь тихоне
Кузнец застенчиво дарил...
Левин Вячеслав Николаевич (stvs)
Древние люди считали, что через отверстия нашего тела могла вылететь душа человека, или, наоборот, могло проникнуть внутрь какое-нибудь недоброе волшебство. Также следовало магически защитить и более всего подверженные ранениям и ушибам руки и ноги. Наконец, требовалось защитить энергетические центры и каналы тела.
Не слишком доверяя своей способности противостоять злу, люди старались защитить свое тело с помощью предметов из кости, дерева или металла. Конечно, дерево предпочиталось «благородных» пород: дуб, береза, сосна. Кость должна была быть от сильного неустрашимого животного: медведя, тигра. Но лучше всего для охраны души и тела подходили металлы и драгоценные камни. Старославянские мифы роднят золото и серебро с солнечным светом и молниями бога Перуна – главного из языческих богов. Таким образом, украшения в древности имели религиозный, магический смысл. Украшения надевали не столько «для красоты», сколько в качестве амулета, священного талисмана. Древнеславянский женский наряд включал в себя (как, впрочем, и сейчас) гораздо больше украшений, нежели мужской.
С древнейших, поистине пещерных времен женщина была объектом едва ли не религиозного поклонения со стороны своего вечного друга и спутника – мужчины.
Во-первых, женщина рожает детей. Во-вторых, именно женщина оказывается носительницей древней мудрости племени, его мифов и легенд. В глазах наших предков женщина не только не являлась «сосудом» злых сил – наоборот, она была существом куда более священным, чем мужчина. А значит, ее, как и все священное, требовалось особенно бережно охранять. Отсюда – при мало-мальском достатке – и золотая парча девичьих налобных повязок, и многоцветные бусы, и перстни.
Учёные пишут, что славяне, расселявшиеся в VI- VII веках по лесной полосе Восточной Европы, оказались оторваны от традиционных мест добычи цветных металлов. Поэтому вплоть до VIII века у них не выработалось какого-то особого, только им присущего типа металлических украшений. Славяне пользовались теми, что бытовали тогда по всей Европе, от Скандинавии до Византии.
Однако славянские мастера никогда не довольствовались подражанием образцам, перенятым от соседей или привезенным купцами и воинами из чужедальних земель. В их руках «общеевропейские» вещи скоро обретали такую «славянскую» индивидуальность, что современные археологи успешно определяют по ним границы расселения древних славян, а внутри этих границ - области отдельных племён. Но и процесс взаимного проникновения, взаимного обогащения культур не стоял на месте, благо в те времена не было строго охраняемых государственных границ. И вот уже иноземные кузнецы копировали новый славянский фасон и тоже по-своему его претворяли, а славяне продолжали присматриваться к веяниям «зарубежной моды» - западной и восточной.
Гривна
Металлический обруч, надетый на шею, казался древнему человеку надежной преградой, способной помешать душе покинуть тело. У нас его называли «гривной». Это название родственно слову «грива». По-видимому, это слово в древности означало «шея».
У некоторых народов гривны носили мужчины, у других – женщины, но ученые утверждают, что всегда и у всех, в том числе у славян, это был признак определенного положения в обществе, очень часто вроде ордена за заслуги.
Гривны нередко находят в женских погребениях древних славян. Поэтому археологи с полным правом настаивают, что это было «типично женское» украшение, наподобие бус и височных колец.
Древние славянские мастера делали гривны из меди, бронзы, биллона (меди с серебром) и из мягких оловянно-свинцовых сплавов, нередко покрывая их серебром и позолотой. Драгоценные гривны делались из серебра.
Древние славяне носили разные виды гривен, отличавшиеся способом изготовления и соединения концов. И конечно, каждое племя предпочитало свой, особенный вид.
Дротовые гривны делали из «дрота» - толстого металлического прутка, обычного круглого или треугольного в разрезе. Кузнецы перекручивали его клещами, раскалив на огне. Чем горячее был металл, тем мельче получалась «нарезка». Чуть позже появились гривны из ромбического, шестиугольного и трапециевидного дрота. Их не скручивали, предпочитая выбивать сверху узор в виде кружков, треугольников, точек. Эти гривны находят в курганах X – XI веков.
Похожие, только соединенные не замочком, а просто далеко заходящими друг за друга концами, изготавливали сами славяне. Разомкнутые концы таких гривен находились спереди. Они красиво расширяются, зато тыльная сторона, прилегающая к шее, круглая, чтобы удобнее было носить. Их обычный орнамент состоял из треугольников с выпуклостями внутри. Их археологи называют «волчий зуб». Такие гривны, сделанные из биллона, бронзы и низкопробного серебра, носили в X – XI веках в племени радимичей. В XI – XII веках радимичи стали соединять концы гривен красивыми квадратными бляхами, штампованными или литыми. Некоторые бляхи, рассеянные на значительной территории, отлиты явно в одной мастерской, даже в одной формочке. Это говорит о развитой торговле и о том, древнерусские мастера-ювелиры работали не только на заказ, но и на рынок.
Некоторые шейные обручи, сделанные из толстой или бронзовой проволоки, носили «просто так», без дополнительных украшений. Но если железная или цветная проволочка была достаточно тонкой, на нее нанизывали бусы, круглые бляхи, иноземные монеты, бубенчики.
Самыми многочисленными были гривны витые. Славянские умельцы свивали их разными способами: «простым жгутом» - из двух-трех медных или бронзовых проволочек; «сложным жгутом». Иногда простой или тонкий жгут обвивали сверху тонкой крученой проволочкой.
Височные кольца
Украшение головного убора, укреплявшимся обычно возле висков, археологи назвали «височными кольцами».
Славянские женские подв
ешивали височные кольца к головному убору (девичьему венчику, повою замужней) на лентах или ремешках, красиво обрамлявших лицо. Иногда кольца вплетали в волосы, а кое-где даже вставляли в мочку уха, как серьги. Иногда же височные кольца, нанизывали на ремешок, образовывали венец вокруг головы. И все-таки большинство из них носилось так, как и полагается по названию, - у висков. Как показали раскопки, височные кольца носили в Западной и Восточной Европе, на Севере и на Юге. Носили с древнейших времён - и тем не менее к VIII-IX векам их стали считать типично славянскими украшениями, такой популярностью они начали пользоваться среди западнославянских племён. Постепенно мода на височные кольца распространилась и к восточным славянам, достигнув у них наивысшего расцвета в XI-XII веках.
Девочки-подростки, еще не вошедшие в возраст невест, совсем не носили височных колец или, в крайнем случае, носили самые простенькие, согнутые из проволоки. Девушки-невесты и молодые замужние женщины, понятно, нуждались в усиленной защите от злых сил, ведь они должны были беречь не только себя, но и будущих младенцев – надежду народа. Их височные кольца, поэтому, особенно нарядны и многочисленны. А пожилые женщины, преставшие рожать детей, постепенно отказывались от богато украшенных височных колец, передавая их своим дочерям. Совсем иначе выглядели височные кольца с бусами, нанизанными на проволочную основу. Иногда металлические бусины делались гладкими и разделялись проволочными спиральками - такие кольца любили не только славянки, но и женщины финноугорских народов. В XI-XII веках это было излюбленное украшение вожанок (потомки древнего племени водь и сейчас живут недалеко от Санкт-Петербурга). Новгородские женщины XI-XII веков предпочитали височные кольца с бусинами, украшенными мелкой зернью - металлическими шариками, напаянными на основу. В племени дреговичей (район современного Минска) крупную серебряную зернь приделывали к каркасу бусин, сплетённому из медной проволоки. В Киеве XII века бусины, наоборот, делали ажурными из тонкой филиграни.
Серьги
Не так давно наши модницы ввели в обиход проволочные серьги размером с браслет, что, как обычно, не очень понравилось людям старшего поколения. И всё же в который раз оказывается, что «новой моде» уже тысяча лет, если не больше. Сходные кольца (только чаще не в ушах, а на висках) носили женщины племени кривичей (верховья Днепра, Западной Двины, Волги, междуречье Днепра и Оки). Один конец такого кольца иногда сгибался в петельку для привески, второй заходил за него или завязывался. Кольца эти так и называются «кривичскими». Носили их по нескольку штук (до шести) на виске.
Похожие найдены и на северо-западе территории новгородских словен, только надевали их по одному, реже по два с каждой стороны лица, и кончики колец не завязывались, а скрещивались. В X-XI веках к проволочным кольцам здесь иногда привешивали на цепочках бубенцы и треугольные металлические пластинки, порой даже в несколько ярусов. А вот у словен, живших в городе Ладоге, в середине IX века вошли в моду кольца со спиральным завитком, обращённым наружу. Нельзя исключить, что они попали туда с южного берега Балтики, со славянского Поморья, с которым ладожане поддерживали тесные связи.
В целом у древних славян серьги особой популярностью не пользовались, появляясь обычно как подражание иноземной традиции. Князь Святослав, вероятно, потому и обзавёлся своей знаменитой серьгой, что большую часть времени проводил на чужбине, в военных походах.
Браслеты
Мода на них появилась в середине XII века и держалась до начала XIV века.
Браслеты – наиболее ранние из известных нам славянских украшений: они попадаются в кладах и при раскопках поселений начиная сVI века.
Слово же браслет пришло в наш язык из французского. Древние славяне называли браслеты «обруч», т. е. «то, что охватывает руку», а также «зарукавья». Их украшали драгоценными камнями и жемчугом, вставляли в них золотые цепочки. Большое значение придавалось застежкам браслетов, которые украшали эмалями. Точно неизвестно кто же носил обручи – мужчины или женщины. Археологи редко находят их в мужских погребениях и уверенно считают украшение специфически женским. Зато на страницах летописей мы встречаем князей и бояр «с обручами на руках».
Древние славяне делали браслеты из разных материалов: из кожи, покрытой тисненым узором, из шерстяной ткани, из прочного шнура, обвитого тонкой металлической лентой, из цельного металла и даже… из стекла.
Несмотря на дешевизну, оживленную торговлю, стеклянные «обручи» не прижились среди сельского населения.
Судя по всему, деревенский люд предпочитал металлические браслеты, в основном из меди. Носили их на правой и левой руках, иногда по несколько штук.
В большом ходу были браслеты, витые из нескольких проволок, «ложновитые», то есть отлитые в глиняных формочках по восковым слепкам с витых браслетов, а также плетеные – на каркасе без каркаса.
Очень красивы и разнообразны «пластинчатые» (согнутые из пластинок металла) браслеты, кованные и литые.
С домонгольских времен сохранились браслеты еще одной разновидности – «створчатые», состоящие из двух половинок, соединенные маленькими петлями и застежкой. Браслеты всегда делали круглыми, но различными по сечению: гладкие, кручёные, витые, квадратные, рубчатые, треугольные. Богатой была и их окраска: чёрная, коричневая, зелёная, жёлтая, бирюзовая, фиолетовая, синяя, бесцветная и т.д. Значительное количество браслетов делалось из янтаря.
На браслетах чаще всего изображались символы воды: плетёнка, волнистый узор, змеиные головы. Это связано прежде всего с назначением браслетов: они надевались девушками во время русалий – торжеств по поводу доброй, плодоносной воды.
Подвески
Подвески носились на длинных шнурах или цепочках и крепились к платью на груди или на поясе. Делались они из серебра, меди, бронзы и билона. Чаще всего привески выступали в роли оберегов и исполнялись в форме языческих символов. Различают до 200 типов различных видов подвесок. Наиболее популярными были подвески символизирующие предметы быта (ложки, ключи, гребни) или богатства (ножи, топорики), привески в форме животных: птиц или коней, которые были символов счастья и неизменно сопровождались знаками солнца, а также геометрические привески: круглые, лунницы, крестики, ромбы и т.д.
Среди девушек особенно было популярны подвески в форме Луны, так как именно она считалась покровительницей незамужних. Широко распространены были привески в виде миниатюрных гребней с двумя звериными головами. Гребню с давних пор придавались магические функции, как защитника человека от всякой заразы. Конечно, широко использовалась солнечная тематика, а также символы воды.
Все вышеназванные типы привесок просуществовали вплоть до XIII века. Немного дольше, до XV века, просуществовали подвески-бубенцы. Носили их в комплекте с другими привесками, шейными гривнами, венцами, но чаще всего – с карманами, у пояса или рукавов. Будучи символами бога–громовержца, своим звоном они были призваны отгонять злых духов.
Обереги
Всё, что на современном языке называется «украшениями», имело в древности ясно читаемый религиозный, магический смысл. Также, как для верующего христианина крест, который он носит на шее, - будь этот крест даже произведением ювелирного искусства
Многие славянские обереги достаточно чётко разделяются на мужские и женские (кстати, заметим, что в христианскую эпоху аналогичным образом различали и нательные кресты).
«Солнечная» символика хорошо прослеживается и в круглых привесках-оберегах, также входивших в женский убор. Делали их, как правило, из биллона или бронзы, реже - из высокопробного серебра.
Если для «солнечных» круглых привесок употреблялись в основном жёлтые сплавы, то на привески – «лунницы» чаще шли белые, в цвет лунного света, - серебро или серебро с оловом, а бронза – лишь изредка. Оно и понятно, ведь в лунницах, как пишут учёные, отразился древний культ Луны, распространённый не только у славян, но и у других древних народов Европы и Азии. В славянских погребениях лунницы появились в Х веке. Обычно их носили по нескольку штук в составе ожерелья, а то вдевали в уши, как серьги. Богатые женщины носили лунницы из чистого серебра. Нередко они отмечены тончайшей ювелирной работой, их украшает мельчайшая зернь и филигрань. В таких лунницах каждый мельчайший шарик был припаян вручную.
В лунницах, что охотно носило большинство женщин, и металл был подешевле и работа попроще. Такие лунницы делались, как правило, по готовому восковому слепку, в который вливался металл. Для отливки использовались и слепки из глины. Нередко на таких лунницах присутствовал растительный орнамент. Это не случайно, так как "обязанностью" Луны было следить за ростом растений.
Славянские обереги: амулеты
Обереги-амулеты могли быть в виде магических символов или специальных фигурок. Защитные фигурки, как правило, носили целыми наборами в виде украшения. Их подвешивали к полукруглой дужке, скрепляли металлическими цепочками и надевали на тело в области груди, ближе к сердцу.
Дужка в форме полумесяца выбрана не случайно, она символизирует небосвод. Также на ней выбивались три точки, обозначавшие восход солнца, закат и полдень. Чаще всего можно встретить амулеты из пяти фигурок: ключа, челюсти хищника, двух ложек и птицы.
Женские славянские обереги
Все то, что люди носили на себе в древности, имело практическое значение. Все женские и мужские украшения являлись оберегами: браслеты, кольца, мониста, подвески, серьги, и даже алые ленты, которые девушки вплетали в волосы.
У северных народов, например, женщины носили подвески, элементы которых стукались друг о друга при ходьбе, и этим шумом распугивали нечистую силу. Это могли быть простые по форме бубенцы или же фигурки, выполненные из дерева или металла. Вырезали петухов, коней, утиные, лягушачьи лапки и другие зооморфные символы.
Особое внимание уделялось самой уязвимой зоне: шея, грудь, солнечное сплетение. Именно поэтому женщины носили на шее объемные ожерелья, мониста и прочие украшения-талисманы. Одним из распространенных материалов для их изготовления являлся бисер. По сути, бисер – это стекло, а свойства стекла всегда ценились магами и прорицателями так же, как и свойства хрусталя. Стекло не только защищает от темных сил, но и сохраняет здоровье человека, так как способно выравнивать его энергетические потоки.
Разные народности в разное время носили подвески по-разному: в виде ожерелья на шее, на поясе, прикрепляли к головному убору.
Обязательным элементом женского костюма были головные уборы, которые, в том числе, имели и защитную функцию. У славянских народов часто встречается птичья символика в женских головных уборах. Кокошник, например, можно было бы назвать «петушником», так как кокошь – это и есть петух. Рогатые кики символизируют утку (кика – это утка). Также встречались головные уборы, которые так и назывались, сороки. Обычные платки чаще всего были защитного алого цвета, на них вышивали все тех же птиц, растительную и другую обережную символику.
Девушкам разрешалось не носить головных уборов, но у них были так называемые ленты-очелья. Это могла быть обычная алая лента, или изготовленная из металла, к которой прикреплялись в виде подвесков фигурки-обереги. Среди всех металлов обереги чаще всего изготавливали из меди или из бронзы, если позволяли средства, то использовали серебро и золото.
В качестве амулета выступал также женский гребень. У него было семь зубцов (у многих народов мира это магическое число, защищающее от дурного глаза и болезней). Помимо прямого назначения, гребни использовались в различных магических обрядах, применялись для заговоров и излечения больного человека. Неслучайно частое упоминание гребня в сказках. Там он использовался в качестве волшебного помощника.
Женщины носили серьги, и они также выполняли обережную функцию. Сережки состояли из одной или нескольких металлических подвесок. Это мог быть ключ, символизирующий богатство, маленькая ложка, символизирующая достаток в доме, пестик ступы – знак плодовитости и мужского начала. Колющие и режущие предметы в подвесках, изображенные в виде звериных челюстей, пилы, топора, серпа и т.п. считались мощным оберегом от злых духов и нападения диких зверей в лесу.
Издавна считалось, что женщины больше мужчин подвержены влиянию потусторонних сил, поэтому мощная защита требовалась им и днем, и ночью. Для того чтобы ночью защитить себя злых духов навьего мира, женщины надевали специальные ожерелья-лунницы. Их изготавливали из серебра в виде подвесок, круглых или в форме полумесяца.
Славянские обереги для мужчин
У мужчин украшений-оберегов было гораздо меньше, чем у женщин, но они тоже были. Так, например, на застежках плащей, так называемых фибулах, высекали защитные солярные знаки.
На мужских нательных оберегах изображали символ плодородия –восьмиконечный крест, знак солнца – обычный крест, знак земли – ромбы, солярные знаки – свастики, а также рыб, зверей, птиц, небосвод.
Вдали от дома мужчин оберегали подвески с изображением уточек или коньков. Мужчины постоянно воевали, поэтому для них важны были обереги, защищающие от ранений и приносящие победу в боях.
Такими амулетами являлись клыки и когти диких животных, особенно, волчьи, а также подвески в виде ножей, мечей, кинжалов.
И мужчины, и женщины на руках носили браслеты из металла, стекла, кости с обережной символикой.
Вспомните образ царевны из славянских сказок. Перед тем как начать творить чудеса, она распускала длинные рукава своей рубашки. И на самом деле в древности рукава на женской одежде были широкими и длинными, до самой земли. Их распускали только тогда, когда танцевали ритуальный танец в честь богини земли Макоши. В остальное время рукава скрепляли браслетами: во-первых, чтобы через них не смогли проникнуть злые духи, во-вторых, для удобства. Рукава на мужской одежде также были широкими, но не длинными, их «запечатывали» браслетами-оберегами.
Бусы
Слово «бусы» в современном значении начало употребляться в русском языке с XVII века, до тех пор, по всей видимости, славяне называли эту разновидность украшения «ожерельем», то есть «тем, что носят вокруг горла». Археологи часто так и пишут в своих работах «…найдено ожерелье из бус». В самом деле, нитка зачастую очень крупных (около 1,5см в диаметре) бус, однотипных или разных, современному человеку напомнит скорее именно ожерелье, а не те бусы, что носят теперь.
В древности бусы являлись любимым украшением женщин из северных славянских племён, у южных они были не так распространены.
Некоторые бусы мастера делали из отрезков стеклянных палочек, имевших несколько слоёв - всего чаще жёлтый, белый, красный.
Другие бусы, о которых непременно хочется упомянуть,- это позолоченные и посеребрённые. Техника серебрения и золочения стеклянных изделий, в том числе бус, была освоена мастерами египетского города Александрии ещё до нашей эры. Спустя века ниточка традиций дотянулась и до Северной Европы. Наиболее распространёнными были стеклянные бусы Выделяют четыре типа бус: стеклянные (синего, чёрного, светло-зелёного цвета), бусы из многослойных стеклянных палочек, дутые бусы и многогранники. Наиболее любимым цветом для бус считался зелёный. А вот знатные женщины предпочитали бусы, составленные из различных материалов (золотые, жемчужные и выточенные из драгоценных камней). В Древней Руси существовало еще одно женское шейное украшение - монисто- своеобразные бусы в виде нанизанных на цепочку драгоценностей небольшого размера или монет.
Колты
Колты крепили на головном уборе на уровне виска на сложенной вдвое цепочке или ленте. Обычно они состояли из двух выпуклых пластинок, которые соединялись вместе и сверху ещё дополнялись дужкой для крепления. В XI-XII веках наиболее распространёнными были золотые колты с эмалью разных ц
ветов. Часто по краю колта делали жемчужные обнизи. В XII веке также появляются звёздчатые колты и украшения чернью.
Вообще колты можно признать одними из самых удивительных произведений прикладного искусства. Наши мастера в поисках наилучшей игры света и тени умело оттеняли серебро и золото чернью, а иногда покрывали гладкую поверхность тысячами колечек, на каждое из которых нанизывали крошечное зёрнышко серебра.
Самым распространённым рисунком для колтов были изображения птицы Сирины или древа жизни. Учёные это связывают с символикой свадебного обряда: здесь птицы – символ брачной пары, а дерево – знак новой жизни. Немного позднее на колтах стали появляться христианские мотивы, в том числе изображения святых.
Кольца и перстни
Украшения, изначально призванные магически охранять человеческую руку, - кольца, перстни – появляются в могилах древних славян с IX века и широко встречаются начиная со следующего, X века. Некоторые археологи полагали, что они получили распространение у славян только после введения христианства, ведь кольца играют важную роль в церковном обряде. Однако другими учеными были раскопаны славянские захоронения VII века (в Трансильвании), и там оказались бронзовые перстни – не привезенные из далекой страны, а местные, притом позволяющие даже говорить о «славянском типе» перстней. Кольцо держит в руке и одно из Божеств Збручского языческого идола: исследователи узнали в нём изображение Лады – славянской Богини всеобщего порядка вещей, от космического круговорота созвездий до семейного круга. И на более поздних перстнях упорно просматриваются символы язычества, например знаки Земли. Словом, языческая символика кольца-перстня была никак не бедней христианской. А может, именно поэтому язычники избегали надевать перстни на покойных, опасаясь помешать душе покинуть тело и отправиться в загробное странствование? Если так, то следует предположить, что после принятия христианства в конце X века, когда умерших, особенно знатных, всё чаще начали хоронить по христианскому обряду, кольца стали класть рядом с телом, а после – оставлять на руке…
В одном женском погребении нашли целых тридцать три перстня в деревянном ларце. В других могилах перстни бывают связаны шнурком, уложены в горшочек, в туесок, в кожаный или вязанный кошелек, просто на кусочек бересты. Вероятно, здесь сказывались обычаи финских племен – соседей древних славян, и не просто соседей: некоторым из этих племен предстояло вливаться в нарождавшийся древнерусский народ. Там, где такое соседство-родство становилось наиболее тесными, в славянских могилах встречены вполне финские типы перстней. Например, к юго-западу от современному Санкт-Петербурга и в среднем течении Волги носили так называемые «усатые» перстни, а Владимирских курганах найдены «шумящие» перстни – снабженные металлическими подвесками, способными звенеть одна о другую. Иногда эти подвески имеют весьма характерные очертания «утиных лапок» - утки и прочие водоплавающие птицы были священны для финно-угорских племен, согласно их верованиями, они участвовали в сотворении мира.
Не менее интересным «финским заимствованием» был своеобразный способ ношения перстней. В Московской области в нескольких курганах нашли перстней, надетые …. на палец ноги.
Древнеславянские перстни, как и браслеты, не имеют четко выраженной «племенной принадлежности». Одни и те же разновидности находят на очень больших территориях. Местные типы перстней появляются в основном к XII-XIII векам, когда производство их становиться поистине массовым.
Очень своеобразные и красивые «решетчатые» перстни вятичей были, по-видимому, навеяны искусством мордовских и муромских финно-угорских племен.
Славянские обереги для дома
Подобно одежде, человеческое жилье также покрывалось символическими обережными знаками. По сей день в деревнях можно встретить старые дома с резными крышами, дверьми, ставнями. Все то, что вырезалось на дереве, имело смысл, это были далеко не простые украшения, какие делают в наше время. Все те же солярные и громовые символы располагали вокруг отверстий, через которые нечистая сила могла проникнуть в дом. 
В первую очередь, это были окна, двери, печная труба. Вершину крыши часто венчал конь – символ Перуна. Над входной дверью висела подкова. Кстати сказать, подкову в качестве оберега для дома или же нательного талисмана, используют и по сей день. Но чаще всего можно встретить ее, висящей концами вниз, что неправильно – наши предки располагали подкову-оберег исключительно концами вверх.
Внутри дома многие предметы быта были покрыты обережным орнаментом: печь, кухонный стол, различные инструменты для работы.
Славянские обереги для процветания и благополучия:
Гребень
Расчесывая волосы деревянным гребнем с семью зубьями, вы не только благоприятно влияете на волосы и кожу головы, но и привлекаете к себе удачу и здоровье. Для усиления действия гребня нанесите на него изображение конька или две волнистые линии (водный знак), что отгонит нечистую силу.
Ложка с загнутой ручкой
Из нее можно кушать или же пить лекарства, тогда польза будет удваиваться. Чтобы усилить действие, нанесите на ручку ложки ромб с точками внутри – это знак Макоши.
Ключ
В качестве оберега можно использовать как изображение ключа, так и настоящий маленький ключик. Он символизирует накопление опыта, чести, материального и духовного богатства.
Кости и зубы диких животных
В виде нательных амулетов такой оберег является довольно распространенным и в современном мире. Но не все знают о том, что это сугубо мужской талисман, который женщинам приносит только несчастья. Мужчина, который сделает своим оберегом, например, волчий или медвежий клык, защитит себе от нападения врагов, приобретет силу над ними, храбрость и непобедимость. Силой обладают не только настоящие звериные зубы и кости, но даже их изображения. Неслучайно волк присутствовал на эмблемах и гербах многих армий.
Топор
Топор символизирует главного языческого бога Перуна, поэтому, как сам этот предмет, так и его изображения, фигурки, являются мощными защитными оберегами.
Костяной нож
Сам этот предмет и его изображение защитит от злых духов человека и его дом.
Уткоконь
Этот оберег соединяет в себе два мощнейших символа: утку и коня, соответственно, обладает двойной силой. Связаны эти символы с Дажьбогом, языческим богом солнца. Днем его колесницу по небосводу несут кони, а ночью, по подземному Океану – утки. Такой оберег защит от всего плохого и привлечет все хорошее.
Крест
Символика креста у древних славян никак не связана с христианством. Это солярный знак, защищающий человека от злых сил со всех четырех сторон света.
Подкова
В качестве оберегов использовались ржавые подковы, так как износившийся металл притягивал к себе все болезни, не пуская их к хозяевам дома. Кроме того, как только человек с дурным глазом видел подкову, висящую в необычном месте, он удивлялся, что помогало рассеять всю его злую силу.
Подобные языческие традиции постепенно стали утрачиваться после крещения Руси, но, вместе с тем, они не изжиты полностью до сих пор. Мало кто из нас знает, как правильно выбирать, изготавливать и носить обереги, но связь с предками, которая присутствует в каждом на подсознательном уровне, дает подсказки. Даже если вы подберете на улице какой-нибудь камушек, который вам с чего-то вдруг очень сильно понравится, он уже сможет стать вашим персональным талисманом, достаточно просто поверить в его силу. Прислушивайтесь к таким знакам, ведь они не случайны, возможно, вам требуется защита, и сама судьба посылает ее. А теперь, зная об основных славянских оберегах, вы сможете самостоятельно изготовить их.
Вышивка
Если порыться в сундуках, то во многих домах можно найти доставшиеся по наследству от бабушек и прабабушек вышитые красивыми узорами рушники, рубашки, наволочки, платки, скатерти, кисеты.
Вышивке уделяли огромное значение: она была не простым украшательством, а выполняла функции оберега. Значение имело все: узор, цвет ниток, выбранная ткань и место, на котором располагалась вышивка, настроение, с которым выполнялась работа. Вышивать, кстати, доверялось только женщинам. Если для работы использовались прялка и ткацкий станок, то на них рисовали или высекали специальные знаки, которые также выполняли функцию оберега.
Первое, что приходит в голову при упоминании о вышитых оберегах – это народные костюмы. Даже самый скромный будничный наряд имел вышивку по кромке: на горловине, манжетах, подоле. Связано это с тем, что через эти незащищенные места могла проникнуть нечистая сила.
Вышитые славянские обереги в зависимости от цвета нитей и узора выполняли разные функции:
Крестовидные и круговые формы красного и оранжевого цветов защищают от физического нападения.
Черные или красные силуэты петуха и коня сберегут маленького ребенка от разных напастей. Фиолетовые и синие узоры вышивали на одежде детей старшего возраста.
Для успеха в делах узоры наносили нитями золотисто-зеленого и голубого цветов.
И даже материал, из которого изготавливали нитки, имел свое значение:
Защитит от порчи и сглаза.
Способна защитить даже тех, кого уже коснулось зло. Шерстяные нити «штопают» дыры в человеческой энергетике. Ими вышивали солярные знаки, а также животных, к которым больше всего тянулся тот или иной человек. Место расположения вышивки шерстяными нитками имело большое значение: это должна быть область солнечного сплетения, сердца, шеи, низа живота, именно в этих местах располагаются основные энергетические центры человека. Не рекомендуется вышивать шерстью узоры звезд и птиц.
Обладает умиротворяющим действием. Среди всех узоров льняными нитками лучше всего вышивать деревья, звезды, птиц, солнце.
Славянские обереги и значение узоров вышивки
Элементы вышивки представляют собой различные мотивы, но все их объединяет округлость и замкнутость форм. Даже если вышивают силуэт, то заключают его в овал или круг, чтобы придать функцию оберега.
Во избежание энергетического беспорядка не стоит вышивать на одной вещи несколько узоров, различных по назначению. Также не следует смешивать разные материалы ниток и тканей.
В изготовлении любых оберегов, в том числе и вышивки, нельзя использовать ножницы. Отрезая что-либо, мастерица наносит вред себе или тому, для кого предназначается оберег. Нитки можно обрывать руками. Также необходимо стараться, чтобы узор был максимально гладким, без узелков, так как они затрудняют течение положительных энергий.
Сам узор и его расположение определяются в зависимости от того, кому предназначается вышивка.
Славянский народ выделял три уровня мироздания, исходя из этого и распределялись узоры вышивки:
Верхний мир.
В одежде это горловина. На ней вышивали тучи, птиц, молнии, воду. К низу от горловины шел вырез, который украшался растениями, символизирующими мировое древо, солярными знаками.
Космогонические символы шли около плеча, по шву рукава.
Средний мир.
В одежде это низ рукава и средняя часть рубахи. Вышивали все то, что располагается между небом и землей: берегинь, оленух, птиц, солнце, коней небесных.
Нижний мир.
В одежде это подол. На нем изображалась земля и то, что находится под ней. На мужской одежде вышивали коней, плуг, кузню, а на женской – поле, берегинь, оленух. Для девушек узор на подоле был уже, чем для женщин.
В древности у каждого рода были свои особенности вышивки, встречая друг друга, мужчина и женщина, могли по определенным знакам узнать, к какому роду они относятся.
Вышитые славянские обереги для детей выполняли нитками красного цвета. У взрослых же использовались различные цвета. Так, например, черный на женской одежде оберегал от бесплодия, синий на мужской – защищал от стихий, а зеленый – от ранений.
Среди всех узоров старинной вышивки самым распространенным является ромб. У разных народов его форма отличалась, в зависимости от этого менялось значение рисунка. Самыми распространенными являются ромб-лягушка, ромб-засеянная земля и ромб-репей. Все они символизируют плодородие.
Сложный орнамент в виде женской фигуры – это не что иное, как сама Мать-Сыра-Земля.
Часто встречающиеся узоры:
Перекрывают дорогу злу.
Дерево (в виде елочки).
Символ долголетия и единства всего в мире.
Символизируют разум, способствуют ясности мышления.
Символизирует непорочность, красоту, земную любовь.
Квадраты.
Знак земли, плодородия, земледельцев.
Символизируют женское начало в природе, материнство, плодородие, достаток.
Спираль.
Символизирует мудрость и тайные знания, оберегает от нечистых сил потустороннего мира.
Треугольник.
Символизирует человека. Часто встречается треугольник с точками на вершинах.
Волнистая линия.
Символ воды, мирового океана, начала жизни и способности приспосабливаться к обстоятельствам. Вертикально расположенные линии означают самосовершенствование, дорогу к Знанию.
Славянские символы и их значения:
