Po prvi put je ova serija objavljena u kirovogradskom časopisu "Prag", ovdje je predstavljena u još kompletnijem obliku. Zatim smo kod nas objavili u knjizi D. GAVRILOV, A. NAGOVITSYN. „Bogovi Slovena. Paganizam. Tradicija", - M.: "Refl-Buk", 2002. 464 str.
Posebnost ovog popisa je to što je vezan za datume poganskog narodnog kalendara. Međutim, treba napomenuti da su svi datumi dati za centralnu Rusiju i mogu varirati u zavisnosti od geografske širine i dužine proslave. Dodani su citati iz niza nama ranije nedostupnih zapadnih srednjovjekovnih primarnih izvora o vjerovanjima Slovena.
Spomenimo i tako zanimljivu hipotezu istraživača Sergeja Pivovarova - Svjatiča - iz "Kruga Bera" da panteon ne može preći 33 prava imena bogova. Ovo je sveti broj za vedsku tradiciju.
Onda ostaje pretpostaviti da su neki od dole navedenih bogova heiti (alegorijsko sjećanje), pa bi boginja majka mogla imati "pseudonime" Lada, Priya, Rozhanica, Koruna, Karna... A boginja kćerka bi mogla imati heiti - Lelya, Rožena, Želja, Šlja ...
PRVO, STARIJI BOGOVI I BOGOVI
1. OPŠTI I DJECA
ROD - Postojeći, Jedan, rodonačelnik bogova i tvorac svijeta, "Svemogući, koji je jedini besmrtni i nepropadljivi tvorac, osudi čovjeka na lice duha života i brzo čovjeka Živim u svojoj duši: onda nisi Rod, sjediš na bunaru, džamija na zemlji hrpe - i djeca rastu u obimu...”, spominje se, na primjer, u učenju protiv paganizma“ Na inspiraciji svetog duha”, „Riječ o idolima”, „Riječ proroka Isaije”, rukopis Četja Menaiona od drevnog ruskog ispovjednika. Možda kao Stribog, tj. strogi (stari) kum se pominje u "Pologu o pohodu Igorovu" iu ruskim letopisima, kao i Bog u sporazumu između Igorovih Rusa i Rimljana. Helmold je izvijestio: „Među raznim božanstvima kojima posvećuju polja, šume, tuge i radosti, oni (Sloveni) prepoznaju i jedinog boga koji vlada njima na nebesima, prepoznaju da je svemoguć, brine samo o poslovima neba, drugi bogovi mu se pokoravaju, obavljaju dužnosti koje su im dodijeljene, i da potiču iz njegove krvi, a svaki od njih je utoliko važniji što je bliži ovom bogu bogova." Ovaj "Bog bogova" kod zapadnih Slovena zove se Sventovita, najvjerovatnije, ovo je jedna od glavnih hipostaza porodice.
„Bojanskim stvarima i prvom refrenu, smislenom, u govoru: „Nema hytru, nema mnogo, nema više bolnog suda suda Božijeg”. Bilo bi smiješno kada bi se unuk Velesov žalio na sud koji nije paganski, bilo Velesov ili porodični sud. Pretpostavljamo da se i ovdje Rod krije pod imenom Boga. Porodicu prate porodilje. U "Kirikovim pitanjima nalazimo", književnom spomeniku 12. vijeka: "Čak i za Roda i Rožanicu ukradu kruh i sire i med...", nekako povezano sa sudbinom. Vjerojatno, ako se Rod zove Sud, onda se porodilje nazivaju Sudini - i što je najvažnije, sa posmrtnim životom pagana, ponovnim rođenjem "muškog principa" kroz "žensko".
Ponekad se pominje samo jedna Rožanica: „Elena je po navici dala blago Atremidi i Artemidi, Rekši Rodu i majci na porođaju, dok je iguptanima. Isto važi i za slovenačke doide svih reči, a te načaše zahtevaju da polože Rod i Rožanice, ... a Egupti postavljaju zahteve na Nil i Ognevu, reka Nil je plodonosac i uzgajivač klase”. U svetlosnoj hipostazi, Štap se poredi sa Apolo-Atremidom (Artemidom): "Artemi, juže označava Rod." Zanimljivo je da Sreznjevski koristi riječ "pakao, neugasivi oganj" kao sinonim za "štap". Prema Sreznjevskom, klan u PPJ je suprotstavljen hrišćanskom Bogu, odnosno izjednačen je sa njegovim protivnikom, sotonom, jednak mu po svojoj „svrsi“: pesma demonskog Rodowa i porodilja.“ Mnogi trudnici vjeruju Ladi i Lelii (vidi), iako ih u PPJ nikada nisu tako zvali. Jasno je da su Rožanice devojke života i sudbine, kojima „sramežljivo šišaju prvu kosu, a žene kuvaju kašu za sastanak porodiljama“, a ljudi još u 13. veku „spremaju jela za žene u trudovi i vršenje demonske čirpanije” , a ne porodiljama “„Postavljanje obroka porodiljama i ostatku službe đavola”
U XVI veku u „Pravilu kaluđera Save“ nalazimo sledeće ispovedno pitanje: „Zar nije odlutala sa ženama gnusnog bluda, nije li se molila Vili, ili Rodu i ženama u trud, i Perun, i Khors i Mokoši, pili i jeli?"
Moderni pagani stavljaju idole štapa u obliku drvenih faličkih simbola obojenih crvenom bojom. Možda je to samo gomila kamena, koja ima analoge u Indiji, gdje falični linga simbolizira Rudru. Takvi se idoli uvijek stavljaju na otvoreno mjesto i što više to bolje. Za izradu idola za Šipku najbolje je koristiti bukvu, brijest, jasen, ali kako su ova stabla rijetka, predlaže se njihova zamjena javorom.
Zahtjevi Rodu se još uvijek nesvjesno donose u obliku "uskršnjih" jaja na grobove svojih predaka. Posebna slava porodice pada 21. aprila (pravoslavni Rodion-ledolomac). Ovaj praznik se u paganskim terminima naziva Radogoshch, a sam Svarozhich se časti kao solarno božanstvo.
2. STRIBOG, Stribo, Striba
Bog Otac, strogi, stari bog, deda vetrova (verovatno se može dovesti u vezu sa indijskim bogom Rudrom), pominje se u "Polaganju o Vojsci Igorovom" ("Gle vetrova, Striboži vnutsi, pušu strele s mora hrabrim polkovima Igorovim"), u ruskim hronikama, u prepričavanjima Strykovskog, "Reč Jovana Zlotousta... šta je bilo prvo smeće koje su verovali u idole i stavljali svoja blaga..." govori o njemu kao o božanstvu neba, vazduha i vetra. Vjerovatno jedno od imena štapa ili strane štapa, kao oca bogova. On unosi život (duh) u ljudska tijela pomoću vjetra. Njegov dan je subota. Nije slučajno, subota je roditeljski dan, dan Satrosa - Saturna, roditelja bogova.
U kasnijim izvorima, on je prikazan kao jedna glava, sa htonskim obilježjima kao što je Viya-Vey. Postoji opis paganskog hrama na kijevskoj zemlji iz 16. veka iz ere dvojne vere.
Povezano s lunarnim kultom, stalno sjećanje na Striboga pored Daždboga - solarnog božanstva, sugerira upravo tu ideju da stari bog ustupa mjesto mladom, a Mjesec crvenom Suncu: „jedite idolsku žrtvu . .. vjerujte Stribog, Dazhdbog i Pereplut, drugi poput njega vrte pice u ruzi"
Možda je jedan od Stribogovih glasnika brzalica. Sama paganska proslava Stribog najvjerovatnije se odvijala prvog dana posljednjeg ljetnog mjeseca. Novi stil je 21. avgusta. Popularni kalendar ovih dana obiluje poslovicama o vjetrovima - unucima Striboga: "Vjetrotrkači su prašinu po svijetu tjerali, nad crvenim ljetom plakali." "Miron-karmineri tjeraju prašinu po svijetu, stenju o crvenom ljetu."
3. SVETOVIT i/ili Belobog
Svantevit je manifestni ("dobar") bog, bog plodnosti prema češkom srednjovjekovnom rječniku "Mater Verborum" - "Ares, bellum", "Mavors: Mavortem poete dicunt martem", gdje se poredi s bogom rata. Ares. U istom izvoru: "Belboh: Bel'bog - beel, baal".
Bog koji se suprotstavlja Černobogu je jedna od strana Sorta.
Sventovit, Svyatovit, Svetovik, Svetovič - bog Bele svetlosti, vrhovni bog zapadnoslovenskog panteona, bog konjanika koji se bori protiv Tame. Spominje se u Helmoldovoj "Slovenskoj hronici", detaljno je opisao Saksonska gramatika u "Delu Danaca", kao glavni bog, "bog bogova", "najubedljiviji u odgovorima". Upravo se on kod Slovena najčešće podrazumeva pod imenom Belobog, funkcionalno u korelaciji sa Apolonom, tj. dakle Atremides-Artemida, brat Artemide-u porođaju. „Otuda je nazvan zli bog Đavo i Černobog, odnosno Crni Bog, a dobri Belbog, odnosno beli bog. Lik ovog idola, isklesan u kamenu, i danas se može videti na Rujanu, na poluostrvu Vitt, popularno nazvanom Vittold, svojevrsni "Drevni Vit". Sa velikom glavom, gustom bradom, više liči na čudovište nego na izmišljenog boga" ("Istorija Kamenske eparhije", 17. vijek). Jedan vek ranije je objavljeno: „Slika Rujaninog idola, uklesana u kamenu, može se videti u selu Altenkirhen, u narteksu hrama. Više kao monstruozni zli demon nego bilo koji bog; bivši stanovnici ostrva zvali su ga Svyatovit, a sadašnji Vitold." (David Hitrej. Saska hronika, 16. vek). Dakle, Svetovit i Belobog su jedna te ista suština, ali pod različitim imenima Jednog Dobrog Boga.
Poredeći crne i bele bogove, Petar Albin u „Misnejskoj hronici“ (1590) svedoči o drugom nazivu za boga svetlosti: „XI. Černobog je bio crni bog; kao što je Jutrobog bog zore. Nesumnjivo je sličan bog bio poštovan, što je vjerovatno značilo jutarnju zoru."
Sventovit je gatara i davalac zemaljskih blagoslova - žetve, svetilište Arkona je poznato po tome što sveštenici predviđaju budućnost (gatanje po koracima konja i roga).
Arkonskom idolu, prema saksonskoj gramatici, „davala je danak čitava slovenska zemlja“. U Slovenskoj hronici, koja je pripadala Sventovitovom hramu, Helmoldove psovke ili ruševine prijavljuju se kao pleme koje uživa najveće poštovanje među ostalim Slovenima, tamošnji sveštenik je bio počašćen iznad kneza, a bez odluke zakletve bliskih bogovima, ništa nije učinjeno u javnim poslovima prema već Adamu od Bremena. Može se pretpostaviti da je on zakonodavac, poput Apolona među Grcima. Frenzel o njemu govori kao o "De Svantevito, Deo Soraborum Slavorumque supremo"
Sventovit je poistovjećen s četverolikom slikom gornjeg sloja zbruškog idola. Ista Sventovitova slika stajala je u čuvenom hramu u gradu Arkoni. Idola je istrijebio biskup Absalon 1168.
Sakson Gramatik piše: „Grad Arkona leži na vrhu visoke litice; sa sjevera, istoka i juga ograđena je prirodnom zaštitom...sa zapada zaštićena visokim nasipom od 50 lakata...Usred grada je otvoreni trg, na kojem se uzdiže drveni hram , izvrsnog rada, ali poštovan ne toliko zbog sjaja arhitekture, koliko zbog veličine Boga, koji je ovdje podignut idol. Cijela vanjska strana zgrade blistala je vješto izrađenim bareljefima raznih figura, ali ružnih i grubo oslikanih. Samo je jedan ulaz bio u unutrašnjosti hrama, ograđen dvostrukom ogradom... U samom hramu je stajao veliki, viši od čovjeka, idol, sa četiri glave, na istim vratovima, od kojih su dvije izlazile iz sanduka i dva do grebena, ali tako da je sa obe prednje i obe zadnje glave jedna gledala udesno, a druga ulevo. Kosa i brada su bili kratko ošišani, a u tome je, činilo se, umetnik bio u skladu sa običajem Rujana. U desnoj ruci idol je držao rog od raznih metala, koji se svake godine obično punio vinom iz ruku svećenika za proricanje plodnosti sljedeće godine; leva ruka je bila kao luk. Gornja odjeća se spuštala do gležnjača, koje su bile sastavljene od raznih vrsta drveća i bile su tako vješto spojene sa kolenima da su se tek pomnim pregledom mogle uočiti fuge. Noge su bile u ravni sa zemljom, temelj je napravljen ispod poda. U maloj udaljenosti bili su vidljivi uzda i sedlo idola sa ostalim priborom. Onoga ko je pogledao najviše je pogodio mač ogromne veličine, korice, čija se crna boja, pored prekrasnih rezbarenih oblika, odlikovala srebrnom završnom obradom... Osim toga, ovaj bog je imao i hramove u mnogim drugim mjesta, kojima su vladali sveštenici manjeg značaja. Osim toga, imao je konja, potpuno bijelog, s kojeg se čupanje dlake iz grive ili repa smatralo opakim ... Svyatovit je bio simboliziran raznim znakovima, posebno izrezbarenim orlovima i barjacima, od kojih se glavni zvao Stanitsa ... Moć ovog malog komada platna bila je jača od moći princa."
Dakle, idol Boga svjetlosti je četveroličan (moguće je da su dvije glave ženske), simboli Svetovita su mač, rog i, moguće, luk, kao što je prikazano na brojnim srednjovjekovnim poljskim gravurama. . Zahtevi Svetovitu i/ili Belobogu doneti su u vidu visoke torte, koja je isečena na četiri dela, i eventualno raširena na sve četiri strane, u skladu sa smerom Svetovitovog pogleda. Vino je bilo slatko, jer su na njegov trpki miris hrlili insekti - svedoci verovanja tvrde da je Belobogov idol bio prekriven muhama. Zbog toga je poistovjećen sa Belzebubom. Zapravo, govorimo samo o tome da su zahtjevi izneseni slatki, vjerovatno su libacije vršene direktno u usta idola, ili su premazane žrtvenim medom. Jedan od glavnih praznika Svetovit-Beloboga može se smatrati kalendarski Tausen - jesenji solsticij, kada se žetva bere, a morate se pobrinuti za sretnu novu - narednu godinu.
4. VELES i/ili Černobog
Černobog - Mornarica, "zli" bog prema "Slovenskoj hronici" Helmolda. U srpsko-lužičkom panteonu A. Frenzel (1696) je nazvan Černebog, a prvi u ovom panteonu bio je protivnik Crnog Boga, Sventovit.
Al-Masoudi u desetom veku daje opis svetilišta određenog boga na crnoj gori: „...u njemu (građevini na crnoj gori) oni (Sloveni) su imali velikog idola u obliku čovjek ili Saturn, predstavljen kao starac sa iskrivljenim štapom u ruci, kojim pomiče kosti mrtvih iz grobova. Ispod desne noge nalaze se slike različitih mrava, a ispod lijeve - crni gavrani, crna krila i drugi, kao i slike čudnih Khabash i Zandzhians (tj. Abesinci)."
Peter Albin u "Misney Chronicle" kaže: "U tu svrhu su Sloveni častili Černoboga kao zlo božanstvo, da su zamišljali da je svako zlo u njegovoj vlasti, pa su ga zato molili za milost, pomirili su ga tako da u ovom ili zagrobni život ih nije povrijedio." Helmold opisuje da kada je zli bog Černobog bio počastvovan na gozbi kod Slovena, onda kada su odvodili goste sa zdjelom, svaki je izgovarao psovke, a ne riječi blagoslova. Međutim, svi razumiju najbolje od njegovog odgoja: „Nevjerovatno praznovjerje Slovena, jer na svojim svetkovinama i gozbama drže kružnu čašu, uzvikujući riječi nad njom – neću reći blagoslov, nego prokletstvo, u ime dobrih i zlih bogova, jer od dobrog boga očekuju sretnu, a od zlog - nesrećnu; stoga se zli bog čak na svom jeziku naziva đavo ili Černobog."
Prema mitu koji citira Sreznjevski, Sotona (čitaj Černobog) će istruliti dušu čoveka stvorenog od Boga, u stvari, prema hrišćanskim dogmama, to je tako. Prema drugom mitu, koji citira Afanasjev, Sotona (Černobog) je stvorio čovjeka od znoja Božijeg. Postoji sličan mit u Laurentijanskoj hronici. Černobog je kokreator sveta.
U mitologiji Balta, crni bog se zove Vielona, Wellns ili Vels, što zapravo znači "đavo", "đavo" je stalni neprijatelj Boga groma i vlasnik svijeta mrtvih, a luda i varalica. Ne morate imati sedam pena na čelu da ne primijetite identitet ovog imena i sličnost ove slike sa slovenskim Velesom.
Njegovo ime varira u spiskovima hronike i učenja protiv paganizma - Veles, Volos, Vlas, Vlasij, Vlas - "bog stoke", "stoka", tj. divlji, žestoki, zvjerski. To potvrđuje i činjenica da se Veles poredi sa Panom - bogom divljine (Mater Verborum - "Veles: Veles - Pan, ymago hircina"). Povezanost Sotone s kozom u srednjem vijeku ne treba dokaz.
Ruske hronike prema sporazumima Olega i Svjatoslava sa Grcima: U leto 6415 (911): „Cezar Leon i Aleksandar su svet stvorenja sa Olgom, tu je danak i četa koja ide jedno između drugog, ljubi samog Krista, a Olga vodi četu i njegovog muža Ruskom zakonu i zaklinjajući se svojim oružjem i Perunmom, svojim bogovima i Volosmom zvjerskim bogovima i potvrđujući svijet." U ljeto 6479. (971.). "...da, imamo zakletvu od Boga, ali vjerujemo i od Peruna i od Volosa, zvijeri Božje."
Vjerovatno je Veles i davalac bogatstva (preko stoke, glavno bogatstvo nomadskih plemena je „bog stoke“ („Na Vladimirovim idolima“), a kasnije jednostavno bog bogatstva koje se zarađuje radom tokom života.
Svi su razlozi vjerovati da je Veles taj koji nadgleda provedbu zakona i ugovora, on je otac i sudac istine, poput Hermesa i Odina. Stoga je „drugi (idol) Volos, bog stoke, na velikoj časti među njima (paganima)“ („Gustinska kronika“).
Spominjanje Velesa u ugovoru, pored Peruna, sveca zaštitnika kneza i čete, nije slučajno. Nemci su takođe zvali Merkur u tandemu sa ratobornim Marsom. I sveti par ovdje nije slučajan - mudar, star, ne sasvim pozitivan u kršćanskom smislu riječi "bog stoke" i snažan, mladi ratnik-vladar.
Uprkos očiglednim atributima crnila, Veles je, poput Odina, Merkura i Hermesa, bog nauke i mudrosti. U "Polaganju o pohodu Igorovom" nalazimo "Či Li je hvaljen, Bojana proročka, uzalud Velesov...". Njegovo ime nalazi se i u kasnijem obrednom tekstu makedonskih Bugara Pomaka, takozvanoj "Vedi Slovena" u ed. Verkovich (vidi na primjer IV, 5. 5-13).
God le Vlas le
Živa ma Yuda predavala
Da si pee Clear Book,
da ja pjevam i da pišem.
Učio mamu, Bože, učio.
A ti, Bože, da, učiš
Da si desno kusher-ta.
Da, daćeš mi trista volova,
Tri stotine volova, tri stotine kravija
U apokrifu „Bogorodičin hod po mukama“ Veles se direktno naziva demonom, ali se naziva i „zlim bogom“, skoro kao Černobog u Helmoldovoj „Slovenskoj hronici“ (podrazumeva se da je bilo dobrih bogova, obratite pažnju na množinu): pagani „To su oni koji su nazvani bogovima; sunce i mjesec, zemlja i voda, životinje i gmizavci, koji su u svojoj okrutnosti davali imena bogovima kao ljudi, i oni koji su obožavali Utriju, Trojan, Hors, Veles, pretvarajući demone u bogove. I ljudi su vjerovali u ove zle bogove."
Doslovno prema drugom spisku: „Vjernici, Bog je stvorio djelo za nas, onda svi oni bogove zovu sunce, a mjesec zemlju i vodu, životinje i gmizavce, zatim mrežu i dio omentuma outrije trojanski krs veles perone na bogove, pretvarajući zlog vjernika u demona, dotad tamu opsjednutu zlom suštinom, radi ovog tako da se ruga."
Pored njega, Velesa, na listi su Trojan, koji se, prema srpskim legendama, plaši sunčeve svetlosti i ima kozje uši, džin, kao i Hors. „Slovo o puku Igorovom“ svedoči o izvesnom noćnom putu Horsa, jer je Vseslav noću šuljao u liku vuka: „Knez Sveslav je ljudsko biće, on je knez razreda, i sam šulja kao vuk noću; od Kijeva do doriskaša do kokošaka Tmutorokan, do velikog Horsa i vuka put je prekinut."
Česi su, čak i prihvativši kršćanstvo, pamtili Velesa kao jednog od najmoćnijih "demona", žrtvujući mu crne kokoške i golubove. U „Riječi sv. Grigorija "kaže se o obožavanju Slovena" boga stoke i saputnika i boga šume." One. Veles - bog stoke, svetac zaštitnik putnika, bog šuma.
Odsustvo njegovog stupa u panteonu kneza Vladimira svedoči o crnini Velesa, Velesov stub je stajao odvojeno, ne na brdu, već na Podolu. U međuvremenu se bave Velesom u Kijevu pod Vladimirom, šaljući ga u zagrobni život uz rijeku, tj. oni ne unakazuju, već sahranjuju starog boga. U „Vladimirovom životu“ stoji: „I kosa idola... dovela je reku do Počajne da vaskrsne“ Ovim je, navodno, Vladimir poslao Velesa, poput Peruna, na putovanje u carstvo mrtvih. Upokojio je, dakle, dva najpoznatija slovenska boga.
Međutim, u Rostovu je mnogo kasnije uništen Velesov kameni idol. U životu Abrahama Rostovskog kaže se: "Kraj Čudske je obožavao kamenog idola, Velesa." Obratite pažnju na svetu lokaciju idola - Chudsky kraj. Veles se direktno poredi sa demonom, koji poseduje znanje o skrivenom blagu. A Abraham, koji je uništio "kamenog idola" Volosa u Rostovu, "gotovo je postao žrtva demona", koji je pretvoren u svoju suprotnost - "u sliku ratnika koji je oklevetao" cara "Vladimira protiv njega... ". Demon je "optužio Abrahama da se bavi čarobnjaštvom, da je sakrio od princa bakarni kotao sa novcem koji je našao u zemlji." Ovo je zaista dijabolično ruganje dostojno prevaranta Lokija i boga Boga - Odina.
U „Legendi o izgradnji grada Jaroslavlja“, izvoru iz 18. veka, koji datira iz drevnog zapisa „koji je, iako naknadno ažuriran, ipak u dovoljnoj meri odražavao pravi tok događaja“, direktno se navodi da je Mudraci su bili sveštenici "boga stoke": "Ovom mnogoručnom idolu i kermetu (hramu) postoji bist i volkhov vdan, a ovaj neugasivi oganj drži kosu i žrtveni dim." Sveštenik je gatao po dimu vatre, a ako nije dobro pogodio i vatra je ugašena, onda je sveštenik pogubljen. „I ovi ljudi, zakletvom u Volosu, obećaše knezu da će živeti u slozi i dati mu rentu, ali samo nisu hteli da se krste: U suši, pagani su se u suzama molili svom Volosu da spusti kišu na zemlja: Na mestu gde je nekada stajao Volos, postoje i lule, i gusli, i pevanje koje se čulo mnogo puta, a videlo se i neko igranje. Kada je stoka hodala ovim mestom, bila je izložena neobičnoj mršavosti i bolesti: govorili su da je sav taj napad Volosov gnev, da se pretvorio u zlog duha da bi zgazio ljude, kao što su ga oni satrli i da bi ga zadržali. ."
H.M. Karamzin prepričava (bez pozivanja na izvor, ali ovo je u suštini jedna od verzija "Wielkopolska Chronicle") "za znatiželjne" "basne", u jednoj od kojih nalazimo: ovu u njegovom hramu na desnoj strani Velesov idol... Nakon nekog vremena, dva prinčeva Lakh (Mamokh, Lalokh) i Lakhern ustali su iz svoje porodice, borili se protiv grčke zemlje i otišli pod najvladarskiji grad: tamo, blizu mora, princ Lakhern je položio glavu (gdje je nastao manastir Blakhernski nakon ...) "
S velikim stupnjem vjerojatnosti možemo reći da je Veles Vodča i pastir mrtvih, poput njegovih baltičkih kolega, poput sv. Nikolay.
„Ognjena reka teče, preko ognjene reke Kalinov most, starac ide tim Kalinovim mostom; nosi u rukama zlatni tanjir, srebrno pero ... olakšava slugu Božijem sedamdeset bolesti."
Bog vukodlak, gospodar magije i tajne, vladar raskršća, bog Navi, kao što smo pokazali u našoj prethodnoj knjizi, gdje je izvršena funkcionalna analiza slika Thotha, Hermesa, Merkura, Odina, Velesa .
Jedno od njegovih imena je Mokos - muž Mokosa, boginje sudbine (znamo najmanje četiri pozivanja na Mokos-Mokos u muškom rodu) - dakle i sam Veles, koji se pojavljuje u bajkama kao starac sa loptom - bog sreće. Imajte na umu da su u indoevropskoj tradiciji bogovi sa sličnim imenima imali slične funkcije. Na primjer, rimske lare, ruske mavke, sirene, rimski faun i faun, indijske Aditye itd.
Možda je on Černobog Slovena, iako je oličen u Pravilu. Velesa B. A. Rybakov identificira sa slikom s tri lica na donjem sloju zbruškog idola koji podržava temelje svijeta.
Među Priilmenskim Slovenima, Volos-Veles je vjerovatno nastupao i pod imenom Yaschera ili Volkhov. Poštovanje je palo 19. decembra - Nikola Vodeni Volkh, Volkhov, Volkhovets - takođe sin Guštera, boga vukodlaka, boga lova i plena poput Velesa, verovatno vlasnika voda i, moguće, zaštitnika ratnika , naznake o njemu ima u „Slovu o puku Igorovom“, epovima o Volhu Vseslaviču i Sadku, Prvim novgorodskim letopisima, kako je kod Srba opisan Vuk Ognjeni Zmija. Prvi predak je proročki sivi vuk iz ruskih bajki. Velesova hipostaza. Njegov dan se u centralnoj Rusiji slavi 2. oktobra, ovo je početak sezone lova. Kose su žene Velesa, sazvežđa Plejada prema II Sreznjevskom (oni su Vlasoželiski, Baba) sa osvrtom na delo Afanasija Nikitina „Hod po tri mora“: „Kosa i kola su ušli u zoru, a los stoji sa glavom prema istoku."
Vatre za kosu - Mlečni put - "Veles je svrbeo i rasuo kosu." Prema najstarijim konceptima (Egipćani, Germani, Sloveni), svemir se pojavio iz nebeske krave. Mliječni put je njeno mlijeko. Veles je sin Krave Univerzuma. Elk - sazviježđe Velikog medvjeda - Velesove palače.
- "Bog goveda" je gospodar divljih životinja.
- Vodchy na svim cestama, g. Putevi, zaštitnik svih putnika
- Gospodar Navija, vladar Nepoznatog, Crni Bog
- Posthumni sudija i doživotni uslovni osuđenik.
- Moćni čarobnjak i majstor magije, vukodlak.
- Pokrovitelj trgovine, ugovorni posrednik i tumač zakona.
- Davalac bogatstva.
- Svetac zaštitnik onih koji znaju i tragača, učitelj umjetnosti, uključujući i skaldic
- Bože sreće.
Velesov dan - srijeda, kamen - opal ili opsidijan, metal - olovo ili živa, drvo - smreka, bor, orah ili jasen (tisa), od njih treba da budu amajlije, motke, idoli i drugi predmeti povezani sa Velesovim kultom napravljeno. Mit o sjevernom bogu čarobnjaku je, naravno, nešto drugačiji od onog iz južne tradicije. Guste četinarske šume mjesta su žrtvovanja Velesu i posveta njemu. Često neprohodan sa začepljenim drvećem i mrtvim drvećem, Veles je volokhat i voli mahovine i lišajeve, kao i gljive, možda su mu postavili idola ili položili blago na račvanju i raskrsnici tri šumska puta. Tri zimzelena stabla (često borovi – dakle „izgubiti se u tri bora“) i mravinjaci su takođe znakovi Velesa. Ako na ravnom terenu - onda iste raskrsnice, ali sa usamljenim stablom ili kamenom na njima.
Crni gavran ili sova, mačka, zmija ili već - sve su to vjesnici Velesovog pogleda na pagana tokom ceremonije.
Na Velesovim hramovima mogla su visiti ne samo slova sa slovima, kao u legendi, već i stočne lobanje ili rogovi. Vjerovatno je idol sam Veles bio okrunjen rogovima - i otuda njegova poistovjećivanje sa Sotonom, ili krivim štapom. Veles je žrtvovan bakrom, jer je on bog blagostanja i blagostanja, vune i krzna, a točili su i pivo i kvas - ona pića koja je učio ljude da kuvaju prema jednoj od legendi.
Slike Velesovih idola mogu sadržavati slike istog roga (ili biti rogati), kao i mrtve ljudske glave u ruci boga. Velesovi idoli, prema rekonstrukciji D. Gromova, nisu bili postavljeni na vrhovima brda, već na padini ili u nizini, bliže vodi. Njegovi Velesovski dani proslavljani su posebno svečano 22.-24. decembra, 31. decembra, 2. i 6. januara - na dane Nikole Zimskog, 24. februara tražili su od "stočnog boga" da otkine rogove Zimi. Počastili su ga i u dane proslave Nikolaja Vešnog - 22. maja (Jarilin dan, sedam dana). 12. jul - kada se stave prvi snop i počnu kositi, praveći sijeno za stoku. Između 18. i 20. avgusta Veles je na požnjevoj njivi uvijao čuperak "na kozju bradicu" - Nikolinu bradu.
Vjerujemo da se pod heiti - božanskim pseudonimom - Crnobog među Slovenima mogao sakriti upravo mudri drevni Veles, jer etika naroda sjeverne tradicije nije etika dobra i zla, ona se zasniva na konceptu pravda. Kroz sve vekove paganska tradicija sučeljavanja Crnog i Belog Boga nastavlja se i manifestuje se na svim nivoima. Prvi - Stari - smiruje prirodu, drugi - Mladi - oživljava je, a s njom se i sam uzdiže, pun snage. U proleće mlado zamenjuje staro, a novo menja prijašnje. Tada se ciklus ponavlja, i tako će biti zauvijek.
Veles je zaštitnik zodijačkih Jarčeva, koji se penju, tvrdoglavi u svojoj težnji i nema tog ponora iz kojeg se ne bi spasili, i nema tog vrha koji ne bi uzeli.
5. TRIGLAV
Iz „Biografije Otona Bamberškog“ saznajemo o postojanju Slovena u gradu Stetinu „troglava slika božanstva, koja je imala tri glave na jednom torzu i zvala se Triglav“.
Triglav je najviše božanstvo, prema srednjovekovnom istoričaru Ebonu - "summus paganorum deus", sa zlatnim zavojem na usnama i očima (vidi "Život Otona, biskupa Bamberga"):
„III.1. 1126 Szczecin: sadrži tri planine, od kojih je srednja i najviša posvećena vrhovnom bogu pagana Triglavu; ima troglavi kip, koji ima zlatnu traku oko očiju i usana. Kako objašnjavaju sveštenici idola, glavni bog ima tri glave, jer nadgleda tri kraljevstva, odnosno nebo, zemlju i pakao, i pokriva svoje lice zavojem, jer skriva grijehe ljudi, kao da ne vidi i da ne pričam o njima."
A sa istoričarem Gerbordom, on vlada nad tri svijeta - nebom, zemljom i podzemnim svijetom, učestvuje u proricanju sudbine pomoću ogromnog crnog konja. Stetin, kojeg je posjetio sam Gerbord prema njegovom svjedočenju ca. 1120, kao i Ebon, smješten na tri brda, i sam je bio mjesto obožavanja ovog boga s tri glave. Hram Triglavu bio je najviši od tri. Zauzevši božji stup, Oton je uništio tijelo, a tri sjedinjene glave uzeo kao trofej i poslao ih u Rim kao dokaz preobraćenja Pomorijana. Kao što znamo Belobog-Sventovit, takođe najviše božanstvo, bog bogova - zauzvrat, posvećen je beli konj, ali je obred gatanja sličan.
Na zbručkom idolu nalazi se troliko božanstvo u donjem sloju, a to nas navodi na ideju da su njemački autori Černoboga nazivali Triglavom. Tome u prilog ide obožavanje Slovena Stetina, prema istom Gerbordu, orahu, a ovo je crno drvo povezano s donjim svijetom Guštera. U kasnijim srpskim izvorima se kaže da se Trojan plaši sunčeve svetlosti i da ima kozje uši, što je takođe dokaz htonskog karaktera lika.
Međutim, među zapadnim Slavenima mnoga su božanstva mnogoglava i višestruka, međutim, samo jedno je imenovano sa stanovišta "glava". Nema imena među imenima ni Semiglava, ni Pyatikhlava, ni Četvorka ... A što je, čini se, lakše - nazvati Svetovit - Četveroliki. Zaključak se nameće sam od sebe. Nemci su odlučili da je Triglav božanstvo, ali mi verujemo da Triglav nije poseban, čak ni najviši bog, već sam princip jedinstva i suprotnosti njegove tri komponente. "Mater Verborum" karakteriše ovaj naziv: "Trihlav - Triceps, qui habet capita tria capree".
Prema srednjovjekovnim poljskim izvorima, Triglav je troglavi div, od kojeg je svijet stvoren tako što mu je Bog odsjekao glavu. Tako se navodno pojavljuju Černobog, Belobog i izvjesni Khambog povezan s crvenom, ali nam potonji izgleda kao novogovor, iako nije u suprotnosti s logikom. U raspravi iz 17. veka autora Abrahama Frentcela, jedno od poglavlja posvećeno je izvesnoj Trigli, mora se misliti da se upravo tako menja slika Triglava. De Trigla, Dea Poli, Soli Salique. Redak o Trigli možda vrijedi prevesti ne "Boginja polja i zemlje", već "Boginja neba, zemlje i prosperiteta". Poli - iz pogrešne interpretacije Poli sa slovenskog. Rolus - nebeski svod + solum - zemlja, tlo + salus - blagostanje, sigurnost + -que - i.
Zbog sličnog nesporazuma, ime Triglava počelo se spajati i s imenom drevnog rimskog cara Trojana. Trojan se pominje u jednom od spiskova apokrifa "Bogorodičin hod kroz muku", u redu "oni koji su poštovali Utrija, Trojana, Horsa, Velesa, pretvarajući demone u bogove"; u poluzvaničnom rukopisu Tolstojeve zbirke među "Perunom i Horsom, Dijom i Trojanom", kao i u "Reči i Otkrovenju svetih apostola", gde se poredi sa rimskim carem Trojanom. U "Položbi Igorovom pohodu" pominju se Trojanov trag, Trojanovski vekovi i Trojanovska zemlja, moguće je da je postojao takav knez koji je prethodio čak i Kiju, Ščeku i Horivu - bila su samo tri brata. A ako se treći sin u porodici zove Tretiak, onda je otac tri sina Troyan, Troyak. Možda, ako su takva braća zaista došla u Dnjepar sa Karpata, oni su sebe nazivali potomcima slavnog osvajača Dačana. Ili trojanski vijekovi - kada su tri brata vladala, a ne neka vrsta Trojanca? „O Bojani, slavuju iz starih vremena! Zar ne bi golicao Sia pukove, skačući, slava, prema drvetu misli, leteći umom pod oblake, preplićući slave oba pola ovoga vremena, uvlačeći se u trojanski put kroz polja u planine !"
„Bile su zabave u Trojanu, prošlo je leto Jaroslavlja; tu su bili policajci Olgova, Olga Svyatoslavlichya." „Već više, braćo, nije došlo veselo vrijeme, pustinja je već pokrila moć. Ogorčenost je nastala u snazi Dazhdbožovog unuka, ušao je u zemlju Trojan kao djevica, zapljusnuo krila labudovima po sinjem moru blizu Dona: pljuskni, gubi debela vremena." "Sedme večeri Trojanskog vrže Vseslava, volim svoju djevojku ždrijebom." Očigledno nam je da pojmove Triglava i Trojana ne treba približavati, to su različite stvari.
Uopšte, nema boga Triglava. Triglav mi, pagani, nazivamo idejom starih Indoevropljana o trojstvenoj strukturi svijeta.
6. SVJETLOST
Prema češkom srednjovjekovnom rječniku "Mater Verborum" zapadni Sloveni imaju boginju svjetlosti - Svetlusha - "Lucina dea", a, kako pretpostavljamo, ovo je ženska inkarnacija bijelog boga Sventovita, odnosno njegove žene - on sam "Ares, bellum", "Mavors : Mavortem poete dicunt martem."
Tu je i određena Svetlonoša - boginja ljubavi prema istoj "Mater Verborum". Vendi su duhove koji plešu na livadama nazivali i Svetlonos.
7. MAKOSH (b), Mokosch
Boginja sve sudbine (kosh, kosht - sudbina, slog "ma" može skratiti riječ "majka"), najstarija od boginja koja prede sudbinu, kasnije se smatrala zaštitnicom predenja. To se može dovesti u korelaciju sa vjerovanjem starih Grka u predioce sudbine - Moir, kao i sa njemačkim vrtačima sudbine - Norns i Frigga - Odinova žena, koja se vrti na svom točku. Zbog činjenice da se boginje - vrtoglavice sudbine u vjerovanjima pojavljuju u troje, vjerovatno su imale i dvije sestre ili hipostaze - sretnu sudbinu i nesretnu, sretnu i nesretnu.
Makosh je boginja plodnosti, majka žetve, ima 12 godišnjih praznika, ponekad prikazanih sa rogovima (najvjerovatnije kult Makosh - i lunarni kult, zatim postoji 13 praznika). Karakteristična ženska rogata pokrivala za glavu nosila se još u 19. vijeku na narodnim feštama. Spominje se u ruskim hronikama i brojnim učenjima protiv paganizma. „Učenje duhovnoj deci“ iz 16. veka upozorava: „Sklonite se nevidljivog Boga: ljudi se mole Rodu i porodiljama, Perunu, i Apolonu, i Mokoši, i Peregini, i ne prilaze nikakvim podlim bogovima“.
Jedina boginja iz panteona Princa. Vladimir. Majka bogova, možda žena ili inkarnacija Veles-Mokos-Mokosh, bila je u korelaciji sa Hekatom (ime se često koristi u muškom rodu).
"Mama, caru... počni prizivati svoje bogove: Peruna, Salmanata, Mokoša, Rakliju, Rusa i njegovog velikog pomoćnika Ahmeta." “Oni su to stavili i stvorili ... Mokoshi diva .... Oni mažu boginju na Ekatiju, čine to vrlo djevicu i poštuju Mokosh."
Dakle, Makosh je boginja vještičarenja i gospodarica prijelaza s ovog svijeta na drugi svijet.
U donjoj hipostazi, možda, ona je poznata Baba Yaga (Hel, Kali), u ovom slučaju možemo reći da je majka vjetrova i vladar šumskog svijeta. Prikazana na ruskom vezu između dva losa Rožanice, ponekad prikazana s rogom izobilja. Kao posljedica htoničnosti, ima nesrazmjerno veliku glavu na slikama. Možda je Makosh slika najstarijeg, a ipak neolitskog porijekla, Boginje Majke, koja je poznata kao "neolitska Venera". Najstarija boginja bila je darivateljica života i smrti, slika njenog lica smatrana je tabuom, imala je veliku glavu.
Dan Makoše je petak, u pravoslavlju se slika spojila sa Paraskevinom petkom, tj. zaštitnica je domaćica i žena. Jedan od dana kada je Makosh posebno počašćen je najbliži petak 8. aprilu - Proklamacija Makoša. I takođe 27. oktobra, zapravo Paraskevina petak.
Njegov metal je srebro, kamen je gorski kristal i takozvani "mjesečev kamen". Zvijer iz Mokoša je mačka. Simbol ove boginje je pređa, klupko vune, vreteno, a donosili su se u hramove. Mokoški idoli su mogli biti napravljeni od "ženskih vrsta drveta", prvenstveno od jasike. Makoshijev idol je često mogao biti rogat ili imati rog u rukama:
Monah Alberich iz Tri izvora u svojoj "Hronici" iz XI veka (prema A. Frenzelu, 1712) napisao je: "II. 1003. Car Henrik: pokorio Windelike, narod koji se graničio sa Suevima. Ovi vjetrovi su obožavali Fortunu; ima svog idola na poznatom mestu. Stavili su mu u ruku rog pun pića od vode i meda: "
Karakteristična ženska rogata pokrivala za glavu nosila se još u 19. vijeku na narodnim feštama. U svakom slučaju, ona izgleda kao visoka, krupna žena, čija je glava krunisana šeširom sa izbočenim ivicama. U njenoj ruci (ali ne onoj sa Velesom, već u suprotnoj) nalazi se rog izobilja.
Udeo, Srecha, Sryashta (Srp.), Susret, Sreća - predilica, pomoćnica ili mlađa sestra Makosha, majka žreba, Yagishna.
Nedolya, Nesrecha, Nesryashta (Srp.), Nesreća - predilica, pomoćnica ili mlađa sestra Makosha, majka žreba, Yagishna.
Dakle, sama Makosh:
- Boginja sve sudbine
- Velika Majka, boginja plodnosti, povezana je sa žetvom, ima 12-13 godišnjih praznika (i može se slaviti svaki pun mjesec)
- Boginja magije i čarobnjaštva, Velesova žena i Gospodarica raskršća svemira između svjetova.
- Zaštitnica i zaštitnica hostesa.
- U donjoj hipostazi ona je poznata Yaga, u ovom slučaju možemo reći da je majka vjetrova, da su joj život i smrt podjednako podložni.
- Gospodarica divljih životinja.
8. SYTIVRAT ili Sytyvrat
Uglavnom, zapadnoslavenski bog plodnosti, koji se u izvornom izvoru poredi sa Saturnom, bog sjetve i sjemena, prema Mater Verborum. "Sytivrat - Saturnum pagani illum esse ajunt qui primus ab Olimpo uenit arma Jovis fugiens, - Stracec Sytivratov syn - picus Saturni filius."
Saturn se, pak, poistovjećuje sa Kronosom. U glosama Vačerada, božanstvo Vagra i Slovaka tipa Saturn zove se Sitivrat, planina Sitna se povezuje s njegovim imenom u Slovačkoj, gdje se "nalazi ulaz u pakao", a on sam se naziva ponorom i učenik. U isto vrijeme, ime je povezano sa "sijačem", "sitom" i "svjetlom". Srpski "sedi" znači "svetlo". To je zamah svjetlosti. On je bog koji okreće sunčev točak za ljeto i vraća zemlji moć plodnosti. Njegova proslava pada 17. decembra i poklapa se sa kronalijama ili saturnalijama.
9. KRʺ̱T, Krodo
Sa Saturnom se poistovjećivao i uglavnom zapadnoslovenski bog, sin Sytivrata, boga žrtvenih mjesta i vatre na njima, otac Svaroga, djed Radegast-Svarozhich prema Mater Verborum - Radihost vnuk Krtov. Vjerovatno je "krađa" ono što ovaj drevni bog gleda.
Ostaci kulta Crodo pronađeni su u Harzu. Krodov idol stajao je na visokoj, šumovitoj planini. Bio je to starac gole glave, bosih nogu stajao na ribi, opasan bijelom vunenom trakom, u jednoj ruci je držao točak, au drugoj posudu sa cvijećem i voćem (dey grote Duvel tour Harzborg) . Prisustvo točka ukazuje na to da je ovaj bog povezan sa vremenom, promjenom godišnjih doba, na istu okolnost ukazuju i voće i cvijeće u njegovim rukama. Možda bi se mogao povezati sa smjenom era, "zlatnim dobom Slovena", poput rimskog Saturna. Povezan sa kultom predaka i spaljivanjem leševa, Vendi su ga počastili na Radunici 9. marta i 1. maja. Poznata je hrvatska izreka „nećemo svi u kraljevstvo Krtice, drugi u pakao“, što može ukazivati na to da je kraljevstvo Krodo odgovaralo „dobrim vremenima“ Saturna ili „otocima blaženog“ Krona. , gdje obitavaju sjene najboljih heroja i titana.
Korochun, Karachun - sezonski bog iz svite Frost (novgorodska hronika kaže: "cijela jesenja djdeva stoji od dana Gospodarice do Korochuna"). Kerechun ili Krochun večer - Badnje veče ili Badnje veče. Za iskušenje zarolajte karachun - tj. ohladiti se kao leš. Možda je to nekako povezano s drevnim kultom Krata.
10. SVAROG, Sovarog
Božanski kovač, potomak Sitivrata i Krata, koji je preuzeo sve htonske crte, ostavljajući Svaroga u posedu svetlosti, vatre i etra, što se neretko dešava kada se promeni panteon, kada se nekada veliki bogovi demijurzi zamenjuju mlađom generacijom. bogova, kao što se dogodilo, na primjer, među starim Grcima, kada su generacije Urana (nebesa) i Kronosa zamijenili Olimpijci, predvođeni munjom Zevsom. Svarog je bog stvoritelj i zakonodavac, otac Svarožiča (Perun, Dazhdbog-Radegast, Smagi-Fire i/ili Rarog), demijurg, u korelaciji s Hefestom, prema njegovom svjetonazoru, koji datira iz orfičke tradicije. Stoga je on izvor vatre i njen gospodar. Ima dosta toga zajedničkog sa finskim Ilmarinenom. On ne stvara riječima, ne magijom, za razliku od Velesa, već svojim rukama stvara materijalni svijet. Razlika između Velesa i Svaroga slična je razlici između Väinämöinena - "vječnog pjevača runa" i kova Ilmarinena.
Sa velikim stepenom vjerovatnoće, također možemo reći da parovi Targitai-Koloksay, Svarog-Svarozhich, Kuzma-Demyan sežu do iste mitologeme. Najbliži vedski analog je bog stvoritelj materijalnog svijeta Tvashtar. Svaka kovačnica, svaka kovačnica već je hram Svaroga, stoga, prilikom uređenja hramova, savremeni pagan bi to trebao zapamtiti. Sa drvenim Svarogovim idolom treba da gori vatra, metal treba da bude vruć, sam idol treba da bude tapaciran metalom. Na Svarogovom hramu treba biti čekić (ili gvozdeni teški štap-pajser) i nakovanj. Svarog je bio taj koji je započeo gvozdeno doba i naučio ljude da koriste gvozdeno oruđe. Svarogu zvuči ugodno - t. on je najveći zaštitnik zanata i svih zanatlija - udaraca čekićem, zvonjava lanaca i urlika vatre. Zahtjevi za Svarog se donose ili sa sirom (sirniki) i svježim sirom. Riječ "skuta" znači - stvorena, ukorijenjena je sa imenom Svarog, i simbol je rajskih hljebova. Ulogu idola za Svaroga može odigrati ogroman kamen na kojem su aplicirani simboli vatre.
Dan njegove proslave pada 14. novembra - Svarozhki (dan Kuzme i Demjana). Oni poštuju i oca i sina - Svarozhich-Fire.
10. LAD i/ili LADA - LADO (?)
Lada je uobičajena slovenska boginja ljubavi, ženskog načina života u porodici, boginja braka, prema češkom "Mater Verborum" (tamo u korelaciji sa Venerom) i "Synopsis", kao i "Priča o Izgradnja benediktinskog samostana na Ćelavoj gori“ (zapisi iz 16. stoljeća), pod imenom Gardzyna („Čuvar“). Spominje se u poljskim crkvenim zabranama na paganske obrede ranog petnaestog veka. Njen mjesec je april. Ona je, očigledno, jedan od predaka Elka. Odgovara starogrčkom Latou iz zemlje Hiperborejaca u gornjoj hipostazi, a Demeter - u donjoj hipostazi. Jedna od Rožanica. Žena Lade i/ili Svaroga (Mars je bio Afroditin ljubavnik, Hefest je bio njen muž). Njegov metal je zlato, bakar ili bronza, a kamen je smaragd.
Lad, Lado, Lyado, Ladon - bog rata, bog zabave, bog braka, bog pakla. Prema mišljenju prihvaćenom u savremenoj nauci, Lada i Lada su jedno božanstvo, za izdvajanje boga Lade svojevremeno je ukoren tako poznati istraživač kao što je Faminicin, ali autori knjige imaju drugačije mišljenje o tome, jer značajan broj referenci na boga Ladu nalazi se u primarnim izvorima: Lad ("Sinopsis"); Lado ili Ljado ("Gustinska hronika", "O idolima Vladimirova"); Ladon - "Poljska hronika" Jana Dlugoša; Alado (u poljskim crkvenim zabranama na paganske obrede ranog petnaestog veka). Božanstvo Lado ima znakove hermafroditizma, kao i starogrčki Apolon - Dedis Dewie (Did-Lado je naše veliko božanstvo), Dlugosh je odjeknuo i kod drugih istraživača Strykovsky, Belsky, Mekhovsky, Prokosh.
"Gustin Chronicle": "Četvrti (idol) Lado (si je Pluton), bog pakla, za njega se vjerovalo da je bog braka, radosti, udobnosti i svakog blagostanja, poput Eline Bacchus; Za to se nude prinose onima koji žele da se venčaju, kako bi uz njegovu pomoć brak bio dobar i pun ljubavi. Ovog đavola Ladona, u nekim zemljama, još uvijek hvale na krštenjima i na bratšehu, pjevajući svoje pjesme, i prskajući rukama ili po stolu, Lado, Lado, preplićući svoje pjesme, pamte se mnogo puta." Prema sazvučju imena, kao što je to uvijek slučaj u mitologiji, Lad i Lada čine bračni par. Može se poistovjetiti s rimskom Venerom ili grčkom Persefonom. U ovom slučaju, ako se boginja Lada poistovjećuje sa Venerom, onda je Lada blizu Marsa. Ako je Lada blizu Demetere ili Persefone - Lada odgovara Hadu.
12. Lizard, Yasha, Yassa, Iassa, Issaya, Yesha
Zajednički slavenski Pekelny god. Svjetska zmija. Spominje se više puta u poljskim crkvenim zabranama o paganskim ritualima iz 1420-ih. Možda je to jedna od inkarnacija Veles-Černoboga (pošto je Lokijev sin bio Midgardska zmija, a Azhi-Dahak je bio sin Anghro-Mainyua). U zapadnoslovenskim srednjovjekovnim izvorima spominje se zajedno sa Ladom (vidi Lado).
Gušter je pakleni bog.
Međutim, prema "Poljskoj hronici" Jana Dlugoša, on - Jessa - i koreliraju sa Jupiterom. A Famintsyn upoređuje ovo božanstvo, koje nema ništa osim imena, sa Belobogom, navodno je to "jasan" bog.
Vjerujemo da ne postoji Bog Jason - ovo je plod mašte tumača. U “Mater Verborum” nalazimo, međutim, takvog “imenjaka”: “Jesen, jasni: Isen, Yasni - Isis lingua egiptiorum terra dicitur”.
Vjerovatno postoji samo vlasnik dubina i/ili kraljevstva minerala, možda morski kralj - Yesha, Gušter. Karakteristično je da je Posejdon od Grka nazivan „vibratorom zemlje“. Prema Dlugošu, "Isus se molio za davanje zemaljskih blagoslova." Muzika u mitu o Sadku je bogosluženje morskom kralju, a gusli su imali oblik guštera.
Bjeloruska pjesma je preživjela do danas:
Sjedi Lizard ispod gozbe
na grmu oraha,
Gdje je orah lusna...
(Želim da zhanitisya)
Uzmi sebi devojku
koga zelis...
Poznate su nam i druge njegove varijante:
Sidi Sedi Yasha
Ispod grma oraha
Gnaw-Gnaw Yasha
Čok-čok, prase!
Ustani Yasha, budale.
Gdje je tvoja mlada
Šta nosi
Kako se ona zove
A gde će doneti...
Pre nekoliko godina u selu Frolovo, Moskovska oblast, snimio Konstantin Begtin.
Side-sede Yashsha
pored grmlja,
Gnaw-Gnaw Yashsha
Orasi za koljena, poklonjeni dragoj.
Zveckanje, zveckanje, lizalica,
Ustani (sigay) Yashsha, bravo.
Ideja je tvoja nevesta,
Šta nosi
Kako se ona zove
I doneće otkedu...
Akademik B. Rybakov piše u Paganizmu antičke Rusije: „... slovenski gušter, koji se oženio utopljenom devojkom, odgovara Hadu, bogu podzemlja, supružniku Persefone. I žrtva nije prinesena ovim silama sezonskog djelovanja, već trajno postojećem vladaru svih podzemnih i podvodnih sila koje doprinose plodnosti, odnosno Gušteru, Hadu, Posejdonu."
Nazivi mjesta mnogih jezera i rijeka sjeverozapada ostaju tragovi stanovanja "ruskih krokodila": rijeka Yashchera, jezero Yashchino, naselja Yashchera, Malaya Yashchera, itd. U oblasti Novgoroda, možda je postojao hram na području ruševina manastira Rdeysky. Na istom mjestu, Gušter se smatrao ocem ili sam Volkhov.
Posebno su počastili Guštera na orašastim banjama i velikodušno sipali orahe u usta idolima Guštera. Moguće je da je djevojačka lutka (ili čak i sama djevojka) bačena u vodu kao bitan vladar.
13. Lyolya, Lyalya.
Boginja plodnosti. Druga Rožanica, Ladova ćerka, koja je, prema Sinopsisu (1674), Lelevova majka. Devica, ali boginja porođaja, slična Artemidi („Priča o podizanju benediktinskog manastira na Lisajoj gori“ (zapis iz 16. veka): „Lisaja gora je dobila ime po dvorcu Lisaja Gora, koji je bio na njoj, pa nazvan jer je bio bijel.U tom zamku prije je živjela jedna gospodarica.Uzvišena od ponosa što je pod tom gorom pobijedila Aleksandra Velikog, naredila je da je obožavaju kao boginju Dijanu: na istom mjestu bio je hram tri idola. po imenu Lada, Boda, Lelija. Prvog dana maja k njima su se sastajali obični ljudi, molili se za njih i prinosili im žrtve.“ Po naredbi kneginje Dubravke hram je porušen, a tu podignut manastir Trojice.
Pošto je proslava Lelije i Lade padala na prve dane maja, to daje povoda da se kaže da su one i dalje boginje, jer u noći 1. maja na Ćelavoj gori vještice provode, prema stavovima kršćana, svoju subotu - Walpurgis Night. Nešto ranije saznajemo, u čenstohovskom rukopisu Jana iz Mihočina "(1423.) saznajemo da" na ova tri dana (trojice): starice, žene i djevojke sastaju se, ali ne u crkvi, ne na molitvi, već za ples, Bog i đavo, odnosno Yesha, Lado, Lelya, Nyya. Ako se ne pokaju, neka odu sa "Yassa, Lado" na vječno prokletstvo." I u nizu drugih poljskih učenja protiv paganizma 13-14 vijeka, kaže se da su djevojke te koje obožavaju idole, i to upravo u ove dane. Dakle, Lelya je boginja, a tek u fantazijama autora 16-18 stoljeća postala je dječak Lel.
U ruskom vezenju, možda je porodilja Lelya predstavljena kao jedan od dva Elka, između njih je Makoshch, koji se često spominje pored Lade i Lade. Njen dan je ponedeljak. Najvjerovatnije kćerka Lade (Boda) i Lade. Njeno drvo je planinski pepeo, ali češće breza ("U polju je stajala breza - stajala je Lyalya, Lyalya"), metal - srebro. Kult Lelije i Lade detaljno razmatra B.A.Rybakov. Ljalin dan padao je na prve dane oktobra, kada je od 2. do 7. oktobra počinjala sezona lova. A i na Pokrov 14. oktobra, ako nehotice padne snijeg. U donjoj hipostazi je u korelaciji sa Persefonom.
14. DIY, DYY, DIV
U vedskom i sanskrtu, deva je derivat glagolskog korijena div, čije je jedno od značenja "sjati" (i općenito njihova masa). Iz istog korijena potječu riječi div i diy, koje imaju uobičajene indirektne oblike u vedskom (npr. dyaus u nominativu i vokativu (s različitim naglaskom), dive u dativu itd.), a čije se osnove smjenjuju u sanskrit. Dakle, i div i diy znače "nebo", "dan" itd. Shodno tome, i ove riječi imaju mnogo izvedenica. Inače, doslovno značenje riječi deva je nebeski. Sasvim je logično pretpostaviti da su slavenske dive i dy usko povezane jedna s drugom. Dyy je bog, prema “Dyvy ministarstvu” i “Riječi i otkrivenju svetih apostola”.
On je ptica Div iz "Pologa Igorova". "Zbija Div, zove sa vrha drveta - naređuje nepoznatim da slušaju zemlju" već razbijena potreba u volju; Divi je već na zemlji."
Možda bog nebeskih voda - sljedeće iskonsko nebo, a ne ono što ga je iskovao božanski kovač-Svarog. Pošto Deva u prijevodu sa sanskrita znači "Bog", može se uporediti sa Rodom kao jednim od njegovih imena, što znači apstraktno "Bog", nebo i svjetlo dana.
„Prema Letovniku Georgiju Amartolu“, kaže nas Galkovski, „Dij je bio Kronov sin i Ninin brat. Diy je nazvan u ime posebnih zvijezda. Perzijanci su imali zakon da zadrže svoju majku i sestre, zbog čega je Diy bio i oženjen svojom sestrom Irom. U čast Dije, u Egiptu su ubijene koze i druge životinje. Amartolus kaže da je Serug bio prvi koji je uveo helensko učenje u vavilonsku zemlju u čast podviga i djela starih bivših ratnika ili prinčeva; kasnije su nevodeći ljudi počeli slavne pretke smatrati bogovima: "kao bogovi neba, poštujte ih i zhreho ih, a ne kao čovjeka mrtvih." Tako su ljudi počeli da pobožavaju ljude koji su napravili bilo kakvo otkriće ili izum - takvi su npr. Posidon - izumitelj brodogradnje, Hefest, bakar, itd. Ali ovi oboženi junaci bili su obični ljudi. "I u davnini, oni su kao tvorci glagolskih bogova, Dia i Crona i Apolona, i Iroya, ja, ljudska bića su bogovi bića, koji varaju ono što se dešava." Tada su pod tim nazivima počele da se obogotvoravaju pesme. "Dia dzhda odluči biti", tj Diy je kiša. U nastavku se kaže da su ljudi više služili stvorenju nego Stvoritelju, oboženom nebu, zemlji, životinjama, pticama i gmizavcima. "Imenovahou Dia Heaven". Dakle, Amartolus pod Diemom znači božanstvo kiše i neba, odnosno Zevsa. Vjerujemo da je sastavljač ruske riječi bio upoznat s Helenskim ljetopiscem prvog izdanja. Prema Hroničaru, Dij je bio sin Krona (tj. Hrona), koji je vladao u Asiriji, koji je proždirao njegovu decu; ali Diy je spašen zahvaljujući lukavstvu svoje majke Arije, koja je Kronusu dala kamen umjesto djeteta. Dijus je u Hroničaru identifikovan sa Zevsom: "Kada je vreme da ona rodi zajedničku štuku od Zevsa izhi es Dija." Nekoliko redova ispod čitamo: „Kron ostavi svog sina, Zevsa, Vrh, one koji jesu, ostavi u Asuri“, zauzeo je zapadne zemlje. U Hronografu drugog izdanja, Dius se takođe poistovećuje sa Zevsom: "o Zevsu jež je Dij". Dyy - isto što i DYY. Diy je imao i oblik ženskog roda: "Mogu ga jesti, ali onaj pospani." Razgovor Grigorija Bogoslova o prebijanju grada - slovenski umetak. Dakle, Diy ili Dy je bog kiše i neba, tj. Zeus“.
15. DIVA, DIVIA
Boginja zemlje, žena Dyya: „Ov zahtijevaju pucanj na staudentsi, jda tvrdi od njega, zaboravljajući da bi Bog dao s neba. Ov nosi Boga da se udeblja, i Boga koji je nebo i zemlju poslao razdvojene. On reku naziva bogom, a zver koja živi u njoj, nazivajući Boga, zahteva da stvara. Ov dyu gore i drougyi Divi. I na fakultetu da čitam. Nad dirn će otkriti, ležeći na glavi, zakletvu za stvaranje; ove zakletve kostiju za stvaranje. Ov kobeni sat. Ov sastanak za rezimiranje. Stoka je ta koja ubija radeći. Ovs u sedmici i na svete dane rade, profitirajte sami, stvarajući svoju propast, a ako radite toliko ove sedmice, tako upropastite dan. Zakuni se u moju laž"
Budući da u gotovo svim indoevropskim mitološkim sistemima postoji par "zemlja-nebo", sasvim je logično pretpostaviti da su Div i Diva takav par, budući da je Div povezan sa nebom i svjetlošću neba. Divia je boginja Majka-Sir-Zemlja, oplođena rajskim vodama Dije. Divya, divitsa i ostale izvedenice odavde.
BOGOVI I BOGOVI NOVE GENERACIJE
16. YARILO, Yarovit i Ruevit
To su različite hipostaze jednog božanstva plodnosti ("jar", "proljeće"), vatrenog boga materije koja se budi ("bijes"), snage i mladosti ("svijetla" - mlada snažna ovca) i proljetne svjetlosti ("svijetla"). ") (Istočna slava Yarilo; pisac Yarovit; pisac Yaromir prema nepriznatom "kraledvorskem rukopisu"). Bog rata Yarovit, čiji je hram bio u Volegastu (Volegoshche), funkcionalno je sličan nasilnom, revnosnom Turu istočnih Slovena, Mars - Rimljani prema očevidcima, Arey - Grci, Tyur - Skandinavci.
Moguće je da su Yarovit i Ruevit - Yary i Zealous - dva imena jednog božanstva među zapadnim Slovenima. Rugevit ili Ruevit - među Rugov-Ruyanima, sedmolikim bogom rata, idol je stajao u gradu Karenz (Kornitsa) na Rügenu. Saxon piše: „(Grad) je poznat po hramovima tri slavna hrama. Glavni hram se nalazio na sredini prednjeg dijela hrama, koji je, kao i hram, bez zidova, zavještan purpurnim platnom, tako da je krov ležao na istim stupovima. Kada su oba pokrivača otkinuta, hrastov idol Ruevite se ružno otkrio sa svih strana."
Idola Ruevite istrijebio je biskup Absalon 1168. Imao je osam mačeva i sedam glava i bio je divovskog rasta. Četiri glave su bile muške i dvije ženske, sedma životinja je bila na grudima. Osim ako samo atributi ne govore da se radi o različitim bogovima u razumijevanju Rugova i Stetina. Simbol Yarovita bio je ogroman štit, koji je najvjerovatnije personificirao sunce, jer su se praznici održavali u njegovu čast prije početka ljeta (kao u Yarili, pozivajući plodnost na polja).
Sasvim je karakteristično da Yarilo učestvuje na bjeloruskim praznicima ili u obliku Yary-Yarilikhe, ili u obliku čovjeka s ogromnim falusom. U međuvremenu, korijen "yar" prisutan je u takvim specifično "ženskim" riječima: proljetna ovca svijetla, jaram, jara pšenica, proljetni kruh, ali upotreba ovog korijena u ženskom rodu: bijes, mljekarica, jar, jarina (ovca vuna), jara (proljeće).
Jarilu smatramo sinom koji umire i vaskrsava, ili stvarnošću Velesove hipostaze, koji se pojavljuje kao Frost zimi i Yarilo u proljeće. Njegov dan je utorak. Njegov mesec je mart, nazvan po bogu rata - Marsu, metalu - gvožđu, kamenju - ćilibaru, rubinu, granatu, hematitu.
Čini nam se zanimljivim da je ovaj bog imao svoje parnjake među brojnim narodima. I, iako brojni istraživači žurno zapisuju Yarilu u kasnosrednjovjekovne izume, to ne može biti tako jer je korijen "yar" najstariji zajednički slavenski, pa čak i indoarijski korijen. Podsjetimo da etimološki i funkcionalno slovenski Yaril odgovara rimskom Erilu, koji ima nekoliko života, poput Marsa, boga žestoke moći preporoda prirode, hetitsko-hurskog boga rata Yarri, akadskog boga rata Erra. , grčki bog rata Ares-Ares.
Prvo, proslava Jarile pada 21. marta, na početak prvog mjeseca paganske godine, zbog činjenice da „bog stoke diže zimu na rogove“. Možda su istog dana počašćeni bogovi koji budi život - Živa, Dazhdbog i Svarog. Poštovanje za Yarilu i Yurija Zimnyja - 9. decembra, zajedno sa Dazhdbogom.
17. DAZHDBOG, Dazhbog, Dab, RADEGAST, Radigosh, Svarozhich
Ovo su različite varijacije imena istih. Bog plodnosti i sunca, životvorna sila. Povezujemo se sa Heliosom, Svarogovim sinom. Praotac Slovena (Sloveni prema tekstu "Položaj o vojsci Igorovom" - dažboževi unuci) "Tada će, pod Olzom Gorislavličijem, propasti život unuka Daždboževog, propasti život unuka Dazhdbožovog;
"U snazi unuka Dazhdboževog unuka se ozlojeđenost, kao djevica uđe u zemlju Trojan, zapljusne krila labudovima po sinjem moru kraj Dona: pljusni, gubi debela vremena."
Prema "Reči Jovana Zlotoustoma... šta je bilo prvo smeće koji je poverovao u idole i položio im blago...", bog sunca i životvorne moći.
Vjerovatno bi Dazhdbog mogao, slijedeći bijelog Sventovita, korelirati s Apolonom (Targeliusom) kao bogom sunčeve svjetlosti. U učenju protiv paganstva, između ostalih bogova, pominje se pored Artemide: „i pristupivši idolu i počevši jesti munje i gromove, i sunce i mjesec, i prijatelje Pereunu, Hoursu, Vilamu i Mokoši, zacarili smo i berezynyam, oni takođe imenuju tri druge sestre. Verujte u Svarožicu i u Artemida, imzhe neveglaši ljudi se mole, i kolju kokoške ... i mraz u vodama će potopiti suštinu. I prijatelji koji dolaze u magaze dolaze da se pomole i bace u vodu... prinoseći žrtvu, i vatru prijatelje i kamenje, i reke, i izvore, i zveri, i u ogrjev - ne samo isto u smeće, već mnogo ljudi i dalje to radi."
Dazhdbog. On, očigledno, i Radegast, Radogost - među zapadnim Slovenima, prema nemačkim hronikama; Radigosch i Radogosch - kod Vyatichi. Sin Svaroga, unuk Kruta, boga sunca i svetlosti stvarnosti (takođe u korelaciji sa Mitrom), njegov dan je nedelja, njegov metal je zlato, njegov kamen je jahont. Proslava može pasti na dan Rodiona Ledolomca. Najveći kultni centar Svarožiča nalazio se na zemljištu Retari lutichi, više puta je uništavan i obnavljan - 953. godine razorio ga je Oton Prvi, 1068. godine saksonski biskup Burkhardt II i konačno ga spalili Nijemci 1147. -1150. tokom krstaškog rata protiv pagana bavarskog vojvode Hajnriha Lava. Bronzane slike bogova lutiča i ritualni predmeti iz hrama Retrinski pronađeni su u zemljištu sela Prilvits krajem 17. stoljeća. Figurice su prekrivene slovenskim runskim natpisima. Na zemljištima Vjatičija u čast boga-Svarožiča, takođe su imenovana utvrđena naselja. Ime Radegast bi ovde zvučalo kao Radigoš. Radogošč – dva naselja pretenduju na njegovu ulogu – ili Pogar na reci Sudost (pritoci Desne), zapadno od Trubčevska i severno od Novgorod Severskog, ili zapravo Radogoš na reci Nerusi, severno od Sevska i zapadno od Kroma. Lav se smatrao svetom životinjom Dazhdboga - Radegasta (poput perzijskog boga sunca - Mitre), Svarozhich je prikazan ili s lavljom glavom ili kako se vozi na kočiji koju vuku lavovi. Imajte na umu da je korijen "rad" označavao sunčevu svjetlost kod Slovena, pa otuda i "duga" - solarni luk. Isti "solarni" korijen i riječ "radost, radujte se" - to jest, date sunčevim zracima (up. lat. Radio).
Otuda se imena Radegast, Radogoš sastoje od tri reči: Rad - solarno, "da", do "po analogiji sa Dagbogom, Dazhdbog može značiti dar, dar, a" gast "," gosh "semantički je blizak reči" gost ". Drugim riječima, ova imena mogu značiti: "gost koji daje sunce i sunce", ili glasnik bogova, koji je na dar donio moć svjetlosti i sunca. U ovom slučaju, istočnoslavenski Dažbog i zapadnoslavenski Radegast različita su imena za istog boga - Svarožiča. Frenzel o njemu govori kao o „De Radegastos. Marte Soraborumque altero supremo Deo" - Radegast u srpsko-lužičkom panteonu Fogura nije ništa manje značajan od čak i samog Sventovita.
Simboli Svarožiča nisu samo kraljevski lavovi, već i veprovi (vepar je također oličenje indijskog Vishnua i skandinavskog Freyra). Jedan od atributa je mač, kasnije sjekira, kao i koplje, moguće grimizna zastava: „u ovome se spajaju đavo Svarožič i vođa svetaca, vaš i naš Mauricijus? One. Ko ispred sebe diže sveto koplje i oni koji krvlju ljudskom mrljaju đavolje zastave?"
Ptica Radegast je pijetao koji svojim krikom najavljuje dolazak sunca. Na idolu je ime Boga ispisano venedskim runama, možda je postojala i solarna simbolika. Glava idola se postavlja na izlazak sunca ili na jugoistok, tako da može pratiti njegovo kretanje.
Dazhdbog se zvao Spasitelj, tj. Spasitelj, ali ne u smislu spasenja izgubljene ovce Izraela, nego u smislu vojnog - branioca. Stoga su jabuka (19. avgusta) i medeni Spas (14. avgust) dani Svarožičeve proslave. Zajedno sa Yarilom, odlikovan je i na Yuri Zimny (9. decembra).
18. PERUN, Perunova
Bog groma i munje, poput nebeske vatre, spominje se u analima u sporazumima između Rusa i Slovena sa Rimljanima (knez Oleg - 907, knez Igor - 945, knez Svjatoslav - 971). Svarožič (Perun - u ruskim hronikama, Perunova, Perun, odnosno Jupiter - u "Mater Verborum", Perone - u "Reči i otkrivenju svetih apostola" iz učenja protiv paganizma 14. veka). Kako se Elin bog (nagoveštaj Zevsa) pominje u "Reči o podmićivanju" (popis iz 16. veka) i u "Reči pokajanja" (spisak iz 16. veka). Vrhovni bog panteona, princ. Vladimir je bog vladajuće vojne elite, knez i čete. Bog kažnjava za nepoštivanje zakona Otkrivenja i Pravila. Iscrpne informacije o Perunovom idolu sadržane su u „Gustinskoj hronici“: „Prvo, Perkonos, si je Perun, bjaše imaju starijeg boga, stvorenog na lik čoveka, u rukama ima dragi kamen poput vatre u njegovim rukama, kao da prinosi žrtvu Bogu i vatru neugasivi hrast neprestano palyakhu; Da se to dogodilo zbog nemara sluge kada se ovaj požar ugasi, isti se ubija bez znanja i milosti”.
I takođe u lekciji „O idolima Vladimirova“: „Stavite idola prvog koraka na prvo mesto. Ostavljam boga peruna da grmi i munje i kiše oblake na brežuljku visoko iznad potoka vjetra kao malo. Njegova tijela su vješto odsječena od drveta, glavu ću spojiti sa srebrom, uši zlatne nosa su željezne. U rukama držiš kamen nalik perunu koji gori. Rubini. I ukrašen karbuklom: „Dalje, od riječi do riječi, priča se ponavlja uz neugasivu vatru. Prema Frenzelu - "Percuno, Deo tonitru & fulguru".
Perun se pamti i u „Legendi o (Mamajevskoj) bici koju je vodio. knjiga Ditrij Ivanovič Donskoj "zajedno sa Mokošom među paganskim bogovima zlih" Tatara". Ali, najvjerovatnije, samilosni sastavljač pripovijesti je kao pomoćnike zlih zapisao glavne paganske bogove, koje je, nesumnjivo, poznavao i tada - Mokosa (Velesa) i Peruna. Mora se priznati da je među pristalicama princa Dmitrija Ivanoviča, tada saveznika drugog kana Takhtamysha, bilo krštenih Tatara, a možda i ne samo krštenih. Pustošenje Moskve od strane Mamajevog naslednika 1382. godine primoralo je da se na svaki mogući način potisne ova činjenica u ruskoj istoriji i da se bitka na Kulikovom polju podvrgne jasno religioznoj konotaciji u interesu Pravoslavne Crkve.
Perunov dan - četvrtak. Posebno se obilježava Dan proroka Ilije (2. avgust) i period od 20. jula do 2.-4. avgusta. Proslavite i Perunov dan 21. juna („Fedor-Stratilat je bogat grmljavinom“)
Metal mu je kalaj, kamen belemnit (đavolji prst-Perunove strijele), safir, lapis lazuli; drvo - hrast, bukva. Povezano sa plodnošću, u pravoslavlju je korelirano sa Ilijom prorokom, kao braniocem stvarnog sveta od Navija, književno je kasnije u korelaciji sa Zevsom, koji je vlasnik peruna. Odgovara Perkunasu od Balta, Thoru kod Skandinavaca, Tarinisu - od Kelta.
Dakle, Perun, sin Svaroga starijeg:
- Bog groma i munja poput nebeske vatre
- Svetac zaštitnik ratnika i kneževskih odreda.
- Bog je upravitelj, bog koji kažnjava za nepoštivanje zakona.
- Defender of Reveal.
- Davalac muške moći.
Simbol hrama je hrastov idol, kamen ili dva kamena sa obe strane idola, žrtvena vatra zapaljena ispred idola, točak sa šest zraka na idolu, simbol munje ili strele, ili čak gromoglasna strijela na idola. Vjerovatno pagani nisu sjekli živa stabla za idole - živa, ali stari, moćni hrast je već za njih bio simbol obožavanja, nanijevši mu crte lica zlatnom i srebrnom bojom. Hrast pogođen gromom bio je posebno cijenjen, a amajlije, motke, štapovi, strijele napravljene od njega smatrani su najboljim čuvarima iz Navija.
19. SIMARGL, SEMARGL
Bože vatre. Prije svega, njegovo ime se spominje u ruskim hronikama - panteonu knjige. Vladimira, dogodilo se, pretpostavlja se, od starog ruskog "smaga" ("Za njim ću kliknuti Karn, a Zhlya će skočiti po ruskoj zemlji, Smag mychyuchi u plamenu ruže"), tj. vatra, jezik plamena, Vatra-Svarozhich - polu-pijesak, polu-zmija. Vjerovatno posrednik između stvarnog svijeta i nebeskog svijeta, koji je u vedskoj tradiciji bog vatre - Agni. On je zapjenjena (vatrena) zmija iz zavjera. Spominje se u Pajsijevskoj zbirci sv. Grigorija (XIV vek) i Zlatoustov zbornik iz 1271. Ognebog-Jognebože, prema Verkovičevim „Vedama Slovena“, kod Bugara-Pomaka;
Fala ti Yogne God!
Fala ti Yasnu Slantse!
Zagrevate chi na tlu.
Peckenuvav sich zeme ...
... Pokrivash e tsrna muggle,
tu nišu i proplanak.
On je, vrlo moguće, Rarog, Rarozhek je sin Svaroga, prema češkim srednjovjekovnim izvorima. Već u pravoslavno doba u PPJ, prema ak. B. A. Rybakov, Pereplut je nazvan - bog tla, korijena biljaka, moći biljke, ali nema osnova za identifikaciju Perepluta i Semargla. Takva korelacija, naravno, ima određeno sveto značenje, jer su pod utjecajem sunčeve svjetlosti biljke, takoreći, probile (rogove) tlo i izašle na sunce, ali Semargl također nije povezan sa suncem.
Smatramo da je poistovjećivanje ovog boga sa iranskim Senmurvom (džinovskom čarobnom pticom) neopravdano, ali vjerovatno postoji veza sa vatrenom pticom (vatrenim glasnikom sreće), koja mu donosi sreću.
U srednjem veku, pogrešno je shvaćeno pod imenom dva boga odjednom: „Zato, radi toga, nije dolično da hrišćanin igra Bezovljeve igre; Rožanici“ („Reč o mitu“ prema popisu iz 16. vijeka).
Tumačenje Rygla kao zasebnog božanstva nalik gušteru nije opravdano. Prepoznajući ga, biće potrebno dokazati da je knez Vladimir postavio stubove i Sime i Rigle, a o tome nema naznaka.
Semargl je takođe govorio pod svojim imenom, kaže u Reči izvesnog hristoljubca iz XIV veka: „Molim se da otpustim Svarožiča, a oni se mole Bogu, ali to rade - kada je gozba, onda stavljaju to u kantama i čašama, i piju o svojim idolima. Zabavljati se nije najgore od heretika."
Semargl-Svarozhich je bio počašćen svih onih dana kada je nacionalni kalendar prepun znakova vatre i vatre. Marena 14. aprila gori u ritualnom plamenu i sa svojim Semarglom utapa posljednje snijegove. 17. septembar - Gorući grm, moguće giht. Semargl-Svarozhich se odaje počast od 14. do 21. novembra u Svarozhkiju, slika Svarožiča-Vatre spojena je sa likom arhanđela Mihaila sa vatrenim mačem.
20. HORS, HOROS
Bog sunčevog diska. Imajte na umu da se kod mnogih naroda nalazi odvojeno štovanje sunca kao planete i sunčeve svjetlosti. Dakle, kod Etruraca, bog solarnog diska je Jačanje, a bog svjetlosti je bog Kave; kod starih Grka, solarni disk je Helios, a svjetlost sunca je Apolon; među Rusima, bog sunčeve svjetlosti je Dazhdbog, a bog solarnog diska je Khors.
Kult gravitira prema stepskoj i šumsko-stepskoj zoni slovenskih zemalja, ime ovog boga spominje se u ruskim analima panteona knjige. Vladimira, u apokrifima „Hod Bogorodice u mukama“, u PPJ „O idolima Vladimirovim“, „Spomen i pohvala Vladimiru“ i Žitiju „Blaženog Volodimera“, „Slovo izvesnog Hristoljubac," ", spominje se u "Razgovoru tri svetaca".
„Slovo o puku Igorovom“ svedoči o izvesnom noćnom putu Horsa, jer je Vseslav noću šuljao u liku vuka: „Knez Sveslav je ljudsko biće, on je knez razreda, i sam šulja kao vuk noću; od Kijeva do doriskaša do kokošaka Tmutorokan, do velikog Horsa i vuka put je prekinut."
„Riječ i otkrovenje svetih apostola“: „bogovi, mnogi perouni i konji, i Trojan i drugi, ne ulaze u prelat veličine, jer kao da su ljudi suština starješina perjanica u Elinima , a Konji su bili na Kipru, Trojan je bio kralj u Rimu." "... neki od njih se mole Emo, prokletom idiotu Perenou, Horsow, Moksha, Vilam..."
Pozdravljajući Horsa, Slaveni su vodili kolo i gradili mu svetilišta - horomine, vile. U pravoslavlju se povezuje sa Đorđem Pobedonoscem i kao solarno božanstvo trebalo bi da bude konjanik i zmijoborac, verovatno je on bog svetskog poretka donekle sličan Mitri.
Nemački Wunderer, koji je kasnije 1581. putovao po Rusiji, opisao je sliku Horsa kod Pskova: „Kors (tj. Khors), koji stoji na zmiji, imajući mač u jednoj ruci, a ognjeni zrak u drugoj. Neophodno je istaći nesumnjivo značajan rad istraživača iz Rusije Alekseja Bičkova, koji je privukao mnoge zapadnjačke izvore koji su nam ranije bili nedostupni, na sličan način opisujući Hors (i niz drugih slavenskih bogova u kasnom srednjem veku).
Sljedeće riječi su vjerovatno povezane s imenom Khors na ruskom: dobro, horuv, hor, povezan s pravim poretkom stvari (pravilom) i zajedničkim ciljem. Konj je bog svetskog poretka povezan sa kretanjem sunca. Khors i Dazhdbog su povezani kao grčki Helios i Apolon. Bog Havi bi se, za razliku od njega, mogao nazvati Crnim Horosom, tj. isti solarni disk, ali se nalazi na noćnoj strani svijeta. Slika datira iz vremena duboke antike i mita o borbi sa zmijama. Možda je među skolotima Kolo-ksai (Sunce-car) - sin Targitaija (Svarogov kovač), a zatim je bog Khors Svarožič.
Imajte na umu da su korijeni "khoro" i "kolo" semantički povezani s konceptom kruga. Okrugli ples je kolo ljudi koji se drže za ruke koji hodaju u krug, vila je kružna zgrada, transparent je nešto što ujedinjuje vojni krug. Korijen "kolo" povezan je s takvim okruglim predmetima kao što su zvono, kolobok (okrugla strana), kolac, podupirač. Potonji koncept je direktno povezan sa promjenom solarnih ciklusa. Dan Horsa je nedjelja, kao i Dazhdbogov, metal je čisto zlato. Dani Khorsa poklapaju se sa bilo kojim solsticijem, na primjer, ljeto - 21. do 25. juna (Kupala), jesen - 21. - 23. septembra (Maly Oats, Tausen, Jesen Khoros). Okrugli su plesovi neizostavan atribut Khorsovog štovanja.
21. MARA, MORENA
Marzhana, Marzana, Morena, Morana - sveslovenska boginja plodnosti i žetve. Prema „Poljskoj hronici“ Jana Dlugoša i „Mater Verborum“, u korelaciji sa Hekatom („Ecate, trivia vel nocticula, Proserpina“). Ona je takođe Mara - boginja smrti prema kasnom poreklu "Kraledvorskog rukopisa" i Marzava prema A. Frenzelu ("De Marzava, Dea Morte, Dea Mortis"). Morana je među Česima u kasnom srednjem vijeku boginja ne samo smrti, već i zime.
Za protjerivanje Mare korišten je žarač i oranje naselja. Tamna strana boginje povezana je s konceptima kao što su kuga, tama, more, kao opasno okruženje, noćna mora. Sama boginja je hipostaza najstarije Velike Majke - gospodarice života i smrti, au ovom slučaju je tamna strana Makoše ili Yage u njenoj mračnoj hipostazi. Nije slučajno da je Makoš upoređivan sa Hekatom. Madder je počastvovana na Prezentaciji - Sreča, 15. februara, umiruju je da ne odugovlače, i zovu proleće. Kulminacija obilježavanja Dana Marene je Maslenica.
22. ŽIV
Zajednička slovenska boginja života i plodnosti. Na Mater Verborum-u susrećemo “Ziva: Alive - dea frumenti Ceres, - Diva Estas”. Dlugosh kaže da je Zhive bog života. Ovo je petnaesti vek i nije tako daleko od istine. U srpsko-lužičkom panteonu A. Frencela ima više varijacija ovog imena: „Siwa Polon. Zyvvie, Dea vita".
Zove se i prelijepa ljubavnica (Krasopani), kao i Milka ili Milda (Mila). Najveće Živino svetište nalazilo se u polabskom gradu Ratiboru. Strani autori 15-17 stoljeća jedni drugima precrtavaju sliku o njoj kao prsatoj goloj ženi s voćem u rukama. U semantici, ime boginje blisko je riječi "život" i povezano je s idejom prosperiteta, kao u riječima: profit, profit. Stryjkovsky povezuje izvjesnog "boga vjetra koji šušti Žive" i Vrijeme, "boga vedrih i veselih dana". Dva veka kasnije, Prokoš govori o bogu Živu, kao vrhovnom, i sinu izvesnog boga Trzha. Živi na Prokošu „tvorac života, dugog i srećnog blagostanja, posebno mu se klanjaju oni koji čuju prvi krik kukavice: Verovalo se da se ovaj vrhovni vladar Univerzuma pretvara u kukavicu da bi im proglasio životni vek: " Međutim, ovo je već kasno stvaranje mitova.
23. PORTRET
Zap.-Slav. boginja proleća. Protivnica Marije-Morene, boginje plodnosti prema "Mater Verborum", također je bila u korelaciji sa Prozerpinom. Ona je vjerovatno ta koja se sastaje sa Marom na Mitingu. Etimološki vezano za Porevit, Porenut i Prove. Možda je etimološki povezana sa Parvati, ženom Šive (našeg Velesa), koja ima iste funkcije, majkom Skande (naše Jarile).
24. LETEĆA ŽENA
Letnitsa (zapadnoslovenska) boginja, žena Peruna, prema "Mater Verborum", verovatno je Perunica, Gromovica, Melanija, kraljica-Munja. Počastvovan u iste dane kao i Perun.
25. KORUHA
Majka Bogova, prema PPJ "Riječ sv. Grgura"; možda je ovo jedan od epiteta Lade ili Dive. Sasvim je moguće da se njeno ime vezuje za riječ kruna i kruna, kao oznaka vrhovnog i gornjeg (vidi krov, krov).
26. DOKAZI
Prono, Provo, Prove (Provo) (zapadno-slav.) - boga zakona, boga hrastovih šuma, poštovali su Vagras, bog aldenburške zemlje prema Helmoldu: „... išli smo dalje Slaviju da posjetimo jednog moćnika, koji se zvao Tešemir, jer nas je pozvao kod sebe. I desilo se da na putu dođemo do jednog šumarka, jedinog u ovom kraju, koji se u potpunosti nalazi u ravnici. Ovdje, među vrlo starim drvećem, vidjeli smo svete hrastove posvećene bogu ove zemlje - Provi. Bili su okruženi dvorištem ograđenim vješto izrađenom drvenom ogradom koja je imala dvoja kapija. Svi gradovi su bili prepuni penata i idola, ali ovo mjesto je bilo svetinja cijele zemlje... Sloveni toliko poštuju svoje svetinje da mjesto gdje se nalazi hram nije dozvoljeno krvlju oskrnaviti ni za vrijeme rata. ." Shchedy Micah ("O germanskim bogovima" (oko 1750), "De Prove, deo sive praeside Justitia ac fori" - A. Frenzel ("Istorija naroda i običaja Gornje Lužice", 1696). Saxon Chronicle Konrad Botho (1495) kaže: „1123. U Oldenburgu je postojao bog po imenu Prove, i stajao je na motki, a u ruci je imao crveno gvožđe iskušenja, imao je zastavu i dugačke uši i par čizama , a ispod stopala je zvonce."
27. DIVNO
Porenut (Porenutius) (zapadnoslav.). Što se tiče Porenuha ili Porenuta i Porevita, malo se može reći da je pouzdano, osim da oba imaju pet lica, pet poglavlja. Frenzel to definiše kao: "De Porenuito, Deo embryonis"
(C) "Krug Bere" iz "Krug paganske tradicije", 2003.
Kada kažemo Lada, u mislima imamo nesrećnog dječaka Žigulija.
Iako je Lada boginja ljubavi, ljepote, porodične sreće, zaštitnica braka. A takođe i čuvarica ognjišta, žena Svaroga, majka Lelije i Dajboga... Ona pripada panteonu svetlih bogova slovenskog paganstva. Njih su obožavali naši preci: Drevljani, Rusi, Dregoviči, proplanci ...
Beregini-Rozhanitsy- riječ koja ne zahtijeva objašnjenje. Ova boginja je čuvar ognjišta, topline, dojilje, majke, zaštitnice mladenaca i djece, radosti starih ljudi.
U oktobru, na kraju svih poljoprivrednih radova, Sloveni su igrali svadbe. Osoba ima tri važne prekretnice na putu života: rođenje, brak i smrt. Ako prvi i zadnji ne zavise od nas, onda je vjenčanje poseban ritual koji spaja dvije sudbine, dva života - dvije vrste.
Vjenčanje, svjetlost, svetost, Svarga - pojam života, istine, povezanosti. Na svadbi su svirali harfu, lule, rogove, tambure, bubnjeve i druge muzičke instrumente. Zvučale su pjesme koje su slušaoce uronile u stara vremena. Rođaci su, zagrlivši ih za ramena, pevali pesme svojih predaka, hvalili mlade. Neko je u šali odmjerio snage s novim rođacima, neko je vladao smiješnim poduhvatima. Onda su buffanovi prionuli na posao - i onda izdrži! - svi će dobiti od svojih ludorija.
Dobrota i mir vladali su u drevnim slovenskim porodicama. Rusichi su poštovali svoje pretke, bogove, čuvali legende duboke antike.
Porodilica je imala pomoćnike: kolače, dvorišta, štale, bannike. Njegov simbol je patka.
Veles, kosa, volokh, čarobnjak, čarobnjak, volokhay, elk, vol, šuma, lisica, goblin, jelen, jelen - sve ove riječi su povezane sa šumom. Velesova djeca - tako se Rusi nazivaju u "Pologu o polku Igorovu".
Kršćani su Velesa nazivali "zverskim bogom", ali da li se totemske zveri Velesa - medved, vuk, sveta krava - mogu nazvati zveri? Ne, ljudi koji žive u prirodno-plemenskom sistemu smatrali su da su životinje jednake ljudima. Na primjer, u Rusiji jako vole medvjede i smatraju ih braćom. A medvjed je Veles. Veles ima mnogo slika, uključujući i one u obliku životinja.
Rusi su mnogo naučili od životinja, oponašali ih glasom, pokretima, metodama napada i odbrane.
Veles je nepresušan izvor znanja, svaka životinja u njegovoj šumi je jedinstvena. Ali ljudi su se udaljili od prirode - otuda sve nevolje moderne civilizacije. Krajnje je vrijeme da shvatimo da samo povratak prirodnosti, zdravim prirodnim principima može spasiti dušu i tijelo od konačnog uništenja.
Živimo u unakaženom svijetu, podijeljenom na vjere, stranke, imanja, ljudi se ne cijene po pameti i snazi, već po novcu, stoga čovječanstvo vene i ne razvija se duhovno. Jer duhovnost je u našim korijenima, i nigdje drugdje. Duhovnost je znanje (Vede). Poznavati Ra (vjeru), poznavati Roda.
Veles je čuvar sive starine i tihih kostiju predaka. Posljednja noć oktobra je dan sjećanja na djedove (na Zapadu - Noć vještica). Na današnji dan Rusi su uz lomače i muziku gajdi i svirala ispratili duhove prirode i rodbinu umrle za godinu dana pod snijegom.
Dazhdbog, daj, kiša - riječi istog korijena sa značenjem “dijeliti, podijeliti”. Dazhdbog je poslao ljudima ne samo kišu, već i sunce, koje zasićuje zemlju svjetlošću i toplinom. Dazhdbog je jesenje nebo sa oblacima, kišama, grmljavinom, a ponekad i gradom.
22. septembar - jesenja ravnodnevica, praznik porodice i Rožanita, dan Dazhdboga i Mokosha. Cela berba je uzeta, poslednje berbe se vrše u baštama i povrtnjacima. Svi stanovnici sela ili grada izlaze u prirodu, pale vatru, kotrljaju zapaljeni sunčani točak na planinu, plešu u krug uz pjesmu, igraju predsvadbene i obredne igre. Potom se stolovi iznose na glavnu ulicu, na njih se stavlja najbolja hrana i počinje zajednička porodična gozba. Komšije i rođaci probaju vlastitu hranu koju su drugi pripremili, hvale, svi zajedno slave Sunce, zemlju i majku Rusiju.
Dazhdbozhovi (solarni) unuci - tako su se zvali Rusichi. Simbolični znakovi sunca (solarne rozete, solsticij) bili su svuda prisutni kod naših predaka - na odjeći, posuđu, u ukrašavanju kuća.
Svaki ruski muškarac je dužan stvoriti veliku porodicu - klan, hraniti, odgajati, odgajati djecu i postati Dazhdbog. To je njegova dužnost, slava, istina. Iza svakog od nas su bezbrojni preci – naši korijeni, i svaki mora dati život potomcima.
Čovjek koji nema djece osuđen je na glad, sramotu, siromaštvo u starosti. Rod mora biti velik, zdrav - naši preci prije hiljadu godina nisu poznavali votku i dim, pa su stoga rađali jake i zdrave vitezove i porodilje.
Lada, harmonija, ljubav, naklonost - sve to govori o nježnom odnosu muža i žene u porodičnoj zajednici s ciljem rađanja djece i produženja slavenskog klana. Lada je djevojčica rođena u proljeće sa prvim potočićima i snježnim pahuljicama. Rooks, prve ptice koje stižu kući iz toplih zemalja, glasnici su rođenja Lade. Zajedno sa Ladom pojavljuju se cvijeće i mlado lišće. Tamo gdje Lada prolazi, ptice počinju pjevati. I zvijeri se raduju mladoj boginji koja im donosi hranu nakon duge gladne zime.
Ladine omiljene ptice - golubovi i labudovi - u našim se mislima porede s ljubavlju i odanošću. Stoga djevojke pjevaju pozive proljeću uz glasove ptica. Svaka devojka u Rusiji je Lada.
Lada jača na Kupali, u ovo vrijeme je miluju zraci Yarile, a u njenoj utrobi se rađa mali mjesec - simbol života. 22. juna Sloveni slave ljetni solsticij, pale se ogromne lomače, zapaljeni sunčani točak (što znači "kupanje" sunca) se kotrlja u vodu, igraju se kolo uz povike: "Gori, gori jasno, da ne gasi se!" Svi plivaju, igraju "trikle" i druge ljubavne igrice, trče jedni za drugima kroz šumu. Blud, prema kršćanima, zapravo nije bio na praznik. Mudraci, starci, roditelji pomno su pratili mlade i u slučaju kršenja zakona morala izgonili krivce iz porodice - to je u to vrijeme bila najstrašnija kazna, jer se u davna vremena nije moglo živjeti bez rodbine. .
Ljubav u Rusiji nije bila radost, već je služila za nastavak porodice, začeće nove djece. Upravo je izgled djece smisao uparivanja ne samo ljudi, već i životinja i ptica. Samo su bračni parovi otišli na kraju praznika u šume, pod hladovinu tople magle, gdje su se grijali i voljeli do jutarnje zore, paleći brojne lomače ljubavi širom Rusije, pretvarajući svijet u ogroman gorući plameni cvijet paprati, cvijet istine, sreće, prirodnosti i vječnosti.
Dolazak Lade probudio je i duhove prirode - gobline, polja, vode, sirene.
Makosh, majka, kuš, novčanik, torbica (torba, suma), kasica-prasica, trgovac - ove riječi su povezane jedna s drugom i znače povećanje dobrote i bogatstva.
Ako je Lada više vezana za izvorsku vodu, onda je Makoš boginja zemlje, majka zemlja sira. Drevne žene su naučile da budu Makosh u svojoj porodici. Makosh je žena koja zna da radi u polju, u bašti, u bašti, u šumi, poznaje lekovito bilje, ume da uzgaja i pravilno odgaja decu. Makosh je boginja koja ljeti otkriva ženama tajne liječenja (Morena zimi).
Makosh je boginja života (neka slovenska plemena su je zvala Živa), ona nosi mjesec (muškarac) u utrobi koja raste nakon Kupale.
Čovjek je u Rusiji simbolično predstavljan kao drvo. Njegovi roditelji, djedovi i pradjedovi su korijeni koji sežu u dubinu vremena, u sivu davninu, hraneći ga životnim sokovima porodice. Grane i krošnja drveta su buduća djeca i unuci, kojima se svaki Rusich raduje. Pruža ruke prema dušama predaka - zvijezdama i glavnom pretku - suncu. Sloven od njih ne traži usluge, kao od hrišćana, već jednostavno kaže - uverava ih u svoju čvrstu nameru da ima porodicu i decu.
Ako je djevojka prije udaje proučavala rad Mokosa, onda, udavši se, ispunjava svete majčinske dužnosti, rađajući i hraneći djecu, učeći ih dobroti i ispravnom odnosu prema prirodi i rođacima. Biti Makosh je sveta dužnost svih djevojaka i žena.
Moraine, pošast, mraz, kiša (kiša), more, mara, izmaglica, mrlja, mrtav, mrak, mrak. Sve ove riječi znače mrak, jaku hladnoću, smrt, vlagu ili nesnosnu vrućinu. Takvi osjećaji posjećuju bolesne i umiruće. Morena je boginja koja se bori protiv proljeća i, odlazeći, sa sobom nosi ostatke prošle godine (hladnoća, snijeg, mrak), dajući mjesto novom životu, proljeću.
22. marta počinje proljetna ravnodnevica, nakon čega, kako se vjerovalo u Rusiji, počinje proljeće. Prije ravnodnevice naši su preci veselo slavili Maslenicu. Opet su se palile lomače, opet po gradovima i selima, kao na Koljadi, mladi su se okupljali u grupe, birali su se najveseliji zabavljači za šale, praktične šale; napravljeni su ledeni tobogani, tvrđave za igranje grudvi, ljuljaške i vrtuljke; upriličene su trojke, borbe prsa u prsa i borba od zida do zida, a na kraju - zauzimanje snježnog grada i spaljivanje preparirane Morene.
Tu i tada se odigralo takmičenje - ko će biti najspretniji i uspeti da se popne na stub i odatle uzme petla (poštovao se kao simbol sunca, zore, proleća i boginje Lade - Moreninog prelaska ), okrugle rolne ili čizme. Gorući točak se kotrljao niz planinu i gorele su lomače - simbol topline i ponovnog rađanja.
Ali Morena nije tako strašna kao što se čini. Ona je slika naše surove snježne domovine, koja svakoga testira na snagu i preživljavanje i uzima samo slabe. Voli strogu čistoću snijega i prozirnost leda, raduje joj se ples pahuljica na dubokom zimskom nebu. Morenini favoriti su sove i risovi. Rusi vole zimu-zimu, njenu okrepljujuću hladnoću, blistave snježne nanose i odzvanjajući led.
Morenin simbol je mjesec. Njeno lice strogo gleda u zemlju, budi želju da zavija u vukovima, zgušnjava maglu u vazduhu i podstiče kretanje voda u jezerima i morima.
Perun, runa (u Rusiji su ova drevna slova bila poznata kao "linije i rezovi" koji se spominju u mnogim pisanim izvorima). Govor, tok, prorok, urlik, urlik, gry. Perun je veliki bog Rusa, bog rata i groma. Njegovo oružje su sjajni mačevi, sjekire, ogroman čekić koji grmlja, buzdovan i koplje koje razbija bez promašaja. Perunove životinje i ptice - kola, vukovi, vrane, sokoli. Mi volimo i poštujemo Peruna među ljudima. Njegov gromoglasni, gromoglasni glas očarava. Nezemaljski sjaj njegovog oružja - munje - šokira i budi strahopoštovanje. Brzi let oblaka plavog olova - njegovih ratnika - oduševljava.
Perun je bio posebno poštovan u vrijeme rata i opasnosti. U krvavoj bici ili tokom borbenih igara, svako je pokušavao da u sebi zapali vatreni duh ovog strašnog boga pretka.
Iako je Perun bio vezan za hladnoću (rođen je u prvom mjesecu zime), Perunovi dani - njegovo vrijeme - počeli su 20. juna i završavali se početkom avgusta. U to vrijeme Rusichi su slavili sahrane za vojnike koji su pali u borbi - okupljali su se na humcima i crvenim planinama, organizirali gozbe, vojničke zabave, odmjerili snagu u trčanju, bacanju oružja, plivanju, konjskim trkama. Ubili su bika kupljenog u zavežljaju, ispekli ga i jeli, pili med i kvas. Sproveli su inicijacije mladih momaka koji su morali proći ozbiljne testove kao ratnici i opasati se oružjem Štapa.
Naši preci su uvijek imali mnogo vanjskih neprijatelja, vodili su se stalni ratovi. Štit i mač bili su poštovani kao simbol Peruna, njegov dar čovjeku. Oružje se obožavalo i idoliziralo.
Ali muškarci nisu bili jedini koji su ulazili u smrtnu borbu. Često su među ubijenim Rusima na bojnom polju neprijatelji bili iznenađeni kada su našli žene koje su se borile sa svojim muževima rame uz rame. Patronizirao ih je i zlatousti Perun ...
Svarog, bungle, kuhati, svjetlo, svetost, smanjiti, boja. Ove riječi objedinjuje ideja stvaranja života (rog, sudbina, rođenje, govor, denunciranje). Svarog je najveći od ruskih bogova. Ovo je rodonačelnik, predak, koji je dao tok života, koji je ljudima dao znanje i govor. On je stvorio cijeli kosmos - svemir za Svarge. Svarog je u svemu. Sve na svijetu je Svarog, njegov dio. Kod Balta nosi ime Sotvaras, kod Iranaca - Tvashtar, kod Rimljana - Saturn, kod Germana - Wodan, kod Etruraca - Satr, i tako dalje - svi imaju suglasna imena i slične karakteristike. U mitovima bijelih naroda Bog kuje čekićem - on stvara svijet, udarajući munje i varnice, jer sve ima ovaj ili onaj odnos prema Suncu.
Svarog je mudar, sjedi okružen našim preminulim precima, pametnim pticama i životinjama. Poput žira koji je iznjedrio ogroman hrast, ovaj bog je stvorio Drvo života. Bogovi i ljudi, životinje i ptice - sva živa bića potječu od Svaroga-djeda. Svarog se nalazi u svakom predmetu, u svakoj osobi, to je očigledno, može se videti, dodirnuti, čuti.
Svarog je u Navi, u prošlosti, ali ljudi ga pamte (o antici). Svarog i u pravu, u budućnosti, koju poznajemo i za koju živimo. On je u nama, mi smo dio njega, kao i naši potomci.
Svarog je staro sunce, vozi se u kočijama, hladno i mračno.
Černobog vlada u poslednjim danima godine, kada je najduža noć i velika hladnoća. Rusichi plivaju u rupi leda, pridružujući se zimi. Priroda, kao starac, ćuti, oblači se u belu snežnu odeću. Ljudi u kućama izoluju prozore, pale iverje i jedu ono što su ljeti uzgajali, pjevaju pjesme, pričaju bajke, šiju odjeću, popravljaju cipele, prave igračke i griju peći. I čekaju rođenje Khorsa, pripremajući odjeću za pjevanje.
Semargl, smrad, treperenje, Cerberus, Smargleov pas, smrt - ovi pojmovi u svojoj suštini označavaju onostrano božanstvo - vatrenog vuka ili psa. Kod starih Slovena, ovo je vatreni vuk sa sokolovim krilima, vrlo česta slika. Rusi su Semargla vidjeli kao krilatog vuka ili vuka s krilima i sokolovom glavom, a ponekad su mu šape bile sokolove. Ako se prisjetimo mitologije, onda ćemo vidjeti da suncu nisu bili posvećeni samo konj, već i vuk i sokol. Vrijedi pogledati ljetopisna slova, okvire, drevne vezove i ukrase kuća, kućno posuđe, oklope, a vidjet ćemo da se na njima vrlo često nalazi vuk-sokol Semargl. Za Ruse je Semargl bio jednako važan kao zmaj za Kineze, a jednorog za Kelte.
Vuk i soko su brzi, neustrašivi (napadaju nadmoćnijeg neprijatelja), odani (vuk, čak i kada je gladan, neće progutati rođaka kao pas). Ratnici se često poistovjećuju sa vukovima (ratnik - vuk koji zavija).
Ne zaboravite da vuk i sokol čiste šumu od slabih životinja, liječe prirodu i prave prirodnu selekciju. Slike sivog vuka i sokola često se nalaze u bajkama, epovima, pjesmama, drevnim pisanim spomenicima, kao što je "Položak o pohodu Igorovu".
Semargl živi u svakom Slovenu, koji se bori protiv bolesti i zla u ljudskom tijelu. Pijanka, pušenje, lijena, ponižavajuća osoba ubija svog Semargla, razboli se i umire
Stribog- brzo, brzo, brzo, okretno, stremljivo, strujanje, pa čak, ako želite, niz. Svi ovi pojmovi znače protok, brzinu, širenje, širenje. Ako sve ovo spojimo u jedno, imamo sliku vjetra i svega što je s njim povezano. Sad je topao dah ljeta, čas silovit nalet sa kišom i grmljavinom, čas uragan, tornado, čas hladan dah sjevera, snježne padavine i hladno vrijeme.
Rusija je zemlja sjevera i u njoj živi ledeni ponoćni vjetar. Hladan i gladan februar je samo svoje vrijeme, upravo u ovom mjesecu je posebno dug i zastrašujući zastrašujući urlik gladnih vukova koje Stribog svojim ledenim dahom tjera u lov. Samo se gavranovi kupaju u potocima sjevernog vjetra. A noću brze sjene grabežljivih risova klize među mećavom, svjetlucajući žutim očima i ispuštajući jezivo mijaukanje.
U aprilu stiže Stribog sa istoka sa mladim toplim popodnevnim povjetarcem. Noću će disati hladnu vlagu.
Ljeti će Stribog duvati od podneva (jug), danju gori od vrućine, a noću miluje toplinom. A u jesen, doletevši od zalaska sunca (zapada), kao i u proleće, tokom dana će se zagrejati, a noću ohladiti.
U jesen i proljeće Stribog rasteruje oblake, otkrivajući toplo, jarko sunce. Ljeti donosi kiše u sušu da žetva ne zamre, zimi okreće krila mlinova, meljući žito u brašno, od kojeg će onda mijesiti hljeb.
Rusi su sebe smatrali unucima Striboža. Stribog je naš dah, to je zrak u kojem zvuče riječi, šire se mirisi i raspršuje svjetlost, omogućavajući nam da vidimo okolinu. Stribog je vitalan za sva živa bića. On je gospodar ptica i često se prikazuje kao glava koja duva ili konjanik.
Konj, grančica, grmlje, hrbat, krst, fotelja, iskra, kolo, horo, kolo, točak, kolac, kolac, pjesme, krug, krv, crveno - sve su ove riječi povezane jedna s drugom i označavaju pojmove povezane s vatrom, krugom , crvena boja. Ako ih spojimo u jedno, videćemo sliku sunca, opisanu alegorijski.
Sloveni su početak nove godine slavili 22. decembra - na dan zimskog solsticija. Vjerovalo se da se na ovaj dan rađa malo sjajno sunce u obliku dječaka - Khorsa. Novo sunce je završilo tok starog sunca (stare godine) i otvorilo tok naredne godine. Dok je sunce još slabo, na zemlji vlada noć i hladnoća, naslijeđena od stare godine, ali svakim danom Veliki konj (kako se spominje u „Polaganju o vojsci Igorovom“) raste, a sunce je sve jače.
Naši preci su solsticij pozdravljali pjesmama, nosili kolovrat (osmokraku zvijezdu) na stupu - sunce, stavljali na sebe maske totemskih životinja koje su se u glavama ljudi povezivale sa slikama drevnih bogova: medvjeda Velesa, krava - Makosh, koza - vesela i u isto vrijeme zla hipostaza, konj je sunce, labud je Lada, patka je porodilja (roditelj svijeta), pijetao je simbol vrijeme, izlazak i zalazak sunca i tako dalje.
Na planini su spalili točak vezan slamom, kao da pomaže suncu da zasja, zatim počeše sankanje, klizanje, skijanje, grudanje, šake i borba od zida do zida, pjesme, igre, takmičenja, igre. Ljudi su išli jedni drugima u posjete, svaki se trudio da bolje počasti one koji su došli, da u novoj godini u kući bude obilje.
Surova severna Rusija volela je hrabru zabavu. Prisiljeni da žive i rade u teškim uslovima, naši preci su sve do 20. veka bili poznati kao veseo i gostoljubiv narod koji je znao da se opusti.
Konj je muško božanstvo koje utjelovljuje želju dječaka i odraslih muževa za znanjem, duhovnim rastom, samousavršavanjem, prevladavanjem životnih poteškoća i pronalaženjem pravih rješenja.
Yarilo, bijes, proljeće, Jar (kod sjevernjaka u antičko doba značilo "selo", jer su nekada živjeli u kolibama sa ognjištem), sjaj. Ove riječi objedinjuje koncept povećanja svjetline, svjetlosti. Zaista, nakon dolaska proljeća dolazi do naglog povećanja dana i povećanja vrućine. Sve oživi, raste, poseže za suncem. Priroda je uskrsnula u obliku prelijepe Lade. Yarilo, topeći snijeg, živi svoju majku - zemlju sa otopljenom vodom.
Yarilo - sunce u obliku mladog, punog snage konjušara jaše konja do svoje Lade. U žurbi stvoriti porodicu i imati djecu (žetva, mlade životinje, ptice, ribe, itd.).
Do ljetnog solsticija, Yarilo dobiva punu snagu. Živi u istini i ljubavi sa zemljom, rađajući u ljeto nove živote. Jarilo se do 22. juna pretvara u Belboga, najduži dan, priroda je ljubazna prema njemu i voli ga. Yarilino bogatstvo je bogatstvo svih mladih momaka.
U četvrtom mjesecu godine (danas april) Rusi su započeli najvažnije poljoprivredne poslove za čitavu slovensku porodicu: oranje, ispašu, zatim lov, ribolov, pčelarstvo, vrtlarstvo i poljoprivredu. Takav je bio život seljaka (inače, reč "seljak" je nastala od "krst, kresta, hors", a "vatra" - od "vatra" koja se uzgaja u peći).
Čitaoci mogu steći pogrešno mišljenje da su neki bogovi služili kao oličenje zla kod Slovena, dok su drugi bili dobri. Ne, Rusi, djeca prirode, prihvatili su je u svim manifestacijama, znali su joj biti korisni i sa zahvalnošću uzeti od nje ono što im je trebalo. Bogovi su, kao i ljudi, kombinovali oba principa - i pozitivne i negativne. Na primjer, Yarilo daje toplinu i svjetlost, ali ako ih nije mudro koristiti, doći će do sunčanice. A Morena je, iako hladna, više puta pomogla Rusiji, zamrzavajući Hitlerove i Napoleonove trupe.
Paganska kultura je puna raznih imena viših sila odgovornih za određene procese ili pojave svijeta. Svako božanstvo zauzima određeno mjesto u svemiru i ima svoje vlastite moći koje utiču na tok događaja. Stari Sloveni nisu imali jednog Boga za sva plemena i narode, ljudi su obožavali veliki broj viših sila i primali njihovu zaštitu u ovoj ili onoj stvari.
Hijerarhija bogova slovenske kulture
Položaj bogova u kulturi pagana raspoređen je u zavisnosti od starešine i moći utjecaja na događaje u svijetu.
Na čelu svega je Rod, koji je tvorac univerzuma i prvi "stariji" bogovi. Zatim se pojavljuju Svarog - nebeski otac i tvorac zemaljskog nebeskog svoda i Lada Majka Božja, koja je postala majka bogova prve generacije, osim toga, trudnice i Svarozhichi stoje odvojeno, stojeći na izvoru stvaranja svijeta i borbe za svjetlo.
U prvoj fazi postoje bogovi koji imaju veliki uticaj na ono što se dešava u svetu i posebno su poštovani među ljudima.
Na srednjem nivou hijerarhije su bogovi u čijoj sferi uticaja su plodnost, poljoprivreda, lov, ribolov, rukotvorine, trgovina i nadrilekarstvo.
Ispod su pomoćnici bogova različitih nivoa - duhovi. Duhovi u istoj mjeri uključuju predstavnike svjetla i tame: kolače, ovce, gomile, podne, sirene i druge entitete.
Osim toga, postoji podjela na sile svjetla i tame, postoje i bogovi koji su bliži ljudima i, naprotiv, nemaju dodirnih tačaka sa ljudima.
Podjela slovenskih bogova na svijetle i tamne
Kada je stvoren, svijet je bio podijeljen na 3 dijela: Realnost - mjesto života ljudi i elementarnih božanstava, Vladavina - svijet bogova i Nav svijet mračnih sila i mrtvih. U savremenom svetu sve se sudi jednostranije, tama je zlo, a svetlost dobro. U drevnoj vedskoj kulturi, sile svjetla i tame bile su vrlo cijenjene. Vjerovalo se da bez mračnih sila postojanje svijeta, znanje i usavršavanje nisu mogući. To je neophodan uslov za skladan razvoj i kretanje. Smrt je viđena kao prelaz na novi nivo. 
Panteon slovenskih bogova
U drevnoj Rusiji ljudi su vjerovali i obožavali različite bogove, donosili darove i tražili pomoć. U različitim dijelovima ogromne zemlje postojali su njihovi idoli, njihov vlastiti sastav nebeskih tijela u koje su posebno vjerovali i poštovali. Čak ni popisi bogova koji pripadaju tamnom i svijetlom svijetu nisu bili jednoobrazni. U jednom gradu Perun je bio posebno poštovan, u drugom - Velesu, u trećem veliku slavu pjevali su Makosh ili Lada, ali je svuda postojao svoj sastav, panteon u kojem su utvrđeni određeni idoli.
Ako pogledate istočne i zapadne Slavene, možete pronaći razliku u imenima bogova i njihovom sastavu. Pokušajmo napraviti opći popis poštovanih božanstava s opisom njihove sfere utjecaja na život pagana. Da li su iza svake slike zaista stajali živi ljudi - to je drugo pitanje i odakle su ljudi prvobitno dobili to znanje. Možda će nakon nekog vremena čovječanstvo znati mnogo više nego što je sada otvoreno. Međutim, trenutno proučavamo problem na nama pristupačan način.
Vladaju slovenski bogovi svijeta
Više sile koje stoje na početku stvaranja svijeta i nisu u direktnom kontaktu s ljudima pripadaju svijetu vladavine.
Belobog
U sferi uticaja slovenskog Beloboga je dobro, svetlost, čast i pravda. On ne učestvuje u tučama, već štiti svijet. 
Suprotnost Belobogu je njegov brat Černobog i oni su u stanju konfrontacije.
Belobog čuva knezove svemira, temelje života i svetskog poretka. Prikazivali su ga u obliku bistrog starca sa dugom bijelom bradom i štapom u rukama.
Ljudi pošteno radni ljudi koji ne obraćaju pažnju na sve vrste poteškoća i prepreka mogu računati na Božju pomoć.
Za informacije o značenju simbola Beloboga, pogledajte.
Veles
Slovenski bog tri svijeta - Veles posjedovao je značajne magijske moći. On je svetac zaštitnik životinja i magije. Ima dar reinkarnacije. Prema mitovima i legendama drevne Rusije, 
Veles je čuvar 2 svijeta: provi i navi. Veles je taj koji je zadužen za očuvanje granica iu njegovoj pratnji ima mnogo duhova koji pomažu ljudima: kolačića, ovce, goblina i drugih.
Za razliku od Peruna, koji patronizira samo jake ljude i one na vlasti, Veles je pomagao ljudima bez obzira na njihovo porijeklo i bio je poštovan u mnogim ljudskim zajednicama.
osim toga, stranica sadrži informacije o amajlijama s Velesovom moći:
Živ
Lelya
Boginja proljeća, ljubavi i vjernosti, kćerka Lade Bogorodice, bila je jedna od najomiljenijih među Slovenima. Dobila je cvijeće na poklon, zamolila za ljubav.
Lelova sfera utjecaja uključivala je djevojčice prije braka i djecu mlađu od 3 godine. Lakoća karaktera, ženstvenost, očuvanje od gluposti i grešaka mladosti - to su aktivnosti mlade boginje.
Lel je prikazana u obliku prelepe lepe devojke, uvek okružene pticama i životinjama.
Za više informacija o zaštitnici prve ljubavi i simbolu Lelyja, pročitajte do kraja
Makosh
Chur
Unuka Svaroga i Lade visoko su cijenili naši preci. U sferi uticaja Chura postoje granice i granice. On štiti svijet Otkrovenja od prodora svakog zla iz svijeta Navija. Osim toga, Chur prati izvršenje ove riječi i sigurnost imovine ograđene churasima - malim stupovima sa likom Božanstva ili njegovog simbola.
U pomaganju ljudima i potčinjavanju Chur su kolačići i bannici. Više informacija možete pronaći ovdje
Slavenski bogovi svijeta Yavi
Svijet Otkrivenja nije bio lišen bogova. Većina božanstava slavenske kulture povezana sa stvarnim svijetom su elementarni bogovi: voda, vjetar, vatra i zemlja. Oni igraju najveću ulogu u životima ljudi.
Avsen
Slavenski bog jeseni - Avsen. Bio je poštovan kao svetac zaštitnik mostova, prelaznih puteva i svih životnih promena. 
Čast Avsena (Tausena) pada na dan jesenje ravnodnevnice, na dan kada je žetva već ubrana i dolazi da se pripremi za dugu i hladnu zimu. Nakon Tausena (22-23. septembar) dan je na izmaku, zavladaju noć i hladnoća.
Avsenovo pokroviteljstvo proteže se i na ljude na životnoj raskrsnici. Pomaže u prevladavanju poteškoća u tranziciji i promjeni života. Snaga simbola igra veliku ulogu u održavanju porodice i ljubavi.
Pročitajte puni opis Božjeg karaktera i kome on pokrovitelj.
Agidel
Boginja vode Agidel poznata je među severnim slovenskim narodima. Na dan Kupala, djevojke su se okretale Agideli pušući vijenac na vodu. U sumporu Agidelovog uticaja, životvorna voda ispunjava telo zdravljem, duh verom i snagom, daje mladost i lepotu.
Prema vjeri starih Slovena, ima ljekovitu moć, širi je kroz vodu.
Bog lijepog, blagoslovljenog vremena i toplog ljetnog povjetarca - Dogoda. 
Dazhdbog
Bog sunca, ljetne topline, plodnosti i svjetlosti -. Slavenski Dazhdbog pokrovitelj je zemljoradnika i Sloveni su ga uvijek visoko cijenili. Sunčev disk je simbol boga sunca.
Idol Dazhdboga postavljen je na brdu okrenutom prema istoku ili jugoistoku. Idol je napravljen isključivo od drveta. Na poklon je doneto perje ptica, med, orasi.
Divia
Slovenska boginja Mjeseca - Divia bila je Horsova sestra. Slika boginje usko je povezana sa mjesečinom, 
magija i magija. Divyina sfera utjecaja je ženska magija, liječenje, intuicija i ljepota.
Osnovna svrha odjeljenja je noćno osvjetljenje. Čak i ako se mjesečeva svjetlost ne može porediti sa suncem, dovoljno je pronaći put u tami noći i moći vidjeti šta se dešava okolo.
Smoke
U slavenskoj mitologiji slika Dije nije sačuvana, svima se pojavio na drugačiji način. U početku je Dyj bio bog neba, a vremenom je, stao na stranu zla, postao svetac zaštitnik noćnog neba. Kasnije je bogatstvo takođe bilo u sferi uticaja Dije. Prema legendi, utvrđeno je da je Dyi živio u planinama Urala, nakon čega je zbačen i poslan u svijet Navi.
Dyi se smatra ocem Dodole i Churile.
Dodola
Ghoul
U slavenskoj kulturi, gulovi su pripadali zlim duhovima koji donose smrt. Ljudima su se ukazivali u obliku mrtvih sa gvozdenim zubima. Dovoljan je jedan dodir ghoula na osobu i on umire od nepoznate bolesti. 
Prema nekim izvorima, gulovi su, poput vampira, pili krv od ljudi i jeli njihova tijela. Vjerovalo se da ako ghoul napusti tijelo nakon što je popio krv, mrtvi bi mogao postati ghoul.
Nakon usvajanja kršćanstva, gulovi pripadaju založenim mrtvima, odnosno ljudima koji nisu kršteni i koji nisu primili dženazu.
Paganizam je zajednički naziv za sva izvorna vjerovanja različitih naroda, koja potiču iz dubina stoljeća. Slovensko paganstvo je naša vjera, vjera cijelog slovenskog naroda.
Jedan od najstarijih naroda, koji danas obuhvata: Ruse i Ukrajince, Beloruse i Poljake, Čehe i Slovake, Bugare i Makedonce, Srbe i Crnogorce, Slovence i Hrvate. Pečemo palačinke, ispraćamo poklade - Morenu i pričamo drevne priče o Babi - Yagi. Još uvijek imamo kruha za sve, a gostoprimstvo nam je čast.
Preskačemo lomače do Kupale i tražimo rascvjetalu paprat. Brownies žive s nama u našim kućama, a sirene plivaju u rijekama i jezerima. Nagađamo kod Koljade, a ponekad samo bacimo novčić. Odajemo počast našim precima i dajemo im prinose na Dan sjećanja. Bolesti i bolesti liječimo biljem, a za duhove - vampire koristimo bijeli luk i jasikov kolac. Zaželimo želju, sjedimo između teska i pljujemo preko lijevog ramena kada sretnemo crnu mačku.
Gajevi i hrastovi su nam svetinja, a sa izvora pijemo ljekovitu vodu. Razgovaramo, pecamo pribor i čitamo amajlije od zlog oka. Hrabra odvažna se nalazi u šakama, a u slučaju nevolje naši hrabri vojnici će je odvesti iz slovenske zemlje.
Panteon slavenskih bogova izgleda kao genealoško stablo kneževske porodice: najstarije vrhovno muško božanstvo među Slovenima bio je Rod. Već u kršćanskim učenjima protiv paganizma XII-XIII vijeka. O Rodu se piše kao o bogu kojeg obožavaju svi narodi. Rod - Bog Rodonačelnik. Svarog, Semargl, Makosh, Lada - Očevi bogovi; Perun, Veles - druga generacija (sinovi), Dazhbog, Yarilo, Khors - treća generacija (unuci).
Drevni paganski panteon, podijeljen na solarne i funkcionalne bogove. Po broju godišnjih doba postojale su četiri hipostaze boga sunca: Hors (Koljada), Jarilo, Daždbog (Kupaila) i Svarog (Svetovit). Sva mitološka bića odgovorna za jednu ili drugu stranu ljudskog života mogu se podijeliti na tri glavna nivoa: viši, srednji i niži.
Dakle, na najvišem nivou su bogovi, čije su "funkcije" najvažnije za Slovene i koji su učestvovali u najčešćim legendama i mitovima. To uključuje božanstva kao što su Svarog (Stribog, Nebo), Semargl - bog smrti, Veles - crni bog, gospodar mrtvih, mudrosti i magije, Zemlje, Svarožiči (djeca Svaroga i Zemlje - Perun, Dazhdbog i Vatra ).
Na srednjem nivou postojala su božanstva povezana sa ekonomskim ciklusima i sezonskim ritualima, kao i bogovi koji su oličavali integritet zatvorenih malih grupa, kao što je Rod, na primer Čur kod istočnih Slovena. Većina ženskih božanstava, nešto manje ljudskih od bogova najvišeg nivoa, vjerovatno je pripadala ovom nivou.
Na nižem nivou postojala su stvorenja koja su manje ličila na ljude nego na bogove višeg i srednjeg nivoa. To su uključivali kolače, gobije, sirene, gulee, bannike (banike).
Prilikom bogosluženja, Sloveni su nastojali da poštuju određene obrede, koji su, kako su vjerovali, omogućavali ne samo da dobiju ono što su tražili, već i da ne uvrijede duhove kojima su se obraćali, pa čak i da se zaštite od njih, ako neophodno.
Svarog
Vrhovno božanstvo Slovena bio je Svarog (zvani Rod). Svarog - bog - kovač, Bog vatre i porodičnog ognjišta, otac Dazhdboga. Prema istraživačima - vrhovni bog istočnih Slovena, nebeska vatra. Svarog je dao veliki doprinos razvoju znanja. Svarog je dao ljudima klešta i naučio ih da tope bakar i gvožđe. Osim toga, Svarog je uspostavio prve zakone prema kojima je svaki muškarac trebao imati samo jednu ženu, a žena jednog muškarca.
Yarilo je zamišljan kao mladić: vatreni mladoženja pun ljubavi obučen u bijelu odjeću, bos, jaše na bijelom konju. Yarilo pripada bogovima plodnosti koji godišnje umiru i vaskrsavaju. Pojavljivao se u odgovarajuće doba godine, šireći prolećnu toplinu sunca, unoseći mladalačku svežinu, žar osećanja u život prirode i život ljudi, ispunjavajući ljude hrabrošću. Divlje životinje, duhovi prirode i niža božanstva pokoravaju se Yarilu. Zimi se Yarila pretvara u Frost i uništava ono što je rodila u proljeće. Na Kupalu se održava ceremonija oproštaja od Yarile - budući da Yarilo, bog proljetnog sunca, "umire" da bi se ponovno rodio sljedećeg proljeća. Na njegovo mjesto dolazi odraslo Sunce, Sunce-suprug Dazhdbog.
Dazhdbog je bog plodnosti i sunčeve svjetlosti. Dazhdbog se vozi po nebu u divnim kolima koje vuku četiri bijela konja s vatrenom grivom i zlatnim krilima. A sunčeva svjetlost dolazi iz vatrenog štita koji Dazhdbog nosi sa sobom. Dva puta dnevno - ujutro i uveče - prelazi Okean-More na čamcu koji vuku guske, patke i labudovi. Dažbog je imao dostojanstven hod i direktan pogled koji nije znao laži. I takođe divna kosa, sunčano zlatna, lako leti na vjetru.
Konj je muško božanstvo koje utjelovljuje želju dječaka i odraslih muževa za znanjem, duhovnim rastom, samousavršavanjem, prevladavanjem životnih poteškoća i pronalaženjem pravih rješenja. Danju se ovaj jahač polako kreće po nebu, a noću se vraća nazad kroz podzemno "More tame" da bi se ujutro ponovo pojavio na nebu. Bog zaštitnik dobrog vremena i davanje poljoprivrednicima bogate žetve. Takođe je pokrovitelj trgovine i razmjene. Bog-Čuvar Zemlje.
Bog Perun - Bog groma i munja, poput nebeske vatre, zaštitnik vojnika i kneževskih odreda, Bog-upravitelj, Bog koji kažnjava za nepoštovanje zakona. Dešavalo se da je Božja kazna zadesila zle, spalivši njegov stan vatrom, ili je on sam ubio gromom. I, osim toga, u narodu je postojalo veliko vjerovanje da je Perunova munja sposobna protjerati zle duhove, kao i đavolsku opsesiju, kao i zaštititi od vještičarenja i slanja bolesti i katastrofa. Perun je vladar neba, ali je zemlja pod njegovom vlašću. Posvećeno ovom strašnom bogu šume i šumarka. Zbog činjenice da se hrast smatrao glavnim Perunovim stablom, hrastovi su se smatrali svetim šumama.
Semargl je bio predstavljen u obliku ptice (obično grabežljivca - "soko") ili zmaja blistavog tijela, plamene kose i sjaja koji je izlazio iz usta, kao i u obliku vatrenog vihora.
Sedeo je na srebrnom konju zlatne grive. Gusti dim postao je njegov barjak. Tamo gdje je Semargl prošao, bio je spaljen trag. Tako je bio na vlasti, ali je češće izgledao mirno i spokojno. Semargl, Bog vatre i Mjeseca, vatrenih žrtava, doma i ognjišta, čuva sjeme i usjeve. Može se pretvoriti u svetog krilatog psa. Ime boga vatre nije pouzdano poznato; najvjerovatnije je njegovo ime toliko sveto. Zaista, ovaj Bog ne prebiva negdje na sedmom nebu, već direktno među ljudima!
Kostroma
Kupalo
Semargus ne pušta zlo u svijet. Noću čuva stražu sa vatrenim mačem i samo jedan dan u godini Semargl napušta svoje mjesto, odazivajući se pozivu Kupača, koji ga poziva na ljubavne igre na dan jesenje ravnodnevnice. A na dan letnjeg solsticija, nakon 9 meseci, u Semarglu i Kupalnici se rađaju deca Kostrome i Kupale.
Veles
Prema slovenskim idejama, nakon što je svijet stvorio Rod, bog Veles je pokrenuo ovaj svijet. Dan je počeo da ustupa mesto noći, godišnja doba su se smenjivala, proleće je sledilo zima, leto proleće, pa jesen i opet zima. Vrlo malo njih je poznavalo taj zakon - samo vještice i čarobnjaci koji su služili Velesu. Veles je mogao uzeti bilo koju masku. Najčešće je prikazivan kao mudar starac, zaštitnik biljaka i životinja. U drevnim ruskim hronikama Veles se smatra zaštitnikom i zaštitnikom svih domaćih životinja i bogom materijalnog blagostanja. Bio je bog vukodlaka, bog lova i plijena, vlasnik voda i zaštitnik ratnika. Sivi proročki vuk iz ruskih bajki smatran je dalekim pretkom Velesa. Velez takođe deluje kao bog podzemnog sveta. bog kraljevstva Navi, gdje nakon smrti odlaze duše mrtvih.
Stribog - U istočnoslovenskoj mitologiji, bog vjetra. Može prizvati i ukrotiti oluju i može se pretvoriti u svog pomoćnika, mitsku pticu Stratima. Općenito, vjetar se obično predstavljao u modelu sijedog starca koji živi na kraju svijeta, u dubokoj šumi ili na otoku usred mora - ok. Pominjan je i poštovan zajedno sa Dažbogom. Vjerovatno se vjetar, poput kiše i sunca, smatrao najvažnijim za farmera. Mornari su se molili i Stribogu da da "vjetar za jedrenje".
Stribog
Stribog - u istočnoslovenskoj mitologiji, bog vjetra. Ime Stribog potiče od drevnog korijena "streg", što znači "starije", "stric po ocu". Može prizvati i ukrotiti oluju i može se pretvoriti u svog pomoćnika, mitsku pticu Stratima. Općenito, vjetar se obično predstavljao u obliku sijedog starca koji živi na kraju svijeta, u dubokoj šumi ili na ostrvu usred mora-okeana.
Whoosh
Vjetar ima mnogo unuka i sinova, malih povjetarac:
Zviždaljka - viši vjetar, smatra se bogom oluje;
Podaga je vreo, suši vjetar koji živi u pustinji na jugu;
Vrijeme - toplo, lagan povjetarac, Bog ugodnog vremena;
Siverko (sjeverni vjetar) - nosi hladnoću sa Arktičkog okeana, vrlo oštra.
Podnevna i ponoćna zabava dan i noć.
Makosh. Boginja sreće. Zajedno sa kćerima Dolya i Nedolya, on određuje sudbine ljudi i bogova, tkajući niti sudbine. Boginja Makosh je u svako doba bila vrlo pažljiva i brižna zaštitnica tkanja i svih vrsta rukotvorina, a također se pobrinula da dobra žetva raste na poljima gdje su seljaci uložili svoju dušu u svoj težak posao.
Onima koji nisu bili lijeni, nego su u znoju lica radili u poljima, voćnjacima i povrtnjacima, ulažući Dušu u svoj težak posao, Boginja Makoš je poslala svoju najmlađu kćer - plavu boginju Dolju. Isti ljudi koji su loše i nemarno radili na svojim njivama (ma kakav Klan bio) dobili su lošu žetvu. Stoga se u narodu govorilo da je “iz Makoš Dola došla žetva na mjeru” ili “Makoš je poslao žetvu u Nedol na mjeru”.
Lada je zaštitnica porodične sreće, majki, djece, udovica i siročadi. Njena zlatna kosa ukrašena je biserima, a haljina ukrašena bogatim šivenjem i nakitom. Stari Sloveni su ime Lada nazivali ne samo izvornom boginjom ljubavi, već i cjelokupnom strukturom života - načinom na kojem je sve trebalo biti u redu, odnosno dobro. Lada je boginja mladosti i proljeća, ljepote i plodnosti, velikodušna majka, zaštitnica ljubavi i braka. Njena haljina blista blistavim sjajem sunčeve svetlosti, njena lepota je očaravajuća, a kapi jutarnje rose zovu se njenim suzama; s druge strane, ona se ponaša kao ratoborna heroina, juri u olujama i grmljavini po nebeskim prostorima i tjera kišne oblake. Osim toga, ona je boginja, u čijoj pratnji sjene otišlih marširaju u zagrobni život. Oblačna tkanina je upravo taj veo na kojem se duša, nakon smrti osobe, uzdiže u carstvo blaženih. Kod starih Slovena, breza, koja je personificirala boginju Ladu, smatrana je svetim drvetom, a bijeli labud je sveta životinja Lada čije je ime između ostalog značilo "labud". Lada je rodila blizance - Lel i Polel.
Boginja Marena (Mara) - Velika boginja zime, noći i vječnog sna i vječnog života. Boginja Marena, ili Marena Svarogovna, jedna je od tri imenovane sestre Mnogomudrog Boga Peruna. Vrlo često je nazivaju Boginjom smrti, prekidajući zemaljski život osobe u Eksplicitnom svijetu, ali to nije sasvim točno. Ali Boginja Marena, osim što posmatra ostatak prirode na Midgard-Zemlji, kada Majka Priroda dobija životvornu snagu za prolećno buđenje i život biljaka i životinjskog sveta, posmatra i život ljudi. A kada dođe vrijeme da ljudi krenu na dalek put Zlatnim putem, Boginja Marena daje upute svakom pokojniku u skladu sa stečenim stvaralačkim iskustvom.
Boginja Jelly je boginja smrtne tuge, sažaljenja i pogrebne jadikovke, glasnica mrtvih, koja prati do pogrebne lomače. Čak i samo pominjanje njenog imena rasterećuje dušu. Otuda i reči: žele, šteta. Ona simbolizira tugu, Jelly je bio poštovan kao uspomena na pretke. Karinina sestra. Kći Marije i Koschei. Nezemaljska lepota i tužna, bledog lica i duge crne kose, takva je zamišljana.
Žele i Karna
Žele i Karna lete iznad bojnog polja i obaveštavaju ko će biti izgubljen. Kada se bitka završi, Jelly sjedi, pognute glave i grleći koljena, oplakujući mrtve. Prema tim običajima, pali vojnici su spaljivani na pogrebnim lomačama, a Želja je njihov pepeo nosio u rogu.
Belobog i Černobog su uvek bili u blizini, koji su bili u stalnoj borbi jedan sa drugim: dnevna svetlost se gasila u sutonu koji se približavao, a noćni mrak je razvejala jutarnja zora; tuga je zamijenjena radošću: nakon okrutnosti i zavisti došlo je vrijeme nesebičnih i dobrih djela. Belobog je prikazan kao mudri sedobradi i sedokosi starac, Černobog - kao ružni skeletni "koshchei". Međutim, Belobog i Černobog su podjednako poštovani.
Černobog (crna zmija, Kaščej) Gospodar Navija, Tame i Pekelnog kraljevstva. Bog hladnoće, uništenja, smrti, zla; Bog ludila i oličenje svega lošeg i crnog. Žrtvovane su mu prije početka najvažnijih stvari, na primjer, prije odlaska u vojni pohod. Žrtve su često bile krvave i ljudske, ubijale su zarobljenike, robove i konje.
Prikazivali su Radegasta naoružanog od glave do pete, borbenom sjekirom, u šlemu na kojem je orao raširio krila, simbol slave, i sa bikovom glavom, znakom hrabrosti, na okruglom štitu.
Radegast je bog munje, ubica i izjedač oblaka, a ujedno i blistav gost, koji se pojavljuje s dolaskom proljeća. S njim se pridružila i ideja o počasnom božanskom gostu, vanzemaljcu s neba na zemlju. Ruski seljani su ga počastili imenom gosta. Uz to, dobija karakter boga spasa svakog stranca (gosta) koji se pojavi u stranoj kući i predaje se zaštiti lokalnog ognjišta, boga zaštitnika trgovaca koji su dolazili iz dalekih zemalja i trgovine uopšte.
Među našim paganskim precima on nije bio božanstvo najvišeg ranga, ali njegovo ime je i danas svuda poznato i cijenjeno. Bio je poštovan kao zaštitnik i čuvar granica zemljišnih posjeda. Na granicama svojih parcela farmeri su sipali brežuljke, ograđujući ih palisadom, a niko se nije usuđivao iskopati takvo brdo iz straha da ne naljuti božanstvo. Granični pojas se smatrao nepovredivim, niko ga nije mogao samovoljno preći. Chur je također čuvao osobu i sva njegova dobra od zlih duhova: kao stanovnik prolaznih puteva, imao je najveću moć nad đavolima. Stoga se u slučaju opasnosti ipak savjetuje sjetiti se ovog boga i glupirati se govoreći: "Chur me!", odnosno pitati: "Chur, čuvaj me!" Čak i tajne čovjekovih misli, on čuva
Mother Earth Cheese
Sir-zemlja Majka - boginja zemlje, plodna majka, žena neba. Zemlja se činila mašti pagana, koji je obogotvorio prirodu, kao živo humanoidno biće. Trave, cvijeće, žbunje, drveće činili su mu se njezinom bujnom kosom; prepoznao je kamene stijene za kosti, žilavo korijenje drveća zamijenilo je žile, voda koja je curila iz njenih dubina bila je krv zemlje. I kao živa žena rodila je zemaljska bića, jaukala od bola u oluji, ljutila se izazivajući zemljotrese, smiješila se pod suncem, darujući ljudima neviđenu ljepotu, zaspala u hladnoj zimi i budila se u proleće je umrla, opečena od suše i ponovo rođena nakon kiše. I, kao prava majka, osoba joj je pribjegla u svakoj fazi svog života. Sjećate se u bajkama? Heroj će pasti na vlažnu zemlju - i napuniće se novim snagama.
Bereginya
Stari Sloveni su vjerovali da je Bereginya bila velika boginja koja je rodila sve što postoji. Svugdje je prate blistavi konjanici koji personificiraju sunce. Posebno su joj se često obraćali tokom zrenja hljeba - to ukazuje da boginja pripada vrhovnim zaštitnicima ljudskog roda. Uostalom, velika boginja je trebala zaštititi ljude koje je stvorila! Postepeno su naši preci vjerovali da na svijetu živi mnogo bereina, oni žive u šumama. Prema narodnim vjerovanjima, zaručene mladenke, koje su umrle prije vjenčanja, okrenule su se bereginu. Na primjer, one djevojke koje su izvršile samoubistvo zbog izdaje podmuklog mladoženja. Po tome su se razlikovale od sirena-vodenih, koje uvijek žive u vodi i tamo se rađaju.
Karachun
Karačun je mračni Bog. Njegove sluge su bili medvedi-kurve, u kojima su se okretale snežne mećave, i čopori vukova-mećave. Karačunov dan se poklopio sa jednim od najhladnijih dana zime, 12/25. decembra, kada noći prestaju da se skraćuju, a sunce više ne gleda u mraz, već u toplinu. Stari Sloveni su Karačuna smatrali podzemnim bogom koji je vladao mrazom. Za Bjeloruse, "karachuy" znači iznenadna smrt u mladosti; zli duh koji skraćuje život. Na ruskom je to smrt, uništenje. Prijestupna godina je posebno strašna, smatra se vremenom Karačuna, Njegovog elementa. Stoga se popularno vjeruje da više ljudi umire u prijestupnoj godini.
Lelya je boginja plodnosti, prema drugoj Rožanici, kćer Lade, boginje porođaja. Ona je zaštitnica žena i mladih djevojaka. Pitaju je za verenika.
Lel je Lelin brat. On je vatreni Bog, koji rasipa ili baca iskre iz svoje ruke. Njegova snaga se sastojala u rasplamsavanju ljubavi. On je sin lepote, jer lepota rađa ljubav. Prikazivali su ga kao mladokosog zlatnokosog mladića.
Boginja života u najširem smislu te riječi, sam život. Živa - boginja prosperiteta, božanstvo ljepote i proljeća, kao procvat svih živih bića, početak života. Prema predanjima koja su sačuvana u Poljskoj, u proleće se pretvara u kukavicu kako bi "obavestila" ljude o dobu godine i odredila ko će koliko dugo živeti.
Perunitsa
Ova boginja je žena boga Peruna (ona je jedna od inkarnacija boginje Lade). Ponekad je nazivaju Devojkom groma, kao da naglašava da sa svojim mužem deli moć nad grmljavinom. Ona je djeva oblaka - lijepa, krilata, ratoborna.
Kolyada
Kolyada - Bog gozbi, hrane, zabave. Sezonski bog, bog praznika. Koljada je obilježila slovensku Novu godinu. Bog-Koljada dolazi na svijet sa svjetlom i dobrom, pobjeđujući zlo i tamu. Koljada je Bog zaštitnik ratnih ljudi i sveštenika. Koljada je često prikazivan sa mačem u ruci, sa oštricom mača okrenutom nadole.
Dobrogost
Dobrogost - kod zapadnih Slovena, svetac zaštitnik dobrih vesti, glasnik bogova - nešto poput drevnog Hermesa. Silazeći s neba, obuo je krilate čizme, koje podsjećaju na čizme-trkače iz ruskih bajki.
Morski kralj
Kralj mora (Kralj vode) je gospodar svih voda na zemlji. Prema narodnom vjerovanju, kralj mora vlada svim ribama i životinjama koje se nalaze u morima. U narodnim pričama Morski kralj se naziva i Kralj vode.
Theotokos Rozhana - Boginja prosperiteta, duhovnog bogatstva i udobnosti. Boginja zaštitnica trudnica. Ovo je najstarija slika u slavenskoj mitologiji. Ovo je boginja - žena. Ona personifikuje ženski princip u univerzumu. Porodilice su kolektivna ženska slika. Do današnjeg dana žene u bolnici nazivamo Rozhanitsy, jer ih upoređujemo s Boginjama Majkama koje daju novi život.
Baba Yoga je boginja zaštitnica siročadi. Skupljala ih je po gradovima i selima i dostavljala u svoj skit. To je učinila kako bi se spasila od smrti.
Bog drveta je šumsko božanstvo, zahvaljujući kojem sve u prirodi cvjeta i postaje zeleno.
Magura - kći gromovnik Peruna, djeva oblaka. Prekrasna, krilata, ratoborna Magura slična je skandinavskoj Valkiri. Njeno srce je zauvek dato ratnicima, herojima. Na bojnom polju, Magura svojim ratničkim povicima podstiče na borbu, njen zlatni šljem blista na suncu, ulijeva radost i nadu u srca. Pa, ako je ratnik pao od udarca neprijateljskog mača ili proboden strijelom, Magura će ga zasjeniti svojim krilima, dotaknuti njegove ohlađene usne - i dati mu vodu da pije iz zlatne čaše. Okusivši živu vodu Magure, otići će u rajske palate - za vječni život, gdje se, usred nezemaljskog blaženstva, zauvijek sjeća posljednjeg Magurinog poljupca.
Svyatobor - Bog šuma, gospodar šuma. Brat Dunava i Svyatogora.
Didilija je takođe iz porodice Lada. boginja braka, porođaja, rasta, vegetacije, personifikacija mjeseca. Ona je prisutna pri oslobađanju žena od tereta, pa su joj neplodne žene prinosile žrtve i molile je da im podari djecu. Predstavljala se kao mlada lijepa žena sa trakom za glavu, poput krune, ukrašena biserima i kamenjem; jedna ruka je bila nestisnuta, a druga stisnuta u šaku.
Polelya je drugi sin boginje ljubavi, boga braka, bračnih veza. Nije slučajno što je prikazan u bijeloj jednostavnoj svakodnevnoj košulji i trnovom vijencu, isti je vijenac poklonio i svojoj ženi. Blagosiljao je ljude za svakodnevnicu, porodični put pun trnja.
Čislobog je Bog vremena i astrologa.
Triglav
Triglav je Trojedini Bog. Kombinira Nav, Reality i Rule. Predstavlja prostor. Prati ljudsku karmu. Veliki Triglav - Svaro g - Perun - Svyatovit ili Perun - Dazhdbog - Vatra, mali - Khors-Veles -Stribog. Također štiti tri porodice Rurik, Sineus i Truvor.
Volkh - Bog vještičarenja, lova, rata, smjelosti, gospodar zvijeri. Volkhova majka bila je zemaljska žena Marta, a pravi otac je bio bog Veles. Kada se Volkh rodio, nosio je vučju kožu. I iako je nakon što je opran u vodi, koža zaspala, Volkh je, kao i njegov otac Veles, bio vukodlak. Lovio je, pretvarajući se u razne životinje.
Pečeno
Bilo je vruće - bog požude. Njegov izgled je promjenjiv. Patronizira muškarce. Udate žene nisu bolno poštovale ovog boga, jer je on prisilio muškarce da iznenada zaborave svoje porodične obaveze, svoju dužnost prema ženi i djeci. Bilo je mnogo poklonika Pripekale, međutim, radije su to tajili, jer su bili česti slučajevi da su prevarene žene, okupljene, zapalile svetinju ovog zaštitnika nevolja i čak kamenovale njegove sveštenike.
Siwa je boginja jeseni i vrtnog voća. Prikazana je kao gola žena sa dugom kosom, koja drži jabuku u desnoj ruci, a grozd u lijevoj. A ponekad i u obliku sedokosog starca. Siwa je božanstvo ne samo baštenskih plodova, već i samog vremena njihovog zrenja, jeseni. Nakon što je Siwa otjerao Kashcheija s planine Kvangur, on je sam počeo tamo vladati. U blizini je bio bunar sa živom vodom, a iz ovog bunara vatra je pucala u nebo.
Postoji još mnogo bogova srednjeg nivoa, evo nekoliko zanimljivih:
Zibog je bog zemlje, njen tvorac i čuvar. On je bio taj koji je stvorio planine i mora, brda i rijeke, pukotine i jezera. On posmatra i obrađuje zemlju. Kad se naljuti, eruptiraju vulkani, na moru se diže oluja, zemlja se trese.
Zirka je boginja sreće. Svaka osoba ima svoju Zirku, koja je, poput duha čuvara, nemilosrdno uz svoju izabranicu. Postoji izreka: "Šta će biti s njim, ako ne bude naklonjen Zirki!"
Dvorana Irije, u kojoj pali ratnici guštaju i bruse svoje vještine.
Niy (Viy) - božanstvo podzemnog svijeta, jedan od glavnih slugu Černoboga. Bio je i sudija mrtvih. Wii je takođe povezan sa sezonskom smrću prirode tokom zime. Ovaj bog se takođe smatrao glasnikom noćnih mora, vizija i duhova. Ogroman pogrbljen starac sa dugim dlakavim rukama-šapama. Vječno zlo, jer moraš danonoćno radiš bez odmora - da prihvatiš duše mrtvih. Ko god je pao u kandže ružne Niju - nema povratka. U kasnijim vremenima, ovo je vođa zlih duhova Viy.
Nemiza je bog vazduha, gospodar vetrova. Nemiza je prikazana sa glavom okrunjenom zrakama i krilima. Nemiza je pozvana da uspostavi red i smiri nasilne vjetrove.
Dana je boginja vode. Bila je cijenjena kao svijetla i ljubazna boginja koja daje život svim živim bićima. Prema drevnoj ideji, bog groma skuva kišnicu u gromoglasnom plamenu, kupa nebo i zemlju u svojim pljuskovima i na taj način daje zemlji moć plodnosti.
Boginja Vesta je boginja-čuvarka mudrosti, upravlja dolaskom proleća i buđenjem prirode.Na skulpturalnim slikama, veoma retkim, ova boginja je predstavljena u obliku bogato odevene devojke sa velom prebačenim preko glave. .
Karna je boginja zaštitnica reinkarnacija, koja osobi daje pravo da se riješi grešaka koje je napravio i ispuni svoju sudbinu.
Dževana je boginja čuvarica male djece. Zaštitnica dojilja.
Mor - Bog smrti, hladnoće, bolesti. Marin sin.
Mraz je bog zime, snega, hladnoće. Sin Velesa i Marije.
Ščur je bog granice, na čijoj je drugoj strani smrt.
Spavanje - Boginja sna, pospanosti, pospanosti, lijenosti. Supružnik iz sna.
Bayan - Bog pjesama, muzike i muzičkih instrumenata. Unuk Velesov, sin Turov.
Krivda je boginja laži, prevare, neistine. Kći Dvora i Nedoli.
Istina je boginja istine, istine, poštenja, odanosti zakletvi. Starija sestra Krivda.
Ogorčenost je boginja ljutnje, nevolje. Marijina ćerka
Zorya - Boginja zore, zore, pročišćenja, zdravlja, djece, ljubavi, vida, pjevanja. Dažbogova ćerka.
Trojan je bog zdravlja, ljekovitog bilja i vještičarenja. Povezano sa vatrom i vodom. Zaštitnik vremena i prostora.
Knez kijevski Vladimir (978-1015)
Vladajući u Kijevu 980. godine, veliki knez Vladimir I napravio je svojevrsnu pagansku reformu, očigledno nastojeći da drevna narodna verovanja podigne na nivo državne religije - pored svojih kula, na brdu, knez je naredio da se postave drveni idoli šest bogova: Perun sa srebrnom glavom i zlatnim brkovima, Vatra-Svarozhich, Dazhdbog, Stribog, Semargl i Mokoshi.
Temple
Oko 988. Vladimir se sam krstio, krstio svoje bojare i, pod pretnjom kazne, sve prisilio da se krste. Formalno, Rusija je postala hrišćanska. Pogrebne vatre su ugašene, ali su se dugo vremena poganski humci izlivali po selima, tajno se molili Perunu i Svarožiču, slavili su nasilne praznike svoje rodne davnine. Paganizam se stopio sa hrišćanstvom.
Sudarushkin blog
Share Goddess sretna sudbina,sreca i puno srece u kreativnim djelima. Nedolya Goddess, koji ljude i njihovu djecu obdaruje nesretnom sudbinom zbog kršenja zakona RITA (Nebeskih zakona o čistoći roda i krvi) i krvnih zapovijedi.
- Tarkh Perunovich, Bog Čuvar Velike Mudrosti. Po imenu Dazhdbog (daritelj Boga - davalac prosperiteta).
Perun(staroruski Perun, ukrajinski Perun, bjeloruski Pjarun, poljski Piorun) - Bog-gromovnik, pokrovitelj kneza i odreda. Nakon širenja kršćanstva u Rusiji, mnogi elementi lika Peruna prenijeli su se na sliku Ilije proroka (Ilya Gromovnik). Ime Peruna je na vrhu liste bogova panteona kneza Vladimira u Priči o prošlim godinama.
Personifikacija mnogih bogova i predaka, Jednog i Mnogih u isto vrijeme. Kada govorimo o svim našim precima: očevima, djedovima, pradjedovima i precima, kažemo - ovo je moj ŠTAP. Njemu se obraćamo kada nam je potrebna podrška bogova i predaka, jer su naši bogovi naši očevi, a mi njihova djeca.
Bog vatre i ognjenih očišćenja i vatrenih žrtava na praznike, posebno na dan božjeg Kupala i Peruna. Posrednik između ljudi i nebeskih bogova.
Bog je zaštitnik stočara i stočara, kao i zaštitnik zapadnih Slovena – Škota (Škota), pa su rekli da je „Veles bog stoke“. Nakon preseljenja na Britanska ostrva, Škoti su nazvali pokrajinu Škotska (Scotland) u čast svog pretka Boga zaštitnika, njegovo ime Wales (Wales, tj. Veles). Veles je bog zaštitnik Vukove dvorane u Svarogovom krugu. Čuvar kapije koja vodi do Vyrija, prati pokojnika do Svarge.
Boginja-čuvar porodičnog ognjišta. Naši preci su Vestu zvali odraslom ženom koja već ima porodicu i djecu. Imala je dovoljno znanja i vještina da brine o svojim najmilijima.
Živa, Živana, Seva - oličenje plodne snage, mladosti, ljepote cijele prirode i čovjeka - odnosno proljeća. Živ vlada kada polja i šume, voćnjaci i povrtnjaci ozelene, procvjetaju, kada ljudi, budeći se iz dosadnog zimskog sna, kao da prvi put vide ljepotu proljetne prirode, ljepotu bujne mladosti, prvi put poznaju čar ljubavi i nežnosti. U proleće možete videti Živu ili Živicu, njene mlade sluge: u liku prelepih devica lebde nad zemljom, bacajući na nju tako ljubazne poglede da ona cveta i još više postaje zelena.
boginja Lelya (Lyalya)- boginja proleća, ćerka boginje lepote, ljubavi i plodnosti Lade. Prema mitovima, to je bilo neraskidivo povezano s proljetnim preporodom prirode, početkom poljskog rada. Boginja je zamišljana kao mlada, lijepa, vitka i visoka djevojka.
- Prema narodnim vjerovanjima, jedan od glavnih sastavnih dijelova svemira (zajedno sa vodom, zrakom i vatrom).
Stribog- u istočnoslovenskoj mitologiji bog vetra. Ime Stribog potiče od drevnog korijena "streg", što znači "starije", "stric po ocu". Slično značenje nalazi se i u "Polaganju o pohodu Igorovu", gdje se vjetrovi nazivaju "striboški unuci".
- Ime ovog Boga je, možda, svima poznato na praznik koji se slavi odmah nakon zimskog solsticija. Pesme su pesme koje se izvode u čast Koljade. Mnogi, čak i oni koji su čuli pesme, ne znaju šta znači reč "Koljada". Kolyada je deminutiv za "colo", sunce-beba (zamišljano je kao dječak ili djevojčica, jer za uzrast malog djeteta pol još ne igra značajnu ulogu; samo sunce je srednjeg roda). Ovo božanstvo je nastalo iz praznika zimskog solsticija, iz poetske ideje o rođenju mladog sunca, odnosno sunca sljedeće godine. Ova drevna ideja godišnje bebe nije umrla do danas - ona je prebačena u koncept "nove godine"
Svetovid- Bog Svetlosti, Bog Života, "vita" - život, Bog Sunca. Svetovid je drugo ime Boga Svetovit. Najstariji nepersonalizovani bogovi Slovena su Rod i Rožanici. Rod se poistovećuje sa muškim principom, ponekad sa žitom (uključujući sunce i kišno zrno koje oplođuje zemlju).
Boginja Makosh Nebeska Majko Božija, Boginja sreće. Zajedno sa kćerima Dolya i Nedolya, on određuje sudbine ljudi i bogova, tkajući niti sudbine. Boginja-zaštitnica tkanja i rukotvorina. Slavensko ime sazviježđa Veliki medvjed je Makoš tj. Majka kante.
(Marena; Marzana, Marzhana, Marzhena (poljska), Muriena / Marmuriena (slovačka), Marija (letonska), Smrtonoska (češka), Marysya (beloruska)) - boginja smrti, bolesti, hladnoće, zime, zla, noći, tame , crno vještičarenje, ljutnja. Po imenu i značenju u mitovima, oni podsjećaju na keltsku boginju smrti Morrigan (Marganna).
Yarilo (Yarila)- jedno od atributivnih imena boga drevne Rusije (od "sjajno", "vruće", "bijesno"). U slovenskoj mitologiji bio je povezan sa suncem, proljećem, plodnošću i ljubavlju.
Preuzmite Slavenski Bogovi
Na telefone, tablete možete instalirati posebnu aplikaciju u kojoj su detaljno opisani slavenski bogovi i boginje.