čast, kodeks časti, plemić, dvoboj
Napomena:U članku se razmatraju temelji kodeksa časti, koji su bili sastavni dio ličnosti plemića, njegova duša je bila čast. Uvreda časti često je bila oprana izazovom na dvoboj. Uprkos zabrani i krivičnoj kazni, odbijanje duela bilo je nemoguće i značilo je gubitak dostojanstva, ugleda u okruženju, progonstvo. Čast je bezuslovni zakon koji reguliše ponašanje svog vlasnika.
Tekst članka:
Dvoboj je oduvijek bio prerogativ višeg staleža. Učesnici su bili predstavnici plemićkog porijekla. Poreklo nastanka plemstva potiče od profesionalnih državnih službenika, koji se uglavnom sastoje od vojske. Vojna služba je bila privilegija, znak plemenitosti, hrabrosti. Ova čast je zbog pojave u Rusiji uredbe "Tabela rangova", koja podiže vojnu službu na privilegovani položaj. Status plemića je proklamovao obrazac ponašanja izrazito idealističkih moralnih kvaliteta koji je prožimao cijeli njegov život.
Glavni razlog potrebe za duelom bila je odbrana časti. Sastavni dio ličnosti plemića, njegova duša bila je čast. Uvreda časti često je bila oprana izazovom na dvoboj. Uprkos zabrani i krivičnoj kazni, odbijanje duela bilo je nemoguće i značilo je gubitak dostojanstva, ugleda u okruženju, progonstvo. Čast je bezuslovni zakon koji reguliše ponašanje svog vlasnika.
Korijeni plemenitog kodeksa časti sežu u daleku prošlost i leže u običajima, tradiciji, upijenim u djetinjstvu kroz odgoj i obrazovanje buduće generacije, čiji su rezultati u budućnosti usmjereni na služenje državi. , domovina, otadžbina. Sve druge klase mogu imati dostojanstvo, ali ne i čast. Maniri, ponašanje, stil odijevanja - sve je to bilo uključeno u način života, u svjetonazor i svjetonazor jednog plemića, gdje su se, u ukupnosti karakternih osobina, kombinirale ne samo prirodne kvalitete, već i sticane na neku vrstu strogo regulisana obuka. Dakle, etičke norme prihvaćene i korištene u društvu bile su usko isprepletene s normama bontona. Norme života i svakodnevnog života bile su svojevrsni ritual, ograničen granicama pristojnosti.
Većina kodeksa plemenite časti proizašla je iz nepisanih pravila srednjovjekovnog pogleda na svijet viteštva, a dvoboj, uz veliku modifikaciju, iz viteškog dvoboja. Treba imati na umu da su glavni postulati iz drugih kultura usvojeni i pomiješani s nacionalnim prioritetima, te se tako pojavila nova ideologija razumijevanja u nastojanju da se obrazuje ideal pojedinca.
Glavni postulati kodeksa plemenite časti bili su moralni i etički principi zasnovani na interakciji temelja iz vojničke i kršćanske kulture koji su prožimali način života plemića. Ključne pozicije bile su poštovanje starijih, zaštita slabih i poniženih, zaštita časti i dostojanstva, prisustvo snage i hrabrosti, hrabrost, poštenje, skromnost, jednostavnost, lakoća, poštovanje tradicije, osjećaj dužnosti i odgovornosti, isprepletenost sa sobom -poštovanje. To su kvalitete koje je trebao imati pravi plemić.
Vladavina Petra I u Rusiji odigrala je važnu ulogu u reformi obrazovanja i upornom uvođenju u umove ideologije plemstva, kao elitnog sloja društva, odgovarajućih evropeiziranih normi sekularnog obrazovanja. Zbog njegovog uticaja, sticanje pristojnog i raznovrsnog obrazovanja postalo je od najveće važnosti. Od sada se ovom pitanju: pripremanju potomstva iz plemićke porodice za život i prosperitet u društvu među sopstvenom vrstom počelo pristupati svjesnije.
Osnovno obrazovanje počinje porodicom. Veliki značaj i uticaj na kontrolu ovog procesa pripisan je majci. Njena neposredna zabrinutost bila je usmjerena na fizičko i psihičko stanje djeteta. Proces podizanja djeteta u porodici bio je najviša obaveza roditelja. Beba je prvo imala dadilju, a onda je za dijete u odrastanju angažiran guvener ili guvernanta. Uticaj epohe i običaja koji su preovladavali u vremenu ogledao se u uspostavljanju odgovarajućeg skupa manira i pravila. Pridavao se značaj mentalnom razvoju djeteta, ali i fizičkom. Naravno, kućno obrazovanje je bilo više
površan karakter, rudimenti za kasniji nastavak.
Porodica je obraćala pažnju na vaspitanje dečjeg pristojnog govora, svetovnih manira u društvu, poznavanja stranog jezika (najmanje četiri), muzike i pevanja, plesa, crtanja, čitanja, jahanja, mačevanja, plivanja. Uobičajeno je bilo priređivanje balova, kućnih i javnih pozorišnih predstava.
Nakon ukaza Ministarstva narodnog obrazovanja iz 1834. godine o osnivanju "domaćih učitelja", pojavili su se kućni učitelji, koji su bili stranog ili ruskog porijekla. Najčešće su strani tutori bili iz Evrope: Njemačke, Francuske, Engleske, Švicarske. Krajem XVIII-XIX vijeka. U Rusiji je bila široko rasprostranjena popularizacija francuske kulture. Zbog pojave velikog broja kućnih učitelja iz Francuske. U skladu s tim, strani učitelji u ruskim plemićkim porodicama pokušavali su svojim učenicima usaditi stil ponašanja i bonton koji je usvojen u Evropi.
Odgajanje djevojčica u porodici bilo je vremenski duže od dječaka. Dečaci su išli u školu, pa u licej i tako dalje. Djevojčice su bile strogo vaspitane pored podučavanja znanja iz oblasti nauke i umjetnosti, također u sposobnosti pravilnog hodanja, sjedenja za stolom, držanja u društvu, šivanja. Pridavao se značaj formiranju osobina kao što su saosećanje, učtivost, tačnost, čistoća, jednostavnost.
Moralne norme i temelje lijepog ponašanja djeca su asimilirala u velikom porodičnom krugu. I pored velikog broja djece u porodici, bilo je i dosta rodbine: tetke, stričevi, rođaci, sestrične i sestrične. I svi rođaci, po svom nahođenju, mogli su aktivno intervenirati u procesu podizanja djece. Osnovni princip odgoja djece je sposobnost da se svojim ponašanjem zasluži pažnja i ljubav roditelja, što je pojednostavilo njihov odnos. Autoritet oca bio je bezuslovan u porodici. Djeca nisu mogla ravnopravno komunicirati sa roditeljima, bilo je zabranjeno zvati "ti", demonstracija osjećaja u javnosti. U kući je vladao strogi režim. Djeca su počinjala dan rano i bila su zauzeta od jutra do večeri. Jedno zanimanje je zamijenjeno drugim; intelektualno se smenjivalo sa fizičkim, igrama. Za kaznu je došlo do gradacije: od odbijanja slatkiša, veselja, igara, do upotrebe štapova, izolacije itd. Pravila lijepog ponašanja smatrala su se ljubaznim i pažljivim prema svima: prema prosjaku, prema slugi itd. Očigledno zanemarivanje sagovornika sa kojim komunicirate smatralo se ignorantskim stavom i namjernim nanošenjem uvrede. Usađivali su vještine njege svog izgleda, pravila higijene. Kombinacija jednostavnosti sa sofisticiranošću. Obrazovanje, uglavnom, nije bilo usmjereno na otkrivanje individualnih karakteristika djeteta, već na približavanje ličnosti odgovarajućem standardu, idealu.
Nakon što je u porodici naučio čitati i pisati, u budućnosti je predložen sistem plemićkih obrazovnih institucija. Dječaci su učili odvojeno od djevojčica. Dječaci su dobili priliku da se školuju u vojnim obrazovnim ustanovama (škole, kadetski korpusi, gimnazije), a djevojčicama su ponuđene ženske penzije, instituti za plemenite djevojke.
Politika obrazovanja u obrazovnim ustanovama XVIII-XIX vijeka. odražavao je, prije svega, raspoloženje vladara države. Proizvod treninga je bio da budete osoba potpuno novih pogleda. Obrazovanje je izgrađeno na tradicijama koje su zahtijevale strogo poštovanje. S ritualom je identificiran poseban način.
Mlade dame su shvatile ne samo egzaktne nauke, već i časove domaćinstva, plesa i obavezno znanje stranih jezika. Strogi nadzor nad poštivanjem pravila reda dodijeljen je razrednim gospođama. Djevojčice su se spremale za iskušenja u životu ne samo psihički, već i fizički. Velika pažnja posvećena je fizičkoj aktivnosti, koja jača zdravlje mladih dama i formira holističku sliku ličnosti, kali i podržava snagu duha, daje hrabrost. Cijeli život, način života, izgled je bio reguliran i osjetljivo kontroliran. Prirodnost, jednostavnost, osjetljivost, milosrđe, suzdržanost, gracioznost, strpljenje - osobine kojima je plemenita djeva bila obdarena. Poseban naglasak stavljen je na usađivanje imidža morala i važnosti ugleda žene u društvu. Rezultati obuke provjereni su na ispitima na kojima su učestvovali članovi kraljevske porodice.
Privilegija muškaraca iz plemićke porodice bila je vojna karijera, civilna, "civilna" služba se smatrala manje prestižnom. Stoga je glavni akcenat stavljen na izdržljivost, edukaciju i fizičku spremnost. Sve obrazovne ustanove predavale su vojne nauke, ali su neki plemići pokušavali dobiti i privatne dodatne časove.
Za pravog plemića, lična i porodična čast, kao i dostojanstvo oficirskog čina, bili su poštovani i draži od života. Uvreda ili uvreda ne može mu oduzeti pošteno ime ili poštovanje ljudi oko sebe ako javnosti dokaže sposobnost da zaštiti svoju čast i dostojanstvo titule, po cijenu života. Ovi postulati iz "Dueling Code" karakteriziraju ne samo svjetonazor tadašnjih ljudi, već i način života, koji je doveo do pojave dvobojne groznice. Da bi slijedio ove zapovijesti, mora se vjerovati u ispravnost ovih radnji. Prave vrijednosti su usađene ne samo u porodicu, već iu obrazovne institucije.
Treba napomenuti da je nastavni plan i program obrazovnih ustanova bio složen po strukturi, ali logički strukturiran i progresivan. Obuhvatao je i obavezne predmete (egzaktne nauke) i dodatne (nauke o umetnosti, gracioznost, fizička priprema, strani jezik). Odlikovan je jasnim režimom dana i odgovarajućim pravilima. Na primjer, na Moskovskom univerzitetu uveden je opći kodeks oblačenja, bili su obavezni da napuderišu kosu, a na prvoj godini studija student je dobio mač kao atribut odjeće. Pažljivo su osmišljeni načini i tehnike izvođenja nastave, nagrade i kazne, prava i obaveze učenika i nastavnika itd. Pažnja je posvećena pitanju moralnog vaspitanja mladih.
Svakodnevni život plemića koji nije služio nije bio ništa manje zanimljiv i ritualiziran, zahtijevajući znanja i vještine iz različitih oblasti sekularizma. Posjete pozorištu, balovi, salonski razgovori i privatna prepiska - sve je to bilo dio svojevrsnog rituala radnji i predstavljalo je prostor za ispoljavanje, samoizražavanje osobe koja posjeduje vještine bontona, poseban dar komunikacije s lakoćom i elegancijom. .
Treba napomenuti da su plemići od djetinjstva, od početka, bili svjesni svoje misije, privilegija. Čast se smatrala glavnom osnovom njegove klasne pripadnosti. Neizgovoreni zakon usvojen u sekularnom društvu bio je održavanje časti, spremnost da se rizikuje život kao odgovor na uvredu ili nagovještaj poniženja prema sebi ili bližnjima.
Način života, stil ponašanja asimilirani su imitacijom, uz pomoć strogo reguliranih normi. Ove norme su se pamtile od trenutka odrastanja, formiranja ličnosti. Počevši od porodice, kroz obuku u obrazovnim institucijama, formirana je odgovarajuća ideologija, zasnovana na visokim istinama morala.
književnost:
- Vostrikov A.V. Knjiga o ruskom dvoboju. SPb., 2004
- Kondrašin I. Kodeks sekularnog ponašanja. M., 2006
- Lotman Yu.M. Život i tradicija ruskog plemstva (XVIII-XIX vijek). SPb., 1994
- Muravieva O.S. "U svom sjaju tvog ludila." (Utopija plemenitog obrazovanja) Ruske utopije (Almanah "Eva"). Izdanje I. SPb., 1995
Duel kao sociokulturni fenomen. Plemeniti kodeks časti. Dvoboj kao institucija za regulisanje odnosa plemenite časti. Tradicije vojnog dvoboja: aristija, viteški turnir, vrtuljak. Sudski duel. Borba kao spektakl: gladijatorske borbe, asso, borbe šakama
PRILOZI: Materijali o vrtuljcima. Polje
AT Danas se riječ "dvoboj" koristi u toliko različitim, ponekad međusobno isključivim značenjima da je potrebno prvo utvrditi suštinu ovog vrlo specifičnog sociokulturnog fenomena i odvojiti dvoboj od srodnih i sličnih pojava. Dakle, duel ovo je ritual za plemenito rješavanje i prestanak sukoba koji utiču na ličnu čast plemića.
U strukturi posjeda postpetrinske ruske države, plemstvo je zauzimalo dominantan položaj. Imao je ekskluzivna prava, ali je ta ekskluzivnost mnogo obavezala. Ekskluzivnost zahteva klasnu izolaciju, izolaciju. Iako je Petar I formalno otvorio imanje za ljude neplemićkog porekla koji su služili svoje redove, iako su oseke i oseke favorizovanja ponekad stavljale čitave porodice sa samog dna na prva mesta u državi, ipak su takvi slučajevi bili izuzeci; za "nove" plemiće, takva "milost" je bila samo prvi korak ka tome da postanu pravi plemići Ruskog carstva.
Klasna izolacija se zasnivala, s jedne strane, na podržavanom kultu klana, s druge strane, na kultu društva. Rod je garancija prošlosti. Sećanje na pretke i odgovornost prema njima, plemstvo- ovo je opozicija "Ivanima, koji ne pamte srodstvo", ljudima podlo porijeklo. Društvo je garancija sadašnjosti. Plemić je uvijek i svuda uključen u korporativne veze, neformalno balansirajući formalne, službene odnose. Plemić je pred društvom odgovoran za usklađenost svog svakodnevnog ponašanja, svakog svog postupka sa svojim porijeklom i položajem. Procjena društva oficira ili javnog mnijenja u svijetu može biti važnija od naredbe komandanta ili volje guvernera. Biti isključen iz plemenskog klana ili iz društva prijetnja je koja je za plemića bila gora od fizičke smrti.
Po kojim pravilima je živjelo plemenito društvo? Kodeks časti bio je univerzalni etički zakon. U sebi je ujedinio sve zahtjeve za plemenitu osobu. Teško da je na nekoliko stranica moguće opisati tako složen fenomen kao plemenita čast. Možda u ovom radu to i nije toliko potrebno, jer su ideje o tome šta je plemenito, a šta neplemenito, šta je pošteno, a šta nečasno, uveliko opstale do danas. Hajde da damo samo nekoliko veoma opštih napomena.
Čast je obavezivala plemića da bude dostojan svoje slobode. Laži, kukavičluk, nevjera zakletvi ili datoj riječi smatrani su neprihvatljivim. Krađa se smatrala apsolutnom podlošću. Zanimljivo je da je prisvojiti državni novac, opljačkati potčinjeni puk, grad ili čitavu pokrajinu činilo se uobičajenom stvari. E. P. Karnovich u svojoj knjizi "Izuzetno bogatstvo pojedinaca u Rusiji" [ 91 ] ispričao kako se ogromna bogatstva stekla na gubernatorskim i ministarskim mjestima, na poreznim farmama i vojskama. Ali vađenje novčanika iz tuđeg džepa je toliko ponižavajuće da osoba koja je osuđena za ovo mora ili da se upuca ili nestane.
Plemić je pozvan da poštuje jednake i štiti slabe. Časni čovjek mora priznati tuđu čast, inače će njegova vlastita malo vrijediti. Gde god podlost ugrožava čast i dostojanstvo, plemić je dužan da se zauzme za njih.
Dvoboj na početku Kulikovske bitke.
Minijatura Prednje hronike. 16. vek
Čast zahtijeva od plemića potpunu i apsolutnu poslušnost njenim zakonima. Čitav život plemića posvećen je službi časti, a čak ga ni prijetnja smrću ne može zaustaviti. Međutim, u izuzetnim situacijama prijeti smrt, svakim danom i svakim minutom teže je dorasti svom plemenitom položaju. Upotreba mača i pištolja je važna, ali pravi plemić se prepoznaje po sposobnosti da koristi maramicu i stoni nož, po sposobnosti oblačenja i plesa, po držanju, hodu i govoru.
Plemić je nezavisan i slobodan u svojim postupcima. Ako je donio odluku, ništa ga ne smije spriječiti. Ako je počinio ovo ili ono djelo, onda on sam snosi punu odgovornost za to. Sve što se dešava plemenitoj osobi je nepovratno, ne možete vratiti riječ, početi ispočetka, ponoviti. Desilo se ono što se desilo.
Čast nije bila mehanički zbir potrebnih plemenitih kvaliteta i vrlina. Svaka od komponenti bila je ista apsolutna kao cjelina. U pitanjima časti ne može biti relativnosti, nema polutonova. "Skoro hrabar", "manje-više plemenit" - ovo je već uvredljivo ruganje.
Plemić nije mogao dozvoliti da njegova čast bude podvrgnuta ni najmanjoj sumnji. Međutim, sukobi i svađe su neizbježni u životu. Zato je dvoboj bio toliko neophodan - ritual koji ne dozvoljava neplemenite odnose između plemenitih ljudi. Čim bi plemić osjetio da je njegovo poštenje ugroženo, mogao je zahtijevati zadovoljštinu, a neprijatelj mu to nije imao pravo odbiti.
Kako je izgrađen ritual duela? Shema je mnogima poznata u fikciji: nakon uvrede uslijedio je izazov i njezino prihvaćanje od strane suprotne strane, zatim je došlo do dvoboja (bitka) i, na kraju, do pomirenja (prekidanja slučaja).
Centralni dio pitanja časti bio je dvoboj. Vrlo često su i savremenici i istraživači kasnijih vremena dvoboj poistovećivali samo sa dvobojom, borbom. Zapravo, sve što prethodi borbi nije ništa manje značajno i ritualno, ništa manje uslovljeno scenarijem od same borbe. Ali borba, dvoboj je zaista kulminacija rituala. Dvoboj je borba između dva rivala na plemenitom smrtonosnom oružju, koja se odvija u prisustvu sekundi, prema unaprijed utvrđenim pravilima sastavljenim u skladu sa kodeksom ili tradicijom..
Dvoboj kao institucija za regulisanje odnosa plemenite časti postojao je u prilično ograničenom periodu ruske istorije. Uslovno je moguće postaviti granice od sredine 18. do sredine 19. veka. Do tada je još uvijek nemoguće govoriti o preovlađujućoj evropeiziranoj plemićkoj svijesti, a u drugoj polovini 19. stoljeća plemstvo je izgubilo vodeću ulogu u klasnoj strukturi Rusije, postepeno se raspadajući pod pritiskom buržoaskih odnosa i iako su se dueli i dalje dešavali, suština fenomena se u velikoj meri promenila.
Plemenita kultura, iako je bila potpuno samostalna, zatvorena historijska pojava, smatrala je sebe nasljednicom aristokratske i vojne tradicije cijele Evrope. Tražila je (i pronašla!) prethodnike i pretke, a u raznim modernim stvarnostima uvidjela je obilježja sličnosti sa istorijskom prošlošću. U dvoboju su plemići vidjeli nastavak drevnih tradicija borilačkih vještina. Real istorija borilačkih veština zahteva univerzalno znanje i izvesno samopouzdanje od istoričara. Ne tvrdeći da posjedujemo ni jedno ni drugo, pokušaćemo da obnovimo ideje ruskih plemića iz 19. stoljeća o istoriji dvoboja i navedemo one istorijske situacije sa kojima su duelisti našli sličnosti prilikom ulaska u dvoboj.
Ritualni duel ima duboke tradicije. Najdrevnija sorta je vojni dvoboj. Iz svjetske povijesti znamo slučajeve kada je bitka između trupa počinjala činjenicom da su prije formacije heroji, poznati po spretnosti i hrabrosti, snazi i hrabrosti, lijevo ili lijevo, a iz tabora suparnika pozivali „na poštenu borbu ” koji su hteli da odmere snagu. Izazov bi mogao biti praćen ismijavanjem i uvredama na račun protivnika (međutim, ne nužno) i demonstracijom vlastite vještine i vještine. Takav dvoboj (koji se često naziva posebnim terminom - aristia), na koji su zapovjednici također mogli izaći, nije nužno bila “poštena” bitka, a iako je svaka strana mogla imati svoja pravila (npr. ne zabijati nož u leđa, ne dokrajčiti ležećeg ili ranjenog čovjeka), ali nisu se uvijek poklapali, i nisu napravljeni nikakvi prethodni dogovori. Pobjeda (skoro uvijek - smrt protivnika) je bila iznad svega, postala je znak, znak, proročanstvo; ishod dvoboja mogao je imati tako snažan uticaj na armije da je ishod bitke bio unaprijed predviđen.
Ljubav i čast kao porodične vrednosti
Proučavanje emocionalnih aspekata porodičnih odnosa u ruskom plemićkom okruženju XIX vijeka, vidi se da su u odnosima muža i žene, roditelja i djece, braće i sestara, suprotno ustaljenoj patrijarhalnoj tradiciji, prisutna takva univerzalna vrijednost kao što je ljubav, kao i pojam časti. Napominjem da se patrijarhalni porodični sistem, iako je podrazumijevao hijerarhiju u odnosima, nikako nije odlikovao oštrim despotizmom i hladnoćom. Mnoge plemićke porodice izgrađene su na ljubavi i međusobnom razumijevanju. Samo ljubav je imala različite oblike u porodičnom predstavljanju. Neki su to doživljavali kao manifestaciju brige jedni za druge, drugi kao srdačnu ili strastvenu privlačnost, a ponekad i samo prijateljski osjećaj. Odnos prema prijateljstvu u porodici bio je veoma ozbiljan.
Plemić koji poštuje sebe morao je imati krug pristojnih prijatelja, a osim toga, sudjelovati u formiranju kruga prijatelja svoje porodice. U pitanjima prijateljstva ključnu ulogu imala je roditeljska riječ, a ako ga je mladić mogao zaobići dok je bio u službi ili studiju, van očeve kuće, onda je djevojka, koja je bila pod stalnim nadzorom, potpuno ovisila o njoj. roditeljska volja u pitanjima prijateljstva. Supruga je imala relativnu slobodu u odnosima sa prijateljima, ali opet, njen krug poznanika morao je odobriti supružnik.
Od sredine XIX veka, zahvaljujući novim ideološkim strujanjima, pogledi na ljubav i prijateljstvo među novom generacijom plemića donekle su se promenili. U odnosima se pojavila sloboda izbora i sloboda osjećanja na koje roditelji više nisu uticali.
Problemi proučavanja emocionalne pozadine unutarporodičnih odnosa u kontekstu istorije društvenog razvoja plemstva kroz XIX veka, povezuje se sa formulisanjem niza važnih pitanja.
Kako su se usađivale ideje o porodičnim odnosima? Zašto je porodična čast, koja se sastoji od ukupnosti ugleda svih članova porodice, bila tako visoko cijenjena?
Nije tajna da se mentalitet plemstva formirao zbog strogo uređenog načina života. Stoga se u sekularnom društvu nisu podsticali stavovi i osjećaji, koji na bilo koji način odstupaju od opšteprihvaćenih normi.
Zanimljivo je da većina memoara sadrži prilično uzdržan opis osjećaja. Ali činjenica da su ta osjećanja i dalje prisutna neosporno dokazuje da su se i plemićke porodice u svojim odnosima vodile emotivnim motivima.
Često je ljubav kao lajtmotiv braka karakteristična za muškarca, a za ženu je poštovanje budućeg supružnika i volje srodnika.
I JA. Butkovskaya piše u svojim memoarima o svom supružniku i razvoju njihove veze prije vjenčanja:
“N.Ya. Butkovsky je, bez sumnje, bio inteligentan čovjek i prijatan sagovornik, sviđao se mojoj porodici i, uprkos njegovih četrdeset godina, svaka djevojka ga je mogla voljeti...
Zainteresovao se za mene i želeći kraće upoznavanje sa učenim divljakom sveo je razgovor na moju omiljenu temu...
Razgovor je bio živahan...
Ovaj prolog nas je, međutim, ubrzo doveo do prijateljstva, a potom i do provodadžisanja.
M.F. Kamenskaja piše da je budući muž osvojio i njeno srce kroz prijateljske razgovore. Međutim, pored muža, imala je osećanja prema njegovom prijatelju, s kojim sudbina nije htela da ih poveže: „I iako sam celog života gajila topla osećanja prema Nestoru Vasiljeviču, Kamenski je već zauzeo glavno mesto u mom srce”
U plemstvu prvog poluvremena XIX veka dominiraju dva pogleda na ljubav. Ljubav je vrlina, a ljubav je osećaj. Ideje o idealnoj ljubavi uveliko su povučene iz knjiga tog vremena.
Književnost je pokazivala prelepu platonsku ljubav, tajne sastanke, strastvene ispovesti, snove o zajedničkoj budućnosti. "Jadna Liza" N.M. Karamzina, "Evgenije Onjegin", "Dubrovski" A.S. Puškin, "Asja" I. S. Turgenjeva i mnoga druga djela prikazuju sliku požrtvovne ljubavi, nesebične ljubavi, ali koja nailazi na prepreke u obliku klasnih konvencija i umire od nje.
Plemenito društvo nije poricalo ljubav, već se, naprotiv, divilo ovom osjećaju, ali kao svojevrsnoj apstraktnoj, idealiziranoj pojavi.
OH. Benckendorff u svojim memoarima piše o sreći koju mu je pružila zajednička ljubav sa suprugom, te da je povjerenje, podrška u njihovoj vezi najveća vrijednost porodice.
Plemić i poznati publicista A.I. Koshelev je u svojim bilješkama opisao vezu i raskid s Aleksandrom Osipovnom Rosset (Smirnova-Rosset):
„Na večeri kod E.A. Karamzine upoznao sam djevojku Rosset i strastveno se zaljubio u nju. Viđali smo je skoro svakodnevno, dopisivali se i na kraju smo skoro odlučili da se venčamo. Uznemirila me njena vezanost za veliki svijet, te sam odlučio da joj pišem objašnjavajući svoju strastvenu ljubav prema njoj, ali i izlažući svoje pretpostavke o budućnosti. Ja sam sve iskreno rekao; i ona mi je odgovorila potpuno isto; i naša veza je prekinuta jednom za svagda. Nekoliko dana nakon toga bio sam potpuno nesposoban za bilo koje zanimanje; Hodao sam ulicama kao luđak, a bolest jetre, koja me je i ranije mučila, pojačala se do te mere da sam legao u krevet.
Napominjem to za prvo poluvrijeme XIX vekovima, memoari muškaraca su mnogo bogatiji za opisivanje osećanja od ženskih.
Ljubav kao takva nije se učila u porodici, edukativna nauka je vodila računa o tome kako se „ispravno“ ponašati i izražavati svoja osećanja. Ljubav je izvirala iz poštovanja, ili se videla u samopožrtvovanju i brizi.
Upravo se u brizi iskazivala ljubav između roditelja i djece. Pričanje o ljubavi prema djeci nije bilo prihvaćeno. Roditeljska ljubav iskazana je u njihovim akcijama koje imaju za cilj da svojoj djeci osiguraju dostojnu budućnost.
GOSPOĐA. Nikolaeva u svojim memoarima piše da su njeni roditelji brinuli o njenoj časti i dobrobiti, da joj nisu povlađivali, ali nisu ni pritiskali. Iskreno komunicirali, ali ne bez poštovanja.
M.F. Kamenskaya u svojim memoarima opisuje s kakvom ljubavlju i dobrotom se njen otac odnosio prema njoj nakon smrti majke i najstarije kćeri. Posvetio joj se, nije se ženio, često je šetao s njom i odvajao večeri za komunikaciju, brinuo se o njenom odlasku u svijet i nije ni počeo da je pleni brakom, želeći joj jedinu sreću.
Međutim, nisu svi roditelji razumjeli značenje riječi "briga".
A.P. Kern je u svojim memoarima pisala o užasnoj "tiraniji" njenog oca, koji se prema njoj ponašao kao prema stvari, stalno kažnjavao i pokazivao nezadovoljstvo.
GOSPOĐA. Nikoleva je takođe pisala o tome kako izvesna udovica po imenu Kutuzova nije volela jednu od svojih ćerki, pokazujući to na sve moguće načine (devojku je preselila da živi u prednjoj sobi, sa poslugom).
Može se zaključiti da je shvatanje ljubavi u plemićkoj porodici prve polovine XIX vijeka, kao i ispoljavanje te ljubavi, zavisilo je od roditeljskog pogleda na svijet, od ličnih kvaliteta svakog od članova porodice i atmosfere koja vlada u kućnom prostoru. Ljubav koju su roditelji prenijeli djeci unijeli su oni u porodice koje su stvorili.
Prema nijansama i značenjima, ljubav se u smislu plemenitosti dijelila na žensku, majčinsku, mušku i očinsku. Ženska ljubav je značila žrtvu u ime interesa buduće porodice, majčinska ljubav je značila žrtvu u ime interesa djece. Ženska ljubav je ta koja brine o porodici. Čovjekova ljubav podrazumijeva osjećaj. Muškarac može priuštiti brak iz ljubavi, može priuštiti srčane snove, strastveno udvaranje i romantične podvige u ime dame srca. Očeva ljubav je izgrađena i na osjećaju srca i na osjećaju dužnosti. Razlika od ženske ljubavi bila je u tome što je muškarac u svojim osećanjima sam sebi gospodar.
U drugom poluvremenu XIX veka situacija se menja. Sada žena može biti gospodarica svojih osjećaja.
Na portalu internet stranice Samarskog književnog muzeja 2014. godine otvorena je virtuelna izložba „Nemirno srce: krv i ljubav u pismima jedne plemićke porodice“ u kojoj je ispričana priča.
ljubav majke pisca Alekseja Tolstoja - Aleksandre Leontijevne i sitnog plemića Alekseja Apolonoviča Bostroma.
Poznato je da nakon 8 godina braka s grofom Nikolajem Aleksandrovičem Tolstojem i rođenja 4 djece, Aleksandra Leontijevna odlučuje napustiti svoju porodicu i započeti novi život s osobom koja joj je bliska po duhu i težnjama.
Njen zakoniti muž, grof Tolstoj, volio ju je, ali nije razumio njene interese i živio je u skladu sa kodeksom časti plemića. Na licu tipičnog patrijarhalnog braka, u kojem je Aleksandra Leontijevna bila nesretna.
AA. Bostrom je pripadao tipu "novog čovjeka": liberala, zanesenog idejama društvenog restrukturiranja, progresivnog domaćinstva i zemaljskih aktivnosti.
Sa njim Aleksandra Leontijevna želi da izgradi porodicu zasnovanu ne samo na ljubavi, već i na zajedničkom radu za dobrobit društva, porodicu koja bi mogla postati primer nove vrste odnosa.
Ali konačna odluka da se žrtvuju deca, društveni položaj, poštovanje rodbine i prijatelja, zarad prave ljubavi i prave ženske sreće, doneta je posle dve godine bacanja, mukotrpnog razmišljanja, pokušaja kompromisa.
Priča o Aleksandri Leontijevni može se opisati kao simbol epohe kada žena i njena osećanja dolaze do izražaja, u poređenju sa tradicijama. U ženskoj ljubavi je prisutna žrtva, ali ona sada ne žrtvuje ličnu sreću zarad klasnih propisa, već čast i položaj u društvu, zarad lične sreće.
Želja za srećom za sebe, svoju djecu i voljene osobe je karakteristična karakteristika porodičnih odnosa u drugoj polovini XIX vijeka, po čemu se odlikuje nova plemićka generacija. Ljubav postaje otvorenije osećanje u porodici.
Ako je ljubav, kao porodična vrijednost, doživjela promjene u svjetonazoru društva, onda je plemenita čast, kao porodično dobro, ostala najviša klasna vrlina sve do raspada Ruskog carstva.
Plemenita čast je individualni ili službeni pogledi plemića na njihovu službenu i društvenu dužnost, na njihov položaj u državi i na društvenoj ljestvici, na nepovredivost njihovih privilegija i prava.
Čast je složen etički i društveni koncept povezan s procjenom osobina ličnosti kao što su lojalnost, pravednost, istinitost, plemenitost, dostojanstvo. Čast se može shvatiti kao relativan koncept, oživljen određenim kulturnim ili društvenim tradicijama, materijalnim uzrocima ili ličnim ambicijama. S druge strane, čast se tumači kao osjećaj svojstven čovjeku, sastavni dio njegove ličnosti.
Rečnik V. I. Dahla definiše čast kao „unutrašnje moralno dostojanstvo osobe, hrabrost, poštenje, plemenitost duše i čiste savjesti“, te kao „uslovnu, svjetovnu, svjetovnu plemenitost, često lažnu, izmišljenu“.
Dužnost svakog plemića nije bila samo da sačuva svoju čast i čast porodice, već i da je zaštiti u slučaju zadiranja izvana. Otuda se institucija dvoboja pojavljuje u plemstvu.
Zanimljivo, dueli u prvom poluvremenu XIX stoljeća bili zabranjeni zakonom, ali, kao iu bračnom pravu, plemići su ovu zabranu odlučno zaobišli.
Ruski plemić je živeo i delovao pod uticajem dva suprotstavljena regulatora društvenog ponašanja. Kao podanik suverena, podlijegao je zakonima, ali kao čovjek plemstva, koji je istovremeno bio društveno dominantna korporacija i kulturna elita, bio je podvrgnut zakonima časti.
Šta uključuje čast? Prije svega, reputacija - uvriježeno mišljenje o zaslugama i manama nekoga koje prevladava u društvu. Okaljati svoj ugled predstavnika plemstva značilo je narušiti moralne temelje koje ima imanje, izložiti javnosti svoje nedostatke i nemoralno ponašanje.
Međutim, reputacija bi mogla biti ugrožena i izvana. Tračevi, glasine, uvrede, obmane, prijateljstvo sa neprikladnim ljudima, nepristojni nagoveštaji i udvaranje u ljubavnoj sferi, koketiranje i koketiranje sa oženjenim ljudima, sve je to bacilo senku na dobro ime plemića. Štaviše, ne onaj ko je podstrekač, već onaj protiv čijeg je imena uperena zla namera. Očistiti se u očima društva bilo je moguće samo uz pomoć poštenog dvoboja, tj. duel, sa počiniocem.
Dvoboj je bio uslov za stalno održavanje osjećaja časti u plemstvu, omogućavanje plemiću da osjeti svoju čast, da se dokaže kao ličnost, da pokaže svoju plemenitost, hrabrost, svoje vještine itd.
Institucija dvoboja podržavala je osjećaj odgovornosti plemića za vlastite postupke, a istovremeno je služila kao podsjetnik plemića na kraj karijere, porodičnu sreću i život; zajedno sa parom dvobojnih pištolja, plemić je pripremio pisma rodbini i testament.
Nakon što smo analizirali koncept plemenite časti i dvoboja, možemo preći na razmatranje porodične časti.
Porodična čast bila je opća ideja o plemenitoj plemićkoj porodici u društvu, koja se formirala na osnovu ponašanja članova porodice, kao i na osnovu njihovih zasluga prema otadžbini. Može se dodati da su porodična čast i ideje koje su članovi porodice formirali o svojoj porodici i prezimenu.
Nepoštovanje porodice, plemenskog klana, bilo kojeg njegovog člana smatrano je ličnom uvredom. Posebno je oštro, prirodno, percipirana uvreda nanesena rođaku koji ni sam nije mogao tražiti zadovoljštinu - preminulom pretku, starcu, djetetu, ženi.
Čast neudate žene branila je njena braća, otac ili verenik.
Izbila je prava drama između plemićkih porodica Novoselceva i Černova 1824. godine. Opisana je u "Bakinim pričama" E.P. Yankova:
„Sin Novoselceve, po imenu Vladimir, bio je divan mladić kojeg je njegova majka voljela i njegovala...
Upoznao je neke Černove (dok je služio u Sankt Peterburgu). Ovi Černovi su imali ćerku, koja je bila posebno lepa, i mladiću se veoma svidela; zaneo se i mora da je otišao toliko daleko da je morao da obeća da će je oženiti...
Počeo je da traži blagoslov od svoje majke, ona ne želi da čuje...
Mladić se vratio u Sankt Peterburg, saopštio bratu Černovoj da njegova majka nije dala pristanak. Černov ga je izazvao na duel...
Novoselcev je ubijen"
Naime, oba učesnika duela su jedan drugom nanijeli smrtne rane.
Treba napomenuti da su takve priče bile rijetke. Odbijanje braka nanijelo je štetu porodičnoj časti, ali ne toliko prijeteće da se zbog toga vodi dvoboj.
Mnogo češće su se dvoboji javljali kako bi se zaštitila čast supružnika, jer je svaki odnos između muškarca i udate žene koji prelazi granice pristojnosti potencijalno predstavljao prijetnju njenoj časti i časti njenog muža. Prijetnja može uključivati i nespretno izgovorenu frazu, lagano flertovanje i pokušaje da se povuče sa damom, odvede je, kompromituje je pismima i poklonima, vrijeđa je, odaje intimne tajne ili rastvara začinjene tračeve. Štaviše, ako dama razriješi tračeve, tada će njen muž biti odgovoran za to.
Ovo je bila još jedna odlika porodične časti – odgovornost članova porodice za međusobno ponašanje.
U slučaju da je dokazana preljuba supruge postala uzrok dvoboja, ženin ljubavnik se smatrao prestupnikom, te je on trebao biti pozvan. U slučaju nevjere muža, bilo ko od njenih najbližih rođaka mogao se zauzeti za čast žene.
Međutim, kodeksi za dvoboj sadržavali su direktnu zabranu izazivanja bliskih rođaka na dvoboj, koji je uključivao sinove, očeve, djedove, unuke, ujake, nećake, braću. Rođak je možda već bio pozvan. Takođe, dvoboji između povjerioca i dužnika bili su strogo zabranjeni.
Breteri su oduvijek bili u središtu duelskog života. To su kavgadžije, kavgadžije čiji je cilj bio izazivanje duela. U Rusiji, gdje je gotovo dva stoljeća vladao kult borbe, ali nije postojao kodeks dvoboja, braća su se smatrala nosiocima ovih normi ponašanja.
Poznate ličnosti A. Yakubovich, K. Ryleev, A. Bestuzhev, grof F. Tolstoj (Amerikanac), princ F. Gagarin slovili su za Brete. Osobine ponašanja "brata" nesumnjivo su uočljive u nekim dvobojskim pričama A. Puškina.
Među mladim gardistima, Mihail Lunjin se smatrao jednim od najočajnijih braće i opasnih duelista. Stalno je „školovao“, zadirkivao vlast, drzao cara i prestolonaslednika, dobrovoljno se prijavio da se bori protiv njih u dvoboju za čast svog puka.
Breteri su prešutno smatrani ozbiljnom prijetnjom časti porodice.
U drugom poluvremenu XIX veka praksa duela je opala. Zaštita porodične vrline i dalje je bila u rukama ljudi, ali moral više nije zahtevao krvavi dvoboj, za vređanje porodične časti, ograničen samo na javnu osudu. Međutim, u slučaju A. L. Tolstoja, slučaj je mogao završiti tragično:
„Mesec dana kasnije, Tolstoj (grof N.A., zakoniti muž) stigao je u Nikolajevsk i dao Bostromu (ljubavniku svoje žene) izazov na dvoboj, što je ovaj odbio. Dana 20. avgusta (1. septembra) 1882. godine, na stanici Bezenčuk, Tolstoj je, putujući vozom Samara-Sankt Peterburg, video svoju ženu i Bostroma kako ulaze u voz. Pronašao ih je u kupeu klase 2 i pucao na protivnika, ranivši ga.
Nakon ovog incidenta, brak supružnika je zvanično raskinut. Svako od njih dobio je priliku da poveže svoju sudbinu sa ljudima koji su mu prikladniji. Nikolaj Aleksandrovič se 1888. oženio udovicom stožernog kapetana Verom Lvovnom Gorodeckom, a Aleksandra Leontjevna ponovo se sastala sa svojim ljubavnikom A. A. Bostromom.
Pored instituta dvoboja, skrupulozan je bio i odnos porodice prema onim svojim rođacima koji su okaljali porodičnu čast u situaciji koja nije podrazumijevala dvoboj. Na primjer, učešće u zavjeri, progonstvu, lišavanju plemićkog dostojanstva itd.
Za takve slučajeve postojao je običaj „odricanja“ rodbine i društva od osobe koja je obeščastila svoju porodicu i njegovo imanje.
“...slijedeći svoje muževe (govorimo o ženama decembrista) i nastavljajući s njima bračnu vezu, one će se prirodno uplesti u njihovu sudbinu i izgubiti nekadašnju titulu, odnosno već će biti priznate samo kao žene prognanih osuđenika ... »
Plemići u svojim memoarima često opisuju slučajeve kada su se roditelji odrekli djece koja su išla protiv njihove volje, lišili ih nasljedstva.
I.V. Kretschmer, čija se majka udala protiv volje svojih roditelja, i time navukla gnjev porodice, dugi niz godina nije se mogla vratiti roditeljima, koji su tvrdoglavo odbijali njena pisma u kojima je tražila oprost.
Ostavši bez muža (umro je ubrzo nakon udaje), sa malim djetetom u naručju, jedva je sastavljala kraj s krajem.
Tokom XIX vijeka, porodična čast se sveto čuvala. Odbačeni od porodice i društva, bili su u žalosnom položaju, posebno žene.
Čuvena "Ana Karenjina" L.N. Tolstoj daje najbolju sliku koncepata porodične časti druge polovine XIX vijeka.
Ana Arkadjevna, svojim odlaskom od muža do mladog ljubavnika, potkopava ne samo svoju čast, već i čast svoje porodice. Naravno, strogi supružnik, odgojen u najboljim plemenitim tradicijama, ne samo da joj to ne oprašta, već i ne pristaje da se odrekne svog sina, čak ne pristaje ni na razvod. Sekularno društvo prestaje da prihvaća Anu, a bivši, bogati život, iako bez ljubavi, potonut će u prošlost, a surova stvarnost ostat će u sadašnjosti.
Plemići, posebno plemkinje, koje su osramotile čast porodice, ili nisu uspjele pronaći sreću u životu, ili su se do kraja borile za svoj položaj na ovom svijetu, ili su umrle.
„Počela je epidemija samoubistava, a ono najgore nije samo među plemićima i inteligencijom; Trgovci, seljaci i radnici pucali su, udavili se i vješali se. Ovo je bilo posebno uznemirujuće.
Dana 8. aprila 1874. godine saznalo se da je komorski paž korpusa počinio samoubistvo. Vodio je razuzdani život, pio, i izbačen je iz korpusa. Otac mu je poslao "ljuto pismo" iz Moskve, nakon čega se mladić upucao. U Tiflisu je pukovnikova ćerka, bogata, obrazovana i miljenica porodice, izvršila samoubistvo. U Shavlyju se ubila voljena supruga procjenitelja policije Telshevskaya. Petersburgu, djevojka je izvršila samoubistvo iz beznadežne ljubavi prema čovjeku kojeg nije ni poznavala.
Ništa manje tragične nisu i priče opisane u časopisu "Glas", takođe za 1874. godinu:
“Prvog oktobra pucao je poručnik po imenu Morova, star četrdeset godina. Bila je napomena: uzrok moje smrti je kockanje...
10. oktobra, uveče, sin tajnog savetnika Sergeja Fanstela, star 15 godina, pronađen je obešen u svojoj sobi...
Penzionisani podoficir Vasiljev oženio se udovicom koja je imala ćerku od šesnaest godina. Zaljubio se u svoju poćerku, ali ona nije uzvratila. U noći 11. oktobra Vasiljev ju je upucao iz revolvera i upucao sebe.”
Strah od odbacivanja, bilo od koga, od strane društva, rodbine, ljubavnika, jedna je od najopsesivnijih fobija među plemićima. Stoga su porodične vrijednosti pažljivo regulirane, a porodična čast žestoko se čuvala. Plemstvo je rijetko opraštalo izdaju svojih interesa i normi, pa je plemićka porodica bila garant „pristojnog ponašanja“ svih svojih članova, mladih i starih.
Može se zaključiti da su osjećaji u plemstvu igrali daleko od glavne uloge. Dužnost i čast su uvijek bili na prvom mjestu. U tome su plemići vidjeli posebnost svog staleža.
Najsitnije pojedinosti besprijekornog ponašanja i ispravnog razmišljanja usađivane su plemićima od djetinjstva, a prema predanju, roditelji i veliki broj vaspitača, dadilja i učitelja morali su to pomno pratiti.
Duel kao sociokulturni fenomen. Plemeniti kodeks časti. Dvoboj kao institucija za regulisanje odnosa plemenite časti. Tradicije vojnog dvoboja: aristija, viteški turnir, vrtuljak. Sudski duel.
Dvoboj kao spektakl: gladijatorske borbe, asso, šakama.
PRILOZI: Materijali o vrtuljcima. Polje
11
U naše vrijeme riječ "dvoboj" koristi se u toliko različitim, ponekad međusobno isključivim značenjima da je potrebno prvo utvrditi suštinu ovog vrlo specifičnog sociokulturnog fenomena i odvojiti dvoboj od srodnih i sličnih pojava. Dakle, dvoboj je ritual plemenitog rješavanja i prestanka sukoba koji utječu na ličnu čast plemića.
U strukturi posjeda postpetrinske ruske države, plemstvo je zauzimalo dominantan položaj. Imao je ekskluzivna prava, ali je ta ekskluzivnost mnogo obavezala. Ekskluzivnost zahteva klasnu izolaciju, izolaciju. Iako je Petar I formalno otvorio imanje za ljude neplemićkog porekla koji su služili svoje redove, iako su oseke i oseke favorizovanja ponekad stavljale čitave porodice sa samog dna na prva mesta u državi, ipak su takvi slučajevi bili izuzeci; za "nove" plemiće, takva "milost" je bila samo prvi korak ka tome da postanu pravi plemići Ruskog carstva.
Klasna izolacija zasnivala se, s jedne strane, na podržavanom kultu klana, s druge strane, na kultu društva. Rod je garancija prošlosti. Sećanje na pretke i odgovornost prema njima, plemstvo je opozicija "Ivanima koji ne pamte srodstvo", ljudima podlog porekla. Društvo je garancija sadašnjosti. Plemić je uvijek i svuda uključen u korporativne veze, neformalno balansirajući formalne, službene odnose. Plemić je pred društvom odgovoran za usklađenost svog svakodnevnog ponašanja, svakog svog postupka sa svojim porijeklom i položajem. Procjena društva oficira ili javnog mnijenja u svijetu može biti važnija od naredbe komandanta ili volje guvernera. Biti isključen iz plemenskog klana ili iz društva prijetnja je koja je za plemića bila gora od fizičke smrti.
Po kojim pravilima je živjelo plemenito društvo? Kodeks časti bio je univerzalni etički zakon. U sebi je ujedinio sve zahtjeve za plemenitu osobu.
12
Teško da je na nekoliko stranica moguće opisati tako složen fenomen kao plemenita čast. Možda u ovom radu to i nije toliko potrebno, jer su ideje o tome šta je plemenito, a šta neplemenito, šta je pošteno, a šta nečasno, uveliko opstale do danas. Hajde da damo samo nekoliko veoma opštih napomena.
Čast je obavezivala plemića da bude dostojan svoje slobode i snage. Laži, kukavičluk, nevjera zakletvi ili datoj riječi smatrani su neprihvatljivim. Krađa se smatrala apsolutnom podlošću. Zanimljivo je da se prisvojiti državni novac, opljačkati potčinjeni puk, grad ili čitavu pokrajinu činilo sasvim normalno. E. P. Karnovič je u svojoj knjizi Izuzetno bogatstvo privatnih lica u Rusiji opisao kako se ogromna bogatstva stekla na gubernatorskim i ministarskim funkcijama, na poreskim farmama i vojskama. Ali vađenje novčanika iz tuđeg džepa je toliko ponižavajuće da osoba koja je osuđena za ovo mora ili da se upuca ili nestane.
Plemić je pozvan da poštuje jednake i štiti slabe. Časni čovjek mora priznati tuđu čast, inače će njegova vlastita malo vrijediti. Gde god podlost ugrožava čast i dostojanstvo, plemić je dužan da se zauzme za njih.
Čast zahtijeva od plemića potpunu i apsolutnu poslušnost njenim zakonima. Čitav život plemića posvećen je službi časti, a čak ga ni prijetnja smrću ne može zaustaviti. Međutim, u izuzetnim situacijama prijeti smrt, svakim danom i svakim minutom teže je dorasti svom plemenitom položaju. Upotreba mača i pištolja je važna, ali pravi plemić se prepoznaje po sposobnosti da koristi maramicu i stoni nož, po sposobnosti oblačenja i plesa, po držanju, hodu i govoru.
Plemić je nezavisan i slobodan u svojim postupcima. Ako je donio odluku, ništa ga ne smije spriječiti. Ako je počinio ovo ili ono djelo, onda on sam snosi punu odgovornost za to. Sve što se dešava plemenitoj osobi je nepovratno, ne možete vratiti riječ, početi ispočetka, ponoviti. Desilo se ono što se desilo.
13
Čast nije bila mehanički zbir potrebnih plemenitih kvaliteta i vrlina. Svaka od komponenti bila je ista apsolutna kao cjelina. U pitanjima časti ne može biti relativnosti, nema polutonova. "Skoro hrabar", "manje-više plemenit" - ovo je već uvredljivo ruganje.
Plemić nije mogao dozvoliti da njegova čast bude podvrgnuta ni najmanjoj sumnji. Međutim, sukobi i svađe su neizbježni u životu. Zato je dvoboj bio toliko neophodan - ritual koji ne dozvoljava neplemenite odnose između plemenitih ljudi. Čim bi plemić osjetio da je njegovo poštenje ugroženo, mogao je zahtijevati zadovoljštinu, a neprijatelj mu to nije imao pravo odbiti.
Kako je izgrađen ritual duela? Shema je mnogima poznata u fikciji: nakon uvrede uslijedio je izazov i njezino prihvaćanje od strane suprotne strane, zatim je došlo do dvoboja (bitka) i, na kraju, do pomirenja (prekidanja slučaja).
Centralni dio pitanja časti bio je dvoboj. Vrlo često su i savremenici i istraživači kasnijih vremena dvoboj poistovećivali samo sa dvobojom, borbom. Zapravo, sve što prethodi borbi nije ništa manje značajno i ritualno, ništa manje uslovljeno scenarijem od same borbe. Ali borba, dvoboj je zaista kulminacija rituala. Dvoboj je borba između dva rivala na plemenitom smrtonosnom oružju, koja se odvija u prisustvu sekundi, prema unaprijed utvrđenim pravilima sastavljenim u skladu sa kodeksom ili tradicijom.
Dvoboj kao institucija za regulisanje odnosa plemenite časti postojao je u prilično ograničenom periodu ruske istorije. Uslovno je moguće postaviti granice od sredine 18. do sredine 19. veka. Do tada je još uvijek nemoguće govoriti o preovlađujućoj evropeiziranoj plemićkoj svijesti, a u drugoj polovini 19. stoljeća plemstvo je izgubilo vodeću ulogu u klasnoj strukturi Rusije, postepeno se raspadajući pod pritiskom buržoaskih odnosa i iako su se dueli i dalje dešavali, suština fenomena se u velikoj meri promenila.
14
Plemenita kultura, iako je bila potpuno samostalna, zatvorena historijska pojava, smatrala je sebe nasljednicom aristokratske i vojne tradicije cijele Evrope. Tražila je (i pronašla!) prethodnike i pretke; a u određenim modernim stvarnostima vidjela je crte sličnosti sa istorijskom prošlošću. U dvoboju su plemići vidjeli nastavak drevnih tradicija borilačkih vještina. Prava istorija borilačkih veština zahteva univerzalno znanje i izvesno samopouzdanje od istoričara. Ne tvrdeći da posjedujemo ni jedno ni drugo, pokušaćemo da obnovimo ideje ruskih plemića iz 19. stoljeća o istoriji dvoboja i navedemo one istorijske situacije sa kojima su duelisti našli sličnosti prilikom ulaska u dvoboj.
Ritualni duel ima duboke tradicije. Najdrevnija sorta je vojni dvoboj. Iz svjetske povijesti znamo slučajeve kada je bitka između trupa počinjala činjenicom da su prije formacije heroji, poznati po spretnosti i hrabrosti, snazi i hrabrosti, lijevo ili lijevo, a iz tabora suparnika pozivali „na poštenu borbu ” koji su hteli da odmere snagu. Izazov bi mogao biti praćen ismijavanjem i uvredama na račun protivnika (međutim, ne nužno) i demonstracijom vlastite vještine i vještine. Takav dvoboj (koji se često naziva posebnim terminom - aristia), na koji su komandanti takođe mogli izaći, nije nužno bio „fer“ borba, i iako je svaka strana mogla imati svoja pravila (npr. ne zabijati nož u leđa, ne dokrajčite ležećih ili ranjenih), ali se nisu poklapali, niti su sačinjeni nikakvi preliminarni dogovori. Pobjeda (skoro uvijek - smrt protivnika) je bila iznad svega, postala je znak, znak, proročanstvo; ishod dvoboja mogao je tako snažno uticati na vojske da se bitka pokazala suvišnom.
Tradicija aristije u potpunosti je ostala u epskim (u Evropi - u viteškim) vremenima, ali se njeni odjeci čuju čak i u 20. veku, na primer, u poglavlju „Duel” iz „Vasilija Terkina”.
Međutim, plemići 18.-19. stoljeća, govoreći o dvoboju, rijetko su ga uspoređivali s aristijom, već mnogo češće s viteškim dvobojom i viteškim turnirom. Općenito, plemenita kultura
15
Ra je zaista želela da izgleda kao vitez, ili bolje rečeno, kao viteštvo koje je sama izmislila. I tu je ritual, utjelovljujući ideale uzvišenog plemstva i vojničke hrabrosti, došao do izražaja - po uzoru na velike viteške turnire kasnog srednjeg vijeka.
Na turnirima, koje su obično raspisivali krupni feudalci, prinčevi, monarsi, okupljeni vitezovi nisu imali drugog razloga za dvoboj, osim da pokažu plemenitost i hrabrost. Intenzivna i rafinirana ritualizacija, koja je svaki pokret pretvarala u gest, svaku riječ u simbol, svaki predmet u amblem, postala je sama sebi svrha. Djelo uključuje složen i raznolik jezik viteškog bontona i kodeksa viteške časti; sav život - od viteštva do same smrti - nesumnjivo je poštovao ove zakone, a sve je to bilo najpotpunije i najkoncentrovanije izraženo u viteškom turniru. Poziv vitezova na turnir, objave heralda, grbova, zastava, simbola i amblema, feudalca sa svojim dvorom i javnosti, dama srca, paža, štitonoša i trubadura, međusobni izazovi i pozdravi vitezova, sama bitka, zatvorena strogim pari-ki pravilima i zabranama, priznanje poraza i proglašenje pobjednika - tako pomalo uljepšana slika turnira sačuvana je u kulturnom sjećanju. Upravo je ideja o turniru kao prazniku, ritualnom odavanju počasti viteštvu poslužila kao jedan od izvora dvoboja. U ovom obliku, "viteški mit" je bio dio plemićke kulture.
U Evropi se razvoj od viteštva do plemstva odvijao postepeno, ali u Rusiji nije bilo takvog kontinuiteta. Stoga je posebno zanimljivo promatrati kako se, zajedno sa evropeizacijom sadašnjosti, počevši od Petra I, a zatim dugo vremena, odvijala ista evropeizacija prošlosti, „oživljavanje“ nedostajućih tradicija. Evo jednog primjera. U srednjovjekovnoj Evropi, paralelno sa turnirom, postojao je još jedan oblik ritualnog dvoboja - kajsel. Za razliku od turnira, vrtuljak je prvobitno bio zabava, takmičenje. Vitezovi su se takmičili u sposobnosti upravljanja konjem, u spretnosti i snazi, u sposobnosti rukovanja raznim vrstama oružja; pucali su iz luka, bacali strelice, sjekli mačem u punom galopu ili kopljem gađali posebne plišane životinje ili mete. Zajedno sa ozbiljnim
16
Održavala su se i šaljiva takmičenja, na primjer: proglašavali su pobjednika onoga ko najgore gađa iz luka, mogli su nagraditi jahača koji prvi padne s konja. Nakon zabrane nadmetanja turnira, karuseli su ih dijelom zamijenili i pokušali preuzeti neke od njihovih funkcija. Da, i sami vitezovi (apotom-plemići), koji su ranije imali priliku da se ozbiljno takmiče na turniru, i razigrano na ringišpilu, sada su spojili ozbiljno rivalstvo i zabavu u ringišpilu. U obliku organizacije, vrtuljci su također počeli oponašati vanjske znakove turnira. Upravo je ovu imitaciju 1766. godine sjajno izvela Katarina II. Ruski vrtuljci su sami po sebi izuzetno zanimljivi. Zanimljivo je primijetiti da se ovaj oblik vrlo lako usvojio u Rusiji, koja nikada nije poznavala turnire, a ruski plemići su preferirali evropska sjećanja na vitezove i turnire nego na njihovu pravu tatarsko-mongolsku, pagansku i vizantijsku istoriju. Učestvujući u vrtuljcima, ruski plemići su se osjećali, ako ne pravim vitezovima, onda nasljednicima evropske viteške kulture.
Aristokrata 19. veka je veoma poseban tip ličnosti. Čitav stil njegovog života, način ponašanja, pa i izgled nosili su otiske određene kulturne tradicije. Zato je modernoj osobi (glumcu u bioskopu, na sceni) tako teško da ga prikaže. Imitacija vanjskih karakteristika ponašanja izgleda lažno. Takozvani dobar ton u životu sastojao se u organskom jedinstvu etičkih i estetskih normi.
U drugoj polovini 18. stoljeća, plemićka elita je njegovala vodstvo svog posjeda u političkom i kulturnom životu Rusije, s pravom videći glavnu prepreku za postizanje ovog cilja u depresivno niskom kulturnom nivou ogromne većine ruskih zemljoposjednika ( komedija "Podrast" D.F. Fonvizina).
Uprkos znatnim poteškoćama, duhovni vođe (plemićki pisci, duhovnici) preuzeli su obrazovanje djece Prostakova i Skotinina, trudeći se da od njih naprave prosvijećene i čestite građane, plemenite vitezove i uljudnu gospodu.
Na plemenitu djecu primjenjivalo se takozvano "normativno obrazovanje" prema kojem se ličnost, uz zadržavanje i razvijanje individualnih kvaliteta, glancala prema određenoj slici. U XIX veku u Rusiji je bilo ljudi koji nas danas zadivljuju neuporedivom iskrenošću, plemenitošću i suptilnošću osećanja. Ovako su odrasli ne samo zahvaljujući izvanrednim ličnim kvalitetama, već i zahvaljujući posebnom odgoju. Pritom, mora se imati na umu da „plemenito vaspitanje“ nije pedagoški sistem, nije posebna metodologija, pa čak ni skup pravila, to je, prije svega, način života, stil ponašanje, koje mlađi asimiliraju od starijeg svjesno, dio nesvjesno kroz naviku i imitacije. Koncept "plemenitog tipa ponašanja", naravno, krajnje je proizvoljan. Svaki posjed imao je svoje poroke i slabosti, pa tako i rusko plemstvo. Ne treba ga idealizirati. Šta je bilo dobro u ruskom plemstvu?
Puškin A.S. rezonovao: "Šta plemstvo uči - nezavisnost, hrabrost, plemenitost, čast." Način života ih može razviti, ojačati ili ugušiti. Da li im trebaju jednostavni ljudi? Need! vjerovao da će generacija ljudi iz "Aleksandarske ere" uvijek služiti kao živopisan primjer kakvi se ljudi mogu formirati u Rusiji pod povoljnim okolnostima. Može se reći da su se te osobine ruske osobe razvile u plemstvu, koje bi, u idealnom slučaju, trebalo prodrijeti u društveno okruženje. Plemenita kultura u cjelini (od umjetničkih djela do lijepog ponašanja) mogla bi postati vlasništvo svih klasa u Rusiji u 20. vijeku. Nažalost, ruska istorija je krenula sasvim drugim putem, tragičnim i krvavim.
Prirodna kulturna evolucija je prekinuta, a sada se može samo nagađati kakvi bi bili njeni rezultati. Život, stil odnosa, nepisana pravila ponašanja pokazali su se najkrhkijim materijalom, nije se moglo sakriti u muzejima i bibliotekama - to se pokazalo nemogućim u modernom stvarnom životu. Pokušaj da se učenjem „dobrog ponašanja“ vrati izgubljeno van pravoslavlja i bez odgovarajućeg kulturnog okruženja ne može donijeti željeni rezultat.
Pokušajmo, ako ne obnoviti, onda barem podsjetiti na neke od karakteristika nestalog društva. Međutim, treba priznati da čak ni među plemićkim društvom nije bilo toliko besprijekorno obrazovanih ljudi. U sekularnom društvu bio je običaj da se talenti koji proizlaze iz naroda, pa i od kmetova, ako daju nadu da će kasnije postati pisci, naučnici, umjetnici, srdačno i prijateljski dočekuju, uvode u krugove i porodice ravnopravno sa svima. Ovo nije bila farsa, već prava istina - rezultat dubokog poštovanja prema obrazovanju, talentima, naučnicima i književnim zaslugama, koje su prerasle u navike i običaje. Grof V.A. Sologub, aristokrata i dvorjanin, prijatelj A.S. Puškin, izjavio: "Ne postoji ništa apsurdnije i lažljivije od vere u generičko razmetanje." Hvalisanje je bilo osuđivano, uzdržanost i skromnost su cijenjeni i smatrani znakom aristokratije. Princ V.F. Odojevski, predstavnik najstarije plemićke porodice u Rusiji, govorio je o svom aristokratskom poreklu nikako drugačije nego u „šaljivom tonu“.
U Rusiji u 18. veku i prvoj polovini 19. veka plemstvo je istovremeno bilo privilegovani i služeći sloj, što je u duši plemića potaknulo neobičnu kombinaciju osećanja izabranosti i odgovornosti. Vojna ili javna služba bila je za plemića obavezan oblik služenja društvu, Rusiji, suverenu. Ako plemić nije bio u javnoj službi, onda je bio primoran da se bavi poslovima svog imanja i svojih seljaka. Naravno, nije svaki zemljoposjednik uspješno vodio domaćinstvo, međutim, odbijanje da pravilno obavlja svoje razredne funkcije van dužnosti, doživljavalo se kao nedostojno ponašanje, koje zaslužuje javnu osudu, što se usađivalo plemenitoj djeci od djetinjstva.
Pravilo "vjerno služiti" bilo je uključeno u kodeks plemenite časti. To su decenijama prepoznavali ljudi koji pripadaju različitim krugovima plemićkog društva. Jedno od načela plemićke ideologije bilo je uvjerenje da visok položaj plemića u društvu obavezuje da bude uzor visokih moralnih kvaliteta. Kome je mnogo dato, mnogo će se i tražiti. U tom duhu djeca su odgajana u mnogim plemićkim porodicama. Prisjetimo se epizode iz priče "Djetinjstvo teme". Tema je bacio kamen na mesara, koji ga je spasio od ljutitog bika, a zatim ga šutnuo po ušima kako se ne bi popeo gdje ne treba. Temina majka je bila veoma ljuta: "Zašto si bacio kamen, dečko jedan? Kasapin je bezobrazan, ali ljubazan čovek, a ti si bezobrazan i zao. Idi, neću ja takvog sina. Ti ćeš uvek biti kriv, jer mu ništa nije dato, a ti jesi i tražiš od tebe."
Prema najvišim moralno-etičkim staleškim načelima, plemić treba da bude hrabar, pošten, obrazovan, ne toliko da bi stekao slavu, bogatstvo, visok čin, koliko zato što mu je mnogo dato, zato što takav treba da bude. Plemenita čast se smatrala glavnom vrlinom. Prema plemenitoj etici, čast čovjeku ne daje nikakve privilegije, već ga naprotiv čini ranjivijim od drugih. Čast je bila osnovni zakon ponašanja plemića, koji je prevladavao nad svim drugim razmatranjima, bilo da se radi o dobiti, uspjehu, sigurnosti ili samo razboritosti.
Šta je dvoboj? Dvoboj je bio zabranjen zakonom i, sa stanovišta zdravog razuma, bio je čisto ludilo. Šta je nateralo plemića na dvoboj? Strah od osude, oko na javno mnjenje, koje je Puškin nazvao "proleće časti". Sve je to razvilo naviku da se odgovara za svoje riječi, vrijeđanje i nesvađanje smatralo se granicom niskosti. To je također diktiralo određeni stil ponašanja: bilo je potrebno biti suzdržan i korektan, izbjegavajući i pretjeranu sumnjičavost i nedovoljnu zahtjevnost. Morate se dovoljno kontrolisati da budete prijateljski raspoloženi i ljubazni, čak i sa nekim ko vas definitivno ne voli i pokušava da vam naudi. Ako svojim ponašanjem jasno date do znanja drugima da ste uvrijeđeni i uvrijeđeni, bićete dužni da uredno uzvratite za uvredu. Ali zahtijevati satisfakciju za svaki pogled u stranu znači staviti se u glupu poziciju. Javna uvreda je neminovno dovela do duela, ali je javno izvinjenje prekinulo sukob. Stalno prisutna prijetnja smrću, dvoboj je uvelike povećao cijenu riječi, a posebno Riječi date nekome. Prekršiti svoju riječ znači zauvijek uništiti svoju reputaciju; jamstvo na uvjetnoj slobodi bilo je apsolutno pouzdano. Postoje slučajevi kada je osoba, prepoznajući svoju nepopravljivu nesreću, dala riječ da će se pucati i održala obećanje. U ovoj atmosferi poštenja, pristojnosti, osjećaja dužnosti odgajala su se plemenita djeca.
Dvoboj je, kao način zaštite časti, imao i posebnu funkciju, afirmirao je svojevrsnu plemenitu ravnopravnost, nezavisnu od birokratske i dvorske hijerarhije. Podsjetimo, duel je bio zvanično zabranjen i kažnjiv, oficiru se moglo suditi, zbog dvoboja isključen iz puka, u nadležnosti su bili i sekundanti duela. Zašto je uopšte bilo duela? Zato što su plemići vaspitani na takav način da im je podsticaj života čast. Obrazovanje izgrađeno na ovakvim principima izgleda bezobzirno, ali ono ne samo da osposobljava čovjeka kvalitetima neophodnim za uspjeh, ono nedostojno proglašava sramotnim i na taj način doprinosi formiranju moralno uređenog održivog društva.
Kako shvatiti životni uspjeh plemića? Ovaj koncept uključuje ne samo vanjsko blagostanje, već i unutrašnje stanje osobe - čistu savjest, visoko samopoštovanje i tako dalje. Plemićko obrazovanje je najmanje "praktično". Čast je iznad svega. U romanu L.N. Tolstojev "Rat i mir" opisuje scenu: degradirani oficir Dolohov u redovima vojnika.
Kako stojiš? Gdje je noga? - viknuo je komandant puka i video da je Dolohov obučen u plavi oficirski šinjel.
Zašto plavi kaput? Dole. Narednik, - presvuče se... - ali nije stigao da završi.
Generale, dužan sam da izvršavam naređenja, ali nisam dužan da trpim uvrede “, brzo je rekao Dolohov. Pogledi generala i vojnika susreli su se, general je utihnuo.
Ako hoćete, presvucite se, molim vas”, rekao je odlazeći.
Odnos između oca i sina je tipičan. Kako je napisao V.V Nabokov: "Siguran sam da bi me, ako bi me otac uhvatio u fizičkom kukavičluku, prokleo." Ove riječi su vrlo otkrivajuće za plemstvo. Princ Potemkin je rekao svom pranećaku: "Prvo pokušajte testirati da li ste kukavica, ako niste, onda pojačajte svoju urođenu hrabrost čestim ophođenjem prema neprijatelju." Važno je napomenuti značaj koji se pridaje hrabrosti i povjerenje da se ona može odgajati i razvijati uz snažne napore i obuku.
Dječak od 10-12 godina morao je da jaše kao i odrasli. Kao dijete, Aleksandar II je pao s konja u dobi od 10 godina i ležao u krevetu nekoliko dana, nakon što se oporavio, prijestolonasljednik je nastavio da trenira. Rizičnost ovakvih obrazovnih postupaka objašnjavala se iskrenim vjerovanjem u njihovu dobrotvornost. Hrabrost i izdržljivost bili su nemogući bez odgovarajuće snage i spretnosti. U liceju u kojem je Puškin studirao, svaki dan je bilo određeno vrijeme za gimnastičke vježbe, gimnazijalci su učili jahanje, mačevanje, veslanje i plivanje. Ustajanje u 7 sati, hodanje po bilo kojem vremenu, jednostavna hrana. Zahtjevi za kadete u pogledu fizičke pripremljenosti bili su neuporedivo oštri. Opis reda u kadetskom korpusu, pa čak iu pansionima za plemenite djevojke, upečatljiv je po svojoj ozbiljnosti i krutosti (djevojke leže na podu kako bi formirale ravna leđa i pravilno držanje, strogo pridržavanje dnevne rutine itd. .).
Postavlja se pitanje: kako se zapravo obuka i kaljenje plemenite djece razlikuje od savremene nastave fizičkog vaspitanja? Tjelesne vježbe u plemenitom okruženju bile su osmišljene ne samo za poboljšanje zdravlja, već su morale doprinijeti i formiranju ličnosti, jačanju discipline. Fizička su iskušenja, takoreći, bila izjednačena s moralnim, bilo kakve poteškoće i udarce sudbine treba podnijeti hrabro, bez gubljenja duha i bez gubljenja vlastitog dostojanstva. Obrazovani ljudi, kako kaže A.S. Puškina, razlikuju se od drugih po neumoljivoj smirenosti kojom su prožeti njihovi postupci - kreću se mirno, mirno žive, suzdržano podnose gubitak (izdaju) svojih žena, rođaka, pa čak i dece, dok ljudi nižeg kruga ne mogu mirno da podnose nedaće bez podižući plač. U sekularnom životu čovjek često mora da se suoči s neugodnim stvarima opuštenog (a ponekad i veselog lica), ako napravi neku nespretnost, izgladi to svojom pribranošću, zna sakriti sitne smetnje i razočaranja od znatiželjnih očiju. Pokazati svima svoju tugu, slabost ili zbunjenost nije dostojno i nije pristojno.
Plemenita djeca, prije svega, navikla su se na elementarna pravila higijene, potrebu da se tijelo i odjeća održavaju čistima. U odnosu na odjeću, pravila lijepog ponašanja zahtijevala su da najskuplji i najsofisticiraniji outfit izgleda jednostavno. Nošenje previše nakita smatralo se lošim ponašanjem, a prednost se davala na nekoliko rijetkih i skupih nakita. U isto vrijeme, namjerna demonstracija bogatstva smatrana je opscenim. U društvu se mora ponašati tako da ne izaziva iritaciju, a drugima činiti samo prijatne stvari. Nigdje istinski dobar odgoj nije tako očigledan nego u odnosima sa ljudima koji su na višim i nižim pozicijama - sofisticiranost ponašanja sastojala se u tome da se i kod jednog i drugog.
Pravi džentlmen poštuje pravila pristojnosti u ophođenju sa svojim lakajem, pa čak i prosjakom na ulici. Ovi ljudi kod njega izazivaju simpatije, a nikako želju da vrijeđaju. Među plemićima siromaštvo također nije izazivalo podsmijeh, bio je običaj da mu se ne pridaje vidljiv značaj. Podsjetimo kako Puškin opisuje dnevnu sobu Tatjane Larine:
Niko sa hladnom porugom
Nisam mislio da sretnem starca,
Primjećivanje ovratnika nije moderno
Ispod mašne marame.
I provincijski novak
Domaćica se nije zamarala bahatošću,
Bila je jednaka svima,
Lako i slatko.
Razmetljivost i arogancija smatrani su beznadežno lošim manirima. Bilo je nemoguće pokušati izgledati pametnije ili učenije od ljudi u čijem si društvu. Nosite svoje učenje dok nosite sat u unutrašnjem džepu. Ako se pita, odgovori; govori često, ali ne govori dugo. Nikada nikoga ne hvatajte za dugme ili za ruku da biste bili saslušani. Nikada ne dokazujte svoje mišljenje vrućinom i glasno, govorite mirno. Budite tolerantni i poštujte mišljenja drugih ljudi. Kada se ne slažete s nekim, pribjegavajte ublažavanju izraza: "možda griješim" ili "Nisam siguran, ali mislim..."
Rusko plemstvo nikada nije imalo onih problema u komunikaciji sa običnim ljudima s kojima se suočavala raznočinska inteligencija. Za razliku od raznochinca, oni su živjeli među ljudima i dobro ih poznavali. Zemljoposjednici su, htjeli-ne htjeli, morali nekako razumjeti poljoprivredu i seljački život. Lav Tolstoj je posebno u svojoj djeci usadio poštovanje prema seljacima, koje je nazivao hraniteljima.
Moralne norme i pravila lijepog ponašanja zasnivali su se na pravoslavnoj vjeri i asimilirali su se, po pravilu, u krugu porodice. Plemićka porodica je ujedinjavala mnogo širi krug ljudi od moderne porodice. Nije bilo uobičajeno ograničavati broj djece: u pravilu ih je bilo mnogo. Prema tome, bilo je mnogo ujaka, tetaka i beskonačan broj rođaka; tutori su obično bili uključeni u krug porodice. Brojni rođaci su mogli da budu vaspitači i da se mešaju u vaspitanje dece; pojam da je obrazovanje isključivo stvar oca ili majke nije postojao. Poslušnost prema starijima, posebno roditeljima, smatrala se jednim od osnovnih elemenata vaspitanja. Prema ruskoj autokratskoj ideologiji, car je bio otac svojih podanika, čime je uspostavljena analogija između odnosa u porodici i državi u cjelini. Neposlušnost volje roditelja u plemenitom društvu doživljavana je kao skandal.
Odnos prema djeci u plemićkoj porodici bio je strog, pa čak i oštar. Ali ovu strogost ne treba zamijeniti s nedostatkom ljubavi. Visok stepen zahtjevnosti prema djetetu bio je određen činjenicom da je njegovo odgajanje bilo strogo usmjereno na normu, fiksiranu u konceptima kodeksa plemenite časti i pravila lijepog ponašanja. I iako su mnoga djeca učila kod kuće, njihov dan je bio strogo zakazan, sa istim ranim dizanjem, časovima i raznim aktivnostima. Odlazak u crkvu, pridržavanje zapovijesti, klanjanje molitve prije kućnih aktivnosti (časova, obroka i sl.) bili su obavezni. Doručci, ručkovi i večere održavani su u krugu porodice uvijek u određeno vrijeme. Djeca tinejdžera nikada nisu kasnila, mirno su sjedila za stolom, nisu se usuđivala glasno govoriti i odbijati bilo koje jelo, striktno poštovali bonton. Za svaki ozbiljniji prekršaj djeca su kažnjavana. Za mlađu djecu korištene su čak i šipke, osim toga, u upotrebi su bile čitave ljestvice običnih kazni: bez slatkiša, bez šetnji, klečanja itd. U isto vrijeme, odobravanja i kazne su trebale biti rijetke, jer je odobravanje najveća nagrada, a neodobravanje najteža kazna.
Da bi uvijek bio dobronamjeran, ljubazan, da bi rekao prijatne stvari, trebalo je naučiti prevladati lažni stid. Lažni stid često muči mlade ljude. Igrama su se učila sva plemićka djeca bez izuzetka, to je bio jedan od neophodnih elemenata obrazovanja, mladić ili djevojka koji ne znaju plesati ne bi imali šta raditi na balu, a bal u životu plemića nije plesno veče, ali svojevrsni oblik društvene organizacije plemstva. Ples je bio element važnog rituala koji je određivao stil komunikacije i način sekularnog razgovora. Složeni plesovi tog vremena zahtijevali su dobru koreografsku obuku, pa je plesna obuka počela u dobi od 5-6 godina. U bogatim kućama priređivane su plesne večeri za djecu. Na malim balovima djeci od 10-12 godina bilo je dozvoljeno da plešu sa odraslima. Prvi bal plemenita devojka imala je sa 17 godina. Posebna pažnja bila je posvećena činjenici da je mladi plemić mogao prevladati stidljivost – mučno osjećanje adolescenata, bez obzira na njihov društveni status.
Tako se formirao jedinstven tip ličnosti, koji je Lavu Tolstoju već u drugoj polovini 19. veka izgledao kao da se povlači u prošlost. Nakon 30-ih i 40-ih godina XIX vijeka. počinje rivalstvo između starog plemstva i inteligencije raznočinci. U 60-70-im godinama. rezultira napetom političkom borbom, koja se nastavlja u 20. vijek i ostavlja traga u gotovo svim sferama društva.
Kao što smo već napomenuli, "dobro društvo" je rado prihvatalo ljude iz nižeg društva, ako su bili nadareni i pristojni ljudi, a ovi su željno upijali rafiniranu kulturu koju je gajila plemićka elita. Aristokrate su također imale koristi od toga - novi prijatelji su im pomogli da se brzo prilagode neminovnim promjenama vremena. Tako je takva kulturna saradnja prošla nezapaženo u salonima plemstva i mogla je postati plodonosna za rusko društvo s evolucijskim razvojem Rusije.
Nakon toga, sumorni i samouvjereni "vatreni revolucionari" dobili su priliku da silom nametnu svoje stavove (razlozi za to nisu predmet ovog razmatranja, međutim, napominjemo da je u mnogo čemu smrt stare Rusije bila osigurana po nepravoslavnom liberalnom mentalitetu raznočinske inteligencije). Revolucionari su uspjeli, a kulturna elita u Rusiji bila je gotovo potpuno uništena. Grandiozni "obrazovni" eksperiment dao je svoje očigledne i depresivne rezultate. Društvo je izgubilo čast i dostojanstvo, moralna načela, pravila ponašanja i društvene odnose.
Budućnost pripada mladima - to nije slogan, već činjenica. Očigledno je da će način na koji će se formirati mlada generacija Rusa biti sudbina Rusije. Došlo je vrijeme da pobliže sagledamo predrevolucionarnu prošlost Rusije i iz nje uzmemo ono najbolje kako bismo je uveli u odgoj novih generacija, stvarajući tako stvarne pretpostavke za normalan razvoj i prosperitet naše Otadžbine.