Vekovima su stari Sloveni razvijali sopstveni sistem verskih verovanja, koji je formirao dva odvojena verska kulta: oboženje prirodnih sila i kult predaka. Vjerovanja Slovena nazivaju se paganstvom. Nije bilo uobičajeno da se stari Sloveni politički i ekonomski ujedinjuju. Stoga nisu mogli imati jednog Boga i jedan kult. Sačuvane su samo zajedničke crte, koje su bile izražene u pogrebnom obredu, porodično-klanovskim, poljoprivrednim kultovima, ali najviše - u staroslovenskom panteonu. Samo nekoliko običaja i obreda je preživjelo nepromijenjeno do našeg vremena. Svi oni nose otisak modernosti.
Stari Sloveni su bili pagani, šta to znači?
Čovjek je živio u mnogostranom i nepoznatom svijetu. Svaka sekunda njegovog života mogla je biti zaustavljena prirodnim pojavama, silom koja je nerazumljiva. Čovjek je bio svjestan svoje bespomoćnosti pred zemljotresima, munjama, poplavama i drugim elementima, te se stoga počeo klanjati pred moći Bogova koji upravljaju ovim pojavama. Da bi bogovi bili naklonjeni ljudima bespomoćnim protiv stihije, podignuti su prvi oltari, tamo su se prinosile žrtve bogovima.
Dakle, koji je postotak paganstva starih Slovena, ukratko? U ranoj fazi razvoja, stari Sloveni su vjerovali u postojanje zlih i dobrih duhova. Panteon ili grupa slavenskih bogova postepeno se oblikovala. Svaki Bog je personifikacija određenog prirodnog elementa ili odraz društvenih odnosa, rituala koji su karakteristični za taj period. Oni su činili grupu takozvanih viših bogova, ili bogova-vladara prirodnih pojava.
Pored viših bogova, bilo je nižih - stvorenja koja su mogla napraviti samo male promjene u životu čovjeka: kućni filmovi, sirene, goblini, mavke. Čak su i stari Sloveni dijelili vanzemaljsko prebivalište ljudske duše na pakao i raj. Razne žrtve su pomogle osobi da stupi u interakciju s bogovima, da računa na pomoć. Volovi i druga stoka su često žrtvovani, a nema zapisa o ljudskim žrtvama.
Paganizam starih Slovena- politeistička vjerovanja i obredi koji su postojali kod Slovena prije usvajanja monoteističke religije - kršćanstva.
Termin "paganizam" pojavio se u staroruskom jeziku nakon usvajanja hrišćanstva za sve prehrišćanske i nehrišćanske kultove i koristili su ga pravoslavni propovednici. Drugim riječima, pojam "paganizam" je uvjetovan i ne označava nikakva određena vjerovanja, već bilo koju tradicionalnu narodnu religiju. U savremenoj naučnoj literaturi češće se koristi pojam "politeizam" (od grčkog polys - brojan; i theos - bog; tj. politeizam, vjerovanje u mnoge bogove).
Slavensko paganstvo odražavalo je i izražavalo cjelokupni životni put komunalnog seljaka: ciklus poljoprivrednih radova, domaćinski život, vjenčanja, sahrane itd. Paganska božanstva su direktno povezana s prirodnim objektima koji su bili u sferi vitalne i proizvodne djelatnosti Slovena - zemljom, šumom, vodom, nebom, suncem, životinjama, biljkama, kamenjem itd. Proizvodne sile prirode, sve što direktno utiče na žetvu - kiša, vetar, sunčeva svetlost, grmljavina, munje, itd. postali su predmet obožavanja. Glavni predmet obožavanja kod Slovena bila je zemlja. Zemlja je u slavenskom paganizmu proizvodna sila prirode ("dojilja") i praotac, majka svega živog ("majka zemlja").
Pošto su slovenska plemena živela na ogromnoj teritoriji od Dnjepra do Dunava, od Baltičkog do Crnog mora, imali su različite bogove.
Baltički Sloveni, koji su živjeli u antičko doba na teritoriji Sjeverne Njemačke, smatrali su glavnim bogom Sventovitom. Sventovit je "bog bogova", koji je obavljao funkcije i glavnog boga i boga rata. Glavni hram Sventovita nalazio se u gradu Arkona na ostrvu Rugen-Ruien. Usred grada nalazio se otvoreni trg, na kojem je stajao drveni hram, ograđen dvostrukom ogradom. Vanjske stepenice hrama bile su ukrašene bareljefima u obliku figura raznih bogova. Unutar hrama nalazio se veliki, viši od ljudskog idola - idol boga Sventovita, četiri glave Sventovita gledale su u različite strane svijeta.
Sloveni, koji su živjeli na teritoriji moderne Poljske, poštovali su Triglava kao glavnog boga. Nedaleko od modernog grada Šćećina, na glavnom od tri sveta brda, stajao je njegov troglavi idol. Oči idola bile su prekrivene zlatnim zavojem. Simbol Triglava bio je crni konj.
Istočni Sloveni su poštovali Svaroga - boga vatre, oca sunca; Dazhdboga - božanstvo sunčeve svjetlosti, davatelj blagoslova, koji se ponekad nazivao sinom Svaroga; Stribog - vjerovatno bog vjetrova; Mokosh - "majka žetve", boginja zemlje; Volos (Veles) - dobroćudni bog zemlje, stoke i bogatstva. Tayuka Perun je bio poštovan - bog groma i groma, zaštitnik vojnog odreda i princ. Hrast je bio simbol Peruna. Do sada su arheolozi pronašli ostatke ogromnih hrastova, koje su naši preci obožavali kao Peruna.
Simargl i Khoros (Khors) koji se spominju u Priči o prošlim godinama su očigledno iranska božanstva koja je u Rusiju dovela horezmijska garda koju su unajmili Hazari.
Vizantijski car Konstantin Porfirogenit opisao je molitvu zahvalnosti paganske Rusije na Dnjeparskom ostrvu Khorticija: " Stižu do ostrva... i na ovom ostrvu se žrtvuju, jer tamo raste ogroman hrast. Žrtvuju žive petlove, zabadaju strele svuda unaokolo, a drugi donose komade hleba, mesa i šta svako ima, kako njihov običaj nalaže..."
Godine 979-980, čak i prije usvajanja kršćanstva, po nalogu kijevskog kneza Vladimira Svjatoslaviča, šest idola raznih paganskih bogova - Stribog, Dazhdbog, Mokosh, Simargl, Hors i Perun - sakupljeno je na jednom mjestu u blizini Kijeva, gdje su sagradio hram - sveto mjesto obožavanja bogova. Perun je proglašen glavnim bogom, čiji je idol postavljen u središtu hrama.
Ali nisu svi Kijevci prihvatili Peruna kao glavnog boga. Mnogi su nastavili da obožavaju svoje drevne bogove, kao što je bog Veles, ili, kako su ga još zvali, Volos. Kijevljani su na Podil postavili idola Veles-Volosa.
Paganizam je imao značajan utjecaj na formiranje kršćanskog kulta i rituala. Razmak između Božića i Bogojavljenja zauzimalo je predhrišćansko božićno vrijeme. Paganska Maslenica postala je predvečerje Velikog (preduskršnjeg) posta. Paganski pogrebni obredi, kao i staroslovenski kult hleba, utkani su u hrišćanski Uskrs, kult breze i bilja, kao i drugi elementi staroslovenskog praznika semike, utkani su u praznik Trojice. Praznik Preobraženja Gospodnjeg spojen je sa praznikom branja voća i nazvan je Jabučna banja. Paganski utjecaj ponekad se prati u ornamentima spomenika drevne ruske hramogradnje - solarnim ("solarnim") znakovima, ukrasnim rezbarijama itd.
Mnoga paganska božanstva su "prenijela" svoje funkcije na kršćanske svece. Perun je počeo da se personificira sa Ilijom prorokom i Đorđem Pobjedonoscem; kultovi svetog Nikole Mirlikijskog, arhanđela Mihaila i svetog Vlaha, posebnog zaštitnika stoke, upijali su elemente obožavanja Velesa; paganski Mokoš spojio se sa Paraskevom Petkom i Bogorodicom.
Paganski obredi i vjerovanja (gatanje, veselja, pogrebni obredi) dugo su se očuvali u svakodnevnom životu, kako u seoskom i gradskom stanovništvu, tako i u kneževsko-bojarskoj sredini. Paganski arhaizam može se pratiti u spomenicima književnog i usmenog stvaralaštva, posebno u epici, pjesmama itd.
Na nivou svakodnevnih praznovjerja, paganizam se stalno očuvao, ostajući sredstvo mitološke asimilacije prirode od strane čovjeka.
Slavenski paganizam ili o nazivu "Paganizam"
Imamo zajedničku riječ koja nas spaja, koja je došla iz dubina vjekova. Mi smo pagani. Ne postoji druga takva riječ. Drugi naziv, na primjer, "Prirodna vjera" samo oplemenjuje ovu drevnu riječ. Nazivi kao što su “vedska religija” ili “pretkršćanska vjera” su danas izmišljeni i nemaju odgovarajuću snagu u sebi. Direktni nosioci vedske religije sebe nikada nisu tako nazivali, a niko ih nije tako nazivao u vrijeme njihovog istorijskog života. Inače, ni prvi kršćani sebe nisu nazivali "kršćanima" - tako su ih zvali pagani drevnih vremena - po imenu Mesije kojeg su poštovali ("hristopoklonici"). Tvorci novih samoimena ne žele se prljati prljavštinom koju su svjetske monoreligije nanijele paganstvu. Oni su lukavi ili iskreno ne shvaćaju da ako se "ne uprljaju", onda to znači "ne pokupiti". A ako ga ne „uzmete u svoje ruke“, onda će svi ovi novi „vedski ortodoksni vjernici“ biti ispunjeni sadržajem koji nije povezan s našim povijesnim paganizmom. Biće to jednostavno rusko-slovensko ponavljanje indijskih religija, biće profanacija našeg nacionalnog paganizma, rimejk sašiven od zakrpa stranih tradicija. Među određenim dijelom modernih pagana postoji mišljenje da su paganski preci sebe nazivali pravoslavnima, jer su, kažu, „veličali pravilo“. Moguće je da je negdje bilo i “pravoslavnih” pagana, ali, pošteno rečeno, treba napomenuti da nije sačuvano niti jedno povijesno svjedočanstvo o takvom samoimenu drevnih slavenskih pagana. Hajde da analiziramo suštinu reči "vladavina" da bismo razumeli - treba li pagane nazivati "pravoslavnima"? Pravilo je uključeno u naše moderne riječi kao što su “istina”, “pravo” (u smislu pošteno), “pravilo”, “vlada” (država ili brod), “vladar”. Dakle, riječ "vlada" se uglavnom ne odnosi na upravljanje čamcem (na primjer, duž rijeke života), već na ideološko opravdanje vlasti, na opravdavanje moći kneza. Njegovom “pravednom sudu”, koji je uvijek morao biti u skladu sa voljom bogova. Ali neko je bio zadovoljan moći kneza i njegovom istinom, a neko nije bio zadovoljan. Prije hiljadu godina, u samim dubinama šuma, živjela su slobodoljubiva plemena Drevljana, Vjatičija i Radimičija, nikoga nisu puštali unutra, tako da nisu poznavali svoju zemlju, a knezovi iz Kijeva ili Novgoroda ne ići na njih sa vojskama. Širenjem raspona kneževske moći, Vjatiči su otišli na sjeveroistok, a nezavisna zemlja Drevljana i Radimičija suzila se na Polesje. Na ovoj zemlji slobodni ljudi su nazivani riječju suprotnom od "kneževske istine". Zvali su se "Krivichi" (usput, Litvanci do danas Ruse često zovu "Krivi"). Kriviči su bili savez plemena, bili su braća po krvi, a posebno mjesto u njihovom vjerskom štovanju pridavalo se ženskim božanstvima i obalama.
Prisjetimo se da se titula baltičkog prvosveštenika Krive-Kriveite prevodi kao Učitelj učitelja, a nikako kao učitelj neistine. Samoime "Kriviči" i titula prvosveštenika Balta postaju bliski, ako se obrati pažnja na činjenicu da je značajan dio stanovništva zemlje Kriviča bio baltičkog porijekla, a da je značajan dio teritoriju današnjeg Baltika naseljavala su slovenska plemena. S vremenom su se mnogi Balti rusificirali i počeli se klasificirati kao Sloveni, a mnoga geografska imena rijeka i sela ostala su baltičkog porijekla. Isto je trebalo da se desi i za svete koncepte, uključujući kao što je „kriva“. Ovaj pristup nas prirodno tjera da promijenimo ravnu ideju o porijeklu riječi istina i laž. Kao što znate, Kriviči su se dugo i tvrdoglavo opirali uvođenju kršćanstva, držali se "stare vjere" i "starih bogova". Možda je i zbog toga riječ "kriva" dobila negativnu konotaciju. Bilo je, naravno, onih slavenskih plemena koja se nikome nisu aktivno suprotstavljala – ni volji kneza, ni njegovim sveštenicima, koji su obavljali zadatak svog gospodara u masovnom pokrštavanju stanovništva.
Ova plemena su živjela mirno i tiho, ali ni oni nisu shvaćali da se nekako trebaju označiti vjerom. Ali njihov jezik je radio za njih. Na staroruskom jeziku „jezici“ znači „narodi“. Dakle, po prirodi jezika, paganska vjera je vjera običnih ljudi, koji su prirodno bliski zemlji. Čim su kršćanski sveštenici shvatili da njihov zadatak uključuje ne samo ideološko suzbijanje Kriviča (Kriva) koji su tvrdoglavo držali svoju vjeru, već i potčinjavanje “crnih ljudi” (seoskih stanovnika) knezu općenito, tada je među slugama novog kršćanskog kulta, već postojeća u jeziku generalizirajuća riječ: "paganizam". Općenito i na početku - nisu u to stavljali negativno značenje, kao što su to učinili sa riječju "krivo", stavljajući u nju značenje laži - prijevare. Pod "paganstvom" su podrazumijevali vjerovanja, kao i duhovne i pravne institucije koje su se pokazale izvan kneževske istine, izvan njegove moći. Stoga je riječ "paganizam" postepeno dobivala duh nečega sumnjivog, ali još nije dobila tačnu ocjenu. Njega je kasnije ojačalo kršćanstvo direktno povezao sa "demonima i demonima". Samu riječ "paganizam" nisu stvorili niti izmislili sveštenici - ni paganski ni kršćanski. Već je prije njih bio sadržan u slavenskom jeziku kao generalizirajući pojam (riječ “poganstvo” dolazi od korijena “jezik”, što na staroslavenskom znači “narod, pleme”). Trebalo je zvučati kada su prinčevi odobravali bilo koje novo službeno božanstvo i provodili njegov kult u narodu. Tako je trebalo biti kada je Vladimir Perun odobren u Kijevu i Novgorodu. Tako se dogodilo i kasnije, sa uvođenjem hrišćanstva. Činjenica da hrišćanstvo nije samo kult novog boga, već da nosi kvalitativno drugačiji duhovni sadržaj, još je bila slabo shvatana u ruskom narodu, u vreme Vladimira. Sveštenici zvaničnog kulta nazivali su „paganima“ plemena koja nisu sledila kneževski kult sa novim raspetim bogom (kršćanstvom), već su verovala na svoj način, u „stare bogove“. Smatrali su se “crnim ljudima” ako su bili pokorni knezu, a ispadali su “Kriviči” ako su živjeli sa strane Litvanije i nisu se slagali s prinčevom politikom.
Kao što je već napomenuto, sama riječ „jezici“ znači, prije svega, „narode“. Drugo, značilo je i govornika, osobu koja prenosi poruku. Dakle, u Afanasjevovoj bajci "Ivan Budala", objavljenoj 1855. godine, nalazimo: "Ilja Muromets je pobio sve, ostavio samo pagane za kralja." Iz toga proizilazi da pored pojma „ljudi“, riječ „pagan“ sadrži i još jedan pojam – „glasnik“, odnosno onaj koji govori („govoriti“, tj. „znati riječ“). Ako spojimo oba ova drevna pojma, onda možemo lako vidjeti da je u vjerskom smislu pagan onaj koji nosi vijest, znanje, riječ o vjeri i vjeri svog naroda. A ako danas kažemo da smo pagani, to znači da smo mi glasnici, nosimo poruku: „Vrijeme je da se naš narod prisjeti svojih prvobitnih početaka“. U latinskim zemljama, sinonim za paganizam bila je riječ "paganizam", izvedena od riječi "paganus" - "poljoprivrednik" (šire - "seoski, seoski stanovnik", "selo"). Za mnoge moderne slavenske pagane nazivati se paganom ili prljavim ne izgleda baš pristojno – ovdje su jezičke forme razvijane hiljadu godina, klišeji i obrasci koje su nametnuli oni koji su osudili i uništili drevnu prirodnu vjeru pod pritiskom. Ali zapadnoevropski pagani slobodno sebe nazivaju "paganistima". Na primjer, kada su litvanski pagani saznali da se Rusi stide svog samoimenovanja („pagani“), bili su iznenađeni: kako se ruski pagani mogu odreći sebe?
Zaista, odbiti tako visoku titulu kao što su "pagani" - da se ponize pred vlastima i sveštenicima; pred onima koji su i sami (nekad davno) ovu riječ promijenili “na kriv način” – baš kao i mnoge druge riječi vezane za narodnu/prirodnu vjeru. Isto vrijedi i za druge riječi, na primjer, s riječju "bogohulan". U paganskim terminima, ovo znači „izvođenje paganskih himni, pjesama ili priča o djelima bogova i o zagrobnom životu“. U modernom jeziku to znači reći nešto što skrnavi neku vrstu svetosti. Ovo je takođe rezultat hiljada godina rada hrišćanstva na našem jeziku. Istorijska istina će biti obnovljena. Moramo vratiti u naš svakodnevni život takve neophodne riječi kao što su “paganizam” ili “hulitelji”, a ne stidjeti ih se samo zato što su se na njih nagomilale planine laži. Na kraju krajeva, ne plašimo se ove laži. Stoga, budimo iskreni i dosljedni.
Problem nekakovog imenovanja njihove vjere, a još više nazivanja vrste njihove vjere, mogao se pojaviti kod Slovena tek s početkom ekspanzije monoteističkih religija. Prije toga nije bilo potrebe da se vašoj vjeri, vjeri vaših predaka, daje ime - zvala se ovako: "vjera", "naša vjera", "vjera predaka" ili "vjera slovenska, ruska" . Zapravo, vjera je bila – u stvari – zajednička mnogim narodima; koncept vjere bio je širi od koncepta plemena. I Sloveni, i Germani, i Skandinavci - svi su bili pagani i, općenito govoreći, pridržavali su se istog panteona i sistema vjerovanja. Štaviše, sve vrste udaljenijih susjeda - svi su bez izuzetka bili pagani. Razlika je bila samo u konkretnim imenima istih bogova, odnosno u tome koji od njih zauzima "glavno" mjesto u sastavu određenog panteona (i, shodno tome, glavno, izvana najuočljivije, mjesto u kultu) , ili u samoj kompoziciji.panteon. Otuda i varijante naziva za određene varijante vjerovanja – bilo po imenu plemena (vjera predaka, vjera Slovena, busurmanska vjera), bilo po imenu „glavnog“ božanstva (poklonici vatre, Isuse ljudi). Drugih imena jednostavno nije bilo. Uokolo nisu postojali samo „ateistički kultovi” (kao što je „naučni ateizam”), već i „autorske” religije (kao što su muhamedanizam, judaizam, zoroastrizam), koje su tvrdile da nisu jedno pleme, već alternativa čitavom opštem prihvaćen sistem vjerovanja (na primjer, judaizam među Hazarima susjedi su nazivali samo “hazarskom vjerom”). Dakle, Sloveni (kao i sva susjedna plemena i narodi) nisu i nisu mogli imati nikakav poseban naziv za vjeru svojih predaka, a još više za sam tip vjere. Neka uslovno generalizirajuća imena (za pojašnjenje u razgovorima sa strancima) mogu biti, ali najčešće se, naravno, koristilo po pripadnosti nekom plemenu (u zavisnosti od konteksta - općenitije ili konkretnije) - slavenska vjera, vjera Poljani, vjera Normana, itd. Potreba za utvrđivanjem tipa svoje vjere nasuprot vjeri suštinski drugačijeg tipa javila se tek u teološkim sporovima u periodu dvojne vjere – kada je bilo potrebno suprotstaviti vjere svih naroda sa monoteističkim religijama. Tako su nastali koncepti "paganizma" i "paganizma". Prema lingvistički potkrijepljenim verzijama, obje ove riječi potiču (zapravo) iz pojma „narod“ (odnosno, u slovenskom „jeziku“ je narod, a u latinskom „pagan“ - ruralno, ruralno, tlo - u u smislu značenja, ovo su sinonimi za riječ “ljudi”). Ove riječi znače "narodna vjera", kao vrsta tradicionalnih vjerovanja svih naroda. Stoga je u ovom kontekstu ispravnije govoriti ne o paganstvu općenito, već konkretnije o slavenskom paganizmu. Ne postoji način da se utvrdi koja je strana teološkog spora to iznijela - ovaj izraz je podjednako prihvatljiv za obje strane.
Smatrati da su ga izmislili kršćani za ponižavanje pagana jednako je glupo kao i smatrati riječ "monoteizam" uvredljivom za kršćane. Ovo je potpuno neutralan znanstveni termin, koji vrlo jasno i ispravno povlači granicu između prirodnih (prirodnih) vjerovanja i vještačkih monoteističkih denominacija poput kršćanstva, judaizma i islama.
Sve emocije [nekih pagana koji sebe ne žele da nazivaju "paganima" i svoju veru "paganstvom"] o nazivu naše vere su apsolutno razumljive, ali se naravno mora računati sa okolnom stvarnošću. Ako se vodi rat između “bijelih” i “crvenih”, između “point-Tipped” i “Tull-Tipped” (analogija se, naravno, ne odnosi na suštinu procesa), zatim recite nešto poput "Nosim zelenu tuniku i, dakle, to govori sve" - znači ne reći ništa određeno. U stvari, i dalje morate zaobilazno objašnjavati da ste u stvari “bijeli”, “crveni” ili neki drugi, ali ne želite direktno o tome. Na taj način svako će shvatiti svako objašnjenje apstraktnih samodefinicija. Ponavljamo još jednom - emocije su razumljive: riječ "pagan" nije najuspješnija, ali je vrlo specifičan neutralan naučni termin. U bilo kojoj priručniku, članku, enciklopediji, svakodnevnom razgovoru, krivičnom predmetu, i dalje ćemo se zvati "pagani". Do naše potpune pobjede pa i dalje - već kao rezultat tradicije koja je nastala. Upamtite - naziv "boljševici" ostao je kod komunista do danas. Šta možete učiniti ako su monoteisti (a posebno kršćani) preorali gotovo sve pojmove koji su pripadali paganskoj vjerskoj sferi? Ali to ne znači da je sada nemoguće koristiti riječi "zahtjev", "goblin", "vještica", "nauznik", "saučesnik", "superman", "čarobnjak", "blasfema", "izlazi" , itd. Ali, s druge strane, mora se uzeti u obzir i realnost posljedica [hrišćanske] stranosti - nazivati našu vjeru „Pravoslavljem“ (kao što to neki pagani „hvale hvaleći“ *) također nije razumno u ovoj situaciji. Konačno, da bismo konačno riješili pitanje porijekla riječi "paganizam", okrenimo se jednoj akademskoj naučnoj publikaciji. Dakle, „Staroslovenski rečnik (prema rukopisima 10.-11. veka): oko 10.000 reči; Moskva; Ruski jezik; 1994; – 842 str.”. Članak je na staroslovenskom i starogrčkom jeziku, napisano je (4 fiksna značenja): „JEZIK“ - 1. jezik (organ) ... 2. jezik (govor) ... 3. narod, pleme ... Na primjer, “jezik će stajati na jeziku”; “Da, jedna h (ljubav) umrijeti za narod, a ne propasti cijeli jezik”; “vskuyu shatashya ezytsi”; “kao da te pr (oro) ka bo stavio u jezik” itd. [karakteristično je da se ova riječ koristi čak iu odnosu na kršćane! ]. 4. stranci, stranci; pagani... Na primjer: „svi ovi jezici su ishtut; idoli jezika(a) do srebra i zlata”…
Ovdje možete jasno vidjeti izvorno, najstarije značenje riječi "jezik" - "ljudi" (koji posjeduju određeni jezik). I ovdje se jasno vidi početak suprotstavljanja od strane kršćana značenja dotične riječi: “narodni, prirodni” i “kršćanski, božanski”. Dakle, svako može sam da izabere u kom značenju da koristi reč „paganizam“ – ili u izvornom 3. značenju (dakle, u antičkom smislu), ili u 4. kasnijem značenju (tj. u promenjenom pod uticaj hrišćanstva). Također u objašnjavajućem rječniku V. Dahla možete pronaći značenje riječi „jezik”: „narod, zemlja, sa populacijom istog plemena, sa istim govorom”. Dakle, “paganizam” je za Slovene, prije svega, narodna, iskonska, zavičajna tradicija. Shodno tome, paganizam je plemenska vjerovanja i u tom smislu su ga dugo koristili naši preci.
Dakle, pagani su ljudi koji pripadaju istom klanu-plemenu, koji poštuju njegove običaje, vole i štite svoju zemlju, čuvaju plemenske mitove i reprodukuju te odnose u novim generacijama. Istovremeno, zemlja, pleme koje je naseljava, drugi oblici života i bogovi čine jedinstvenu plemensku cjelinu, što se ogleda u plemenskim mitovima i ritualima, u načinu života i upravljanja. Nemojte se stidjeti imena "pagan". Nije potrebno, makar samo iz razloga što se svi kršćani zgražaju od ove jedne riječi: boje se nje kao vatre, kao izopćenja iz župnog humanitarnog korita; za njih je riječ "pagan" strašnija od "satanista". Jeste li ikada vidjeli jadno bijelo uplašeno lice kršćanina koji je slučajno zalutao u šumu do pagana i otkrio gdje je završio? Izraz: “Ja sam paganin” zvuči ponosno i borbeno; udara u neprijatelja kao munja; sadrži snagu milenijumskog duhovnog obračuna sa [kršćanskom] stranošću. Ne postoji ništa uvredljivo u riječi "paganizam" za same pagane.
Činjenica da su riječi kao što su "paganizam" = "paganizam" danas gotovo psovke za neke pagane govori samo o rezultatima kršćanske propagande, i ni o čemu više ("propaganda" na latinskom je ideološki "rad" među paganima). Što da kažemo, prošla su mnogo stoljeća, promijenio se jezik, promijenili su se mnogi pojmovi, a danas su gotovo sve riječi koje se odnose na paganizam i paganski svjetonazor na ovaj ili onaj način pretvorene u psovke (vidi primjere iznad). Na osnovu toga baviti se tvorbom riječi (a ustvari, glagoljaštvom) i izmišljati neke nove riječi za sve i sve je u najmanju ruku glupo, a čak i jednobogu (monoteisti) ima previše časti. Mnogo je razumnije usmjeriti iste napore kako bi potpuno različite riječi koje to zaista zaslužuju postale uvredljive. Važno je i da samim tim što sebe nazivamo “paganima” biramo istog Boga, uz pomoć kojeg neki pokušavaju omalovažiti one koji im se ne sviđaju. Ne plašimo se nazivati se "paganima", pa čak i "paganima" - u Bjelorusiji postoji slovenska paganska zajednica, čiji se predstavnici ne ustručavaju da se tako nazivaju - ali nakon toga svi klevetnici jednostavno nemaju šta da kriju. Analogija: svojevremeno je u Sjedinjenim Državama riječ “policaj” bila uvredljiva (kao i riječ “policajac” kod nas), ali vrijeme je prošlo i sada svaki američki policajac može s ponosom reći “da, ja sam policajac.” Ova pozitivna slika, kao i riječ koju ona predstavlja, stvara se decenijama uz pomoć filmova i svakodnevnog rada samih agencija za provođenje zakona; isti proces je počeo i kod nas - već izlaze knjige u kojima se pominje riječ "policajac", izašla je televizijska serija "Policajci", a nakon par decenija niko se neće ni sjetiti da je nekad riječ bila za neko uvredljiv ili neelegantan. To je otprilike ista stvar koja se može dogoditi sa riječju "paganizam" (kao i sa bilo kojom drugom riječju). Štoviše, to se već dogodilo u antici, kada su ga kršćani uzeli u svoj arsenal i sve to koristili kao "potjera" - sada ostaje samo da ga vratimo u naš arsenal. I, šta da kažemo, kada reč „simpozij“, koja se često koristi čak iu visokoj politici, potiče od grčkog „opijanja“; a riječ "pluralizam" u starim Grcima značila je višestruke kopulacije tokom orgije. A riječ "pagan" na ovoj pozadini izgleda mnogo pristojnije: samo nešto poput "tlo, ruralno, ruralno". Jednostavno, u kasnijim vremenima ovu riječ su koristili kršćani, koji su pristaše vjere svojih predaka s prezirom nazivali „selom“, smatrajući ih neprosvijećenima i mračnim kada tvrdoglavo nisu htjeli da pređu u „pravu vjeru Hristovu“.
A takva riječ kao što je "paganizam" i općenito ima korijen "ljudi" ("jezik"), to jest, "pagani" su u suštini "populisti" - takav prijevod je najelegantniji, pa će se stoga ovaj konkretni prijevod nastaviti da se koristi (šta god da kažu ljubitelji „originalnosti“ i ostalog istorijskog naftalina, sanjajući „harmoniju ustajale močvare“ i ne shvatajući da se sve menja i da se mora promeniti – jer pokret je život).
SLOVENSKA TRADICIJA
U svim službenim listovima - statutima, nazivima zajednica itd. potrebno je koristiti izraz “paganizam” ili sintagmu “slovensko paganstvo”. Inače, zatvoreni smo za stvaranje sveruske konfesije i priznavanje savremenog slovenskog paganizma kao istorijskog naslednika prethrišćanskog verovanja Slovena. Jer bilo koji vjerski ispit, koji se u takvim slučajevima imenuje prema važećem zakonodavstvu, prepoznaje cijeli naš pokret kao samo skup malih raštrkanih sekti koje pripadaju raznim novostvorenim religijama koje nemaju nikakve veze sa drevnom slovenskom vjerom (slavenskim paganizmom) i stoga , u osnovi se ne može smatrati pripadnicima tradicionalnih ruskih konfesija. Shodno tome, službeno (registrovano u vlastima) naziv zajednice kao „paganska“ treba smatrati jedinim prihvatljivim. Što prije postignemo univerzalno prihvaćanje ovog pojma, direktno u skladu s ciljevima cijelog našeg pokreta, to bolje. S tim u vezi, posebno treba napomenuti da se niko ne poziva da sebe naziva samo „paganima“ (pa čak ni, na primjer, „paganima“). Naprotiv, bilo koji drugi identifikatori mogu se koristiti paralelno, kao što su „rodnovers“, „rodnovers“, „rodyans“, „mnogobošci“, „tradicionalisti“, „panteisti“ itd. Samo se ne treba plašiti i ne treba stideti stranaca (pa i bilo kakvih) Etiketa i batina koje koriste šaroliki klevetnici – tek tada će prestati da budu takvi. Već smo ih odabrali i, ako bude potrebno, izabraćemo ih ponovo. Samo se ne treba ničega bojati i mirno raditi svoj posao. [* Nazvati paganizam „Pravoslavljem“ („Glorifikacija vladavine“) je istorijski i lingvistički nepismeno. Nigde i ni u jednom istorijskom izvoru nije ni nagovešteno da su paganski Sloveni, kažu, „veličali Pravilo“ (utoliko više, čemu ga hvaliti? Hoće li uvenuti bez veličanja, ili šta? Vladavina su zakoni Vaseljene, savršeno upravlja i bez ljudske intervencije). Ako budemo krajnje iskreni, treba računati sa činjenicama. A činjenica je da je "Pravoslavlje" doslovni paus papir od grčkog "ortodoksija": od "orthos" - "ispravan" i "doxa" - "vjera u", "mišljenje o" (nekome), "dobro ime" “, “slava”, “(za) veličanje”; odnosno, riječ "Pravoslavlje" ima značenje "ispravno slaviti" (judeo-hrišćanskog Boga, respektivno). Navedena etimologija riječi „Pravoslavlje“ je zvanično naučna i dijele je svi moderni istoričari i lingvisti. Građani koji se ne slažu sa ovim mogu pokušati da daju dokaze svog gledišta u strogom skladu sa naučnom metodologijom: 1) činjenice, 2) izvori, 3) reference, 4) obrazložena opravdanja. Prije citiranja svega navedenog - bilo koja izjava nema naučnu vrijednost, već je samo mišljenje (koje se može pokazati pogrešnim; i zato su potrebni dokazi i dovoljni razlozi).]
Iz ovog članka ćete naučiti:
Kako je paganstvo nastalo i razvijalo se u Drevnoj Rusiji
Koji su bogovi postojali u paganizmu Drevne Rusije
Koji su se praznici i obredi održavali u Drevnoj Rusiji
Kakve su amajlije, amajlije i talismane nosili pagani Drevne Rusije
Paganizam Drevne Rusije je sistem ideja o čovjeku i svijetu koji je postojao u drevnoj ruskoj državi. Upravo je ta vjera bila zvanična i preovlađujuća religija među istočnim Slovenima sve do krštenja Rusije 988. godine. Unatoč naporima vladajuće elite, sve do sredine XIII vijeka, većina plemena koja su naseljavala drevnu Rusiju nastavila je prakticirati paganstvo. Čak i nakon što ga je kršćanstvo potpuno istisnulo, tradicije i vjerovanja pagana su imali i još uvijek imaju značajan utjecaj na kulturu, tradiciju i način života ruskog naroda.
Istorija nastanka i razvoja paganstva u Drevnoj Rusiji
Sam naziv "paganizam" ne može se smatrati tačnim, jer ovaj koncept uključuje previše kulturnog sloja. Danas se češće koriste termini kao što su "politeizam", "totemizam" ili "etnička religija".
Izraz "paganizam starih Slavena" koristi se kada je potrebno označiti vjerska i kulturna vjerovanja svih plemena koja su živjela na teritoriji drevne Rusije do usvajanja kršćanstva od strane ovih plemena. Prema jednom od mišljenja, pojam "paganizam", primijenjen na kulturu starih Slovena, nije zasnovan na samoj vjeri (politeizam), već na jednom jeziku koji su koristila brojna, nepovezana slovenska plemena.
Ljetopisac Nestor je cijeli skup ovih plemena nazvao paganima, odnosno plemenima ujedinjenim jednim jezikom. Za označavanje obilježja vjerskih i kulturnih tradicija starih slavenskih plemena, termin "paganizam" počeo se koristiti nešto kasnije.
Početak formiranja slavenskog paganizma u Drevnoj Rusiji datira iz 1.-2. milenijuma pre nove ere, odnosno u vremenima kada su se plemena Slovena počela odvajati od plemena indoevropske grupe, naseljavati na nove teritorije. i komuniciraju sa kulturnim tradicijama svojih susjeda. Upravo je indoevropska kultura donijela u kulturu starih Slovena slike kao što su bog groma, borbeni odred, bog stoke i jedan od najvažnijih prototipova majke zemlje.
Od velikog značaja za Slovene su bili Kelti, koji ne samo da su u pagansku religiju uveli niz određenih slika, već su dali i sam naziv "bog", kojim su te slike označene. Slavenski paganizam ima mnogo zajedničkog sa njemačko-skandinavskom mitologijom, to uključuje prisustvo motiva svjetskog drveta, zmajeva i drugih božanstava koja su se mijenjala u skladu sa životnim uvjetima Slovena.
Nakon aktivnog odvajanja slavenskih plemena i njihovog naseljavanja na različitim teritorijama, sam poganizam Drevne Rusije počeo se mijenjati, svako je pleme počelo imati elemente svojstvene samo njemu. U 6.-7. vijeku razlike između religija istočnih i zapadnih Slovena bile su prilično opipljive.
Osim toga, vjerovanja svojstvena višim vladajućim slojevima društva i njegovim nižim slojevima često su se međusobno razlikovala. O tome svjedoče drevni slovenski ljetopisi. Vjerovanja stanovnika velikih gradova i malih sela mogu biti različita.
Kako se formirala centralizirana drevna ruska država, sve su se više razvijale veze Rusije sa Vizantijom i drugim državama, u isto vrijeme se počelo dovoditi u pitanje paganstvo, počeli su progoni, takozvana učenja protiv pagana. Nakon što se 988. dogodilo krštenje Rusije i kršćanstvo je postalo zvanična religija, paganizam je praktično istisnut. Pa ipak, čak i danas možete pronaći teritorije i zajednice koje naseljavaju ljudi koji ispovijedaju drevni slovenski paganizam.
Panteon bogova u paganizmu Drevne Rusije
Drevni slovenski bog Rod
U paganizmu Drevne Rusije Rod se smatrao vrhovnim bogom, koji je zapovijedao svime što postoji u svemiru, uključujući sve druge bogove. Bio je na čelu vrha paganskog panteona bogova, bio je tvorac i predak. Svemogući bog Rod je bio taj koji je uticao na čitav ciklus života. Nije imala kraja, početka, postojala je svuda. Ovako sve postojeće religije opisuju Boga.
Porodica je bila podložna životu i smrti, obilju i siromaštvu. Uprkos činjenici da je svima nevidljiv, niko se ne može sakriti od njegovog pogleda. Koren imena glavnog boga prožima govor ljudi, može se čuti u mnogim rečima, prisutan je u rođenju, rodbini, zavičaju, proleću, žetvi.
Nakon Porodice, ostala božanstva i duhovne esencije paganstva Drevne Rusije raspoređeni su prema različitim nivoima, što je odgovaralo stepenu njihovog uticaja na živote ljudi.
Na gornjoj stepenici bili su bogovi koji su kontrolisali globalne i nacionalne poslove - ratove, etničke sukobe, vremenske nepogode, plodnost i glad, plodnost i smrtnost.
Srednji korak je bio dodijeljen božanstvima odgovornim za lokalne poslove. Patronizirali su poljoprivredu, zanatstvo, ribolov i lov i brigu o porodici. Njihova slika bila je slična onoj osobe.
U paganizmu Drevne Rusije postojali su duhovni entiteti s tjelesnim izgledom drugačijim od ljudskog, nalazili su se na stilobatu baze panteona. Pripadao je kikimorima, gulovima, goblinima, kolačićima, gulijima, sirenama i mnogim drugima sličnim njima.
Zapravo, slovenska hijerarhijska piramida završava duhovnim entitetima, što je razlikuje od staroegipatske, u kojoj je postojao i zagrobni život naseljen vlastitim božanstvima i podvrgnut posebnim zakonima.
Bog Slovena Khors i njegove inkarnacije
Khors je u paganstvu Drevne Rusije bio sin boga Roda i brat Velesa. U Rusiji su ga zvali bog sunca. Lice mu je bilo poput sunčanog dana - žuto, blistavo, zasljepljujuće sjajno.
Konj je imao četiri inkarnacije:
Dazhdbog;
Svaki od njih je djelovao u svoje godišnje doba, ljudi su im se obraćali za pomoć koristeći određene obrede i rituale.
Bog Slovena Kolyada
U paganstvu Drevne Rusije, godišnji ciklus je započeo Koljadom, njegova vlast je započela na dan zimskog solsticija i nastavila se do dana proljetne ravnodnevnice (od 22. decembra do 21. marta). U decembru su Sloveni, uz pomoć obrednih pjesama, pozdravljali mlado Sunce i hvalili Koljadu, proslave su se nastavile do 7. januara i zvale se Svyatki.
U to vrijeme bio je običaj klati stoku, otvarati kisele krastavce i nositi zalihe na vašar. Cijelo vrijeme Božića bilo je poznato po okupljanjima, obilnim gozbama, gatanjima, zabavi, svadbama i svadbama. "Ne raditi ništa" u to vrijeme bila je legitimna zabava. U to vrijeme trebalo je i pokazati milosrđe i velikodušnost prema siromašnima, za šta je Koljada posebno podržavao dobrotvore.
Bog Slovena Jarilo
Inače, u paganstvu Drevne Rusije zvao se Yarovit, Ruevit, Yar. Stari Sloveni su ga opisali kao mladog solarnog boga, bosonogog mladića koji sjedi na bijelom konju. Tamo gdje je skrenuo pogled, niknuli su usjevi; gdje je prošao, počele su da niču trave. Glava mu je bila ovenčana vijencem ispletenim od ušiju, lijevom rukom je držao luk sa strijelama, desnom je držao uzde. Počeo je da vlada na dan prolećne ravnodnevice, a završio na dan letnjeg solsticija (od 22. marta do 21. juna). Do tada su se kućne zalihe ljudi privodile kraju, a ostalo je još dosta posla. Kada se sunce vratilo, napetost u radu je splasnula, tada je došlo vrijeme Dazhdboga.
Bog Slovena Dazhdbog
U paganizmu Drevne Rusije zvao se Kupala ili Kupail na drugi način, bio je bog Sunca s licem zrelog čovjeka. Dazhdbog je vladao od letnjeg solsticija do jesenje ravnodnevice (od 22. juna do 23. septembra). Zbog vruće radne sezone, proslave u čast ovog boga odgođene su za 6.-7. jul. Te noći su Sloveni na ogromnoj vatri spalili lik Jarile, devojke su preskakale vatru i puštale vijence ispletene od cvijeća da plutaju po vodi. I dječaci i djevojčice bili su zauzeti traženjem rascvjetane paprati koja ispunjava želje. U to vrijeme bilo je i mnogo briga: trebalo je pokositi travu, pripremiti zalihe za zimu, popraviti kuće, pripremiti saonice za zimsku sezonu.
Bog Slovena Svarog
Svarog, inače se zvao Svetovid, preuzeo je štafetu vlasti od Daždboga. Sunce je tonulo sve niže prema horizontu, Sloveni su predstavljali Svaroga u obliku visokog, sedokosog, snažnog starca. Oči su mu bile okrenute ka sjeveru, u rukama je držao težak mač, dizajniran da rastjera sile tame. Svetovid je bio muž Zemlje, otac Dazhdboga i drugih bogova prirode. Vladao je od 23. septembra do 21. decembra, ovo vrijeme se smatralo vremenom sitosti, mira i blagostanja. Ljudi u tom periodu nisu imali nekih posebnih briga i tuga, priređivali su vašare, igrali svadbe.
Perun - bog groma i munja
U paganstvu Drevne Rusije, bog rata Perun zauzimao je posebno mjesto, desnom rukom je stiskao dugini mač, lijevom je držao strele munje. Sloveni su govorili da su oblaci njegova kosa i brada, grmljavina - njegov govor, vetar - njegov dah, kapi kiše - gnojivo seme. Bio je sin Svaroga (Svarožiča) teške ćudi. Smatran je zaštitnikom hrabrih ratnika i sve one koji su se trudili za težak rad, obdario ih je snagom i srećom.
Stribog - bog vjetra
Stribog je u paganizmu Drevne Rusije bio poštovan kao bog koji zapovijeda drugim božanstvima elementarnih sila prirode (zvižduk, vrijeme i drugi). Smatrali su ga gospodarom vjetrova, uragana i snježnih oluja. Mogao je biti veoma ljubazan i veoma zao. Ako je bio ljut i zatrubio, onda je stihija bila ozbiljna, ali kada je Stribog bio dobro raspoložen, lišće je jednostavno šuštalo, potoci su žuborili, povjetarac je ljuljao grane drveća. Zvuci prirode činili su osnovu pjesama i muzike, muzičkih instrumenata. Molile su mu se za prestanak oluje, pomagao je lovcima da progone osjetljive i stidljive životinje.
Veles - paganski bog bogatstva
Veles je bio cijenjen kao bog poljoprivrede i stočarstva. Takođe se smatrao bogom bogatstva (zvali su ga Volos, Mjesec). Oblaci su ga poslušali. U mladosti je sam Veles čuvao nebeske ovce. U ljutnji je mogao poslati jake kiše na zemlju. I danas, nakon završetka žetve, ljudi ostavljaju jedan sakupljeni snop za Veles. Njegovo ime se koristi kada se treba zakleti na poštenje i odanost.
Lada - boginja ljubavi i lepote
U paganizmu Drevne Rusije, poštovana je kao zaštitnica ognjišta. Snežno beli oblaci bili su njena odeća, jutarnja rosa su bile njene suze. U sitne sate pomogla je sjenama mrtvih da pređu na onaj svijet. Lada se smatrala zemaljskom inkarnacijom Roda, visoke svećenice, boginje majke, okružene svitom mladih slugu.
Sloveni su Ladu opisivali kao pametnu, lijepu, hrabru i spretnu, gipkog tijela, koja govori laskavim glasovima. Ljudi su se obraćali Ladi za savjet, pričala je kako treba živjeti, šta da radi, a šta ne. Ona je osudila krivce, uzalud opravdavajući one koji su optuženi. U davna vremena, boginja je imala hram podignut na Ladogi, ali sada živi u plavetnilu neba.
Bog Slovena Černobog
U paganstvu Drevne Rusije sastavljene su mnoge legende o močvarnim zlim duhovima, samo dio njih je preživio do danas. Pokrovitelj zlih duhova bio je moćni bog Černobog, zapovijedao je mračnim silama zla i hirova, teškim bolestima i gorkim nesrećama. Smatrali su ga bogom tame, koji je živio u strašnim šumskim šikarama, barama prekrivenim patkicom, dubokim barama i močvarnim močvarama.
Sa gnevom, Černobog, vladar noći, držao je koplje u ruci. Zapovijedao je brojnim zlim duhovima - goblinima koji su petljali šumske staze, sirenama koje su odvlačile ljude u duboke bare, lukavim bannicima, zmijama i podmuklim duhovima, hirovitim kolačićima.
Bog Slovena Mokoš
Mokosh (Makesh) u paganizmu Drevne Rusije nazivala se boginjom trgovine, bila je sličnost drevnog rimskog Merkura. Na jeziku starih Slovena, mokoš je značilo "puna torbica". Boginja je profitabilno riješila žetvu.
Još jedna svrha Mokosha smatrala se upravljanjem sudbinom. Bila je zainteresovana za predenje i tkanje; uz pomoć predenih niti plela ljudske sudbine. Mlade domaćice su se bojale ostaviti nedovršeno pređe za noć, vjerovalo se da Mokosha može pokvariti kudelju, a s njom i sudbinu djevojke. Sjeverni Sloveni su Mokošu pripisivali neljubaznim boginjama.
Bog Slovena Paraskeva-Petak
U paganstvu Drevne Rusije, Paraskeva-Pjatnica je bila konkubina Mokoša, koja ju je učinila boginjom, koja je bila podložna razularenoj mladosti, kockanju, opijanju s vulgarnim pjesmama i nepristojnim plesovima, kao i nepoštenoj trgovini. Iz tog razloga, petak je u staroj Rusiji dugo bio pazarni dan. Žene u to vrijeme nisu smjele raditi, jer je Paraskevu, koja nije poslušala, boginja mogla pretvoriti u hladnu žabu. Stari Sloveni su vjerovali da Paraskeva može otrovati vodu u bunarima i podzemnim izvorima. U naše vrijeme to je gotovo zaboravljeno.
Bog Slovena Morena
U paganizmu starih Slovena, božica Marukha, ili inače Morena, smatrana je vladarom zlih, neizlječivih bolesti i smrti. Upravo je ona bila uzrok žestokih zima u Rusiji, kišnih noći, epidemija i ratova. Ona je bila predstavljena u obliku strašne žene koja je imala tamno naborano lice, duboko upale male oči, upao nos, koščato tijelo i iste ruke sa dugim zakrivljenim noktima. Imala je bolesti u svojim slugama. Sama Maruha nije otišla, mogla je biti otjerana, ali se ipak vratila.
Niža božanstva starih Slovena
- Životinjska božanstva.
U ono vrijeme, kada su se stari Sloveni uglavnom bavili lovom, a ne poljoprivredom, vjerovali su da su divlje životinje njihovi praroditelji. Pagani su vjerovali da su to moćna božanstva koja treba obožavati.
Svako pleme imalo je svoj totem, drugim riječima, svetu životinju za obožavanje. Neka plemena su vjerovala da je Vuk bio njihov predak. Ova životinja je bila poštovana kao božanstvo. Njegovo ime se smatralo svetim, bilo ga je nemoguće izgovoriti naglas.
Vlasnik paganske šume smatran je medvjedom - najmoćnijom životinjom. Sloveni su vjerovali da je on taj koji je u stanju zaštititi od svakog zla, osim toga, pokrovitelj je plodnosti - za Slovene je proljeće došlo kada su se medvjedi probudili iz hibernacije. Gotovo do 20. stoljeća medvjeđe šape su se čuvale u seljačkim kućama, smatrale su se talismanima koji štite svoje vlasnike od bolesti, vještičarenja i raznih nedaća. U paganizmu Drevne Rusije vjerovali su da su medvjedi obdareni velikom mudrošću, znali su gotovo sve: ime zvijeri koristilo se prilikom izgovaranja zakletve, a lovac koji se usudio prekršiti zakletvu bio je osuđen na smrt u šumi.
U paganizmu Drevne Rusije bile su cijenjene i životinje biljojedi. Najcjenjenija je bila Olenikha (los los), Sloveni su je smatrali boginjom plodnosti, neba i sunčeve svjetlosti. Boginja je bila predstavljena sa rogovima (za razliku od običnih ženki jelena), koji su simbolizirali sunčeve zrake. Zbog toga su Sloveni vjerovali da su jelenji rogovi amajlije koje mogu zaštititi od raznih zlih duhova; vješali su ih preko ulaza u stan ili unutar kolibe.
Vjerovalo se da nebeske boginje - Jelen - mogu poslati novorođene jelene na zemlju, koji su padali s oblaka poput kiše.
Od domaćih životinja, konj je bio najcjenjeniji u paganizmu Drevne Rusije. To se objašnjava činjenicom da su plemena koja su naseljavala modernu Evropu i Aziju dugo vremena vodila ne sjedilački, već nomadski način života. Stoga je zlatni konj, koji je jurio nebom, za njih bio oličenje sunca. A kasnije je postojao i mit o bogu sunca, koji je prešao nebo na svojim kolima.
- domaća božanstva.
U paganizmu Drevne Rusije nisu postojali samo duhovi koji su naseljavali šume i rezervoare. Vjerovanja Slovena protezala su se i na domaća božanstva, bili su dobronamjernici i dobronamjernici, koje su vodili kolačići koji su živjeli ispod peći ili u cipelama, koje su posebno za njih vješali preko peći.
Brownies su smatrani zaštitnicima privrede. Pomagali su vrijednim vlasnicima da umnože dobro, a kao kaznu za lijenost mogli su poslati nevolje. Sloveni su vjerovali da stoka uživa posebnu pažnju kolačića. Dakle, češljali su repove i grive konja (ali ako je kolačić bio ljut, onda bi, naprotiv, mogao pobrkati životinjsku dlaku u zapetljane), mogli su povećati prinos mlijeka krava (ili, obrnuto, oduzeti njihovo mlijeko), život i zdravlje ovisili su o njihovoj novorođenoj stoci. Stoga su Sloveni na sve moguće načine nastojali umiriti kolače, nudeći im razne poslastice i izvodeći posebne ceremonije.
Osim vjerovanja u kolače, u paganizmu Drevne Rusije vjerovali su da rođaci koji su otišli na drugi svijet pomažu živima. Ova su vjerovanja bila usko isprepletena, pa je slika kolačića bila neraskidivo povezana sa peći, ognjištem. Sloveni su vjerovali da duše novorođenčadi dolaze u naš svijet kroz dimnjak, a duše umrlih izlaze kroz njega.
Ljudi su zamišljali kolačića u obliku bradatog muškarca sa šeširom na glavi. Njegove figurice su bile izrezbarene od drveta, zvale su se "čura", a pored domaćih božanstava, personificirale su preminule pretke.
Sloveni, koji su živjeli na sjeveru Drevne Rusije, vjerovali su da im ne samo kolači, već i dvorišta, stočari i kutni bogovi pružaju pomoć u domaćinstvu (stanište ovih dobronamjernika bila je štala, brinuli su se o stoci i kao prinos ljudi su im ostavljali kruh i svježi sir), kao i štale koje su čuvale zalihe žita i sijena.
U paganstvu Drevne Rusije kupka se smatrala nečistim mjestom, a božanstva koja su živjela u njoj - banniki - pripisivana su zlim duhovima. Nagovarali su ih ostavljajući im metle, sapun i vodu, a osim toga, bannicima su donosili žrtve - crno pile.
Čak i nakon što je hrišćanstvo postalo zvanična religija u Rusiji, verovanje u "male" bogove se zadržalo. Prije svega, bili su poštovani manje eksplicitno od bogova neba, zemlje i prirode. Manja božanstva nisu imala svetilišta, a ljudi su izvodili rituale osmišljene da ih umire u krugu porodice. Osim toga, Sloveni su vjerovali da "mali" bogovi stalno žive pored njih, stalno su komunicirali s njima, pa su, uprkos svim naporima crkve, poštovali kućna božanstva kako bi osigurali dobro svojoj porodici i svom domu - biće i sigurnost.
- Božanstva su čudovišta.
U paganizmu Drevne Rusije, Sloveni su gospodara podzemlja i podvodnih svjetova, Zmiju, smatrali jednim od najstrašnijih čudovišnih božanstava. Bio je predstavljen kao moćno i neprijateljsko čudovište, koje se može naći u mitovima i tradicijama gotovo svih naroda. Ideje starih Slovena o njemu došle su do naših dana u bajkama.
Pagani sjevera su poštovali Zmiju - gospodara podzemnih voda, zvao se Gušter. Svetišta guštera nalazila su se među močvarama, na obalama jezera i rijeka. Njegove obalne svetinje karakterizirao je savršeno okrugli oblik, simbolizirao je savršenstvo, suprotstavljajući se redu strašnoj sverazornoj moći ovog božanstva.
Za žrtvovanje Gušteru koristili su ne samo crne kokoške, koje su bacane u močvare, već i mlade djevojke. Ova vjerovanja se ogledaju u bajkama i legendama.
Za sva slovenska plemena koja su obožavala Guštera, on je bio upijač sunca.
Vremenom je nomadski način života starih Slovena zamijenjen sjedilačkim, ljudi su se preselili s lova na poljoprivredu. Ova tranzicija je uticala i na mnoge mitove i vjerske običaje Slovena. Drevni obredi su omekšali, izgubili su na okrutnosti, ljudske žrtve su zamijenjene obredima žrtvovanja životinja, a zatim i potpuno prepariranih životinja. U paganizmu Drevne Rusije, bogovi iz vremena poljoprivrede bili su mnogo ljubazniji prema ljudima.
Svetilišta i svećenici u paganizmu Drevne Rusije
Sloveni su imali složen sistem paganskih vjerovanja i jednako složen sistem kultova. „Mala“ božanstva nisu imala sveštenike i svetilišta, ljudi su im se molili jedno po jedno ili okupljali u porodice, zajednice, plemena. Kako bi odali počast "visokim" bogovima, okupilo se više od jednog plemena, ljudi su stvarali posebne hramske komplekse, birali svećenike koji su mogli komunicirati sa božanstvima.
Sloveni su dugo vremena birali planine za svoje molitve, a "ćelave" planine, na čijim vrhovima nije raslo drveće, uživale su posebno poštovanje u paganstvu Drevne Rusije. Na vrhovima brda uređeni su "hramovi", odnosno mjesta na kojima se postavlja kap - idol.
Oko hrama je izlivena osovina, u obliku potkovice, na kojoj su palili svete lomače - lopove. Pored unutrašnjeg bedema postojao je još jedan koji je označavao vanjsku granicu svetilišta. Prostor koji se formirao između njih zvao se riznica, tu su pagani drevne Rusije koristili žrtvenu hranu.
Ritualne gozbe su pretpostavljale da ljudi i bogovi jedu zajedno. Gozbe su se održavale kako na otvorenom, tako iu objektima posebno podignutim na utočištu, zvali su se dvorci (hramovi). U početku su se u hramovima održavale samo ritualne gozbe.
Vrlo malo paganskih idola Drevne Rusije preživjelo je do danas. Njihov mali broj prvenstveno je rezultat činjenice da je većina njih napravljena od drveta. Sloveni su za svoje idole koristili drvo, a ne kamen, jer su vjerovali da ono ima posebne magijske moći. U paganizmu Drevne Rusije, drvene skulpture kombinirale su i svetu moć drveta i moć samog božanstva.
Paganski sveštenici su se zvali Magi. Pozivani su da obavljaju obrede u svetištima, stvaraju idole i svete predmete, a uz pomoć magijskih čarolija tražili su od bogova da pošalju obilne žetve.
Dugo su stari Sloveni vjerovali da postoje oblačni vukovi koji se vinu u nebo i rasteruju oblake ili pozivaju na kišu u sušnim vremenima. Sveštenici su uticali na vremenske prilike uz pomoć posebne posude (amajlije) koja se punila vodom. Čitale su se čarolije, a voda se zatim koristila za posipanje usjeva. Slaveni su vjerovali da takve akcije pomažu u povećanju žetve.
Magovi su znali da prave amajlije, odnosno poseban nakit za muškarce i žene, na kojima su ispisani simboli uroka.
Praznici i obredi u paganstvu starih Slovena u Rusiji
Od davnina ljudi su bili zainteresovani za sposobnost uticaja na različite prirodne pojave. Hladne snježne zime ili suva ljeta zaprijetili su mnogima teškim preživljavanjem. U svakom slučaju, Sloveni su morali izdržati do početka vrućina, kako bi postigli žetvu. Zato su osnova paganizma Drevne Rusije bila godišnja doba. Njihov uticaj na život i život ljudi bio je ogroman.
Paganski praznici, ceremonije i rituali imali su za cilj da izazovu naklonost moćnih sila prirode, kako bi omogućili slabom čovjeku da dobije ono što želi. Vesele pjesme i plesovi bili su obavezni atributi susreta proljeća i buđenja prirode iz zimskog sna.
Zima, ljeto, jesen - svako godišnje doba zaslužuje da se slavi. Početak svakog godišnjeg doba bio je tačka kalendarske godine koja je uticala na vođenje poljoprivrednih radova, gradnju i izvođenje obreda u cilju jačanja prijateljstva, ljubavi i porodičnog blagostanja. Ovi dani su iskorišteni za planiranje rada za narednu sezonu.
Mjeseci u godini su imenovani na način da se njihova glavna karakteristika ogleda u nazivu (januar - prosinac, februar - lutnja, april - polen). Svaki mjesec ima svoje praznike.
Početak januarskih praznika u paganstvu Drevne Rusije dao je Turitsa - u ime Toura (sina Velesa). Ovaj dan (6. januara) svjedočio je o završetku zimskih praznika, a ujedno su obavljali i obred inicijacije u muškarce. Zatim je došlo vrijeme praznika Babi Kash (8. januara) - u to vrijeme su sve žene i babice bile pohvaljene.
Na dan otmice, koji je pao 12. januara, obavljeni su rituali u cilju zaštite i zaštite djevojaka i žena. Za slavljenje oživljenog Sunca i ljekovite vode postojao je praznik - Prosinets. Bio je i dan u januaru kada je trebalo da umiri kolače - ljudi su ih zabavljali, pjevali pjesme.
U paganstvu drevne Rusije bilo je pet februarskih praznika. U Gromnici se moglo čuti grmljavina. Velesov dan se obilježavao 11. februara - od tog trenutka hladno vrijeme je počelo nestajati, a približavali su se proljeće i toplina. Svijećnica se slavila 15. februara - Sloveni su vjerovali da na ovaj dan snježna zima ustupa mjesto proljeću. Na današnji dan je spaljena lutka Yerzovka i pušteni su duhovi Sunca i Vatre. 16. februar je bio Dan popravke, kada je bilo potrebno popraviti sav inventar koji je postao neupotrebljiv za godinu dana. A 18. februara - na dan sjećanja - obilježen je pomen poginulim vojnicima u borbama.
Prvi mjesec proljeća u paganstvu Drevne Rusije obilježavalo je šest praznika, među kojima su bili i praznik Prizivanja proljeća i Maslenica (20-21. marta). Za vrijeme Maslenice bilo je potrebno spaliti lutku Marenu, koja je personificirala zimu. Slaveni su vjerovali da ovaj obred podrazumijeva odlazak zime.
Ljeti je bilo mnogo praznika. U junu je Rusal slavio sedmicu, Kupalo, Dan zmija, Kupaći kostim. U julu je samo jedan dan bio svečan - 12. jul, kada se slavio dan Velesovog snopa. Na Perunov dan, koji je u paganstvu Drevne Rusije pao u avgustu, ratnici su morali izvršiti poseban ritual sa svojim oružjem, nakon čega su donosili pobjedu u bitkama. 15. avgust je bio dan Spožinoka, kada su posečeni poslednji snopovi. 21. avgusta došao je dan Striboga - Sloveni su tražili od gospodara vjetrova da sačuva žetvu i ne ruši krovove kuća.
Paganizam Drevne Rusije je takođe imao svoje praznike u jesenjim mesecima. 8. septembra, na dan Porodice ili Bogorodice, odana je počast porodici. Na dan Volkh Vatrenog, počeli su da ubiraju jesenju žetvu. 21. septembar - Dan Svaroga - bio je praznik zanatlija. 25. novembra, na dan Marene, tlo je prekriveno snijegom.
Decembarski praznici bili su Karačun, Koljada, Ščedrec. Tokom Koljade i Ščedreca, na ulicama su priređivane razne predstave i počele su pripreme za novu godinu.
Među paganskim obredima drevne Rusije poznati su:
Svadbena ceremonija koja je uključivala ritual oblačenja, a na sam dan vjenčanja otmicu mlade i njen otkup. Nevjestina majka je morala ispeći kurnik i odnijeti ga u mladoženjinu kolibu. A mladoženja je trebalo da donese petla nevestinim roditeljima. U vreme kada su se mladenci venčavali oko starog hrasta, u mladoženjinoj kolibi spremala se svadbena postelja. Kao što je zahtijevalo paganstvo Drevne Rusije, velika i velikodušna gozba obično se završavala veseljem.
Obred imenovanja obavljao se ako je nekoj osobi trebalo dati slovensko ime.
Djeca mlađa od sedam godina bila su podvrgnuta obredu postriga. Vjerovalo se da na kraju obreda bebe prelaze sa brige svoje majke na brigu svog oca.
Uz pomoć obreda posvećenih početku gradnje kuće, borili su se protiv zlih duhova koji su prirodnim pojavama sprečavali vlasnike ili ometali gradnju.
Obred Trizne sastojao se u veličanju vojnika koji su pali na bojnom polju, tokom obreda pribjegavali su pjesmama, takmičenjima, igrama.
Kako se mijenjalo poimanje svijeta kod starih Slovena, mijenjali su se i njihovi pogrebni obredi.
Prekretnica se dogodila u praslovensko doba, kada je sahranjivanje iskrivljenih leševa zamijenjeno spaljivanjem mrtvih i sahranjivanjem njihovog pepela.
Davanje iskrivljene poze telima mrtvih trebalo je da imitira pozu beba u majčinoj utrobi; konopci su korišćeni da se leševima da ovaj položaj. Rođaci preminulog su vjerovali da ga pripremaju za sljedeće rođenje na zemlji, u kojem će se reinkarnirati u neko živo biće.
U paganizmu Drevne Rusije ideja reinkarnacije bila je zasnovana na ideji o životnoj sili koja postoji odvojeno od osobe, koja je davala jedan fizički izgled živima i mrtvima.
Mrtvi su sahranjivani u iskrivljenom obliku sve dok bronzano doba nije zamijenjeno gvozdenim. Sada su mrtvi dobili produženi položaj. Međutim, najznačajnija promjena u pogrebnom obredu je kremacija - potpuno spaljivanje leševa.
Tokom iskopavanja, arheolozi su naišli na oba oblika drevnog komemoracije mrtvih.
Kremacija u paganstvu Drevne Rusije u prvi plan stavlja novu ideju, prema kojoj se duše predaka nalaze na nebu i doprinose nebeskim pojavama (kao što su kiša, snijeg) za dobrobit onih koji ostaju na zemlji. Nakon spaljivanja tijela pokojnika, kada je njegova duša odlazila u duše njegovih predaka, Sloveni su njegov pepeo zakopali u zemlju, vjerujući da na taj način pružaju prednosti karakteristične za obično sahranjivanje.
Među elementima koji su obuhvaćeni pogrebnim obredom su humke, grobne konstrukcije, koje predstavljaju ljudski stan, sahranjivanje pepela u jednostavnom loncu, od onih koji su služili za hranu.
Prilikom iskopavanja u paganskim humcima starih Slovena često su pronađeni lonci i zdjele s hranom. Lonci za kuvanje od prvih plodova bili su poštovani kao sveti predmeti. Ova vrsta jela u paganstvu Drevne Rusije simbolizirala je dobrobiti, sitost. Najvjerovatnije, početak ove simbolike datira još iz vremena kada je rođena poljoprivreda i upotreba glinenog posuđa.
Govoreći o povezanosti svetih lonaca za prve plodove i urni za pepeo, ne može se ne prisjetiti antropomorfnih šporeta. Riječ je o malim posudama jednostavnog oblika, na koje su bile pričvršćene cilindrične ili krnje-konične pećnice sa okruglim dimnim otvorima i lučnim udubljenjem na dnu, što je omogućavalo paljenje bakljom ili ugljem.
Lonci u kojima su stari Sloveni iskuvali prve plodove tokom posebne proslave u čast bogova neba bili su sama karika koja je povezivala boga neba, boga plodnih oblaka i kremiranih predaka, čije se duše nisu preporodile na zemlji. pod maskom živih bića, ali je ostao na nebu.
Obred kremacije nastao je gotovo u isto vrijeme kada je u 15. vijeku došlo do odvajanja Praslavena od indoevropskih plemena. pne, a postojao je u drevnoj Rusiji 270 godina prije vladavine Vladimira Monomaha.
Sahrana u paganstvu Drevne Rusije odvijala se na sljedeći način. Formirana je pogrebna lomača na koju se polagao pokojnik, zatim je ocrtan pravilan krug, po obodu je iskopan uski dubok jarak i izgrađena ograda od granja i slame. Vatra i dim iz zapaljene ograde nisu omogućili učesnicima ceremonije da vide kako pokojnik gori unutar kruga. Vjeruje se da su grobna masa drva za ogrjev i pravilan obim ritualne ograde koja je razdvajala svijet mrtvih i živih nazivani „kradom“.
Paganske tradicije istočnih Slovena sugerirale su da se istovremeno s pokojnikom spaljuju životinje, ne samo domaće, već i divlje.
Običaj, prema kojem su domine trebalo da budu podignute nad grobovima hrišćana, opstao je do početka prošlog veka.
Amuleti, amajlije i talismani u paganizmu Drevne Rusije
Prema drevnim Slavenima, čari ili amajlije, na kojima je bila slika poštovanog božanstva, omogućili su da se nosi sa problemima i postigne ono što se želi. I danas ovi predmeti imaju svoju vrijednost, važno je samo da ih pravilno koristite.
U Drevnoj Rusiji svi su imali amajlije i amajlije: i stari ljudi i bebe. Prirodne pojave uplašene, bolesti i porodične nevolje uznemirene. Ljudi su želeli da utiču na ono što se dešava oko njih. Tako su se pojavili bogovi i vjerovanja u njih.
Bogovi su imali svoje sfere uticaja, a njihove slike i simboli bili su sveti. Božanstva su bila prikazana na malim predmetima od kojih se nije moglo odvojiti. Noseći sa sobom svoju amajliju, čovjek je vjerovao da mu na ovom svijetu pomažu jaki i mudri nebeski ljudi.
Značenje talismana u paganizmu Drevne Rusije postalo je poznato zahvaljujući arheološkim iskopavanjima. Izvori informacija o životu i običajima starih Slovena bili su bronzani ili metalni predmeti za domaćinstvo.
I, iako su gotovo svi čuli za paganske amajlije i amajlije ili paganske talismane, ne znaju svi da ti koncepti nisu identični.
amajlije- predmeti namijenjeni za nošenje određene osobe, koji su sadržavali pozitivnu ili negativnu energiju. Slikane su, prikazujući na njima simbole božanstava ili prirodnih pojava. Da bi bili korisni, morali su biti naplaćeni uz pomoć viših sila. U kulturi starih Slovena posebno su bile važne amajlije koje su izrađivale majka, sestra ili voljena žena.
amajlije bili predmeti ili čarolije korišćene za odbijanje zlih sila. Mogli su ih ne samo nositi sa sobom, već i smjestiti u kuće, tada su mogli zaštititi porodicu od zlih nasrtaja. Amuleti nisu bili napunjeni, to je bila njihova glavna razlika od amajlija. Prvobitno su mogli zaštititi svog nosioca. Čarolije ili pozivi bogovima također mogu zaštititi osobu.
Talismani smatraju predmetima koji donose sreću. Optuženi su, ali su i dalje svoje djelovanje dugovali vjeri. Ove stvari su napravljene namjerno, mogu biti dječje igračke ili nešto što je poklonila neka voljena osoba.
Glavna svrha amuleta, amajlija i talismana u paganstvu Drevne Rusije bila je zaštita bogova. Simboli primijenjeni na njih bili su od velikog značaja u kulturi Slovena.
Ovisno o ciljevima za koje su stvoreni, paganski amajlije Drevne Rusije pomogli su u rješavanju sljedećih zadataka:
zaštićen od neljubaznog pogleda;
obezbjeđena zaštita preminulih predaka;
čuvao stan od neprijateljskih snaga i nepozvanih gostiju;
pomogao u zaštiti od bolesti;
privukao sreću i bogatstvo.
Na paganskim amajlijama i amajlijama prikazani su svastika, nebeska tijela, slike bogova. Neke amajlije koje su štitile od zlog oka ili su štitile porodicu mogli su nositi i muškarci i žene. Međutim, u paganizmu Drevne Rusije postojali su i takvi simboli koji su se primjenjivali samo na muške ili samo na ženske amajlije.
Simboli za ženske amajlije i talismane
Porodilice - bile su preplitanje pravougaonih šara. Ovi simboli su primijenjeni na amajliju žene koja sanja dijete. Nakon što je zatrudnela, morala je da se nosi do porođaja. Zatim je ovaj predmet okačen kraj bebine kolevke, tako da je snaga cele porodice čuvala bebu.
Lunnitsa - slika obrnutog mjeseca simbolizirala je žensku razboritost, poniznost i strpljenje u paganizmu Drevne Rusije.
Yarila - uz pomoć znakova i simbola prikazali su paganskog boga Yarilu. Stari Sloveni su vjerovali da amajlije, koje simboliziraju boga sunca, mogu sačuvati ljubav i spriječiti da se osjećanja ohlade. Iako je ovaj predmet bio namijenjen zaljubljenim parovima, najčešće su ga nosile djevojke.
Mokosh - simboli su označavali boginju Makosh, dizajniranu da ojačaju moć klana. Uz pomoć ovih amajlija i amajlija održavan je mir i sloga u kućama.
Odolen-trava - sveta trava koja je štitila od mračnih sila i neprijatelja. Znakovi koji su je simbolizirali nanošeni su na zaštitne amajlije.
Molvinets - čuvao je porodicu od nevolja, bio je prikazan u obliku romba. Amajlija s takvom slikom predstavljena je trudnicama za sigurno rješavanje tereta i rođenje zdrave bebe.
Vjenčanje - u paganstvu Drevne Rusije to su bila četiri isprepletena prstena. Šarm sa ovim simbolom davali su nevjeste i mlade žene - čuvarice ognjišta. Štitio je porodice od nedaća i pomogao u spašavanju ljubavi.
Lada-Bogorodica - paganske talismane s njom su nosile mlade djevojke koje su sanjale o ljubavi i sretnom braku.
Simboli za muške amajlije i talismane
Velesov pečat - bio je uzorak sa zaobljenim tkanjima, koji se nanosio na amajlije kockara. Ovaj predmet je štitio svog vlasnika od nevolja i kvarova.
Perunov čekić - u paganizmu Drevne Rusije, bio je generički znak muškaraca, koji je čuvao klan duž muške linije, ne dopuštajući da se prekine, prenoseći mudrost predaka.
Znak Vseslavetsa - zaštitio je kuću od požara. Danas amajlija pomaže u zaštiti od nesuglasica.
Znak Duhobora - takvi predmeti davali su ljudima duhovnu moć, snagu i pomogli da se poboljšaju.
Simboli Kolyadnika - u Drevnoj Rusiji pomagali su u bitkama, u naše vrijeme pomažu u pobjedi rivala ili konkurenata.
Slavenska tradicija je bogata ritualima, lijepim praznicima, moćnim simbolima. Ako i vi želite slaviti praznike svojih predaka, provoditi tradicionalne obrede i koristiti seoske zavjete, znati znakove i pjesme, koristiti slavenske amajlije, ne možete bez pouzdanih izvora znanja i neke pripreme.
Zapadnoslovenski idol blizanac
Vjerovanja Slovena i Balta bila su vrlo bliska. To se odnosi na imena takvih božanstava kao što su Perun (Perkunas) i Veles. Postoji sličnost u imenima bogova Slavena i Tračana (najčešće kao primjer navode Dažboga). S njemačkom, posebno sa skandinavskom, ima i dosta zajedničkog mitologije (motiv svjetskog stabla, kult zmajeva itd.).
U istom periodu, podjelom praslavenske zajednice, počinju se formirati plemenska vjerovanja Slovena koja su imala značajne regionalne razlike. Uz zajednička slovenska božanstva (Svarog, Perun, Lada), svako pleme je razvilo svoj panteon bogova, isti bogovi su dobili različita imena. Može se tvrditi da su u ranom srednjem vijeku vjerovanja zapadnih baltičkih Slovena i istočnih Dnjeparskih Slovena bila podijeljena, dok je paganizam južnih, istočnih i također poljskih Slovena u velikoj mjeri zadržao jedinstvo.
Tokom preseljenja slovenskih plemena u - vekovima. njihova kultura pomiješana s vjerovanjima lokalnih Ugrofinskih, Baltičkih i Turskih naroda.
Pogled na svet Slovena
Priroda vjerovanja
Slavenski paganizam se odnosi na politeističke religije, odnosno Sloveni su priznavali postojanje mnogih bogova. Pagan, koristeći riječ "bog", nije značio određeno božanstvo.
Odlika slavenskog paganizma često je izdvajanje njegovog glavnog božanstva za svako pleme. Dakle, u ugovorima Rusije sa Vizantijom, Perun se naziva "naš bog", "u koga verujemo". Helmold govori o obožavanju Svyatovita, "kome su posvetili hram i idol najvećem sjaju, pripisujući mu prvenstvo među bogovima."
U isto vrijeme, Slaveni su, poput Balta, imali ideju o vrhovnom božanstvu.
Životinje i ženska ptica, figurice tipa mrava 6-7 st., Velestino
Paganizam se često naziva oboženjem prirodnih sila. Slavenski pagani veličali su svoje pretke i okolnu prirodu (gromove i munje, vjetar, kišu, vatru). Za Slovene je karakteristično štovanje životinja (medvjed, vuk, gušter, orao, konj, pijetao, patka, tura, divlja svinja). Ali totemizam je praktično nepoznat.
Sunce, krećući se po svetu ljudi svojom putanjom („Khorsov put“), posećuje i nebo i podzemni svet (noćno Sunce). Posebno mjesto zauzimaju trenuci izlaska i zalaska sunca (slike večernje i jutarnje zore).
Sloveni su izdvojili četiri ili osam kardinalnih pravaca. Najznačajniji su bili zapad, kao orijentacija tijela pokojnika u grobu, i sjeveroistok, kao orijentacija hramova do tačke izlaska sunca na dan ljetnog solsticija.
Element koji vezuje svemir za Slovene bila je vatra. Korišćen je za prinošenje žrtava, na sahranama, na praznicima, u zaštitne svrhe itd. Vatra je bila simbol vječnosti. Oličenje vatre bio je Svarog. Istraživači nazivaju Svaroga bogom svemira. Arapski autori Slovene i Ruse nazivaju obožavateljima vatre.
Vjeruje se da su Sloveni imali ideje o "raju", koji se u istočnoslavenskom folkloru zove Iriy (Vyriy), ovo mjesto se povezuje sa Suncem i pticama, nalazi se na jugu ili pod zemljom (pod vodom, u bunaru) . Duše mrtvih idu tamo. Postoje i ideje o ostrvu Buyan, takođe identifikovanom sa drugim svetom. U srednjovekovnom Novgorodu postojala je ideja da se do raja može doći morem, a da je navodno neko od Novgoroda to učinio idući na istok. Ibn Fadlan (vek) prenosi poglede i viziju raja tokom sahrane Rusa na sljedeći način:
A pored mene je bio neki muž Rus... i rekao je: "Vi ste, o Arapi, glupi... Zaista, uzimate osobu koja vam je najdraža i od vas najcjenjeniju i bacite je u prašinu, i jedi njegovu prašinu i podlost, i crve, i mi ga spalimo u tren oka, da odmah i odmah uđe u raj.”
Istočni Sloveni povezuju porijeklo ljudi sa Dažbogom, sinom Svarogova. U "Slovu o pohodu Igorovom" (XII vek) naziva se rodonačelnikom knezova i ruskog naroda uopšte, a u "Sofijskom vremenu" (XIII vek) - prvim kraljem Slovena.
Sloveni su podunavske zemlje smatrali svojom pradomovinom. Prokopije Cezarejski (VI vek) je pradomovinu Slovena nazvao „zemlja Sporaden“, bavarski geograf (IX vek) je ostavio sledeću legendu o Podunavlju Zarijanije: „Zerujan (Zeriuani), koji jedini ima kraljevstvo i od kojih sva plemena Slovena, kao i oni, potječu i vode svoju vrstu. U analima 17. veka, u legendi o pretku Slovenu, Zardan se navodi među dunavskim precima. Neki istoričari takođe primećuju da su među Slovenima postojale ideje o Karpatima kao o Svetoj Gori, gde su živeli njihovi stari preci („pramajke“). Oličenje takvih ideja je epski div Svyatogor.
Svako pleme je pričalo o svojoj seobi iz svoje pradomovine, navodeći svoje pretke: Radim i Vjatko, Kriv, Čeh i Leh. Prenošene su legende o osnivačima dinastija i gradova - Kiy, Krak (Krok), Piast.
Sloveni su vjerovali u život poslije smrti, vjerovali u besmrtnost, a prema nekim istraživačima i u reinkarnaciju.
Periodizacija razvoja slovenskog paganizma
Postojale su i ideje o kamenom i gvozdenom dobu. Legende o divovima Asilk kažu da nisu poznavali Boga i da su bacali kamene toljage u nebo. Na sjeveru Rusije postojale su legende o "božanskim ljudima" koji su mijenjali krzno za gvozdene stvari. Još u veku, Sloveni su, prema Teofilaktu Simokati, ovako govorili o proizvodnji gvožđa:
Postojala su i plemena koja su imala personalizovane bogove, i ona koja nisu imala idole. Helmold (XII vek) piše da neki Sloveni nisu imali idole:
“Sloveni imaju mnogo različitih vrsta idolopoklonstva. Jer ne drže se svi istih paganskih običaja. Neki pokrivaju hramovima nezamislive statue svojih idola, kao što je, na primjer, idol u Plunu, koji se zove Podaga; između ostalih, božanstva naseljavaju šume i gajeve, poput Provea, boga zemlje Aldenburga, - nemaju nikakvih idola.
B. A. Rybakov također skreće pažnju na ideje starog ruskog pisara da su prije uspostave vjere u Peruna Sloveni vjerovali u Roda, a još ranije - samo u gule i beregine. Dakle, paganizam se razvio od vjerovanja sa manjom personifikacijom božanstava do idolopoklonstva. B - cc. dio plemena zadržao je paganstvo bez personifikacije bogova i bez idola, drugi dio - obožavao idole bogova.
Pitanje obožavanja idola u Evropi raspravljalo se još u doba Pitagore, koji je živeo u veku pre nove ere. e. Jamblih (-3. vek pne) i drugi autori koji opisuju život ovog starogrčkog mudraca pričaju da mu je došao skitski sveštenik Apolona po imenu Abaris, koji se posebno interesovao za štovanje bogova preko idola:
„Kada je Pitagora bio u zarobljeništvu... ukaza mu se mudar čovjek, rodom iz Hiperborejaca, po imenu Abaris, koji je stigao upravo radi razgovora s njim i postavio mu pitanja o najsvetijim predmetima, naime o idolima, o naj pobožan način obožavanja Boga..."
Prvi slovenski idoli mogu se datirati u -VII stoljeće, iako postoje i ranija datiranja idola - stoljeća. DN Kozak i Ya. E. Borovsky imaju tendenciju da kombinuju sve paganske spomenike zarubinečke kulture sa spomenicima kasnijeg vremena u zajedničku granu evolucije, podržavajući „skitski“ koncept BA Rybakova, koji u skitskim pogrebnim idolima vidi 7.-4. vijeka. BC e. kipovi slavensko-skitskog boga Gojtosira. Očigledno, personifikacija slovenskih bogova dogodila se u drugoj polovini 1. milenijuma prije Krista. e., kada je počelo gvozdeno doba, i na početku naše ere. Do stoljeća, Sloveni su poznavali i oružje (Pševorske mačeve) i snažnu kneževsku vlast (knez Bož), a vjerovatno i prve bogove. O tome svjedoče indirektne reference na imena nastala od imena božanstava. U 5. veku, vandale je predvodio vođa po imenu Radigast (Radogais), kojeg je nosio i bog baltičkih Slovena (Veneti) Radegast. U veku je među plaćenicima u Vizantiji bio slovenski ratnik po imenu Svaruna, čije ime sadrži isti koren kao i ime Svarog. U opisu Prokopija iz Cezareje (v.), glavni bog Slovena i Ante je Gromovnik, stoga se može govoriti o personifikaciji Peruna. Postoje i studije koje spajaju već spomenute Apolona i Leto s Kupalom i Ladom, čije oličenje nikada nije završeno, već se odvijalo od najranijih stoljeća razvoja slovenskog paganizma.
Treću fazu, koju je identifikovao Rybakov, prepoznaje većina istraživača koji teže razdvajanju preddržavnog paganizma („paganizam starih Slovena“) i paganizma državnog perioda („paganizam Drevne Rusije“). U najopštijem okviru, ovaj period je ograničen na -XII vijek. Dakle, općenito je prihvaćeno da s pojavom države Perun postaje glava bogova istočnih Slovena, kao pokrovitelj kneza i čete.
Osim toga, državni paganizam je evoluirao u državni politeizam, kada je princ odabrao neke bogove za panteon, a druge nije prihvatio.
Također je potrebno izdvojiti period razvoja paganstva nakon usvajanja kršćanstva, kada je potonje značajno utjecalo na tradicionalna vjerovanja i mitologiju. Ovaj period u najopštijim okvirima može se ograničiti na -XIV vijek. Ovaj period karakterizira "dvovjera", a za Rusiju XII-XIII vijeka čak se govori o paganskoj renesansi.
U budućnosti se rijetko mogu naći otvorene manifestacije paganstva među Slavenima. Paganska vjerovanja postaju dio popularne kulture, ostaci koji se nalaze u kršćanskoj kulturi do danas, ali se ne smatraju suprotnim njoj (osim borbe crkve sa praznovjerjem).
U sadašnjoj fazi, paganska vjerovanja se oživljavaju u obliku neopaganizma, uključujući i slavensko rodnoverie.
Mitovi starih Slovena
Izvori informacija o mitovima
Od slovenskog paganizma preživjelo je dosta tekstova, zbirki mitova, ruskih bajki i značajnih slikovnih kompozicija na mitološke teme poput "Priče o proročkom Olegu". Priča o prošlim godinama kaže: "Sva su ova plemena imala svoje običaje, i zakone svojih očeva, i tradicije, i svako je imalo svoju ćud."
Naučnici takođe rekonstruišu slovensku mitologiju prema raznim drugim izvorima.
Prvo, postoje pisani izvori. Tekstovi vizantijskih autora - vijeka: Prokopija iz Cezareje, Teofilakta Simokata, Konstantina Porfirogenita, Lava Đakona i dr. Zapadnoevropski autori -XIII vijeka: Bavarski geograf, Titmar Merzeburški, Helmold, Saksogramatika -XIII cent. Arapski autori i dr. al-Masudi, Ibn Fadlan, Ibn Ruste i dr. U skandinavskim sagama iz 13. stoljeća, u Starijoj i Mlađoj Eddi, također se nalaze podaci koji se mogu koristiti za rekonstrukciju slovenskog paganizma. Ruski, zapadnoslovenski (Kozma iz Praga) i južnoslovenski izvori - stoljeći: hronike, učenja i uputstva protiv pagana (Kiril Turovski, Kirik Novgorodec, itd.) i umetci u prevodnoj književnosti, uključujući apokrife. Posebno mjesto zauzima „Pripovijest o pohodu Igorovu“, koja je odrazila značajan sloj paganskih mitova koje spominje nasljednik i nosilac paganske kulture – anonimni tekstopisac. Svi ovi tekstovi ne sadrže nikakva holistička izlaganja mitologije ili pojedinačnih mitova.
Drugo, pisani izvori -XVII vijeka. i folklorni izvori 18. stoljeća, koji su manje bliski paganstvu, ali sadrže niz podataka iz ranijih izvora koji nisu došli do nas, kao i detaljne zapise legendi, bajki, epova, zavjera, biličkih i byvalshchina, poslovice i izreke, na kojima je moguće rekonstruirati drevne mitove. Posebnu ulogu imaju podaci poljskih, čeških i njemačkih autora i istoričara koji su zapisali lokalne legende zapadnih Slovena, koji su sačuvali podatke iz staroruskih izvora. U Rusiji XVI-XVII vijeka. neke podatke zabilježili su zapadni diplomati, vojnici i putnici (Sigismund Herberstein, Olearius, itd.). Među folklornim pričama, epovi o Svyatogoru, Potyku, Volgi (Volkh), Mikulu obično se pripisuju paganstvu; bajke o Kaščeju besmrtnom, Zmeji Goriniču, Babi Jagi, Aljonuški i Ivanuški. Teškoća tumačenja ovih izvora leži u činjenici da se kasniji slojevi, izmišljotine autora, pripovjedača, sakupljača folklora nadovezuju na antičke ideje. Među autoritativnim istraživačima folklora Saharov I.P., Afanasyev A.N., Propp V.Ya i drugi.
Arheološki izvori su pouzdaniji, ali manje informativni: podaci sa iskopavanja bogomolja, nalazi idola, ritualni predmeti, nakit, paganski simboli, natpisi koji spominju paganske bogove ili pagane, ostaci žrtava i ritualnih radnji. Značajan doprinos proučavanju paganskih starina dali su Nederle L., Lyavdansky A. N., Hermann I., Kyassovskaya E., Gyassovsky E., Losinsky V., Lapinsky A., Sedov V. V., Tretyakov P. N., Rybakov BA, Vinokur IS , Tolochko PP, Kozak DN, Borovsky Ya. E., Timoshchuk BA, Rusanova IP et al.
Ništa manje važni su podaci lingvistike, komparativne religije i proučavanja mitoloških tema drugih naroda. Pored svjetskog autoriteta u ovoj oblasti, Frasera D., mogu se nazvati Tokorev S.A., Toporov V.N. i Ivanov V.V. Mnogi slovenski mitovi poznati su iz naučnih rekonstrukcija.
Mitološke veze u "Priči o pohodu Igorovu", XII vijek.
Figurica u antianskom stilu iz Velestina 6.-7. st., koja prikazuje bebu guštera u naručju majke koja drži harfu sa sedam žica sa likom slavuja.
Či da li se pevalo, Bojanine stvari, Velesovljeva unuka... O Bojani, slavuju starog vremena!
Div koji sjedi na vrhu drveta (možda svjetskog drveta) predviđa katastrofu svojim krikom, poput pomračenja Sunca
Sunce mu tamom zaklanja put; noć, jaučući mu grmljavinom, probudi pticu; zviždaljka zvijer vsta; Zbisya Div, poziva na vrh drveta
U svakom slučaju, golicali ste pukove, skačući... jurišajući na put Trojana kroz polja u planine... Bilo je trojanskih žila... Ogorčenost se pojavila u snagama Dažboževog unuka, ušla je u zemlju Trojan kao djevica ...
sad su počeli da stavljaju reči krpe, Rodow i porođajke, pred Perown svog boga, a pre toga su položili treb sa opiremom i obalom... Tako da je na slovenu da dođe do ovih reči, i počeli ste polagati treb Porodici i Rožanitima, ... a sada su Egipćani stavili treb na Nil i vatru, rijeka Nil je davalac voća i uzgajivač klase.
Pagan je napisao, Novgorod. Prikazani su minijaturni idoli: gušter, blizanci, gušter, četvorolični bog.
Rekonstrukcija mita o Svarogu i Svarožicima
Četvrti idol je Lado. Ovo ime je bog radosti i svakog blagostanja. Prinoseći žrtvu onome ko se sprema za brak, uz pomoć Lade zamislite dobru zabavu i ljubazno steknite život. Ista ova čarolija potekla je od najstarijih idolopoklonika, čak se poštuju i neki bogovi Lel i Polel, njihovo bogomersko ime se i danas u nekim zemljama proglašava u domaćinima veseljaka uz pevanje Leljum-Polela. Tako i majka Leleva i Poleleva - Lado, peva: Lado, Lado! I taj idol oronulog šarma đavola na svadbenim veslima, prskajući rukama i udarajući po stolu, pjevaj.
Najjednostavniji oblik posebno organiziranog kultnog mjesta kod Slovena su kultna mjesta sa idolima i žrtvenim jamama. Takva mjesta su se navodno zvala "zahtjevi", na kojem su "pravili treb", ili "hram"- od "kapa", odnosno izvodili su ono što je bilo potrebno za slavljenje svojih zavičajnih bogova. Kurbane su se nalazile na periferiji sela i nisu imale ograde. Ponekad je nekoliko idola-kapi raspoređeno geometrijskim redom na kultnim mjestima: glavni idol je stajao u sredini ili iza, a sekundarni idoli su stajali oko ili ispred.
Ponekad su bogomolje i idoli bili ograđeni. Ograda bi mogla biti "prašnici", na koje su bile okačene lobanje žrtvenih životinja, ili sa stubova na koje je bila pričvršćena zavesa. Ograđeno područje postalo je sveto područje. Najčešći oblik ograde bio je bedem, jarak i vještačko uzvišenje. Neki hramovi su orijentisani na sjeveroistok, pri čemu je ulaz bio na jugozapadu, a ulaskom u hram mogao se posmatrati izlazak sunca na dan ljetnog solsticija.
Među naseljima-svetilištima izdvajaju se velika kultna središta koja su obuhvatala prevalu, nekoliko hramova, sakralne staze (puteve do hramova), hramske zgrade sa idolima, bunare, izvore i objekte za praznike. Na teritoriji svetilišta bilo je ritualnih sahranjivanja starijih članova klana, koji su postali predmeti poštovanja.
Kultisti, žrtve i predviđanja
Izvori sadrže reference na posebne muškarce i žene koji su obavljali paganske obrede i brinuli se o hramu. Prema različitim izvorima, njihova imena su sljedeća: čarobnjaci („volkh“ - vuk, od "dlakavi" - dlakavi, izgubljeni od običaja oblačenja krznom prema van prilikom obavljanja određenih ceremonija), knezovi (kod zapadnih Slovena , približava se “princu”), čuvarima (kreatorima amajlija – amajlija), ugađačima i indulgencijama („popustljivost” – tajne ritualne radnje), goničima oblaka i psima vukova (od „vuk” i „koža”), bogohulnicima (“ koshchi" - riječi pri sahrani, čuvari mudrosti preminulih predaka), čarobnice i čarobnice, čarobnice i čarobnice (od "čar" - ritualne posude i magične radnje), bajani ("bayat" - govoriti, pričati), "iscjelitelji ", vračevi, vještice (od "znati" - znati) i vračevi (od "emitovati"), vračevi (od "kudesa" - tambura), obavniki, kobniki ("kob" - gatanje o sudbini, bogatstvu -pričanje po letu ptica, "koben" - neobični pokreti tijela), gatare (od "lopov" - ograda), nauzniki i nauznici (od "nauzy" - čvorovi vezani na poseban način). U sinhronim ruskim izvorima najčešće se koristila riječ "mađioničari".
Različite titule paganskih svećenika vezane su za njihov status, kult kojem su služili i aktivnosti koje su obavljali. Najčešće je glavna dužnost svećenika bila izvođenje rituala, slavljenje bogova i prinošenje žrtava u skladu s kojim je bogom praznik bio u čast. Osim toga, korištene su i oznake žrtava kao “treat” i “treba”. Piće (vino), hrana (pita), dio uroda (žito, slama) korišteni su kao žrtve, bilo je ptica (pjetlova i kokošaka) za proslavu Perunovog dana.
Žrtve su usko povezane sa predviđanjima. Prokopije Cezarejski (v.) piše o vjeri Slovena i Ante:
Kada se tamo okupe da prinesu žrtvu idolima, ili da umire njihov gnjev, sjede dok ostali stoje po strani; potajno šapućući jedni s drugima, sa strepnjom kopaju zemlju i, bacivši ždrijeb, saznaju istinu o pitanjima sumnje. Nakon što su to završili, pokrivaju parcelu zelenim travnjakom i, zabovši 2 šiljasta koplja unakrst u zemlju, sa poniznom poslušnošću, kroz njih vode konja, koji se smatra najvećim među ostalima i stoga se poštuje kao sveti; i pored već bačenog ždrijeba, koji su uočili ranije, preko ove, navodno božanske životinje, opet gataju. A ako u oba slučaja ispadne isti znak, plan se sprovodi; ako ne, ožalošćeni ljudi odustaju od te ideje. Drevna legenda, upletena u razna praznovjerja, svjedoči da, kada im prijeti strašna opasnost od duge pobune, iz spomenutog mora izlazi ogroman vepar s bijelim očnjacima koji blistaju od pjene, i veselo se valjajući u blatu, otkriva se mnogima. .
Kada je trebalo započeti rat protiv bilo koje zemlje, po običaju, ministri su ispred hrama stavili tri koplja. Od toga su dva bila zabodena vrhovima u zemlju i spojena [trećim] poprečno; ove strukture su postavljene na jednakoj udaljenosti. Njima je konja, tokom koračnice, nakon svečane molitve, sveštenik izveo sa ulaza u zaprezi. Ako su podignuti objekti bili ukršteni desnom nogom ispred lijeve, to se smatralo znakom ratnog udara; ako je zakoračio na lijevu prije desnu, tada se promijenio smjer pohoda. Govoreći iu raznim preduzećima, predviđanja su primljena od prvog pokreta životinje. Ako je bilo sretno, radosno su išli dalje; ako su bili nesrećni, vratili su se.
Tri drvene daske, bijele s jedne strane i crne s druge strane, bačene su u jamu kao puno; bijela je značila sreću, crna je značila lošu sreću.
Isti je rekao: “Bogovi nam govore: ne možete nam ništa!” ... Kada su ih tukli i iščupali sa rascijepljenom bradom, Jan ih je upitao: “Šta vam bogovi kažu?” Oni su odgovorili: „Da stanem pred Svjatoslava... Ali ako nas pustite unutra, imaćete mnogo dobra; ako nas uništite, dobit ćete mnogo tuge i zla ”... Takav se čarobnjak pojavio i pod Glebom u Novgorodu; govorio je ljudima, pretvarajući se da je bog, i prevario mnoge, skoro ceo grad, rekao je ipak: "Sve predviđam"
Tako se priča da mu je majka bila proročica... Takav je bio njihov običaj da su je prve večeri Božića morali dovesti na stolicu ispred kraljeve visoke stolice. I... kralj pita svoju majku, ne vidi ili ne zna da li ona zna za bilo kakvu prijetnju ili štetu koja visi nad njegovom državom, ili približavanje bilo kakvog nemira ili opasnosti, ili pokušaj nečijeg posjeda. Ona odgovara: „Ne vidim ništa, sine moj, što bi, znala bih, moglo naškoditi tebi ili tvojoj državi, kao ni bilo šta što bi uplašilo tvoju sreću. A ipak vidim sjajnu i lijepu viziju. Sin kralja u Noregu rođen je u to vrijeme..."
Magovi su se razlikovali od drugih ljudi po svojoj odjeći, dugoj kosi, posebnom štapu (na primjer, u Novgorodu - s glavom boga) i načinu života. U svetu zonu hramova, hramova i svetih gajevaca mogli su ući samo svećenici. Sveštenici su bili veoma cenjeni u narodu.
U odvojenim plemenima ili među sveštenicima pojedinih bogova razvila se hijerarhija, isticali su se visoki svećenici. Saxo Grammatik o sveštenicima Svyatovita:
Za održavanje idola, svaki stanovnik ostrva oba pola dao je novčić. Dobio je i trećinu plijena, vjerujući da će njegova zaštita dati uspjeh. Osim toga, imao je na raspolaganju tri stotine konja i isto toliko konjanika, koji su sve što je stečeno u bitci predavali prvosvešteniku... Ovaj bog je imao hramove i na mnogim drugim mjestima, kojima su vladali sveštenici nižih važnost.
Oni više poštuju sveštenika nego kralja. Oni šalju svoju vojsku tamo gdje će gatanje pokazati, a kada pobijede, odnesu zlato i srebro u riznicu svog boga, a ostalo dijele među sobom.
Imaju iscjelitelje, od kojih drugi zapovijedaju kralju, kao da su im gazde (Rus). Dešava se da narede da prinesu žrtvu svom tvorcu, šta god žele: žene, muškarce i konje, a čak i kada iscjelitelji narede, nemoguće je ne ispuniti njihov nalog na bilo koji način.
Bogomil, superiorniji od slavenskih sveštenika, zvan Slavuj zbog slasti, strogo je zabranio ljudima da se podvrgnu prisilnom hrišćanskom krštenju.
B. A. Rybakov je prepoznao istoričnost Bogomila i čak mu je pripisao novgorodske gusle iz 11. stoljeća s natpisom „Slaviša“.
Iz izvora je poznato samo nekoliko imena ljudi koja se mogu pripisati paganskim sveštenicima. Prvo, ovo je knez Vseslav od Polocka, koji je, prema analima, kao hrišćanin rođen iz čarobnjaštva, „u košulji“, a „Priča o Igorovom pohodu“ obdaruje ga takvim osobinama Maga kao što je sposobnost nagađati o sudbini ždrijebom, vukodlak („odskočiti od njih kao žestoka zvijer“, „skočiti kao vuk“) i navođenje („naljutiti se u plavoj magli“). Drugi lik je kijevska vještica Potvora, čije je ime ispisano na kolutu iz blaga iz 13. stoljeća. Uz zavoj je pronađen i nož, vjerovatno ritualnog karaktera.
Praznici i rituali
Paganski praznici: žena ptica igra, harfista, vojne igre, poslastica za božanstvo, trčanje, gozba. Nacrtajte slike drevnih ruskih narukvica XII-XIII stoljeća.
Kalendarski praznici
Kalendarski praznici Slovena bili su povezani sa poljoprivrednim ciklusom i astronomskim pojavama. Postoji ogroman broj rekonstrukcija kalendara slavenskih praznika, dok o ovom pitanju postoji dosta sinhronih izvora. Važne podatke o prazničnim obredima daje arheologija, ali sve ove podatke opet treba tumačiti kroz kasni narodni kalendar.
Većina istraživača spominje poganske praznike kao Maslenicu („komoeditsy”), dan Ivana (Yanka) Kupale, Kolyada. Manje poznat je Tausen (Ovsen), koji pripada nizu ovih praznika vezanih za dane solsticija i ekvinocija. Simbolika ovih praznika povezana je sa suncem, plodnošću i razmnožavanjem. Spaljivanje lik Marije (božice zime i smrti) na Maslenicu, kolo na Ivana Kupale bilježe obredne plesove i bračne običaje antike. Kult Kupala je zabeležen na slovenskim kalendarima iz 4. veka iz sela Romaški i sela Lepesovka, kao i na Zbručkom idolu iz 10. veka.
Na Romaškinovom kalendaru obeležavaju se Perunovi praznici 12. i 20. jula - koji su hrišćani zamenili "Iljinovom danom". Dan Velesa (pokrovitelj mudrosti i domaćinstva) - također je zamijenjen kršćanstvom na dan Svetog Vlaha (zaštitnika stoke)
U kalendaru su zabilježeni i praznici koji su trajali nekoliko dana ili čak sedmica: “Rusalska sedmica” i “Ladovanie” koji su prethodili prazniku Kupala. Takav odmor poznat je mnogim narodima, a početkom jeseni - "Indijansko ljeto", trajao je od jedne do dvije sedmice.
Saxo Grammatik je detaljno opisao gozbu u crkvi Svyatovit, koja se zbila u avgustu:
Svake godine, nakon žetve, izmiješano mnoštvo sa cijelog otoka ispred hrama boga, žrtvujući stoku, slavilo je svečanu gozbu, koja se nazivala svetom. Njegov sveštenik… malo svetilište… pažljivo je čistio… Sutradan, kada je narod stajao na ulazu, on je, uzimajući posudu sa statue, pažljivo posmatrao da li je nivo izlivene tečnosti pao, a onda je očekivao rod neuspjeh sljedeće godine… Napravivši tortu sa vinom od meda okruglog oblika, veličine takve da je bila skoro jednaka ljudskom rastu, pristupilo se žrtvovanju. Postavivši ga između sebe i naroda, sveštenik je, po običaju, pitao da li ga rumenilo vidi. Kada su odgovorili da su vidjeli, poželio je da za godinu dana neće moći vidjeti. Ovakvom molitvom tražio je ne svoju ili narodnu sudbinu, već rast buduće žetve. Zatim je u ime Boga čestitao prisutnima, dugo ih pozivao da se klanjaju ovom bogu i marljivo obavljaju žrtvene obrede, i obećao najsigurniju nagradu za obožavanje i pobjedu na kopnu i moru. Nakon što su ovo završili, sami su žrtvena jela pretvorili u gozbu ...
svadbeni običaji
Svadbeni običaji su se razlikovali među različitim plemenima u zavisnosti od vrste braka. Slovenski brak je bio strogo monogaman, odnosno dozvoljavao je samo jednu ženu ili muža. Pripovijest o davnim godinama razlikuje dvije vrste bračnih i svadbenih obreda kod Slovena, koje se uslovno mogu nazvati patrijarhalnim i matrijarhalnim.
Glades imaju običaj svojih očeva krotki i tihi, stidljivi pred snajama i sestrama, majkama i roditeljima; pred svekrvom i djeverom imaju veliku skromnost; imaju i ženidbeni običaj: zet ne ide po mladu, nego je donese dan ranije, a sutradan za nju donesu - šta daju.
Slični običaji opisani su još u 6. veku. Kod Rusa se plaćanje za mladu zvalo "veno". Spominje se svadbeni obred "izuvanja cipela" mladoženji.
... I nisu imali brakove, nego su kidnapovali cure kraj vode ... I sramotili su ih pod očevima i snahama, i nisu imali brakove, nego su se igre dogovarale između sela , i sastajali su se na tim igrama, na igrama i na svakojakim demonskim pjesmama, a ovdje su kidnapovali svoje žene u dosluhu s njima.
Krajem maja - juna održavali su se okrugli plesovi ("ladovanie"), predstavnici različitih klanova (sela) okupljali su se oko vatre na Ivan Kupala i birali nevjeste i mladoženja iz drugog klana (takav brak se naziva egzogamnim). Žene su igrale ulogu „najstarijeg djeteta“ u porodicama, a kada se muž promijenio, dječake su slali ocu. Simbolika takvog braka su dva krsta, burma, vijenci, pramenovi kose ili pojas kojim su se vezivale biljke ili drveće. Ljubavne zavjere se smatraju tradicionalnim za Slovene, uz pomoć kojih bi djevojke ili dječaci mogli utjecati na njihovu sudbinu, privlačeći pažnju odabranika. Brojne zagonetke (na različitim jezicima) čitaju se u pismima od brezove kore Novgoroda - stoljeća.
Pogrebni obredi
Pogrebni obredi različitih grupa Slovena u različito vrijeme bili su različiti. Vjeruje se da su preci Slovena bili nosioci kulture "polja pogrebnih urni" (II milenijum prije Krista), odnosno da su spaljivali mrtve, a pepeo stavljali u zemljanu posudu i zakopavali u plitku jama, obilježavanje groba humkom. Kasnije je preovladao obred kremacije, ali se oblik ukopa promijenio: volotovki (okrugle humke-brežuljci sa drvenom ogradom) - kod Slovenaca, duge porodične humke - kod Kriviča, kremacija u čamcu i humka - među the Rus.
Ruska hronika vrlo kratko opisuje pogrebni obred sjevernjaka, Kriviča, Radimičija i Vjatičija:
A ako bi neko umro, priredili su mu sahranu, a onda su napravili veliku palubu, i položili mrtvaca na ovu palubu, i spalili je, a zatim, sakupivši kosti, stavili ih u malu posudu i postavio ih na stubove duž puteva, kao i sada.
Opisani obred zabilježen je među Vjatičima i nekim baltičkim Slovenima - arheolozi primjećuju nepostojanje ukopa, sumnjajući na "razbacanje" pepela, ali etnografski podaci i neki pisani izvori govore o dominama ("pozorištu smrti") - pogrebnim zgradama na račva na putevima na kojima su čuvane urne sa pepelom. Spolja, ponekad podsjećaju na „kolibu na pilećim nogama“ Baba Yage u ruskim bajkama, a sama Baba Yaga se ponekad smatra svećenicom koja je izvršila kremaciju. Do 13. veka Vjatiči su počeli da grade kolibe.
"Krada" (blago, špil) je pogrebna lomača. Uobičajeno je razlikovati "gozbu" (gozba na grobu i vojničke igre) i "strava" (zadušnica). Kneginja Olga u svom obraćanju Drevljanima opisuje gozbu na sledeći način: „Već dolazim k vama, pripremite mnogo meda u gradu gde je moj muž ubijen, dajte mi da plačem na njegovom grobu i da napravim gozbu svom mužu. .” Ibn Fadlan opisuje staricu i njene kćeri, koje su vodile sahranu Rusa, ubijale žrtvene životinje i konkubinu, naziva je "anđelom smrti". Spominju se i pogrebni idoli ("bdyn"), postavljeni nad grobom. Prikazivali su pokojnika i imali su natpis sa njegovim imenom i imenom princa.
U mitologiji su božanstva vjetra (Stribog, Viy) i sunca bila povezana sa pogrebnim obredom. Vjetar je raspirivao vatru, a sunce je duše umrlih isporučivalo u svijet sjenki, pa je vrijeme sahrane (izlazak, zalazak ili noć) i orijentacija mezara prilikom sahrane bili od posebnog značaja. Životinje kao što su pijetao, konj, pas bile su povezane sa sahranom. Zmija je bila sakupljač tijela zakopanih. U Priči o Igorovom pohodu spominju se Karna i Zhlya (Zhelya), koji pripremaju sahranu mrtvih vojnika, njihova imena su rekonstruisana od riječi "prijekor" i "žaljenje" ("zhalnik" - grobna humka). U „Reči svetog Dionisija o onima koji su žao“ kaže se o ponašanju pri sahrani:
„Ima li koristi za preminule duše od sažaljenja? Đavo uči sažaljenju i tjera druge da se bore oko mrtvih, dok se drugi dave u vodi i uči ih da se guše.
Pominje se i bijela žalosna odjeća žena i ritual šišanja lica i kidanja kose.
Pogrebne obrede Rusa i Slavena detaljno su opisali arapski autori Ibn Ruste i Ibn Fadlan. Opisan je i obred inhumacije (položaja tijela), koji se posredno spominje u Priči o prošlim godinama i legendama u vezi s prinčevima i raznim poštovanim likovima. Ukopi po vrsti inhumacije tipični su za ritualne sahrane.
Najpoznatiji paganski pogrebni spomenik je Crni grob iz 10. veka u Černjigovu.
Kalendar i pisanje
Staroslovenski kalendar
Iz "Sofijskog vremena" saznajemo o prisustvu slavenskih lunarnih i solarnih kalendara. Općenito se vjeruje da su lunarni kalendar Sloveni preuzeli od Bugara. Ali u „Učenju o brojevima“ Kirika iz Novgoroda (XII vek) opisana je jedna od varijanti lunarnog kalendara, druge varijante su korištene u uskršnjim tablicama, au ruskim hronikama - stoljećima. datumi su označeni prema lunarnom kalendaru - sve to omogućava istraživačima da ustvrde da je, uz solarni kalendar od 12 mjeseci, u Rusiji stalno postojao i lunarni kalendar od 13 mjeseci. Najraniji datum lunarnog kalendara primijenjen je na kampanju Olega Proročke godine u hronografu zapadnoruskog izdanja: "Ovo ljeto je zlo: još 13 mjeseci."
Zbog razlika u solarnom i lunarnom kalendaru, kao i varijanti lunarnog kalendara, Sloveni imaju iste nazive meseci, ali se ne poklapaju u paru sa mesecima savremenog solarnog kalendara, odnosno Sloveni nisu imali imaju jedinstvenu hronologiju.
Kalendarski ornament na černjahovskom vrču iz 4. veka, strelica označava znak praznika Peruna 20. jula
Broj 5 ima lunarni karakter i nalazi se na broševima i temporalnim prstenovima slovenskog plemena.
Neki autori tvrde da je broj 5 broj dana u slovenskoj sedmici, koji je kasnije dopunjen subotom i nedjeljom. Za to nema dokaza, osim za pet slovenskih imena dana u sedmici, naprotiv, broj 7 je također svet i često se nalazi u simbolici idola. Dani u sedmici bili su posvećeni različitim bogovima kod istočnih i južnih Slovena: četvrtak - Perun, i petak - Mokoš. U ruskom pravoslavlju očuvano je poštovanje 12 petka godišnje. Petak je, očigledno, imao važno značenje pri konjugaciji lunarnog i solarnog kalendara, jer postoji ruska poslovica: „Sedam petka u sedmici“. Na primjer, u nekim kršćanskim kalendarima računanje vremena počinje od stvaranja svijeta, počevši od petka.
O pitanju kada su Sloveni započeli godinu postoji nekoliko mišljenja. Najčešće se naziva mart. Martovska Nova godina je u Rusiji bila vezana do jednog veka ili za 1. mart ili za 20. u mesecu. Brojni istraživači tvrde da su Sloveni imali januarsku Novu godinu. U svakom slučaju, svi kalendarski proračuni su bili u skladu sa tačkama ekvinocija i solsticija. Konjugacija lunarnog i solarnog kalendara obavljena je u proleće. Po starom verovanju, sunce se u aprilu susreće sa mesecom i od prvog mraza se razilaze na daleke strane: jedna na istok, druga na zapad, i od tada se ne susreću sve do samog proleća. (Indoevropski motiv vjenčanja mjeseca i sunca).
Karakteristike i krojevi
Brojni izvori spominju pisanje među paganskim Slovenima. Černorizet Khrabr je ovo pisanje nazvao "osobine i rezovi", uz pomoć kojih su "brojali i pogađali". Al-Masudi govori o višestrukim natpisima na zidovima (kamenovima) u hramovima Slavena, koji sadrže predviđanja. Ibn Fadlan spominje natpise imena na grobnom idolu Rusa. Titmar iz Merseburga zna za natpise imena na idolima baltičkih Slovena.
Ovakva upotreba slova može govoriti o runskoj prirodi pisanja, kada su slova imala sveto, verbalno i zvučno značenje.
Neki arheološki nalazi dopuštaju nam da govorimo o "obilježjima i posjekotinama". Natpisi na idolima baltičkih Slavena, koji mogu činiti alfabet, ali se smatraju lažnim, imaju analoge među Prusima i na „novočerkaskim patlidžanima“ (hazarske zemlje), ali nema ozbiljnih studija o ovom pitanju.
Runski znaci iz hrama Lepesovke, II-IV vek.
Najraniji znakovi runskog tipa, koji se mogu pripisati slavenskom, nalaze se u hramu Černjahovskog vremena c. Lepesovka. U istom hramu pronađene su i dvije zdjele za gatanje sa glinenim prstenovima na drškama. Postoji dosta keramike sa grčkim natpisima, a materijalna kultura naselja pripada kulturi Wielbar (pretpostavlja se Gotima). Pronađena su tri natpisa. Jedna od njih je u obliku karakula na vijencu, druga dva su na keramici i koreliraju sa germanskim runama. E. A. Melnikova je pročitala jedan od natpisa kao lwl, ali ga nije mogla poistovjetiti s njemačkim jezikom.
Znakovi na keramici, koji se pripisuju Slovenima, poznati su i u kasnijem periodu, na primjer na keramici sa sela. Alekanovka.
Književnost
Književnost 18. - prve polovine 20. vijeka.
- Anichkov E.V.(1866-1937) Paganizam i drevna Rusija. Sankt Peterburg, 1914. M., 2003.
- Afanasiev A. N. Poetski pogledi Slovena na prirodu. Iskustvo u komparativnom proučavanju slovenskih legendi i vjerovanja u vezi sa mitskim pričama drugih srodnih naroda. U 3 sveska M., 1865-69. U 3 sveska M., 1994.
- On je. Drvo života: Izabrani članci. M., 1982.
- Bogdanovich A. Ostaci antičkog pogleda na svijet među Bjelorusima. Etnografski esej. Grodno, 1895.
- Bolsunovsky N.V. Spomenici slovenske mitologije. 2. izdanje. Perunov hrast. Kijev, 1914.
- Bulashev G. O. Ukrajinski narod u svojim legendama i vjerskim pogledima i vjerovanjima. Izdanje 1. Kosmogonijski ukrajinski narodni pogledi i vjerovanja. Kijev, 1909.
- Veselovski A. Istraživanja u oblasti ruskog duhovnog stiha. Sankt Peterburg, 1889.
- Vinogradov N. Zavjere, amajlije, spasonosne molitve itd. Sankt Peterburg, 1907-09.
- Galkovsky N. M. Borba kršćanstva s ostacima paganstva u drevnoj Rusiji. T.1. Harkov, 1916. T.2. M., 1913. M., Indrik 2000.376+308 str.
- Dal V.I. Ruski narod: vjerovanja, praznovjerja i predrasude. M., Eksmo 2005. 253 str.
- Ermolov A. Narodna poljoprivredna mudrost u poslovicama, izrekama i znamenjima. Sankt Peterburg, 1901.
- Zelenin D.K. Istočnoslovenska etnografija. M., 1991.
- On je. Odabrani radovi. Članci o duhovnoj kulturi. M., 2004.
- On je. Odabrani radovi. Eseji o ruskoj mitologiji: oni koji su umrli neprirodnom smrću i sirene. M., 2005.
- Kagarov E. G. Religija starih Slovena. M., 1918.
- Kaisarov A.S. Slovenska i ruska mitologija. M., 1810.
- Kareev N. Glavni antropomorfni bogovi slovenskog paganizma. Voronjež, 1872.
- Korsh F. E. Vladimirovi bogovi Istorijski esej. Harkov, 1908.
- Kostomarov N.I. slovenska mitologija. Kijev, 1847.
- Kotljarevski A. O pogrebnim običajima paganskih Slovena. M., 1868.
- Makarov M. Ruske legende. M., 1838.
- Maksimov S.V. Nečista, nepoznata i unakrsna moć. Sankt Peterburg, 1903.
- Nikiforovski M. D. Ruski paganizam: Iskustvo popularnog predstavljanja. Sankt Peterburg, 1875.
- Nikolsky N. Pretkršćanska vjerovanja i kultovi Dnjeparskih Slovena. M., 1929.
- Popov M.I. Opis staroslovenske paganske bajke. Sankt Peterburg, 1768.
- Potebnya A. A. O nekim simbolima u slovenskoj narodnoj poeziji. Harkov, 1914.
- Saharov I.P. Ruska narodna knjiga. SPb, 1997.
- Sobolev A. N. Zagrobni život prema drevnim ruskim idejama. Sergijev Posad, 1913. = Mitologija Slovena. Sankt Peterburg, Lan, 1999. 271 str.
- Sokolov M. E. Staroruski solarni bogovi i boginje: Ist.-etnogr. istraživanja. Simbirsk, 1887.
- Sreznjevsky I.I. Porodice kod Slovena i drugih paganskih naroda. Sankt Peterburg, 1855.
- On je. Istraživanje paganskog bogosluženja starih Slovena. Sankt Peterburg, 1848.
- Stroev P. Kratak osvrt na mitologiju ruskih Slovena. M., 1815.
- Syrcov I. Pogled na svijet naših predaka ruskih paganskih Slovena prije krštenja Rusije (988.). Izdanje 1. mitologija. Kostroma, 1897.
- Trever K. V. Sanmurve Pascuj. Ptičji pas. L., 1937.
- Famintsyn A.S. Božanstva starih Slovena. Sankt Peterburg, 1884. Sankt Peterburg, Aleteyya, 1995. 363 str.
- Schepping D.O.(1823-95) Mitovi slovenskog paganizma. M., Terra 1997. 239 str.
- Leger L. slovenska mitologija. Voronjež, 1908.
- Mansikka V.P. Religija istočnih Slovena. M., IMLI 2005. 365 str.
- Niederle L. slovenske starine. / Per. iz češkog. M., IIL 1956. M., 2001.
Popularna književnost sredine 20. - početka 21. vijeka
- Bazhenova A. I.(ur.-komp.) Mitovi starih Slovena. Saratov, Hope, 1993.
- Belyakova G.S. Slovenska mitologija: knjiga za studente. M., Prosvjeta, 1995. 238 str.
- Borovsky Ya. E. Mitološki svijet drevnih Kijevaca. Kijev, 1982. 104 str.
- Bychkov A. A. Enciklopedija paganskih bogova: Mitovi starih Slovena. M., 2001.
- Vachurina L.(komp.) Slavenska mitologija: rječnik-priručnik. M., Linor-savršenstvo, 1998.
- Vlasova M. N. Ruska sujeverja. SPb, 1998.
- Voloshina T. A., Astapov S. N. Paganska mitologija Slovena. Rostov-n/D, 1996.
- Gavrilov D. A., Nagovitsyn A. E. Bogovi Slovena: Paganizam. Tradicija. M., Refl-book 2002. 463 str.
- Grushko E. A., Medvedev Yu. M. Rječnik slovenske mitologije. Nižnji Novgorod, 1995. 367 str.
- Majka Lada: Božanska genealogija Slovena: Paganski Panteon. / Prev., slovar.st., pojmovnik i komentari. D.Dudko. M., Eksmo 2002.430 str.
- Kazakov V. S. Svet slovenskih bogova. 5th ed. M.-Kaluga, 2006. 239 str.
- Kapitsa F. S. Slavenska tradicionalna vjerovanja, praznici i obredi: priručnik. 2nd ed. M., Flint-Nauka, 2001. 215 str.
- Kulikov A. A. Svemirska mitologija starih Slovena. SPb, 2001.
- Levkievskaya E. E. Mitovi ruskog naroda. M., Astrel 2000 = 2002.526 str.
- Ruska mitologija: Enciklopedija. / Comp. E. Madlevskaya. M.-SPb, 2005. 780 str.
- Mizun Yu. V., Mizun Yu. G. Tajne paganske Rusije. M., Veche, 2000. 441 str.
- Mirončikov L. T. Rječnik slovenske mitologije i porijeklo slovenske mitologije i etnosa. 2nd ed. Mn., Žetva 2004.302 str.
- Muravieva T.V. Mitovi Slovena i naroda severa. M., Veche, 2005. 413 str.
- Nagovitsyn A. E. Tajne slovenske mitologije. M., Akademski projekat 2003.477 str.
- Nosova G. A. Paganizam u pravoslavlju. M., 1975.
- Osipova O. S. Slovenski paganski pogled na svijet. M., 2000.
- Popović M.V. Pogled na svijet starih Slovena. Kijev, 1985.
- Prozorov L. R. (Ozar Raven) Bogovi i kaste paganske Rusije. Tajne kijevskog pentateizma. M., Yauza-Eksmo, 2006.317 str.
- Putilov B. N. Drevna Rusija u licima: bogovi, heroji, ljudi. Sankt Peterburg, Azbuka, 1999.
- Semenova M.V.Život i vjerovanja starih Slovena. Sankt Peterburg, Azbuka-classika.2001.
- Semina V.S., Bocharova E.V. Religija i mitologija u kulturi starih Slovena: kurs predavanja. Tambov, Izdavačka kuća TGU, 2002. 377 str.
- Seryakov M. L. Rođenje svemira. Golubova knjiga. M., Yauza, 2005. 573 str.
- Speranski N. N. (vlh. Velimir). Ruski paganizam i šamanizam. M., 2006.607 str.3 t.e.
- Čudinov V. A. Sveto kamenje i paganski hramovi starih Slovena: iskustvo epigrafskog istraživanja. M., 2004.618 str.
- Šaparova N. S. Kratka enciklopedija slovenske mitologije. M., AST.2004.622 str.
- Shuklin V.V. Mitovi ruskog naroda. Jekaterinburg, 1995.
- Mash A. G. Blago Retre. / Per. s njim. M. Glory! 2006.349 str.
Naučna literatura sredine XX-početka XXI veka
T.1. M., 1995. T.2. M., 1999. T.3. M., 2004.
- Slavenske starine: Etnolingvistički rječnik. U 5 tomova / Ed. N. I. Tolstoj.
- Slavenska mitologija: enciklopedijski rečnik. I JA. M., 1995.414, 2. izd. / Ed. S. M. Tolstaya. M., 2002. 509 str.
- Belova O. V. Slavenski bestijarij: Rječnik imena i simbola. M., 2001.
- Vasiliev M. A. Paganizam istočnih Slovena uoči krštenja Rusije: religijska i mitološka interakcija s iranskim svijetom. Paganska reforma kneza Vladimira. M., Indrik, 1999. 325 str.
- Veletskaya N. N. Paganska simbolika slovenskih arhaičnih rituala. M., Nauka, 1978.239, 2. izd. M., Sofija, 2003. 237 str. Pogledajte i www.veletska.lodya.ru
- Velmezova E.V.Češke zavere. Studije i tekstovi. M., 2004.
- Vinogradova L. N. Narodna demonologija i mito-obredna tradicija Slovena. M., 2000.
- Wojcicka W. Iz istorije ruske kulture: pagansko nasleđe u tradicionalnoj kulturi. Bydgoszcz.2002.265 s (na ruskom)
- Gura A.V. Simbolika životinja u slovenskoj narodnoj tradiciji. M., Indrik 1997.910 str.
- Dubov I.V. I pokloni se kamenom idolu... Sankt Peterburg, 1995. 100 str.
- Zhuravlev A.F. Jezik i mit. Lingvistički komentar na djelo A. N. Afanasjeva "Poetski pogledi Slovena na prirodu." M., 2005.
- Ivanov V. V., Toporov V. N. Slovenski jezik modeliranje semiotičkih sistema: (Antički period). M., 1965.
- Oni su. Istraživanja u oblasti slovenskih starina: (Leksička i frazeološka pitanja rekonstrukcije teksta). M., 1974.
- Klein L. S. Uskrsnuće Peruna: ka rekonstrukciji istočnoslavenskog paganizma. Sankt Peterburg, Evroazija, 2004. 480 str.
- Kriničnaja N. A. Ruska mitologija: Svijet folklornih slika. M., 2004.
- Kuznjecov A.V. Bolvanci na Ćelavoj planini: Eseji o paganskoj toponimiji. Vologda, 1999.98 str.
- Pomerantseva E. V. Mitološki likovi u ruskom folkloru. M., 1975.
- Rusanova I. P., Timoshchuk B. A. Paganska svetilišta starih Slovena. M., 1993.144+71 str.
- Rusanova I. P. Poreklo slovenskog paganizma. Verski objekti srednje i istočne Evrope u 1. milenijumu pre nove ere e.-I milenijum nove ere e. Černovci, 2002.
- Rybakov B. A. Paganizam starih Slovena. M., Nauka, 1981.608 str.
- On je. Paganizam drevne Rusije. M., Nauka, 1987. 784 str.
- Tkachev A.V. Bogovi i demoni iz priče o Igorovom pohodu. U 2 knjige. M., Život i misao, 2003.
- Tolstoj N.I. Ogledi o slovenskom paganstvu. M., Indrik, 2003. 622 str.
- Uspensky B. A. Filološka istraživanja u oblasti slovenskih starina: (Relikti paganstva u istočnoslovenskom kultu Nikole Mirlikijskog). M., Izdavačka kuća Moskovskog državnog univerziteta, 1982. 245 str.
- Froyanov I. Ya. Početak hrišćanstva u Rusiji. Iževsk, 2003.
- Čerepanova O. A. Mitološki rječnik ruskog sjevera. L., 1983.
Knjiga 1. 351 str. Knjiga 2. Etnografska i folklorna građa. 323 str.
- Aladzhov Zh. Pmentnica o proto-bugarskom hezičestvu: [Album]. Sofija.1999.44+71 str.
- Wrazinowski T. Narodna mitologija u makedonskom jeziku. Skoplje, 1998.
Knjiga 1. Sistem srpske mitologije. 404 str. Knjiga 2. Mitološka mapa sa pregledom južnoslavenskog prostora. 312 str. Knjiga 3. Antropologija srpskog obreda. 225 str. Knjiga 4. Mitološko bojenje. 187 str. Knjiga 5. Mitologija, magija i običaji: uništenje regije. 512 str.
- Gimbutas M. Sloveni su Perunovi sinovi. / Per. sa engleskog. M., 2003.
- Zubov M.I. Lingvistička i tekstologija srednjih riječi naroda Yansk protiv paganizma. Odessa.2004.335 str.
- Ivanov J. Kult Peruna kod južnih Slovena. M., 2005.
- Kulishiħ M., Petroviħ P. Zh., Partelich N. Srpski mitoloshki Riverman. Beograd, 1970.
- Lovmiansky H. Religija Slovena i njeno opadanje (6.-12. stoljeće). / Per. iz poljskog. Sankt Peterburg, Akademski projekat 2003. 512 str.
- Pančovski I. G. Panteon kod starih Slovena i mitologija njima. Sofia.1993.280 str.
- Petrović S. Srpska mitologija. Na 5 knjiga. Niš, Prosveta.2000.
- Chausidis N. Slick slicks na slovenskom. Skopju, 1994. 546 str.
- Kosman M. Zmierzch Perkuna, czyli ostatni paganie over Baltykiem. Warszawa.1981.389 str.
- Profantova N., Profant M. Encyclopedie slovanských bohû a mýtû. Praha, Libri, 2000. 260 str.
- Rosić S. Interpretacja chrześcijańska religii pogańskich slowian w świetle kronik niemieckich XI-XII wieku: (Thietmar, Adam z Bremu, Helmold). Wroclaw.2000.368 str.
