Eklisiologija Pravoslavne Crkve. Ekleziologija Efežana i ranokatolicizam

To je nauk o Crkvi kao dijelu dogmatske teologije i kao elementu teologije jednog ili drugog sv. otac.

Sa stajališta pravoslavne eklisiologije, svako odstupanje kako od vjere Crkve (jeres) tako i od bogouspostavljenog ustrojstva Crkve (šizma) neminovno vodi raskidu sa Crkvom. Ovu prazninu Crkva navodi u anatemizaciji, odnosno konstataciji o nemogućnosti da Crkva snosi dalju odgovornost za ovog ili onog jeretika ili raskolnika koji stagnira u svom odstupanju.

vidi takođe

Linkovi

K. H. Felmi. Razvoj tradicionalne pravoslavne eklisiologije
K. H. Felmi. Euharistijska eklisiologija vlč. Nicholas Afanasiev

Wikimedia fondacija. 2010 .

MRO sjeverozapad
SFF Sibir

Pogledajte šta je "Eklesiologija" u drugim rječnicima:

eklisiologija- imenica, broj sinonima: 2 teologija (11) eklisiologija (1) Rječnik sinonima ASIS. V.N. Trishin. 2013 ... Rečnik sinonima

eklisiologija- eklisiologija/gym, i… spojeno. Apart. Kroz crticu.

Ekleziologija- ♦ (ENG eklisiologija) (od grčkog ekklësia crkva i logos učenje) biblijsko i teološko učenje o crkvi. Novi zavjet predstavlja različite slike crkve, tako da je rana crkva tražila samorazumijevanje u svjetlu evanđelja i kontroverzi... ...

Ekleziologija- engleski: Ekleziologija Učenje o prirodi i službi crkve… Rječnik teoloških pojmova

Ekleziologija- (od grčkog "doktrina o Crkvi") dio teologije koji se bavi razjašnjenjem mističnog značenja i spasonosne svrhe Crkve Hristove... Pravoslavlje. Rečnik-referenca

EKLESIOLOGIJA (grčki EKKLE-SIA - crkva i LOGOS - učenje)- u katoličanstvu i pravoslavlju teološki. doktrina crkve kao božanstava. establišmenta, o njegovoj ulozi, funkcijama i prerogativima. Najrazvijenije razvijeno u katoličanstvu... Atheistic Dictionary

EKLESIOLOGIJA BIBLIJSKA- vidi Crkva i Sveto pismo... Bibliološki rječnik

Pneumatska eklisiologija- ♦ (ENG pneumatska eklisiologija) priznanje da crkvu gradi i održava samo Duh Sveti… Westminsterski rječnik teoloških pojmova

eklisiologija- Ekleziologija... Westminsterski rječnik teoloških pojmova

NAJVIŠA CRKVENA VLAST- najviši autoritet u Ekumenskoj ili autokefalnoj Pomesnoj Crkvi. Prema pravoslavnim vjerovanja, Glava Crkve je Gospod Isus Krist (Ef 5,23; Kol 1,18). Međutim, u zemaljskom, istorijskom postojanju, Crkva kao Hrist. zajednica ili grupa zajednica... Orthodox Encyclopedia

Knjige

Kupite za 926 rubalja
Euharistijska eklisiologija danas. Percepcija, utjelovljenje, razvoj, . Euharistijska eklisiologija Protopr. Nikolaj Afanasiev, tokom svog apela na teološkom i crkveno-praktičnom planu, prikupila je širok spektar kritika, uspjela je proći ...

U prošlom predavanju napomenuli smo da u okviru neopatristički nije mnogo urađeno u smislu sinteze. Ipak, povratak crkvenim ocima je u svakom slučaju omogućio teolozima da kreativnije razvijaju pravoslavnu dogmatiku. Vjerovatno najviše originalni i ozbiljni pokušaji preispitivanja pravoslavnog učenja ticali su se eklisiologije. U ovom predavanju ćemo se fokusirati na „Euharistijsku eklisiologiju“, čiji je osnivač bio Nikolaj Afanasjev.

Afanasjev je bio istih godina kao i Florovski, a takođe je rođen na jugu moderne Ukrajine (u Odesi). Godine 1920. bio je primoran da emigrira i deset godina kasnije nastanio se u Parizu. Tamo je dugo radio u pravoslavnom institutu Svetog Sergija, nama već poznatom sa prošlih predavanja. Prvo je držao predavanja ocrkvenog prava i grčkog jezika, a zatim i o istoriji antičke crkve. Kao što ćemo vidjeti, u okviru "povratka očevima" Afanasiev je otišao čak i dalje od svojih kolega neopatristički kretanje: e Ako su se Florovski, Lossky i drugi fokusirali na patrističku eru (prvenstveno Kapadokijce) ili vizantijsku tradiciju (Palama), onda je Afanasiev također duboko proučavao izvorno kršćanstvo 1.-3. stoljeća.

Afanasiev se fokusira na eklisiologiju. Pobliže ćemo pogledati njegovo glavno djelo, Crkva Svetog Duha. Glavna ideja knjige može se formulirati na sljedeći način: crkva je plodan organizam, vođen Duhom, a ne institucija kojom dominira ljudska volja. U crkvi vladaju ljubav i milost. Tu nema mjesta zakonu. To ne znači da u crkvi ne bi trebalo biti reda. Ali organizacioni princip crkve je Duh Sveti, a ne zakon. U organizaciji rane crkve, ovo vodstvo Duha bilo je očigledno.Ali vremenom se crkva sve više udaljavala od ovog modela i okretala se zakonu, što je značilo „odbijanje darova Duha“. Na kraju, crkva je postala organizacija čije je djelovanje određeno pravnim normama. Ove Afanasijeve ideje mogu izgledati deklarativne i apstraktne, ali on ih objašnjava i razvija na prilično zanimljiv i čak neočekivan način (kao za pravoslavnog teologa). Predstavljanje ovih ideja podijelit ćemo na dva dijela: dogmatski (u kojem ćemo razmotriti šta bi, prema Afanasijevu, trebalo da bude pravoslavna eklisiologija) i istorijski (u kojem ćemo razmotriti kako se, po njegovom mišljenju, razvila školska pravoslavna eklisiologija) .

1.2. dogmatski dio

Prvo, Afanasiev se okreće ideji sveštenstva. On to tvrdi sveštenstvo pripada svim članovima crkve. « Hristos nas "učini kraljevima i sveštenicima Bogu i Ocu svome" (Otkr. 1,6), sve, a ne samo deo". Svi su kršćani ti koji se u 1. Pet. 2:5. Dalje se kaže da ovo sveštenstvo čini "duhovne žrtve". Prema Afanasijevu, ovo nije ništa drugo do Euharistija. Ona je "duhovna žrtva... inteligentnog služenja." Dakle, slavljenik sakramenata nije sveštenik (kako se kaže u školskoj teologiji), već cijeli narod Božji, svi vjernici: ali ne svaki pojedinačno, već zajedno s drugima. Euharistija je „sakupljanje svešteničkog naroda“. Osoba stječe dar svećeništva ne posebnim ređenjem, već krštenjem. Dakle, u crkvi je „svako sveštenik i svako ima svećeničku karizmu“. Shodno tome, u Crkvi Euharistiju i općenito "sve vrši sama Crkva", a ne njeni pojedini članovi. O tome svjedoči i tekst liturgije, gdje se više puta kaže "mi", "nas".

Ali za slavlje Euharistije nisu potrebni samo ljudi, već i primate sa njegovog broja. Zajedničko sveštenstvo se otkriva kroz jedno. „U Euharistijskom sabranju je od samog početka bilo centralno mjesto, koje je zauzimala određena osoba. Crkva zahvaljuje predsjedništvo biskup. Radi toga se zapravo i vrši biskupsko „zaređenje predsjedništvo» na Euharistiji. Ovo je njegova glavna uloga i služba. „Biskup ili prezviter, predsjedavajući narod Božiji, vrši svete obrede, ali obavezno zajedno sa narodom. Kao što vidimo, Afanasjev ne pravi razliku između službe episkopa i prezvitera. Dakle, sama usluga predsjedništvo nije podeljen ni na jedan stepen. Kasnije ćemo se vratiti na ovo pitanje.

Dakle, ni crkva ne može biti bez primata, niti primat može biti bez crkve. „Bez službe primata ne može biti euharistijskog sabranja, pa stoga ne može biti ni Crkve, ali ni bez euharistijskog sabranja ne može biti službe predsjedništvo jer bez ili izvan euharistijskog sabranja, primati nemaju ko da stane pred Boga.” Ni u kom slučaju ne treba razdvajati primas (biskup) i crkvu. Primat (biskup) je "empirijski znak" crkve. Ali biskup ne može služiti "sam od sebe"; on mora imati sluge - Božji narod. Po čemu se biskup razlikuje od ostalih ljudi? Ne odlikuje ga karizma sveštenstva (uostalom, svi je imaju), već karizma predsjedništvo . Ova razlika je funkcionalna, a ne ontološka.

Šta vidimo u modernoj pravoslavnoj crkvi? Vidimo krutu podelu između sveštenika i naroda, između sveštenstva i laika. Sakramente ne obavljaju laici, već iznad laici. Sada izvršioci svetih obreda nisu više čitav Božji narod, već samo svećenici kao posebna grupa. Ali to nije bio slučaj u ranoj crkvi. Šta je izazvalo ovu podjelu? Prema Afanasijevu, „mač koji je konačno podelio crkveno telo na dva dela bio je doktrina inicijacije„U ranoj crkvi inicijacija je bila kroz krštenje. U skladu s tim, napravljena je podjela između "iniciranih" kršćana i "neiniciranih" nekršćana. Svaki krštenik imao je svećeničku službu. Ali kasnije, sakrament inicijacije više nije bio krštenje, već ređenje. U skladu s tim, već je napravljena razlika između "posvećenih" sveštenika i "neiniciranih" laika. U zaređenju su s vremenom vidjeli ontološku, mističnu promjenu u čovjeku, kao da mijenja njegovu prirodu. Tako je razlika između ministarstava prerasla u ontološku odvojenost, u pojavu dva "sloja ili države". Da je oltar zatvoren za laike; činjenica da u crkvi neke molitve sveštenik čita "tajno"; činjenica da se sveštenstvo pričešćuje odvojeno od laika, u oltaru - sve su to vidljivi dokazi o tome podjele između "posvećenih" sveštenika i "neiniciranih" laika.

Afanasiev takođe odbacuje podelu između čisto duhovne "univerzalne" crkve i specifične lokalne crkve. U ranom hrišćanstvu u svakoj lokalnoj crkvi bila je punina Crkve Božje". Crkva je tamo gdje je Hristos, a Hrist je prisutan svaki put na Euharistiji. Jedinstvo i punoća crkve sastoji se "ne u ukupnosti pomjesnih crkava, ne u njihovoj konfederaciji, ... nego u svakoj pomjesnoj crkvi." "Od samog početka, mjesne crkve djeluju kao potpuno nezavisne i nezavisne jedinice." Lokalna crkva je katolička crkva. “Ono što se radi u jednoj pomjesnoj crkvi ne radi se u njoj samoj, već u Crkvi Božjoj.” Govoreći o jedinstvu različitih zajednica, treba obratiti pažnju na jedinstvo njihove prirode, na njihov odnos ljubavi i prihvatanja, a ne na spoljašnju organizaciju.

Dvije su važne praktične implikacije povezane s ovim. prvo, u crkvi ne bi trebalo da postoje nad- ili vanzajednički položaji. Pastir mora imati stado. Afanasiev smatra da su čak i apostoli, proroci i učitelji u ranoj crkvi najvjerovatnije pripadali nekoj lokalnoj crkvi. Ako se Crkva zamišlja kao neka vrsta univerzalnog duhovnog entiteta, koji „postoji rame uz rame i neovisno o pomjesnim crkvama“, tada u njoj nastaju posebni položaji, „čija služba nije ograničena na pomjesnu crkvu i nije s njom povezana , ali se odnosi na Crkvu u cjelini”. Ali ništa slično nije bilo u prvoj crkvi. drugo, pripadnost crkvi određuje se pripadnosti određenom euharistijskom sabranju(odnosno određenoj lokalnoj zajednici). U ranom kršćanstvu nije bilo "kršćana općenito" bez pripadnosti određenoj crkvi. Osoba nije bila primljena u „crkvu uopšte“ (kako je to sada u pravoslavlju), već u određenu mesnu zajednicu određenog grada.

Kao što se već iz prethodnog može zaključiti, Afanasjev smatra euharistiju središtem crkvenog života. Euharistijsko sabranje je "iskustveno očitovanje" Crkve. Gdje je euharistijski sabor, tu je i crkva; gdje nije, nema crkve. Ne može se reći da se za Afanasijeva sav crkveni život svodi na Euharistiju. Na primjer, on napominje da je u ranoj crkvi bilo i okupljanja za agape. Ali Euharistija je zauzela centralno mjesto. " Euharistijska sastanak je u antičko doba bio svečani sastanak cijele mjesne crkve. Sasvim je moguće zamisliti Crkvu bez hramova, bez katedrala, bez nadopštinske hijerarhije, bez proroka i drugih službi. Ali to se ne može zamisliti bez Euharistije. A pošto je Euharistija nemoguća bez primasa, crkva se ne može zamisliti bez službe. predsjedništvo.

1.3. Istorijski dio

Ali kako se dogodilo da je desnica u crkvi počela da zamjenjuje vodstvo Duha? Šta je dovelo do formiranja trostepene hijerarhije (biskup - prezviter - đakon)? Zašto je sveštenstvo postalo sudbina samo uske grupe ljudi u crkvi? Zašto su počeli govoriti o posvećenju u kontekstu zaređenja, a ne krštenja? Zašto se suština biskupske službe više ne svodi na primat na euharistiji, već na pravo na ređenje, odnosno na pravo postavljanja drugih službenika prema određenim zakonskim normama? Afanasiev pokušava ući u trag porijeklu ovih katastrofalnih promjena u eklisiologiji. Ukratko ćemo se zadržati na njegovoj istorijskoj analizi.

Afanasiev to tvrdi u Novom zavetu ne pravi se razlika između prezbitera i biskupa. To su samo različiti nazivi za isto ministarstvo. predsjedništvo. Kao što smo vidjeli, ova služba je bila od vitalnog značaja za crkvu. "Bez starešina, crkva bi bila nepotpuna." Prema Afanasjevu, nemoguće je na osnovu dokumenata rane crkve dokazati tvrdnju da je trostepenu hijerarhiju uspostavio Hristos (kako uči školska teologija). Ova izjava je rezultat teoloških spekulacija.

Od apostolskih vremena, svi službenici, uključujući biskupe prezbitera, bira zajednica. To ne znači da je svaka kongregacija bila "samoupravna": jednostavno je bilo da je izbor kongregacije bio priznanje volje Božje, koji upravlja crkvom. “U drevnoj crkvi, svako upravljanje, kao i sav život, bilo je eksplicitne prirode: sve je počelo i sve se završilo na crkvenom sastanku.” Narod je uopšte učestvovao u svim važnim trenucima crkvenog života. Izvan kongregacija, "nije postojalo drugo ministarstvo vlade", odnosno nije bilo položaja koji nije bio vezan za određenu lokalnu crkvu.

Naravno, u zajednici bi moglo biti nekoliko prezbitera. Ali samo jedan je trebao zahvaliti na Euharistiji - u ime svih. Stoga je Afanasiev uvjeren da je već u apostolsko vrijeme i kasnije u zajednicama bilo "najstariji" ili "prvi" prezbiteri. Afanasiev nalazi primjer za to u ličnosti Jakova, koji se odlikovao svojim autoritetom među jerusalimskim prezbiterima. Najstariji prezviter (ili najstariji biskup, što je isto) nije imao posebnu karizmu (dar) u odnosu na druge prezbitere. Nije bilo posebnog zaređenja za starijeg prezvitera. Zajednica je jednostavno birala starješinu među vršiteljima dužnosti prezbitera, koji je predvodio Euharistiju. Za Afanasjeva je to toliko očigledno da ga ne sramoti nepostojanje direktnih referenci u Novom zavetu na „prve“ prezvitere: „Nije bilo potrebe za tim, jer je svima bilo potpuno jasno da među prezviterima ima uvijek najstariji ili prvi primat". Bio je isti prezbiter-biskup kao i ostali prezbiteri-biskupi, "ali kao prvi od njih, on je zapravo otkrio svu njihovu službu, a ostali su prezbiteri sačinjavali neko vijeće pod njim već u apostolsko vrijeme."

Postepeno se služba starijeg biskupa-prezvitera odvajala od službe ostalih biskupa-prezvitera. Afanasijev početnu tačku ovog procesa vidi u pismima Ignjatija Bogonosca. Izraz "episkop" počeo se primjenjivati isključivo na prvog biskupa-prezbitera. I u drugom poluvremenu II veka u zajednicama "biskup" je već jasno odvojen od prezbitera. poseban mjesto prvi prezviter-biskup na Euharistiji pretvoren u specijal ministarstvo i poseban moć biskup. Time se prekida veza između eklisiologije i Euharistije i dolazi do izražaja crkveno pravo koje uređuje vlast i odnose crkvenih jerarha. U modernoj pravoslavnoj i katoličkoj crkvi razlika između biskupa i prezvitera leži upravo u tome što samo prvi mogu obavljati ređenje. Ako su se ranije, čak i kada su samo „prvi“ prezviteri-episkopi nazivani episkopima, episkop smatran „ predstojeći na euharistiji", onda se kasnije već smatra "prinošenjem rukovodjenja". Episkop postaje „visoki službenik i knez crkve, kome narod i sveštenstvo duguju poslušnost“.

Osim toga, s vremenom se crkva počela vraćati ideji starozavjetnog prvosveštenstva. To je bilo prirodno, budući da je Stari zavjet tradicionalno bio veoma poštovan u crkvi. Primas na Euharistiji je na kraju postao "veliki sveštenik", štoviše, već obavlja svoju svećeničku službu neovisno o drugim članovima crkve. Ako je u ranoj crkvi "prvosveštenik" bio Isus Hrist, a narod Božji (uključujući biskupe) bili su sveštenici, onda s vremenom biskup postaje prvosveštenik kao "slika Hrista", a sveštenstvo svih hrišćana je zatamnjen, a zatim zaboravljen. Tome je, kao što smo već vidjeli, posebno doprinijela doktrina posvećenja prezvitera, koja je crkvu konačno podijelila na dva “sloja” (s jedne strane, prvosveštenik biskup i svećenik prezviter, s druge strane, „neposvećeni“ laici).

Ekspanzija kršćanstva dovela je do pojave sve više zajednica u kojima se Euharistija mora redovno slaviti. Jedan biskup to nije mogao učiniti, stoga, u novim zajednicama, „u njegovo ime“, Euharistiju slave prezbiteri. Tako se mijenja koncept pomjesne crkve: ona postaje šira, jer njene granice više ne određuju euharistijsko sabranje, već granice moći biskupa. Euharistija ustupa mjesto zakonu. „Euharistijsko načelo jedinstva mjesne crkve prelazi u episkopsko“.

U ovom trenutku treba obratiti pažnju na dva opšta eklisiološki pristupi koje je Afanasiev opisao u članku “ Dvije ideje Univerzalne Crkve". Afanasijev prvu ideju povezuje sa imenom Kiprijan. Sastoji se u činjenici da je univerzalna crkva na zemlji podijeljena na zasebne zajednice. Ovo shvatanje je nastalo pod uticajem 1. Kor. 12, gdje apostol Pavle piše da su "svi udovi... jedno tijelo" (r. 12). Vremenom se ova terminologija počela primjenjivati ne samo na pojedine članove crkve, već i na pojedinačne kongregacije. Pojedinačne crkve su članovi koji, preko svojih biskupa, čine tijelo, univerzalnu crkvu. Dakle, svaka zajednica je samo dio katolička crkva. Razvoju ovakvog pristupa univerzalnosti posebno je pomogao razvoj kršćanstva u carstvu i posuđivanje pravnih ideja o jedinstvu. Drugu ideju univerzalnosti Afanasiev povezuje sa imenom Ignacije. Njegovo polazište je Euharistija, u kojoj obitava cijeli Krist. Šta može biti potpunije od punoće Hristovog prisustva? Ako postoji Hristos, onda postoji sva punoća crkve, "jer je crkva Njegovo telo". Dakle, u Euharistijskom sabranju vidimo potpunost crkva, ne ona dio. Telo Hristovo je nedeljivo. Afanasiev čak koristi paralelu s Trojstvom: kao što je u svakoj Hipostasi cjelokupna Božanska priroda u potpunosti prisutna bez prejudiciranja druge hipostaze, tako je u svakoj pomjesnoj crkvi prisutna cjelokupna sabornost crkve bez prejudiciranja sabornosti drugih pomjesnih crkava. U tom pogledu, crkve nisu ujedinjene pravnim odnosom biskupa, već vezama ljubavi i međusobnog priznavanja Euharistije; naglasak se pomjera sa jedinstva episkopata na jedinstvo samoga Krista, koji je prisutan u svakom euharistijskom sabranju. Jasno je da Afanasiev podržava upravo takvu ideju vaseljenske crkve, iako priznaje da je ona bila preovlađujuća samo do sredine 3. vek.

Afanasiev takođe razmatra istoriju nastanka doktrina apostolskog naslijeđa. Afanasiev ne osporava samu ideju sukcesije, ali postavlja pitanje: sta tacno predali apostoli. Prema školskom učenju, Hrist je dao svoje prvosveštenstvo apostolima, a oni biskupima. U svetlu prethodnog, razumljivo je da Afanasjev odbacuje takvo shvatanje sukcesije. Zapravo, biskupi-prezbiteri su od apostola dobili ne prvosveštenstvo, pa čak ni svoju posebnu službu apostolata, već svoje mjesto u Euharistijskom sabranju. Apostoli su postavljali prezbitere-biskupe upravo kao primate na Euharistiji; zatim su ih zamijenili drugi prezbiteri-biskupi i tako dalje. Kao što se sjećamo, Crkva ne može biti bez Euharistije, a Euharistija ne može biti bez primasa. Za to je neophodna sukcesija, „neprekidni lanac osoba koje obavljaju istu službu“ predsjedništvo. Apostoli su prenijeli tu službu. Ali nisu prenijeli svoju posebnu, apostolsku službu. Bio je jedinstven i nije mogao imati sukcesiju. Uopšteno govoreći, ne može se govoriti o „naknadi“ potpuno različitih ministarstava. "Ako bi služba apostola imala nasljeđe, onda bi njihovi nasljednici bili apostoli, a ne biskupi."

1.4. Ekumenski značaj

Ideje euharistijske eklisiologije imale su određeni značaj za razvoj ekumenizma. Sam Afanasiev je mnogo razmišljao o mogućnosti ponovnog ujedinjenja katolika i pravoslavaca. Vjerovao je da sa postojećim eklisiološki modela (i u katoličanstvu i u pravoslavlju), ekumenizam zasnovan na kiparskoj ideji univerzalne crkve ima malo izgleda. Mnogo je više nade polagao u svoj model euharistijske eklisiologije. S jedne strane, činilo se da je to zakomplikovalo dijalog sa katolicima. Uostalom, Afanasiev je strukturu rane crkve smatrao uzornom, koju je opisao na takav način (i sasvim opravdano) da mnogo više podsjeća na strukturu protestantskih crkava nego pravoslavnih, ili još više katoličkih. Ali s druge strane, njegov pristup je otvorio određene ekumenske perspektive. Glavni kamen spoticanja između pravoslavaca i katolika, uprkos svakoj drugoj retorici, oduvijek je bilo pitanje moći (hijerarhije), a posebno primata pape. Za jedinstvo crkve bilo je potrebno dogovoriti hijerarhijski model i odrediti ko će biti na njenom vrhu i sa kojim ovlašćenjima. Ovaj zadatak je veoma težak. Sasvim nedavno smo ponovo mogli da vidimo da je pravoslavnim jerarsima teško da podele među sobom čak i takvu sitnicu kao što su mesta u diptihu; šta možemo reći o tako ozbiljnim stvarima kao što je stvaranje jedinstvene strukture sa Katoličkom crkvom. Osim toga, u ovom trenutku, svaka od dvije crkve samo sebe smatra potpuno "istinitom", a drugu - takvom da je, u ovoj ili onoj mjeri, "otpala" od ove istine. To stvara dodatne poteškoće za dijalog. Ali Afanasiev nudi drugi način. On smatra da zapravo "veze između katoličke i pravoslavne crkve nikada nisu potpuno prekinute i postoje do danas". A ta veza je Euharistija. Obje strane su uvijek priznavale valjanost Euharistije i, shodno tome, valjanost međusobnog sveštenstva. Ne postoji bolja ili gora Euharistija, manje-više „istinita“, manje ili više „puna“. Euharistija je uvijek i svuda jedno, kao što je i Hristos jedan. Svojim prisustvom On osigurava jedinstvo onih koji učestvuju u Euharistiji. Dakle, jedinstvo u njegovom osnovnom, dubokom smislu već je. Ovdje se uklapa poznata fraza Karla Bartha: "jedinstvo crkve nije stvoreno, već otkriveno." Prema Afanasijevu, za identifikujući Ovo euharistijsko jedinstvo jednostavno treba ukloniti kanonske prepreke. Stoga je potrebno vratiti se konceptu biskupa kao primasa na Euharistiji, a ne nadati se nekakvom kompromisu u složenoj administrativnoj "nadgradnji".

1.5. Ocjena

Afanasijevo veliko dostignuće je što je skrenuo pažnju mnogih teologa - ne samo pravoslavnih, već i katoličkih - na temu crkve i razvio ovu temu u novom pravcu. Istovremeno, Afanasiev otkriva mnogo veće interesovanje za Biblija nego što se obično vidi kod pravoslavnih teologa. Ništa manje ozbiljno, pokušava da uči primitivnom hrišćanstvu i što više približiti savremenu pravoslavnu stvarnost eklisiološki ideje rane crkve. Imajte na umu da u tom smislu,i Afanasiev je imao presudan uticaj na rad protestantskog teologa Zome, koji je pokrenuo pitanje inferiornosti zakona u crkvenom životu i euharistijskog temelja episkopske službe u ranoj crkvi. Istovremeno, Afanasiev se ne slaže sa Zomom u svemu. .

Među najpozitivnijim aspektima euharistijske eklisiologije napominjemo da ona ističe uloga zajednice i potrebu da učestvuje u njenom životu. Takva eklisiologija pomjera središte crkvenog života na zajednicu i suprotstavlja se klerikalizaciji i individualizaciji. Fokusira se na činjenicu da pravoslavna osoba mora biti vezan uz određenu crkvu i redovno učestvovati u Evharistiji. I općenito, glavna stvar je ne biti u crkvi, ali biti crkva. Ako bi se ovi principi sproveli u praksu, to bi za sobom povuklo revolucionarne promjene u pravoslavlju. Primećujemo i Afanasijev naglasak na sveštenstvo svih vjernika, koji podstiče pravoslavca da aktivnije učestvuje u liturgiji i iznova sagleda šta se tamo dešava.

Među minusima Afanasijeve euharistijske eklisiologije ističemo četiri tačke. prvo, previše se naglasak stavlja na samu liturgiju. Na primjer, Afanasiev identificira "duhovne žrtve" 1. Pet. 2:4 sa Euharistijom. Ali tu se radije radi o žrtvovanju kao odanosti Bogu, kao o vrlinskom životu (2,12) u svojim različitim manifestacijama („budi svet u svim svojim postupcima“, 1,15). Još je očiglednije da se o Euharistiji ne govori u Rimu. 12:1 („Prinesite svoja tijela na žrtvu živu, svetu, Bogu ugodnu, [za] svoju razumnu službu“). Poistovjećivanje "duhovnih žrtava" isključivo s euharistijom osiromašuje zajednički i kršćanski život općenito. Također jednostrano naglašavanje euharistije predsjedništvo biskup dovodi do zanemarivanja drugih aspekata svoje službe – propovijedanja jevanđelja, savjetovanja itd.

Drugo, opisuje Afanasiev idealna situacija kada su biskup i narod ujedinjeni. Ona proizlazi iz dogovora, "simfonije" između biskupa i naroda. Ali šta se dešava ako se narod protivi odlukama biskupa? Naravno, u crkvi treba da vlada sila ljubavi, mir Duha Svetoga. Ali realnost je da se grešnost čoveka manifestuje u crkvi. Da bi se smanjio negativan utjecaj grijeha, neophodna je određena pravna crkvena struktura. Po pravilu, odsustvo crkvenog načina života i nade u mir i ljubav pretvaraju se u činjenicu da neki ljudi počinju da manipulišu crkvenim principima i tradicijama.

Treće, Afanasijev nije uspio (i nije htio) da prevlada tradicionalno za pravoslavlje razlika između "božjeg naroda" (crkve) i "pojedinačnih članova". Na primjer, on smatra da sakramenti vrijede upravo zato što ih vrši "crkva" kao neka vrsta idealnog entiteta; da su ih počinili pojedinci, onda bi bili "nedostojni", kao što su ovi ljudi nedostojni. Crkva je uvijek sveta "bez obzira na grešnost njenih pojedinačnih članova". Afanasijev se suprotstavlja „crkvi uopšte“ u aspektu crkvenog poretka, ali se ne protivi „crkvi uopšte“ u idealističkom smislu.

Četvrto, iako Afanasjev poriče poseban ontološki "status" episkopa i posebno rukopoloženje episkopa, on i dalje zadržava "prvi" biskup(od strane jedne osobe) u zajednici poseban položaj koji je teško pomiriti sa Svetim pismom. Štaviše, teško je povezati ovo posebno mjesto sa euharistijskim predsjedavanjem. U slučaju Jakova, na kojeg se Afanasijev poziva, ne radi se o posebnoj službi ili posebnim funkcijama, već o ličnom autoritetu „brata Gospodnjeg“.

2. John Zizioulas (1931)

Kao što smo već napomenuli, ideje euharistijske eklisiologije našle su veliki odjek – kako među katolicima tako i među pravoslavcima. Općenito, ovaj odgovor je bio pozitivan, iako su mnogi vidjeli Afanasjevljev protestantski utjecaj i optužili ga da se pridržava određenog oblika "kongregacionalizma" koji se suprotstavljao pravoslavnoj sabornosti i jedinstvu. Među sledbenicima Afanasijeva posebno treba istaći pravoslavne teologe Aleksandra Šmemana (1921-1983) i Jovana Zizijulasa (1931). Razvijajući ideje euharistijske eklisiologije, pokušali su da se odmaknu od onoga što su smatrali krajnostima Afanasijeve teologije. Ukratko ćemo se zadržati na stavovima Zizijulasa, vjerovatno najuticajnijeg savremenog pravoslavnog teologa.

Davne 1965. Zizioulas je napisao disertaciju pod naslovom „Euharistija, biskup, crkva. Jedinstvo Crkve u božanskoj Euharistiji i biskupa u 1.-3. vijeku. Odražava pristup koji veoma podseća na Afanasijevljeve ideje. Zizioulas naglašava da je u prvim stoljećima biskup bio prvenstveno primas na Euharistiji. Kasnije, bliže zapadnom srednjem vijeku, biskup se smatra administratorom. U ranom kršćanstvu, međutim, crkva se ujedinjavala oko Euharistije, a time i oko biskupa kao svog primasa.

Zizioulasna svaki mogući način naglašava da je u ranoj crkvi Euharistija bila od velike važnosti za ostvarenje crkveno jedinstvo. Doktrina Euharistije je individualizirana u srednjem vijeku, kada je izgubila smisao kao spajanje ljudi među sobom i ljudi s Bogom. Ali u ranom kršćanstvu, euharistijski sabor i crkva bili su u suštini identični koncepti. Jedinstvo crkve nije bilo samo ideološko, jer kršćani nisu grupa filozofa čije je jedinstvo zasnovano na istim stavovima. Crkveno jedinstvo je ontološko i ostvaruje se u Euharistiji u kojoj je prisutan Hristos. Na ovom zajedništvu s Njim se temelji jedinstvo crkve. U tom smislu, eklisiologija je dio hristologije.

Ali Zizijulas takođe pokušava da prevaziđe jednostrano isticanje Euharistije (za koje veruje da je prisutno kod Afanasijeva). Za jedinstvo Crkve nije važna samo Euharistija, nego i krštenje, vjera i svetost. Zizioulas prati razvoj biskupske službe u ranoj crkvi i napominje da ako se u početku biskup povezivao prvenstveno s euharistijom (Ignacije, Klement Rimski), onda se zbog velikog širenja jeresi biskup počeo smatrati kao branilac pravoslavlja, odnosno ispravnog učenja (Egesip, Irinej). Zizioulas naglašava da su i jedno i drugo neophodno za jedinstvo crkve. Na univerzalnom nivou, lokalne crkve moraju biti u euharistijskom zajedništvu i dijeliti istu vjeru. Veza između Euharistije i doktrine veoma važno. Kao što je Irenej napisao, "naše učenje je u skladu sa Euharistijom, a Euharistija zauzvrat potvrđuje naše učenje."

U pogledima na mjesnu crkvu vidljiv je kako kontinuitet između Zizioulasa i Afanasieva, tako i razlika. Zizioulas ponavlja da lokalna crkva nije dio katoličke crkve, već sama katolička crkva, jer je u njoj prisutan cijeli Krist. Jedinstvo crkve se ne sastoji u dodavanju zasebnih jedinica (pojedinačnih pomesnih crkava), već u istovetnosti njihove mistične suštine. Drugim riječima, nije jedinstvo u zajednici, već jedinstvo u identitetu. Svaka euharistija je puna euharistija, što znači da je svaka crkva kao euharistijski sabor puno Tijelo Isusa Krista. To smo vidjeli kod Afanasieva. Ali onda postoji bitna razlika. U prvim vekovima crkva je živela po principu: u svakom gradu - jedan episkop, jedna Euharistija, jedna crkva. Ali sredinom 3. stoljeća, zbog širenja kršćanstva, ovaj princip više nije mogao djelovati. Pojavljuju se parohije i tamo Euharistiju više ne služi sam biskup, već po njegovom nalogu prezviter. Kako onda nazvati "mjesnu crkvu": dolazi(gdje je prezviter na čelu), ili biskupije(koji objedinjuje župe i na čijem je čelu biskup)? Za razliku od Afanasieva, Zizioulas smatra da se samo biskupija može nazvati "punom crkvom". Možemo li onda reći da je Euharistija ta koja ujedinjuje crkvu, budući da su u takvom sistemu granice pomjesne crkve određene granicama moći episkopa, a ne granicama euharistijskog sabranja? Zizioulas smatra da je to moguće, jer prezbiteri služe Euharistiju upravo uz dopuštenje biskupa, pa se Euharistija I unutar biskupije u suštini postoji jedna Euharistija I. U tom smislu se može reći da Zizioulas umanjuje ulogu prezbitera i naglašava ulogu biskupa. I općenito, Zizioulas nema taj čisto negativan stav prema zakonu i institucionalnost, koju smo vidjeli u Afanasievu.

Također je važno naglasiti da je Zizioulas u svojim ranim spisima naglašavao da su sve crkve (odnosno sve biskupije) jednake, kao i njihovi biskupi. Svaki biskup nije nasljednik nekog posebnog apostola, već svih apostola zajedno. Jasno je kako to utiče na dijalog s katolicima: oni više ne mogu tvrditi da je samo rimski biskup nasljednik apostola Petra. Ali u kasnijim spisima, Zizioulas više nije insistirao na potpunoj jednakosti svih biskupa. U svakom slučaju, zadržao je naglasak na biskupiji: na lokalnoj razini više ističe ulogu biskupije nego župe; a na ekumenskom planu on više naglašava ulogu biskupije nego cjelokupnog episkopata zajedno. Kako bi se održala veza između euharistije i biskupa, Zizioulas se zalagao za smanjenje veličine biskupija.

Sumirajući, možemo izdvojiti tri glavne praktične posljedice Zizioulasovih ideja. Prvo, slijedeći Afanasieva, Zizioulas mijenja ideju ekumenizma: konačni cilj ekumenizma se više ne vidi u potpunom institucionalnom jedinstvu (koje je vrlo teško postići), već u punom euharistijskom zajedništvu. Drugo, iako prepoznaje ulogu Euharistije, Zizioulas također snažno naglašava važnost jedinstva u vjeri. Treće, uloga biskupija se jača u eklisiologiji Zizioulas. S jedne strane, Zizioulas ne ostavlja nikakvu sumnju da je daleko od bilo kakvog "kongregacionalizma" u protestantskom duhu. Značenje " neeuharistijski H -R, Afanasjev se razlikuje od Zoma po tome što ne podržava ideju suprotstavljanja karizmatskom i institucionalnom modelu u ranoj crkvi. On vjeruje da nije bilo harizmatične anarhije ni u jednoj novozavjetskoj zajednici; postojao je red, ali on nije proizašao iz pravnih normi, već iz potreba Euharistijskog sabranja, posebno iz potrebe služenja predsjedništvo. Crkva je takođe bila institucionalna (na kraju krajeva, bila je predsjedništvo), i harizmatični (jer predsjedništvo je dar, harizma).

Branitelji euharistijske eklisiologije ističu da je euharistijsko sabranje za Afanasijeva „crkva sa svim njenim manifestacijama (ne samo sa liturgijom)“ (Viktor Aleksandrov, „Bilješke o kritici „Evharistijske eklisiologije“ Nikolaja Afanasjeva“). Ali teško je oduzeti takvu ideju od samog Afanasieva. Na primjer, on pravi jasnu razliku između euharistijskog sabranja i agapa.

Afanasiev aludira na takvo čitanje, nazivajući Euharistiju "žrtvom... racionalnog služenja".

Demetrios Bathrellos, Crkva, Euharistija, Biskup: Rana Crkva u eklisiologiji Ivana Zizioulasa. in Teologija Jovana Zizijulasa 144.

Wolf, “Na našu priliku”, str.150, 320.

Ekleziologija Efežana i ranokatolicizam

Posebno je istaknuto uzvišenje Crkve u Efu, koje nadmašuje njezinu visoku pohvalu u Kol. Iako se Col odnosi na univerzalni koncept "crkve", dvije od četiri upotrebe riječi ekkl?sia odnosi se na lokalnu crkvu (4:15,16) Ne postoje takve reference među devet upotreba riječi u Ef. Riječ se uvijek koristi u jednini i označava univerzalnu crkvu. Kao u Kol 1:18,24, crkva je tijelo Hristovo, koji je njena glava (Ef 1:22; 5:23). Istovremeno, u Efu crkva igra kosmičku ulogu. Prema najopćenitijem tumačenju 1:21-23, Krist je postavljen poglavarom svega (uključujući anđeoske vlasti) "radi Crkve", a kroz Crkvu (3,10) je Mudrost Božja obznanjena ovim vlastima. Bog je proslavljen u crkvi (3:20). Hrist je voleo Crkvu i predao se za nju (5,25) (up. druge ideje: Hrist je umro za grešnike (Rim. 5,6.8) i za sve (2 Kor. 5,14-15). Hristova namera bio da osveti Crkvu pročišćavajući je vodom kroz reč, da je prikaže bez mrlje ili bora, On nastavlja da je hrani i greje (Ef. 5:23-32) Predložio sam da je za mnoge moderne hrišćane problem problem prikaz Pavla koji pati za crkvu u Kol. Koliko ovaj problem postaje još teži u Efu, gdje crkva postaje meta Kristove službe i Njegove smrti!

U ovom dijelu je prikladno spomenuti pitanje „rane katoličnosti“, čiji primjer, prema istraživačima, može poslužiti kao Ef. Ovaj pojam označava početne faze nastanka razvijene eklisiologije, ritualizma, hijerarhije, misterije hirotonije i dogme - karakteristične osobine katolički Hrišćanstvo. Početkom 20. stoljeća A. von Harnack je sugerirao da u NZ nije bilo rane katoličnosti, te da su se takva teologija i takva crkvena struktura najvjerovatnije pojavili u 2. vijeku pod uticajem grčkog duha, koji je iskrivio čisti evanđeoski karakter kršćanstva (kojemu se vratila reformacija). Osporavajući ovu tačku gledišta, Käsemann je zauzeo poseban stav i tvrdio da je u samom NZ-u prisutna "rana katoličnost", iako takve promjene ne moraju nužno biti normativne za kršćane. On pribjegava principu "kanon unutar kanona". Kao što je Pavle napravio razliku između slova i duha (2 Kor 3), tako kršćani ne bi trebali učiniti kanonski NZ nepogrešivim autoritetom, već razlikovati pravog Duha u njemu. Što se tiče Pavla, Käsemann (luteranac) je smatrao da ne treba posezati za deuteropaulinističkim spisima jer su im bliža autoritativna tumačenja Pavlovog, Galskog i Rimskog evanđelja svojim duhom opravdanja verom.

Presude ovog tipa su, međutim, subjektivne, jer dokazuju svoje pravo da odbace one intonacije NZ sa kojima se ne slažu. Drugi kršćani, pa čak i crkve, možda ne izražavaju svoje mišljenje tako direktno, ali zapravo svi teže da pridaju veći značaj nekim dijelovima NZ-a nego drugima, čak i ako je to samo na nivou lekcionara. Crkva koja ističe Efovu eklisiologiju, na primjer, najčešće to čini jer joj je bliska vlastita eklisiologija. Prilikom donošenja bilo koje određene odluke, mora se priznati da se knjige Novog zavjeta znatno razlikuju u svojim pogledima na pitanja kao što su eklisiologija, sakramenti i struktura crkve. Crkva (ili kršćanska) će pomoći da se izbjegnu krajnosti i da se drže jedne pozicije. U isto vrijeme, saznanje šta NZ kaže o drugoj strani pitanja može promijeniti neke pretjerane ili kontroverzne karakteristike takve pozicije. Ponavljanje odlomaka iz Novog zavjeta koji podržavaju vaše gledište ulijeva povjerenje, ali obraćanje pažnje na glasove Svetog pisma koji svjedoče suprotno omogućava NZ-u da bude savjest.

Iz knjige Vjera Crkve. Uvod u pravoslavnu teologiju autor Yannaras Christos

Jeres i sabornost U istoriji Crkve, termin „Pravoslavlje“ se pojavljuje da bi se razlikovala istina od jeresi, međutim, i jeres i pravoslavlje nisu u korelaciji sa teorijskim principima, već sa životnim događajima. Hereza je odvajanje od crkve

Iz knjige Pravoslavna dogmatska teologija autor Pomazani protoprezviter Mihailo

Sabornost Crkve Crkva se u slovenskom prevodu Nikejsko-Caregradskog Simvola vere naziva „katoličkom“, a u grčkom tekstu „katoličkom“. Šta znači ova grčka reč Reč katholikos je izuzetno retka u starogrčkoj hrišćanskoj književnosti.

Iz knjige Apostola. Dio 1 autor (Taušev) Averky

Razlog za pisanje poslanice Efežanima Poslanica ne pokazuje poseban razlog za njeno pisanje. Kao što se može vidjeti sa mnogih mjesta u poslanici, napisao ju je sveti Pavle u lancima (3:1; 4:1, itd.). Sudeći po entuzijazmu i visokom tonu cijele poslanice, čini se vjerovatnim

Iz knjige Teološka misao reformacije autor Macgrath Alistair

Mjesto i vrijeme pisanja Poslanice Efežanima Što se tiče mjesta, a time i vremena pisanja Poslanice Efežanima, nisu svi tumači međusobno potpuno složni. Potpuno je sigurno samo da je ovu poslanicu sveti apostol Pavle napisao iz okova, jer u poslanici nije

Iz knjige Živa tradicija autor Meyendorff Ioann Feofilovich

Iz knjige Veliki učitelji Crkve autor Skurat Konstantin Efimovich

Egzegetska analiza Poslanice Efežanima Poslanica Efežanima počinje uobičajenim natpisom i apostolskim pozdravom: „Pavao, glasnik Isusa Krista, voljom Božjom, svetima koji su u Efezu i vjernima. u Hristu Isusu: Blagodat vama i mir od Boga Oca našega i Gospoda

Iz knjige Misionarska pisma autor srpski Nikolaj Velimirović

Ekleziologija Grana kršćanske teologije koja se bavi teorijom Crkve (od AaT. "ecclesia" - "Crkva"). Tokom reformacije, debata je bila usredsređena na to da li se protestantske crkve mogu smatrati povezanima sa glavnim hrišćanstvom – drugim rečima, da li se

Iz knjige Celokupna dela Alekseja Stepanoviča Homjakova. svezak 2 autor Homjakov Aleksej Stepanovič

KATOLIČNOST CRKVE Sama riječ "katoličnost" je relativno novijeg porijekla. Svetootačka i konfesionalna tradicija poznaje samo pridjev "katolički" i proglašava našu vjeru u Katoličku Crkvu (kavoAdkh|ekkhtrich). Koncept "katoličnosti"

Iz knjige Jedinstvo i raznolikost u Novom zavjetu Istraživanje prirode ranog kršćanstva od Dunn James D.

Eklisiologija Sveti Ambrozije zamišlja Crkvu ne samo kao spoljašnju od Boga ustanovljenu organizaciju, već i kao unutrašnju pojavu koja se postepeno razvija i ostvaruje u svetu. Koncept Crkve daje on u otkrivanju dvije suprotne definicije Grada

Iz knjige Uvod u Novi zavjet, tom II by Brown Raymond

Pismo 119 studentu Bogoslovije, o značenju riječi iz Poslanice apostola Pavla Efescima Riznica vremena - ovako kaže naš sveti otac apostol Pavle. Pitate šta znače riječi: cijeniti vrijeme? Blaženi Jeronim ih tumači ovako: „Kada koristimo vrijeme za

Iz knjige Explantatory Bible. Stari zavjet i Novi zavjet autor Lopuhin Aleksandar Pavlovič

Iz knjige Crkveno pravo autor Tsypin Vladislav Aleksandrovič

Iz autorove knjige

Adresar i autorstvo Poslanice Efežanima (1) Kome je poslanica upućena? Adresat pisma je sumnjiv, jer kurzivom ispisana fraza u 1:16 "svetima koji su u Efesu i vjernima u Kristu Isusu" nije na mjerodavnim listama. Da pokrenem pitanje o

Iz autorove knjige

XLIV Ap. Pavla u Rimu. Bijenalne obveznice. Poslanice napisane iz Rima Filipljanima, Kološanima, Efežanima i Filimonu. Oslobođenje Apostola i Poslanica Hebrejima Nastanivši se na svom novom položaju u Rimu, ap. Pavle je želeo pre svega da propoveda evanđelje svojima

Iz autorove knjige

Sabornost Crkve Crkva Hristova je božanska institucija u kojoj se dešava spasenje i oboženje čoveka. Jedno od svojstava Crkve, koje se ogleda u 9. Simvolu vjerovanja, je sabornost, sabornost. Katoličnost Crkve očituje se ne samo u tome što nije ograničena

4. decembra 2016. godine navršilo se 50 godina od upokojenja protoprezvitera Nikolaja Afanasjeva (1893–1966). U znak sećanja na ovog izuzetnog ruskog teologa, Pravoslavni hrišćanski institut Sveti Filaret održava od 10. do 12. maja naučno-teološku konferenciju posvećenu pitanjima savremene pravoslavne eklisiologije
Konferencija je pozvana da raspravlja o sljedećim pitanjima: značaj okupljanja u crkvi Euharistije i drugih sakramenata; Euharistijski sabor, njegovo formiranje i sastav; priroda Crkve i pitanje crkvenih granica; tipologija crkvenih sastanaka (župa, manastir, opština, bratstvo, pokret); sveštenstvo i laiki u euharistijskoj i drugoj eklisiologiji; univerzalna i lokalna dimenzija crkve; vaseljenska, pomjesna i pomjesna crkva; vlast u Crkvi i crkvama. Kifa je zamolila članove organizacionog odbora konferencije da odgovore na nekoliko pitanja.
Članovi organizacionog odbora konferencije odgovaraju na pitanja "Kife"

Dugi niz godina za redom teološka konferencija Instituta sv. Filareta bila je posvećena pitanjima kateheze i crkavanja. Zašto su organizatori ove godine tako drastično promijenili temu?

Dmitrij Gasak, predsjednik Organizacionog odbora Konferencije, prorektor SFI: S jedne strane, završili smo niz konferencija posvećenih problemima kateheze. Prošle godine smo razgovarali o temi kerigmatskog propovijedanja o Kristu, odnosno glavna tema je bila razlika između kerigmatskog i dogmatskog propovijedanja. Bio je to izuzetno zanimljiv i plodonosan razgovor. Ali sljedeći korak u ovom pravcu uključivao je razgovor o mistagogiji, misticizmu. Ovo je prilično teška tema i odlučili smo da za sada prestanemo. S druge strane, tema eklisiologije je odavno sugerisana, a mnogi učesnici su preporučili da se jedna od naših konferencija posveti pitanjima modernog crkvenog uređenja, implementacije sabornosti u crkvi, međupravoslavnih odnosa itd.

Naše vrijeme prilično akutno postavlja pitanja crkvenog života, budući da se svijet izuzetno brzo promijenio u vijeku koji je prošao od Sabora 1917-1918. Katedrala je bila epohalni, prekretnički događaj, koji još nije u potpunosti sagledan. Naša crkva do danas još nije dostigla nivo teološkog znanja i razumevanja pitanja crkvenog uređenja, koji su posedovali čelnici Sabora. Ipak, život stalno postavlja ova pitanja. Prošlo je skoro trideset godina od proslave milenijuma krštenja Rusije. A posebnosti razvoja crkvenog života poslednjih decenija navode nas da se zapitamo: da li se Ruska Crkva preporodila kao neka vrsta integralnog organizma, kao punopravno sabranje naroda Božijeg, da li se ponovo rodila vera u Hrista? u našem narodu? Šta je danas crkveni sastanak, kako se manifestuje u liturgijskom vremenu, van liturgijskog vremena? Postoji mnogo pitanja. Zato smo odlučili da održimo konferenciju o eklisiologiji.

Euharistijska eklisiologija je prilično poznata, ali većina teologa je percipira čisto teoretski, ovo znanje ostaje apstraktno za mnoge ljude. Kako to savladati?

To nije problem današnjice, ali, ipak, imamo ozbiljna neslaganja između učenja o Crkvi i crkvene prakse. I 20. vek i početak 21. veka pokazali su da je ta udaljenost toliko velika da je nemoguće ne primetiti. U sadašnjem stanju crkvenih stvari, moramo se trezveno postaviti pitanje: ili praksa crkvenog života ne odgovara dobro učenju Crkve i njenom nazivu, ili moramo reći da učenje Crkve ima daleku vezu. crkvenoj stvarnosti. Srce koje vjeruje ne može se pomiriti ni s jednim ni sa drugim. I shodno tome, ovo pitanje treba barem adekvatno postaviti i krenuti ka njegovom rješavanju.

Ali da li je bilo pokušaja da se dosljedno implementira euharistijska eklisiologija - recimo, u američkoj pravoslavnoj crkvi?

Činjenica je da je evharistijska eklisiologija, u obliku u kojem ju je otkrio otac Nikolaj Afanasjev, imala sliku crkvenog života u stvarnostima 2. i 3. veka. Ali mi živimo u 21. veku! I pored toga što je i tada Crkva živjela u nehrišćanskom društvu, a mi sada živimo u nehrišćanskom društvu, razlika od 1700 godina znači nešto i u historiji i u svijesti Crkve. Druga stvar je da danas nemamo drugog polazišta osim euharistijske eklisiologije. Jer ovo je jedini holistički opis slike crkvenog života danas, prihvaćen, manje-više, od svih pravoslavnih.

Je li se zajednička-bratska crkvenost nekako razvila?

Razvijenije je praktično, u usmenoj tradiciji. Možda je to još važnije, ali čak ni stabilna terminologija u crkvi ne postoji u pogledu zajedničke i bratske tradicije. Ali u slučaju euharistijske eklisiologije situacija je drugačija. Ali kod nje, prije, suprotan problem je prevlast teorijske strane doktrine nad praktičnom stranom njene implementacije.

I koliko je tradicionalna izjava o postojanju različitih eklisiologija danas?

Ovo je u redu. Ako bibličari već nalaze razliku u predanjima apostola Ivana, Pavla, Petra, onda to nešto govori. Uostalom, radi se o nekoliko različitih pogleda na značaj pojedinih akcenata u crkvenom životu već u prvom - početkom drugog stoljeća. Šta reći o našem vremenu. Kršćanska tradicija sadrži kolosalno iskustvo duhovnog života. Ali mi ga jedva poznajemo.

Normalno je da postoje različita gledišta o crkvenom životu. Tako je uvijek bilo i uvijek će biti. To je jedinstvo u različitosti, što je sasvim karakteristično za kršćanski svjetonazor. Ali danas, posebno nakon prošlogodišnjih događaja u međupravoslavnom svijetu, konstatujemo da je više vanjske različitosti nego jedinstva – onog jedinstva duha u mirnoj zajednici, koju nam je zapovjedio apostol.

Čemu se nadaju organizatori skupa, kada je sa eklisiologijom sada sve tako teško, a među savremenim teolozima gotovo da i nema onih koji bi se bavili ovom temom, ključnom za prošli i naredni vijek?

Sveštenik Georgij Kočetkov, rektor SFI: Nadamo se da će iskustvo najvažnijih, jedinstvenih eklisioloških događaja 20. veka u Pravoslavnoj Crkvi biti poznato ne samo nekolicini ljudi – da će to postati poznato crkvi, da ljudi će se zainteresovati kada vide da ovdje ima rješivih problema. Problema je mnogo, oni sada izgledaju kao ćorsokak, ali je potrebno pokazati načine rješavanja ovih problema vezanih za euharistijsku, pomjesnu župnu, klerikalnu, komunalno-bratsku eklisiologiju. Svugdje postoje ozbiljni veliki problemi, o njima još uvijek nema konsenzusa, specijalista praktički nema. Malo je ljudi koji manje-više uspješno pišu o ovim temama, ali ih se u cijelom svijetu može prebrojati na jednu ruku, a to ne znači da će odgovoriti na svako pitanje. Neophodno je prikupiti ovo iskustvo, potrebno je prikupiti snage Crkve, čak i kada ih je vrlo malo. Ovome se nadamo. I spremni smo da tome posvetimo ne jednu godinu, već nekoliko godina.

Zašto je odlučeno da se promijeni tradicionalna tema?

Aleksandar Kopirovski, član organizacijskog odbora konferencije: S jedne strane, zato što smo toliko stekli u katehezi da će ona biti prihvaćena još dugi niz godina i, osim toga, u malim dozama, prije nego što se naše iskustvo iskoristi na misi skala. Nastaviti razvoj znači „otrgnuti se od konvoja“, razgovarati u veoma uskom krugu. Ali ima nam dovoljno posla u materijalima objavljenih konferencija - da proučimo, analiziramo ono što je štampano kako bismo korigovali sopstvenu praksu.

S druge strane, glavna stvar je zaista urađena. I treba da pređemo na relevantnije teme, ali ne lokalne, već opšte. Otuda i tema Crkve i Crkve, tj. eklisiologija.

Mnogi euharistijsku eklisiologiju doživljavaju čisto teorijski, ovo znanje ostaje apstraktno. Kako to savladati?

Jedva da je dovoljno poznat; u najboljem slučaju poznat je pojam, ali ne i njegov sadržaj. Otuda i krajnosti: ili sumnjaju na neku inovaciju u tome, ili obrnuto - gledaju na to kao na lijek, rješenje svih crkvenih problema, zaboravljaju da je glavna stvar u Crkvi novi život ispunjen milošću ljudi u Hrista i sa Hristom, što se ne može svesti na učešće u sakramentima. Savladati krajnosti, barem djelimično, kroz živu raspravu o ovoj temi, kroz njeno produbljivanje ili opovrgavanje ustaljenih mišljenja i stereotipa - jedan je od ciljeva konferencije.

Zašto se javila ideja da se detaljno raspravlja o eklisiološkom konceptu o. Nikolaj Afanasiev?

David Gzgzyan, glava. Katedra za teološke discipline i liturgiku SFI: Čudno, nije poznata. Euharistijska eklisiologija je, naravno, poznata, sama ta fraza nije čudo, nego autentična teorija o. Nicholas je tokom svoje percepcije bio podvrgnut svim vrstama izobličenja. I želimo da uložimo napore da obnovimo pravi oblik ove doktrine. Mora se reći da se u proteklih 50 godina nije pojavio ravnopravan i jednako razvijen eklisiološki koncept. Ali eklisiologija je, prema Vladimiru Nikolajeviču Loskom, bila najtoplija tema 20. veka. Možemo dodati: tako ostaje iu 21. veku. Pitanja o izgledima Crkve u budućnosti niko ne može skinuti sa dnevnog reda. I o tome. Nikolaj Afanasiev sa svojom euharistijskom eklisiologijom u tom smislu zadržava prioritet kao jedina teorijska pomoć vrijedna pažnje u razvijanju adekvatnih modela crkvenog uređenja, crkvenog života itd.

Postoje li česte rasprave, konferencije vezane za eklisiološke teme?

Ne baš. I to nije iznenađujuće. Među onima koji se bave ovom problematikom ima zanimljivih ljudi, originalnih pozicija, ali u cijelom svijetu takvih je nekoliko. I to ne treba da čudi, jer je sada, uglavnom, kriza u teološkoj misli (ako naglasimo riječ „misao“, a ne mislimo na specijaliste za određene tekstove, za historiju pitanja itd.; specijalisti i dalje postoje, a mislioci su skoro izumrla "pasmina"). Ovo utoliko više važi za situaciju u Ruskoj pravoslavnoj crkvi, uzimajući u obzir teške okolnosti njene nedavne prošlosti - uostalom, u sovjetsko vreme razvoj teološke nauke bio je praktično nemoguć. Za razvoj teološke misli potrebna je emancipacija, sloboda mišljenja i visoka kultura kritičkog promišljanja. Ali malo je vjerovatno da je razvoj ovih kvaliteta prioritet za teološke obrazovne institucije...

Štoviše, vrijedi barem raspoloživim snagama još jednom osvježiti u sjećanju samu doktrinu o. Nikole i pokušati shvatiti njezinu perspektivu upravo kao korijensku teologiju, iz koje bi se mogli pojaviti neki izdanci koji bi s vremenom tvrdili da su je u stanju poboljšati.

Sjećam se da je 2003. godine bila međunarodna konferencija o eklisiologiji u organizaciji Sinodalne teološke komisije. I kada sam intervjuisao onih nekoliko ljudi koji su govorili o euharistijskoj eklisiologiji na svojim predavanjima (bili su Grci), i pokušao da im postavim pitanja o praktičnoj primeni onoga što su rekli, to je izazvalo veoma veliko zaprepašćenje. Ispada da takvo znanje za mnoge ljude ostaje apstraktno?

Morate znati specifičnosti grčkog pristupa. To je teološka simbolika, koja podrazumijeva sljedeći opći stav prema svim vrstama teoloških doktrina i ideja: ono o čemu govorimo već je prisutno u Crkvi. Ako pitate: „Ali pokažite mi gde je to prisutno“, to će izazvati zbunjenost, jer na sve postoje gotovi odgovori: „ovo je prisutno u trojstvenoj dogmi“, „ovo je prisutno u pravoslavnim sakramentima“ itd. .

Rekao bih da su mnogi predstavnici raznih teoloških institucija ovdje u Rusiji samo predstavnici čisto grčkog pristupa, što nije iznenađujuće – uostalom, mi smo svoju vjeru preuzeli iz Vizantije.

Mislim da je to zbog pomenutog nedostatka kulture kritičkog promišljanja, što je još karakterističnije za Grke, u poređenju sa ruskim pravoslavnim misliocima. Nije slučajno da su živi teološki mislioci u Rusiji pre svega izašli sa univerziteta i akademija poreformnog perioda, koji su postali prilično slobodni u pogledu režima i metoda nastave.

Sve ovo se mora uzeti u obzir da bi se razumjelo zašto se situacija u teologiji tako razvila.

Ali čemu se čovjek može nadati (uključujući i organiziranje konferencije) kada su okolnosti protiv toga da se takav razgovor ozbiljno vodi i na neki način primjenjuje u životu?

Zapravo, pitanje "čemu se možemo nadati?" ne treba da nas iznenadi. Jer ako ozbiljno razmislite – šta je Gospod mogao očekivati, uzimajući u obzir stepen stvarnog razumijevanja Radosne vijesti čak i od strane učenika – da ne spominjemo kako je „lako“ prihvaćena od strane Božjeg naroda? Svaki muškarac treba da odustane. Da, i u istoriji nema optimističnih perioda koji direktno ukazuju na to da su došla zlatna vremena hrišćanstva, ako pogledate strogo i nepristrasno. Iako su bila sjajna vremena. Ali ni njih ni najmanje ne karakteriše masovna i u isto vreme duboka percepcija hrišćanstva.

Mislim da organizatori konferencije ne očekuju da će radikalno promijeniti situaciju. Dapače, djeluju po principu „ipak je potrebno“ – uostalom, ako ozbiljno vjerujemo pravoslavnim kršćanima, ne možemo zanemariti postojanje takvog fenomena kao što je evharistijska eklisiologija o. Nikolaj Afanasiev. Inače, niko joj nije ozbiljno prigovorio, niko nije našao konceptualne kontraargumente. Konstruktivna kritika je zahtijevala svoj razvoj i produbljivanje. Ali ne stavljam u arhivu. A ako se njegov autor približio normama crkvenosti, onda moramo raditi na tome da se ova aproksimacija nastavi dalje.

U protekloj deceniji redovno održavanje svecrkvenih konferencija o najvažnijim i aktuelnim teološkim temama postala je dobra tradicija. Ovakvi susreti omogućavaju ujedinjavanje napora teologa, crkvenih naučnika, profesora teoloških škola naše Crkve i drugih Crkava. Zajedno razgovaramo o razvoju teološke nauke u savremenom istorijskom periodu, uzimajući u obzir najbolja dostignuća prošlosti. Ovaj rad je neophodan da bi Sveta Crkva plodno vršila svoje svjedočanstvo u svijetu.

Sinodalna bogoslovska komisija Ruske pravoslavne crkve, formirana odlukom Svetog sinoda 1993. godine, organizator je opštecrkvenih konferencija. Kao što je poznato, njen neposredni zadatak je proučavanje aktuelnih problema crkvenog života i koordinacija naučne i teološke aktivnosti. Uoči dvije hiljade godina od dolaska na svijet Hrista Spasitelja, Komisija se obratila episkopima naše Crkve i rektorima bogoslovskih škola sa molbom da se izjasne o najvažnijim teološkim problemima za Crkvu. Unošenjem dobijenih povratnih informacija u sistem, Komisija gradi svoj rad upravo na ovoj osnovi, ispunjavajući i neka druga uputstva Njegove Svetosti Patrijarha i Svetog Sinoda. Redovno se održavaju plenarni sastanci Komisije, a po potrebi i prošireni sastanci na kojima se razmatraju pitanja teološke prirode koja se tiču svakodnevnog života Crkve.

Koristeći ovu priliku, kao predsjedavajući Sinodalne bogoslovske komisije, pred ovako reprezentativnim susretom bogoslova i naučnika, izražavam sinovsku zahvalnost Predstojalju naše Crkve, Njegovoj Svetosti Patrijarhu moskovskom i cijele Rusije Aleksiju, na neumornoj pažnji. radu Komisije i što podržavaju njene inicijative tokom čitavog desetogodišnjeg perioda našeg djelovanja i inspirišu nas na ocjenu našeg daleko od savršenog rada.

2000. godine, na sledećoj konferenciji, saborni um je dao opštu ocenu stanja i perspektive razvoja pravoslavne teologije na pragu novog veka. Zatim su održane tematske konferencije posvećene teološkoj antropologiji: učenju Crkve o čovjeku i - zajedno sa Međunarodnim društvom kršćanskih filozofa - doktrini o Svetom Trojstvu. Već nekoliko godina Teološka komisija redovno održava zajedničke seminare sa Institutom za filozofiju Ruske akademije nauka, tokom kojih se vodi plodan dijalog između filozofa i teologa o pitanjima od zajedničkog interesa.

Proces rada Bogoslovske komisije doveo nas je do potrebe da se okrenemo temi o kojoj će se raspravljati na ovom sastanku: "Pravoslavna doktrina Crkve".

Teško da se može sumnjati koliko je ova tema važna u savremenim uslovima crkvenog života.

Relevantnost eklisiologije

Samorazumijevanje Crkve

Eklesiologija je, kao što je poznato, grana teološke nauke u okviru koje se Crkva sagledava, odnosno formira samorazumijevanje Crkve. Ovaj zadatak je težak za teološku misao ne samo zato što je ova naučna disciplina složena i obuhvata, u jednoj ili drugoj meri, sve aspekte teologije. Teškoća eklisiološkog pristupa povezana je i sa činjenicom da je, u suštini, čitav život kršćana, uključujući i djelatnost uma vjernika, crkva jer se dešava u Crkvi.

S druge strane, sama Crkva u svom vidljivom, zemaljskom aspektu je zajednica Hristovih učenika. Ovo je sabor vjernika koji se u sakramentu Euharistije – Pričešćem životvornom Tijelom i Krvlju Spasiteljevom – i sam preobražava u Tijelo Kristovo, tako da je glava Crkve Bog – čovjek i naš Gospod Isus Krist.

Božansko-ljudska priroda Crkve znači da je zadatak pred eklisiologijom prvenstveno teološki zadatak. Ekleziologija se ne može svesti na pitanja vanjske crkvene organizacije, na pravila crkvenog života, na prava i dužnosti klerika i laika. Ova pitanja pripadaju oblasti kanona. Istovremeno, bez jasnih teoloških kriterija, nemoguće je raspravljati o oblicima i metodama ostvarivanja Crkve svog poziva u svijetu. Eklesiologija upravo otkriva takve kriterije, pozivajući se na Sveto pismo i Sveto Predanje, analizirajući povijesno iskustvo Crkve i nalazeći se u dijalogu sa teološkom tradicijom u cjelini.

U vezi sa pitanjem mesta i značaja eklisiologije u sistemu teoloških nauka, treba obratiti pažnju na sledeće okolnosti.

S pravom se kaže da se, okrećući se eri klasične patristike, suočavamo sa svojevrsnom „eklisiološkom tišinom“. Nesumnjivo, neka djela Svetih Otaca se po sadržaju mogu nazvati eklisiološkim, ali općenito teologija drevne Crkve ne izdvaja eklisiologiju kao poseban smjer, kao poseban odjeljak crkvene nauke.

To je zbog činjenice da se u periodu raširenog kršćanstva sve doživljavalo u novom svjetlu i upravo kroz prizmu crkvenosti. Crkva za hrišćane bila je veliki bogočovečanski, kosmički događaj i obuhvatila je ceo svet, u kome se izvršilo spasonosno delo Božije u Hristu Isusu.

Kasnije, tokom srednjeg vijeka, Crkva također dugo vremena nije osjećala potrebu da se definira. Tada se javlja potreba za izdvajanjem stvarnog crkveni iz zajedničkog života svijeta, društva i kulture, koji je već postao Christian. Situacija se promijenila u New Ageu, kada su nehrišćanski, sekularni i kvazi-religijski sistemi svjetonazora počeli biti prisutni u društvu, a ponekad i dominirati.

Paradoks sekularizacije

U 19. i posebno u 20. vijeku međukršćanske veze su se intenzivirale; U proteklom veku u nizu istorijski pravoslavnih zemalja uspostavljen je režim militantnog državnog ateizma. Pod takvim uslovima, bilo je hitno potreba da se formuliše pravoslavna doktrina Crkve. Na tom planu je već dosta urađeno, ali se danas osjeća potreba za daljim razvojem pravoslavne eklisiologije, uzimajući u obzir teološke rezultate prošlosti. još oštrije. U svijetu se intenziviraju procesi globalizacije; Svijet postaje sve bliži i međusobno povezaniji. U javnom prostoru susreću se licem u lice ne samo različite kršćanske denominacije, već i različite religije, kako tradicionalne tako i nove.

Istovremeno, danas je potrebno shvatiti i shvatiti šta se može nazvati paradoks sekularizacije. S jedne strane, sekularizacija kulture u povijesno kršćanskom dijelu svijeta je neosporna činjenica. Mi kršćanski teolozi moramo trezveno procijeniti stvarnost s kojom imamo posla. U sferi političkog odlučivanja, kulturnog stvaralaštva i javnog života dominiraju sekularne vrijednosti i standardi. Štaviše, sekularizam se često ne shvata kao neutralan odnos prema vjeri, već kao antireligioznost, kao osnova za istiskivanje vjere i Crkve iz javnog prostora.

Međutim, s druge strane, može se tvrditi da do sekularizacije – kao procesa dekristijanizacije kulture, a na kraju i do potpunog uništenja religije – nije došlo. Mnogi ljudi su vjernici, iako ne svi aktivno učestvuju u crkvenom životu. Crkva nastavlja da živi i ispunjava svoju misiju u svijetu, a u nekim zemljama i regijama postoje znakovi vjerskog preporoda. Uloga religijskog faktora u politici i međunarodnim odnosima raste. U ovoj situaciji, koja je okarakterisana novim istorijskim okolnostima raste i odgovornost Crkve.

Praktična važnost eklisiologije

Crkva je uvijek identična samoj sebi – kao Bogoljudski organizam, kao Put spasenja i mjesto zajedništva sa Bogom. Istovremeno, Crkva živi u povijesti i pozvana je da svoj misionarski zadatak obavlja u specifičnim društvenim i kulturnim uvjetima u kojima svjedoči. Dakle, eklisiologija ima ne samo teorijsku, nego i praktično, misionarska vrijednost.

Opšti teološki zadatak u oblasti eklisiologije je izgradnja koherentnog sistema ideja u kojem bi svi aspekti crkvenog života našli svoje mjesto. To je zadatak socio-teološke sinteze.

Srž eklisiološkog koncepta treba da bude dogmatsko učenje o Crkvi. Istovremeno, važno je naglasiti isključivost kršćanstva kao religije. Samo u kršćanstvu, ako ga posmatramo u usporedbi s drugim vjerskim tradicijama, postoji i institucija Crkve i sam fenomen koji se zove Crkva. Strogo govoreći, kršćanstvo sa stanovišta njegovog unutrašnjeg značenja eatChurch. Drugim riječima, kako je sveštenomučenik Ilarion (Troicki) formulisao u naslovu svog poznatog djela, „nema hrišćanstva bez Crkve“. To je pravoslavno gledište i ono mora biti jasno izraženo, kao i dosljedno objašnjeno i rasprostranjeno u društvu. Uostalom, jedan od rezultata sekularizacije i dugotrajnog progona Crkve bio je gubitak istinskog razumijevanja Crkve, njene prirode i poslanja u kulturi, društvu, pa i u svijesti mnogih ljudi koji sebe smatraju pravoslavnima.

Sa misionarske tačke gledišta, važno je pokazati dinamičnu prirodu Crkve, obratiti pažnju na činjenicu da je osnivanje, odnosno duhovno rođenje Crkve, bio događaj u svetoj povijesti, da je to bilo otkrivenje. Božanske volje za spasenje sveta u Hristu. Crkva koja živi u istoriji jeste Carstvo Božije doći u sili(Mk 9,1) u ovaj svijet radi njegovog preobraženja. I pored svojih dve hiljade godina, hrišćanska crkva je i dalje mesto obnove starog čoveka, ona je večno mlada i uvek pokazuje svetu novinu Jevanđelja, jer je Crkva u svojoj suštini uvek „moderna“ susret Boga i čovjeka, njihovo pomirenje i zajedništvo u ljubavi.

Sa teološke tačke gledišta, Crkva se ne može svesti na "vjersku instituciju", na nacionalno-kulturni običaj, na ritual. Sam Bog djeluje u Crkvi, ona je Dom Božiji i Hram Duha Svetoga. Scary place cue jer Crkva je sudište na kojem moramo dati odgovor o svom životu pred licem Božjim. Crkva je i bolnica, u kojoj ispovijedanjem svojih grešnih bolesti primamo ozdravljenje i stječemo nepokolebljivu nadu u spasonosnu silu milosti Božje.

Aspekti eklisiologije

Kako Crkva, predvođena Spasiteljem, vrši svoju spasonosnu službu u svijetu? Odgovor na ovo pitanje trebao bi biti onaj dio eklisiološkog koncepta, koji pruža teološko tumačenje različitih aspekata ne samo crkvene prakse, već i samog crkvenog života.

Prvo, tu je liturgijski aspekt.

Uključuje crkvene sakramente i druge sakramente. Međutim, ne treba ih posmatrati apstraktno skolastički, nego upravo kao etape i ponavljajuće događaje u sakramentalnom životu Crkve: ulazak u Crkvu, Euharistiju kao očitovanje saborne i bogoočovečanske prirode Crkve, dnevni, sedmični i godišnji liturgijski ritam i drugi sakramentalni obredi. Ekleziologija otkriva teološko značenje i javnog i privatnog bogoslužja, skrećući pažnju na njegov katolički, crkveni značaj.

Drugo, to je kanonski, crkveno-pravni aspekt.

U ovom slučaju govorimo o teološkom poimanju kanonske tradicije Pravoslavne Crkve. Samo u svetlu toga dogma o crkvi koje eklisiologija otkriva i formuliše, moći ćemo da rešimo mnoge probleme savremenog crkvenog ustrojstva i kanonskog uređenja crkvenog života u razmerama i Pomesnih Crkava i Vaseljenskog Pravoslavlja.

Poznato je da su mnoga crkvena pravila usvojena u veoma davnoj prošlosti iu različitim istorijskim okolnostima. U isto vrijeme osjećamo potrebu da naš crkveni život bude izgrađen na čvrstim kanonskim temeljima. Stoga se danas postavlja pitanje potrebe ozbiljnog rada na stvaranju svepravoslavnog crkveno-pravnog zakonika.

Bez sumnje, nemoguće je izvršiti takav rad bez prethodnog teološkog razumijevanja prirode i funkcija crkvenih statuta kao takvih. A ovo spada u oblast eklisiologije.

Treće, to je moralni i asketski aspekt.

Teološka misao se suočava s mnogim problemima kada se uzmu u obzir misionarski zadaci. Ukratko, mogu se opisati na sljedeći način.

Ekleziologija mora usporediti, povezati i, gdje je potrebno, ocrtati različite oblike crkvenosti. Individualni asketizam, duboko lični duhovni rad, s jedne strane, i saborno liturgijsko služenje, zajedničko učešće članova Crkve u euharistijskoj sakramentu zajedništva s Bogom, s druge strane.

Duhovni i moralni napori kršćanina, usmjereni na usklađivanje svoje grešne volje s voljom Božjom, moraju biti povezani s njegovim sudjelovanjem u sakramentima Crkve, u kojima se vjerniku daje doprinos blagodati Duha Svetoga. Jer bez opažanja blagodati Božije, po učenju Otaca, nije moguće stvaranje dobrote, pa čak ni preobraženje u liku Bogočoveka Isusa Hrista Gospoda našega.

Drugim riječima, eklisiologija je osmišljena da upozori kršćane da ne budu zaključani u individualna religijska iskustva. Crkva je zajedničko biće. U crkvi sve uključeni u ljubav Božju, koja obuhvata sve ljudi i svečovječanstvo. Bog se obraća svakom čovjeku lično, ali istovremeno stvara, izgrađuje jedinstvenu Crkvu, u kojoj svako nalazi svoje mjesto – u zajednici vjernika i vjernika.

Stoga se može reći još nešto - društveni-aspekt pravoslavne eklisiologije. Crkva u ovom svijetu je zajednica ljudi koje ne ujedinjuju pragmatični interesi, ne samo jedinstvo "vjerovanja i pogleda", ne zajednička krv ili kulturna tradicija. Kršćane ujedinjuje zajedničko iskustvo života u zajednici s Bogom. I zato je Crkva, kao zajednica Hristovih učenika, pozvana da pokaže svetu mogućnost i stvarnost preobražaja i čoveka i društva snagom milosti Božije, po Spasiteljevoj reči: Tako neka svijetli vaša svjetlost pred ljudima, da vide vaša dobra djela i proslave vašeg Oca koji je na nebesima.(Matej 5:16).

Nažalost, kršćani ne ispunjavaju uvijek ovu misiju koju je Bog zapovjedio u onoj mjeri u kojoj bi je trebali ispuniti. Ali bez razumijevanja ovog maksimalnog zadatka koji nam je Bog dao, nemoguće je shvatiti suštinu Crkve.

Paradoksalno biće Crkve

Koja je to suština Crkve, koja se može nazvati paradoksalnom?

Činjenica da Crkva u svom sociološkom kvalitetu, odnosno kao zajednica kršćana, nije odvojena od društva u cjelini i da je dio njega, budući da je sačinjena od punopravnih članova društva.

Ali, istovremeno, Crkva nije javna organizacija, već nešto neizmjerno veće: ona je ljudska zajednica čiji je član i Glava Bogočovjek i Gospod Isus Krist, koji i danas prebiva među vjernicima. Jer gdje su dvojica ili trojica okupljena u moje ime, tamo sam i ja usred njih.(Matej 18:20), kaže Spasitelj. - Ja sam s tobom u sve dane do svršetka vremena(Matej 28:20).

Crkva živi i djeluje u svijetu i društvu, ali u isto vrijeme nudi svijetu svoj vlastiti društveni ideal. Blaženo upokojeni mitropolit Antonije Suroški je to dobro izrazio: „Može se zamisliti izgradnja društva u kojem bi se svako mogao snaći, ali Grad Božji, koji treba da izraste iz grada čovjeka, ima sasvim drugu dimenziju. Ljudski grad, koji bi se mogao otvoriti na način da postane Grad Božji, mora biti takav da bi njegov prvi građanin mogao biti Sin Božji, koji je postao Sin Čovječji, Isus Krist. Nijedan ljudski grad, nijedno ljudsko društvo, gdje je Bog skučen, ne može biti Grad Božji.” .

Ekleziologija kao “primijenjena” teologija

Stoga je moderna eklisiologija pozvana da odražava višedimenzionalnu stvarnost Crkve: kako njene bitne teološke karakteristike, tako i njenu misionarsku djelatnost, crkveno služenje svijetu. Moramo izbjeći najveću grešku – nepažnju na ono što se danas dešava u društvu, kulturi, u glavama ljudi koji žive u uslovima sekularizma, ponekad agresivnog.

Stoga nam je potrebna, da tako kažemo, primijenjena eklisiologija, odnosno teologija kulture, socijalna teologija, a možda čak i teologija upravljanja ili ekonomije. Polazna osnova za takav teološki pristup može biti upravo doktrina o sudjelovanju u povijesti čovječanstva Boga i čovjeka, odnosno Crkve kao zajednice vjernika.

U Crkvi i kroz Crkvu Bog sudjeluje u životu svijeta. Inkarnacijom Sina Božijeg, On je ušao u složeno tkivo istorijskog postojanja ljudskog društva, ne narušavajući slobodu čoveka, već ga pozivajući na duhovno produbljivanje, na ostvarenje svog vrhovnog dostojanstva. I zemaljska Crkva je odgovor na Božji poziv. Crkva je to mjesto- po pravilu, neprimjećeno od svijeta - gdje Tvorac i Stvoritelj stupa u stvarnu komunikaciju sa stanovnicima svijeta, darujući im najobilniju milost koja preobražava čovjeka i svijet oko njega.

Ali bismo bili teološki nedosljedni ako se ograničimo na ova opća razmatranja. Naš eklisiološki zadatak je dati odgovore na mnoga posebna pitanja koja se mogu na zadovoljavajući način riješiti samo iz opće teološke perspektive.

Ovo je pitanje kako treba pravilno graditi crkvenu opštinu i kakav je značaj laika u njoj u poređenju sa značajem sveštenstva. A u širem smislu - pitanje saradnje i zajedničkog služenja jerarhije, sveštenstva i laika kao naroda Božijeg u jednom crkvenom telu.

Ovo je pitanje o posebnom eklisiološkom statusu i pozivu monaštva i manastira, koje bi u sadašnjoj situaciji trebalo da dobije novo značenje.

Pitanje je i kakva crkvena služba treba da bude u savremenim gradovima i selima, da odgovara pastoralnom i misionarskom pozivu Crkve.

To je problem ispovijedi i duhovne brige, odnosno raznih oblika duhovnog vođenja vjernika, koje ima za cilj jačanje njihove vjere i razumijevanje volje Božije.

Konačno, riječ je o općenitijem problemu prevazilaženja filetizma, odnosno poistovjećivanja crkvene zajednice sa etničkom i nacionalnom zajednicom, koja se odvija u različitim zemljama i uzrok je crkvenih raskola i unutarcrkvenih sukoba.

Nemoguće je u kratkom uvodnom govoru nabrojati sva specifična pitanja eklisiološke prirode koja nas tiču. Njihova rasprava je upravo zadatak naše konferencije. Sa svoje strane želim još jednom da istaknem ono glavno: teološko razumijevanje i poimanje Crkve treba biti usmjereno na pomoć u rješavanju konkretnih, gorućih problema crkvenog života, a posebno na prevazilaženju unutarcrkvenih razdora.

Vrijednost svake teorije, pa i teološke, leži u njenoj vitalnosti, odnosno u sposobnosti da odgovori na zahtjeve vremena, na osnovu vječnih, trajnih zakona postojanja svijeta i čovjeka. To je, zapravo, značenje crkve teologija.

Razvoj eklisiologije je svepravoslavni zadatak

Kao zaključak, želio bih reći još jednu stvar. Među nama su predstavnici Pomesnih Pravoslavnih Crkava, jerarsi i teolozi. Zahvalni smo im što su smatrali mogućim da učestvuju u našem radu. Veoma je važno da možemo razmijeniti mišljenja o pitanjima o kojima se raspravlja. Međutim, najznačajnije u ovom slučaju je nešto drugo.

Razvoj savremene pravoslavne eklisiologije zasnovane na vjernosti Tradiciji i istovremeno orijentirane ka crkvenom služenju svijetu nemoguć je u okvirima jedne Pomjesne Crkve. Ovo je univerzalni zadatak.

Njegov “ekumenski” karakter postaje još očigledniji ako se prisjetimo da, zbog povijesnih kataklizmi i masovnih migracija, pravoslavne zajednice danas postoje po cijelom svijetu, daleko od kanonskih granica Pomjesnih Crkava. Ove zajednice žive u različitim društveno-političkim i kulturnim uslovima, pripadaju različitim crkvenim jurisdikcijama, ali su istovremeno i dijelovi jedne katoličke pravoslavne crkve. Eklisiologija mora uzeti u obzir ovu novu skalu pravoslavnog prisustva u svijetu i staviti poseban naglasak na jedinstvo svjetskog pravoslavlja.

Pred globalizacijskim procesima, ujedinjenjem kulture i novim sukobima na vjerskoj osnovi, ekumensko pravoslavlje mora biti konsolidirano. Pravoslavne crkve moraju nastaviti stalne konsultacije, kako o teološkim tako i o crkveno-praktičnim pitanjima. Trebalo bi da se vratimo procesu pripreme svepravoslavnog sabora, bez obzira kada i kako se takav Sabor može održati.

Završavajući svoj govor, želio bih da iznesem nekoliko misli o radu naše konferencije. Da vam pravo kažem: nismo se okupili na diplomatskom prijemu, a ne da držimo ritualne govore. Naš zadatak je da iskreno i iskreno ocrtamo najakutnije, goruće probleme svakodnevnog života Crkve, ali sa stajališta njihovog teološkog razumijevanja.

Pozivam sve učesnike na slobodnu razmjenu mišljenja, na izražavanje različitih gledišta o pitanjima koja se razmatraju. Značaj ove konferencije za život Crkve ovisit će o produktivnosti naše rasprave, o dubini i uravnoteženosti argumenata i ocjena.

Pozivam sve njegove učesnike na pomoć Božiju u predstojećim djelima.