Estetske kategorije. Najviša dobra vrlina u Aristotelovoj etici je

Osnovni pojmovi: iskonska supstanca, materijalistička psihologija, oblici vladavine, aristokratija, timokratija (politija), demokratija.

Aristotel (IV vek pne) veliku pažnju posvećuje pitanjima etike, morala, problema dobra i zla. Uz njegovo ime vezuju se tri djela o etici: "Nikomahova etika", "Evdemovska etika", "Velika etika". U hijerarhiji nauka povezao je etiku i politiku sa praktičnim naukama.

Aristotelova zasluga je stvaranje nauke o etici. Etika, prema Aristotelu, - doktrina o moralu i moralu - značila je praktično znanje o tome šta je sreća i koji su načini i sredstva da se ona postigne, preporuke o pravilima ponašanja i načina života, o vaspitanju odgovarajuće aktivnosti. -voljne kvalitete. Inače, sve se to tumači koristeći i uzimajući u obzir psihološke zakone koji se manifestiraju u ljudima.

Kako Aristotel vidi neophodan način ljudskog života? Prije svega, napominje se: život je aktivnost. Izvan aktivnosti, on ne razmišlja o svrsi čovjeka i njegovom najvišem dobru, sreći, blaženstvu. Naravno, aktivnost treba da bude razumna i usmjerena na dobro. Ali... dobro je jednog čovjeka, kaže, poželjno, naravno, ali ljepše i božanskije je dobro naroda i države. (On ne misli na osobu izvan polisa; za njega je osoba društveno-političko biće). Ovo drugo kao najviše dobro koje nauka o državi ima na umu, politika je, po njegovom mišljenju, najvažnija od svih nauka. Nauka o upravljanju treba da ima za cilj postizanje i očuvanje blagostanja države. “Čemu stremi nauka države i koja je najveća korist koju ostvaruje u djelovanju njenih građana? Gotovo svi daju jedan odgovor - sreća, ”razmišlja on („sreća je početak u smislu da za nju radimo sve ostalo”). Ali tumačenje sreće je različito za svakoga. Prema Aristotelu, sreća je najviši i najlepši blagoslov koji pruža najveće zadovoljstvo (kao što vidimo, pojam sreće je vezan za koncept zadovoljstva). Ali on pita da li najviše dobro treba shvatiti kao posjedovanje vrline ili korištenje iste, sastav duše ili aktivnost. A on odgovara - u životu dobro i lijepo postižu oni koji čine prava djela (naglašen je trenutak aktivnosti). Pa čak i sam život im u ovom slučaju pričinjava zadovoljstvo (kao na Olimpijskim igrama, gdje vijence ne primaju oni najljepši i najjači, već oni koji učestvuju u takmičenju, tj. nije glavna stvar pobjeda, već učešće) . Dakle, za sreću se priznaje djelovanje, ali djelovanje prema vrlini. Glavnom ljudskom vrlinom, kako je navedeno, on naziva djelatnost za dobrobit države i naroda. A iznad svega, on stavlja vrlinu ne tijela, već duše. Među potonjima, Aristotel razlikuje dvije kategorije: neke se vrline nazivaju mentalnim (mudrost, domišljatost, razboritost), druge - moralne (velikodušnost, razboritost, hrabrost).

Tako se u razmišljanjima filozofa može pratiti sledeći lanac: cilj života je dobro, najviše dobro je sreća, kao rezultat služenja narodu, državi, njegovo postizanje se ostvaruje kroz aktivnosti u skladu sa vrlinom i daje najveće blaženstvo, zadovoljstvo. Na kraju, on poziva na kultivaciju odgovarajućih vrlina uma i tijela.

Dalje, Aristotel detaljno analizira mogućnosti vaspitanja i unapređenja vrlina. Kao preduvjet razvija tezu o odnosu prirodnih i društveno stečenih kvaliteta u čovjeku. On priznaje da moralne vrline primamo po prirodi, ali naglašava da ih u početku primamo samo kao priliku. Nijedna od konkretnih moralnih vrlina nije nam u potpunosti data po prirodi, tj. nije aktivan, piše on, već postoji samo u mogućnosti, potencijalno. Samo kroz obuku se usavršavamo u njima. Moralna vrlina se u punoj meri rađa navikom, navikavanjem u delatnosti, a mentalna vrlina nastaje i raste uglavnom zahvaljujući treningu. Dakle, u oba slučaja, naglašen je aspekt aktivnosti. Vrlinu stičemo tako što prvo nešto shvatimo, jer učimo radeći to, naglašava on. Čineći ono što je ispravno, postajemo pravedni radeći razboriti ili hrabri - razboriti i hrabri. Ukratko, ponavljanje istih radnji stvara odgovarajuća moralna načela. Danas se takva gledišta tumače kao moderna teorija aktivnosti ličnosti. Tako, po njegovom mišljenju, mnogo toga, možda čak i sve, zavisi od toga šta naučiti od detinjstva. Istovremeno, napominje da čineći djela u toku međusobne razmjene među ljudima, jedni postaju pravedni, a drugi ne; navikavajući se na strah i hrabrost i djelujući usred opasnosti, jedni postaju hrabri, dok drugi postaju kukavički. Isto tako, neki postaju razboriti i ujednačeni, dok drugi postaju razvratni i ljuti. U ovom slučaju, on naglašava individualnu, prirodnu osnovu koja je različita za različite ljude. Ali samo jedna stvar kod njega ne izaziva sumnje - čak i ako postoji odgovarajuća prirodna osnova, samo ako dobro naučite, postajete vrli, a loši - = ne. Da nije tako, ne bi bilo potrebe za obukom (on direktno ne pominje važnost uzimanja u obzir individualnih psihofizioloških karakteristika, ali se ta ideja jasno osjeća).

Zaustavimo se detaljnije na pitanjima odnosa pedagogije i psihologije u njegovoj nastavi. Vrline su po svojoj prirodi, piše on, da ih nedostatak ili višak pažnje u procesu učenja i po njegovom završetku uništava; posjedovanje sredine je korisno. Znakom formiranja moralnih temelja treba smatrati zadovoljstvo ili patnju uzrokovanu kasnijim djelima (jer su vrline povezane s djelima i strastima). Potonji, zauzvrat, mogu poboljšati ili pogoršati skladište duše. Na kraju, on tvrdi da je sreća za mnoge nešto zajedničko, jer kroz neku vrstu učenja može pripadati mnogima, odnosno svima koji nisu osakaćeni zbog vrline. Uopšteno govoreći, on naglašava praktični aspekt nauke o etici: „Mi sprovodimo istraživanje ne samo da bismo znali šta je vrlina, već da bismo postali vrli, inače od ove nauke ne bi bilo nikakve koristi.

Imajte na umu da svoje istraživanje u oblasti etike zasniva na vlastitoj doktrini o ljudskoj duši. Prema Aristotelu, postoje tri sile duše, glavne za tumačenje suštine duše i za spoznaju istine: osećanje, um, težnja. Najveći značaj osobi pridaje umu. Njegov tok misli je sljedeći. Početak svrsishodnog čina je svjestan izbor. Izvor svjesnog izbora je prosudba (razum) i, kao rezultat, težnja koja ima nešto kao cilj, kao nešto moralno, neku vrstu moralne vrijednosti. Dakle, svjestan izbor je nemoguć, ni mimo uma i misli, ni mimo određenih moralnih principa. Svjestan izbor rezultat je aktivnosti "uma koji teži" ili "smislenog stremljenja", a upravo takav početak je razumna osoba.

U racionalnom dijelu duše, po njegovom mišljenju, nastaje i volja, koja se tumači kao svjesno stremljenje („kada se pokret vrši u skladu s refleksijom, on se također javlja u skladu sa voljom“). Ali postoji još jedan dio duše koji nije zasnovan na razumu. U njemu nastaju druge težnje - već na osnovu strasti. (Može se pretpostaviti da on povezuje um sa božanskom tvorevinom, a strasti - sa iskonskom supstancom, sa delovanjem antipoda Božijeg). Tako će se u svakom dijelu duše pojaviti težnje između kojih se vodi borba. Štaviše, ishod ove borbe može biti drugačiji, jer je težnja želja (svjesna ili nesvjesna), strast i volja. Nesputana osoba, čak i kada um propisuje, a razmišljanja sugeriraju nešto što treba izbjegavati ili postići, djeluje prema želji. Dakle, težnja se ponekad kreće i uprkos refleksiji. Istovremeno, ljudi koji sami sebe kontrolišu, iako imaju i težnju i želju, često to ne čine, već se prilagođavaju umu: pokreću ih najmanje dvije sposobnosti - težnja i um. Istovremeno, težnja ima cilj, koji je pokretački princip duše – početak delovanja. Ističe da je um uvijek ispravan, dok su težnja i mašta ponekad ispravni, a ponekad pogrešni. Zašto? Poenta je da predmet težnje sve pokreće. Ali on je ili stvarno dobro ili prividno dobro. U potonjem slučaju, um vam govori da se suzdržavate s obzirom na buduće posljedice (moguće negativne), dok vas želje podstiču na ispunjenje odmah, jer se čini da je zadovoljstvo „sada i ovdje“ bezuvjetno dobro. Dakle, koncept dobra može biti relativan. Sa ovim rasuđivanjem on povezuje i misli o mašti, koja je, po njegovom mišljenju, prisutna samo kod onih koji su razumom obdareni. A već je stvar razuma navesti da se djeluje na ovaj ili onaj način. I morate primijeniti jedno mjerilo - na kraju krajeva, uvijek se postiže veće dobro. To znači da morate svjesno djelovati u tom smjeru.

U vezi sa gore navedenim, Aristotel razlikuje dobrovoljne i nevoljne radnje. Prvi je zasnovan na svjesnom izboru i povezan je s rasuđivanjem i promišljanjem – hvaljen je što je izabrao pravu stvar. Vrline, po njegovom mišljenju, kao i porok, zavise od nas, od našeg uma, a postupci su, takoreći, regulisani, vođeni hirom, voljom. Na primjer, moralno lijepo je cilj zbog kojeg hrabri svjesno izdržava i čini ono što priliči hrabrosti. Ali ako se osoba ne boji ničega, čak ni zemljotresa, nehotice riskirajući svoj život bez ozbiljnog razloga, onda je vjerovatno glup ili opsjednut. Istovremeno, djelo (prekršaj) može biti proizvoljno i nepravedno zbog nepoznavanja uslova i svrhe, tada razumnog čovjeka treba natjerati da pati i pokaje se.

Aristotel također pravi razliku između djela prisile ili ne. Pohvale i osude se, po njegovom mišljenju, primaju u zavisnosti od toga da li je ovo ili ono djelo učinjeno pod prisilom ili ne. Pohvala ide onome ko učini hrabar čin bez ikakve prinude, po sopstvenom izboru, i obrnuto. Istovremeno, onaj koji je u ropstvu ne zaslužuje, po njegovom mišljenju, osudu ako je primoran na nepravedno djelo. Ali postoje neke radnje koje, s njegove tačke gledišta, ništa ne bi trebalo prisiljavati da ih počine - radije, treba umrijeti, u ovom slučaju, podnoseći ono najstrašnije (odricanje od rodbine, voljenih, od domovine). Općenito, njegov zaključak: u duši postoje tri stvari - strasti, sposobnosti, temelji. Strasti i sposobnosti su u nama po prirodi, za koje ne zaslužujemo ni pohvale ni zamjerke. Temelji su vrline koje stičemo, dakle, za vrline smo vrijedni i hvale i krivice, jer pretpostavljaju naš svjestan izbor. (Zvijer ne karakteriziraju izopačenost ili vrlina.) No, ističe se da je teško biti iskren, jer nije lako pronaći sredinu (mjeru) u svakom slučaju. Najviše se moramo čuvati, po njegovom mišljenju, užitaka i patnje, i svega što ih donosi – uostalom, o tim stvarima prosuđujemo krajnje pristrasno i one nas mogu udaljiti od dobrih djela. Mudrost je, zaključuje on, najtačnija od nauka: to je i naučno znanje i intuitivno shvaćanje umom stvari koje su po prirodi najvrednije. Mudrost pokušava da odgovori na „glavno pitanje: kako (zašto?), imajući ispravne ideje, voditi neobuzdani život? Razumevanje zadovoljstva i patnje je zadatak filozofskog uma, najviši cilj, gledajući u koji svaku stvar definišemo kao zlo ili dobro u Tako se proglašavaju i ističu najviši ciljevi psihološke nauke kao nauke o duši (na spoju sa filozofijom), a ipak primećuje da su, očigledno, sva stanja duše povezana sa telom (dok razlikovanje stanja duše i same suštine duše): ogorčenost, krotkost, strah, patnja, hrabrost, radost, ljubav, gađenje... i misao ne može postojati bez tijela. „Možda“, piše on, „to je slučaj da stanja duše imaju svoju osnovu u materiji” i čini se da se zbog toga naziva ocem materijalističke psihologije.

Na osnovu razmatranja osnova dobra, sreće, vrline, Aristotel prelazi na analizu oblika vladavine koji maksimalno doprinose ostvarenju ovih mogućnosti. On napominje da postoje tri vrste ispravnog državnog ustrojstva i jednak broj izopačenosti: kraljevska vlast je najispravniji tip (slično odnosu oca i djece, ali može prerasti u tiraniju, kao lošu osobinu jednočlane komande ), aristokratija je slična odnosima između muževa i žena (može prerasti u oligarhiju zbog zloće šefova), timokratija ili politika je slična odnosima braće (može ići u demokratiju, kao vladavina naroda) . Demokratija je najmanje loša među perverzijama, mada se dešava u kućama bez gazde ili gde je gazda slab i svako može da radi šta hoće. Svoje etičko učenje Aristotel završava željom: „Najbolje je da se ispolji pažnja javnosti o obrazovanju mladih, i to ona prava. Vaspitanje svakog pojedinačno razlikuje se od vaspitanja svih, tj. javno, - privatno, postiže se veća tačnost. Međutim, treba znati i opšta pravila, jer se kaže da se nauke bave opštim."

Aristotel. Zbirka op. u 4 toma: Metafizika. O duši. T. 1., - M., 1975; Odlična etika. Nikomahova etika. T. 4. - M., 1984

Etika antičkih materijalista (Epikur, Lukrecije Kar)

Osnovni pojmovi: hedonizam, epikurejizam.

Glavni preduvjeti za Epikurovu etiku, Lukrecija, kao i svaki drugi, su odgovarajući ontološki pogledi: tumačenje temelja svjetskog poretka i njegovog funkcioniranja sa stanovišta materijalizma, atomizma, svojevrsno razumijevanje uloge Boga. i odnos između slobode i potrebe za ljudskim postupcima. To se najvidljivije i najznačajnije manifestovalo u Epikurovoj etici (III vek pne). Sva svoja istraživanja u oblasti ontologije i fizike podvrgava etici kao nauci o ljudskom ponašanju, onom preferiranom i izbjegavanom, načinu života i krajnjem cilju života, tj. izlaže nauku o obrazovanju, kojoj daje prednost u tumačenju suštine ličnosti. Pogledajmo osnovne principe njegove etike.

Epikur od samog početka čvrsto izjavljuje da nauka ne služi ničemu drugom nego da odgaja spokoj duha na osnovu čvrstog poverenja u glavna pitanja: „napustiti prazna mišljenja i čvrsto zapamtiti ono najvažnije – o bogovima, o život i smrt."

Štaviše, što se bogova tiče, on (materijalista) odmah objavljuje priznanje postojanja bogova, iako je njegovo gledište u tom pogledu prilično originalno: „Da, bogovi postoje, ali oni nisu ono što ih gomila misli , - mišljenje o aktivnom sudjelovanju bogova u ljudskom životu proturječi ideji o Bogu kao besmrtnom i blaženom biću." (Podsjetimo se da kod Homera, na primjer, bogovi, koji sami pokreću i heroje i ljude, prirodno vladaju njihovim životima, intervenišući kada žele). Dakle, Epikur priznaje postojanje bogova, ali poriče mogućnost direktne kontrole nad njima u ljudskom životu („oni su blaženi i spokojni“). To je jedan od razloga njegove afirmacije ljudske slobode.

Što se tiče drugog glavnog pitanja - o životu i smrti - on, prepoznajući važnu ulogu ideja o njima u formiranju ljudskog ponašanja, takođe napominje da se ne može odagnati strah od najvažnije stvari u životu, od njegovog završetka u smrti, bez shvaćajući njegovu prirodu: „Navikni se da misliš“, piše on svom prijatelju, „da nam smrt nije ništa: na kraju krajeva, sve dobro i loše sastoji se od osjećaja, a smrt je lišavanje osjeta. I nema ništa strašno u životu za nekoga ko je shvatio da ništa strašno nema u neživotu. Najstrašnije od zla, smrt, nema veze s nama: kad jesmo, onda još nije, a kad smrt dođe, više nas nema. Mudar čovjek ne zazire od života i ne plaši se ne-života."

Na osnovu ovog pogleda na bogove, život i smrt, Epikur formuliše svoje shvatanje sreće: „Pre svega, moramo da razmislimo“, piše on svom prijatelju Menekeju, „šta čini našu sreću? Ona, očigledno, može biti dvije vrste - najviša, poput bogova, i takva da dozvoljava sabiranje i oduzimanje užitaka." Ali on ne razmišlja o sreći bogova, već za osobu proglašava tjelesno zdravlje i duhovni spokoj kao krajnji cilj svog blaženog života - samo u tom slučaju čovjek će dobiti zadovoljstvo od života („na kraju krajeva, sve što mi težiti da nemate bol, nemate alarm"). Dakle, zadovoljstvo je, po njegovom mišljenju, početak i kraj blaženog života, što nam omogućava da govorimo o čulno-hedonističkoj orijentaciji etike koju on stvara.

Ali jedna vrsta zadovoljstva može se razlikovati od druge i treba izabrati onu, smatra on, koja je povezana s razumijevanjem - samo u tom slučaju je moguće vrlinsko ponašanje. „Na primjer“, piše on, „ne zaslužuje svako čulno zadovoljstvo. Mnoge od njih zaobilazimo ako predvidimo da će ih pratiti značajnije nevolje. Isto tako, svaki bol je zao, ali ne treba svaki bol izbjegavati (ponekad ćemo, izdržavši, dobiti više zadovoljstva). Dakle, ponekad na dobro gledamo kao na zlo i, naprotiv, na zlo, kao na dobro." Epikur prepoznaje zadovoljstvo i u mirovanju (spokoj i bezbolnost) i u pokretu (radost i zadovoljstvo). Duševnu bol smatra najgorom, jer tijelo muče samo oluje sadašnjosti, a dušu - prošlosti, sadašnjosti i budućnosti. Na isti način, duhovna zadovoljstva su, po njegovom mišljenju, jača i veća od tjelesnih. Bilo je mnogo napada na Epikura: optuživali su ih za razvrat, proždrljivost i plagijat. Na osnovu toga, epikurejski način života, epikurejska filozofija se često pogrešno tumači. Međutim, postoje i drugi dokazi da je njegov život bio skroman i nepretenciozan. Piše prijatelju: "Kada učimo da je zadovoljstvo krajnji cilj, ne mislimo uopće na zadovoljstvo razvrata ili senzualnosti, mislimo na slobodu od patnje tijela i od zbunjenosti duše." I zaključuje svoj savjet prijatelju na sljedeći način: „Šta je, po vašem mišljenju, više od osobe koja pobožno razmišlja o bogovima i potpuno je oslobođena straha od smrti, koja je razmišljanjem shvatila najviši cilj prirode, shvatila je da je najviše dobro lako ostvarivo i ostvarivo, a najviše zlo je kratkotrajno ili blago, što se smije sudbini i umjesto toga tvrdi da se nešto drugo događa neminovnošću, nešto drugo - slučajno, nešto drugo - zavisi od nas. Neminovnost je neodgovorna, šansa je pogrešna, a ono što zavisi od nas ne podliježe ničemu drugom."

Dakle, čvrsto brani mišljenje o slobodnoj volji čovjeka: nesreća živjeti u nuždi, ali živjeti u nuždi uopće nije nužnost - putevi ka slobodi su svuda otvoreni. (Polemiči se s Demokritom, također materijalistom, ali prema čijem učenju u svijetu vlada samo nužnost). Očigledno, on takođe povezuje nečiju sposobnost slobodnog izbora sa njegovom srećom. Epikur završava svoje pismo prijatelju ovako: "Razmisli dobro o ovim savjetima i živjet ćeš kao bog među ljudima." (Inače, on svoje ideje o ljudskoj sreći povezuje sa svojom strašću za filozofijom: „Svako ko kaže da je prerano ili prekasno da se bavi filozofijom je kao neko ko kaže da je prerano ili prekasno da bude srećan . ne odgađa studije filozofije, a u starosti se ne umara od ovih studija "(" Glavne misli ")).

Epikur povezuje ljudsku slobodnu volju sa izvesnim spontanim odstupanjem atoma (Demokrit ne priznaje takvo odstupanje), o čemu svedoči rimski filozof Lukrecije Kar (1. vek pre nove ere). Ali šta je osnovni uzrok ovog odstupanja nije objašnjeno. Inače, to dovodi u pitanje i racionalnost slobodnog izbora, na čemu Epikur insistira u svojoj etici.

Neki pokušaji takvog objašnjenja mogu se vidjeti kod Heraklita (U1-U vijek prije nove ere), čija je najvažnija ideja jedinstvo i borba suprotnosti. Sve na svijetu, po njegovom mišljenju, sastoji se od suprotnosti, suprotstavljenih tendencija i sila, njihova borba određuje suštinu svake stvari, bilo kojeg procesa. Borba, svađa, rat leže, piše on, u osnovi svega postojećeg, uključujući i duhovni život čovjeka - oni su univerzalni i čine istinsku pravdu, uslov za postojanje uređenog kosmosa. Homer, sa svoje tačke gledišta, moleći se „da nestane svađa između ljudi i bogova“, nije znao da će time naneti prokletstvo na sve što se rađa i postoji samo silom suprotstavljanja i suprotstavljanja. Suprotstavljene sile naizmjenično zamjenjuju jedna drugu, uzrokujući i stabilnost stvari i njihovu promjenjivost: "U jednom te istom leže živi i mrtvi, budni i usnuli, mladi i stari."

U istom pravcu razvija se misao Empedokla (5. st. pne.), koji postulira prisustvo u svijetu dvije nematerijalne sile: Ljubavi i Neprijateljstva, koje povezuju ili razdvajaju različite elemente, uzrokujući ciklični tok svjetskog procesa. Otuda se može izvesti zaključak o apsolutnom relativizmu etičkih principa, koji je u suprotnosti i sa Epikurovim učenjem o ljudskom umu kao osnovi njegove etike. Pa ipak, potrebno je naglasiti da je Heraklit imao ideju o postojanju Logosa (izvjesnog zakona koji upravlja svemirom, iz kojeg, moguće, proizlaze impulsi razuma i razumnog zadovoljstva).

U skladu sa takvim idejama može se uočiti i Anaksimandrova misao o božanskom Apejronu, koja leži u osnovi bića, kao i Talesova izjava: „Sve na svetu je puno bogova“ – tj. na kraju se vidi ideja o postojanju neke vrste žive, žive, božanske supstance iz koje nastaju bogovi, i svijet sa svojim zakonima i čovjek. Dakle, izvan i unutar čovjeka djeluju materijalni zakoni iza kojih se nalaze božanske esencije koje određuju kako takozvanu slučajnost na ovom svijetu, tako i takozvanu slobodu čovjeka.

U zaključku, napominjemo djelo Lukrecija Kare "O prirodi stvari" u kojem on detaljno razvija psihofiziološke i seksološke teorije odnosa među ljudima. Ima živopisan poetski opis djelovanja urođenog seksualnog nagona kao jedne od glavnih pokretačkih snaga u čovjeku, što značajno utiče na njegovo ponašanje.

Dakle, razmatranje najpoznatijih autora etičkih teorija antike dovodi nas do zaključka da su se manifestovali svi glavni pravci razvoja etičkih pogleda koje smo identifikovali u njihovom radu: čulno-hedonistički, religiozno-mistični, naučni i utopijski- komunista (potonje nismo detaljno razmatrali, ali u vezi s tim bilježimo aktivnost Pitagore, koji je stvorio odgovarajuću zajednicu ljudi u kojoj su uzvišeni ciljevi bili bizarno spojeni - odgoj harmonično razvijene osobe, izgradnja društva obilja i pravde, i nepravednih sredstava, liderstva, totalitarizma, koji su doveli do kolapsa ovog društva). Sva su ta gledišta isprepletena u djelima filozofa antike, posebno u smjerovima skepticizma, cinizma, eklekticizma, stoicizma. Potonji (njegovi najistaknutiji predstavnici bili su Seneka, Marko Aurelije, Epiktet) ilustruje najuporniju, možda i dugotrajniju manifestaciju etičke misli antike na principima sinteze ideja o neizbježnoj sudbini i o bogovima, te postojanosti ljudski duh uprkos svemu, njegova nepokolebljiva vera u njegovu svrhu.

Diogen Laertius. O životu, učenjima, izrekama poznatih filozofa. - M., 1979

Druzhinin V.F. Filozofske osnove psihologije. - M, 1996

Kar Lucretius. O prirodi stvari. - M, 1958

Marx K. Razlika između Demokritove prirodne filozofije i Epikurove prirodne filozofije / Iz ranih radova. - M., 1956

Fragmenti ranih grčkih filozofa. Dio 1. - M. 1989

Pitanja za samokontrolu

1. Odredite koji se od pravaca u antičkoj etici najrazumnije može okarakterisati kao senzualno-hedonistički:

1) Platonova etika;

2) stoicizam;

3) epikurejstvo;

4) Aristotelova etika.

2. Ko posjeduje termin "etika":

1) Pitagora; 3) Ciceron;

2) Aristotel; 4) Marko Aurelije.

3. Ko se od navedenih filozofa antike smatra osnivačem materijalističke psihologije:

1) Aristotel; 3) Heraklit;

2) Platon; 4) Lukrecija Kara.

4. U fokusu pažnje antičkih filozofa je problem sreće. Kako živjeti da bi bio srećan? Ali svako različito shvata sreću.

Čiji stavovi odgovaraju sledećem shvatanju sreće: sreća je delatnost prema vrlini za dobro države, naroda:

1) Platon;

2) Epikur;

3) Aristotel.

5. Koji se od pravaca antičke etike može okarakterisati kao "etika dužnosti":

1) epikurejstvo;

2) cinizam;

3) stoicizam;

4) platonizam;

1. Pravda kao posebna, "savršena vrlina".

Aristotelov pogled na pravdu poslužio je kao polazna tačka za skoro sve zapadnjačke studije pravde. Prema Aristotelu, ključ za pravičnost je slična procjena sličnih slučajeva, ideja koja je izazvala kasnije mislioce da otkriju koje su sličnosti (potrebe, zasluge, talenat) relevantne. Aristotel je pravio razliku između pravednosti u raspodjeli bogatstva ili drugih dobara (distributivna pravda) i pravičnosti u slučaju naknade, kao što je kažnjavanje nekoga za nepravdu (kaznena pravda).

Koncept pravde je od suštinskog značaja za koncept pravedne države, koji je centralni za političku filozofiju.

Pravda je kategorija ne samo moralne svijesti, već i pravne, ekonomske i političke. Nije slučajno što su veliki antički filozofi (Platon i Aristotel) izdvojili ovu kategoriju kao glavnu za ocjenu stanja cjelokupnog društva.

Međutim, u meri u kojoj se političke odluke i zakoni posmatraju kao pošteni ili nepravedni, uvek je pitanje njihove moralne ocene, odnosno da li ljudi pristaju da žive u društvu koje vodi datu politiku, ili je odbacuju kao nepravednu. neljudski, ponižavajući dostojanstvo osobe ili određene grupe ljudi.

Bez razumijevanja važnosti očuvanja ove cjeline u interesu svih, ocjena pojedinačnih radnji kao pravednih ili nepravednih gubi smisao. Pravednost je za Platona kvalitet cjelokupne države, za razliku od drugih vrlina (hrabrosti, umjerenosti, mudrosti) koje karakteriziraju pojedine društvene grupe.

Aristotel je rekao da pravda ne izražava nijednu vrlinu, već ih sve obuhvata. Stoga je pravda posebna, "savršena vrlina". Pravda (pravda) je najveća od vrlina, "i njoj se više čude nego svjetlosti zvijezda večernjih i jutarnjih" (Aristotel).

„Država je dobro“, piše on, „pravda, tj. ono što služi opštem dobru." Dalje, ova misao dobija sledeći izraz: „jednako ispravno znači dobrobit za celu državu i opšte dobro svih građana“. Dakle, za Aristotela, najvažniji aspekt pravde je opšte dobro. Uz to, on naglašava vezu pravde s jednakošću, nikako ne apsolutizirajući ovo načelo: „Prema opštoj ideji, pravda je jedna vrsta jednakosti“, ima veze sa pojedincem, „jednak mora imati jednakog. " Ali pravda može biti nejednaka: jednakost je pravedna za jednake, a nejednakost za nejednake, "naravno, samo jednakost u dostojanstvu može biti pravedna." “Jednakost u dostojanstvu” je varijanta raspodjele jednakosti koja bi trebala dominirati politikom.

Ovo je, prema Aristotelu, jedno od najvažnijih oblasti za sprovođenje pravde. Stalno se osvrće na vezu pravednog i političkog: „stabilan državni sistem je jedini u kojem se ostvaruje jednakost u skladu sa dostojanstvom i u kojem svako koristi ono što mu pripada, između bića sličnih jedni drugima, lijepo i pošteno sastoji se u izmjeni (vladanju i podređenosti), jer stvara jednakost i sličnost, ali nejednakost između jednakih i razlika između istih su neprirodne, i ništa neprirodno ne može biti lijepo."

Aristotel polazi od potrebe za uspostavljanjem pravednog političkog sistema ili države i identifikuje njegove bitne karakteristike. On napominje da su "glavni razlog kolapsa politike i aristokrata odstupanja od pravde koja se nalaze u samom njihovom državnom sistemu".

Ne poistovjećujući pravdu sa određenim oblikom države (uprkos jasnoj preferenciji politike), Aristotel formuliše princip dobra, tj. pravedni državni poredak: „najbolja egzistencija, kako za svaku pojedinačno tako i općenito za državu, je ona u kojoj je vrlina toliko osigurana vanjskim koristima da je kao rezultat moguće djelovati u svojoj djelatnosti u skladu sa zahtjevima vrline ."

Najjednostavnije razumijevanje pravde je zahtjev jednakosti. Stoga je prva formulacija principa pravde kao moralnog standarda bila zlatno pravilo morala: „Čini prema drugima kao što oni prema tebi“.

2. Aristotelova doktrina o duši.

Duša, koncept koji izražava istorijski promenljive poglede na psihu i unutrašnji svet osobe; vraća se na animističke ideje o posebnoj supstanci koja živi u tijelu osobe i životinje (ponekad i biljke) i napušta je za vrijeme spavanja ili smrti. S tim je povezana ideja metempsihoze (preseljenja duša).

Starogrčka prirodna filozofija prožeta je idejama o univerzalnoj živosti kosmosa (hilozoizam); Platon i neoplatonisti razvijaju doktrinu o svjetskoj duši kao jednom od univerzalnih principa bića; za Aristotela, duša je aktivni svrsishodni princip ("forma", entelehija) živog tijela. U teističkim religijama, ljudska duša je Bogom stvoreni, jedinstveni besmrtni duhovni princip. Descartesova dualistička metafizika dijeli dušu i tijelo kao dvije nezavisne supstance, čije se pitanje interakcije razmatra u glavnom toku psihofizičkog problema. U modernoj evropskoj filozofiji, izraz "duša" počeo se uglavnom koristiti za označavanje unutrašnjeg svijeta osobe.

Za Aristotela, ovog glavnog predstavnika kasnih klasika, tema duše je jedna od najomiljenijih. On čak posvećuje čitavu raspravu ovoj temi, koja se zove "O duši". Ali upravo ta okolnost, odnosno izuzetna Aristotelova zainteresovanost za oblast mentalnih problema, čini istraživačku analizu duše kod Aristotela veoma teškim poduhvatom. Aristotel izražava mnogo različitih vrsta sudova o duši, koji iznenađuju svojom raznolikošću i velikom teškoćom u svakom pokušaju da se ovdje postigne konačna jasnoća.

Naime, svaka stvar je, prema Aristotelu, prvo materijalna, drugo, eidetička, treće, kauzalna i, četvrto, sama ukazuje na svoj cilj, odnosno svrhu.

U psihologiji, Aristotel je primijenio opća načela svoje filozofije - koncepte forme i materije - kako bi razumio odnos između duše i tijela. Kao rezultat toga, stvorio je još jedan sjajan koncept koji je grčka misao generirala u ovoj oblasti. Prema ovom konceptu, duša nije supstancija koja je otrgnuta od tijela, kako je tvrdio Platon, ali nije ni tijelo, kako je Demokrit zamišljao.

Prema Aristotelu, to je oblik, ili energija, organskog tijela, što znači da duša i organsko tijelo čine neodvojivu cjelinu: duša ne može postojati bez tijela, a tijelo ne može obavljati svoje funkcije bez duše, koji ga oživljava.

Definicija prema kojoj je duša energija organskog tijela značila je da je ona uzrok samoaktivnosti organskog bića. Bio je to dinamički koncept duše, koji je pripremio Platon. Dinamički koncept je bio širok pojam koji još nije postao posebno psihološki, već je imao opšti biološki značaj. Ovako tumačena duša bila je glavni činilac organskog života, a Aristotelovo razmišljanje je sasvim razumljivo, budući da se prirodnjak-biolog bavi uglavnom živim, a ne neživim tijelima.

Svijest je bila samo jedna od funkcija tako shvaćene duše, koja ima onoliko funkcija koliko se može manifestirati u organskim tijelima. Aristotel je ove funkcije ocrtao u obliku hijerarhije. Najvišim funkcijama smatrao je one koje se ne mogu obavljati bez učešća nižih. U tom smislu, misao je viša od percepcije, a percepcija je viša od ishrane (pošto je i ona funkcija tako široko shvaćene duše). Aristotel je uočio trostruke funkcije i u skladu s tim razlikovao tri vrste duše.

Duša povrća ima najjednostavnije funkcije, usmjerava ishranu i rast; nema odgovarajuće organe i nije sposoban za percepciju. Ovu sposobnost posjeduje duša višeg reda – životinjska duša. Ali pošto su zadovoljstvo i tuga povezani sa percepcijom, a sa njima i želja za prijatnim i želja za izbegavanjem tuge, na osnovu toga životinjska duša - i samo ona - shvata osećanja i želje. Tek na ovom drugom nivou duše pojavljuju se psihičke funkcije. Postoji još viši nivo - misleća duša, svojstvena samo čoveku. Njena sposobnost, razum, je najviša od sposobnosti duše.

Dakle, isticanje četiri dijela u duši:

1) racionalno-spoznajuća (njena sposobnost je mudrost);

2) stvaranje mišljenja (njena sposobnost je razboritost);

3) povrće;

4) podložan privlačnosti i težnjama.

Aristotel povezuje mentalne i moralne vrline s određenim dijelovima duše: mentalne vrline s prva dva, moralne vrline s posljednjim dijelom duše. Razlika između ove dvije vrste vrlina je u tome što se mentalne vrline formiraju kroz obuku, a moralne kroz naviku.

Aristotelova definicija vrlina kao vještina, tj. kao stabilne, identične i dosledne ljudske akcije. Vrlina se suštinski razlikuje od strasti (privlačnost, ljutnja, strah, hrabrost, ljutnja, itd.) i od sposobnosti. Aristotel povezuje formiranje vrline s njenim moralnim vještinama, čim "ulazeći u osobu", vrlina postaje stanje duha i manifestuje se u njenoj aktivnosti, što dovodi do dobrog izvođenja njenog posla.

Razum na isti način spoznaje i biće i dobro. Poznavajući dobro, on kontroliše volju, usled čega i volja postaje razumna. Razum, kada kontroliše volju, naziva se praktičnim, za razliku od teoretskog ili saznanja. Pošto više sposobnosti uključuju niže, ljudska duša u sebi objedinjuje sve sposobnosti duše.

Aristotel je u ovom slučaju spojio suprotnosti: tijelo i dušu, osjećaje i um. Njegova psihologija bila je tipičan primjer kako je kompromitirajući um od faktora koji su bili kontradiktorni za druge mislioce, stvorio koncepte iste serije. Međutim, čak i kod Aristotela, dužina ovog niza je prekinuta na jednom mjestu, naime: najviša sposobnost duše - um - ima sasvim drugačiji karakter i izuzetak je u principima Aristotelove psihologije.

U konceptu koji je Aristotel imao o umu, postojala je fundamentalna poteškoća. Bio je uvjeren da svaka spoznajna moć duše mora biti prijemčiva, ako se razlikuje spoznaja, međutim, s druge strane, isključivo receptivna duša bila bi mašina koja se pokreće izvana. Aristotel je bio spreman da prizna da su niže duše mašine, ali ne i inteligentna duša. Mora biti samohodan, mora biti osnovni uzrok njegovog djelovanja.

Ovu poteškoću - um je, s jedne strane, prijemčiv, s druge strane - samohodan, - riješio je Aristotel, dijeleći um na pasivni i aktivni. Pasivni um daje zadovoljstvo prijemčivosti spoznaje, a aktivni izražava samokretanje duše. Pasivni um je, takoreći, aparat za filtriranje duše, a aktivni um je njen motor.

Namjere ovog učenja su razumljive, ali sama nauka nije jasna. Aktivni um, da bi postao prvi uzrok, mora biti čista forma, čista aktivnost. Sve funkcije duše povezane s tijelom dijele sudbinu tijela, ali aktivni um ne, jer je, budući da je slobodan od materije, neuništiv i stoga ima božansku, a ne ljudsku prirodu. Kroz aktivni um, duša je mikrokosmos sa vlastitim korijenskim uzrokom.

I Bog u makrokosmosu i duša u mikrokosmosu su izuzetak od opšteg principa koji upravlja Aristotelovim sistemom, koji se zasniva na ideji da bilo koji oblik može postojati samo u vezi sa materijom. U međuvremenu, Bog i duša su oblici sami po sebi. Bio je to trag platonizma u aristotelovskom pogledu na svijet. Ono što je negirao kod Platona, uveo je u drugačiji oblik u svoj sistem.

3. Priroda dobra.

Aristotel je vjerovao da se priroda dobra ne može pronaći kroz apstraktnu refleksiju, već kroz instalaciju, koju u stvarnom životu ljudi sebi postavljaju putem cilja. Ciljevi ljudi su različiti, ali među njima ima visokih i niskih; najviši su oni kojima donji krajevi služe kao sredstvo. Niz sredstava i ciljeva ne može se nastaviti beskonačno, ali, kao što je Aristotel pretpostavio u skladu sa svojim konačnim načinom razmišljanja, mora postojati neki najviši cilj, koji nije sredstvo ni za šta.

Ovaj cilj je najviše dostižno dobro. Prema Aristotelu, to je eudaimonia. To je onaj specifični cilj koji je u njegovoj etici zauzimao središnje mjesto, koje je u Platonovoj etici zauzimala apstraktna ideja dobra. Eudemonija je, u shvaćanju Grka, bila ono savršenstvo ličnosti ili postizanje tog optimuma koji čovjek, u skladu sa svojom prirodom, može postići. U skladu sa tradicijom, ali ne i bez nesporazuma, reč "eudaimonia" može se prevesti kao "sreća".

Eudemonizam, koji eudemoniju smatra najvišim dobrom, tvrdio je da najviše dobro nije ni idealno dobro, ni vanjsko, ni društveno, već je isključivo savršenstvo pojedinca. Šta je savršenstvo? Eudemonizam je generalizirana i nesavršena teorija i još je nije objasnila. Gotovo sva grčka etika bila je eudemonistička, ali je svaka eudaimoniju razumjela na svoj način. Aristotel je to vidio u aktivnostima koje su inherentne čovjeku. A ljudska priroda, sa stanovišta Aristotelovog racionalizma, inherentna je razumu.

Stoga je eudaimonija sadržana u aktivnosti uma i osnova je savršenog života.

Aristotel je dobrobiti ljudskog života podijelio u 3 grupe: vanjske, duhovne i tjelesne. Zadržavajući samo trostruku podjelu, tvrdim da se sve što određuje razliku u sudbini ljudi može svesti na tri glavne kategorije.

1) Šta je osoba: - odnosno njegova ličnost u najširem smislu riječi. To bi trebalo da uključuje zdravlje, snagu, ljepotu, temperament, moral, inteligenciju i stepen njenog razvoja.

2) Šta lice posjeduje: - odnosno imovinu koja je u njegovom vlasništvu ili posjedu.

3) Šta je osoba; ove riječi znače ono što je osoba u glavama drugih: kako je zamišljaju; - jednom riječju, ovo je mišljenje drugih o njemu, mišljenje izneseno vani u njegovu čast, položaj i slavu.

Aristotelovo učenje o dobru, a posebno o najvišem dobru, usko je povezano sa njegovim političkim učenjem i učenjem o duši. Politika je, prema Aristotelu, "nauka o vlasti i ona zakonodavno određuje koje radnje treba činiti ili od kojih se treba suzdržati." Stoga je za zakonodavnu definiciju moralnosti postupaka potrebno identificirati svrhu nauke o državi. Ovaj cilj i "biće najveći blagoslov za ljude." Štaviše, ona konkretizuje Aristotela „ne govorimo samo o dobrobiti jedne osobe, već, pre svega, o dobrobiti naroda i države“.

Aristotel prije svega ističe polisemiju i višestranost dobra, čim se ono povezuje sa zadovoljstvom: „Činjenica je da svako skladište ima svoje ideje o ljepoti i užitku, i ništa, vjerovatno, ne ističe više uglednu osobu. nego činjenica da u svim pojedinim slučajevima on istinu vidi kao da je za njih pravilo i mjera."

Čini se da ovdje Aristotel brani ideju relativnosti moralnih radnji, relativnosti dobra kao kriterija morala. On pravi razliku između relativnog i nerelativnog značenja pojma "dobro". Međutim, Aristotel, razlikujući zadovoljstvo kao stanje i zadovoljstvo kao aktivnost, užitke posmatra kao ostvarene aktivnosti i kao nešto što prati upotrebu onoga što jeste. Zadovoljstvu, prema Aristotelu, "dodajte: aktivnost u sadašnjosti, nadu u budućnost i sjećanje na prošlost, najveće zadovoljstvo pruža ono što je povezano s aktivnošću."

Dakle, jedna od važnih distinkcija dobra, koju je sproveo Aristotel, jeste dobro kao stanje zadovoljstva i dobro kao zadovoljstvo koje se dobija u raznim aktivnostima. Ovo je temeljna razlika za Aristotelovu etiku, budući da su sve ostale na ovaj ili onaj način povezane s ovom razlikom.

Dakle, u "Velikoj etici" on pravi razliku između eksternih koristi (bogatstvo, moć, čast, prijatelji, slava), koristi koje su neophodne osobi da zadovolji tjelesne potrebe (tzv. čulna zadovoljstva) i koristi sadržanih u duši.

Potonji su za Aristotela poželjniji od svih ostalih. Ovo je druga razlika između različitih vrsta dobra – spoljašnjeg, fizičkog i mentalnog. Osim toga, ističući raznolikost podjela dobra, on pravi razliku između cijenjenih, hvaljenih dobara-prilika i dobara koja čuvaju ili stvaraju druga dobra. Područje moralnog djelovanja uključuje samo one prednosti koje su aktivna manifestacija pravedne vještine.

Razmatrajući zadovoljstvo kao aktivnu manifestaciju moralne vještine, Aristotel u etičku analizu uključuje niz komponenti koje su karakteristične za djelatnost – cilj je svjestan izbor cilja i sredstava za njegovo ostvarivanje, donošenje odluka, odluka čin i djelo, čiji stabilan lanac formira određenu vještinu, skladište, način ponašanja. Ako je dobro cilj akcije, onda je "najviše dobro savršen cilj", a savršen cilj sam po sebi koincidira sa srećom.

Najviši i savršeni cilj, prema Aristotelu, je onaj koji teži sam po sebi, a zadovoljstvo, čiji se cilj ne razlikuje od njega samog, identično je kontemplaciji, kontemplativnoj aktivnosti.

To je kontemplativna aktivnost koja je svojstvena samodovoljnosti, koncentraciji, kontinuitetu i autonomiji u odnosu na sve vanjske ciljeve.

U Nikomahovoj etici, Aristotel je, praveći razliku između teorijske i praktične aktivnosti, napisao: „aktivnost uma kao kontemplativnog karakteriše koncentracija i ne postavlja nikakve ciljeve osim sebe, a osim toga, daje sebi svojstveno zadovoljstvo (koje, pak, promoviše aktivnost); budući da, konačno, samodovoljnost, prisustvo ležernosti i neumornosti (koliko je moguće za čovjeka) i svega ostalog što se prepoznaje kao blaženo, sve se to jasno odvija u ovoj aktivnosti, u mjeri u kojoj će ona biti potpuna i savršena sreća čoveka...“.

Kontemplativna aktivnost je svojstvena Bogu, izuzetno je blaženstvo, a kontemplacija, svojstvena nekim oblicima ljudske aktivnosti, bliska je božanskom. Ova sposobnost je najviše svojstvena mudracima, koji su većinom sretni i "bogovima draži". Dobrota pretpostavlja, prema Aristotelu, punoću moralnih vrlina i punoću života. Najviše Dobro, ili najviši ideal, za Aristotela je punoća kontemplativnog, teorijskog života i punoća moralnih vrlina koje se nalaze u filozofskoj refleksiji i aktivnosti filozofskog uma.

Aristotelova doktrina o "moralnoj ljepoti", o idealu "kalokagatiya" u suštini upotpunjuje njegova razmišljanja o kriterijima moralnosti postupaka: dobro radi njih samih. Ali lijepe su vrline i djela stvorena vrlinom."

I kao što je za bilo koju vrstu aktivnosti potrebno „imati pred sobom mjerilo za provođenje radnji i izbor koristi“, tako i kontemplativna aktivnost treba da ima takvo mjerilo, to je „kontemplacija o Bogu“. Ovo je “najljepše mjerilo”.

Bibliografija

Aristotel. Velika etika // Aristotel. Op. T. 4.M., 1983. - S. 297

Aristotel. Nikomahova etika // Aristotel. Op. T. 4.M., 1983. - S. 189, 192.

Aristotel. O duši // Aristotel. Prikupljeno cit.: U 4 toma. Tom 1. - M., 1976. - S. 439.

Aristotel. Politika. - M .: Izdavačka kuća AST. - 2002.-- 393 str.

Dobrota i istina: klasični i neklasični propisi / RAS. Institut za filozofiju; Resp. ed. A.P. Ogurcov. - M., 1998.-- 265 str.

Aristotel. Djela: U 4 toma. Vol.4 / Per. iz starogrčkog; Često ed. A.I.Dovatura. - M.: Mysl, 1983.-- 830 str.

Materijali web stranice http://www.helpeducation.ru/

Čitalac o istoriji filozofije. Tom 1, 2, 3. - M., 1997.

Aristotel. Velika etika // Aristotel. Op. T. 4.M., 1983. - S. 297

Pošaljite svoj dobar rad u bazu znanja je jednostavno. Koristite obrazac ispod

Studenti, postdiplomci, mladi naučnici koji koriste bazu znanja u svom studiranju i radu biće vam veoma zahvalni.

Objavljeno na http://www.allbest.ru/

Aristotelova doktrina o duši, dobroti i pravdi

1. Pravda kao posebna, "savršena vrlina"

Koncept pravde je od suštinskog značaja za koncept pravedne države, koji je centralni za političku filozofiju.

Koncept pravde odražava ne samo odnos ljudi jednih prema drugima, već iu odnosu prema cjelini. Pravednost je sistemski kvalitet koji doprinosi opštem dobru.

Pravda je princip koji regulira odnose među ljudima u pogledu raspodjele društvenih vrijednosti (ovo uključuje bogatstvo, prestiž, poštovanje, slobodu). Pravda je odmazda svakome prema njegovim zaslugama, a nepravda je samovolja koja krši ljudska prava.

Nepravedno je primati neke beneficije na račun drugih i prebacivati vlastite odgovornosti na druge. Objektivne odluke su pravedne, a pristrasne nepravedne.

Pravda je princip koji uređuje odnos između ljudi kao članova društva i koji imaju određeni društveni status i obdareni dužnostima i pravima.

Aristotel je identifikovao nekoliko vrsta pravde: distributivnu i izjednačujuću.

Prvi se odnosi na raspodjelu počasti, imovine i drugih beneficija između članova društva u skladu sa načelom dostojanstva svakoga – odnosno srazmjerno njegovim zaslugama.

Izjednačavanje pravde povezuje se sa pokušajem izjednačavanja stranaka, ovdje se ne uzima u obzir dostojanstvo.

Pravednost podrazumijeva određeni nivo slaganja među članovima društva o principima po kojima žive. Ovi principi se mogu promijeniti, ali specifično razumijevanje pravde zavisi od toga koja su pravila i navike uspostavljena u datom društvu.

"Koncept pravde, - napominje u "Politici" Aristotel, - povezan je s konceptom države, budući da je pravo, koje služi kao mjera pravde, vladajuća norma političke komunikacije" Aristotel. Politika. - M .: Izdavačka kuća AST. - 2002.-- 393 str. ...

2. Aristotelova doktrina o duši

Za Aristotela, ovog glavnog predstavnika kasnih klasika, tema duše je jedna od najomiljenijih. On čak posvećuje čitavu raspravu ovoj temi, koju Aristotel naziva "O duši". O duši // Aristotel. Prikupljeno cit.: U 4 toma, T. 1. - M., 1976. - S. 439. Ali upravo ta okolnost, odnosno izuzetna Aristotelova zainteresovanost za oblast mentalnih problema, čini istraživačku analizu duše kod Aristotela veoma teškim poduhvatom. Aristotel izražava mnogo različitih vrsta sudova o duši, koji iznenađuju svojom raznolikošću i velikom teškoćom u svakom pokušaju da se ovdje postigne konačna jasnoća.

Naime, svaka stvar je, prema Aristotelu, prvo materijalna, drugo, eidetička, treće, kauzalna i, četvrto, sama ukazuje na svoj cilj, odnosno svrhu.

Svest je, dakle, bila samo jedna od funkcija shvaćene duše, koja ima onoliko funkcija u koliko organskih tela može da se manifestuje. Aristotel je ove funkcije ocrtao u obliku hijerarhije. Najvišim funkcijama smatrao je one koje se ne mogu obavljati bez učešća nižih. U tom smislu, misao je viša od percepcije, a percepcija je viša od ishrane (pošto je i ona funkcija tako široko shvaćene duše). Aristotel je uočio trostruke funkcije i u skladu s tim razlikovao tri vrste duše.

Dakle, isticanje četiri dijela u duši:

1) racionalno-spoznajuća (njena sposobnost je mudrost);

2) stvaranje mišljenja (njena sposobnost je razboritost);

3) povrće;

4) podložan privlačnosti i težnjama.

I Bog u makrokosmosu i duša u mikrokosmosu su izuzetak od opšteg principa koji upravlja Aristotelovim sistemom, koji se zasniva na ideji da bilo koji oblik može postojati samo u vezi sa Aristotelovom materijom. Djela: U 4 toma. Vol.4 / Per. iz starogrčkog; Često ed. A.I.Dovatura. - M.: Mysl, 1983.-- 830 str. ... U međuvremenu, Bog i duša su oblici sami po sebi. Bio je to trag platonizma u aristotelovskom pogledu na svijet. Ono što je negirao kod Platona, uveo je u drugačiji oblik u svoj sistem.

pravda aristotel dobra vrlina

3. Priroda dobra

Stoga je eudaimonija sadržana u aktivnosti uma i osnova je savršenog života.

1) Šta je osoba: - odnosno njegova ličnost u najširem smislu riječi. To bi trebalo da uključuje zdravlje, snagu, ljepotu, temperament, moral, inteligenciju i stepen njenog razvoja.

2) Šta lice posjeduje: - odnosno imovinu koja je u njegovom vlasništvu ili posjedu.

Čini se da ovdje Aristotel brani ideju relativnosti moralnih radnji, relativnosti dobra kao kriterija morala. On pravi razliku između relativnog i nerelativnog značenja pojma "dobro" Dobro i istina: klasični i neklasični propisi / RAS. Institut za filozofiju; Resp. ed. A.P. Ogurcov. - M., 1998.-- 265 str. ... Međutim, Aristotel, razlikujući zadovoljstvo kao stanje i zadovoljstvo kao aktivnost, užitke posmatra kao ostvarene aktivnosti i kao nešto što prati upotrebu onoga što jeste. Zadovoljstvu, prema Aristotelu, "dodajte: aktivnost u sadašnjosti, nadu u budućnost i sjećanje na prošlost, najveće zadovoljstvo pruža ono što je povezano s aktivnošću."

Dakle, u "Velikoj etici" on pravi razliku između spoljašnjih koristi (bogatstvo, moć, čast, prijatelji, slava), koristi koje su neophodne da bi osoba zadovoljila telesne potrebe (tzv. čulna zadovoljstva) i koristi svojstvene Aristotelovoj duši. . Velika etika // Aristotel. Op. T. 4.M., 1983. - S. 297.

Najviši i savršeni cilj, prema Aristotelu, je onaj koji teži sam po sebi, a zadovoljstvo, čiji se cilj ne razlikuje od njega samog, identično je kontemplaciji, kontemplativnoj aktivnosti.

To je kontemplativna aktivnost koja je svojstvena samodovoljnosti, koncentraciji, kontinuitetu i autonomiji u odnosu na sve vanjske ciljeve.

U Nikomahovoj etici, Aristotel je, praveći razliku između teorijske i praktične aktivnosti, napisao: „aktivnost uma kao kontemplativnog karakteriše koncentracija i ne postavlja nikakve ciljeve osim sebe, a osim toga, daje sebi svojstveno zadovoljstvo (koje, pak, promoviše aktivnost); budući da, konačno, samodovoljnost, prisustvo ležernosti i neumornosti (koliko je to moguće za čovjeka) i svega ostalog što se prepoznaje kao blagosloveno, sve se to jasno odvija u ovoj djelatnosti, u mjeri u kojoj će ona biti potpuna i savršena sreća čoveka...“ Aristotel. "Nikomahova etika" // Aristotel. Op. T. 4.M., 1983. - S. 189, 192.

Aristotelova doktrina o "moralnoj ljepoti", o idealu "kalokagaty" u suštini upotpunjuje njegova razmišljanja o kriterijima moralnosti postupaka: dobro radi njih samih. Ali lijepe su vrline i djela stvorena vrlinom."

Spisak korišćene literature

1. Aristotel. Velika etika // Aristotel. Op. T. 4.M., 1983. - S. 297

2. Aristotel. Nikomahova etika // Aristotel. Op. T. 4.M., 1983. - S. 189, 192.

3. Aristotel. O duši // Aristotel. Prikupljeno cit.: U 4 toma. Tom 1. - M., 1976. - S. 439.

4. Aristotel. Politika. - M .: Izdavačka kuća AST. - 2002.-- 393 str.

5. Dobrota i istina: klasični i neklasični propisi / RAS. Institut za filozofiju; Resp. ed. A.P. Ogurcov. - M., 1998.-- 265 str.

6. Aristotel. Djela: U 4 toma. Vol.4 / Per. iz starogrčkog; Često ed. A.I.Dovatura. - M.: Mysl, 1983.-- 830 str.

7. Čitanka o istoriji filozofije. T.1,2,3. - M., 1997.

8. Chanyshev A.N. Filozofija antičkog svijeta. - M., 1999.

Objavljeno na Allbest.ru

...

Slični dokumenti

Aristotelova doktrina o vrlini. Pravda kao opšte dobro, njeno postizanje je glavni cilj politike. Pravedna i nepravedna državna struktura prema Aristotelu, "oblik zajednice građana koji koristi dobro poznati politički sistem".

sažetak, dodan 24.04.2009

Kratka Aristotelova biografija. Prva Aristotelova filozofija: doktrina o uzrocima početka bića i znanja. Aristotelova doktrina o čovjeku i duši. Aristotelova logika i metodologija. Aristotel je tvorac najobimnijeg naučnog sistema antike.

sažetak, dodan 28.03.2004

Aristotelov rad na polju filozofije i nauke. "Rođenje" Aristotelovog metafizičkog učenja. Aristotelova filozofska i metafizička učenja. Osnovni postulati Aristotelove fizike. Citati iz Aristotelove fizike. Osnovni princip grčke filozofije.

sažetak, dodan 25.07.2010

Aristotel je sin doktora i Platonov učenik. Prva Aristotelova filozofija: doktrina o uzrocima početka bića i znanja. Aristotelova doktrina o čovjeku i duši: duša kao pokretački princip. Aristotelova logika i metodologija, koju je on predstavio u sabranim djelima "Organon".

test, dodano 15.12.2007

Život i djelo Aristotela. Etika. Značenje etike za Aristotela. Doktrina duše. Vrlina. O društvu i državi. Aristotel - najveći starogrčki filozof, osnivač dualizma, "otac logike", učenik i odlučni protivnik Platona

sažetak, dodan 01.10.2005

Život Aristotela, najvećeg Platonovog učenika i antičke Akademije. Filozofija i Aristotelova učenja. Polazna tačka Aristotelove filozofije. Aristotelova metafizika. Priroda za Aristotela. Aristotelova praktična filozofija: država.

test, dodano 02.11.2007

Razlozi za nastanak država i zakona, njihova interakcija i opšti obrasci razvoja. Ideje Platona i Aristotela, njihov doprinos historiji filozofske i pravne misli, stvaranje filozofsko-pravnih ideja o državi, pravu, zakonima i pravdi.

test, dodano 05.02.2014

test, dodano 24.02.2007

Biografija Aristotela. Učenje o općenitosti i cjelovitosti stvari, njene ideje i strukture. Umjetnički i kreativni prvi princip. Politički pogledi i logika Aristotela. Zabrana kontradiktornosti i isključeni treći zakoni. Etika u Aristotelovim spisima.

sažetak, dodan 26.01.2011

Aristotelov život i glavne rasprave. Klasifikacija nauka prema filozofu. Metafizika ili "prva filozofija". Problem odnosa forme i materije. Glavni pokretač koji donosi kretanje u svemir. Aristotelova doktrina o duši. Etika i politika.

Rumunski pisac i filozof (Lancrem, kod Sibiua, 1895 - Kluž, 1961). Njegovo filozofsko djelo (Trilogija znanja, 1931-1934; Trilogija kulture, 1936-1937; Trilogija vrijednosti, 1946) dovodi do uspostavljanja poezije kao lirske metode saznanja. Jedna od njegovih glavnih tema je jaz između prirode i civilizacije, premošćen u arhaičnom i mitskom selu.

Odlična definicija

Nepotpuna definicija ↓

DOBRO

DOBRO(grč. ?? ??????, ?? ??, ?? ?????; lat. bonum) u filozofiji: konačni cilj težnje, kao i sve što doprinosi njegovom postizanju; u teologiji - jedno od božanskih imena. Riječi "dobro", "dobro", "dobro" (??????, bonus, eng. dobro, to. gut) u svakodnevnom govoru koriste se i u apsolutnom i u relativnom smislu. Nešto se može nazvati "dobrom" samo po sebi, bez obzira na bilo šta, ako je u potpunosti ono što može biti. Bitak je u ovom slučaju shvaćen kao postajanje nečega, a njegova "dobrota" - kao ostvarenje svih mogućnosti koje su mu inherentne. Ovom upotrebom riječi “dobar” se u značenju približava “savršenom”. Homer ima ?????? - stabilan epitet heroja (Noš. II. IX 341). U drugom smislu, stvar se može nazvati "dobrom" ako je dobra za nešto drugo. Dakle, patnja, iako sama po sebi nije dobro, može se prepoznati kao takva s obzirom na njenu sposobnost da služi kao otkrivanje karaktera. Bogatstvo, zdravlje i druge tzv Materijalna dobra se smatraju dobrima, jer se prepoznaju kao sposobnost da se osobi obezbijedi srećan život. Sa ovom relativnom upotrebom, "dobro" se izjednačava sa "korisnim", odnosno doprinosi uspešnom postizanju cilja. To dovodi do hijerarhizacije koncepta dobra: nešto se prepoznaje kao dobro jer je sredstvo za postizanje određenog cilja, cilj se smatra dobrim jer služi još višem cilju, itd. Kao rezultat toga, lanac koristi je izgrađena, od kojih je svaki takav zahvaljujući višem članu, a svi zajedno u svom postojanju zavise od nekog višeg, odnosno apsolutnog, dobra, za koje se smatra da je poželjno samo sebe i tako kruniše čitavu hijerarhiju. U antičkoj filozofiji, dobro je izvorno tumačeno kao relativan pojam. Postavljen je početak ovog tumačenja sofisti, prema kojoj: „Ne postoji ništa samo po sebi dobro i loše: što je dobro za jednoga, loše za drugoga; a šta je dobro za mene danas, loše sutra... Smrtonosna bolest je zlo za mene, ali dobro za moje naslednike,“ itd. (vidi. "Dvostruki govori"). Postojala je i druga tradicija, koja je zadovoljstvo smatrala dobrom, a patnju zlom. Njoj je pripadao Epikur i pojedinačnih predstavnika Cyrene school. Po prvi put se postavlja pitanje dobra u nerelativnom smislu Platon, za koga shvatiti ovu ili onu stvar značilo je saznati ideja, djelujući u odnosu na samu stvar kao razlog njenog postojanja i znanja. Prema ovom pristupu, nijedna stvar, uključujući pravdu, hrabrost ili bilo koju drugu vrlinu, ne može se prepoznati kao dobro sama po sebi. Ona se pokazuje dobrim samo u onoj mjeri u kojoj učestvuje u ideji dobra, „kroz koju pravda i sve ostalo postaje prikladno i korisno“ (Resp. VI, 505a). Stoga, u svojoj stalnoj težnji ka dobru, duša se ne može osloniti na stvari i prinuđena je da traži ono što ih čini dobrima - ideju dobra. Poznavanje ove ideje je stoga najvažnije i neophodno znanje: „bez toga... ništa nam neće biti od koristi, čak i ako imamo najveću količinu informacija o svemu ostalom: to je isto kao da steknemo nešto za sebe bez razmišljanja o dobrom koje će donijeti” (Odg. VI, 505b). Međutim, dobro je jednako teško shvatiti kao i vidjeti Sunce, jer, za razliku od drugih ideja, dobro nije inteligibilan subjekt, već je prije izvor spoznatljivosti ideja. Kao što oko vidi razumne stvari na sunčevoj svjetlosti, tako i um vidi ideje u svjetlu dobra. Razvijajući analogiju sa Suncem, Platon tvrdi da ideja dobra nije samo početak znanja, već i početak postojanja stvari, budući da "biti" znači biti nešto određeno, smisleno. Kao izvor bića i znanja, dobro je nužno izvan granica i jednog i drugog, tako da je u određenom smislu nespoznatljivo i ne postoji: „Dobro samo po sebi nije bitak, ono je izvan bića, nadmašujući ga po prednosti i snaga" (Odg. VI, 509b). Ova „starost“ dobra u odnosu na biće omogućava Platonu da ga poistoveti sa jednim, budući da je jedinstvo takođe neophodan uslov bića bića, a takođe, uzeto samo po sebi, ne može se smatrati postojećim. Platonovi sledbenici (Plotin, Proklo), kombinujući razvoj koncepta dobra u "Državi" sa dijalektičkim razmatranjem jednog i mnogih u dijalogu "Parmenid", razvili su nezavisnu nauku o dobru kao single - genologija. Ističući temeljnu nespoznatljivost dobra kao početka svega postojećeg, oni su tvrdili da ime dobra jednako malo otkriva pravu prirodu početka kao i svaka negativna definicija. Nazivajući početak dobrim, želimo samo pokazati da on, budući da je cilj univerzalnog stremljenja, sam po sebi ništa ne treba i potpuno je samodovoljan (Plot. Enn. V 3, 13). U drugom smislu, početak nazivamo dobrim, jer, stvarajući svijet, on se daje izvan sebe s beskrajnom velikodušnošću i sam postaje svijet. Konačno, možemo ga nazvati dobrim na osnovu toga što je biće prepoznato kao bolje od nebića. Prema Proklu, za svaku stvar je dobro ono što čuva njenu suštinu i time je podržava u postojanju ("Počeci teologije" trinaest). Aristotel, za razliku od Platona i njegovih sljedbenika, odbija sve dobre i dobre stvari svesti na jednu jedinu ideju, vjerujući da je dobro definirano na različite načine u različitim kategorijama i da „ima isto toliko značenja koliko i biti“ (E. N. I 4, 1096a20). ). Dakle, u kategoriji suštine Bog ili um se naziva dobrim, u kategoriji kvaliteta - vrlina, u kategoriji kvantiteta - mera, u kategoriji vremena - pogodan trenutak, itd. I mada su sve te stvari podjednako pod nazivom "roba", imaju različite definicije, stoga dobro za njih nije opšti pojam, već zajednički naziv - homonim. Pošto iz tog razloga Aristotel priznaje da je spoznaja dobra samo po sebi nemoguće, ostaje mu da otkrije u čemu se sastoji najviše ljudsko dobro. Potonje se formalno može definirati kao cilj koji se uvijek bira sam od sebe, a nikada kao sredstvo. Obično se takav cilj smatra srećom kao samodovoljnim životom i nepotrebom ništa. Odgovarajući na pitanje šta čini ljudsku sreću, Aristotel je definiše kao "aktivnost duše u skladu sa... najboljom i najsavršenijim vrlinom" (Ibid. I 6, 1098a 16-18). Najbolja od vrlina, prema Aristotelu, jeste vrlina uma - mudrost, stoga je najviše dobro čoveka kontemplacija i razmišljanje. (??????). Zaista, kontemplacija zadovoljava sve formalne znakove dobra: poželjna je sama po sebi, jer, za razliku od svih drugih vrsta aktivnosti, „iz nje ne dolazi ništa osim same kontemplacije“ (X 7, 1177b 1-3); osim toga, ono je samodovoljno, „budući da je mudar sam po sebi sposoban da se bavi kontemplacijom, i tim više, to je mudriji“ (X 7, 1177a35). Međutim, um nije samo najviši, već i božanski dio ljudske duše, stoga život i aktivnost koji mu odgovaraju neće biti toliko ljudski koliko božanski. Tako Aristotel dolazi do zaključka da je krajnji cilj osobe, a time i ljudskog društva u cjelini (pošto osoba, kao političko biće, ne može postojati izvan društva), postizanje života poput Boga. Ali istom cilju teži se, po njemu, i kosmos u cjelini, budući da ga pokreće božanski Um, koji se kreće kao predmet želje i cilj, odnosno kao dobro. Kao rezultat toga, uprkos činjenici da sam Aristotel ograničava razmatranje dobra na okvire praktične filozofije (etike i politike), ovaj koncept se ispostavlja kao središnji za cjelokupno njegovo učenje u cjelini, uključujući fiziku i metafiziku. U helenističkoj filozofiji najuticajnije je bilo učenje stoika, koji su dobro definisali kao "savršenstvo inteligentnog bića koje odgovara prirodi" (D. L. VII 94, 7-8). Stoici su zadržali tradicionalnu sokratsku identifikaciju dobra, moralnog savršenstva (vrline) i krajnjeg cilja, smatrajući samo dobro korisnim, a samo savršeno dobro lijepim (VII 100). Prednosti su iste kao i vrline (VII102), a vrlina je dovoljan uslov za sreću (VII127). Pored dobra (vrlina) i zla (poroka), sve ostalo (uključujući život i smrt, zdravlje i bolest, lepotu i ružnoću, snagu, bogatstvo, slavu itd.) je ravnodušno (adiafora), jer moralno nije ni korisno ni štetno (VII 102; up. 103). Prva od vrlina i razlog za ostalo je racionalnost (????????), koja se sastoji u poznavanju dobra, zla i ravnodušnosti. Dobro i zlo, prema stoicima, su materijalni - to su stanja pneume. Stoga, stoički ideal života, u skladu s prirodom (= razumom), implicira da je vrlinska osoba uključena u kosmički poredak bića: u njoj racionalna pneuma, kao čestica svjetske pneume, zauzima mjesto koje Bog, logos, zauzima čitav kosmos. Koncept dobra u kršćanskoj eri i dalje zadržava svoje ontološko značenje naslijeđeno iz klasične antike. I dalje se poistovjećuje sa bićem i savršenstvom, shvaćenim kao potpuno ostvarenje svoje prirode od strane stvari. Prema srednjovjekovnim latinskim teolozima, svaka stvar je dobra ukoliko je savršena, a savršenstvo svake stvari je njena dobrota (Toma Akvinski, "Teologija teologije" 5, 1-5). Međutim, sada se o savršenstvu neke stvari misli u odnosu na Boga Stvoritelja, koji je najviše savršenstvo, a samim tim i najviše dobro. U Bibliji je dobrota stvorenog bića potvrđena na osnovu njegove usklađenosti sa planom Stvoritelja; biti "dobar" u ovom smislu znači: biti uspješan, dobro napravljen, kvalitetan. „I vidje Bog sve što je stvorio, i gle, bilo je vrlo dobro“ (Post 1,31). Čovjek je, kao jedno od Božijih stvorenja, također dobar, jer je njegova priroda u potpunosti u skladu s njegovom svrhom, koja se sastoji u poznavanju Boga i direktnoj komunikaciji s Njim. Međutim, usled pada, priroda čoveka, a sa njom i priroda čitavog sveta, trpi kvarenje, tako da ni čovek ni bilo koja stvorena stvar nije u stanju da samostalno ispuni svoju sudbinu i treba mu pomoć odozgo za ovo. Dobrota Božja u odnosu na svijet i čovjeka se stoga očituje ne samo u tome što ih On kao Stvoritelj stvara, već i u tome što bez božanske pomoći (milosti) obnavlja i ispravlja prirodu u skladu sa svojim originalnim dizajnom, ni čovjek ni svijet ne mogu dostići krajnji cilj svog postojanja. Dakle, stjecanje stvorenim bićem njegovog dobra religiozna svijest stavlja u direktnu ovisnost, s jedne strane, od božanske volje, as druge, od djelovanja čovjeka kao krune stvaranja, usmjerenog na ispunjenje svoje sudbine. . Lit .: Weiss R. Aristotelova kritika eudoksanskog hedonizma; Grumach E. Physis und Agathon in der Alten Stoa. V., 1932; Amerio R. L´epicurismo e il bene, - Filosofia 4, 1953, str. 227-254; Cooper J. Razum i ljudsko dobro kod Aristotela. Camb. (Mass.) 1975; Annas J. Aristotel o zadovoljstvu i dobroti, - Eseji o Aristotelovoj etici. Ed. A. O. Rorty. Berk., 1980, str. 285-289; Sharpies R. F Peripatetička klasifikacija robe, Fortenbaugh W. W. (ur.). O stoičkoj i peripatetičkoj etici. N. Bruns, 1983, str. 139-159; Ferber R. Piatos Idee des Guten. Sv. avgust 19892; Isto. Apsolutno dobro i ljudska dobra, - Reale G., Scoljnikov S. (edd.). Dijalozi o Platonu - nove slike Platona: ideja dobra. Sv. avgust 2002, str. 187-195; Kraut R. Aristotel o ljudskom dobru. Princeton, 1989; Meijer P. A. Plotin o dobrom ili jednom (Enn. VI 9): Analitički komentar. Amst 1992; R? Ssel D. Platon o zadovoljstvu i dobrom životu. Oksf 2005; A. A. Guseinov Antička etika. M., 2003.S.V.MJESEC

„Svako ko će predstaviti odgovarajuću studiju o najboljoj vladi mora prije svega precizno utvrditi koji život zaslužuje najveću prednost. Ako to ostane nejasno, onda se, naravno, neće znati koji državni sistem treba priznati kao najbolji. Uostalom, jasno je da oni koji koriste najbolji državni sistem treba da pod uticajem svog okruženja žive najsretnije, ako to ne spreči neka neočekivana nezgoda.

-... dogovorite se koji je način života, uopšteno govoreći, najpoželjniji, a zatim odlučite da li će biti isti ili drugačiji za sve uopšte i za pojedince.

Koje su tri koristi, prema Aristotelu, postoje

Postoje tri vrste dobrobiti: vanjske, fizičke i duhovne.

Sve ove prednosti treba da budu prisutne kod srećnih ljudi.

Zajedničko i posebno između ovih pogodnosti

Pod pretpostavkom da je u našem egzoteričnom rasuđivanju pitanje najboljeg života izloženo dovoljno potpuno, koristimo ih sada. Zaista, na osnovu podjele naznačene u njima, teško da bi iko sumnjao da postoje tri vrste dobara: vanjska, fizička i duhovna; sve ove prednosti treba da budu prisutne kod srećnih ljudi. Uostalom, niko neće srećnim nazvati nekoga ko ne poseduje, makar i u neznatnoj meri, hrabrost, umerenost, pravednost, razboritost, ko se plaši leteće muhe, ko ne staje ni na jednom, pa ni na najekstremnijem, samo da utole glad i žeđ, koji su spremni da žrtvuju svoje najbliže prijatelje zbog poluške; koji su toliko nerazboriti i skloni zabludi da ih upoređujemo sa detetom ili ludakom. Ali dok su se skoro svi složili oko toga, postoji neslaganje oko veličine i relativne vrijednosti ove robe. I ako posjedovanje vrline, makar i u neznatnoj mjeri, ljudi prepoznaju kao dovoljno, onda u svojoj težnji za bogatstvom, imovinom, moći, slavom i sl. ne poznaju granice. Kažemo im da je lako vidjeti kako stvari ovdje stoje uz pomoć činjenica; treba samo obratiti pažnju na to da se vrline ne stiču i štite vanjskim koristima, već se, naprotiv, vanjske koristi stiču i štite vrlinama; da životna sreća, bilo da će se ona izražavati za ljude u zadovoljstvima, ili u vrlini, ili u oboje, u mnogo većoj mjeri prati one ljude koji su obilato ukrašeni dobrim manirima i razumom i koji pokazuju umjerenost u sticanju vanjskih dobara, nego oni koji su stekli više eksternih dobara nego što je potrebno, ali su siromašni unutrašnjim dobrima.

Međutim, teorijsko razmišljanje također vodi, očigledno, do istih zaključaka. Eksterna dobra, kao vrsta instrumenta — a svaki instrument je pogodan za određenu svrhu — imaju ograničenje; njihov višak neizbježno nanosi štetu njihovim vlasnicima, ili u svakom slučaju ne donosi nikakvu korist; bilo koje od duhovnih dobara, što je obilnije, to je korisnije, ako se uopće može pretpostaviti da su ne samo lijepa, već i korisna. U svakom slučaju, reći ćemo da, očito, najveće savršenstvo upoređenih objekata kako bi se utvrdila superiornost jednog od njih nad drugim, stoji u direktnoj vezi s razlikom između njih, koju utvrđujemo proučavanjem svakog od njih. ih uzeti odvojeno. Dakle, ako je duša, i sama po sebi i u odnosu na nas, ljude, vrednija od imovine i tela, onda bi, naravno, i njihovo najsavršenije stanje trebalo da bude u istom omjeru. Dalje, sve je to, naravno, poželjno za dušu, i svi dobrodušni ljudi treba da ih žele upravo radi duše, a ne obrnuto - duše radi njih. Dakle, složimo se da svako ima sreće koliko i vrline i razuma i aktivnosti usklađene s njima; garancija nam u tom božanstvu koje je sretno i blaženo ne zbog bilo kakvih vanjskih blagoslova, već samo po sebi i zahvaljujući svojstvima svojstvenim njegovoj prirodi. To je, naravno, razlika između sreće i sreće: vanjske koristi, a ne duhovne, padaju na našu sudbinu zahvaljujući slučaju i sretnoj sudbini, ali nema nikoga ko bi bio pravedan i uzdržan od sudbine i zahvaljujući njoj. Posledica ovakvog stava, koji proizilazi iz istih osnova, jeste da je najbolja država ujedno i srećna i prosperitetna država, i da je nemoguće da napreduju oni koji ne čine divna dela; ni čovjek ni država ne mogu izvršiti bilo kakav lijep čin bez vrline i razuma. Hrabrost, pravda i razum u državi imaju isto značenje i istu pojavu kao i kod svakog pojedinca, koji se zahvaljujući svom angažmanu u njima naziva pravednim, razumnim i umjerenim.