Hrišćanstvo jeste najveća među svjetskim religijama... Po broju vjernika prevazilazi broj muslimana, budista ili Jevreja. Kršćanstvo se zasniva na vjeri u jednog Boga i njegovog sina, najvećeg proroka Isusa Krista, koji je umro na križu da bi iskupio sve grijehe ljudi pred svojim Ocem.

Kristijan poštuje kao sveta knjiga biblija, koji se sastoji od 66 knjiga i rasprava. Podijeljen je na Stari i Novi zavjet, ali je Novi zavjet za kršćanina važniji od Starog zavjeta (gdje ima mnogo kontradikcija i neslaganja). Također kršćanin, da bi se smatrao pravednim, mora držati 10 zapovijesti, koje je, prema Bibliji, ljudima doneo prorok Mojsije od samog Gospoda. Među njima - ne kradi, ne ubij, poštuj oca i majku i tako dalje.

Suština hrišćanstva- humanost i vjera. Čovjek se spašava vjerom u ljubav i oproštenje Boga prema njemu, osim toga, njegov zadatak je da vodi pravedan život, da ne vrijeđa druge ljude i čini dobra djela. Kao primjer u životu kršćanin treba uzeti Isusa, koji je liječio bolesne, čudotvornom snagom vaskrsavao mrtve, živio vrlo skromno, nije bio iskušavan novcem i moći koje mu je đavo nudio i tako dalje. Dobrota i humanost, samopožrtvovanje najvažniji su za ličnost čoveka, kaže hrišćanstvo.

Pojava kršćanske religije

Vjeruje se da je kršćanstvo nastalo rođenjem Isusa Krista, čija je godina rođenja prva godina naše ere. Hronologija čovečanstva deli istoriju planete na dva perioda: pre Hristovog rođenja i posle Hristovog rođenja. Iako su još u 20. veku mnogi hrišćani vodili hronologiju „od stvaranja sveta“, čiji je približni datum dat u Bibliji, u Starom zavetu.

Kršćanstvo je nastalo u Isusovoj domovini - u Palestini(Isus je pogubljen u Jerusalimu, na teritoriji modernog Izraela), odatle se počeo širiti po Rimskom Carstvu. U početku su kršćani pretrpjeli strašne progone: neki od Isusovih učenika, njegovih apostola, bili su pogubljeni. Rimski carevi su bacili kršćane da nahrane životinje radi zabave gomile. Ali u 4. veku nove ere odnos prema hrišćanima se promenio – prvo Jermenija, a potom i Vizantijsko carstvo su prihvatili hrišćanstvo kao državnu religiju.

Kršćanstvo se dijeli na tri glavne grane: katolici, protestanti i pravoslavci. Zauzvrat, podjela se događa u glavnim tokovima ovih vjerskih pokreta. Katolici su manje-više ujedinjeni, protestanti se dijele na luterane i same protestante - isti su podijeljeni na mnoge crkve: baptiste, pentekostalce, karizmatike itd.

Pravoslavni se po nacionalnosti dijele na crkve: Ruska pravoslavna crkva, Ukrajinska pravoslavna crkva i druge. Spojni "most" između katolika i pravoslavaca su unijatski kršćani: takozvani grkokatolici. Osim toga, kršćanstvo ima mnogo uskih sekti i vjerovanja (Jehovini svjedoci su primjer).

Usvajanje hrišćanstva u Rusiji

Hrišćanstvo je prodrlo u Rusiju oko 8-9 veka nove ere zajedno sa trgovcima, hrišćanskim misionarima i putnicima sa juga. U tim vremenima Rusi su bili pagani, verovali su u mnogo različitih bogova- svaki bog je bio "odgovoran" za različita područja života. Na primjer, Perun je vladao munjama i gromovima, a Mokosh je bila boginja ljubavi, porodice i prirodnih sila.

Do 10. veka mnogi hrišćani su već živeli u Rusiji. Na primjer, Kneginja Olga je bila hrišćanka, udovica kijevskog kneza Igora, majka velikog ratnika Svjatoslava. Prema jednoj verziji, Olga je prihvatila kršćanstvo samo da bi se "izvukla" iz prisilnog braka sa vizantijskim carem Konstantinom i tako sačuvala nezavisnost Rusije od Vizantije. Pošto je postao Olgin kum, Konstantin više nije mogao da je oženi.

Prema drugoj verziji, Olga je zaista postala prožeta kršćanstvom i savjetovala je svom sinu da ga prihvati, ali je Svyatoslav odlučno odbio.

Krštenje Rusije dogodilo se 988. - knez Vladimir Svjatoslavič, Olgin unuk, odlučio je da ujedini Rusiju uz pomoć jedne državne religije i poslao Kijevce da se masovno pokrste u Dnjepar. Nadalje, proces krštenja proveden je u svim kneževinama Rusije: Novgorod mu se najduže opirao.

Postoje historijski podaci, međutim, kontroverzni, da su Sloveni različitih plemena vjerovali u različite bogove, različito ih zvali, zbog toga su imali građanske sukobe. Prihvatanje jedne religije sa jednim Bogom, prema knezu, ujedinilo bi ljude (moći jednog kneza), stavilo tačku na sporove i galamu oko mnogih bogova. To se praktično dogodilo.

Islam i judaizam kao jedinstvenu religiju Vladimir je odbacio na Državnom vijeću. Judaizam je bio glavna religija Hazarskog kaganata, s kojim su se Rusi borili: vojni odred, kneževi borci ne bi prihvatili religiju neprijatelja. Islam je zabranio piti vino, koje je voljela prinčeva pratnja.

Vladimira se kritikuje zbog "krštenja ognjem i mačem", budući da je veliki broj Slovena primio hrišćanstvo ne dobrovoljno, već po nalogu kneza, uključujući i silu. Pagani u Rusiji počeli su biti surovo proganjani, zaboravljajući na zapovijesti kršćanskog milosrđa.

Ogroman i pozitivan značaj usvajanja hrišćanstva u Rusiji je u tome što je zemlja ušla u kulturni prostor drugih hrišćanskih zemalja, počela da uspostavlja kontakte sa njima, po prvi put primljena preko hrišćanskih misionara. književnost, prve biblioteke i obrazovne ustanove... U liku ovih zemalja primila je saborce i saveznike u politici, uključujući tako moćnog i razvijenog susjeda kao što je Bizantsko Carstvo. Rusi su mnogo naučili od Vizantinaca u pogledu kulture, života, umetnosti.

Većina svjetske populacije vjeruje u Boga, Oca i Svetoga Duha, moli se u crkvama, čita Sveto pismo, sluša kardinale i patrijarhe. Ovo Hrišćani ... Dakle, šta je hrišćanstvo? Kršćanstvo (od grčkog Χριστός - "pomazanik", "mesija") je abrahamska svjetska religija zasnovana na životu i učenju Isusa Krista opisanom u Novom zavjetu. Kršćani vjeruju da je Isus iz Nazareta Mesija, Sin Božji i Spasitelj čovječanstva. Kršćani ne sumnjaju u istoričnost Isusa Hrista.

Šta je hrišćanstvo

Ukratko, to je religija zasnovana na vjerovanju da je Bog došao u naš svijet prije više od 2.000 godina. Rođen je, dobio ime Isus, živeo u Judeji, propovedao, patio i umro na krstu kao čovek. Njegova smrt i kasnije vaskrsenje iz mrtvih promijenili su sudbinu cijelog čovječanstva. Njegovo propovijedanje označilo je početak nove evropske civilizacije. U kojoj godini svi živimo? Učenici odgovaraju. Ovu godinu, kao i druge, računamo od rođenja Hristovog.

Kršćanstvo je najveća svjetska religija kako po broju sljedbenika, kojih ima oko 2,1 milijardu, tako i po geografskoj rasprostranjenosti - u gotovo svakoj zemlji svijeta postoji barem jedna kršćanska zajednica.

Više od 2 milijarde kršćana pripada različitim vjerskim denominacijama. Najveći pokreti u kršćanstvu su pravoslavlje, katolicizam i protestantizam. Godine 1054. kršćanska crkva se podijelila na zapadnu (katoličku) i istočnu (pravoslavnu). Uspon protestantizma bio je rezultat reformacijskog pokreta u Katoličkoj crkvi u 16. stoljeću.

Zanimljive činjenice o religiji

Kršćanstvo potječe iz doktrine grupe palestinskih Židova koji su vjerovali da je Isus mesija, ili "pomazanik" (od grčkog Χριστός - "pomazanik", "mesija"), koji je trebao osloboditi Židove od rimske vlasti. Novo učenje širili su sljedbenici Učitelja, posebno farisej Pavle, koji je prešao na kršćanstvo. Putujući po Maloj Aziji, Grčkoj i Rimu, Pavle je propovedao da vera u Isusa oslobađa njegove sledbenike od pridržavanja rituala Mojsijevog zakona. To je u kršćansku doktrinu privuklo brojne nejevreje, koji su tražili alternativu rimskom paganizmu, ali u isto vrijeme nisu htjeli priznati obavezne obrede judaizma. Unatoč činjenici da su rimske vlasti s vremena na vrijeme nastavile borbu protiv kršćanstva, njegova popularnost je brzo rasla. To se nastavilo sve do ere cara Decija, tokom koje (250) počinje sistematski progon hrišćana. Međutim, umjesto da oslabi novu vjeru, ugnjetavanje ju je samo ojačalo, a u III vijeku. Kršćanstvo se proširilo po cijelom Rimskom Carstvu.

Ranije u Rimu, 301. godine, Jermenija, tada nezavisna kraljevina, prihvatila je kršćanstvo kao državnu religiju. I ubrzo je počeo pobjednički pohod kršćanske vjere preko rimskih zemalja. Istočno carstvo je od samog početka građeno kao hrišćanska država. Car Konstantin, osnivač Carigrada, prestao je da progoni hrišćane i dao im je pokroviteljstvo.Pod carem Konstantinom I, počevši od edikta iz 313. godine o slobodi vjeroispovijesti, kršćanstvo je u Rimskom carstvu počelo sticati status državne religije, a kršteno je na samrti 337. godine. Njega i njegovu majku, Kristijanku Elenu, Crkva poštuje kao svece. Pod carem Teodosijem Velikim krajem 4. veka. Kršćanstvo je u Vizantiji uspostavljeno kao državna religija. Ali tek u VI veku. Justinijan I, revni kršćanin, konačno je zabranio paganske rituale u zemljama Vizantijskog carstva.

380. godine, pod carem Teodosijem, kršćanstvo je proglašeno službenom religijom carstva. Do tada je kršćanska vjera stigla u Egipat, Perziju i možda u južne regije Indije.

Oko 200. godine crkvene vođe su počele birati najmjerodavnije kršćanske spise, koji su kasnije sastavili knjige Novog zavjeta koje su uključene u Bibliju. Ovaj rad se nastavio do 382. Kršćanski simbol vjerovanja usvojen je na Nikejskom saboru 325. godine, ali kako se uticaj crkve širio, neslaganja oko doktrine i organizacionih pitanja su se intenzivirala.

Počevši od kulturoloških i jezičkih razlika, opozicija između istočne crkve (sa središtem u Carigradu) i zapadne rimske crkve postepeno je dobila dogmatski karakter i dovela je 1054. do raskola u kršćanskoj crkvi. Nakon što su krstaši zauzeli Carigrad 1204. godine, podjela crkava je konačno uspostavljena.

Političke, društvene i naučne revolucije 19. stoljeća doneo nove testove za hrišćansku doktrinu i oslabio veze između crkve i države. Napredak naučne misli predstavljao je izazov za biblijska vjerovanja, posebno priču o stvaranju, čiju je istinitost dovela u pitanje teorija evolucije Charlesa Darwina. Međutim, to je bilo vrijeme aktivne misionarske aktivnosti, posebno od strane protestantskih crkava. Podstrek za nju bila je svest javnosti u nastajanju. Kršćanska vjera je često postala važan faktor u organizaciji mnogih društvenih pokreta: za ukidanje ropstva, za donošenje zakona za zaštitu radnika, za uvođenje sistema obrazovanja i socijalne sigurnosti.

U 20. vijeku u većini zemalja crkva je bila gotovo potpuno odvojena od države, au nekima i nasilno zabranjena. U zapadnoj Evropi broj vjernika stalno opada, dok u mnogim zemljama u razvoju, naprotiv, nastavlja da raste. Priznanje potrebe za crkvenim jedinstvom našlo je izraz u stvaranju Svjetskog vijeća crkava (1948.).

Širenje hrišćanstva u Rusiji

Širenje hrišćanstva u Rusiji počelo je oko 8. veka, kada su osnovane prve zajednice na slovenskim teritorijama. Zapadni propovjednici su ih odobravali, a utjecaj ovih potonjih bio je mali. Po prvi put u životu paganski knez Vladimir odlučio je da preobrati Rusiju, koji je tražio pouzdanu ideološku vezu za razjedinjena plemena, čije izvorno paganstvo nije zadovoljavalo njegove potrebe.

Međutim, moguće je da je i sam iskreno prešao na novu vjeru. Ali misionara nije bilo. Morao je opsjedati Carigrad i tražiti ruku grčke princeze da se krsti. Tek nakon toga su u ruske gradove poslani propovjednici, koji su pokrštavali stanovništvo, gradili crkve i prevodili knjige. Neko vrijeme nakon toga postojali su paganski otpori, ustanci magova i tako dalje. Ali nakon nekoliko stotina godina, kršćanstvo, čije je područje već pokrilo cijelu Rusiju, pobijedilo je, a paganske tradicije su potonule u zaborav.

Hrišćanski simboli

Za kršćane je cijeli svijet, koji je Božja tvorevina, pun ljepote i značenja, ispunjen simbolima. Nije slučajno što su sveti oci Crkve tvrdili da je Gospod stvorio dvije knjige – Bibliju, u kojoj se veliča ljubav Spasitelja, i svijet, koji veliča mudrost Stvoritelja. Sva kršćanska umjetnost u cjelini duboko je simbolična.

Simbol povezuje dvije polovine podijeljenog svijeta – vidljivog i nevidljivog, otkriva značenje složenih pojmova i pojava. Najvažniji simbol hrišćanstva je krst.

Križ se može nacrtati na različite načine - ovisi o smjerovima kršćanstva. Ponekad je dovoljan jedan pogled na sliku križa prikazanog na crkvi ili katedrali da se utvrdi kojem kršćanskom pravcu građevina pripada. Krstovi su osmokraki, četvorokraki, mogu biti i sa dve trake, a zaista postoje desetine varijanti krstova. Možete puno pisati o postojećim verzijama slike križa, ali sama slika nije toliko bitna, važnije je značenje samog križa.

Cross- to je više simbol žrtve koju je Isus prinio da bi iskupio ljudske grijehe. U vezi sa ovim događajem, krst je postao sveti simbol i veoma drag svakom verujućem hrišćaninu.

Simbolična slika ribe simbol je kršćanske religije. Ribe, odnosno njihov grčki opis, vidi se u skraćenici Sin Božiji Spasitelj Isus Krist. Simbolika kršćanstva uključuje veliki broj starozavjetnih simbola: goluba i maslinovu grančicu iz poglavlja koja su bila posvećena svijetu.Poplava. Napisane su čitave legende i parabole ne samo o Svetom gralu, već su čitave trupe poslane u potragu za njim. Sveti gral je bio čaša iz koje je Isus pio sa svojim učenicima na Posljednjoj večeri. Šolja je imala divna svojstva, ali su joj se tragovi davno izgubili. Novozavjetni simboli uključuju pepeo grožđa, koji simbolizira Krista - grozdovi i vinovu lozu - simboliziraju kruh i vino sakramenta, krv i tijelo Isusovo.

Stari kršćani su se međusobno prepoznavali po nekim simbolima, dok su druge grupe kršćana nosile simbole časti na grudima, a neki su bili uzrok ratova, a neki simboli će zanimati i one koji su daleko od kršćanske religije. Simboli kršćanstva i njihova značenja mogu se opisivati ​​u nedogled. Danas su informacije o simbolima otvorene, stoga svako može samostalno pronaći informacije o simbolima kršćanstva, pročitati njihovu povijest i upoznati se s razlozima njihovog nastanka, ali smo odlučili da vam ispričamo neke od njih.

Roda simbolizira razboritost, budnost, pobožnost i čednost. Roda najavljuje dolazak proljeća, pa se zove Navještenje Marijino s radosnom viješću o dolasku Kristovu. Postoji sjevernoevropsko vjerovanje da roda majkama donosi djecu. Tako su počeli da govore zbog veze između ptice i Blagovesti.

Roda u kršćanstvu simbolizira pobožnost, čistoću i uskrsnuće. No, Biblija navodi ptice na stubovima nečistima, ali se roda smatra simbolom sreće, uglavnom zbog činjenice da proždire zmije. Time on ukazuje na Hrista sa svojim učenicima, koji su se bavili uništavanjem sotonskih stvorenja.

Anđeo sa vatrenim mačem je simbol božanske pravde i ljutnje.

Anđeo sa trubom simbolizira posljednji sud i uskrsnuće.

Štapić okrunjen ljiljanom ili samim bijelim ljiljanom smatraju se simbolima nevinosti i čistoće. Nepromjenjivi i tradicionalni atribut Gavrila, koji se s bijelim ljiljanom, pojavio u Navještenju Djevici Mariji. Sam cvijet ljiljana simbolizira djevičansku čistotu Djevice Marije.

Leptir je simbol novog života. Ovo je jedan od najljepših simbola vaskrsenja kao i vječnog života. Leptir ima kratak život, koji se može podeliti u tri faze.

• Stadij bez ljepote - larva (gusjenica).
• Faza transformacije u čahuru (pupa). Larva se počinje prekrivati, zatvarajući se u omotač.
• Faza kidanja svilene školjke i izlaska. Ovdje se pojavljuje zreo leptir sa obnovljenim i lijepim tijelom s krilima obojenim jarkim bojama. Vrlo brzo, krila će ojačati i ona će se podići.

Iznenađujuće, ove tri životne faze leptira su slične životu poniženja, sahrane i smrti, a zatim i Hristovom vaskrsenju. Rođen je u ljudskom tijelu kao sluga. Gospod je sahranjen u grobu i trećeg dana, već u pravoslavnom telu, Isus je vaskrsao, a četrdeset dana kasnije je uzašao na nebo.

Ljudi koji vjeruju u Krista također doživljavaju ove tri faze. Po prirodi, smrtna i grešna bića žive u poniženju. Tada dolazi smrt, a beživotna tijela se sahranjuju. Kada se Krist vrati u slavi, u posljednji dan kršćani će ga slijediti u obnovljenim tijelima, koja su stvorena na sliku Tijela Kristova.

Vjeverica je kršćanski simbol pohlepe i pohlepe. Vjeverica je povezana sa đavolom, oličena u neuhvatljivoj, brzoj i crvenkastoj životinji.

Kruna od trnja... Krist je pretrpio ne samo moralnu, već i fizičku patnju koju je doživio na suđenju. Nekoliko puta je bio ismejan: jedan od ministara ga je udario kod Ane tokom prvog ispitivanja; također je bio tučen i pljuvan; bičevan; okrunjen je krunom od trnja. Guvernerovi vojnici odvedoše Isusa u pretorij, sazvaše cijeli puk, svukoše Ga i obukoše Mu purpurnu haljinu; Kada su napravili krunu od trnja, stavili su je na Njegovu glavu i dali mu štap u ruke; klečali su pred Njim i rugali se, tukli Ga štapom po glavi i pljuvali na Njega.

Vrana u hrišćanstvu je simbol pustinjačkog života i samoće.

Grožđe je simbol plodnosti obećane zemlje. U Svetoj zemlji grožđe se uzgajalo svuda, a najčešće su se vinogradi mogli vidjeti u brdima Judeje.

Djevice Marije takođe ima simboličko značenje. Djevica Marija je personifikacija crkve.

djetlić je u kršćanstvu simbol đavola i krivovjerja, koji uništavaju prirodu čovjeka i dovode ga do prokletstva.

Crane simbolizira vjernost, dobar život i asketizam.

Font je simbol djevičine bezgrešne utrobe. Od njega se inicirani ponovo rađa.

Apple je simbol zla.

Tradicionalno hrišćanski hramovi u planu imaju krst - simbol Hristovog krsta kao osnove večnog spasenja, krug (tip hramske rotunde) - simbol večnosti, kvadrat (četvorka) - simbol zemlje, gde narodi konvergiraju u hram iz četiri kardinalna pravca, ili osmougao (osmougao na četvorku) - simbol Vitlejemske zvijezde vodilja.
Svaki hram je posvećen nekom hrišćanskom prazniku ili svecu, čiji se dan sećanja naziva hramovnim (patronskim) praznikom. Ponekad je u hramu postavljeno nekoliko oltara (bočnih oltara). Zatim je svaki od njih posvećen svome svecu ili događaju.

Prema predanju, hram se obično gradi sa oltarom na istoku. Međutim, postoje izuzeci kada liturgijski istok možda ne odgovara geografskom (npr. crkva mučenika Julijana Tarsijskog u Puškinu (oltar je okrenut prema jugu), crkva Uspenja Presvete Bogorodice u Tverska oblast (selo Nikolo-Rožok) (oltar je okrenut ka severu)). Pravoslavne crkve nisu podizane, oltarski dio je okrenut prema zapadu. U drugim slučajevima, orijentacija na kardinalne tačke bi se mogla objasniti teritorijalnim uslovima.
Krov hrama je krunisan kupolom sa krstom. Prema raširenoj tradiciji, pravoslavne crkve mogu imati:
* 1 poglavlje - simbolizira Gospoda Isusa Hrista;
* 2 poglavlja - dvije prirode Hristove (božanska i ljudska);
* 3 poglavlja - Sveto Trojstvo;

* 4 poglavlja Četvorojevanđelja, četiri kardinalne tačke.
* 5 poglavlja - Hristos i četiri jevanđelista;
* 7 poglavlja - sedam vaseljenskih sabora, sedam hrišćanskih sakramenata,sedam vrlina;

* 9 poglavlja - devet redova anđela;
* 13 poglavlja - Hristos i 12 apostola.

Oblik i boja kupole također imaju simboličko značenje. Oblik u obliku kacige simbolizira duhovni rat (borbu) koji Crkva vodi protiv sila zla.

Oblik luka simbolizira plamen svijeće.

Neobičan oblik i svijetle boje kupola, kao, na primjer, u crkvi Spasa na krvi u Sankt Peterburgu, govore o ljepoti nebeskog Jerusalima - Raja.

Kupole crkava posvećenih Hristu i dvanaest praznika su pozlaćene /

Plave kupole sa zvijezdama ukazuju da je hram posvećen Presvetoj Bogorodici.

Hramovi sa zelenim ili srebrnim kupolama posvećeni su Svetom Trojstvu.

U vizantijskoj tradiciji kupola je bila pokrivena direktno uz svod, u ruskoj tradiciji je zbog "razvlačenja" oblika kupole nastao prostor između svoda i kupole.
U pravoslavnoj crkvi postoje tri dela: trijem, glavni volumen hrama - catholicon(srednji dio) i oltar.
U priprati su nekada bili oni koji su se spremali za krštenje i oni koji se kaju, privremeno izopšteni iz sakramenta. Tremovi u manastirskim crkvama često su se koristili i kao trpezarije.

Glavni dijelovi pravoslavne crkve (šematski prikaz).

Oltar- mesto tajanstvenog boravka Gospoda Boga, glavni je deo hrama.
Najvažnije mjesto u oltaru je tron u obliku četverouglastog stola, ima dvije odjeće: donju od bijelog platna (sračica) i gornju od brokata (inditija). Simbolično značenje prijestolja je mjesto gdje Gospodin nevidljivo prebiva. Na tronu je antimenzija- glavni sakralni objekt hrama. Riječ je o svilenoj marami koju je biskup posvetio sa likom položaja Krista u grobu i sa ušivenom česticom moštiju sveca. To je zbog činjenice da se u prvim stoljećima kršćanstva služila služba (liturgija) na grobovima mučenika nad njihovim moštima. Antimenzija se čuva u kutiji (iliton).

U blizini istočnog zida u oltaru se nalazi " planinsko mesto”- uzdignuto sjedište namijenjeno biskupu i sintron - lučna klupa za sveštenstvo, koja se iznutra naslanja na istočni zid oltara, simetrično u odnosu na njegovu uzdužnu os. Do XIV-XV vijeka. stacionarni sintron potpuno nestaje. Umjesto toga, za vrijeme episkopske službe, postavlja se prenosiva stolica bez naslona i ručki.

Oltarski dio je od katolikona odvojen oltarskom pregradom - ikonostas... U Rusiji se na početku pojavljuju višeslojni ikonostasi. XV vijek. (Katedrala Uspenja u Vladimiru). U klasičnoj verziji ikonostas ima 5 slojeva (redova):

• lokalni(postoje lokalno poštovane ikone, carske kapije i đakonske dveri);
• svečani(sa malim ikonama dvanaest velikih praznika) i deesis rang (glavni red ikonostasa, od kojeg je počelo njegovo formiranje) - ova dva reda mogu mijenjati mjesta;
• proročki(ikone starozavjetnih proroka sa svicima u rukama);
• praotac(ikone starozavjetnih svetaca).

Međutim, u širokoj distribuciji može biti 2 ili više redaka. Šesti nivo može uključivati ​​ikone sa scenama strasti ili svetaca koji nisu uključeni u apostolski red. Kompozicija ikona u ikonostasu može biti različita. Najtradicionalnije slike su:

• Na dvokrilnim carskim vratima, smještenim u sredini lokalnog niza, najčešće imaju 6 obilježja - lik Blagovijesti i četiri jevanđelista.
• Lijevo od carskih vrata je ikona Majke Božje, desno je Hristos.
• Druga ikona desno od Carskih Dveri odgovara prestolu (ikona hrama).
• Na đakonskim dverima obično su arhanđeli ili sveci povezani sa snagama bezbednosti.
• Iznad carskih vrata - "Tajna večera", iznad (na istoj vertikali) - "Spasitelj u snazi" ili "Spasitelj na prijestolu" Deesis reda, desno od Njega - Jovan Krstitelj, lijevo - Bogorodice. Karakteristika ikona iz Deesisa je da su likovi blago okrenuti, okrenuti prema središnjoj slici Hrista.

Ikonostas se završava krstom sa likom Hrista (ponekad i bez njega).
Ikonostasi su tip paviljona (Katedrala Hrista Spasitelja u Moskvi), kabl(bili rasprostranjeni u 15.-17. vijeku) i okvir(pojavljuju se s početkom izgradnje baroknih hramova). Ikonostas je simbol nebeske Crkve koja dolazi sa zemaljskom.
Zove se zavjesa koja odvaja tron ​​od kraljevskih vrata catapetasma... Boja katapetazme je drugačija - tamna u tragične dane, za svečane službe - zlatna, plava, grimizna.
Prostor između katapetazme i trona ne bi trebao prelaziti niko osim sveštenstva.
Uz ikonostas, sa strane glavnog prostora hrama, nalazi se malo prošireno uzvišenje - sol(spoljni tron). Opšti nivo poda oltara i soli se poklapaju i izdižu se iznad nivoa hrama, broj stepenica je 1, 3 ili 5. Simbolično značenje soli je približavanje Bogu svih svetih obreda koji se odvijaju. na njemu. Tamo se i zaposli propovjedaonica(slana izbočina ispred carskih dveri), sa koje sveštenik izgovara reči Svetog pisma i propovedi. Njegov značaj je veliki – posebno, propovjedaonica je planina sa koje je Krist propovijedao. Propovjedaonica u oblaku predstavlja uzvišenje u sredini crkve, na kojem se vrši svečano odijelo biskupa i prisustvo pred ulazom u oltar.
Zovu se mjesta za pjevače za vrijeme bogosluženja horovi i nalaze se na soli, ispred bokova ikonostasa.
Istočni par stubova Katolikona može imati kraljevsko mjesto - kod južnog zida za vladara, na sjevernom - za duhovnika.

Ostali strukturni dijelovi pravoslavne crkve su:

• Glavni prostor hrama ( catholicon ) - područje zemaljskog boravka ljudi, mjesto komunikacije s Bogom.
• Refectory (opciono), kao drugi (topli) hram - simbol prostorije u kojoj se održavala Uskršnja posljednja večera. Trpezarija je bila raspoređena po širini apside.
• Trem (predhram) - simbol grešne zemlje.
• Aneksi u vidu galerije, dodatni hramovi posvećeni pojedinim svecima simbol su grada nebeskog Jerusalima.
• zvonik ispred ulaza u hram simbolizira svijeću Gospodu Bogu.

Treba razlikovati zvonik od zvonika- konstrukcije za vješanje zvona, koje nemaju izgled tornja.

Hram, crkva - najčešći tip vjerskih objekata u pravoslavlju i za razliku od kapele ima oltar sa prijestoljem. Zvonik može stajati ili blizu hrama ili odvojeno od njega. Često zvonik "izrasta" iz trpezarije. U drugom sloju zvonika može se nalaziti mali hram (" tamnica»).
U kasnijim vremenima, kada su se podizale "tople" crkve, u podrumu je uređena peć za grijanje cijele zgrade.
Područje oko hrama je nužno poboljšano, mjesto je ograđeno, zasađeno drveće (uključujući voćke), na primjer, kružno kućište, koje je formiralo neku vrstu sjenice. Takav vrt je imao i simboličko značenje Rajskog vrta.

Kršćanstvo spada u jednu od tri najveće svjetske religije. Po broju pristalica i teritoriju rasprostranjenja, kršćanstvo je nekoliko puta veće od islama i budizma. Osnova religije je prepoznavanje Isusa iz Nazareta kao mesije, vjera u njegovo uskrsnuće i privrženost njegovom učenju. Kršćanstvo je do trenutka svog formiranja prošlo dug period.

Mjesto i vrijeme nastanka kršćanstva

Rodnim mjestom kršćanstva smatra se Palestina, koja je u to vrijeme (1. vijek nove ere) bila pod vlašću Rimskog carstva. U prvim godinama svog postojanja, kršćanstvo se moglo značajno proširiti na brojne druge zemlje i etničke grupe. Već 301. godine kršćanstvo je steklo status zvanične državne religije Velike Jermenije.

Poreklo hrišćanske doktrine bilo je direktno povezano sa starozavetnim judaizmom. Prema jevrejskom vjerovanju, Bog je morao poslati svog sina, Mesiju, na zemlju, koji će svojom krvlju očistiti čovječanstvo od grijeha. Prema dogmi kršćanstva, takva osoba je postao Isus Krist, direktni Davidov potomak, što je također naznačeno u Svetom pismu. Uspon kršćanstva je donekle doveo do raskola u judaizmu: prvi obraćenici na kršćane bili su Židovi. Ali značajan dio Jevreja nije mogao prepoznati Isusa kao mesiju i tako je očuvao judaizam kao samostalnu religiju.

Prema Jevanđelju (učenju Novog zavjeta), nakon vaznesenja Isusa Krista na nebo, njegovi vjerni učenici, silaskom svetog plamena, stekli su sposobnost da govore na različitim jezicima, te su otišli širiti kršćanstvo na različite zemlje svijeta. Tako su do danas sačuvani pisani memoari o aktivnostima apostola Petra, Pavla i Andrije Prvozvanog, koji su propovijedali kršćanstvo na tlu buduće Kijevske Rusije.

Razlika između kršćanstva i paganizma

Govoreći o rođenju kršćanstva, treba napomenuti da su prvi Isusovi sljedbenici bili podvrgnuti strašnom progonu. U početku je aktivnost kršćanskih propovjednika bila primljena s neprijateljstvom od strane jevrejskog sveštenstva, koje nije prihvatilo Isusova učenja. Kasnije, nakon pada Jerusalima, počeo je progon rimskih pagana.

Kršćansko učenje je bilo potpuni antipod paganizmu, osuđivalo je luksuz, poligamiju, ropstvo – sve što je bilo karakteristično za pagansko društvo. Ali njegova glavna razlika bila je njegova vjera u jednog Boga, monoteizam. Naravno, Rimljanima ovakvo stanje nije odgovaralo.

Poduzeli su stroge mjere da zaustave aktivnosti kršćanskih propovjednika: bili su podvrgnuti bogohulnim pogubljenjima. Tako je bilo sve do 313. godine, kada je, na opšte iznenađenje, rimski car Konstantin ne samo prekinuo progon hrišćana, već je hrišćanstvo učinio i državnom religijom.

Kršćanstvo, kao i svaka religija, ima svoje prednosti i mane. Ali njegova pojava je nesumnjivo podigla svijet na viši duhovni nivo. Kršćanstvo propovijeda principe milosrđa, dobrote i ljubavi prema okolnom svijetu, što je važno za visok mentalni razvoj osobe.

Kršćanstvo je nastalo u grčko-rimskom mediteranskom svijetu tokom ere vjerske fermentacije. Postojali su mnogi kultovi, uključujući kult bogova Rima i kultove bogova onih gradova i zemalja koji su postali dio Rimskog Carstva. Posebno je bio važan kult cara. Misterijski kultovi posvećeni raznim grčkim božanstvima bili su široko rasprostranjeni. Svi su bili povezani sa obožavanjem određenog boga kojeg su ubili njegovi neprijatelji, a zatim uskrsnuo iz mrtvih. Ove ceremonije su držane u tajnosti od stranaca, dok su inicirani vjerovali da izvodeći te ceremonije učestvuju u Božjoj smrti i da kroz njegovo vaskrsenje stiču besmrtnost.

Druga religijska tradicija, hermetizam, obećavala je svojim pristašama slobodu od telesnih okova i besmrtnost.
Kršćanstvo je odbacilo poštovanje paganskih bogova i cara. Imao je određene karakteristike sličnosti sa misterijskim kultovima, ali se značajno razlikovao od njih - posebno po tome što u njemu nije bio poštovan mitski lik, već stvarna istorijska osoba, čiji su život i učenje postali predmet poštovanja i vjera. Kršćansko vjerovanje se također značajno razlikovalo od onoga što su nudili misterijski kultovi. Kršćanstvo je svoju terminologiju dijelom posudilo iz grčke filozofije – prvenstveno stoičke, platonističke i neoplatonističke – ali njegovo semantičko jezgro – vjerovanje da je u Kristu vječni Bog postao čovjek, pretrpio smrt na križu, a zatim uskrsnuo iz mrtvih – nije imalo ništa zajedničko sa bilo koji od filozofskih sistema koji su postojali u to vrijeme.

Kršćanstvo se značajno razlikovalo od drugih religija i od zvaničnih kultova, pa su njegovi sljedbenici bili suočeni s stalnim progonima od strane većine stanovništva i vlasti, koje su kršćanstvo stavili van zakona. Međutim, broj kršćana se umnožio, a carevi su poduzeli drastične mjere da ih natjeraju da se odreknu svoje vjere. Tokom 3. vijeka. dva cara - Decije i njegov naslednik Valerijan - učinili su sve da zauvek ukinu hrišćanstvo. Početkom 4. vijeka. Dioklecijan je potaknuo najširi i najteži progon svih kršćana.

Međutim, u pet stoljeća koja su uslijedila nakon raspeća Isusa Krista, velika većina stanovništva Rimskog Carstva, uključujući careve, postala je kršćanska. Car Konstantin Veliki je 312. godine usvojio ovu vjeru, a njegova tri sina, koji su također postali carevi, slijedila su njegov primjer. Pokušaj Konstantinovog nećaka, cara Julijana (nadimak "Otpadnik"), da oživi paganizam (361-363) nije uspio. Do kraja 5. vijeka. Kršćanstvo je postalo državna religija Jermenije, kršćanske zajednice su se pojavile u Perzijskom carstvu, u Indiji i među germanskim narodima na sjevernim granicama Rimskog carstva.

Prva generacija kršćana imala je nekoliko izvanrednih misionara, od kojih su najznačajniji bili apostoli Pavle i Petar. Oni i njihovi manje poznati suvremenici propovijedali su kršćanstvo prvenstveno među stanovništvom carstva koje je govorilo grčki. Iz velikih gradova vjera se širila u male gradove, a odatle na selo.

Među razlozima koji su većinu stanovništva Rimskog Carstva potakli da pređe na kršćanstvo su sljedeći:

1) postepeno propadanje i opadanje grčko-rimske kulture;

2) prihvatanje hrišćanske vere od strane Konstantina i njegovih naslednika;

3) činjenica da su u hrišćanstvu ljudi svih staleža i nacionalnosti bili prihvaćeni u jedno, zajedničko bratstvo i da se ova religija mogla prilagoditi lokalnim narodnim običajima;

4) beskompromisna privrženost crkve svojim ubeđenjima i visokim moralnim kvalitetima njenih pripadnika;

5) herojstvo hrišćanskih mučenika. Organizacija crkve. Kršćani su vjerovali da oni čine jednu univerzalnu crkvu. Organizovana je po principu "biskupije" (izraz koji označava teritorijalnu jedinicu unutar carstva), odnosno "biskupije" na čijem je čelu bio biskup.

Posebnu čast su imali episkopi Jerusalima, Aleksandrije, Antiohije, Kartagine, Konstantinopolja i Rima. Rimski biskup, kao poglavar crkve u prestonici carske, imao je prednost u odnosu na ostale biskupe. Osim toga, prema predanju, prvi biskup Rima bio je apostol Petar, kojeg je sam Krist postavio za poglavara crkve. Kako je crkva rasla, bila je prisiljena da se brine o čistoti vjere primljene od apostola. Kršćanstvo je bilo u opasnosti da izgubi ovu čistoću tokom prilagođavanja određenim lokalnim uslovima.

U 1. vijeku. postojala je opasnost od apsorpcije hrišćanstva od strane judaizma. Paul je odigrao veliku ulogu u sprječavanju ovog ishoda. U 2. vijeku. postojala je ozbiljna opasnost od gnosticizma. Gnosticizam se podrazumijeva kao niz različitih religijskih i filozofskih pokreta koji su se proširili na Mediteranu. Jedna od glavnih karakteristika gnosticizma bila je oštra suprotnost duha kao dobrog principa i materije, koja je proglašena principom zla. Gnostici su ljudsko tijelo smatrali jednim od oblika postojanja ove zle materije. Učili su da se spasenje sastoji u oslobađanju od tijela i uronjenju u carstvo čistog duha.

Neki gnostici su pokušali da u svojim sistemima nađu mesto za Hrista, ali su mu u isto vreme dodelili drugo mesto i odbili da priznaju njegovu istoričnost.
Bliska gnosticizmu bila je doktrina markionita, koja je također imala istaknutu ulogu u duhovnom životu 2. stoljeća. Glavni centar pokreta bio je Rim. Markion, osnivač pokreta, učio je da je materijalni svijet, uključujući tijela ljudi i životinja, sa svim zlom koji je u njemu svojstven, stvorio neki zli bog. Ovaj bog Markion poistovetio se sa Bogom Starog zaveta i jevrejskim narodom. Markion je bio uvjeren u postojanje drugog Boga, Boga ljubavi, kojeg ljudi nisu poznavali dok se nije otkrio u Kristu.

Istinska "dobra vijest", prema Markionu, bila je da je Krist izbavio ljude iz vlasti zlog boga i pokazao im put spasenja u kraljevstvo Boga ljubavi. Smatrao je da je Pavle jedini od apostola koji je ispravno shvatio Hrista i njegovu radosnu vest. Marcion je zahtevao da se njegovi sledbenici striktno uzdržavaju od seksualnih odnosa, pošto upravo kako to omogućava tijelu, sa svojim porocima i bolestima, da produži svoje postojanje. Markionska sekta je postojala najmanje do 5. vijeka.

Kako bi se suprotstavila ovim i drugim sličnim trendovima, kršćanska crkva je razvila tri principa kako bi osigurala očuvanje vjere u njenoj izvornoj čistoći.

Prvo, to je bila doktrina apostolskog naslijeđa, prema kojoj su apostoli naučili evanđelje direktno od Krista, a zatim su ga, prije smrti, prenijeli - zajedno sa svojim doktrinarnim autoritetom - biskupima koje su kršćani odabrali u lokalnoj crkvi, a ovi su biskupi su, zauzvrat, prenijeli na njegove nasljednike. S tim u vezi, crkva je morala odrediti koje linije episkopata sežu direktno do svetih apostola. Posebno su se rimski biskupi smatrali direktnim nasljednicima apostola Petra.

Drugo, bilo je potrebno jasno definirati raspon svetih spisa koji su sadržavali istinsko učenje apostola. Još pre kraja 4. veka. kanon je razvijen iz 27 knjiga, koje čine. Glavni kriterij za uključivanje određene knjige u kanon bilo je autorstvo apostola ili osobe koja je direktno povezana s jednim od apostola.

Treće, nametnuo se zadatak dati kratku i jasnu formulu koja bi izrazila suštinu kršćanske vjere, uslijed čega su nastala vjeroispovijesti, od kojih su tzv. Apostolic Creed. Naziv ovog simbola nije ukazivao na to da su ga formulirali sami apostoli, već da je ukratko izražavao glavni sadržaj apostolskog učenja. Sa izuzetkom dva-tri stiha koja su u njemu kasnije uvrštena, ovaj simbol je postojao već u drugoj polovini 2. veka.

Koncept apostolskog naslijeđa biskupa, novozavjetni kanon i Apostolski simbol vjerovanja i dalje ostaju temelj koji definira život većine kršćanskih crkava.

ISTORIJA NASTANKA KRŠĆANSTVA.

Prema zvaničnom učenju kršćanskih crkava, kršćanstvo i crkva nastali su u Palestini za vrijeme vladavine careva Augusta (31. pne. - 14. n.e.) i Tiberija (14-37. n.e.). Palestina, koja je zbog svog geografskog položaja bila gotovo stalno pod stranom dominacijom, bila je od 586. godine nove ere. e. politički dodatak Egipta, mesopotamskih država ili Rimskog carstva. Jevrejska plemena koja naseljavaju Palestinu nikada nisu izgubila nadu da će povratiti svoju nezavisnost. Čekali su Mesiju, Božanskog glasnika, koji će im donijeti oslobođenje, spas od ropstva, ropstva. Ideja o dolasku Mesije duboko se ukorijenila u njihovim umovima, prilagođavajući se povijesnim okolnostima.

Rimski general Pompej 63. pne e. okupirao Jerusalim i pripojio Palestinu provinciji Siriji. Za vrijeme vladavine Heroda, saveznika Rima, rodom iz Edoma, ideja o Mesiji, koja je dugo bila topla u krugovima jevrejskog naroda, postala je raširena, moglo bi se reći, postala je uzvišeni san. U tim uslovima na scenu se pojavio osnivač i propovednik ideja hrišćanstva, Isus iz Nazareta. Glavne dogme nove vjere bile su oličene u Nikejskom simbolu vjerovanja. Nova doktrina je detaljno sadržana u četiri kanonska jevanđelja.

Prva tri povezana (sinoptička) jevanđelja - od Mateja, Marka i Luke - pojavila su se nakon 70. godine nove ere. e., a četvrto - od Jovana napisano je krajem 1. veka, ali tek krajem 2. veka ova jevanđelja postaju temeljna. (Riječ "evanđelje" (euangelion) značila je među grčkim klasicima, na primjer, Homera, nagradu za donošenje dobre, dobre vijesti. U Novom zavjetu, jevanđelje, dobra vijest, naziva se učenjem o Hristu i samo njegovo učenje , kao i njegovo širenje.)

Danas većina naučnika Isusa smatra istorijskom osobom. U formiranju crkvenih dogmi i organizacionih načela crkve veliku ulogu ima četvrto jevanđelje – od Jovana – (a ne tri sinoptička) i poslanice koje se pripisuju apostolu Pavlu, koji je prvi put izložio i apokaliptičan propagirao Hristovo učenje. Katolička teologija razvila je monarhijski princip u strukturi Crkve Kristove, pozivajući se uglavnom na Evanđelje po Mateju. Prema Mateju, Isus je, budući sa svojim učenicima u blizini Cezara, na obali Jordana, rekao Simonu: „A ja ti kažem: ti si Petar, i na ovoj stijeni sazidaću Crkvu svoju, i vrata pakla neće ga nadvladati; i daću ti ključeve Carstva Nebeskog; i što svežeš na zemlji biće svezano na nebu, i što dopustiš na zemlji, biće dopušteno na nebu" (Mt. 16). : 18-19). Od kraja srednjeg veka, hodočasnik koji ulazi u zemlju Rima vidi ponosni natpis na latinskom na kupoli koju je stvorio Mikelanđelo u hramu podignutom iznad Petrovog groba: „Tu es Petrus et super hanc petram aedificabo ecclesiam meam, et tibi dabo claves regni coelorum".

Prema hrišćanskom učenju, crkva je vidljivo društvo ljudi, čija je ujedinjujuća snaga u vlasti. Ovaj autoritet je kamen (Petar) koji je temelj crkve. Iz principa autoriteta proizilazi da je oličenje autoriteta i poglavar crkve. Ali šta simboliziraju ključevi od neba? Ključ je simbol zakona i moći. Ključ od kuće (od crkve) dobija onaj čija je kuća. Autoritet koji drži ključ je Petar i njegovi nasljednici, pape. Šta znači ovlaštenje i obavezujuće ovlaštenje? Ovo je dokaz Petrovog monarhijskog guvernera. U starohebrejskoj duhovnoj literaturi i među istočnim narodima općenito, "dopusti i obavezuje" je bio uobičajen pravni izraz za zakonodavstvo, kaznu, administrativne naredbe, službena tumačenja zakona i opravdanje za administrativne radnje. Ukratko, to je značilo odluku utemeljenu na vlasti. Elementi hijerarhijske crkve mogu se naći i u Jevanđelju po Luki i u Delima svetih apostola. Petar je postao središnja figura jer je bio čovjek kompromisa i proglasio sebe nosiocem tereta (Djela 15:5-31).

Nasuprot Petrovom autoritetu, međutim, čitamo u Jevanđelju po Jovanu o Petrovom opetovanom oklevanju (Jovan 18:25-27; 19:26; 21:15-24), jer je Jovan sebe smatrao najboljim i najvernijim učenikom Hristovim. . Isus je na sve svoje apostole (i njihove nasljednike, biskupe) prenio apostolsku misiju i pravo upravljanja crkvom. Zašto vam je onda trebao primat Petra? Prema svetom Kiprijanu, biskupu Kartagine (umro 258), to je bilo neophodno da bi se sačuvalo i naglasilo jedinstvo crkve čak i uz kolegijalnost. Petar je kao apostol bio jednak ostalima, ali mu je data posebna, ustavna vlast unutar crkve, i kao takva je imala nasljedni karakter. Primat papstva, istorijski formirano načelo autoriteta i njegova praktična implementacija, imalo je primarnu funkciju očuvanja jedinstva vlasti i doktrine crkve.

Glavna dogma Katoličke crkve koja je gore spomenuta do danas je doktrina apostolstva. Istovremeno, može se dokazati da su se legende o 12 apostola pojavile tek u prvoj polovini 2. vijeka. (Slika apostolskog zbora, koji simbolizuje 12 plemenskih plemena Izraela, pojavljuje se u srednjoj grupi Pavlovih poslanica.) Očigledno je da je apostolska konstrukcija nastala kada je episkopska crkva zapravo nastala, a ta činjenica je legitimisana njenim apostolskim poreklom. Prilikom rekonstrukcije glavnih puteva historijskog razvoja crkve treba poći od činjenice da je kršćanstvo geografski nastalo u Palestini u prvoj polovini 1. stoljeća. Članovi kršćanske zajednice formirane u Jerusalimu bili su isključivo Židovi, koji su ostali u bliskoj vezi s ostalim Židovima i sami su se pridržavali Mojsijevih zakona. Po svom društvenom sastavu, najranije zajednice Jerusalima i jevrejski kršćani bili su iz siromašnih slojeva vjernika. Posljedica društvenog položaja kršćana, kao i ugnjetavanja Judeje od strane Rimljana, bila je da su stari kršćani mrzeli bogate i Rim koji ih je predstavljao. Očekivali su poboljšanje svog položaja od dolaska Mesije, koji je trebao srušiti Rimsko Carstvo.

Vjerovanje u skori smak svijeta i neprijateljstvo prema vlastima i bogatima doveli su do toga da su prvi kršćani svoju imovinu pretvarali u novac i živjeli u imovinskoj zajednici. Društveni položaj prvih hrišćanskih zajednica odredio je njihovu unutrašnju demokratiju. Među njima nije bilo duhovnih i svetovnih činova, nije bilo službenika, a svi su se mogli baviti propovijedanjem i proročanstvom uz zajednički kultni obrok - agape. Nezavisne jedna od druge i uglavnom izolirane, kršćanske zajednice nisu mogle biti ujedinjene u smislu doktrine. Društveno okruženje i političko okruženje u kojem su funkcionisali bili su presudni u oblikovanju njihove vjere.

Već u periodu jevrejskog rata (66-70) i ​​još više nakon njega, kršćani su se povezivali sa jevrejskom dijasporom izvan Palestine. Gušenje ustanka u Judeji i uništenje Jerusalima 70. godine raspršilo je judeo-kršćanske zajednice Palestine po cijelom svijetu. Izbjeglice su tražile i nalazile sklonište prvenstveno u istočnim provincijama carstva. Do tada je veliki broj Jevreja već živio van Palestine, prvenstveno u trgovačkim centrima, u velikim gradovima poput Damaska, Antiohije, Aleksandrije, Atine, Korinta, u gradovima na obali Male Azije, kao iu samom Rimu. Militantni mesijanizam povezan s jevrejskim pokretom za nezavisnost zamijenjen je razočaranjem porazom oružanih ustanaka; izlaz iz krize bio je bijeg, bijeg iz stvarnosti u carstvo snova. Čežnjeno kraljevstvo slobode i blagostanja postepeno se selilo na onaj svijet.
Kršćanstvo izvan granica Palestine, ako se nije htjelo izroditi u beznačajnu jevrejsku sektu, moralo je raskinuti sa svojim jevrejskim korijenima.

Ovo je bila prva pauza (dozvola). Ali promjena nije bila laka. Većina judeokršćana (koji su tradicionalno smatrali Petra i većinu apostola svojim vođama) nije odobravala skretanje misije prema paganskom (uglavnom helenističkom) svijetu. Stoga su smatrali obaveznim pridržavanje Mojsijevog zakona i pagana koji su se obratili na kršćanstvo. Dalje širenje kršćanstva je stoga naišlo na otpor Židova. U isto vrijeme, sve veći broj nejevreja (pagana) se pridružio kršćanima. To je pogodovalo razvoju tog trenda u kršćanstvu, koji se vezuje za ime apostola Pavla (tzv. pavlinizam), koji je smatrao nepotrebnim, pa čak i štetnim da poštuju Mojsijev zakon i Židovi i pagani koji su prešli na kršćanstvo. .

Problem odnosa prema judaizmu ogledao se u legendi o takozvanom apostolskom saboru, navodno održanom 49. godine nove ere. e. u Jerusalimu. Prema legendi, vijećem je predsjedao sam Petar. Sazivanje sabora bilo je zbog spora koji je nastao u Antiohiji; trebalo je doneti odluku da li su kršteni pagani dužni da poštuju jevrejski zakon. Sabor apostola, odnosno organ kolegijalnog rukovodstva crkve, odlučio je: ne! Značaj Jerusalimskog sabora važan je ne samo zbog ove odluke, već i zbog toga što je pokazao vodeću ulogu Petra, njegovu pretenzija na prevlast. Ali vijeće je, kao kolegijalno upravno tijelo, svoju odluku donijelo zajedno s Petrom, jer tada hijerarhijska crkva još nije bila formirana.

Drugi ustanak u Judeji (116-117) ubrzao je odvajanje judeokršćanstva od pavlinizma. Judeo-kršćani su bili u manjini. Posljednji poticaj raskida dala je pobuna Bar Kokhba, koja je izbila 132. godine i utopila se u krvi 135. godine. Progoni koji su uslijedili natjerali su krštenike da se odreknu svake zajednice sa Jevrejima. "Ovo se pokazalo odlučujućim: omogućilo je kršćanstvu, koje je izašlo iz okvira nacionalne plemenske religije, da utječe na sve narode čitavog carstva."

POZADINA NASTANKA KRŠĆANSTVA.

Vjera u svemogućeg Boga potječe iz judaizma, religije starih Jevreja. Ova vjera izražava tragičnu povijest naroda opisanu u Starom zavjetu – zbirci knjiga svetih i za judaizam i za kršćanstvo. Starozavjetna priča puna je lutanja i nade, gorčine vavilonskog i egipatskog ropstva. I naravno, takva priča je rodila religiju fundamentalno drugačiju od helenske. Bogovi Helade izrazili su povjerenje Helena u uspostavljeni poredak svemira, njihovu nadu u pristojan život u jednoj od niša božanskog kosmosa. Ali za stare Jevreje, raspoloživi prostor bio je svet izgnanstva i zatočeništva. Bogovi, koji oličavaju moći ovog kosmosa, bili su podređeni njegovoj sudbini, što je za Jevreje bila nesretna sudbina. Ljudima je bila potrebna nada, a samo je Bog, koji je i sam bio tvorac svijeta i vladar kosmičke sudbine, mogao dati. Tako je nastala originalna verzija judaizma, najstarije monoteističke religije.

Bog starih Jevreja, Bog Starog zaveta, bio je tip hrišćanskog Boga. Zapravo, za kršćanstvo je to jedan te isti Bog, samo se mijenja njegov odnos prema čovjeku. Tako se na starozavjetnu vjeru gleda kao na pripremu za Novi zavjet, odnosno novo sjedinjenje čovjeka s Bogom. I zaista, uprkos značajnim razlikama u gledištima Starog i Novog zavjeta, među starozavjetnim mudracima se prvi put pojavljuju duhovni zahtjevi na koje bi kršćanstvo moglo odgovoriti. Ali prvo, hajde da se zadržimo na razlikama.
Ako je Bog Starog zavjeta upućen cijelom narodu u cjelini, onda je Bog Novog zavjeta upućen svakoj osobi. Starozavjetni Bog poklanja veliku pažnju ispunjavanju složenih vjerskih zakona i pravila svakodnevnog života, brojnim ritualima koji prate svaki događaj. Bog Novog zavjeta se prvenstveno obraća unutrašnjem životu i unutrašnjoj vjeri svake osobe.

Međutim, već u Starom zavjetu vidimo čovjekovu žeđ za istinskim susretom s Bogom i želju da se duhovno oslobodi poslušnosti vanjskoj strani života. Ovi motivi su prvenstveno izraženi u knjizi o Jovu i knjizi Propovjednika. Ova težnja za duhovnim prevazilaženjem spoljašnjeg okruženja života posebno se javlja na prelazu naše ere, jer narod ponovo potpada pod vlast stranaca, koji su ovoga puta postali Rimljani. U starozavetnoj istoriji Bog je ispunio svoje obećanje, dao ljudima mesto za samostalan život. Sada ostaje samo čekati Spasitelja, koji je, prema vjerovanju starih Jevreja, trebao spasiti cijeli narod i postati glava kraljevstva. Ali Spasitelj (na grčkom – Hristos) nije došao i preostalo je samo razmišljanje: možda očekivano spasenje neće imati nacionalno-državni, već duhovni karakter? Ovo je bila propovijed koju je Isus propovijedao.

USPON HRIŠĆANSTVA.

Kršćanstvo je, kao nadnacionalni "univerzalni" vjerski sistem, nastalo u uvjetima kada je gotovo cijeli bliskoistočni mediteranski svijet bio ujedinjen u okviru nadnacionalnog Rimskog carstva. Ali početni centri ove religije uopće nisu nastali u središtu ovog moćnog carstva: pojavili su se na njegovoj periferiji, štoviše, na istočnoj i jugoistočnoj periferiji, u onim centrima civilizacije kojima je čovječanstvo ovladalo od davnina, gde su slojevi kulturne tradicije bili posebno moćni i gde su u centrima ukrštanja uvek bili koncentrisani razni ideološki i kulturni uticaji. To je bio uticaj jevrejskih sekti, grčko-rimske filozofije i religija Istoka.

Na prijelazu naše ere, judaizam je, kao što je spomenuto, bio u dubokoj krizi. Uprkos činjenici da se broj Jevreja, prema procenama savremenih stručnjaka, tada procenjivao na nekoliko miliona (veoma primetna brojka za ovo doba) i da su čvrste jevrejske kolonije već bile raširene po celom Mediteranu, uključujući Egipat i Malu Aziju , konkretno istorijska situacija i stvarni odnos snaga sve više su vodili jevrejsko društvo u krizu. Kriza se intenzivirala nakon potčinjavanja Judeje Rimu.

Svetovna vlast Herodijanske dinastije nije uživala autoritet. Sveštenici jerusalimskog hrama i njima bliske stranke i grupe (fariseji, sadukeji, ziloti) takođe su izgubili moć i uticaj, čemu je doprinela njihova očigledna zavisnost od guvernera Rima u Judeji. Nije iznenađujuće da je ovo stanje trajne političke i društveno-religijske krize dovelo do oživljavanja eshatoloških proročanstava, intenziviranja djelovanja raznih sekti sa njihovim iščekivanjem mesije koji će uskoro doći i u ime velikog Jahve će spasi narod upleten u kontradikcije, ali ipak Božji izabrani narod. Mesiju (grčki ekvivalent ovog hebrejskog izraza - Hristos) su očekivali gotovo svi iz dana u dan.
Očekivanje mesije nije samo izraz religiozne i mitološke ideje. Društveni smisao i sadržaj mesijanskih težnji leže u dubokoj žeđi za promjenom, u snu o ponovnoj izgradnji svijeta. Ujedno, to je i dokaz očaja izazvanog sviješću o nemogućnosti da samo sami iskorijenimo zlo i društvenu nepravdu na zemlji.

Tako napeto iščekivani mesija jednostavno se nije mogao ne pojaviti. I pojavio se, i to više puta. Sve češće, ponekad u jednoj ili drugoj regiji Judeje, ili čak izvan nje, na periferiji, među Židovima iz dijaspore, vođe određenih sekti, lutajući propovjednici ili ekstravagantni lutalice proglašavali su se mesijama pozvanim da spasu izgubljene Židove. Vlasti su obično bolno reagovale na propovijedi takvih ličnosti. Svi prevaranti su odmah proglašeni lažnim mesijama, a njihove aktivnosti suzbijene. To, međutim, nije moglo zaustaviti proces. Gubitnike su zamijenili novi i sve se ponovilo. Ponekad su vođe uticajnih sekti bili dovoljno moćni da izazovu svemoćni Rim. Kao rezultat kasnijih ustanaka i ratova (jevrejski ratovi), Judeja kao država, a sa njom i Jerusalim i Jerusalimski hram u 2. vijeku nove ere. prestala da postoji.

Ipak, radilo se o stalnim progonima karizmatičnih vođa i proroka koji su se sporadično pojavljivali, čije su aktivnosti i propovijedi u kriznim vremenima postajali sve vidljiviji i u skladu sa zajedničkim očekivanjima, te su u konačnici doveli do jačanja u svijesti generacija ideje o veliki mesija, Hristos koji je došao, nije prepoznat i shvaćen, umro je (uzevši na sebe grehe ljudi) i, čudesno vaskrsao, postao božanski spasitelj čovečanstva. Ovu ideju usvojile su one rane judeo-kršćanske sekte, koje su se počele pojavljivati ​​kako u samoj Judeji tako i u područjima naseljavanja Jevreja dijaspore (Egipat, Mala Azija, itd.) na prijelazu naše ere.

Izvor iz kojeg kršćani primaju duhovne informacije o Bogu, zemaljskom životu Isusa Krista, njegovim učenicima i temeljima kršćanskog učenja je Biblija. Biblija uključuje mnoge knjige Starog zavjeta (prije dolaska Isusa Krista) i Novog zavjeta (život i učenje Krista i njegovih učenika – apostola). Biblija je strogo kanonska (kanon od grč. norma, pravilo) knjiga. Hrišćani to zovu Sveto pismo, jer vjeruju da je, iako su je napisali određeni autori, nadahnut samim Bogom (kroz božansko otkrivenje). Tekstovi sličnih sadržaja koji nisu uključeni u Bibliju smatraju se apokrifnim (od grčkog tajna, tajna). (2)
Ako uporedimo četiri kanonska jevanđelja, uočljivo je da prva tri (od Mateja, od Marka i od Luke) imaju mnogo sličnosti. Stoga se nazivaju sinoptičkim jevanđeljima i često se posmatraju kao anketa.
Sinoptička jevanđelja su prvenstveno zasnovana na sličnim temama. Knjige su posvećene Isusovom djelovanju u Galileji, njegovom učenju, čudima koja je činio, mučeništvu, smrti i uskrsnuću. Tekstovi Jevanđelja se ponekad doslovno podudaraju (na primjer, Matej 8:3; Marko 1:41; Luka 5:13). Sinoptička jevanđelja su slična i po tome što je predstavljeni materijal grupiran po temama, a ne hronološkim redom.

Ali uz nevjerovatnu sličnost ovih knjiga, jasno su vidljive kontradikcije. Na primjer, neslaganja su već uočena u rodoslovlju Isusa Krista, datom u Jevanđeljima po Mateju i Luki. Matejevo porodično stablo počinje sa Abrahamom, dok Lukino seže do Adama. Oca Josipa (zaručenog s Marijom) Matej zove Jakov, a Luka Ilija.
Ali neslaganja se dešavaju na mjestima gdje bi se slučajnosti činile još prikladnijim. Tako Matej navodi osam blaženstava, dok Luka ima samo četiri. Ako evanđelja nisu pouzdane Isusove biografije, onda se prirodno postavlja pitanje: koliko je istorijski tačna informacija o Isusu Hristu? I da li je moguće reproducirati sliku njegovog života na osnovu dostupnih izvora, u ovom slučaju jevanđelja?

Naravno, tradicija (a religijska tradicija je posebno konzervativna) prenijela je autorima kršćanskih spisa neke od istinitih činjenica i dijelova stvarno izrečenih usmenih propovijedi, ali su sve te činjenice prenijete kroz vjersku percepciju kršćanskih grupa i kroz pojedinca. razumijevanje kršćanske doktrine, karakteristično za sastavljača ovog ili onog sastava. Ne svjedoči svaka nesklad i kontradikcija o grešci, ili još više o namjernom izobličenju. Autori religioznih knjiga bili su vezani tradicijom, ali su neke činjenice mogli izostaviti, a druge naglasiti, preurediti naglaske (kao što se, na primjer, može vidjeti u priči Marka i Mateja da Isus nije činio čuda). Stoga se ne mogu u potpunosti odbaciti informacije o događajima i ljudima sadržane u ranohrišćanskim djelima, niti se sve te informacije uzimati za vjeru.

U sekularnoj literaturi, i jevrejskoj i rimskoj, postoje neki dokazi o Isusovom životu.
Navodno je živio u prvoj polovini prvog stoljeća u Palestini, pa se može pretpostaviti da se o njemu spominje u jevrejskoj literaturi. U to vrijeme je procvjetala, postavljeni su temelji Talmuda, postojale su mnoge vjerske škole u Palestini i živjeli su poznati teolozi. Ali u talmudskoj literaturi se ne spominju ni Isus Krist ni kršćanstvo.

Ova se okolnost ponekad objašnjava na sljedeći način: jevrejska književnost šuti o Isusu jer on nije postojao. Ovaj zaključak je donesen bez odgovarajućeg obrazloženja. Pisac sam odlučuje šta će mu napisati, šta smatra potrebnim za ovjekovječenje, ili beznačajnim, čak i ako se radi o nekim zaista važnim događajima. Ne znamo tačno zašto je lik Hrista ignorisan u jevrejskoj književnosti. Od davnina je postojao običaj "damnazio memorie" (kažnjavanje šutnjom), kada se nigdje nisu spominjala imena ljudi koji su bili podvrgnuti takvoj kazni. Neki istraživači priznaju da je u ovom slučaju primijenjen upravo ovaj običaj. Isus se suprotstavljao zvaničnim idejama jevrejske religije, protiv književnika, protiv fariseja i sadukeja, propovedao je dolazak kraljevstva u kojem nije bilo mesta njihovoj moći. Moguće je – a jevanđelja o tome svjedoče – da su prvosvećenici, bojeći se širenja Isusovog učenja, požurili da ga osude. Sasvim je moguće da je jevrejska književnost namjerno prešutjela i Isusa i propovijedanje kršćanstva.

Josif Flavije u svom djelu "Jevrejske starine" iznosi istoriju Heroda Velikog i njegovih nasljednika, tj. govori o vremenu kada je Isus živio. Postoje dva odlomka u knjizi koja se odnose na Isusa Hrista. Govori o Jakovu, koji je "bio brat Isusov zvani Hrist" (XX.9:1). Jevanđelje po Mateju spominje i Isusovu braću, uključujući Jakova: „Nije li on sin stolara? Ne zove li se majka njegova Marija, a braća Jakov i Josij, i da li Simon Juda?“ (Matej 13:55). ).
Drugo pominjanje je čuveno "svjedočanstvo Flavija": "U to vrijeme živio je Isus, mudar čovjek, ako se uopće može nazvati čovjekom. Činio je izvanredne stvari i bio je učitelj ljudima koji su radosno uviđali istinu. Mnogi su ga pominjali. Jevreji su ga pratili, kao i I kada ga je, prema optužnicama naših najpoznatijih ljudi, Pilat osudio na razapinjanje, njegovi nekadašnji pristaše se nisu odvraćali od njega. Neverovatne stvari o njemu" (XVIII.3:3).

Od XVI veka. vodi se žestoka rasprava o istinitosti Flavijeve poruke. Većina modernih naučnika smatra ga kasnijim umetanjem, ne samo zbog tendencioznosti teksta, već i zbog sljedećih okolnosti. U III veku. filozof Origen je predbacio Josifu što Isusa ne smatra Mesijom, odnosno Origen nije bio upoznat sa Svjedočanstvom. Ali ranohrišćanski pisac Euzebije, koji je živeo početkom 4. veka, već je bio upoznat sa ovim tekstom i citirao ga je. Dakle, možemo se uvjeriti da "Testimonium Flavianum" nije pripadao Josifovom peru, već su ga kasnije napisali i u "Jevrejske starine" ubacili kršćanski teolozi. Moguće je prilično precizno utvrditi vrijeme kada je ovaj umetak dospio u tekst - kraj III vijeka. Pitanje je samo da li je Josif Flavije prešutio postojanje Isusa, a spomenuti odlomak je djelo kasnijeg kršćanskog pisara, ili se u tekstu spominje da iz nekog razloga pisara nije zadovoljilo, pa ga je prisililo da promijeni tekst u skladu sa zahtjevima kršćanskog učenja. Sasvim je moguće da je Josif Flavije, koji je osuđujući govorio o onima koji su se pojavili u 1. veku. a proroci sejući pometnju, on je drugačije sudio o Isusu. Stoga su kasniji kršćanski teolozi mogli urediti njegov tekst u duhu svoje religije.

Prvi spomen kršćana - uključujući Isusa Krista - pripada Tacitovom peru. Tacit u prvoj četvrtini 2. vijeka opisuje požar Rima, prema legendi, priredio car Neron 64. godine. (Anali 15:44). Ovdje Tacit priča da su kršćani bili optuženi za palež, mnogi od njih pogubljeni. Napominje i da je čovjek čije su ime nosili kršćani pogubljen za vrijeme vladavine cara Tiberija i tužilaštva Pontija Pilata. U drugoj četvrtini II veka. istoričar Svetonije je napisao knjigu o caru Klaudiju, koji je proterao Jevreje iz Rima jer su oni neprestano ugovarali nemire pod Hristovim vođstvom. Svetonije u knjizi o Neronu bilježi da su tih dana mnogi seljaci bili pogubljeni, šireći nove štetne običaje.

Nesumnjivo, Tacit i Svetonije su koristili kršćanske legende, ali kako su živjeli u kasnom 1. - ranom 2. stoljeću, sigurno su poznavali ranije izvore.
Imajući sve ovo na umu, može se zamisliti kako su fragmentarni, ali usko povezani jedni s drugima zajedničkom idejom o događajima i pojavama, ličnosti i djela spojeni tokom vremena u nešto jedinstveno i cjelovito, personificirani u Isusu, Mesiji iz vremena Davidova loza.
Ovaj mesija (Hrist) je došao, propovijedao, pokazivao čuda, ali nije bio priznat, nego je, naprotiv, osuđen od vlasti kao lažni mesija, razapet na krstu; zatim, čudesno uskrsnuvši, dokazao je svijetu svoje božanstvo i preko svojih učenika i sljedbenika dao svijetu velike istine koje su činile temelj kršćanstva. (1)

Kršćanstvo >> 3.

Pojava pravoslavlja Istorijski se dogodilo da je na teritoriji Rusije, u osnovi, našlo svoje mjesto nekoliko velikih svjetskih religija koje su od pamtivijeka mirno koegzistirale. Odajući počast drugim religijama, želim da vam skrenem pažnju na pravoslavlje kao glavnu religiju u Rusiji.
Hrišćanstvo(nastala u Palestini u 1. veku nove ere iz judaizma i dobila novi razvoj nakon raskida sa judaizmom u 2. veku) - jedna od tri glavne svetske religije (zajedno sa Budizam i Islam).

Tokom formiranja Hrišćanstvo raskinuo u tri glavne grane :
- katolicizam ,
- pravoslavlje ,
- protestantizam ,
u svakoj od kojih je počelo formiranje vlastite ideologije koja se praktično ne podudara s drugim granama.

PRAVOSLAVLJE(što znači – ispravno hvaliti Boga) jedan je od pravaca hrišćanstva, koje se izolovalo i organizaciono formiralo u 11. veku kao rezultat podele crkava. Do raskola je došlo u periodu od 60-ih godina. IX vijek do 50-ih godina. XI vijek Kao rezultat raskola u istočnom dijelu bivšeg Rimskog carstva, nastala je konfesija koja se na grčkom počela nazivati ​​pravoslavljem (od riječi "orthos" - "direktan", "tačan" i "doxos" - "mišljenje ", "sud", "doktrina"), au teologiji ruskog govornog područja - pravoslavlje, a u zapadnom dijelu - ispovijed, koju su njeni sljedbenici nazvali katoličanstvom (od grčkog "catholicos" - "vaseljenski", "ekumenski") . Pravoslavlje je nastalo na teritoriji Vizantijskog carstva. U početku nije imao crkveni centar, jer je crkvena moć Vizantije bila koncentrisana u rukama četiri patrijarha: Konstantinopolja, Aleksandrije, Antiohije, Jerusalima. Kako je Bizantsko carstvo propalo, svaki od vladajućih patrijarha bio je na čelu nezavisne (autokefalne) pravoslavne crkve. Nakon toga, autokefalne i autonomne crkve su nastale u drugim zemljama, uglavnom na Bliskom istoku i istočnoj Evropi.

Pravoslavlje karakterizira složen, detaljan kult. Najvažniji postulati pravoslavne vjere su dogmati o Trojstvu Božjem, Ovaploćenju, Otkupljenju, Vaskrsenju i Vaznesenju Isusa Hrista. Smatra se da dogme nisu podložne promjenama i pojašnjenjima, ne samo u sadržaju, već iu obliku.
Religiozna osnova pravoslavlja je Sveto pismo (Biblija) i Sveta tradicija .

Sveštenstvo se u pravoslavlju deli na belo (oženjeni parohijski sveštenici) i crno (monaštvo celibat). Postoje muški i ženski manastiri. Samo monah može postati episkop. Trenutno se u pravoslavlju dodjeljuju

• Lokalne crkve
• Konstantinopolj
• Aleksandrija
• Antiohija
• Jerusalem
• Gruzijski
• srpski
• rumunski
• bugarski
• kiparski
• grčki
• Albanac
• Poljski
• češko-slovački
• američko
• Japanski
• kineski

Ruska pravoslavna crkva je dio Crkava vaseljenskog pravoslavlja.

Pravoslavlje u Rusiji

Istorija pravoslavne crkve u Rusiji i dalje je jedno od najnerazvijenijih oblasti ruske istoriografije.

Istorija Ruske pravoslavne crkve nije bila jednoznačna: bila je kontradiktorna, puna unutrašnjih sukoba, odražavajući društvene kontradikcije na svom putu.

Uvođenje hrišćanstva u Rusiju bilo je prirodni fenomen iz razloga što je u VIII-IX st. počeo je da se javlja klasni ranofeudalni sistem.

Glavni događaji u istoriji Rusko pravoslavlje. Postoji devet velikih događaja u istoriji ruskog pravoslavlja, devet velikih istorijskih prekretnica. Ovako izgledaju hronološki.

Prva prekretnica je 988 godina... Ovogodišnja manifestacija nosila je naziv „Krštenje Rusa“. Ali ovo je figurativan izraz. U stvari, desili su se sledeći procesi: proglašenje hrišćanstva državnom religijom Kijevske Rusije i formiranje Ruske hrišćanske crkve (u sledećem veku će se zvati Ruska pravoslavna crkva). Simboličan čin koji je pokazao da je kršćanstvo postalo državna religija bilo je masovno krštenje Kijevljana u Dnjepru.

Druga prekretnica je 1448 godine... Ove godine je Ruska pravoslavna crkva (ROC) postala autokefalna. Do ove godine, ROC je bila sastavni deo Carigradske patrijaršije. Autokefalnost (od grčkih riječi "auto" - "ja" i "mullet" - "glava") značila je potpunu nezavisnost. Ove godine je veliki knez Vasilij Vasiljevič, zvani Mračni (1446. godine bio zaslijepljen od svojih rivala u međufeudalnoj borbi), naredio od Grka da se mitropolit ne prima, već da na lokalnom saboru izabere svog mitropolita. Na crkvenom saboru u Moskvi 1448. godine, episkop Rjazanski Jona izabran je za prvog mitropolita autokefalne crkve. Carigradski patrijarh priznao je autokefalnost Ruske pravoslavne crkve. Nakon pada Vizantijskog carstva (1553), nakon zauzimanja Carigrada od strane Turaka, Ruska pravoslavna crkva, kao najveća i najznačajnija među pravoslavnim crkvama, postala je prirodno uporište vaseljenskog pravoslavlja. Do danas, Ruska pravoslavna crkva tvrdi da je "treći Rim".

Treća prekretnica je 1589 godine... Rusku pravoslavnu crkvu je do 1589. godine predvodio mitropolit, pa je stoga nazvana mitropolijom. Godine 1589. patrijarh je postao njen poglavar, a Ruska pravoslavna crkva postala je patrijaršija. Patrijarh je najviši čin u pravoslavlju. Uspostavljanje patrijaršije podiglo je ulogu Ruske pravoslavne crkve kako u unutrašnjem životu zemlje, tako iu međunarodnim odnosima. Istovremeno je rastao i značaj carske vlasti, koja se više nije oslanjala na mitropoliju, već na patrijarhat. Patrijaršija je osnovana pod carem Fjodorom Joanovičem, a glavna zasluga za podizanje nivoa crkvene organizacije u Rusiji pripada prvom ministru cara Borisu Godunovu. Upravo je on pozvao carigradskog patrijarha Jeremiju u Rusiju i dobio njegovu saglasnost za uspostavljanje patrijaršije u Rusiji.

Četvrta prekretnica je 1656 godine... Ove godine moskovsko lokalno vijeće anatemisalo je starovjerce. Ova odluka sabora otkrila je postojanje raskola u crkvi. Od crkve se odvojila konfesija, koja je počela da se naziva starovercima. U svom daljem razvoju starovjerci su se pretvorili u agregat konfesija. Glavni razlog raskola, prema istoričarima, bile su društvene protivrečnosti u Rusiji tog vremena. Predstavnici onih društvenih slojeva stanovništva koji su bili nezadovoljni svojim položajem postali su starovjerci. Prvo, mnogi seljaci su postali staroverci, koji su krajem 16. veka konačno porobljeni, ukinuvši pravo na odlazak drugom feudalcu na takozvani „Đurđevdan“. Drugo, dio trgovaca se pridružio starovjerskom pokretu, jer su car i feudalci ekonomskom politikom podrške stranim trgovcima spriječili razvoj trgovine svojim, ruskim trgovcima. I konačno, starovercima su se pridružili i neki dobrorođeni bojari, nezadovoljni gubitkom niza privilegija.Povod za raskol bila je crkvena reforma koju je izvršilo više sveštenstvo pod vođstvom patrijarha Nikona. Konkretno, reforma je predviđala zamjenu nekih starih obreda novim: umjesto dva prsta, tri prsta, umjesto klanjanja do zemlje u bogoslužju, pojasevi, umjesto ophoda oko crkve na suncu , vjerska procesija protiv sunca, itd. naslov.

Peta prekretnica - 1667 godine... Moskovski lokalni sabor iz 1667. proglasio je patrijarha Nikona krivim za huljenje na cara Alekseja Mihajloviča, skinuo ga (proglasio prostim monahom) i osudio na progonstvo u manastiru. Istovremeno, Katedrala je po drugi put anatemisala starovjerce. Sabor je održan uz učešće patrijaraha Aleksandrijskog i Antiohijskog.

Šesta prekretnica - 1721 godine... Petar I osnovao je najviše crkveno tijelo koje je nazvano Sveti sinod. Ovim vladinim aktom dovršene su crkvene reforme koje je sproveo Petar I. Kada je 1700. godine umro patrijarh Adrijan, car je „privremeno“ zabranio izbor novog patrijarha. Ovaj "privremeni" rok za poništavanje izbora patrijarha trajao je 217 godina (do 1917. godine)! Crkvu je u početku vodio Duhovni koledž koji je osnovao car. Godine 1721. Bogoslovski fakultet zamijenio je Sveti sinod. Sve članove Sinoda (a bilo ih je 11) imenovao je i smenjivao car. Na čelu Sinoda, sa pravima ministra, car je postavljao i smenjivao državnog činovnika, čija se funkcija zvala „Glavni prokurist Svetog Sinoda“. Ako su svi članovi Sinoda morali biti svećenici, onda je to za glavnog tužioca bilo izborno. Dakle, u 18. veku više od polovine svih glavnih tužilaca bili su vojni ljudi. Crkvene reforme Petra I učinile su Rusku pravoslavnu crkvu dijelom državnog aparata.

Sedma prekretnica - 1917 godine ... Ove godine je obnovljena patrijaršija u Rusiji. Dana 15. avgusta 1917. godine, prvi put nakon više od dvije stotine godina pauze, u Moskvi je sazvan sabor za izbor patrijarha. Sabor je 31. oktobra (13. novembra po novom) izabrao tri kandidata za patrijarhe. Dana 5. (18.) novembra u Sabornom hramu Hrista Spasitelja, stariji monah Aleksije je izvukao žreb iz kovčega. Žreb je pao na mitropolita moskovskog Tihona. Istovremeno, Crkva je doživjela žestoki progon od strane sovjetskog režima i pretrpjela niz raskola. Veće narodnih komesara je 20. januara 1918. godine usvojilo Uredbu o slobodi savesti, kojom je „odvojila crkvu od države“ i svako je dobio pravo „da ispoveda bilo koju veru ili da je ne ispoveda“. Zabranjeno je bilo kakvo kršenje prava na osnovu vjere. Dekret je takođe "odvojio školu od crkve". U školama je bilo zabranjeno učenje Zakona Božijeg. Nakon oktobra, patrijarh Tihon je prvo progovorio sa oštrim osudama sovjetske vlasti, ali je 1919. zauzeo suzdržaniji stav, pozivajući sveštenstvo da ne učestvuje u političkoj borbi. Ipak, među žrtvama građanskog rata bilo je oko 10 hiljada predstavnika pravoslavnog sveštenstva. Boljševici su strijeljali svećenike koji su služili zahvalnost nakon pada lokalnog sovjetskog režima. Neki od svećenika preuzeli su sovjetsku vlast 1921-1922. započeo je pokret "renovacije". Deo, koji nije prihvatio ovaj pokret i nije imao vremena ili nije hteo da emigrira, otišao je u ilegalu i formirao takozvanu „katakombnu crkvu“. Godine 1923. na lokalnom savjetu obnoviteljskih zajednica razmatrani su programi radikalne obnove Ruske pravoslavne crkve. Na saboru je zbačen patrijarh Tihon i proglašena je puna podrška sovjetskom režimu. Patrijarh Tihon je podvrgao obnovitelje anatemi. Godine 1924. Vrhovni crkveni savjet pretvoren je u obnoviteljski sinod na čijem je čelu bio mitropolit. Neki od sveštenstva i vernika koji su se našli u izbeglištvu formirali su takozvanu „Rusku pravoslavnu crkvu u inostranstvu“. Do 1928. Ruska pravoslavna crkva u inostranstvu održavala je bliske kontakte sa Ruskom pravoslavnom crkvom, ali su kasnije ti kontakti prekinuti. Tridesetih godina prošlog vijeka crkva je bila na rubu izumiranja. Tek 1943. počeo je njen polagani preporod kao Patrijaršija. Ukupno je tokom rata crkva prikupila preko 300 miliona rubalja za vojne potrebe. Mnogi svećenici su se borili u partizanskim odredima i vojsci, odlikovani vojnim ordenima. Tokom duge blokade Lenjingrada, osam pravoslavnih crkava nije prestalo sa radom u gradu. Nakon smrti I. Staljina, politika vlasti u odnosu na crkvu ponovo je zaoštrena. U ljeto 1954. Centralni komitet partije odlučio je da pojača antireligijsku propagandu. Nikita Hruščov je istovremeno održao oštar govor protiv vjere i crkve.

Osma prekretnica - 1971 godina. Ove godine je moskovsko lokalno vijeće skinulo anatemu sa starovjeraca. U godinama „perestrojke“ (od marta 1985. godine) dolazi do zaokreta u državnoj politici prema crkvi. Počele su da se otvaraju nove crkve svih denominacija. Kijevsko-pečerska lavra, Optina pustinja i drugi manastiri vraćeni su pravoslavnoj crkvi. Pravoslavna crkva je 1988. godine svečano proslavila milenijum Krštenja Rusa. Uloga crkve u javnom životu počela je rasti. U martu 1989. po prvi put u sovjetskoj istoriji, crkveni poglavari su postali poslanici SSSR-a. Među njima su bili i patrijarh Pimen i njegov budući naslednik mitropolit Aleksije. 3. maja 1990 Preminuo je 80-godišnji patrijarh Pimen. Rusku pravoslavnu crkvu predvodio je patrijarh Aleksije 2.

I konačno, deveta prekretnica - godine 2000. Ove godine u Moskvi je održan Episkopski sabor koji je usvojio niz važnih odluka za crkvu. Među svece su ubrojane 1.024 osobe, uključujući i kraljevsku porodicu na čelu sa Nikolom II. Usvojen je dokument „Osnove društvene koncepcije Ruske pravoslavne crkve“. U njemu se postavljaju temeljne odredbe crkvenog učenja o odnosu crkve i države io odnosu crkve prema nizu važnih savremenih društveno značajnih problema. Suštinski i novi momenat u društvenom konceptu crkve je proglašenje crkvenog prava „Odbiti poslušnost državi“, „ako vlast primorava pravoslavne vernike na otpadništvo od Hrista i Njegove Crkve, kao i na grešna, dušekorisna dela“... Usvojen je i dokument „Osnovni principi odnosa Ruske pravoslavne crkve prema nepravoslavlju“. Ovaj dokument još jednom proglašava pravoslavlje kao jedinu pravu religiju, ali istovremeno priznaje mogući dijalog sa nepravoslavnim hrišćanima.

Zaključak

Dakle, da rezimiramo:

Pravoslavlje je ušlo u istoriju Rusije i koegzistiralo u njoj više od hiljadu godina. Većinu ovog vremena imala je ozbiljan uticaj na život države;

Pravoslavlje je doživjelo recesije: tatarsko-mongolska invazija, Oktobarska revolucija i usponi: usvajanje krštenja, početak 90-ih godina prošlog vijeka;

Pravoslavna crkva, kao izdanak vizantijske crkve, izrodila je mnoge grane i crkvene pravce;

Crkvene vođe dugi niz godina određuju ili pomažu da se vladarima Rusije definira politička i ekonomska struktura države;

Sudbina crkve dobila je posebnu dramatičnost nakon Oktobarske revolucije. Moć proletarijata i pravoslavne crkve nisu se mogle dogovoriti. Ova nesloga Rusiji nije donijela nikakve pozitivne rezultate;

Uprkos promeni vladajućih klanova, promeni političkog sistema, oblika države itd. pravoslavna crkva nastavlja da živi do danas.

Informacije su preuzete

web stranice:

1. http://nik-o-religii.narod.ru

2. http://www.pravoslavie.ru/

3.http: //www.mospat.ru

4.http: //pravoslavye.org.ua

književnost:

1. Religije svijeta. Objavi. "Obrazovanje" 1994

2. "Kršćanstvo". Objavi. Pogodno. kuća "Grand". 1998

3. Potraga za nadom i duhom utjehe (eseji o historiji religije). Objavi. Moskovska poljoprivredna akademija 1991

4. Ya.N. Shchapov, "Crkva u drevnoj Rusiji" (do kraja XIII veka), "Politizdat", 1989.

Instrukcije

Hrišćanstvo nastao u prvom veku nove ere (savremena hronologija vodi se upravo od rođenja Hristovog, odnosno rođendana Isusa Hrista). Savremeni istoričari, religiozni učenjaci i predstavnici drugih religija ne poriču činjenicu da je u palestinskom Nazaretu prije više od dvije hiljade godina rođen dječak, koji je postao veliki propovjednik. U islamu je Isus jedan od Allahovih poslanika, u judaizmu - rabin-reformator koji je odlučio da preispita vjeru predaka i učini je jednostavnijom i pristupačnijom ljudima. Kršćani, odnosno Kristovi sljedbenici, poštuju Isusa kao Božjeg pomazanika na zemlji i drže se verzije djevice Marije, Isusove majke, o bezgrešnom začeću Duha Svetoga, koji je sišao na zemlju u obliku goluba . Ova priča je u srcu religije.

U početku je kršćanstvo širio Isus (a nakon njegove smrti sljedbenici, odnosno apostoli) među Židovima. Nova religija je bila zasnovana na starozavetnim istinama, ali mnogo pojednostavljena. Dakle, 666 zapovijedi judaizma u kršćanstvu se pretvorilo u deset glavnih. Ukinuta je zabrana konzumacije svinjskog mesa i odvajanja mesnih i mliječnih jela, proklamovano je načelo "nije čovjek za subotu, već subota za čovjeka". Ali glavna stvar je da je, za razliku od judaizma, kršćanstvo postalo otvorena religija. Zahvaljujući radu misionara, od kojih je prvi bio apostol Pavle, hrišćanska doktrina je prodrla daleko izvan granica Rimskog carstva, od Jevreja do neznabožaca.

Kršćanstvo se temelji na Novom zavjetu, koji zajedno sa Starim zavjetom čini Bibliju. Novi zavjet je zasnovan na jevanđeljima – Kristov život, od Bezgrešnog začeća Djevice Marije do posljednje večere, na kojoj je jedan od apostola Juda Iskariotski izdao Isusa, nakon čega je proglašen razbojnikom i razapet na križu. zajedno sa ostalim prestupnicima. Posebna pažnja posvećena je čudima koja je Hrist činio za svog života, i njegovom čudesnom vaskrsenju trećeg dana nakon smrti. Uskrs, odnosno Vaskrsenje Hristovo, uz Božić, jedan je od najpoštovanijih hrišćanskih praznika.

Moderno kršćanstvo se smatra najpopularnijom religijom na svijetu, ima oko dvije milijarde sljedbenika i grana se u mnoge sekte. Sva hrišćanska učenja su zasnovana na ideji trojstva (Bog Otac, Bog Sin i Sveti Duh). Ljudska duša se smatra besmrtnom, u zavisnosti od broja vitalnih grijeha i vrlina nakon smrti, odlazi ili u pakao ili u raj. Važan dio kršćanstva su sakramenti Božiji, kao što su krštenje, pričest i drugi. Nepodudarnost u listi sakramenata, važnost rituala i metoda molitve uočena je među glavnim kršćanskim granama - pravoslavljem, katoličanstvom i protestantizmom. Katolici poštuju Majku Božju ravnopravno sa Hristom, protestanti se protive pretjeranim ritualima, a pravoslavni (pravoslavni) kršćani vjeruju u jedinstvo i svetost crkve.

Početkom II veka. n. e. guverner rimske provincije Bitinije sudio je u slučaju stanovnika grada Nikomedije, koji su bili članovi tajne zajednice kršćana. Ispovedajući veru u novog boga - Hrista, odbijali su da obožavaju stare rimske bogove i poštuju slike careva. Guverner je zabranio članovima zajednice da organizuju svoje sastanke.

Ali vjerovanje u novog boga, koji navodno pati za ljude, nastavilo se brzo širiti među stanovništvom ogromnog Rimskog Carstva i postepeno zamijenilo druga, starija vjerovanja.

Kako je nastala ova religija? Zašto je većina stanovništva carstva napustila stara božanstva i prešla na kršćanstvo?

Već više od hiljadu i po godina kršćansko sveštenstvo širi fantastičnu priču (mit) o ​​ljudskom bogu Isusu Kristu i njegovim učenicima – apostolima, koji su navodno bili osnivači kršćanstva. Milioni ljudi u različitim zemljama svijeta i danas vjeruju u mit o Kristu, iako su naučnici odavno uvjerljivo dokazali da Boga uopće nema. Ovako sveštenstvo prikazuje nastanak hrišćanske religije.

U 30. godini vladavine cara Augusta, na dalekoj periferiji Rimskog carstva, u Palestini, rođen je Isusov sin od jednostavne Jevrejke Marije. Bio je to sin samog jevrejskog boga Jahvea, "spasitelja" "Hrist" 1... Kada je Isus postao punoljetan, napustio je dom da propovijeda svoju doktrinu. Na njegovim putovanjima Hrista je pratilo 12 učenika. Isus je tri godine lutao Palestinom. Kada je došao u Jerusalim, sveštenici hrama, čiju je pohlepu ukorio Isus, odlučili su da se obračunaju sa propovednikom nove vere. Podmitili su jednog od njegovih učenika - Judu, a on je izdao učitelja za 30 srebrnjaka. Vijeće jerusalimskih svećenika – Sinedrion – osudilo je Isusa na smrt. Rimski guverner (prokurator) u Judeji, Pontije Pilat, odobrio je presudu. Zajedno sa dvojicom razbojnika, Isus je razapet na krstu na brdu Kalvarija u blizini Jerusalima. Ali trećeg dana nakon smrti, Isus je uskrsnuo i počeo se javljati svojim učenicima. Četrdesetog dana je uzašao na nebo, obećavajući im da će se vratiti na zemlju kako bi vaskrsli mrtve i uredili sud nad svim ljudima. Po Isusovom naređenju, njegovi učenici su postali apostoli - propovjednici nove religije - i razišli se u različite zemlje, šireći svoju vjeru u Boga Spasitelja.

Dvojica od njih, Petar i Pavle, navodno su osnovali hrišćansku zajednicu u Rimu.

Kršćanski propovjednici su govorili da će oni koji vjeruju u Isusa i oni koji slijede njegova učenja završiti nakon smrti u nebeskoj zemlji, u raju, gdje će biti vječno blaženi. Neprijatelji kršćana i ljudi koji ne vjeruju u Isusa biće predani zlim duhovima - đavolima, koji će ih baciti u more vatre - pakao - na vječnu patnju.

Pričom o drugom Isusovom dolasku i smaku svijeta, praćenom strašnom presudom nad živim i uskrslim ljudima, kršćansko sveštenstvo je zastrašilo mračne i lakovjerne ljude. I u naše vrijeme još uvijek postoje ljudi koji vjeruju u ovu strašnu priču.

Šta nauka kaže o nastanku hrišćanstva, o ličnosti njegovog osnivača - Hristu i o apostolima?

Istorija hrišćanstva u zapadnoj Evropi počela se istinski proučavati tek od druge polovine 18. veka. Izvanredni francuski mislilac Voltaire i neki drugi progresivni učenjaci su uočili mnoge kontradiktornosti i nedosljednosti u kršćanskom učenju. Početkom XIX veka. progresivni istoričari, proučavajući starokršćansku književnost, na osnovu nje su dokazali da Isus i apostoli nikada nisu postojali u onom obliku u kojem su opisani u knjigama starih hrišćana.

Naučnici su duboko proučavali dela drevne hrišćanske književnosti: jevanđelja – priče o Hristovom životu; "Poruke (slova .- Ed.) apostoli"; "Apokalipsa" - fantastična priča o "kraju svijeta" i "poslednjem sudu"; Žitija svetih i drugih sastavljena u srednjem vijeku.Utvrdili su da su legende o životu, propovijedi, stradanju, smrti i vaskrsenju Hristovom pozajmljene iz raznih mitova i legendi koje su postojale u zemljama istočnog Mediterana od različitih naroda. mnogo pre pojave hrišćanstva. U pričama o Hristu oseća se uticaj egipatskih mitova o dobrom bogu Ozirisu, ubijenom od neprijatelja i čudesno vaskrslom (vidi str. 114), i grčkih mitova o Dionizu, i azijskih o Atisu. Ni mit o "božanskom" poreklu Hrista nije bio nov. U Grčkoj su Herkul i Tezej smatrani istim "božanskim" sinovima, au Rimu - osnivačem grada Romula. Egipatski sveštenici proglasili su sina Božijeg Aleksandra Velikog. Rimski svećenici su Julija Cezara, Avgusta i druge rimske careve proglasili bogovima. Utjecao na mitove o Kristu i lokalne, palestinske legende.

Od VII veka. BC e. Judeja je niz vekova bila pod vlašću osvajača - Asiraca, Kaldejaca, Perzijanaca, Makedonaca. Više puta su se potlačeni pobunili protiv svojih tlačitelja. U II veku. n. eh . među jevrejskom sirotinjom pojavila su se vjerovanja o "božanskom" glasniku, vođi-oslobodiocu - Mesiji, koji mora pobijediti okrutne neprijatelje i "spasiti" jevrejski narod.

Strani i domaći robovlasnici, među kojima su prvo mjesto zauzimali svećenici jeruzalemskog hrama boga Jahve, ugušili su sve narodne pobune. Uspostavljanje rimske vlasti dodatno je otežalo život radnog stanovništva na Istoku. Mržnja naroda prema vladajućoj eliti je rasla. Među jevrejskom sirotinjom počeli su se pojavljivati ​​ljudi koji su optuživali jerusalimske svećenike za pohlepu i okrutnost.

Nezadovoljni, zvani Eseni, stvorili su zajednice nezavisne od sveštenika. Essen su se naselili u pustinjskim oblastima, zajedno vodili domaćinstvo, imali svoje mentore i svete knjige. Od 1947. godine, arheolozi su pronašli mnoge drevne pergamente u ruševinama jednog od esenskih sela u blizini Mrtvog mora iu obližnjim stenovitim pećinama. Među tim esenskim rukopisima bila je i priča o nekom legendarnom "učiteljici pravde" kojeg je pogubio zli svećenik. Očigledno je i ova tradicija postala sastavni dio mita o Kristu.

Kršćanski propovjednici su govorili da su svi ljudi, bez obzira kojoj naciji pripadali, bogati ili siromašni, slobodni ili robovi, “braća u Kristu” i ravnopravni članovi kršćanske zajednice. Proglašenje jednakosti pred Bogom svih, slobodnih i robova, učinilo je kršćanstvo veoma popularnim među potlačenima u ogromnom Rimskom Carstvu.

Za razliku od prethodnih religija, kršćanstvo u ovom ranom periodu nije priznavalo rituale i žrtve.

U 1. vijeku. n. e. u Judeji je bilo nekoliko ustanaka protiv rimske vlasti. 70. godine nove ere rimske trupe su zauzele Jerusalim i spalile hram boga Jahvea. Prema F. Engelsu i drugim naučnicima, ovom vremenu treba pripisati stvaranje apokalipse, čiji je autor, sanjajući smrt Rima, prikazao omraženi grad u obliku uništenog Babilona. Rimljani su ugušili pobunu u Judeji. Nade u dolazak vođe-oslobodioca - mesije - nisu se ostvarile. Mnogi stanovnici Judeje pobjegli su u Egipat i Malu Aziju. A nešto kasnije, u gradovima zapadne obale Male Azije i u Egiptu, pojavila su se vjerovanja da je Mesija - Krist već došao, ali ne u obliku vođe ustanka, već kao skromnog propovjednika. Zli plemeniti ljudi ga nisu prepoznali i pogubili su ga razapevši na krst (uobičajeno pogubljenje u to vrijeme). Kasnije su se pojavile poslanice apostola, koje su navodno napisali Hristovi učenici. Pisci poslanica nisu detaljno govorili o Hristovom životu, već su samo izneli učenje koje mu se pripisuje. Tek u II veku. počele su se pojavljivati ​​priče o životu i radu "osnivača" nove religije. Postepeno su dopunjeni detaljima o njegovoj majci i čudesnom rođenju, o apostolima, lutanjima po Judeji, o čudima koje je učinio Hristos, o njegovoj smrti i vaskrsenju iz mrtvih. Nastali su mitovi da je Isus bio Bog i Sin Božji.

Početkom II veka. n. e. Hrišćanske zajednice, koje su se sastojale od robova, oslobođenika, slobodnih siromašnih seljaka, još nisu imale nikakvu organizaciju, niti vođe i starešine. Putujući propovjednici prelazili su iz zajednice u zajednicu. Svi koji su došli bili su prihvaćeni kao članovi zajednice - muškarci i žene, slobodni i robovi. Izgubivši nadu u oslobođenje od ugnjetavanja, sirotinja koja je ulazila u zajednice tražila je utjehu u pričama o "stradajućem" Bogu Isusu, o "vječnom" životu nakon smrti, o Božijem sudu nad svim tlačiteljima i tlačiteljima.

Na sastancima zajednice vjernici su slušali govore propovjednika koji su dolazili izdaleka, mitske priče o Kristu i pjevali himne sastavljene u njegovu čast. Na kraju molitve ponekad se dijelio kruh i vino razrijeđeno vodom. Rimski vladari su se plašili narodnih nemira i zabranjivali su sva okupljanja. Stoga su se kršćani okupljali u tajnosti u zoru ili kasno u noć, često izvan gradova. U Rimu su kršćani održavali sastanke u katakombama, pećinama koje su služile kao groblja za siromašne.

Ove tamnice su djelimično sačuvane do danas u Rimu, Napulju, Aleksandriji, na ostrvu Malta. Stropovi i zidovi katakombi prekriveni su drevnim kršćanskim natpisima i crtežima.

U drugoj polovini II veka. n. e., kada su varvari počeli napadati Rimsko carstvo, a gradove i sela opustošile su strašne epidemije kuge, posvuda su izbili nemiri i pobune siromašnih i robova. Mnogi bogati trgovci, zanatlije, ratnici, pa čak i bogati robovlasnici, iz straha od gubitka imovine i života, počeli su tražiti zaštitu od "dobrog" Boga Krista i pridružili se kršćanskim zajednicama. Osim toga, mnogi od bogatih robovlasnika shvatili su da će im kršćansko propovijedanje strpljenja pomoći da bolje drže svoje robove u poslušnosti i da oslobode siromašne od pobune protiv rimskog poretka.

Postepeno se mijenjao sastav i karakter kršćanskih zajednica. Neki bogati kršćani ostavljali su imovinu zajednicama kada su umrli. Zajednice su počele da poseduju kuće, zemlju itd. Stalne starešine - episkopi (staratelji) - počeli su da upravljaju poslovima zajednice. Molitvene sastanke vodili su starješine: biskupi i starješine, birani među pismenim i bogatim trgovcima i zanatlijama, branili su interese imućnih članova kršćanskih zajednica. U svojim propovijedima počeli su pozivati ​​najsiromašnije pripadnike zajednica, a posebno robove, da se pokoravaju svojim gospodarima: „Svaka duša neka bude pokorna najvišim vlastima. Postojeće moći od Boga su uspostavljene. Gazda je sluga Božji, za vaše dobro ”; "Ako te neko udari po jednom obrazu, okreni drugi."

Tako je u interesu bogatih nastala licemjerna kršćanska propovijed o poslušnosti i poniznosti, a tekstovi u drevnim kršćanskim knjigama, u kojima su plemeniti i bogati bili osuđeni, počeli su se pogrešno tumačiti.

Postepeno do III veka. Kršćanstvo se iz vjere potlačenih i poniženih počelo pretvarati u religiju koja je opravdavala vlast bogatih i plemenitih robovlasnika i, u ime Boga, pozivala niže slojeve društva da izdrže i pokoravaju se vladarima rimskog Imperija i gospodari bez pitanja.

U III veku. Hrišćanske molitvene kuće počele su da se ukrašavaju fantastičnim slikama Isusa Hrista, njegove majke, apostola, što je sa izvesnim promenama ponavljalo slike božanstava drugih, drevnijih religija. Počeli su da ukrašavaju ove slike cvijećem, stavljaju upaljene lampe (na grčkom - lampe) i svijeće ispred njih.

Sredinom 3. veka, za vreme teške krize Rimskog carstva, carevi su, u strahu od narodnih nemira, pokušali da unište hrišćanske zajednice oko kojih su se mogli ujediniti svi nezadovoljni postojećim poretkom. Kršćanske zajednice bile su posebno teško proganjane za vrijeme vladavine cara Dioklecijana. Od zajednica su oduzimane vjerske knjige i imovina, sveštenici su mučeni i pogubljeni, mnogi kršćani su zatvoreni. Ali kršćanska vjera je već postala toliko popularna da progon nije bio uspješan.

Do početka IV veka. n. e. čak je i među rimskim vojnicima i bogatim robovlasnicima već bilo mnogo kršćana. Jedan od Dioklecijanovih nasljednika, Konstantin, oštro je promijenio svoju politiku prema kršćanstvu. 313. godine, u Mediolanu (Milano), Konstantin i njegov suvladar proglasili su potpunu slobodu za sve religije u Rimskom Carstvu. Istovremeno, zaustavljen je progon hrišćanskih zajednica, a njima je vraćena oduzeta imovina. Kasnije je Konstantin oslobodio hrišćanske biskupe od poreza i dažbina. „Mnogi biskupi postali su njegovi pouzdanici.

Konstantin je intervenisao u sporovima između hrišćanskih biskupa i drugih vođa hrišćanskih zajednica. Godine 325. u gradu Nikeji (Mala Azija), po uputstvu cara, sazvan je kongres (Savjet) svih kršćanskih biskupa Rimskog Carstva. Na ovom sastanku su riješeni sporovi oko vjere, utvrđen kalendar kršćanskih praznika i pojašnjeno opšte upravljanje kršćanskim zajednicama. Sada su na čelu malih zajednica bile starešine, podređene biskupima. Na čelu velikih oblasti bili su viši biskupi (na grčkom arhiepiskopi).

Nadbiskupi Rima, Aleksandrije, Antiohije dobili su titulu patrijaraha, odnosno starijih otaca, a prva dvojica su se takođe počela nazivati ​​papama (od grčke reči "pas-pas") - otac.

Kasnije je hrišćansko sveštenstvo dodatno ojačalo svoj položaj u Rimskom carstvu. Krajem IV veka. n. e. pod uticajem biskupa, car Teodosije I zabranio je obožavanje svih drugih božanstava u Rimskom carstvu i proglasio hrišćanstvo državnom religijom. Drevni hramovi su zatvoreni; kipovi drevnih rimskih bogova su razbijeni u komade i zakopani u zemlju. Godine 391. zabranjeno je obilježavanje Olimpijskih igara. Hramovi u Olimpiji i drugim dijelovima Grčke, uključujući Atinski Partenon, pretvoreni su u kršćanske crkve. Nekoliko godina kasnije, u Aleksandriji, gomila hrišćanskih fanatika ubila je učenjaku Hipatiju i uništila veći deo Aleksandrijske biblioteke.

Iz Rimskog Carstva, kršćanstvo se proširilo na Jermeniju, Iveriju (Gruzija), daleku Etiopiju, prodrlo je do germanskih plemena koja su naseljavala srednju Evropu. Do tog vremena, kršćanstvo se potpuno transformiralo iz religije potlačenih u religiju vladajuće klase, pomažući eksploatatorima da održe svoju vlast nad radnim ljudima. Pozivajući potlačene na poslušnost, kršćanski klerici - iz bogatih i plemićkih porodica - podržavali su društvenu nejednakost.

Uzdižući siromaštvo, i sami su akumulirali ogromna bogatstva na račun radnih ljudi (vidi str. 149, 174). Obećavajući siromasima nebesko blaženstvo na nebu, sami crkvenjaci živeli su u raskoši i besposlenosti.

1 “Hristos” (na grčkom), ili “mesija” (na hebrejskom), je pomazan u kraljevstvo.

Istorija hrišćanstva stara je više od dve hiljade godina. Uz budizam i islam, jedna je od tri svjetske religije. Otprilike trećina stanovnika svijeta ispovijeda kršćanstvo u svim njegovim varijantama.

Hrišćanstvo je nastalo u 1. veku. AD na teritoriji Rimskog Carstva. Ne postoji konsenzus među istraživačima o tačnom mjestu nastanka kršćanstva. Neki vjeruju da se to dogodilo u Palestini, koja je u to vrijeme bila dio Rimskog Carstva; drugi sugerišu da se to dogodilo u jevrejskoj dijaspori u Grčkoj.

Biblija opisuje ovu sliku pojave nove religije. U danima kralja Iroda u gradu Vitlejemu, jednostavnoj djevojci Mariji rodio se sin Isus. Bilo je to čudo, jer nije rođen od zemaljskog oca, već od "svetog duha" i nije bio čovjek, već bog. Istočni astrolozi su za ovaj događaj saznali iz kretanja zvijezde na nebu. Prateći je i uočivši mjesto gdje je boravila, pronašli su potrebnu kuću, našli novorođenče, u kojem su prepoznali Mesiju (na grčkom – Hrista) – Božijeg pomazanika, i poklonili mu darove.

Kada je Isus, kako dalje, sazreo, okupio je oko sebe krug od 12 ljudi od povjerenja - učenika (u Novom zavjetu se zovu apostoli) i, opetovano obilazeći s njima gradove i sela Palestine, propovijedao je nova religija donesena mu s neba. Istovremeno je činio čuda: hodao je po vodi kao po suhom, liječio i još mnogo toga.

Kršćanstvo spada u jednu od tri najveće svjetske religije. Po broju pristalica i teritoriju rasprostranjenja, kršćanstvo je nekoliko puta veće od islama i budizma. Osnova religije je prepoznavanje Isusa iz Nazareta kao mesije, vjera u njegovo uskrsnuće i privrženost njegovom učenju. Kršćanstvo je do trenutka svog formiranja prošlo dug period.

Kršćanstvo je počelo prodirati u Rusiju krajem 10. vijeka. Knez Vladimir je 988. godine proglasio vizantijsku granu hrišćanstva državnom religijom Kijevske Rusije. Ranije su slavenska plemena koja su naseljavala teritoriju drevne ruske države bili pagani koji su obožavali sile prirode. Do kraja 10. stoljeća, paganska religija, raskomadana u vjerovanja pojedinih slovenskih plemena i posvećujući rascjepkanost plemena, počela je ometati jačanje centralizirane vlasti kijevskog kneza. Osim toga, rasla je potreba da se drevna ruska država približi evropskim narodima, Vizantiji, gdje je prevladavalo kršćanstvo i s kojom je Kijevska Rus pjevala živu trgovinu. Pod tim uslovima, knez Vladimir je izvršio "krštenje Rusije" i uveo hrišćanstvo umesto paganske religije.

Hramovi i idoli su se prepustili razaranju i razaranju. Mnogi Kijevčani nisu hteli da prihvate novu veru. Nasilno su otjerani u Dnjepar i na jedno od predgrađa drevnog Kijeva (danas Hreščatik). i krstili ih gurajući ih u vodu.

Pravoslavlje nije hrišćanstvo

Grkokatolička pravoslavna (pravovjerna) crkva (sada RPC) počela je da se zove Pravoslavna tek od 8. septembra 1943. (odobrena Staljinovim dekretom 1945.). Šta se tada nekoliko milenijuma zvalo pravoslavlje?

“U naše vrijeme u savremenom ruskom narodnom jeziku u službenoj, naučnoj i vjerskoj oznaci, termin „Pravoslavlje” primjenjuje se na sve što je povezano s etnokulturnom tradicijom i nužno je povezano s Ruskom pravoslavnom crkvom i kršćanskom judeo-kršćanskom religijom.

Na jednostavno pitanje: "Šta je pravoslavlje" svaka moderna osoba će bez oklijevanja odgovoriti da je pravoslavlje hrišćanska vjera, koju je usvojila Kijevska Rus za vrijeme vladavine kneza Vladimira Crvenog sunca iz Vizantijskog carstva 988. godine nove ere. I to pravoslavlje, tj. hrišćanska vera postoji na ruskom tlu više od hiljadu godina.

Hrišćanstvo(od grčkog - " pomazanika", "Mesija") Je učenje zasnovano na vjeri u vaskrsenje Isusa Krista. Isus je Sin Božji, Mesija, Bog i Spasitelj čovjeka (grčka riječ Kriste znači isto što i hebrejski Mesija).

Kršćanstvo je najbrojnija vjera na svijetu, u kojoj postoje tri glavna pravca: katolicizam, pravoslavlje i protestantizam.

Prvi hrišćani su bili Jevreji po nacionalnosti, a već u drugoj polovini 1. veka hrišćanstvo je postalo međunarodna religija. Jezik komunikacije među prvim kršćanima bio je grčki jezik. Sa stanovišta duhovnika, glavni i jedini razlog za nastanak kršćanstva bila je propovjednička djelatnost Isusa Krista, koji je bio i Bog i čovjek. Isus Krist je u obliku čovjeka došao na zemlju i doveo ljude Istina... Njegov dolazak (ovaj dolazak se zove prvi, za razliku od drugog, budući) je ispričan u četiri knjige, Jevanđelja koji su uključeni u Biblija Novi zavjet.

Biblija- knjiga je božanski inspirisana. Ona se takođe zove Sveto pismo i Po Božjoj riječi... Sve biblijske knjige podijeljene su u dva dijela. Zovu se knjige prvog dijela, uzete zajedno Stari zavjet, drugi dio - Novi zavjet... Za muskarca Biblija je više vodič za svakodnevnu praksu, u poslu, studiranju, karijeri, svakodnevnom životu, a ne knjiga o bilo kakvim ograničenjima, o prošlosti i budućnosti. Bibliju možete čitati u bilo kojem dijelu vašeg života, u bilo kojem raspoloženju, pronalazeći odgovore doslovno na sva uzbudljiva pitanja i potrebe duše. Kršćanstvo ne poriče materijalno bogatstvo i govori o harmoniji duha i materije.

Čovjek je, prema kršćanskom učenju, stvoren na sliku i priliku Božju i obdaren slobodnom voljom, izvorno je savršen, ali je pojevši plod sagriješio. Pokajao se i kršten vodom i Duhom Svetim, osoba dobija nada u vaskrsenje... Podliježe uskrsnuću soul, ali ne tijelo.

Kršćanstvo je monoteističko vjerovanje u jednog Boga. Bože jedna od tri hipostaze: Bog Otac, Bog Sin i sveti duh... Bog će dati čovjeku grace i milost... Bog je ljubav, čitamo u Bibliji. Isus je uvijek svima govorio o ljubavi. Čitavo jedno poglavlje u Korinćanima je posvećeno ljubavi.

Isus nam je pokazao šta je ljubav prema ljudima. Život u ljubavi je drugačiji život. Sve što je Isus činio, nastojao je da dopre do osobe, a odgovornost za to da li se ta ljubav otkriva leži na samoj osobi. Bog daje život čoveku i onda on sam bira kako da živi. Želja da se nekome ugodi je početak ljubavi. Dotaknuvši ljubav Božiju, osoba će pasti i ustati, pokazaće snagu. Snaga čovjekove vjere određena je snagom ljubavi. Ljubav o kojoj Biblija govori daje snagu, vjernost i domišljatost. Ljubav i vjera mogu izmamiti osmijeh na lice kad za to nema razloga. Ako čovjeka pokreće ljubav, spreman je učiniti sve moguće i nemoguće. Ljubav je ponor koji ne može da presuši i nikada ne prestaje.

Isus Hristos se smatra sveci, cijela, nepodijeljena. Sveto znači nepromenljivo, ostaće kada sve ostalo nestane. Svetost je postojanost. Biblija govori o Kraljevstvo nebesko koje čovek gradi u sebi. A Carstvo Nebesko se shvata kao takav svet koji se ne menja.

Centralni koncept kršćanstva je vjera... Vjera je nečija djela. Isus je govorio o praktičnoj, neritualističkoj vjeri da " idle dead„Vjera je snaga i nezavisnost u ljudskim stvarima.

Ljudi na različite načine idu vjeri, Bogu, radosti, sreći. Hrišćani Vjerujte da je Bog u čovjeku, a ne izvan nje, i da svaka osoba ima svoj put do Boga.

Povratak