Slom ideologija kao izraz krize epohe modernog doba. Ideološka kriza

MINISTARSTVO PROSVETE I NAUKE RUJSKE FEDERACIJE Moskovski državni institut za elektroniku i matematiku (Tehnički univerzitet) Odsek za istoriju i političke nauke POLITIČKE IDEOLOGIJE XIX – XX VEKA. LIBERALIZAM. KONZERVATIZAM. SOCIJALIZAM Smjernice za izučavanje predmeta „Političke nauke“, „Globalni sukobi modernog i savremenog doba“, „Nacionalna istorija“ Moskva 2004. 2 Sastavio: vanredni profesor, dr. Larionova I.L. Političke ideologije XIX - XX vijeka. Liberalizam. Konzervativizam. Socijalizam: Metod. preporuke za predmete „Političke nauke“, „Globalni sukobi modernog i savremenog doba“, „Nacionalna istorija“ / Mosk. stanje Institut za elektroniku i matematiku; Comp. vanredni profesor, dr. Larionova I.L. M., 2004. S. 27. Date su preporuke za proučavanje teme „Političke ideologije XIX – XX veka“. Preporuke studenti mogu koristiti za pripremu za seminare, testove i ispite iz predmeta "Politologija", "Globalni sukobi modernog i savremenog vremena", "Nacionalna istorija". ISBN 5-94506-071-2 http://fe.miem.edu.ru 3 Liberalizam. Konzervativizam. socijalizam. Opšte karakteristike Liberalizam, konzervativizam i socijalizam su "veliki" politički svjetonazori 19. i 20. stoljeća. To znači da se svaka politička doktrina naznačenog perioda može pripisati jednoj od ovih ideologija – sa većim ili manjim stepenom valjanosti. U svakom slučaju, bilo koji politički koncept ili partijska platforma, bilo koji društveni i politički pokret može se shvatiti kroz određenu kombinaciju liberalnih, konzervativnih i socijalističkih ideja. „Velike“ ideologije 19. i 20. stoljeća formirale su se u procesu postupne erozije tradicionalnih političkih svjetonazora – realističkih, utopijskih i teokratskih, koji su bili oblik postojanja i razvoja specifičnih političkih koncepata od 2. milenijuma prije Krista. do 18. veka. Ova erozija i, shodno tome, formiranje novih pogleda na svet dogodila se tokom 17.-18. veka, u periodu buržoaskih revolucija - engleske, severnoameričke i velikofrancuske. Dakle, liberalizam, konzervativizam i socijalizam, koji su se oblikovali krajem 18. i početkom 19. stoljeća. u zapadnoj Evropi, predstavljaju različite načine razumijevanja društvene stvarnosti kako se ona razvila u Evropi i Sjevernoj Americi kao rezultat revolucija i industrijske revolucije, te nude načine za poboljšanje buržoaskog društva ili njegovo zamjenu drugim društveno-političkim sistemom. Industrijska i postindustrijska društva, kao etape u razvoju moderne zapadne civilizacije, mnoge svoje karakteristike duguju svjesnim naporima liberalnih, socijaldemokratskih, konzervativnih (indirektno komunističkih) partija koje su transformirale svijet, nastojeći da svoje političke platforme pretvore u praksa i programi. Dakle, koncepti liberalizma, konzervativizma i socijalizma su dvosmisleni. Kao svjetonazor, svaki od njih ima određenu filozofsku osnovu i predstavlja određeni način razumijevanja svijeta u cjelini, prvenstveno društva i načina njegovog razvoja. U tom smislu, pogled na svet 19.-20. igraju metodološku ulogu u društvenim naukama, djelujući kao oruđe za razumijevanje političkih koncepata i partijskih platformi. Kao političke ideologije, liberalizam, konzervativizam i socijalizam daju sliku željene budućnosti i glavnih načina da se ona postigne. Drugim riječima, svaka ideologija nudi određeni model razvoja društva, koji se čini optimalnim njenim kreatorima i pristalicama. Treba naglasiti da politička ideologija nije sistem gledišta u užem smislu te riječi. Ovo je manje-više međusobno zavisan skup koncepata, principa i ideja, koji obično leže u osnovi platformi političkih stranaka. Iz toga slijedi da su liberalizam, konzervativizam i socijalizam također politički program i politička praksa. Dakle, „velike” http://fe.miem.edu.ru 4 političke ideologije 19. i 20. veka su istovremeno metodologija, teorija, program i praksa. Postoji određena korespondencija između jedne ili druge ideologije, s jedne strane, i interesa određenih klasa i društvenih slojeva, s druge strane. Međutim, ova korespondencija nije ni kruta ni nepromjenjiva. Konzervativizam obično izražava težnje velikih vlasnika, kao i širokih slojeva stanovništva čija je društvena stabilnost ugrožena kao rezultat nekih prošlih ili nadolazećih promjena. Socijalizam zastupa interese najugroženijeg dijela društva ili onih koji za život uglavnom zarađuju radom. Liberalizam je ideologija političkog centrizma. Po pravilu, liberalne stavove imaju široki slojevi buržoazije - srednji i mali. U današnjem postindustrijskom društvu, gdje klasa više ne određuje mjesto osobe u životu, najbogatiji su često konzervativci, dok manje bogati dijele principe socijalizma. Istovremeno, sve moderne političke stranke obično tvrde da zastupaju interese naroda u cjelini, nudeći konstruktivan program brzog ekonomskog razvoja i opšteg blagostanja. Liberalizam, konzervativizam i socijalizam prošli su dug put razvoja. Razmotrite njihove glavne vrste i vrste. Liberalizam Koncept "liberalizma" pojavio se početkom 19. veka. U početku, grupa nacionalističkih poslanika u Cortesu, španskom parlamentu, zvala se liberalima. Tada je ovaj koncept ušao u sve evropske jezike, ali u malo drugačijem značenju. Suština liberalizma ostaje nepromijenjena kroz historiju njegovog postojanja. Liberalizam je iskaz vrijednosti ljudske ličnosti, njenih prava i sloboda. Iz ideologije prosvjetiteljstva liberalizam je pozajmio ideju prirodnih ljudskih prava, pa su među neotuđiva prava pojedinca liberali ubrajali i još uvijek ubrajaju pravo na život, slobodu, sreću i vlasništvo, pri čemu se pridaje najveća pažnja. privatnoj svojini i slobodi, jer se smatra da vlasništvo obezbjeđuje slobodu, a koja je preduslov za uspjeh u životu pojedinca, prosperitet društva i države. Sloboda je neodvojiva od odgovornosti i prestaje tamo gde počinje sloboda drugog čoveka. “Pravila igre” u društvu su fiksirana u zakonima koje je usvojila demokratska država, a koja proklamuje političke slobode (savesti, govora, okupljanja, udruženja itd.). Ekonomija je tržišna zasnovana na privatnom vlasništvu i konkurenciji. Takav ekonomski sistem je oličenje principa slobode i uslov za uspješan ekonomski razvoj zemlje. http://fe.miem.edu.ru 5 Klasični liberalizam (kraj 18. – 70. – 80. godine 19. vijeka) bio je prvi historijski tip pogleda na svijet koji je sadržavao kompleks ideja koji su gore navedeni. Može se posmatrati kao direktan nastavak političke filozofije prosvjetiteljstva. Nije uzalud Johna Lockea nazivaju „ocem liberalizma“, a osnivači klasičnog liberalizma, Jeremy Bentham i Adam Smith, smatraju se najvećim predstavnicima kasnog prosvjetiteljstva u Engleskoj. Tokom 19. vijeka liberalne ideje razvijali su John Stuart Mill (Engleska), Benjamin Constant i Alexis de Tocqueville (Francuska), Wilhelm von Humboldt i Lorenz Stein (Nemačka). Klasični liberalizam se od ideologije prosvjetiteljstva razlikuje, prije svega, po nepovezanosti s revolucionarnim procesima, kao i po negativnom odnosu prema revolucijama općenito, a posebno prema Velikoj francuskoj revoluciji. Liberali prihvataju i opravdavaju društvenu stvarnost koja se razvila u Evropi nakon Francuske revolucije i aktivno nastoje da je unaprede, verujući u bezgranični društveni napredak i moć ljudskog razuma. Klasični liberalizam uključuje niz principa i koncepata. Njegova filozofska osnova je nominalistički postulat o prioritetu pojedinca nad općim. Shodno tome, princip individualizma je centralni: interesi pojedinca su viši od interesa društva i države. Dakle, država ne može kršiti prava i slobode osobe, a pojedinac ima pravo da ih štiti od zadiranja drugih pojedinaca, organizacija, društva i države. Ako načelo individualizma posmatramo sa stanovišta njegove korespondencije sa stvarnim stanjem stvari, treba reći da je on lažan. Ni u jednoj državi interesi pojedinca ne mogu biti viši od javnih i državnih interesa. Suprotna situacija bi značila smrt države. Zanimljivo je da je na to prvi put skrenuo pažnju jedan od osnivača klasičnog liberalizma I. Bentham. Napisao je da "prirodna, neotuđiva i sveta prava nikada nisu postojala", jer su nespojiva sa državom; "...građani bi, tražeći ih, tražili samo anarhiju...". Ipak, princip individualizma je odigrao veoma progresivnu ulogu u razvoju zapadne civilizacije. I u naše vrijeme, to još uvijek daje pojedincu zakonsko pravo da brani svoje interese pred državom. Princip utilitarizma je dalji razvoj i specifikacija principa individualizma. I. Bentham, koji ga je formulirao, vjerovao je da je društvo fiktivno tijelo koje se sastoji od pojedinaca. Opšte dobro je takođe fikcija. Pravi interes društva nije ništa drugo nego zbir interesa njegovih konstitutivnih pojedinaca. Stoga, bilo kakve akcije političara i bilo koje institucije treba vrednovati isključivo u smislu u kojoj meri doprinose smanjenju patnje i povećanju sreće pojedinaca. Izgradnja modela idealnog društva, prema I. Bentamu, nije neophodna i opasna sa stanovišta mogućih posljedica. Ipak, na principima individualizma i utilitarizma, klasični liberalizam je kao optimalan predložio vrlo specifičan model društva i države. Srž ovog modela je koncept javne samoregulacije koji je razvio A. Smith. Prema A. Smithu, u tržišnoj ekonomiji zasnovanoj na privatnom vlasništvu i konkurenciji, pojedinci ostvaruju svoje sebične interese, a kao rezultat njihove kolizije i interakcije nastaje društvena harmonija, što podrazumijeva efikasan ekonomski razvoj zemlje. Država ne treba da se meša u društveno-ekonomske odnose: veća je verovatnoća da će narušiti harmoniju nego da promoviše njeno uspostavljanje. Koncept vladavine prava odgovara konceptu javne samoregulacije u sferi politike. Cilj takve države je formalna jednakost mogućnosti građana, sredstvo je donošenje relevantnih zakona i osiguranje njihove striktne primjene od strane svih, uključujući i državne službenike. Istovremeno, materijalno blagostanje svakog pojedinca smatra se njegovom ličnom stvari, a ne sferom brige države. Ublažavanje ekstrema siromaštva trebalo bi da dođe iz privatne filantropije. Suština vladavine prava je ukratko izražena formulom: „zakon je iznad svega“. Vladavina prava je nefunkcionalna država, koja se izražava u terminima “mala država” ili “minimalna država”. Takva država osigurava javni red, odnosno bori se protiv kriminala i organizuje odbranu zemlje od vanjskih neprijatelja. Drugim riječima, riječ je o svojevrsnom "noćnom čuvaru" koji svoj autoritet pokazuje samo u vanrednim situacijama. U toku normalnog svakodnevnog života i ekonomske aktivnosti, „mala država“ je nevidljiva. “Minimalno stanje” ne znači slabo stanje. Naprotiv, samo dovoljno jak sistem moći je sposoban da osigura striktno poštovanje „pravila igre“ u društvu. Ali većina kreatora klasičnog liberalizma snažnu državu nije smatrala vrijednošću, jer je cjelokupna njihova gledišta bila u velikoj mjeri usmjerena protiv nasilne društvene regulacije, korporativne i državne, karakteristične za feudalno društvo. Pravna "mala država" treba da bude sekularna. Klasični liberalizam zagovarao je odvajanje crkve od države. Pristalice ove ideologije smatrale su da je religija lična stvar pojedinca. Može se reći da je svaki liberalizam, pa i klasični, općenito indiferentan prema religiji, koja se ne smatra ni pozitivnom ni negativnom vrijednošću. Programi liberalnih partija obično su sadržavali sljedeće zahtjeve: podjelu vlasti; odobravanje principa parlamentarizma, odnosno prelaska na takve oblike uređenja države, u kojima vladu formira parlament; proglašavanje i ostvarivanje demokratskih prava i sloboda; odvajanje crkve od države. Od kraja 18. veka do prve dve decenije 20. veka inicijativa društvenih reformi u zemljama zapadne civilizacije pripadala je liberalima. Međutim, već krajem 19. i početkom 20. stoljeća počinje kriza liberalizma. Hajde da razmotrimo njegove razloge. Teorija društvene samoregulacije nikada nije u potpunosti odgovarala stvarnosti. Prva kriza hiperprodukcije dogodila se u Engleskoj 1825. godine, odnosno neposredno nakon završetka industrijske revolucije. Od tada su se krize ovog tipa periodično dešavale u svim razvijenim kapitalističkim zemljama i postale sastavni dio industrijskog društva. Nije bilo ni društvene harmonije. Borba radničke klase protiv buržoazije počela je 1920-ih godina u Engleskoj. Njegov prvi oblik bio je ludistički pokret protiv mehanizacije proizvodnje. Počevši od 1930-ih, oblici klasne borbe postali su racionalniji i raznovrsniji: ekonomski i politički štrajkovi, čartistički pokret za proširenje prava glasa, oružane pobune u Leonu i Šleziji. Industrijsko društvo se već u prvoj polovini 19. stoljeća pokazalo duboko konfliktnim i ekonomski nestabilnim. Kontradikcije između objektivne stvarnosti i liberalne teorije postale su očigledne krajem 19. i početkom 20. veka, kada je kapitalistički način proizvodnje prešao u fazu monopola. Slobodna konkurencija je ustupila mjesto diktaturi monopola, cijene nije određivalo tržište, već velike firme koje su potčinjavale konkurente, krize hiperprodukcije su postajale sve duže i destruktivnije, istovremeno zahvatajući niz zemalja. Borba radničke klase za pristojan život postajala je sve organizovanija i delotvornija. Počevši od 60-ih godina 19. vijeka, ovu borbu su vodile socijaldemokratske stranke, koje su u početku kao cilj proklamovale uspostavljanje diktature proletarijata i eliminaciju privatnog vlasništva nad sredstvima za proizvodnju. Potreba državnog regulisanja privrede i društvenih sukoba postajala je sve očiglednija. U tim uslovima, inicijativa socijalnog reformizma počela je postepeno da prelazi na socijaldemokratiju, koja je 90-ih godina 19. veka uspela da razvije suštinski novi program unapređenja buržoaskog društva, koji pretpostavlja odbacivanje diktature, proletarijata i eliminaciju. privatnog vlasništva. Drugi razlog za krizu liberalne ideologije bio je, paradoksalno, uspjeh liberalnih partija u realizaciji svojih političkih zahtjeva. Krajem 19. i prvim decenijama 20. vijeka sve odredbe političkog programa ovih partija su implementirane i konačno prihvaćene od svih glavnih političkih snaga i partija. Stoga se može reći da su nesumnjive zasluge liberalizma i liberalnih partija u uspostavljanju osnovnih principa i institucija modernog demokratskog sistema doprinijele odbijanju podrške liberalnim strankama od strane društva: liberali nisu imali šta da ponude biračima. U tim uslovima liberalizam se značajno menja i započinje druga faza njegovog razvoja, povezana sa pojavom socijalnog liberalizma kao novog istorijskog tipa liberalne ideologije. Socijalni liberalizam (kraj 19. - 70. godine 20. stoljeća) apsorbirao je neke socijaldemokratske ideje, pa je kao rezultat toga dio postulata klasičnog liberalizma napušten. Tvorci socijalnog liberalizma bili su politički mislioci kao što su J. Hobson, T. Green, L. Hobhouse (Engleska), W. Repke, W. Eucken (Njemačka), B. Croce (Italija), L. Ward, J. Crowley , J. Dewey (SAD). Prije svega, socijalni liberalizam je u liberalnu doktrinu uključio socijaldemokratsku ideju državnog uređenja privrede (ekonomski koncept državne regulacije razvio je J. M. Keynes i nije socijalistički, iako su ga koristili i društveni monopoli, Monopolisti su usvojili zahtjev neograničene slobode konkurencije i stekli funkciju zaštite interesa privilegovanih slojeva stanovništva. Već krajem 19. stoljeća liberalne vlade evropskih zemalja, jedna za drugom, počele su donositi antimonopolske zakone koji su zabranjivali pretjeranu koncentraciju imovine. Globalna ekonomska kriza kasnih 20-ih - sredine 30-ih godina 20. stoljeća konačno je učinila ideju o mogućnosti efikasne ekonomije bez regulatorne državne intervencije vlasništvom prošlosti. Druga ideja, koju je socijalni liberalizam pozajmio od socijaldemokratije, je ideja socijalne pravde, shvaćene kao pravo svakoga na pristojan život. Široki socijalni programi koje su predložili socijaldemokrati, a koji podrazumevaju preraspodelu dobiti od bogatih ka siromašnima kroz sistem državnih poreza, takođe su postali konkretan način da se to sprovede. Socijalno osiguranje za bolovanje, nezaposlenost, starost, osiguranje medicine, besplatno obrazovanje itd. - svi ovi programi, postepeno uvodjeni i prošireni u http://fe.miem.edu.ru 9 zemalja zapadne civilizacije tokom kasnih 19 - 70-ih godina 20. veka, postojali su i postoje zbog uvođenja progresivnog oporezivanja skala. Takav sistem oporezivanja pretpostavlja da ljudi sa većim prihodima ili kapitalom plaćaju veći procenat ovog prihoda ili kapitala od ljudi sa manje sredstava za život. Socijalni programi istovremeno doprinose razvoju privrede, jer proširuju efektivnu tražnju. Tokom 20. stoljeća liberalne, a od druge polovine socijaldemokratske ili koalicione (uključujući socijaldemokrate i liberale) vlade su stabilno vodile politiku usmjerenu na podizanje životnog standarda i povećanje socijalne sigurnosti radnika, što je rezultiralo u stvaranju u razvijenim zemljama zapadne civilizacije takozvane "države blagostanja", od dve trećine do tri četvrtine stanovništva koje je u stanju da zadovolji sve svoje razumne potrebe. Odbacivanje koncepta društvene samoregulacije neminovno je dovelo do revizije ideja o ulozi države u društvu. Ideje „minimalne države“, države „noćnog čuvara“, stvar su prošlosti. Koncept vladavine prava pretvoren je u koncept socijalne države, koji pretpostavlja da država ne samo da poštuje postojeće zakone i stvara formalno jednake mogućnosti za sve građane, već preuzima i društvene obaveze: osiguravanje pristojnog životnog standarda za sve građane. stanovništva i njegov stalni rast. Pojava socijalnog liberalizma nije značila prevazilaženje krize liberalne ideologije i liberalnih partija. Liberalizam se samo prilagodio novim uslovima. Popularnost liberalnih partija u Evropi konstantno je opadala tokom 20. veka, a nakon Drugog svetskog rata inicijativa za socijalnu reformu prešla je na socijaldemokrate ne samo ideološki nego i faktički: počeo je da se sprovodi socijaldemokratski program unapređenja buržoaskog društva. od strane socijaldemokratskih ili koalicionih vlada. U SAD liberali nisu izgubili svoje pozicije. Tamo je odgovarajući program realizovala demokratska (liberalna) stranka. Početak implementacije ovog tipa programa vezuje se za "novi kurs" predsjednika F. Roosevelta, koji je postavio temelje za najkonstruktivniji način prevazilaženja krize liberalnog društvenog modela. Budući da je državnu regulaciju ekonomije i socijalne programe u Sjedinjenim Državama provodila partija liberalnog, a ne socijalističkog tipa, vrijednosti solidarnosti i socijalne pravde nisu postale toliko raširene u ovoj zemlji kao u Evropi, a djelomična nacionalizacija industrije nikada nije izvršena, zbog čega u Sjedinjenim Državama, za razliku od evropskih zemalja, u potpunosti nedostaje javni sektor privrede. http://fe.miem.edu.ru 10 Sedamdesetih godina 20. vijeka model društva, koji je pretpostavljao državnu regulaciju tržišne ekonomije zasnovane na privatnom vlasništvu, našao se u stanju krize. Budući da su razvoj osnovnih principa ovog modela i njegova implementacija bili povezani sa djelovanjem socijaldemokrata i liberala, pokazalo se da je ideologija socijaldemokratije i liberalizma odgovorna za usporavanje privrednog rasta, inflaciju i nezaposlenost, a inicijativa jer je društvena reforma prešla na neokonzervativce koji su uspjeli predložiti novi društveni model. Kao rezultat toga, liberalna ideologija se ponovo promijenila, ovaj put pod utjecajem neokonzervativizma. Pojavio se moderni liberalizam (od kraja 70-ih godina 20. vijeka do danas), predstavljen socijal-liberalizmom, koji je usvojio niz neokonzervativnih ideja, i neoliberalizmom koji se može definirati kao vaskrsavanje osnovnih principa klasičnog liberalizma. u uslovima kasnog 20. veka. Ideološka osnova modernog liberalizma je koncept društvene samoregulacije koji su razvili osnivači klasičnog liberalizma i usvojili neokonzervativci. Vodeći pravac liberalizma danas je moderni socijalni liberalizam, čiji je najpoznatiji predstavnik njemački sociolog i politikolog R. Dahrendorf. Slične ideje u svojim djelima razvijaju njemački liberali F. Schiller i F. Naumann. Ova ideološka i politička konstrukcija zauzima, uglavnom, srednju poziciju između socijaldemokratije i neokonzervativizma. Ostaje privrženost tako važnim postulatima socijalnog liberalizma kao što su državna regulacija privrede i državni programi socijalne pomoći najsiromašnijim slojevima stanovništva. Štaviše, mnogi predstavnici ove struje moderne liberalne misli smatraju da samo intervencija države u ekonomskoj i socijalnoj sferi može izgladiti društveno-klasne i etničke sukobe i zaštititi društvo s kraja 20. i početka 21. stoljeća od revolucionarnih prevrata. Istovremeno, shvaćajući negativne posljedice prerasle birokratije i pretjerane državne regulacije u društveno-ekonomskoj sferi, savremeni socijalni liberali zalažu se za stimulisanje tržišnih mehanizama uz smanjenje regulatorne uloge države, što je u skladu sa principima tzv. neokonzervativizam. Međutim, zalažući se za određeno ograničenje državne intervencije u nepolitičke sfere javnog života, moderni pristalice socijalnog liberalizma svakako ističu da želja za rješavanjem ekonomskih problema bez uzimanja u obzir socijalne komponente nije socijalni liberalizam, već socijalni darvinizam. Eco- http://fe.miem.edu.ru

Druga polovina 19. veka zauzima posebno mesto u razvoju prirodnih nauka. Ovo je period koji istovremeno predstavlja završetak stare, klasične prirodne nauke i rađanje nove, neklasične. S jedne strane, veliko naučno dostignuće koje je postavio genije Newtona - klasična mehanika - u ovom trenutku dobija priliku da u potpunosti razvije svoje potencijale. A, s druge strane, u dubinama klasične prirodne nauke već sazrevaju preduslovi za novu naučnu revoluciju; mehanička (metafizička) metodologija potpuno je nedovoljna da objasni složene objekte koji su došli u fokus nauke u drugoj polovini devetnaestog veka. Lider prirodnih nauka je i dalje fizika.

1. Kriza u fizici na prijelazu stoljeća

Druga polovina 19. veka karakteriše brzi razvoj svih ranije uspostavljenih i nastanak novih grana fizike. Međutim, teorija topline i elektrodinamika se posebno brzo razvijaju. Teorija topline se razvija u dva smjera. Prvo, ovo je razvoj termodinamike, koja je direktno povezana sa toplotnom tehnikom. Drugo, razvoj kinetičke teorije plinova i topline, što je dovelo do pojave nove grane fizike - statističke fizike. Što se tiče elektrodinamike, ovdje su najvažniji događaji bili: stvaranje teorije elektromagnetnog polja i pojava nove grane fizike - teorije elektrona.

Najveće dostignuće fizike u drugoj polovini devetnaestog veka je stvaranje teorije elektromagnetnog polja. Do sredine XIX veka. u onim granama fizike u kojima su se proučavale električne i magnetske pojave, akumuliran je bogat empirijski materijal i formulisan niz važnih pravilnosti. Tako su otkriveni najvažniji zakoni: Kulonov zakon, Amperov zakon, zakon elektromagnetne indukcije, zakoni jednosmerne struje, itd. Situacija je bila komplikovanija sa teorijskim konceptima. Teorijske šeme koje su izgradili fizičari zasnivale su se na idejama dugog dometa i korpuskularne prirode elektriciteta. Nije bilo potpunog teorijskog jedinstva u pogledima fizičara na električne i magnetne fenomene. Međutim, sredinom XIX vijeka. potreba za kvalitativnim poboljšanjem teorijske osnove učenja o električnim i magnetskim procesima postala je sasvim očigledna. Postoje odvojeni pokušaji da se stvori jedinstvena teorija električnih i magnetskih fenomena. Jedan od njih se pokazao uspješnim. Upravo je Maxwellova teorija napravila pravu revoluciju u fizici.

Maksvel je sebi postavio zadatak da prevede Faradejeve ideje i poglede na rigorozan matematički jezik, ili, drugim rečima, da tumači poznate zakone električnih i magnetnih pojava sa tačke gledišta Faradejevih pogleda. Budući da je bio briljantan teoretičar i majstorski vladao matematičkim aparatom, J.K. Maxwell se nosio sa ovim najtežim zadatkom. Rezultat njegovog rada bila je izgradnja teorije elektromagnetnog polja, koja je iznesena u radu "Dinamička teorija elektromagnetnog polja", objavljenom 1864. godine.

Ova teorija značajno je promijenila ideje o obrascu električnih i magnetskih fenomena. Ona ih je spojila. Glavne odredbe i zaključci ove teorije su sljedeći.

· Elektromagnetno polje je stvarno i postoji bez obzira da li postoje provodnici i magnetni polovi koji ga detektuju ili ne. Maxwell je ovo polje definisao na sljedeći način: “...elektromagnetno polje je onaj dio prostora koji sadrži i okružuje tijela koja su u električnom ili magnetskom stanju” (Maxwell J.K. Selected Works on the Theory of the Electromagnetic Field. M., 1952. , str.253).

Promjena električnog polja dovodi do pojave magnetnog polja, i obrnuto.

· Vektori napona električnog i magnetnog polja su okomiti. Ovo je objasnilo zašto je elektromagnetski talas isključivo poprečan.

· Teorija elektromagnetnog polja polazila je od činjenice da se prijenos energije odvija konačnom brzinom. I time se opravdala princip blizine.

· Brzina prenosa elektromagnetnih oscilacija jednaka je brzini svjetlosti (s). Iz ovoga je slijedilo fundamentalni identitet elektromagnetnih i optičkih pojava. Pokazalo se da su razlike između njih samo u frekvenciji oscilacija elektromagnetnog polja.

Eksperimentalna potvrda Maxwellove teorije 1887. u eksperimentima G. Hertza (1857-1894) ostavila je veliki utisak na fizičare. I od tog vremena, Maksvelovu teoriju je priznala ogromna većina naučnika.

U drugoj polovini 19. vijeka nastoji se konceptu apsolutnog prostora i apsolutnog referentnog okvira dati novi naučni sadržaj, raščistivši ih od metafizičkog značenja koje im je dao Njutn. K. Nojman je 1870. godine uveo koncept a-tela, kao takvog tela u Univerzumu, koje je nepomično i koje se može smatrati poreklom apsolutnog referentnog sistema. Neki fizičari su predlagali da se za a-tijelo uzme takvo tijelo koje se poklapa sa težištem svih tijela u cijelom Univerzumu, vjerujući da se ovo težište može smatrati u apsolutnom mirovanju.

Skup pitanja o apsolutnom prostoru i apsolutnom kretanju dobio je novo značenje u vezi s razvojem elektronske teorije i pojavom hipoteze o elektromagnetnoj prirodi materije. Prema elektronskoj teoriji, posvuda je nepokretan eter i u njemu se kreću naboji. Nepokretni eter ispunjava sav prostor i sa njim je moguće povezati referentni okvir, koji je inercijalan i, štaviše, izabran iz svih inercijalnih referentnih okvira. Kretanje u odnosu na eter može se smatrati apsolutnim. Tako je Njutnov apsolutni prostor zamenjen nepokretnim eterom, koji se može smatrati nekom vrstom apsolutnog i, štaviše, inercijalnog referentnog okvira.

Međutim, ovo gledište je od samog početka doživjelo fundamentalne poteškoće. Moguće je govoriti i zamišljati o apsolutnom kretanju tijela, odnosno kretanju u odnosu na eter, ali je nemoguće odrediti to kretanje. Brojni eksperimenti (od strane Michelsona i drugih) postavljeni za otkrivanje takvog pokreta dali su negativne rezultate. Dakle, iako je apsolutni referentni okvir, kako se činilo, pronađen, ipak, kao i Njutnov apsolutni prostor, ispostavilo se da je neuočljiv. Lorentz je, da bi objasnio rezultate dobijene u ovim eksperimentima, bio prisiljen uvesti posebne hipoteze, iz kojih je proizilazilo da je, uprkos postojanju etra, nemoguće odrediti kretanje u odnosu na njega.

Međutim, suprotno ovakvim mišljenjima, sve češće su se iznosila razmatranja da je sam koncept apsolutnog pravolinijskog i jednolikog kretanja kao kretanja u odnosu na neki apsolutni prostor lišen ikakvog naučnog sadržaja. Istovremeno, koncept apsolutnog referentnog okvira je također lišen sadržaja i uveden je opštiji koncept. inercijski referentni okvir, nije vezano za koncept apsolutnog prostora. Kao rezultat toga, koncept apsolutnog koordinatnog sistema postaje besmislen. Drugim riječima, svi sistemi povezani sa slobodnim telima koji nisu pod uticajem drugih tela su jednaki .

Godine 1886, L. Lange, vršeći istorijsku analizu razvoja mehanike, i potvrđujući besmislenost koncepta apsolutnog prostora, predložio je definiciju inercijalnog koordinatnog sistema: inercijski sistemi su sistemi koji se kreću pravolinijski i jednoliko u odnosu na svaki ostalo. Prijelaz iz jednog inercijalnog okvira u drugi vrši se u skladu s Galilejevim transformacijama.

Galilejeve transformacije vekovima su se uzimale zdravo za gotovo i nisu im trebale nikakvo opravdanje. Ali vrijeme je pokazalo da je to daleko od slučaja.

Krajem XIX vijeka. njemački fizičar, pozitivista E. Mach, oštro je kritikovao Njutnov koncept apsolutnog prostora. Machovi stavovi kao fizičara zasnivali su se na uvjerenju da „kretanje može biti jednolično u odnosu na drugo kretanje. Pitanje da li je samo kretanje ujednačeno nema nikakvog smisla.” (Mach E. Mehanika. Istorijsko-kritička skica njenog razvoja. Sankt Peterburg, 1909, str. 187 U tom pogledu, Mach je smatrao da su Ptolomejevi i Kopernikovi sistemi jednaki, smatrajući potonji poželjnijim zbog njegove jednostavnosti.) prenosi ovu ideju ne samo na brzinu, već i na ubrzanje. U Njutnovoj mehanici, ubrzanje (za razliku od brzine) se tretiralo kao apsolutna vrednost. Prema klasičnoj mehanici, da bi se ocijenilo ubrzanje, dovoljno je da samo tijelo doživljava ubrzanja. Drugim riječima, ubrzanje je apsolutna veličina i može se smatrati relativno u odnosu na apsolutni prostor, a ne u odnosu na druga tijela. (Newton je ovu poziciju argumentirao primjerom sa rotirajućom kantom u koju se sipa voda. Ovo iskustvo je pokazalo da relativno kretanje vode u odnosu na kantu ne uzrokuje centrifugalne sile i možemo govoriti o njenoj rotaciji samoj, bez obzira na druge tijela, odnosno ostaje samo odnos prema apsolutnom prostoru.) Ovaj zaključak osporio je Mach.

Sa Machove tačke gledišta, svako kretanje u odnosu na prostor nema smisla. Prema Machu, o kretanju se može govoriti samo u odnosu na tijela. Stoga su sve veličine koje određuju stanje kretanja relativne. Dakle, ubrzanje je takođe čisto relativna veličina. Štaviše, iskustvo nikada ne može dati informaciju o apsolutnom prostoru. On je optužio Newtona da odstupi od principa da se u teoriju uvode samo one veličine koje su direktno izvedene iz iskustva.

Međutim, uprkos idealističkom pristupu problemu relativnosti kretanja, u Machovim razmatranjima bilo je zanimljivih ideja, koje su doprinijele nastanku opšte teorije relativnosti. Riječ je o tzv. "Mahov princip". Mach je iznio ideju da inercijske sile treba smatrati djelovanjem ukupne mase svemira. Ovaj princip je kasnije imao značajan uticaj na A. Ajnštajna. Racionalno zrno "Mahovog principa" bilo je da su svojstva prostor-vremena posledica gravitirajuće materije. Ali Mach nije znao u kom konkretnom obliku je ta uslovljenost izražena.

U prethodnom poglavlju dotakli smo se pitanja da li je kriza liberalizma možda logična posljedica sloma socijalizma. Ova pretpostavka proizlazi iz činjenice da obje ove ideologije imaju uporedivu filozofsku osnovu i teže sličnim ciljevima.

Tek u kontekstu ove općenitosti dobiva smisao teza da slom socijalizma može dovesti liberalizam u tešku poziciju. Obje ideologije pripadaju projektu modernog doba, obje su produkti evropskog prosvjetiteljstva. To je njihova prva i najvažnija zajednička stvar. Stoga se na pitanje krize liberalizma u kontekstu sloma socijalizma može odgovoriti samo pojašnjavanjem još jednog pitanja: kako izgleda projekat ere Novog doba do kraja 20. vijeka u cjelini?

Svjedoci smo svjetsko-istorijske prekretnice, događaja koji potvrđuju tezu o krizi modernog doba: slom realnog socijalizma, rat u centru Evrope, rast nacionalizma, velike poteškoće na putu ujedinjenja. Evrope - to su simptomi ove krize. U roku od samo nekoliko godina, stari svjetski poredak se urušio. Poredak koji je određen sporazumima na Jalti sada pripada istoriji. Počeo je preokret epohalnog značaja.

Postavljaju se nova fundamentalna pitanja: odgovaraju li kategorije za koje mislimo novoj situaciji? Da li su naši koncepti, ideje, metode, naše strategije dovoljni da ispravno shvatimo novonastalu situaciju u svijetu? Da li je slika svijeta koju smo do sada koristili i dalje prikladna? Ova pitanja sam do sada samo skicirao, u budućnosti će zahtijevati dublje razmatranje.

Koristim staromodni koncept slike svijeta jer on na generaliziran način odražava sve pojmove i ideje koje koristimo u takvoj situaciji. Ako sami ovi koncepti i ideje više nisu prikladni, onda je nemoguće stvoriti opću sliku svijeta. Tada se gubi i jezik za izražavanje naših ideja o stvarnosti, što je ponekad najgore i izaziva fatalne posljedice. Nastaviti koristiti stari jezik znači ne razumjeti šta se dešava. Politička klasa gubi orijentaciju i, štaviše, sposobnost da vodi državu.

Šta se desilo? Odjednom je Sovjetski Savez, velika svjetska sila, carstvo, prestao postojati. Ovo označava dramatičan preokret u svjetskoj istoriji. Jedva smo razumjeli svjetsko-povijesnu prirodu ovog procesa, jer možda baš one kategorije koje smo navikli koristiti nisu pogodne za to. Koristeći stare kategorije, obično smo dolazili do zaključka da je ekonomski sistem realnog socijalizma bio nedovoljno efikasan, te je sam sistem u cjelini osuđen na propast. Rezultati su se ogledali u tome što je ekonomija sa centralizovanom birokratskom kontrolom, dakle, pokazala svoju neefikasnost, pa se zemlja sa takvim ekonomskim sistemom pokazala politički i istorijski nekonkurentnom. Iz ovoga smo mi na Zapadu izveli zaključak da sistem socijalne tržišne privrede ima neuporedivu superiornost i da je pitanje navodno samo da se naš sistem što pre uvede u zemlje nastale nakon raspada Sovjetskog Saveza: da se stvori tamo postoji tržišna ekonomija, pravna država, višestranački sistem, da se formira građansko društvo. Sve pouke i saznanja koja su se mogla izvući iz nezapamćenog procesa sloma komunizma za nas su završili na ovim zaključcima. Slom komunizma nas na kraju ničemu nije naučio, to je moja teza.

Stoga vrijedi dodatno produbiti samo pitanje: šta se, zapravo, dogodilo sa sistemom realnog socijalizma? Da li krah ovog realnog socijalizma znači i kraj istorijske održivosti socijalizma uopšte? Ili se ispostavilo da je opovrgnuta samo određena varijanta socijalizma? Nije li pravi socijalizam taj koji sada dobija šanse?

Vara se onaj ko smatra da je sa slomom realnog socijalizma došao kraj socijalizma uopšte i da se više ne moramo baviti socijalističkim tradicijama i idejama.

Od presudne je važnosti, međutim, zaključak da se ideja ne može opovrgnuti stvarnošću, koliko god ta stvarnost bila razočaravajuća. Mnogim ljudima je vjerovatno bolno pomiriti se s tim. Uvijek postoji prilika da se uzvišene ideje suprotstave razočaravajućoj stvarnosti, zauzimajući takav stav kao William Tell u Schilleru: ako su sve nade razbijene oskudnošću ovozemaljskog života, onda okrećemo oči i dižemo ruke prema nebu, da vječne zvijezde, kako bi stekli novu hrabrost i novu nadu. Dakle, bila bi iluzija vjerovati da događaji koji su se dogodili mogu značiti kraj socijalizma ili da je vjera u socijalizam poljuljana. Vjera se ne može opovrgnuti stvarnošću, a socijalizam pretpostavlja pravu vjeru. San o socijalizmu će živjeti u srcima mlađe generacije uprkos nadolazećoj krizi liberalizma, a možda i zbog same krize.

Međutim, ove kontradikcije između stvarnosti i ideje, programa i stvarnosti ne odgovaraju onome što se sada dešava u stvarnosti. Jer socijalizam koji sada trpi kolaps ne odnosi se na ideju, već na teoriju Karla Marxa, koji je svoju samosvijest i svoje tvrdnje o ekskluzivnoj ulozi u historiji socijalizma pravdao činjenicom da je zahvaljujući njemu socijalizam za prvi put prestaje biti ideja.

Još strastvenije nego sa svojim ideološkim protivnicima, Karl Marx se borio protiv socijalizma kao ideje. Marks je to označio kao "utopijski socijalizam". Zahvaljujući Marksu, socijalizam je prestao da bude utopija, ideja i postao je nauka. Suočeni sa socijalizmom, koji sada trpi kolaps, ne smijemo ni na trenutak zaboraviti da je, prema planu njegovog osnivača i tvorca, u pitanju upravo nauka. Za Marksa, srž stvari je bilo naučno razumevanje istorije. Marksizam tvrdi, možda čak i dan-danas, da predstavlja istinski naučno razumevanje istorije i da je rešio, kako je Marks rekao, "zagonetku istorije". Moramo se sjetiti ovih apsolutno neobičnih riječi kada razmišljamo o tome kakav je bio stvarni tok događaja u dvadesetom vijeku. Marksizam tvrdi da poznaje obrazac ljudskog razvoja, koji se izražava u sukcesivnoj promeni društvenih formacija. Pritom se za marksistički socijalizam ne radi o nekakvom svjetonazoru ili idealu, već o poznavanju najdubljeg zakona koji određuje razvoj i tok povijesti u cjelini. Prema marksističkom socijalizmu, samo istorijska stvarnost potvrđuje istinitost ili neistinitost marksističke teorije.

A ako postavite neortodoksno pitanje, šta je u postojećoj praksi socijalističke izgradnje odgovaralo idejama Marksa, onda će moderna dešavanja uopšte biti nemoguće razumeti. Vodeći raspravu o ovoj temi ne u okvirima marksističke ortodoksije, ljudi dolaze do potpuno praznih i besplodnih zaključaka koji mogu samo učvrstiti tradicionalno poznate stavove. Neki tada kažu: sada, kažu, i zadnja budala mora shvatiti da je s marksizmom gotov. Drugi tvrde da sovjetski socijalizam nije imao ništa zajedničko sa stvarnim marksizmom, kako ga je Marx prvobitno zamislio.

Stoga se iz ovoga nameće prvo pitanje: kako je sam Karl Marks zamišljao tok istorije i, pre svega, buduću istoriju modernog doba? Koji je element za njega bio konstitutivni u razumijevanju ere modernog doba? Šta je vidio kao krizu takozvanog ranog kapitalizma kojoj je svjedočio? Kako je zamišljao tok historije u slučaju pobjede socijalizma i kako je ocjenjivao posljedice poraza socijalizma?

Karl Marks nije bio verujući socijalista u modernom smislu te reči. Marks je bio više mišljenja da će ili socijalizam odneti pobedu koju je predvideo, ili će druga alternativa zameniti kapitalizam devetnaestog veka, odnosno varvarstvo. Opisujući stanje koje bi nastalo u slučaju poraza socijalizma, Marx je još jednom potvrdio koliko je i sam dužan buržoaskoj humanističkoj tradiciji. U Komunističkom manifestu govorio je o Francuskoj revoluciji, da je to bila odlučujuća prekretnica u čitavoj dosadašnjoj ljudskoj istoriji. Francuska revolucija i njene posledice promenile su, u Marksovim očima, karakter istorije u celini. Kao rezultat buržoaske revolucije u Francuskoj i buržoaskog društva koje je iz nje nastalo, historija je dobila karakter "permanentne revolucije". Jedan od najvećih uvida bilo je, mislim, sljedeće Marxovo mišljenje, u kojem je otišao dalje od Hegela, radikalizirajući njegove ideje i suprotstavljajući mu se: od sada u historiji nema odvojenih revolucija. Sama istorija postaje ostvarenje permanentne revolucije. Predmet ove istorije permanentne revolucije je, za Marksa, "društvo", koje je po svojoj prirodi sklono emancipaciji. "Društvo" pokazuje svoju sklonost emancipaciji tako što se radikalno odvaja od sve prethodne istorije. Od sada, ljude ne vodi duh, ne Bog, ne neke vrijednosti koje lebde nebom, već samo moderno društvo, koje je kao politički i društveni fenomen iznjedrilo Francuska revolucija.

Revolucija znači, prema Marksu, da društvo ne može postojati bez stalnog ažuriranja unutrašnjih i vanjskih uslova svog života.

Sve je uvučeno u ovaj opći tok revolucionarnog procesa, počevši od proizvodnih snaga koje se stalno razvijaju. Za marksističko shvatanje istorije, odlučujući trenutak nije otkriće klasne borbe kao pokretačke snage istorije, već, što je još važnije, stav da ova klasna borba poprima novi izgled, vodi ka antagonističkom sukobu dve klase. u društvu. Nije mnogo klasa, odnosno dvije određene klase, suprotstavljene jedna drugoj: brojna klasa osiromašenog proletarijata, koji proizvodi materijalna bogatstva, s jedne strane, i klasa kapitalista, vlasnika sredstava za proizvodnju, s druge strane.

Slika koju je Marks imao pred sobom bila je odraz najdubljih tendencija modernog sveta koje su dominirale svešću tog doba: naime, postizanje takvog stanja u kojem bi materijalne potrebe bile prevaziđene i ljudi ne bi morali da brinu ni o čemu. osim raspodjele postojećeg materijalnog bogatstva. Ako se može oštro formulisati ova misao, onda se za Marxa ne radi o rješavanju takozvanog socijalnog pitanja, već o stvaranju društva u kojem se socijalno pitanje ne bi postavljalo, jer bi svi ljudi dobili sve prema svojim potrebama.

Marx je vjerovao da će se u toku ovog procesa uspješno implementirati i drugi trend, ukidanje dominacije čovjeka nad čovjekom. Marksova teza je dobro poznata: država će nestati. To znači da, prema Marksu, u jednom trenutku mora nestati ne samo socijalno, već i političko pitanje, problem dominacije. Čovječanstvo će tada moći slobodno disati i odbaciti sve ideološke okove koji su vezivali nekadašnje društvene formacije. Proleter tada više neće imati porodicu, jer je ideologija buržoaske porodice, kakva je bila u kapitalizmu, razotkrivena i odbačena. Obratimo pažnju na činjenicu da je Marx stalno bio u sukobu sa utopijskim socijalizmom koji je sada postao široko rasprostranjen. Nije vjerovao u moralne postulate, nije se oslanjao na vječno značajna načela, na norme i vrijednosti, na takozvanu ideju socijalizma. Za njega je bilo presudno nešto drugo - ostvarenje istorijskog procesa, prava revolucionarna praksa. Praksa je za Marksa bila kriterijum istinitosti ili neistinitosti teorije. Teorijska opravdanost teorije nasuprot praksi nije ga impresionirala. Praksa, sama istorija, za njega je bio kriterijum istine. Izvodljivost ili neizvodljivost same logike emancipacije, koja je bila svojstvena eri modernog doba u cjelini, također je za Marksa određena praksom. Naučno razumevanje istorije igra odlučujuću ulogu za marksizam u čitavom kompleksu nauka. U prvim Marksovim spisima nalazimo upečatljive reči da zahvaljujući marksističkom naučnom razumevanju istorije „misterija istorije“ pronalazi svoje rešenje.

Dakle, pitanje se ovdje nikako ne svodi na razumijevanje zašto izbor lažnog ekonomskog sistema, planske ekonomije umjesto tržišne, nije doveo do očekivanih rezultata. Nesumnjivo je i to da dominacija birokratije ograničava slobodu, čemu se u početku nadalo upravo u vezi sa socijalizmom. Čak je i Maks Veber predviđao da bi implementacija socijalizma u uslovima stvorenim kapitalizmom mogla u budućnosti, bez obzira na namere socijalista, dovesti samo do dominacije birokratije. Treba priznati da je trenutni slom realnog socijalizma potvrdio ovu tezu Maksa Vebera.

Dakle, ustanovili smo sljedeće: marksistički socijalizam ne može apelirati na "socijalističku ideju". On se poziva samo na naučno priznati zakon razvoja istorije, prema kojem u završnoj fazi istorijskog procesa mora doći do potpunog oslobođenja čoveka kroz socijalističku revoluciju. Međutim, to nije bila samo namjera marksizma. Ovaj veliki krajnji cilj inspirisao je čitavo doba modernog doba. Marx je napravio hrabar korak da ovaj cilj učini vidljivim i da mu da naučno opravdanje. Zajednički cilj se ogledao u tome da će se čovjek jednog dana osloboditi svake materijalne potrebe i zavisnosti koja iz toga proizlazi, od dominacije nad njim. Društvo bi, kako se pretpostavljalo, bilo toliko bogato da bi problem distribucije potpuno nestao. Kao što deca na rođendan, videći pred sobom nedeljni sto pun pita, tek treba da počnu da jedu i mogu da uzmu sa stola koliko hoće, tako je trebalo da sve odrasle u socijalizmu oslobodi svakog zuluma, od teret istorije, od konačnosti postojanja, od ograničenosti, materijalnih resursa, tako da mogu da primaju dobrobiti u skladu sa svojim prirodnim potrebama i bez ikakvih ograničenja koriste sva bogatstva koja su svojstvena ljudskoj prirodi. Takva je bila slika budućnosti koju je nastojao da ostvari ne samo marksistički socijalizam, već i liberalizam.

Moja teza je sljedeća: sa slomom socijalizma ili njegovim opovrgavanjem tokom istorijskog razvoja, urušila se i cjelokupna politička slika svijeta. Socijalizam je sebe smatrao najprogresivnijom ideologijom moderne ere, i to ne samo marksističko-lenjinističkim, već i reformističkim. Sve ostale političke snage bile su prinuđene da odgovore na ovaj izazov socijalizma i zauzimale su, po pravilu, odbrambene pozicije. Ono što je konzervativno, a šta progresivno, definisao je socijalizam. Prepoznajući takve tvrdnje socijalizma da zastupa progresivne pozicije, svi oni koji nisu bili socijalisti ispali su konzervativci. Budući da su socijalistički stavovi dominirali javnim mnjenjem u Njemačkoj, filozof poput Karla Poppera smatran je konzervativcem, iako on zapravo nije imao nikakve veze s konzervativizmom. Danas vidimo suprotnu sliku. Socijalizam, razotkriven kao reakcionaran, mora odgovoriti. Nakon sloma socijalizma, samo razmišljanje Karla Marxa postalo je predmet kritičkog ispitivanja. Da li je pravi komunizam imao nešto zajedničko sa Marksom? Da li se ispostavilo da je marksizam u cjelini opovrgnut zajedno sa stvarnim komunizmom? Znači li to kraj marksizma?

Prije nekoliko godina imao sam priliku da učestvujem na kongresu posvećenom ovoj temi; to su bile "Diskusije o humanizmu" u Salzburgu; a tada se ispostavilo da sam gotovo jedini od učesnika koji je vjerovao da bi slom socijalizma trebao imati duboke posljedice za vrednovanje marksističke doktrine. Svi ostali učesnici bili su manje-više ubeđeni da se pobijanje socijalizma tokom istorije uopšte ne tiče suštine Marksove filozofije. Preovlađivalo je mišljenje da ovaj realni socijalizam nema apsolutno ništa zajedničko sa Marksom. Kada bi Marx mogao vidjeti ovaj pravi socijalizam i progovoriti o njemu, on bi, kažu, bio njegov najvatreniji kritičar. Šta se može reći o ovome? Pitanje je, naravno, teško. Kako bi u stara vremena rekli, dijalektički. Na ovo pitanje se ne može odgovoriti jednostavnim "da" ili "ne".

Istina je da praksa implementacije socijalizma u Sovjetskom Savezu od 1917. zaista nije imala ništa zajedničko sa idejama socijalističkog društva koje je imao Karl Marx. Marx je socijalizam zamišljao kao neku vrstu revolucionarnog čina samooslobođenja proletarijata. Marksov koncept socijalizma pretpostavljao je ne samo postojanje razvijenog kapitalizma, koji je dostigao granice svojih mogućnosti, već i još jednu neophodnu premisu: da velika većina ljudi živi u siromaštvu. Revolucija je tada bila čin samooslobođenja proletarijata. Malo izoštravajući svoje misli, mogao bih reći da se realni socijalizam pokazao kao revolucija ne za emancipaciju proletarijata, već za stvaranje proletarijata.

Marxova treća teza je da se država može ukinuti nakon što se postigne obilje materijalnih dobara. Marks je uvek polazio od činjenice da ovo bogatstvo ne stvara socijalizam, već kapitalizam. Socijalizam znači samo prisvajanje bogatstva stvorenog kapitalizmom. Politička dominacija više neće biti potrebna. Neće se postavljati pitanje socijalne pravde.

U skolastičkom poređenju realnog socijalizma sa Marksovim učenjem, morao bih da priznam da ovaj konkretni socijalizam nema ništa zajedničko sa Marksovim učenjem. Bio je upravo suprotno od onoga o čemu je Marks sanjao. Najoštriju kritiku socijalističke prakse mogao sam izreći zajedno sa samim Marksom. Ovo je jedna strana problema. U razgovorima s intelektualcima uvijek nailazite na upravo ovu poziciju. Ali ovdje je potrebno, naravno, dodati da je ova teza neodrživa. Sljedeći razlozi.

Prvi i odlučujući razlog je taj što sam Karl Marx nije razvio model socijalističkog društva u smislu kako će ono uopće funkcionirati. Marx je bio dovoljno mudar da ne radi ono što danas najviše volimo, slikajući do detalja kako bi trebalo da izgleda društvo kojem želimo i kojem težimo. Na pitanje kako da se organizuje socijalizam, Marks nije dao odgovor. On ima samo najopćenitije formulacije, kao što je, na primjer, da će politička dominacija ustupiti mjesto racionalno organiziranoj interakciji između društva i prirode. Međutim, to ne daje odgovor na pitanje kako brzo izvesti socijalističku izgradnju i kako treba biti organizovano socijalističko društvo. Koji socijalizam ima pravo da se poziva na Marksa, a koji nema, ne postoje posebni kriterijumi za takav sud.

Socijalizam kao takav, šta god da znači u svojim pojedinačnim manifestacijama, pretpostavlja, prema Marksu, ukidanje privatnog vlasništva nad sredstvima za proizvodnju. Što se tiče ovog principa, treba napomenuti da je upravo u Sovjetskom Savezu iu bivšoj DDR-u realni socijalizam predstavljao implementaciju ovog principa i odgovarao je ovom Marksovom zahtjevu. Marx je rekao da privatno vlasništvo nad sredstvima za proizvodnju treba zamijeniti "socijalizacijom sredstava za proizvodnju". Iza ove formule krije se određena magija riječi. Socijalizam je tako dugo opstao u 20. veku, a sutra će se verovatno ponovo roditi upravo zato što su ljudi verovali u ovu obećavajuću formulu: socijalizaciju privatnog vlasništva nad sredstvima za proizvodnju.

Ali šta ovdje znači socijalizacija? Ko je zapravo društvo? Da li je uopšte moguće zamisliti društvo kao subjekt sposoban da prisvoji sredstva za proizvodnju eksproprisana od privatnih vlasnika? Magični koncept "društva" igrao je istu ulogu u socijalističkoj mitologiji kao koncept "ljudi" u desnoj i nacionalsocijalističkoj teoriji. U potonjem slučaju, moglo bi se zapitati i: pa ko su zapravo ti "ljudi"? A ko je društvo?

Komunisti poput Lenjina imali su hrabrosti da odgovore na ovo pitanje 1917. sasvim jasno: subjekt koji mora prisvojiti sredstva za proizvodnju i raspolagati njima je država. Ali ko zapravo predstavlja državu? A šta daje državi legitiman osnov da prisvoji sredstva za proizvodnju? - Marksističko-lenjinistička filozofija. A ko izlaže i tumači ovu filozofiju? - Pošiljka.

Kome pripada odlučujuća riječ u stranci? - Politbiro. Čak je i Trocki predvideo da će, prema lenjinističkom modelu, partijski komitet, Politbiro i, u ekstremnim slučajevima, čak i jedna osoba uopšte, koja će imati sredstva za proizvodnju, imati potpunu vlast nad osobom. Upravo to se dogodilo u Sovjetskom Savezu.

Stoga mislim da nije dovoljno reći da Marks nije imao nikakve veze sa realnim socijalizmom. A šta drugo znači socijalizam ako ne socijalizacija privatnog vlasništva nad sredstvima za proizvodnju? Ovo je glavno pitanje. Ima izuzetno poštenih bivših socijalista, poput sociologa Offea, koji je otvoreno priznao da operativni model socijalizma više ne postoji. Ali šta je onda drugo socijalizam? Utopija?

"Ostvarenje utopije" je samo po sebi apsurdan koncept, jer "utopija" u svom značenju znači nešto što stvarno ne postoji i ne može biti. Izgradnja takvog idealnog društva, lišenog stvarne prostorne i vremenske dimenzije, bila je osuđena na neuspjeh u pokušaju da se provede, što je inherentno samom konceptu utopije. Ali šta je, međutim, bio utopijski element u socijalističkom projektu? Koja je specifičnost ove utopije koja je uništena u realnom socijalizmu?

Postoje razne vrste utopija: na primjer, geografske, erotske, estetske. Kakva je to utopija u osnovi socijalizma? Zasnovan je, kao što sam ukratko rekao, na ideji stvaranja "novog čovjeka". Ova tvrdnja ide u srž socijalizma: stvoriti nešto fundamentalno novo, napraviti čudo. Takvo čudo, koje je postalo stvarnost, trebalo je da postane "novi čovjek" socijalističkog tipa. Treba napomenuti da je upravo ta tvrdnja još uvijek privlačna za mnoge naše intelektualce. Ti ljudi žive u nadi da će se jednog dana postići takvo stanje društva u kojem će se individualni interesi poklopiti sa društvenim interesima i prevladati bifurkacija tipična za buržoasko-liberalno društvo u svim njegovim oblicima. U buržoaskom društvu individualni i društveni interesi su dvije različite stvari i takvo stanje se, prema planu socijalista, mora prevazići. Realni socijalizam je po prvi put postigao takvo stanje u društvu u kome bi čovek želeo da se ostvari upravo ono što partijsko rukovodstvo označava kao izraz javnih, zajedničkih interesa.

Socijalistički čovjek je potpuno podređen društvu. Nezavisna osoba nezavisna od društva ne postoji. Taj proces na kraju dovodi do toga da se čovjek ne ponaša po savjesti, već se vodi onim što rukovodstvo socijalističkog društva predstavlja kao zajednički interes. Ono što postaje tipično je da on to ne radi nimalo protiv svoje volje, već sa entuzijazmom: bori se za povećanje produktivnosti rada, pokazujući volju za radom, dajući svu svoju snagu, čak i besplatno, i trpeći druge teškoće. U ekstremnom slučaju, osoba socijalističkog tipa spremna je čak i, budući da je nevina, da prizna zločin ako stranka to od njega traži zarad opštih interesa - dovoljno je podsjetiti se s tim u vezi barem inkvizitorskog suđenja 1930-ih. Osoba koja živi od herojskog, totalnog i stalnog žrtvovanja u ime interesa društva, koje određuje partija - upravo je to prototip "novog čovjeka".

Ne zaboravimo da je naše društvo još uvijek izuzetno prijemčivo za ovaj ideal, kao i za utopije općenito. Joachim Fest je u svojoj nedavnoj knjizi Razbijeni san nazvao kraj socijalizma krajem same utopije. Ova knjiga je odlična sama po sebi, ali ne mogu se pristati na iznesenu misao. U eri modernog doba stvoreni su mnogi utopijski projekti. Na primjer, krajem 18. stoljeća, Mercier je dao književni opis slike budućnosti, približno odgovara onome što je u stvarnosti proizašlo iz socijalizma u budućnosti. Međutim, potpuna sreća i savršenstvo ljudske prirode nije postignuta. Karl Marx je očekivao da će na osnovu naučnog shvatanja istorije biti moguće izgraditi ovaj socijalizam iu praksi. U toku samog istorijskog procesa, prvenstveno zahvaljujući razvijenom kapitalizmu, sazreli su uslovi, kako je smatrao, koji sada omogućavaju realizaciju ovog projekta, koji je nekada nastao u vidu književne utopije.

U tom smislu, Marks nije bio utopista. Karl Marx je bio previše realista da bi se oslanjao na utopije. Štaviše, razvio je opravdanje i dao tumačenje socijalizma kao forme koju je, po njegovom mišljenju, društvo tog vremena, 19. veka, moralo da prihvati sa potrebom. On je bio uvjeren da će se na taj način implementirati unutrašnja logika i tendencije svojstvene modernom svijetu u cjelini od Francuske revolucije. Sama historija bi tada morala slijediti logiku utopizma. Ideja napretka je, naravno, postala simbol ove logike utopizma u eri modernog doba.

Moramo si sa sigurnošću razjasniti dvije stvari: po svojoj prirodi i suštini, epoha modernog vremena nije ništa drugo do program za implementaciju napretka. Štaviše, ovaj napredak nije pretpostavljen kao neka vrsta beskonačnog procesa, već kao pronalaženje završetka u određenom stanju savršenstva. Iz ove teze logično proizlazi neugodan zaključak da se slomom socijalizma čitava epoha modernog doba nalazi u krizi koja duboko poljulja njegove temelje. Tada se kraj socijalizma pojavljuje ne samo kao izraz opšte krize samog socijalizma, već i krize modernog doba u cjelini.

Ako je to zaista tako, onda bi, naravno, trebalo da izvučemo najozbiljnije pouke iz ovog iskustva sloma socijalizma. Jer na kakvo je stanje društva bila usmjerena epoha modernog doba od samog početka? Oduvijek se težilo takvom društvenom stanju u kojem bi čovjek imao potpunu kontrolu nad svojom sudbinom i svim društvenim i individualnim uslovima svog života. Da bismo izoštrili ovu misao, možemo je izraziti na sljedeći način: ideja je bila da se ukine slučajnost, ili, uobičajenijim jezikom, sudbina. Prudon, rani socijalista prema kome je Marks bio potpuno nepravedno tretiran i čije je stavove takođe pogrešno protumačio, govorio je u vezi s tim o „defatalizaciji sudbine“. Čovek više ne treba da zavisi od svoje sudbine. Od sada je morao uzeti u svoje ruke prirodne i društvene prilike svog života, da ih sam riješi, kako bi, oslobađajući se svake vrste ovisnosti vezane za sudbinu, sada mogao djelovati kako hoće. To je bio cilj ne samo ranih socijalista, već i čitave moderne ere.

čemu težimo? Možda se pitanje može postaviti još jasnije: da li mi na Zapadu želimo nešto drugo osim ranih socijalista? Ne podrazumijevamo li pod slobodom isto što i rani socijalisti? Zar na isti način ne izjednačavamo slobodu i sreću sa punim zadovoljenjem potreba? I dalje vjerujemo da politika može donijeti napredak. Socijalizam pretpostavlja gotovo neograničeno vjerovanje da ništa nije nemoguće. Neki se i dalje nadaju da ćemo ovoga puta uspjeti, makar samo uz pomoć genetike, "napraviti" čovjeka u skladu sa našim zamislima, prema našem idealu. U Njemačkoj je ovo uvjerenje u svemoć politike, da može raditi šta hoće, ostalo nepokolebljivo.

U međuvremenu, čitava politička klasa Njemačke sve više tone u mrak, iz mnogo razloga. To je, između ostalog, povezano i sa činjenicom da mi naravno polazimo od toga da se sve može, samo ako postoji odgovarajuća politička volja. Neuspjesi politike nalaze, s ove tačke gledišta, samo dvostruko objašnjenje: ili nema dobre volje, a onda imamo posla sa nekakvim zlonamjernim političarima. Ili nema mogućnosti za provođenje politike, a onda imamo nesposobne, ili jednostavno bespomoćne političare.

Konačno, trebalo bi biti jasno da je ovo uvjerenje da je moguće stvoriti socijalistički raj na zemlji čista obmana. To je luda ideja, himera. Kada stvarnost nije odgovarala ovoj ludoj ideji, korišten je teror. Ako neko nije htio dobrovoljno slijediti uspostavljeni socijalistički poredak, on je bio obučen. Sama ideja o novom čovjeku socijalističkog tipa je čisto ludilo. Da bi se ovaj cilj ostvario, počinjeni su nezamislivi zločini, o kojima i danas teško da smo spremni uzeti u obzir. Da navedemo samo jedan primjer: Staljin je smatrao da modernizacija društva zahtijeva eliminaciju kulaka. Privatno vlasništvo mora biti ukinuto, uključujući i poljoprivredu. Staljin se uopšte nije smatrao zločincem. Bio je siguran u ispravnost svojih socijalističkih ciljeva, u istinitost svojih uvjerenja, smatrao je sebe glasnogovornikom pravog morala. Čiste savjesti i moralnih uvjerenja poslao je 10-14 miliona seljaka u smrt ili ostavljen da umru od gladi kao kulaci. Da bi postigao svoj cilj, socijalizaciju poljoprivrede, likvidirao je milione ljudi. Nemoguće je shvatiti šta je zapravo dvadeseto stoljeće, a da se ne shvati da je ovaj socijalistički eksperiment koštao, prema procjenama stručnjaka, 40-60 miliona ljudskih života.

Ovo iskustvo pokazuje koliko nam je izuzetno važno da vodimo računa o ispravnom razmišljanju. Koja je vrijednost svih kompetencija u oblasti ekonomije i tehnologije, sposobnosti upravljanja kapitalom i njegovog pravilnog ulaganja, ako u društvu postoji lažna politička filozofija? Apsolutno nista. Moramo se riješiti ideje da je filozofija posao univerzitetskih stručnjaka. Zapravo, spor između filozofa je riješen u dvadesetom vijeku gdje je prolivena krv. Hitler je takođe sledio svoju filozofiju, sulude rasističke ideje, kada je slao milione ljudi u smrt. Ne vidjeti da Staljin i Hitler nisu djelovali zlonamjerno, već da su se vodili vlastitim moralnim motivima, iako ideološki motiviranim, značilo bi pojednostaviti cijelu stvar. Svaki od njih je na svoj način bio uvjeren da služi spasenju čovječanstva. Čak je i Hitler vjerovao da će istrebljenjem Jevreja biti dat odlučujući doprinos spasenju čovječanstva. A predstavnici marksizma-lenjinizma, usmjeravajući teror protiv buržoaske klase, bili su uvjereni da koriste nasilje da oslobode čovječanstvo od zla. Danas znamo da je u istoriji sve moguće. Sve se može ponoviti, iako možda u drugačijem obliku i pod drugim okolnostima. To je glavni problem.

Ostavimo po strani pitanje da li je Staljin bio opsednut žudnjom za moći ili se nadao da će upotrebom nasilja ubrzati konačnu pobedu socijalizma. Nevjerovatan kvalitet ljudi poput njega je u tome što se osjećaju slobodnim poslati milione ljudi u smrt bez imalo grižnje savjesti. Upravo na ovaj fenomen želim da skrenem pažnju. Jer sve se to, napominjemo, nije dogodilo u neka davna vremena, već 200 godina nakon početka evropskog prosvjetiteljstva, kada je era Novog doba dostigla svoju najvišu tačku. Ovaj fenomen treba objašnjenje.

Nećemo moći razumjeti razloge duge dominacije socijalističkih ideja, a da ne shvatimo činjenicu da je socijalizam igrao ulogu religije. Socijalizam je bio neka vrsta erzac religije, želim to da istaknem. U stvari, socijalizam je obavljao sve funkcije koje su tradicionalno preuzimale svjetske religije. Nije slučajno Karl Marx rekao da je prvi oblik kritike kritika religije, od koje dalje zavisi kritika politike i političke ekonomije. Ova Marksova izreka je od fundamentalnog značaja. Marx je pokušao da razotkrije religiju kao zabludu koja je pomutila ljudske umove. Religija onemogućava ljude da spoznaju stvarnost onakvu kakva jeste, da ostvare svoje istinske interese i da teže njihovom ostvarenju.

Ta obećanja koja je kršćanstvo povezivalo s drugim svijetom, socijalisti su nastojali ispuniti u ovom, ovozemaljskom životu. Za razliku od nacionalsocijalizma, komunizam je, uza svu svoju okrutnost i sav užas koji je pratio izgradnju realnog socijalizma, bio neka vrsta kršćanske jeresi. Isto se ne može reći za nacionalsocijalizam i fašizam.

Ako razmislimo na čemu se temeljio veliki uspjeh Willy Brandta, doći ćemo do istog objašnjenja. Willy Brandt nije uspio na izborima jer je proklamirao potrebu za postizanjem krajnjih ciljeva socijalizma. Reč "socijalizam" jedva da je spomenuo. Razlozi njegovog uspjeha bili su različiti, sastojali su se u činjenici da je koristio religijsku, kršćansku semantiku da ljudima na atraktivan način predstavi ideje demokratskog socijalizma. Kada bi se postavilo pitanje koja je politika više u skladu sa hrišćanstvom, onda bi i sveštenstvo obe crkve odgovorilo da je to politika koja je sasvim bliska zahtevima demokratskog socijalizma. Willy Brandt nije obećavao bolji kapitalizam ili jednaku raspodjelu bogatstva. Obećao je još nešto - više topline i humanosti, eliminaciju hladnoće u međuljudskim odnosima. Najavljivao je spremnost da prihvati i prepozna drugu osobu, bez obzira na sve njene karakteristike. Nema sumnje da su ova obećanja, iako u sekulariziranom obliku, u skladu s kršćanskim naslijeđem. Kršćanskoj vjeri odgovara i patetično izražena namjera da se socijalna pravda ostvari u obliku socijalizma.

Sjetimo se još jednog primjera. Početkom našeg veka, istaknuti predstavnici ruske inteligencije raspravljali su o tome pod kojim uslovima bi se imalo smisla upustiti u socijalistički eksperiment. A neki od njih su tada došli do zaključka da ako smrt nije poražena istovremeno sa uspostavljanjem socijalizma, onda bi pokušaj socijalističkog dovršavanja istorije bio potpuno uzaludan. Jer svi gigantski napori u tom pravcu ne bi se opravdali ako nam je, ipak, svima suđeno da umremo, socijalistima ili nesocijalistima. Tako su sasvim logično postavili pitanje prevladavanja smrti.

U međuvremenu, upravo je prevladavanje smrti ono što čini srž kršćanstva, jer je centralni trenutak za kršćanstvo pobjeda nad smrću i savladavanje straha od smrti. Ruski intelektualci koji su razvili koncept socijalizma na eshatološkom planu bili su duboko svjesni ove središnje točke kršćanstva. Čak je i Trocki napisao u svojoj knjizi "Književnost i društvo" da, iako neće biti moguće prevladati smrt u socijalizmu, očekivani životni vijek će se sve više povećavati. U socijalizmu će kreativne sposobnosti čovjeka biti razvijene do te mjere da će se bukvalno pored nas pojaviti novi Goethes i Beethoven. Ljudski život će se toliko produžiti da će ljudi umirati samo kada to žele. Trebalo bi se podsjetiti na ovaj vjerski aspekt socijalizma dok sada razmišljamo o padu socijalizma. Tada ćemo, naravno, doći do drugih zaključaka od onih o kojima smo do sada govorili.

Kakva se slika sada pojavljuje nakon sloma realnog socijalizma?

Tokom istorijskog perioda nakon 1789. godine nije bilo "uklanjanja" sve prethodne istorije i tradicije. Nije stvoreno društvo koje bi predstavljalo kraj istorije i koje bi označilo postizanje nekog konačnog stanja istorije. Naprotiv, suočeni smo sa procesima unutrašnje erozije, unutrašnje dezintegracije, koji vode ka dezintegraciji društva kao takvog. Kao rezultat razočaranja u ideale socijalizma, nastao je duhovni vakuum. Sasvim je moguće da će se upravo u tom vakuumu javiti potreba za novim inspirativnim idejama, novom slikom budućnosti. A ako nema drugih ideala, onda se socijalizam, ili ovoga puta socijalistička ideja, opet može doživljavati kao nešto privlačno.

Tako da će konačno odlučujuće pitanje biti imamo li neku ideju koja je bolja od socijalističke. Ako, osim socijalističke ideje, ne bude druge, onda ćemo biti svjedoci novih pokušaja izgradnje socijalizma. I, inače, način na koji pokušavamo da transformišemo plansku ekonomiju u tržišnu daje novu vitalnost sasušenim socijalističkim idejama. Jer ono što ovo tržište nosi sa sobom samo doprinosi oživljavanju socijalističke kritike kapitalizma. A ako uzmemo u obzir da je socijalizam, reklo bi se, mrtav, onda doprinosimo, dakle, njegovom oživljavanju. Zamislimo da nećemo moći ostvariti jedinstvo Njemačke. Tada ćemo između starih i novih zemalja SRG razvijati odnose kao između Sjeverne i Južne Italije. Takva situacija će nesumnjivo otvoriti ventil za proboj novih ideja, a možda i samo starih.

Francis Fukuyama, bivši šef odjela u američkom ministarstvu vanjskih poslova, izrazio je u svojoj knjizi o "kraju historije" ideju da sa smrću socijalizma u historiji ostaje samo jedna posljednja formacija - liberalizam. Od sada, navodno više nema alternative liberalizmu. A ako su ljudi zaista poučeni iskustvom istorije, onda oni, kažu, nemaju čemu drugom da teže, osim liberalizmu. Sve alternative liberalizmu, bilo nacističke, fašističke ili socijalističke, su propale. Liberalizam je iz ovog takmičenja izašao kao jedini pobednik. Prema Fukuyami, čovječanstvo je, da tako kažem, samom istorijom osuđeno na liberalizam. 200-godišnji proces modernog doba pokazao je da je jedini održivi sistem koji nailazi na opšte odobravanje i optimalno izražava prava i potrebe ljudi, kažu, liberalizam.

U međuvremenu, ako pažljivo pogledamo sliku svijeta nakon sloma socijalizma, otkrit ćemo da je, suprotno Fukuyaminim tvrdnjama, pobjeda liberalizma u svim zemljama istočnog bloka, prvenstveno bivšem Sovjetskom Savezu, izvan pitanje. Štaviše, tamo se dešava svojevrsna konzervativna revolucija: Rusija se vraća svojoj suštini, svojoj istorijskoj samosvesti, nasleđu nacionalne samosvesti, čak i pravoslavnom hrišćanstvu. Mnogi Rusi sanjaju o oživljavanju monarhije, dinastije Romanov. Kako objasniti takve procese?

U istočnoj Evropi i na prostoru bivšeg Sovjetskog Saveza narodi se vraćaju na arenu istorije i bore se za svoj nacionalni identitet. Mi to zovemo nacionalizam. Ovi narodi se okreću svojoj istorijskoj prošlosti, čak i svom vjerskom naslijeđu. Nije li sovjetski režim pokušavao 70 godina da iskorijeni nacionalizam, historijsko sjećanje i štovanje religije terorom? I sve uzalud. Danas istorijska sila koja se probija nije liberalizam ili socijalizam, već konzervativizam. Tu se diže nacionalsocijalizam.

Hajde da vidimo šta se dešava na Zapadu u ovo vreme. Isti proces: narodi se ponovo okreću svojoj istoriji. Uostalom, koji je, na primjer, najdublji razlog raširenog skepticizma prema ugovorima iz Maastrichta u pogledu ekonomskog ujedinjenja Evrope, sve do odbijanja tih ugovora? Narodi ne žele da njima vlada nadnacionalni, centralizovani, birokratski sistem. Ovaj sistem odgovara logici modernog doba, ali zanemaruje poredak života koji se razvijao generacijama. Ako političari vjeruju da bi mogli postići ujedinjenje Evrope ne pitajući narode za mišljenje ili čak protiv njihove volje, onda ćemo sutra ili prekosutra imati situaciju koja se ni po čemu neće razlikovati od ruske. To je moja teza.

Podsjetimo kako je tekla rasprava o "Mastrichtu" u Engleskoj i Francuskoj. Čak su i pristalice "Mastrihta", koje su podržavale evropski projekat, bile inspirisane nacionalnim motivima. "Maastricht" je potreban da bi se osigurala buduća veličina Francuske, stavljajući Nemce pod kontrolu i oduzimajući im jedini faktor njihove moći - nemačku marku. Tada će francuska hegemonija u Evropi ostati kao i prije. Mnogi Francuzi izražavaju ove misli naglas. A Le Figaro piše da je za Nemce Maastricht kao Versajski sporazum bez rata. I ne govori samo neki predstavnik "nove desnice". Ovo je štampano u jednom od najvećih francuskih novina.

Ako pogledamo debate o istom pitanju u Engleskoj, onda od premijera Majora saznajemo da učešće Britanaca u ujedinjenoj Evropi ima jedno i jedino značenje – da se osiguraju nacionalni interesi Velike Britanije. U Francuskoj i Engleskoj se o nacionalnim interesima razgovara otvoreno i iskreno. Debata o Evropi bi, zapravo, trebalo da se vodi u istoj meri u Nemačkoj. A ako se to uskoro ne dogodi, razočarenje u političku organizaciju Evrope će rasti. Međutim, ne uzimamo u obzir stvarnost. Iluzorne zamisli, međutim, mogu završiti razočaranjem i sutra donijeti novu nesreću Njemačkoj.

Jednom riječju, znakovi krize liberalizma su bezbrojni. Sa slomom socijalizma nije se urušila samo socijalistička slika svijeta. Ove promjene su uticale i na liberalnu sliku svijeta. Povijesni događaji se tada mogu nazvati epohalnim kada zamjenjuju samu sliku svijeta, kada uzrokuju urušavanje starih svjetonazora. Ovo je tačka koju želim da naglasim u ovom delu knjige. Trebalo bi da sami sebi stavimo do znanja da sa slomom realnog socijalizma i krizom liberalizma dolazi do istorijskog preokreta, čija je posljedica urušavanje cjelokupne dosadašnje slike svijeta. A ako je to tako, onda je prije svega potrebno filozofsko razumijevanje ovih procesa. Do sada smo svi bili zarobljeni marksističkim razmišljanjem. Sartr je bio u pravu kada je rekao da je marksizam dominantna filozofija našeg doba. Pitanje je da li je ovo doba završilo slomom socijalizma ili nastavljamo da živimo i razmišljamo kao i do sada na marksistički način. Da li činjenica sloma realnog socijalizma znači da smo upravo tu činjenicu stupili na snagu u eri postmarksizma ili i dalje razmišljamo u marksističkim kategorijama? Da li je zaista nemoguće u bilo kom smislu govoriti o eri postmarksizma?

Komsomolska kriza

Kriza je, naravno, zahvatila Komsomol (Savez komunističke omladine). Komsomolski aparat je oduvek bio poslušni instrument partijskog aparata, a komsomolske organizacije su kontrolisale i usmeravale partijske organizacije. Sada, po prvi put u sovjetskoj istoriji, aparat Komsomola došao je u sukob sa partijskim aparatom, a obični Komsomol u masi je zapravo izmakao kontroli partije. Boravak u Komsomolu je izgubio nekadašnji smisao. Mnogi komsomolci (i bivši i sadašnji) pridružili su se redovima pobunjenog stanovništva. Kriza Komsomola je težak udarac za sistem vlasti, budući da se većina članova partije popunjavala preko Komsomola, a rad u aparatu Komsomola bio je priprema i obuka za partijski rad. Tako je nastala prijetnja samom mehanizmu reprodukcije kadrova sistema vlasti.

Već u godinama Hruščova došlo je do krize sovjetske ideologije. Ali to je još uvijek bila kriza samo onog oblika ideologije koji se uobličio u Staljinovim godinama i bio je povezan sa spisima samog Staljina. Tokom Brežnjevljevih godina, moćan ideološki mehanizam, stvoren i koji je radio pod vodstvom Suslova, uložio je napore da prevaziđe ovu krizu. I postigao je mnogo. Počela je kritika staljinističke vulgarizacije filozofije. Dostignuća nauke prelila su se u ideologiju. Zapadna filozofija i kultura postali su dostupni. Sve je to pomoglo da se poboljša ugled ideologije. Ali to je istovremeno dovelo do smanjenja autoriteta marksizma-lenjinizma, gurajući ga u drugi plan u okviru same ideologije. U određenoj mjeri, prevazilazeći nedostatke staljinističkog oblika ideologije, ideološki aparat Suslova je istovremeno doprinio pripremi opsežnije ideološke krize - krize marksizma-lenjinizma kao ideologije komunizma uopće. U Brežnjevljevim godinama počinje se otvoreno otkrivati ​​oštar nesklad između ideološke slike stvarnosti i same stvarnosti, između ideala komunizma i objektivnih trendova u evoluciji realnog komunizma, između intelektualnog nivoa obrazovanog dijela društva i ideologije. prepoznat. Ideologija je zapravo prestala da bude vodič za djelovanje vlasti. Iako su se pokrivali frazama iz ideologije, u praksi su se ponašali sasvim drugačije. Ideološki cinizam je ubio ostatke ideološke vjere. Marksistička ideologija je sve više postajala predmet ismijavanja. Milioni ljudi su to proučavali, ali samo formalno. Što je ideološki aparat postajao moćniji, to je njegova aktivnost postajala sve manje efikasna.

U Staljinovim godinama, dominantno je vjerovanje bilo da će komunistički društveni poredak donijeti oslobođenje za radne ljude od zala kapitalizma i da će radni ljudi podleći čarolijama komunističkog zemaljskog raja. Tijekom Brežnjevljevih godina, aktivni dio sovjetskog stanovništva, uključujući predstavnike vlasti koji su započeli karijeru u Hruščovljevim godinama, napravio je za sebe otkriće od velikog istorijskog značaja. Iz vlastitog iskustva osjećala je da komunistički društveni sistem nije zemaljski raj kakav je prikazan u sovjetskoj ideologiji i propagandi. Vjerovanje u istinitost ideologije zamijenjeno je čisto pragmatičnim stavom prema njoj kao nužnom sredstvu obrade i organizovanja društvene svijesti. Ideološki posredovani odnos prema stvarnosti zamijenjen je gotovo direktnim, lišenim subjektivnih iluzija i samo maskiranim ideologijom.

Gorbačovljeva politika glasnosti produbila je i proširila ideološku krizu. Počelo je neobuzdano i nekontrolisano slovo, mazohističko samoizlaganje, pljuvanje po svim svetinjama sovjetske istorije, ocrnjivanje sovjetske stvarnosti. Sve istine marksizma-lenjinizma bile su podložne sumnji i ismijavanju. Svaka odbrana čak i njenih neospornih istina smatrana je znakom reakcionarnosti i zaostalosti. Postalo je nepristojno izgovarati samu riječ "komunizam". U mnogim obrazovnim ustanovama ukinuto je obavezno izučavanje marksizma-lenjinizma, skraćeno je vrijeme za njega, a odgovarajući seminari, škole i kursevi su potpuno smanjeni ili ukinuti. Ukratko, marksizam-lenjinizam tretiran je gotovo kao neprijateljska ideološka doktrina. Istovremeno je počelo jednako nesputano posuđivanje ideja iz zapadne ideologije. Želja da izgleda zapadnjački i zasluži pohvale na Zapadu postala je odlučujući faktor u govorima i reformističkoj galami samog Gorbačova, kao i svih drugih reformatora i ideologa perestrojke.

Najvažnija karakteristika ideološke krize je da je nevjera u marksističke ideale i odbacivanje marksizma-lenjinizma kao vodiča za djelovanje zahvatila sam vrh vladajućeg sloja. Diskreditacija ideologije je počela da se stimuliše odozgo, nešto što sovjetska istorija nikada ranije nije poznavala. Štaviše, marksizam-lenjinizam nije shvaćen i savladan na naučnoj osnovi, već je jednostavno gurnut u stranu kao nešto što više nije prikladno ni za propagandu ni za donošenje važnih odluka. I to uprkos činjenici da bi odredbe marksizma-lenjinizma mogle, više nego ikada, poslužiti kao zvijezda vodilja u trenutnoj konfuznoj situaciji u svijetu. Komunisti su izdali marksizam-lenjinizam baš onda kada je na njemu trebalo najtvrdokornije insistirati.

Karakterističan primjer varvarskog tretmana njihove vlastite marksističko-lenjinističke ideologije je da je Gorbačovljeva taština svoju reformsku taštinu počela smatrati revolucijom, štoviše, revolucijom izvedenom odozgo, na inicijativu najvišeg rukovodstva, reklo bi se , na inicijativu Gorbačova lično i pod njegovom kontrolom. Već sam rekao da je inicijativa odozgo samo podstakla krizu i da je vlast izgubila kontrolu nad tokom događaja. Sada govorimo o ideološkom shvatanju onoga što se dešava. Upotreba izraza "revolucija" kada se primjenjuje na situacije ove vrste, kao u Sovjetskom Savezu, oprostiva je zapadnim kulturnim ličnostima, novinarima i političarima koji nemaju stroga ograničenja u upotrebi riječi. Ali kada se sovjetski partijski aparatčici, koji su se snašli u marksizmu, i marksističko-lenjinistički teoretičari koji opravdavaju svoju aktivnost, počnu tako lako da se bave najvažnijim kategorijama državne sovjetske ideologije, nehotice se uvuče sumnja: da li su ti ljudi u njihovim glavama?! Koliko su davno, kada su polagali ispite iz marksizma-lenjinizma, sami insistirali na tome da se revolucionarni put bitno razlikuje od reformističkog, da je socijalna revolucija put tranzicije od zastarjele društveno-ekonomske formacije u progresivniji . Naravno, kako kažu, sopstvena ruka je gospodar. Najviša sovjetska sila je i najviša sila u ideologiji. Ponekad si može priuštiti da flertuje sa osnovnim konceptima podaničke ideologije. Štaviše, tako je laskavo ući u istoriju kao revolucionar, štaviše, kao revolucionar posebne vrste, koji je državni udar napravio, reklo bi se, sam. Kakvo ljudsko biće! Marks, Lenjin i Staljin zajedno nisu bili sposobni za tako nešto. A o Hruščovu nema šta da se kaže: sitnica!

Ali činjenica je da i ideologija ima svoje zakone, koje ne podležu ni takvi „revolucionari“ („disidenti na tronu“) kao što je Gorbačov. A kršenje ovih zakona ne može proći nekažnjeno, čak ni za one koji su zaduženi za ideologiju. Neozbiljan tretman temeljnih pojmova i odredbi ideologije u samom vrhu vlasti poslužio je kao zarazan primjer, a mase ljudi, nekako upletene u ideologiju, pohrlile su u antimarksizam. A dezerteri marksizma su trčali ispred svih, koji su ga, teoretski, trebali braniti do posljednje riječi. “Novo razmišljanje” Gorbačevaca preraslo je u nepromišljeno i neodgovorno brbljanje, bremenito strašnim posljedicama. Stiče se utisak da je ogromna istorijska bomba pala u ruke nestašluka i polubudala, pa su po njoj počeli da tuku bilo čime i da čačkaju u nameri da se dive navodnom vatrometu.

Odbacujući marksističko-lenjinističku ideologiju kao vodič za akciju, Gorbačovljevo vodstvo, međutim, nije učinilo nauku takvim vodičem. To ne znači da nije privukla profesionalne naučnike u svoju pomoć. Naprotiv, privlačio ih je u ogromnom broju, oslobađajući ih svih ideoloških okova i omogućavajući im da pišu i govore sve što im padne na pamet. Ali nevolja je u tome što ti naučni asistenti i savetnici Gorbačova jednostavno nisu imali pri ruci gotovu nauku koja bi mogla da posluži kao pouzdan mentor akcijama vlasti. Nebrojeni sovjetski naučnici tokom višedecenijskog postojanja pravog komunizma pokazali su se nesposobnim da stvore nauku o ovakvom tipu društva koja ispunjava kriterijume moderne nauke. Najvažnija prepreka stvaranju takve nauke bila je državna ideologija. Svaki pokušaj da se slijedi ovaj put smatrani su neprijateljskom klevetom protiv sovjetskog društva i proganjani. A sada, kada je ova prepreka nestala, sovjetski naučnici su počeli na brzinu iznositi svoje zanatske i ishitrene prosudbe, uključujući u njih ideje posuđene sa Zapada, što je dovelo do monstruoznog intelektualnog haosa u Gorbačovljevom okruženju. U najkraćem mogućem roku sastavljena je ogromna količina svakojakih gluposti. Bezbrojni šarlatani i neodgovorni govornici, uključujući titule sovjetske akademike, bivše sovjetske disidente koji su pobjegli na Zapad zbog slave i udobnosti, i zapadni sovjetolozi, toliko su zagadili i zamutili intelektualnu atmosferu u društvu da je samo potpuno zanemarivanje gluposti koje proizvode i kojima vjeruju u jednostavnom zdravom razumu i dalje može voditi rukovodstvo na pravi put. Ali, nažalost, sve zdrave presude počele su se smatrati manifestacijama konzervativizma, Brežnjevizma, pa čak i staljinizma. Samo nikakva neograničena glupost, obučena u naučnu formu, nije imala šanse da bude uočena.

Ideologija je sistem vrijednosti, stavova i ideja koji odražavaju stav ljudi prema politici, postojećem političkom sistemu i političkom poretku, kao i ciljeve kojima političari i društvo u cjelini trebaju težiti. Autor pojma je francuski filozof iz 19. vijeka A. Destut de Tracy. Tako je nazvao doktrinu ideja koje vam omogućavaju da uspostavite čvrste temelje za politički život.

Funkcije ideologije u državi: Orijentacija: Ideologija uključuje osnovne ideje o društvu i političkom sistemu, o politici i moći, pomaže čovjeku da se snalazi u političkom životu i vrši svjesno političko djelovanje. Mobilizacija: Nudeći društvu određeni model (ideju, program) savršenije države (sistema, režima), ideologija na taj način mobiliše članove društva da ih oživi. Integrativna: ideologija nastoji formulirati nacionalne i opštenacionalne vrijednosti i ciljeve, nudi ih društvu, ujedinjujući ljude na njihovoj osnovi. Depresijacija (ublažavanje): Objašnjavajući i opravdavajući postojeći politički sistem i političku stvarnost u očima ljudi, ideologija na taj način pomaže u ublažavanju društvenih tenzija i rješavanju kriza kada vlast nema materijalne ili organizacione mogućnosti da utiče na društvo i građane.

Klasične ideologije 19. veka. Liberalizam Ideološki i politički pravac u kojem su ideje slobode na prvom mjestu (prvenstveno sloboda poduzetništva, pojedinca, prava i imovine), štite se ljudska prava i slobode, a zabranjuje državna intervencija u ekonomiji. Postulirano je pravo potlačenih da zbace tiraniju i ugnjetavanje. D. Locke; Jean-Jacques Rousseau; D. Diderot

Klasične ideologije 19. veka. Konzervativizam Ideološki i politički trend koji postulira zaštitu nacionalnih i vjerskih tradicija, starih temelja života i negira mogućnost revolucionarnih promjena u društvu F. Chateaubriand; J. de Maistre

Uzroci krize klasičnih ideologija XIX veka. Konzervativizam Zastupa interese reakcionarnih slojeva društva (krupni zemljoposjednici, aristokratija, plemstvo) Liberalizam Zastupa interese kapitalističkih slojeva društva (buržoa, kapitalista, trgovaca, itd.) Radničke klase, proletarijata - ?

Ideologije 20. veka Socijalizam Socijaldemokratija Neoliberalizam Doktrina zasnovana na idejama društvene jednakosti i koju karakteriše negativan odnos prema privatnoj svojini Doktrina zasnovana na idejama socijalne pravde i preraspodele dohotka građana Doktrina zasnovana na idejama liberalizma 19. veka . Državna intervencija u privredi

Ideologije 20. veka Socijalizam Doktrina zasnovana na idejama društvene jednakosti i koju karakteriše negativan stav prema privatnom vlasništvu. Nastala sredinom 18. vijeka. razvijena u 19. veku. u Evropi kao reakcija na intenziviranje kapitalističke eksploatacije. A. Saint-Simon; C. Fourier; R. Owen; K. Marx; F. Engels

Ideologije 20. veka Neoliberalizam Doktrina zasnovana na idejama liberalizma 19. veka. Uvodi se državna intervencija u privredi. Javlja se u 30-im godinama. kao reakcija na globalnu krizu prve polovine 20. veka. J. M. Keynes U Rusiji 1990-ih E. Gaidar je vodio ekonomsku politiku radikalnog neoliberalizma, tzv. "Šok terapija"

Ideologije 20. veka Socijaldemokratija Doktrina zasnovana na idejama socijalne pravde i preraspodjele dohotka građana. Prepoznajući privatnu svojinu u privredi, pridaje veliki značaj drugim oblicima svojine (nacionalizovanom, opštinskom, zadružnom). Proklamuje se princip „socijalnog partnerstva“ i „klasne saradnje“.

Povratak