Jefrem (mitropolit kijevski)

Mitropolit Jefrem (XI vek) - mitropolit kijevski (1054/1055 - 1065).
O mitropolitu Jefremu sačuvano je malo podataka. Poznato je da je porijeklom Grk.
Bio je kijevski mitropolit od 1054./1055. do otprilike 1065. godine, a istovremeno je bio i član Carskog senata sa visokim dvorskim činom πρωτοπροεδρος (možda čak i protoproedros ton protosynkellon), što se vidi iz olovnog natpisa na njegovom .

Godine 1055. novgorodski episkop Luka Židjata je oklevetan pred mitropolitom Jefremom od svog roba. Mitropolit je pozvao Luku u Kijev i osudio ga. Tri godine kasnije postalo je jasno da je episkop oklevetan, a mitropolit Jefrem pustio je iz zatvora Preosvećenog Luku, a njegove klevetnike strogo kaznio.

Đorđe (mitropolit kijevski)

Mitropolit Đorđe (11. vek) - mitropolit kijevski, verovatni autor „takmičenja sa latinskim“, grčkog porekla.
Prema Makariju, George je zauzeo mitropolitski tron 1062-1077, prema Filaretu 1065-1073.

U Rusiju je stigao iz Vizantije oko 1062. godine. Kao što je jasno iz grčkih natpisa na pečatima koje je posjedovao („Gospode, pomozi Georgiju, mitropolitu ruskom i Sinkelu“), bio je u isto vrijeme i član carskog senata u Carigrad i nosio je dvorsku titulu "Sincellus".
Ime mitropolita Georgija spominje se u Povesti o prošlim godinama pod 1072. godinom u priči o prenosu moštiju Borisa i Gleba („Mitropolit tada beše Đorđe“), a ispod 1073. godine („Tada je bio mitropolit Đorđe“ u Gracehu“ - odnosno nalazi se u Vizantiji), kao i u poruci mitropolita Nifonta Kiriku Novgorodu, gdje se spominje vladavina „mitropolita Georgija“. “Ne može ga, kaže, odgojiti, čak i ako želi da donese spasenje njegovoj duši, čak i ako stvori mitropolita ruskog Georgija, ali ga nema nigdje.”
Umro kasnije od 1073. Njegov nasljednik, mitropolit Jovan II, vjerovatno je preuzeo kijevsku stolicu najkasnije 1077.

Književno naslijeđe

Mitropolit Georgije ostavio je značajan trag u istoriji drevne ruske književnosti. Postoji nekoliko poznatih djela ispisanih njegovim imenom.
Đorđu se pripisuje jedno delo, poznato u jedinom spisku s kraja 15. veka i koje se tamo naziva „Đorđe, mitropolit kijevski, nadmetanje sa Latinima, broj 70“ (početak: „Nakon što je veliki Konstantin primio carstvo od Hrista ...”). „Konkurencija“ navodi 27 („70“ u naslovu je greška?) optužbi protiv „Latina“ za kršenje hrišćanskih dogmi. Vlasništvo nad “Strife” od strane Georgija dovodi u pitanje A.S. Pavlova, koji je smatra kasnijom kompilacijom iz poruke mitropolita Nikifora Vladimiru Vsevolodoviču Monomahu i „Priča o seljačkoj i latinskoj vjeri“ Teodosija Pečerskog. ONA. Golubinsky je Džordžu pripisao i „Zapovest svetih otaca za ispovedanje sinova i kćeri“, ali ovo pripisivanje nije priznato kao temeljno.

Jovan II (mitropolit kijevski)

Mitropolit Jovan II († 1089) - mitropolit kijevski i sve Rusije, sv.
Grk porijeklom, zauzimao je Kijevsku oblast 1078-1089.
Hroničar ga naziva “ljubaznim i krotkim” i, istovremeno, “lukavim u knjigama i učenosti”. Poznat je po dva pisma: 1) papi Klementu i 2) monahu Jakovu.
Prvo pismo, sačuvano u mnogim slovenskim, grčkim i latinskim prepisima, uzrokovano je apelom antipape Klementa III, koji je želio da se približi pobunjenim jerarsima. Drugi, sačuvan samo u slovenskim rukopisima, ima kanonski sadržaj.

Jovan III (mitropolit kijevski)

Mitropolit Jovan III - mitropolit kijevski i sve Rusije, stigao je iz Grčke 1089. godine sa velikom kneginjom Anom Vsevolodovnom.
Ljetopisac o njemu kaže: "Skopets, neučen i prostodušan." Napisao je papi optužno pismo koje se čuva u Moskovskoj patrijaršijskoj biblioteci. Bio sam kratko u Kijevu i nisam se pokazao ni u čemu posebnom.
Pristao je na učešće kijevske pravoslavne delegacije na saboru u Bariju (10-15. septembar 1089.), koji je sazvao papa Urban II s ciljem pomirenja crkava. Članovi ove misije bili su u Bariju na osvećenju prenesenog groba Svetog Nikole Mirlikijskog.
Spolja je bio toliko mršav i oronuo da je ljudima izgledao mrtav.
Umro 1091.

Nikola (mitropolit kijevski)

Mitropolit Nikola (XI vek - 1104) - mitropolit kijevski i cele Rusije (1097-1104).
Grk porijeklom. Od 1097. - mitropolit kijevski i cijele Rusije. Zovu ga kijevskim čudotvorcem.
Njegovo ime spominje se samo u dvije hronike. Na insistiranje plemstva i građana Kijeva, Nikola je, zajedno sa udovicom kijevskog kneza Vsevoloda, u novembru 1097. bio posrednik između suparničkih prinčeva, što ukazuje na izvesnu vezu između mitropolita i društvenog i političkog života Rus'. U ljeto 1101. godine, Nikola ponovo djeluje kao pobornik unutrašnjeg mira.
1102. godine je opozvan u Grčku.
Umro 1104

Nikifor I (mitropolit kijevski)

Mitropolit Nikifor (XI vek - 1121) - mitropolit kijevski, autor poruka i učenja.

Porijeklom iz Sure Likijske u Maloj Aziji. Grk porijeklom.
U Rusiju ga je poslao carigradski patrijarh 1104. U Kijev je stigao 6. decembra 1104. (prema drugim izvorima 6. decembra 1103.), a 18. decembra postavljen je za rusku mitropolu.

Bio je „učen“ i „prost“ arhipastir, revnostan za svoj rad. Pod njim su se svete mošti plemenitih knezova Borisa i Gleba, prenesene u novi hram, „obilježile mnogim čudima“; Mošti velikomučenice Varvare, donete iz Carigrada, posetile su Kijev. Prema sačuvanim izvorima njegovog pastirskog djelovanja jasno je da je mitropolit Nikifor brinuo o dobrobiti svoje pastve.

Januara 1121. godine umire mitropolit Nikifor. Makarije (Bulgakov) ima datum smrti u aprilu 1121.

Književno naslijeđe

Napisao je (očito na grčkom) nekoliko djela moralizirajuće prirode, koja su vjerovatno potom prevedena na ruski. Do nas su došli u zbirkama, obično u sprezi sa djelima Metodija iz Patare, a na osnovu toga K.F. Kalaidovič je priznao da je N. preveo Metodijeva djela.
Prema spiskovima, ne ranije od 16. veka do nas su došli:
- Poruka Vladimiru Vsevolodoviču Monomahu o postu, uzdržavanju od osećanja („Blagosloven je Bog i blagosloveno je sveto ime slave njegove...“);
- „Poruka Nikifora, mitropolita kijevskog Vladimeru, knezu cele Rusije, sinu Vsevoloža, sinu Jaroslavlja“ – o podeli crkava na istočnu i zapadnu („Pitao si, plemeniti kneže, kako si odbijen sa latinskog...”), oba teksta su data u Velikom otadžbinskom ratu pod 20 VI; Državni istorijski muzej, Sinod. zbirka, br. 121, l. 444-450;
- Poruka o Latinima velikom knezu Jaroslavu Svjatopolčiču („Poruka Nikifora, mitropolita kijevskog sve ruske zemlje, napisana na latinskom Jaroslavu, knezu Muromskom, Svjatoslaviču, sinu Jaroslavlju o jeresima“), smeštena u VMC do 31 godine VIII; Državni istorijski muzej, Sinod. zbirka, broj 183, l. 588-593;
- učenje o postu, koje je diseminacija teksta 1, nalazi se u različitim izdanjima sa različitim naslovima i predstavljeno je u brojnim listama (ponekad u kombinaciji sa izvodima iz drugih učenja o postu);
- Filaret je Nikiforu pripisao i legendu o čudima Borisa i Gleba. Učenje o postu daje važan materijal za prosuđivanje morala početkom 12. vijeka, poruke su odgovori na pitanja knezova o razlikama između pravoslavne i katoličke crkve nakon njihove podjele nakon 1054. godine (ukupno se navodi 20 razlika ) i sa pozivima da se odstupi od praćenja „latinice“ .

Nikita (mitropolit kijevski)

Mitropolit Nikita (XI vek - 19. maj 1126) - mitropolit kijevski i cele Rusije (1112-1126).

Grk porijeklom. Stigao iz Carigrada 1122. (u Strojev 1120.). Od 15. oktobra 1122. - mitropolit kijevski.

Kao mitropolit posvetio je Vladimiro-volinskog episkopa Simeona u proleće 1123. godine i perejaslavskog episkopa Marka 4. oktobra 1125. godine. Perejaslavska stolica bila je prazna dvije i po godine (nakon smrti episkopa Silvestra 12. aprila 1123.) zbog odbijanja mitropolita da se na pola puta sastane sa Vladimirom Monomahom, koji je želio da osnuje samostalno sjedište u Smolensku, gdje je sjedio njegov unuk Rostislav. a koja je tada pripadala Perejaslavskoj biskupiji. Vladimir Monomakh je zauzvrat tvrdoglavo odbijao da odobri novog kandidata za odjel Pereyaslavl. Tek nakon Vladimirove smrti 19. maja 1125. godine, njegov sin Mstislav je ispunio mitropolitovu volju.

Umro 19. maja (prema N.D., 9. marta) 1126. godine. Nakon njega, stolica Ruske mitropolije je mirovala oko pet godina.

Mihailo II (mitropolit kijevski)

Postavljen je i rukopoložen u Carigradu i stigao je u Kijev u leto 1130. Već u novembru-decembru iste godine posvetio je Nifonta za biskupa Novgoroda, a 1134-1136. učestvovao u osnivanju Smolenske biskupije.

Oko 1134. stigao je u Novgorod i u ime Božje sačuvao Novgorodce od neprijateljstva sa rostovskim knezovima. Ali Novgorodci nisu poslušali mitropolita i, zadržavši ga, krenuli su u pohod. Međutim, oni su poraženi i, vrativši se iz pohoda, pustili su mitropolita.
Uz velike muke, Mihail je uspio okončati nevolje oko upražnjene Perejaslavske stolice (1134-1141), koje su nastale kao rezultat protesta protiv odvajanja Smolenske zemlje od Perejaslavske biskupije; Mihail je mogao da zaredi sledećeg perejaslavskog episkopa Eutimija tek 1141.
U vrijeme stalnih građanskih sukoba pod kijevskim knezovima Jaropolkom Vladimirovičem (1132-1139) i Vsevolodom Olgovičem (1139-1146), Mihail je bezuspješno pokušavao da posreduje između suparničkih prinčeva, iako nije mogao izbjeći optužbe za pristrasnost. Na prijelazu 1134-1135. čak je kratko vrijeme bio u zatvoru, što je trebalo otežati njegove posredničke aktivnosti.

Mitropolitov autoritet bio je narušen i njegovim naporima da podrži provizantijsku politiku jedne od koalicija ruskih knezova (prvenstveno galicijskih i suzdaljskih).
Učešće u sporovima oko kijevskog stola 1145/1146 je posljednje što znamo o Mihailovim političkim aktivnostima. Prilikom ustoličenja Izjaslava Mstislaviča 13. avgusta 1146. više nije bio u Kijevu.

Na osnovu poruke može se naslutiti da je Mihail podneo ostavku na čin mitropolita (odjavljen u metropolu) tokom krize, čiji je krivac, po svemu sudeći, on sam. Istovremeno je podsjetio na iskonska prava Carigrada kako bi izbjegao komplikacije sa imenovanjem svog nasljednika. Budući da je Mihailo bio u kanonskoj posjeti Vizantiji 1145. godine, možda su događaji koji su ubrzo uslijedili u Kijevu bili jedan od razloga njegovog odbijanja da se tamo vrati. Umro 1145.

Porijeklom iz Sure Likijske u Maloj Aziji. Grk porijeklom.

U Rusiju poslao carigradski patrijarh 1104. U Kijev je stigao 6. decembra 1104. (prema drugim izvorima 6. decembra 1103.), a 18. decembra je postavljen za rusku metropolu.

U januaru 1121. umire mitropolit Nikifor (Makarij (Bulgakov) ima datum smrti u aprilu 1121. godine).

Književno naslijeđe

Napisao je (očito na grčkom) nekoliko djela moralizirajuće prirode, koja su vjerovatno potom prevedena na ruski. Oni su do nas dolazili u zbirkama, obično u sprezi sa djelima Metodija iz Patare, i na osnovu toga K. F. Kalaidovich je priznao da je upravo N. preveo Metodijeva djela.

Prema spiskovima, ne ranije od 16. veka do nas su došli:

Poruka Vladimiru Vsevolodoviču Monomahu o postu, uzdržavanju od osećanja („Blagosloven je Bog i blagosloveno je sveto ime slave njegove...“);
„Poruka Nikifora, mitropolita kijevskog, Vladimeru, knezu cele Rusije, sinu Vsevoloža, sinu Jaroslavlja“ - o podeli crkava na istočnu i zapadnu („Pitao si, plemeniti kneže, koliko su Latini odbačeni ..."), oba teksta su data u Velikom otadžbinskom ratu pod 20 VI; Državni istorijski muzej, Sinod. zbirka, br. 121, l. 444-450;
Poruka o Latinima velikom knezu Jaroslavu Svjatopolčiču („Poruka Nikifora, mitropolita kijevskog, cele ruske zemlje, napisana na latinskom Jaroslavu, knezu Muromskom, Svjatoslaviču, sinu Jaroslavlju o jeresima“), smeštena u VMC pod 31. VIII; Državni istorijski muzej, Sinod. zbirka, broj 183, l. 588-593;
učenje o postu, koje je distribucija teksta 1, nalazi se u različitim izdanjima sa različitim naslovima i predstavljeno je u brojnim listama (ponekad u kombinaciji sa izvodima iz drugih učenja o postu);
Filaret je Nikiforu pripisao i legendu o čudima Borisa i Gleba. Učenje o postu daje važan materijal za prosuđivanje morala početkom 12. vijeka, poruke su odgovori na pitanja knezova o razlikama između pravoslavne i katoličke crkve nakon njihove podjele nakon 1054. godine (ukupno se navodi 20 razlika ) i sa pozivima da se odstupi od praćenja „latinice“ .

mitropolit kijevski.
Grk porijeklom.
Porijeklom iz Sure Likijske (u Maloj Aziji).
U Rusiju poslao carigradski patrijarh. U Kijev je stigao 6. decembra 1104. (prema drugim izvorima 6. decembra 1103.), a 18. decembra je postavljen za rusku metropolu.
Bio je „učen“ i „prost“ arhipastir, revnostan za svoj rad. Pod njim je Ruska crkva proslavljena nekoliko znakova nebeske ljubavi: svete mošti plemenitih knezova Borisa i Gleba, prenesene u novu crkvu, obilježene su mnogim čudima; Mošti velikomučenice Varvare, donete iz Carigrada, posetile su Kijev.
Prema sačuvanim izvorima njegovog pastirskog djelovanja jasno je da je mitropolit Nikifor bio čovjek koji se revnosno brinuo za dobro svoje pastve. Nakon njega sačuvano je nekoliko pisanih poruka i učenja. Zbog nepoznavanja ruskog jezika nije sam izgovarao svoja učenja, već je, pošto ih je napisao na grčkom, naredio da se prevode i izgovaraju u crkvi. Izvanredno je njegovo „Poučavanje o Svetoj sedmici u crkvi igumanima i čitavom svešteničkom i đakonskom činu i mirjanima“. Razlog koji je potaknuo mitropolita da napiše ovo učenje nije bila samo svijest o njegovoj pastirskoj dužnosti, već i običaj Grčke crkve prije početka posta da svojoj pastvi nudi posebno učenje. Mitropolit Nikifor u svojoj besedi u Nedelji sirove masti poziva svoje slušaoce na pokajanje i ispravljanje u narednim danima posta i pokazuje da se pravi post sastoji u uzdržavanju ne od mesa ovaca ili drugih životinja, već od uvreda i uvreda komšija. , od lihvarstva, nepravednog mita, teškog rasta, posebno upozorava na pijanstvo.
Ton pouke, kao i sve njegove poruke, odaju mitropolitu Nikiforu inteligentnu i opreznu osobu koja, poučavajući ljude i ukazujući na njihove poroke, istovremeno se boji da ne uvrijedi bilo koga i uđe u neprijateljske odnose.
Januara 1121. umro je mitropolit Nikifor (Makarij (Bulgakov) ima datum smrti u aprilu 1121. (vidi tom 2, str. 135)).
Zbornik radova:
Poruka Vladimiru Vsevolodoviču Monomahu o postu, uzdržavanju od osjećaja // Kalaidovich K. F. Ruski spomenici. - M., 1815. - 1. dio, str. 59-75 (1. poruka prema knjizi 16. st. Državni istorijski muzej, Sinod, zbirka, br. 496 sa opcijama prema drugim popisima); Makarije (Bulgakov), mitropolit. Istorija Ruske Crkve: u 9 tomova - M., 1994-1997. - T. 2, str. 219-222. Poruka Nikifora, mitropolita kijevskog Vladimiru, knezu sve Rusije, sinu Vsevolodovu, o podeli crkava na istočnu i zapadnu („Pitao si, plemeniti kneže, kako je latinski odbačen...“) // Spomenici ruske književnosti 12. veka. - M., 1821, str. 157-163.
Poruka o Latinima velikom knezu Jaroslavu ("Poruka Nikifora, mitropolita kijevskog, sve ruske zemlje, napisana na latinskom Jaroslavu, knezu Muromskom, Svjatoslaviču, sinu Jaroslavlju o jeresima") // Makarije (Bulgakov), mitropolit . Istorija Ruske Crkve: u 9 tomova - M., 1994-1997. - T. 2, str. 218-219; 564-568.
Pouke mitropolita Nikifora o nedelji sirne masti // Makarije (Bulgakov), mitropolit. Istorija Ruske Crkve: u 9 tomova - M., 1994-1997 - T. 2, str. 222-224; 569-571. Poruka mitropolita Nikifora o Latinima nepoznatom knezu // Makarije (Bulgakov), mitropolit. Istorija Ruske Crkve: u 9 tomova - M., 1994-1997. - T. 2, str. 216-218; 560-564.
književnost:
Potorzhinsky M. A. Istorija ruske crkvene propovedi u biografijama i primerima od polovine 9. do 19. veka. - 2nd ed. - Kijev, 1891, str. 66.
Popov A. N. Istorijski i književni pregled drevnih ruskih polemičkih djela protiv Latina (XI-XV stoljeće). - M., 1878 (1875). Makarije (Bulgakov), mitropolit. Istorija Ruske Crkve: u 12 tomova - Sankt Peterburg, 1864-1886. - T. 2, str. 16; Makarije (Bulgakov), mitropolit. Istorija Ruske Crkve: u 9 tomova - M., 1994-1997 - T. 2, str. 135, 216-224, 240, 242. Golubinsky E. E. Istorija ruske crkve: u 2 toma - M., 1900-1911. - T. 1, prva polovina, str. 287, 857, 858.
Pavlov A. S. Kritički eksperimenti o istoriji antičke grčko-ruske polemike protiv Latina. - Sankt Peterburg, 1878.
Bulgakov S.V. Priručnik za sveštenstvo. - Kijev, 1913, str. 1402. Stroev P. M. Spiskovi jerarha i igumana manastira Ruske crkve. - Sankt Peterburg, 1877, str. 1.
Hronika crkvenih i građanskih događaja, objašnjava crkvene događaje, od Rođenja Hristovog do 1898. godine, episkop Arsenije. - Sankt Peterburg, 1899, str. 407.
Filaret (Gumilevski), arhiepiskop. Pregled ruske duhovne literature: u 2 knjige. - 3. izd. - Sankt Peterburg, 1884, str. 28-30. Kronika Ipatijevskog popisa // Ed. Arheografska komisija. - 2nd ed. - Sankt Peterburg, 1908, br. 8. Vidi također: Kompletna zbirka ruskih ljetopisa: u 24 toma // Izdanje Arheografske komisije. - Sankt Peterburg, 1841-1921. Orthodox Review. - M., 1870, januar, str. 105.
N. D[urnovo]. Devetstota godišnjica ruske hijerarhije 988-1888. Biskupije i biskupi. - M., 1888, str. 12.
Potpuni pravoslavni teološki enciklopedijski rječnik: 2 toma // Ed. P. P. Soikina. - Sankt Peterburg, rođ. g. - T. 2, str. 1646. Enciklopedijski rečnik Brockhausa i Efrona: u 41 tom - Sankt Peterburg, 1890-1907. - T. 21 (knjiga 41), str. 84.
Ruski biografski rečnik: u 25 tomova - Sankt Peterburg; M., 1896-1913. - T. 11, str. 336. Kolesov V.V. Nikifor // Rečnik pisara i književnost drevne Rusije. - L., 1987. - Br. 1, str. 278-279.

Pogledaj vrijednost Nikifor I, mitropolit kijevski u drugim rječnicima

Metropolitan- mitropolit, mitropolit (grčke mitropolije) (crkva). Najviši čin pravoslavnih episkopa.
Ushakov's Explantatory Dictionary

mitropolit M.— 1. Najviša počasna titula pojedinih episkopa u pravoslavnoj i katoličkoj crkvi koji upravljaju velikim eparhijama. 2. Sveštenik koji ima takvu titulu.
Eksplanatorni rječnik Efremove

Nazarenko Nikifor Trofimovič- (cca 1882 - ?). socijaldemokrata. Od seljaka. Član RSDLP od 1906. Srednje obrazovanje. Krajem 1921. godine živio je u pokrajini Krasnojarsk, radio kao zamjenik predsjednika potrošača........
Politički rječnik

Metropolitan- -A; m. [grč metropolitēs] U pravoslavnoj crkvi: titula određenih episkopa koji upravljaju posebno starim ili velikim eparhijama; osoba koja nosi ovu titulu. M. Kolomensky.
◁........
Kuznjecovljev objašnjavajući rečnik

- osnovan 1930. Obučava arhitekte i inženjersko osoblje za glavne građevinske specijalnosti 1989. cca. 10 hiljada studenata.

— osnovan 1933. Obučava inženjersko osoblje za glavne specijalnosti vazduhoplovne tehnologije i rada aerodroma. 1990. godine cca. 10,6 hiljada studenata.
Veliki enciklopedijski rečnik

- nazvan po akademiku A. A. Bogomoletcu - osnovan 1841. godine kao fakultet Kijevskog univerziteta; Od 1920. godine je samostalni univerzitet. Školuje doktore osnovnih medicinskih specijalnosti, higijeničare........
Veliki enciklopedijski rečnik

Kijevski muzej zapadne i istočne umjetnosti- najveća zbirka dela strane umetnosti u Ukrajini. Osnovan 1919. Spomenici antičke umjetnosti, zapadni. Evropa, Bliski i Daleki istok.
Veliki enciklopedijski rečnik

Kijevski muzej ruske umetnosti- osnovana 1922. kao Kijevska umetnička galerija, 1934-36 odeljenje ruske umetnosti Muzeja umetnosti Zbirka staroruskih (ikona 13-17. veka), ruskih (slika i skulptura18....... .
Veliki enciklopedijski rečnik

— osnovan 1920. Obučava nastavnike za osnovne i srednje škole, vaspitače, defektologe itd. 1990. godine cca. 13,8 hiljada studenata.
Veliki enciklopedijski rečnik

— jedan od najvećih univerziteta u Ukrajini, centar tehničkih nauka. Osnovan 1898. godine. Obučava kadrove u mašinskoj i instrumentarskoj, energetskoj, hemijskoj, tehnološkoj i...
Veliki enciklopedijski rečnik

Kijevsko rusko dramsko pozorište- nazvana po Lesji Ukrainki. Vodi početak Solovcovljevog pozorišta (1891). Otvoren 1926. - akademski od 1966. godine.
Veliki enciklopedijski rečnik

Kijevsko ukrajinsko dramsko pozorište- njih. I. Ya. Franko - osnovan 1920. u Vinici. Od 1923. u Harkovu, od 1926. u Kijevu, od 1940. akademski.
Veliki enciklopedijski rečnik

Kijevski univerzitet- nazvan po Tarasu Grigorijeviču Ševčenku - jedan od najvećih univerziteta u Ukrajini, naučni centar. Osnovan 1834. godine. Obučava kadrove za matematičke, fizičke, hemijske, biološke, geografske,........
Veliki enciklopedijski rečnik

Metropolitan- (grčke mitropolije) - u nizu hrišćanskih crkava jedan od najviših rangova biskupa. Poglavar velike biskupije, podređen patrijarhu.
Veliki enciklopedijski rečnik

Nikifore- (Zevin - Zebin) Cezarejski (Palestinac) (um. 308), hrišćanski mučenik koji je stradao za vreme progona cara Maksimijana Galerija. Spomen u pravoslavnoj crkvi 13. (26.) novembar.
Veliki enciklopedijski rečnik

- njih. 50. godišnjica Velike oktobarske socijalističke revolucije (KPI) Ministarstva za višu i srednju specijalizaciju. obrazovanje ukrajinske SSR - glavno. 1898. godine, od 1967. - po imenu. 50. godišnjica Velikog oktobra socijaliste........
Planinska enciklopedija

Aleksije, mitropolit- (između 1293-98 - 1378) - ruski svetac. Sin černigovskog bojara Fjodora Bjakonta. Zavet je položio 1304. godine u moskovskom Bogojavljenskom manastiru. Godine 1340. imenovan.........
Historical Dictionary

Aleksije, mitropolit moskovski i sve Rusije (sk. 1378)- u svijetu Eleutherius, došao je iz porodice černigovskih bojara koji su se preselili u Moskvu. Već sa petnaest godina primio je monaški postrig i stupio u Bogojavljenski manastir........
Historical Dictionary

Basenkov Nikifor- Basenkov (Nikifor) - sin Fjodora Vasiljeviča Basenka, bio je stražar pod vodstvom Ivana Vasiljeviča i otišao je kao ambasador kod kana Ahmata 1474. godine, kome se to toliko svidjelo......
Historical Dictionary

Belgorod Kijev- drevni ruski grad-tvrđava u 10.-13. veku, na desnoj obali reke Irpen. Osnovao ga je knez Vladimir I da bi zaštitio Kijev od jugozapada, 997. godine izdržao je opsadu Pečenega. U 12. veku centar........
Historical Dictionary

Borisyak Nikifor Dmitrievich- Borisjak, Nikifor Dmitrijevič, - geolog (1817 - 1882), od 1852, profesor Harkovskog univerziteta, revnosni istraživač geološke strukture juga Rusije, posebno......
Historical Dictionary

Varlaam (mitropolit novgorodski)- Varlaam, mitropolit novgorodski, od 1592. do 1601. godine. Sahranjen u novgorodskoj katedrali Svete Sofije. U “Istorijskim aktima” (t. I) objavljena je njegova opomena valaamskim starešinama........
Historical Dictionary

Varlaam (moldavski mitropolit)— Varlaam - mitropolit Moldavije (umro 1653.), najistaknutiji od crkvenih poglavara 17. veka, borac za prava nacionalnog sveštenstva i protiv veroispovesti koje su posebno bile.....
Historical Dictionary

Vasilij Kijev Grigorovič-Barski— Vasilij Kijev (Grigorovič-Barski) - ruski hodočasnik-pješak (1701-47). Želeći da upiše Kijevsko-mohiljansku akademiju, on je, tajno od oca, došao kod njenog župana Feofana.....
Historical Dictionary

Đorđe (mitropolit kijevski)- Đorđe je kijevski mitropolit, Grk, koji se pominje pod 1072 - 73. Njemu se pripisuje kompilativno polemičko djelo: "Natjecanje s Latinom." Objavljeno u "Ruska istorija........
Historical Dictionary

Geroncije (mitropolit moskovski)— Gerontije - moskovski mitropolit (1473. - 1489.), postavljen iz reda kolonomskih episkopa. Godine 1479. osveštao je katedralnu crkvu Uspenja Bogorodice u Moskvi. U vezi sa ovim na........
Historical Dictionary

Geroncije (mitropolit)— Gerontije, mitropolit, poslat je 1308. od velikog kneza Mihaila Jaroslavića po odobrenje carigradskog patrijarha Atanasija. Ovaj drugi nije odobravao Geroncija,........
Historical Dictionary

Danilo (mitropolit moskovski i sve Rusije)- Danilo - mitropolit moskovski i sve Rusije 1522 - 1539, učenik i nasljednik igumanije Josifa Volockog, vođe Josifita u borbi protiv prekovolških starešina. Na metropolitenu........
Historical Dictionary

Zvenigorod Kijev- drevni ruski grad-tvrđava koji je štitio prilaze Kijevu sa jugoistoka. Prvi put se spominje u ljetopisu kao mjesto gdje je knez oslijepio. Vasilko Rostislavich. Tačna lokacija..........
Historical Dictionary

Priprema tekstova i prevoda kandidat filologije. nauka G.S. Barankova Odgovorni urednik-sastavljač, kandidat filozofije. nauke V.V.Milkov

http://www.philosophy.ru/iphras/library/nikifor/01.html

POSLANICA NIKIFORA MITROPOLITA Kijevskog KNEGU VLADIMIRU, SINU VSEVOLODOVOM, SINU JAROSLAVA1

(L. 300) Pitao si2, plemeniti kneže, kako su se Latini odvojili od svete saborne i vjerne crkve3. I tako, kao što sam obećao Vašem Veličanstvu, reći ću ove razloge. Pošto je veliki Konstantin4, koji je od Hrista primio kraljevstvo i hrišćanstvo, pretvorio rimsko kraljevstvo starog Rima u Carigrad5, bilo je 7 svetih vaseljenskih sabora6. A na sedam sabora pape starog Rima i oni koji su bili u njihovoj pratnji ili su sami stigli ili su tamo poslali svoje biskupe. Svete crkve su imale i jedinstvo i jedinstvo, govoreći (propovijedajući) i misleći isto7. Tada su Nijemci zauzeli stari Rim i posjedovali tu zemlju. I nakon kratkog vremena odstupiše [od njih] stari i vjerni ljudi, koji su se držali i držali zakona Hristovih i svetih apostola (L. 300b) i svetih otaca.

Nakon svoje smrti, kratko vrijeme kasnije, bez podrške, pali su u njemačku krivovjerje9 i razne brojne grijehe, te napustili božanski zakon i zbog tih grijeha pali u očigledan judaizam10. I ne želeći, po savjetu mnogih drugih crkava, da napuste zlo koje su činili, odbačeni su od nas.

Njihovo jevanđelje, kao dobro i dostojno obožavanja, poštuje se u velikoj crkvi. Čita se da ih razotkrije i osudi, jer ne žive kako nalaže11.

Njihovi grijesi su sljedeći12. Prvi je da se tokom službe koriste i jedu beskvasni hleb, što je karakteristično za Jevreje (Jevreje). Jer to nije Hristos odredio za nas, a takođe nije slavio sakrament Euharistije, koji je dao svetim apostolima, sa beskvasnim hlebom, već pravim i kvasnim13.

(L. 301a) Drugo, [oni] jedu meso zadavljenih životinja. Ni Jevreji to ne čine, jer Mojsijev zakon i Jevanđelje to zabranjuju, a sveti apostoli jasno zabranjuju u svojim pravilima14.

Treća stvar je brijanje brade i glave britvom. Ovo je zabranjeno i Mojsijevim zakonom i Jevanđeljem15.

Četvrta stvar je postiti subotom i poštovati ih. Tako je i među Jevrejima (isto na jevrejski način) da ga je Hristos uništio kao zlo, a sveti apostoli i sveti oci su to osudili, napisavši ovo: „Ako koji hrišćanin posti osim jedne velike subote, neka je proklet .”16.

Peto, jedite nečisto meso i meso odbačenih životinja17.

Šesto, njihovi monasi jedu mast [zajedno sa] kožom. Njihovi biskupi naređuju im da jedu drugo meso osim monaha. Kada im se naredi da [jedu?] šta je zabranjeno18...*

(L. 301b) Sedmo, u prvoj nedelji posta ne jedu meso i puter, a zatim, u nastavku posta, u subotu i nedelju [smeju] da jedu jaja, sir (sir)19.

Osmo, u svetom pravilu [u Simvolu vjerovanja], odnosno u [mjestu] „Vjerujem u jednoga Boga“, napravili su štetan dodatak, misleći loše i oskudno. Sveti Oci su ovo napisali: „I u Duha Svetoga, (Gospoda istinitog), Životvornog, koji od Oca ishodi“, i dodali: „Od Oca i od Sina“, što je veliko zlo i vodi do judaizma i [vodi] do Saulove jeresi. Jer, dodajući ovo, odstupaju od vjere svetih otaca prvog i drugog sabora i od riječi Hristove, koju je govorio svojim učenicima o dolasku Duha Svetoga, kako svjedoči jevanđelist, govoreći: “ Kada dođe Utješitelj, pravi Duh koji izlazi od Oca, tada će vas (L. 302a) poučiti." Pošto Hristos nije rekao: „koji je i od Sina“, kako su to dodali? Uostalom, ovo je zloba i velika jeres20.

Deveto, u svetoj liturgiji [uobičajeno im je] da kažu: “Jedan je svet, jedan je Gospod, na slavu Boga Oca sa Duhom Svetim.” Ovo nismo usvojili (nasledili) ni od svetih. otaca ili svetih apostola, ali mi kažemo ovo: "Jedan je svet, jedan je Gospod Isus Hristos. Na slavu Boga Oca, amin." Napravili su i novi dodatak: “S Duhom Svetim”21.

Deseta stvar je da je sveštenicima zabranjeno venčanje. Ne žele da postavljaju oženjene sveštenike i da se od njih pričešćuju. I prvi sveti sabor je zapovjedio o tome: postaviti ipođakone, i đakone i sveštenike koji su bili zakonito vjenčani i koji su imali žene djevice, a ne udovice ili emancipovane žene. A apostol Pavle glasno uzvikuje: „Častan je brak i neokaljana postelja“. Ako je Hristos blagoslovio i apostol (L. 302b) toliko poštovao [brak], a sveti oci su to od njih preuzeli, onda oni to očito ne prihvataju, pa se zato protive pravoj veri22.

Jedanaesti je da muž uzima dvije sestre za sebe. Uzevši prvu, nakon njene smrti uzima njenu sestru za ženu23.

Dvanaesti je da za vreme svete liturgije, za vreme pričešća, jedan od slugu, pojevši beskvasni hleb, celiva ostale. Hristos nam to nije preneo i nije rekao: „Uzmite i jedite, i ljubite druge“, već je rekao: „Uzmite i jedite“24.

Trinaesti govori o nošenju prstena na ruci biskupa kao znak da je zaručen za crkvu. To nisu izvijestili ni Krist ni apostoli, koji su voljeli jednostavnost i poniznost u svemu25.

[Četrnaesti* *] - o biskupima i sveštenicima koji idu u rat i skrnave svoje ruke krvlju, Hristos to nije naredio26.

Petnaesto je da se prilikom svetog krštenja krstiti u jednom uranjanju i reći: "U ime Oca i Sina i Svetoga Duha" je netačno, kao jevrejsko ili arijansko krštenje, ali ne krstiti se u tri uranjanja i nazivati tri imena: ne jednoglasno, i ne jednoglasno i (L. 303a) ne jednosuštinski zapovijedati Ocu Sina i Duhu Svetome, nego kao jeretik Savelije - jednosuštinski i tri imena u jednom (trimenito). Rekao je: “Postoji jedan Otac”, što znači (naziva se) Otac i Sin i Sveti Duh. Prava vjera propovijeda i ispovijeda tri hipostaze - savršenu, uvijek prisutna, monoglota i ravnopravna na prijestolju u jednom božanstvu, neodvojivo obožavanom [Bogu]27.

Šesnaesta stvar je posipanje soli u usta onih koji se krste28.

Sedamnaesto je da se promeni reč svetog Pavla, koji kaže ovo: „Malo (L. 303b) kvasca ostavlja celo testo (celu šaržu).“ A kažu da “malo kvasca pokvari cijelo tijesto”. Pomisli samo, prinče moj, kako lažu o ovoj stvari! Uostalom, kvasac povećava tijesto, odnosno brašno i vodu, i fermentira i čini ga većim, ali se ne kvari, odnosno uništava. Oni se stide jer jedu beskvasni hleb, pa su promenili apostolsku reč i umesto „kvasac“ napisali „plen“29.

Osamnaesto - nevoljkost da se poštuju svete mošti. Neki od njih [ne štuju] svete ikone..., dok su drugi od tih prokletih ikona spaljeni30.

Devetnaesto je da naše svete i velike oce i učitelje i episkope ne prihvataju za svece. Mislim na Vasilija i Grigorija Bogoslova i Zlatousta. I [takođe] njihova učenja nisu prihvaćena zbog visine (L. 304a) [njegove] i teškog i teškog života (životnog puta) njihovih čestitih31.

Dvadeseta je da ne odvajaju sveto od profanog i da više ne poštuju sveti oltar, kao što smo primili od svetih otaca i naučili od njih. A predvorje u crkvi i predvorje (mjesto ispred ulaza) u crkvu smatramo nižim rangom (imamo drugi rang), a laicima (običnim, neukim) naređujemo (zapovijedamo) ) i žene da stanu u njih. Unutar crkve postavljamo obrazovane ljude (pisce), au gornji dio - najbolje (plemenite) i najobrazovanije. U svetom oltaru, tokom svete liturgije [nakon čitanja] Jevanđelja, žene ulaze u oltar i ljube Jevanđelje i sveštenike, [štaviše] ne samo poštene i pravedne žene, već i siromašne robove32.

Iz ovih i mnogih drugih razloga odbijamo [sve] ovo od svete crkve. Pročitajte, kneže moj, ne jednom ili dvaput, već mnogo puta, i vi i vaši sinovi. Priliči (L. 304b) da knezovi, kao oni izabrani od Boga i pozvani od Njega u svoju pravu vjeru, dobro razumiju riječi Kristove i čvrste crkvene temelje. Dobit ćete temelj, a to je Sveta Crkva, za prosvjetljenje i kao pouku za ljude koji su vam od Boga povjereni na brigu. Na kraju krajeva, jedan Bog vlada nad nebeskim [silama]. Uz njegovu pomoć, vama [kneževima] je dato da vladate nad zemaljskim, nad nižim (niskim) s koljena na koljeno. A pošto ste izabrani od Boga i voljeni od Njega i zavoljeli Ga, onda razumite Njegove riječi i testirajte ih, da nakon posthumnog suda i uništenja ovoga svijeta [možete] vladati s Njim na nebu, kako vjerujemo i nadamo se molitvama Presvete Bogorodice i svih svetih. Amen33.

Komentari

1Vladimir Monomah (1053-1125) - unuk Jaroslava Mudrog (oko 970-1054), jedan od glavnih primalaca epistolarnog dela ruskog mitropolita od Grka Nikifora (1104-1121), u čije ime je Vladimir, god. Pored "Poruke o podjeli crkava na istočnu i zapadnu", obrađena je i "Poruka o postu i uzdržavanju od osjećaja". Mitropolit se obraćao knezu kao ravnopravnom, dovoljno obučenom da prihvati apstraktne teološke formulacije bez posebnih objašnjenja.

2 Direktan pokazatelj da je “Poslanica” posvećena nabrajanju pogrešaka Latina odgovor na Monomahov zahtjev da se razjasni dubina razlika između zapadnog i istočnog dijela kršćanskog svijeta. Zanimanje za problem je moglo biti uzrokovano nekom hitnom potrebom, na primjer, sumnjama koje su se pojavile uoči sklapanja braka sa katolikom Kolomanom, ugarskim kraljem, ili pripremanjem nekih političkih akcija direktno vezanih za promjene u vjerskoj politici država.

3Konačna podjela istočne i zapadne crkve dogodila se 1054. godine, za vrijeme vladavine patrijarha Mihaila Kerularija (1043-1054) i pape Lava IX (1049-1054). Karakteristično je da Nikifor knezu ne daje odgovor na postavljeno pitanje i ne iznosi istoriju podele crkava, kako je to knez tražio od svog duhovnog mentora, a kako to proizilazi iz kneževog pitanja koje prenosi mitropolit. Barem u sačuvanim spiskovima ne govorimo o konkretnim istorijskim događajima, već o razlozima podele crkava. U svom kratkom uvodu, Nikifor se jedva dotiče istorijske pozadine svađe sa Latinima. Ne pominje ni Veliki raskol iz 1054. Ništa se ne govori o sukobima između Rima i Carigrada pod patrijarhom Fotijem i papom Nikolom I 60-ih godina 9. veka. Ništa se ne govori o manje značajnim pomirenjima između Zapada i Istoka. Nikifor takođe ne ukazuje na izvore iz kojih je izvukao optužbe protiv Latina, jer bi same te optužbe, pozajmljene od Mihaila Kerularija, zahtevale značajno proširenje od sastavljača. Može se pretpostaviti da je mitropolit namjerno izbjegao historijsku temu u polemičke svrhe, jer je time naglašavao starinu nepomirljivih razlika s Rimom.

4Konstantin Veliki - Flavije Valerije Konstantin (rođen posle 285-337), od 306 - rimski car, pod kojim je hrišćanstvo postalo državna religija. Obranio je Galiju od Germana nakon smrti Cezara Galerija (311), u savezu sa Licinijem, pobedio je Avgusta Maksencija (312), Avgusta Maksimijana Dapija (313), a zatim se obračunao sa svojim zetom saveznikom Avgustom Licinijem ( 325). Pošto je postao jedini vladar Rimskog carstva, preselio je prestonicu u Konstantinopolj (330.). Pod njim su se privilegije paganskih hramova proširile na kršćansku crkvu, a uz njegovu podršku kršćanstvo je zapravo postalo zvanična religija, iako je dekret o vjerskoj toleranciji izdao Galerije 311. godine. Kao veliki pontifik (car-sveštenik), godine U odnosu na kršćansku crkvu, on se proglašava „episkopom izvana“. Uz njegovu podršku, arijanci su osuđeni na saboru u Nikeji 325. godine. Krštenje je primio prije smrti. Crkva ga poštuje kao zaštitnika kršćanstva. Za svoje zasluge crkvi, Konstantin je dobio titulu „ravnoapostolnog“.

5 Ovo se odnosi na osnivanje od strane cara Konstantina 330. godine nove prijestolnice carstva, koja je postala Drugi Rim i nosila je ime svog osnivača. prenos glavnog grada, koji je predodredio raj političkog i kulturnog značaja Konstantinopolja, bio je jedan od razloga kasnijeg rivalstva između Starog Rima i Novog za primat u hrišćanskom svetu.

6 Nikejski sabor 325, Konstantinopolj 381, Efes 431, Halcedon 451, Konstantinopolj 553, Carigrad 680-691, Nikeja 783-787. Rimokatolička crkva ne priznaje odluku Kalkedonskog sabora, ali predlaže da se 4. Carigradski sabor 869-870. smatra Vaseljenskim.

7Nikifor, gotovo u polemičke svrhe, iskrivljuje stvarno stanje stvari i pokušava predstaviti Latine kao otpadnike od sedmosaborskog jedinstva, dok je zapravo formalni raskid nastupio tek 1054. godine, a kontradikcije i međusobne tvrdnje su se postepeno gomilale, uključujući i oko odluke ekumenskih katedrala Međutim, u ranoj ruskoj književnosti ideja o jedinstvu zapadnih i istočnih hrišćana tokom perioda od sedam sabora bila je prilično raširena. Ovo gledište je izloženo u “Priči o sedam sabora”, “Priči o prošlim godinama” i u “Objašnjenju Palea”, gde su Latini i istočni hrišćani predstavljeni kao potpuno istomišljenici, a polu- Kao krivci pada od pravoslavlja nazvan je legendarni Peter Gugnivy, koji je ubrzo nakon sedmog sabora „primio prijesto Rima i iznad prijestolja hr+tiansku@“ (GIM, Sinod. br. 210. Uporedi: PSRL. T 1. M., 1962. St. 115).

8 Nakon osvajanja Rimskog Carstva od strane barbara i formiranja barbarskih kraljevstava na njegovoj teritoriji, sam Rim je osvajan tri puta: od strane Alarikovih trupa 410., Hejderika 455. i Odokera 476. godine.

9Značajne kontradikcije između Rima i Carigrada zapravo su nastale ubrzo nakon što su varvari uništili glavni grad carstva, što je rezultiralo podjelom crkava 482-519. Dolazi do izvesnog neslaganja, jer je gore rečeno da je hrišćanska crkva zadržala svoje jedinstvo tokom ere sedam Vaseljenskih sabora (tj. do 8. veka). Ali pošto hronologija nije predstavljena, a stvarna istorijska panorama događaja nije razvijena, Vladimir nije mogao da oseti ovu nedoslednost „Poruke“. Po logici denuncijacije, čini se da je poistovjećivanje Latina s „njemačkom krivovjerjem“ povezano s prethodnom tezom o padu Rimljana od pravovjerja nakon njihovog osvajanja od strane germanskih plemena. Zapravo, poistovjećivanje Latina i Germana seže do najstarijeg dijela Priče o prošlim godinama, gdje je katoličko učenje predstavljeno Vladimiru u ime Nijemaca (vidi: PSRL. T. 1. St. 85, 107, 108). Uz to, korišten je i izraz „latinica_“ (ibid. St. 114). „Priča o nemačkom zavođenju, kako će ih strahoviti Petar naučiti“ bila je široko rasprostranjena (videti: Popov A. Op. op. str. 22). Istovremeno, u Kormilarskim knjigama optužbe protiv zapadnih hrišćana upućuju se na odeljak „o Francuzima i = drugim Latinima“ (Popov A. Op. op., str. 58).

10 Optužbu da su Latini Jevreji trebalo bi smatrati polemičkom hiperbolom. U ovom slučaju, to je naglašavalo otuđenje od bivših jednovjernika. Iz daljeg sadržaja jasno je da je osnova za takvu optužbu bila obredna praksa upotrebe beskvasnog hleba u bogosluženju i običaj subotnjeg posta, koji, inače, nije bio raširen u svim zemljama podređenim Rimskoj crkvi (v. : Lebedev A. Op. S. 36). Optužba za judaizam istom prilikom sadržana je u „Takmičenju s latinskim“ mitropolita kijevskog Georgija: „Ko sluša i jede beskvasni hleb, ko jede Jevreje...“; „Poste i subotom, a Jevreji su, čak i Hristovi, kao rušitelj zla...“ (Popov A. Istorijski i književni pregled polemičkih dela protiv Latina (XI-XV vek. M., 1875. P. 83, 86 ) Ali „Konkurencija s latinskim“, prema istraživačima, samo po sebi seže do „Poslanice“ Nikiforove, ali kod patrijarha Mihaila Kerularija, čija je antilatinska poruka glavni izvor Nikiforove poslanice, analogija sa judaizmom nije tako oštro izraženo: „... upotreba azima (tj. beskvasnog hleba - V.M.) je uobičajena kod Jevreja"; "na osnovu čega svetkujete subotu na jevrejski način"; "Latini svetkuju subotu , pa prema tome nisu ni Jevreji ni hrišćani" (A. Lebedev. Crkva Rimljana i Vizantija u njihovim međusobnim dogmatskim i crkveno-obrednim sporovima u 9., 10. i 11. veku. M., 1875. str. 78, 104). Pitanje o jevrejskom svetkovanju subote podigao je Lav 1053. Ovu optužbu je rimska crkva doživjela kao nečuvenu uvredu (vidi: Pavlov A. Op. cit. str. 29-31). Ohrid se nalazi u staroruskim i latinskim polemikama, gde se pripisuju prvom ruskom mitropolitu Leontiju, što je nesumnjivo kasno delo, tendenciozno pripisujući oštro odbacivanje katoličanstva već u samom trenutku krštenja (vidi: Neborsky M.Yu. Antilatinske polemike u Rusiji pred Firentičkim saborom / Sažetak autora. dis. dr.sc. istr. Sci. M., 1994). Leontijevo djelo je sačuvano samo na grčkom, gdje ga nazivaju „ruskim mitropolitom“. Međutim, sumnje u pojavu takvog djela prije 1008. godine, koje datira od smrti prvog ruskog mitropolita, s pravom je izrazio A. Popov (vidi njegovo djelo: str. 29-33).

11Ovde se završava uvodni deo, koji se, sa izuzetkom prvih nekoliko redova, poklapa sa „Pričom o padu Latina“, koja je postojala u staroruskom pismu kao samostalno delo („Ispričano ukratko kako i radi o uzroku eluchisha (s) u (s) latinskom" - Popov A. Op. cit., str. 83; vidi takođe: Pavlov A. Kritički eksperimenti o istoriji drevne grčko-ruske polemike protiv Latina. St. Petersburg, 1878, str. 52). Ima razloga da se veruje da je mitropolit Nikifor u ovom slučaju koristio gotov tekst, koji je uvrstio kao preambulu. Samo su prvi redovi „Poslanice“ suvišni u odnosu na protograf (pre reči: „Od velikog Konstantina...“). Ovih nekoliko riječi jedini su djelić autorove kreativnosti za cijeli uvod. U „Priči o otpadništvu Latina“ koju je pozajmio Nikifor, istorija podele crkava izgleda kratko i nejasno. Malo je vjerovatno da se opće obrazloženje i minimalni povijesni podaci “Priče” mogu smatrati iscrpnim u odgovoru na knežev zahtjev, čija je suština precizno izrečena u prvom, i jedinom autorovom, retku uvoda. Budući da su uvod u „Poslanicu“ i optužbe koje je slijede kompilacija, antilatinske preporuke zasnovane na grčkim izvornicima za kijevskog vladara mogao je sastaviti jednostavan službenik mitropolitske kancelarije, izvršavajući naloge biskupa, koji je polemičkom izboru samo dodao nekoliko pojedinačnih poziva knezu i službenom tekstu dao prirodu poruke.

11O odvajanju od kršćana Zapada, uprkos činjenici da su zapadna i istočna crkva koristile iste knjige Svetog pisma. Po logici denuncijacije, ispada da su razlike apsolutno prevladale nad izvornom vjerskom zajednicom, i to uprkos činjenici da su naknadne tvrdnje u popisu, s izuzetkom dogmatskog pitanja ophoda Duha Svetoga, su prilično privatne obredno-etnografske i nimalo suštinske prirode. Evangelizacija o kojoj se ovdje govori prirodno je u suprotnosti s poštovanjem subote za koje se optužuju Latini, pa je maksima da ne žive kako jevanđelje nalaže sasvim prikladna.

12Ovdje počinje lista optužbi, koja se poklapa s optužujućim tačkama verzije antilatinskog pisma Mihaila Kerularija antiohijskom patrijarhu Petru, rasprostranjenog u staroruskom pismu. Baš kao i „Priča o otpadništvu Latina“, postala je široko rasprostranjena kao samostalno djelo, u kojem se nalaze i grčki protograf i staroruske adaptacije (vidi: Popov A. Op. op. str. 47-56). A. Popov je u svom istraživanju uvjerljivo pokazao da se Nikifor i Cerularius ne samo podudaraju u sadržaju svojih tvrdnji protiv Rimske crkve, već održavaju „isti red u rasporedu optužbi u kojem slijede kod Mihaila Cerularija“ (Popov A. Op. op. str. 107). Drugi izvor Nikiforove „Poslanice“, koji objašnjava neke od neslaganja između ovog spomenika i Kerularija, A. Popov je nazvao „Natjecanje s latinskim“. Razvijajući zapažanja A. Popova, A. Pavlov je zaključio da je „Natjecanje s latinskim“ mitropolita Georgija, koje je A. Popov, uz Kerularijeve tekstove, smatrao izvorom „Poruke“ Nikifora Monomahu u činjenica je samo kasnija izmjena Nikifora, koja je narušila redoslijed optužbi i uvela nekoliko pretjeranih optužbi (vidi: Pavlov A. Op. cit. str. 50-57). Nezavisno, mitropolit Makarije je došao na isto mišljenje, smatrajući da je Nikiforovo djelo upisano imenom Georgije, dok su u tekstu uvrštene manje skraćenice i dodaci, apel knezu zamijenjen je pozivom na Latine (v. : Makarije Istorija ruske crkve T. II, str. 179). Kasnije poreklo „Osporavanja latinicom” koje se pripisuje Džordžu potvrđuje najnovija istraživanja (videti: Neborsky M.Yu. Op. op. str. 12). Jeromonah Avgustin je predložio da se Nikiforovo „Osporavanje latinskog“ i „Poslanica“ smatraju dvama izdanjima jednog dela. Na osnovu redosleda zauzimanja mitropolitske stolice, smatrao je da je Nikifor, koji je živeo posle Georgija, iskoristio delo svog prethodnika (vidi: Avgustin, Hijerom. Polemička dela protiv Latina, napisana u Ruskoj crkvi u 11. i 12. stoljeće // Zbornik radova Kijevske teološke akademije, 1867. St. P. 501).

13Pitanje upotrebe beskvasnog kruha na Zapadu pokrenuto je u antilatinskoj polemici Michaela Cerularija, a zatim je postepeno postalo jedna od glavnih optužbi protiv Rimske crkve. Vjeruje se da je kontroverza o ovom pitanju odražavala prilično kasni razvoj samog običaja jedenja beskvasnog kruha u zemljama koje su bile podvrgnute Rimskoj kuriji. U zapadnoj crkvi, beskvasni hleb se distribuirao u 9. veku. I to tek u vreme raspada crkava, odnosno u 11. veku. ovaj običaj postaje široko rasprostranjen. Na neka neslaganja po ovom pitanju već u Fotijevo vrijeme upućuju posredni izvori, posebno u 11. stoljeću. Nikon Crnogorac u "Taktikonu" i pisac 13. vijeka. Niketa Honijat, pripisuje Fotiju početak izdavanja beskvasnog hleba. U grčkim rukopisima, koji su, inače, postali rasprostranjeni u staroruskim prijevodima, postoji traktat o beskvasnom kruhu koji se pripisuje Fotijevom imenu, a koji istraživači, iz opreza, nazivaju raspravom Pseudo-Fotius (vidi: Popov A. Op.cit, str. 39; Čelcov M. Polemika između Grka i Latina o pitanju beskvasnog hleba u 11.-12. veku, Sankt Peterburg, 1879, str. 38-50; Lebedev A. Op.cit. str. 93).

Na ovaj ili onaj način, pitanje upotrebe beskvasnog kruha od strane Latina odmah se pojavilo među cijelom galaksijom istočnokršćanskih autora u vezi s raspadom crkava. Pored Michaela Kerulariusa, o njemu su pisali Nikita Stifat i Lev Ohridsky. Carigradski patrijarh Mihailo Kerularija (umro 1059.), u svom čuvenom pismu antiohijskom patrijarhu Petru iz 1054. godine, približio je Latine Jevrejima na osnovu njihove upotrebe beskvasnog hleba u Euharistiji. On je tvrdio da se sakrament Euharistije Hristovih učenika obavlja na kvasnom hlebu, tumačeći jelo hleba kao novu Pashu. Mihailo je uvjeren da je Krist slavio Tajnu večeru na kvasnom kruhu. Nikita Stifat, potvrđujući mišljenje istočne crkve, takođe poredi beskvasni hleb sa jevrejskim obrokom, jer smatra da kvasni hleb bolje ukazuje na telo Hristovo. Ako je beskvasni kruh mrtav, tada kvasac, po njegovom mišljenju, daje tijestu revitalizirajuću moć. Stoga se jedenje hljeba smatra jedenjem tijela, kojim se istovremeno troše i krv i voda izlivena iz rebara – Duh, voda i krv, u ovom tumačenju, simbolički su upoređeni s Trojstvom.

U pravoslavnoj tradiciji toplina vrenja koju daje kvasac tumači se kao simbol života, pa se kvasni hleb, shodno tome, doživljava kao „životinjski hleb“ (up. Jovan 6,51). Prema pravoslavnim ideolozima, kvasni hleb najbolje izražava dvoprirodnu suštinu Sina Božijeg. Konzumacija beskvasnog hleba navela je mnoge pravoslavne polemičare da ga povezuju sa judaizmom, iako je tendenciozna teza o poistovećivanju Latina sa Jevrejima bila izražena samo u Rusiji.

Francuski kardinal Humbert (um. 1064.) branio je upotrebu beskvasnog kruha, kategorički odbacujući optužbe da su zapadni kršćani usvojili jevrejske običaje. Njegovo pobijanje Mihaila Cerularija zasniva se na činjenici da je Hristos slavio Tajnu večeru u vreme kada je, prema jevrejskim zakonima, sedam dana bilo nemoguće jesti hleb osim beskvasnog hleba, a pošto se Hrist ne može smatrati prekršiocem zakona. zakona, Euharistije apostola, koja pada na jedan od sedam dana beskvasnog kruha, ne može postojati ništa drugo osim beskvasnog kruha: „Ako bi Gospodin Isus,“ zaključuje Humbert, „mogao prestupiti zakon držeći Pashu sa svojim učenicima, naša vjera je isprazna, a naše priznanje je isprazno.” U Humbertovom simboličkom tumačenju, voda i vatra uključeni u pravljenje kruha, zajedno s kruhom, znače Kristovu trojičnu prirodu (hljeb-tijelo, voda-duša, vatreno božanstvo). Nikita Stifat je, pobijajući Humberta, tvrdio da je Hristos razapet u subotu, pa stoga dokazi Latina nisu validni (vidi: Lebedev A. Op. cit. str. 74-90).

Pitanje zbližavanja Latina i Jevreja, pokrenuto u vezi s beskvasnim hlebom, u nastavku antilatinskih napada u uvodnom delu „Poslanice“, nametnulo se u godinama Velikog raskola. Kod Fotija ne nalazimo nikakve antijevrejske napade na Rim. Mihailo Kerularije, u prilično blagoj formi, postavlja pitanje sličnosti latinskih običaja sa jevrejskim, dok je u Nikiforovom tumačenju reč gotovo o identitetu Jevreja i Latina. U odnosu na prilike u Rusiji, pojačana percepcija ove teme mogla bi biti direktno povezana sa Kijevskim ustankom iz 1113. godine, usmjerenom protiv lihvara. Nikifor, koji je svoju poslanicu napisao godinu dana prije ustanka pod utjecajem tadašnjeg preovlađujućeg mentaliteta, mogao je preuveličati svoje boje kada je tendenciozno kombinovao antilatinsku polemiku s antijevrejskom temom (usp. komentar 10).

Tako se osjećaj odbacivanja judaizma, karakterističan za društvenu svijest njegovih savremenika, vješto okrenuo protiv latinizma, čije je kritičko viđenje bilo predaleko od u Rusiji početkom 12. vijeka.

U drevnom ruskom pisanju sačuvana su dva izdanja „Poslanice“ Mihaila Kerularija, u jednom od kojih „judaizam“ uključuje ne samo beskvasni hleb, već „jedenje zdrobljenog mesa“, tonzuru, post subotom i prljavo jelo (vidi: A. Popov, op. op. str. 47-48). Jedenje zgnječenog mesa i brijanje su ovde jasno uključeni iz nesporazuma, jer se za njih u Nikiforovoj „poslanici“ tačno kaže da je ovaj običaj zabranjen Mojsijevim zakonom (vidi: komentar br. 14, 15).

14 Ovo pitanje, kao i pitanje o beskvasnom kruhu, Mihailo je, u skladu s biblijskom tradicijom, vjerovao da krv sadrži dušu životinje (up.: „jer duša svakog tijela je njegova krv“ - Lev. 17 :14).

Starozavjetna zabrana davljenja potvrđena je apostolskim kanonima (vidi: Djela 15, 29), koji su tada činili osnovu 67. rezolucije Petog-šestog sabora u Truli (692.) i, na kraju, legalizirani od strane Pravoslavna Crkva (vidi: Pravila Pravoslavne Crkve, T. 1. M., 1994, str. 139-140).

Prije podjele crkava, ispijanje krvi smrvljene divljači smatrano je idolopoklonstvom, uključujući i hijerarhije zapadne crkve. Nakon toga, Humbert je, pozivajući se na riječi apostola da „možete jesti sve“ (Rim. 14, 2), da ne možete suditi o osobi po principu hrane (Kol. 2, 16), opravdao postojeću zabranu o jedenju krvi činjenicom da su se prvo popunile hrišćanske zajednice, imigranti iz jevrejske sredine (vidi: Lebedev A. Op. cit. str. 95, 98).

Nepoštivanje zabrana davljenja bilo je karakteristično i za istočnu crkvu i za Rusiju. Običaji ove vrste držali su se zajedno s drugim ostacima paganstva, u kojem je jedenje krvi bilo ritualne prirode. Stoga su zabrane bile najstrože kontrolisane u ranohrišćanskim zajednicama (vidi: Lebedev A. Op. cit. str. 97-98). O bliskoj i stalnoj pažnji u Rusiji ovoj temi svedoče ne samo članci Nomokanona (vidi, na primer: „Pravilo vernika u reptile” // Semjonov S. Drevni ruski ispovednik. M., 1914. Dodatak . str. 144), ali i detaljnu studiju ovog pitanja od strane tako radoznalog kanoniste kao što je Kirik Novgorod: Prasha(x) brashna d_l#. nešto _mi. (g) ne vrijedi (t). ili mi, ili jebemo sve, re(h) _sti i u ribi(x) iu m#s_(x). Možete se čak i s#zaz(d)rit. no shit(t)s#. više (l) puta (d)rit s#. a _is. gr_(x) je on; A šta je sa ribljom krvlju? n_tou b_dy, re(h), raz_ live(t)ny@ sklonište i ptica; R_(x) emou: stvaranje#(t) iní̈i sluh(v)ona e in_(x) ep(s)p. @ko ćeš naći u snazi_. već zadavljen (s). tada se naplata ne može skinuti. i si(l)ce to(g) d_l# e(s) put(l); Ja lažem(t), re(h), a ne mo(l)vi(l) e(s) then(g). no(f) ep(s)p. A parabola je sljedeća: Dakle, g+t g+: az r_(x) va(m), _sti m#sa e(f) e(s) e elí̈i. a krv cijelog trbuha prolila se na tlo. čak (l) _si yu suprotnosti (k) imate bo_u. Tu je krv, ispod(t), velmi boron#ona(t). I donijeli su mu tetrijeba za gozbu. i naredio mu da se kreće kroz tebe (n): “i dobrodošao (s) ne (da) stoji (t), re (h), _dshe”; (tm)cove sconce(t) truleži. ništa se ne penje gore, re(h), razvijeno_ udarac(da), idolizirano. pritisak. sklonište zvijezde. mrt_ve(h)ny. I smrt(d)b d_l# pomozi(l)vi(x) onima u selu(m) živima(t). i pokaj se (sa) nama. čak i tada prijatelji @d#(t) in_verichinou. i ino. Evil_, re(h), vee_evil_ @sti pritisak. čak i bysha i in_verichinou @li. ili na neki drugi način nedavno. nema šanse. ve(l)mi lažem. I kolostrum, re(h), famozno i njega(d)ali @sti e(g). @ko sa krvlju e(s). da bysha.g_. dana_i. tel #ti yes@li. a zatim i sami h; I pov_da emou popi(n) e(g): @d#(t), re(h), u gradu_ se(m) mnogo" (Pitanje Kirikova. Spisak ustjugskog kormilara 16. veka. Zbirka. BAN L. 238 na -284).

Najpotpuniji spisak „gnusnog jedenja“ nečistih životinja dat je u „Propovedi o hrišćanskoj i latinskoj veri“ Teodosija Pečerskog, koja je napisana između 1054. godine podele crkava i 1074. godine, godine Teodosijeva smrt: konji. í̈ = posao. í̈ depresivno. í̈ smrt + smrt. í̈ med. í̈ dabrov. í̈ dabrov rep" (Popov A. Op. op. str. 72). Ova vrsta specifikacije mogla bi se zasnivati na ličnim zapažanjima slavnog igumana, koji je sve to mogao uočiti kod zapadnih Slovena u susjedstvu Rusije. Malo je vjerovatno da je potrebno njegova pojašnjenja proširiti na cijeli zapadni svijet, tim više što je lokalni običaj kod katoličkih Slovena najvjerovatnije bio ukorijenjen i u poganskim ostacima, jer je tada naznaka jedenja medvjeđeg, dabrovog i magarećeg mesa bila uključena u kasnija kompilacija „Natjecanje s latinskim“, pripisana mitropolitu Georgiju (vidi ibid. str. 87).

15 Optužba za brijanje berbera, pozajmljena od Mihaila Kerularija, tada je uključena u kompilativ „Osporavanje latinskog“, gde je u vezi sa ovim običajem stavljen dodatak: „ono što je odsečeno od Mojsijevog zakona i od Jevanđelja“ (Popov A. Op.cit., str. 83) . Nespominjanje Mojsijevog zakona u pozitivnom smislu kod Nikifora posljedica je tendencioznog jačanja antijevrejske teme njegove „Poslanice“, te je zbog toga sasvim logično.

A. Lebedev navodi dokaze latinskih polemičara u odbranu brijanja i šišanja u 9. veku, iako se patrijarh Fotije nije dotakao ovog pitanja u svojoj denuncijaciji Rima. Iz svjedočanstva latinskog autora Ratramnusa proizlazi da su zapadni kršćani dugo brijali svoje brade i glave i da pravila ne sadrže nikakva uputstva o tome. Da bi opravdao običaj, on kaže da su glave i brade i ošišane kose spaljivane, posvećujući ih Bogu. Osim toga, on se poziva na apostola Petra, koji je prikazan kao ošišan i obrijan (vidi: Lebedev A. Op. cit. str. 62-63). Od vremena podjele crkava, tonzure golobradih katolika i brade pravoslavnih svećenika postale su vanjska odlika predstavnika zapadnih i istočnih vjera.

16 Još jedna važna tačka optužbe, koja je dovela do direktnog upoređivanja Latina sa „judaizatorima“ i ključna je za antijevrejski tendenciozni zvuk spomenika (vidi komentar 10, 13). Inkriminacija subotnjeg posta je stalna tačka prigovora Latinima. U okružnoj poruci iz 867. Fotije je ogorčen što su Latini „doveli Bugare da poste u subotu“ (Lebedev A. Op. op., str. 35). Arhijerej se poziva na 64. apostolski kanon i ponavljajuću 55. rezoluciju Trulskog sabora iz 692. godine, koja je propisivala ekskomunikaciju iz crkve za svakoga ko posti subotom i buduće odlaganje duhovnika ako bude osuđen za takav grijeh. Osim toga, u odluci Trulskog sabora dodaje se da se zapadna crkva ne pridržava ovog pravila. U odbrani optužbe protiv Latina, polemičar Ratramnus je sasvim opravdano istakao da se ne poste svugdje na Zapadu subotom, i da tamo gdje je subotnji post ustanovljen, on se uspostavlja u spomen na Krista koji je „počinuo u grob” u subotu. Na primjer, u Engleskoj i Francuskoj, te u nekim područjima Njemačke, subotnji post nije poštovan. Navodno, post subotom, prvi put zabeležen početkom 4. veka. Pravilo 25. Elvirinog vijeća prvo je bilo povezano s lokalnim tradicijama i raširilo se širom Evrope tek u 9. stoljeću. Što se tiče samog Rima, čak ni Fotijev protivnik, papa Nikola I, još nije insistirao na strogom postu, ostavljajući Bugarima pravo da biraju da li će subotom postiti ili ne (vidi: Lebedev A. Op. cit., str. 35 -43).

Poređenje subotnjeg posta sa jevrejskim običajem prvi je uveo Mihail Kerularius (vidi: Lebedev A. Op. op. str. 104). Direktno poistovećivanje sabatizma sa judaizmom nalazi se samo u ruskim izdanjima, u kojima se reprodukuju optužnice Kerularija (videti: Popov A. Op. cit. str. 48, 52, 86). Humbert je, odbacujući sličnost sa judaizmom, ponovio Ratramnusov dokaz da post u subotu označava sjećanje na položaj Isusa Krista u grobu (vidi: Lebedev A. Op. op. str. 105).

17 Optužba za loše jedenje nije proširena. Djelomično je uporedivo sa zabranom strvine i zadavljenog mesa, na koju je Teodosije Pečerski u trećoj četvrtini 11. vijeka. dodali konkretne optužbe za nečistoću (vidi komentar 14). Međutim, u ovom slučaju je riječ o starozavjetnom običaju koji je usvojilo kršćanstvo da se životinje dijele na čiste i nečiste. Čiste životinje određivane su po tome što imaju razdvojena kopita i sposobnost konzumiranja hrane na način preživača. Vodene životinje smatrale su se čistima ako su imale perje ili ljuske. Rase čistih i nečistih ptica su jednostavno navedene bez navođenja bilo kakvih posebnih svojstava (vidjeti: Lev. 11, 1-33; Ponovljeni 14, 3-20). Čiste životinje su stari Jevreji namenjivali za hranu ili za žrtvovanje, nečiste životinje su bile dozvoljene samo za ishranu stranaca (detaljnije videti: Šest dana Jovana Egzarha Bugarskog. M., 1996. str. 200- 202).

Da li je u ovom slučaju moguće u potpunosti vjerovati da u Rimu nisu uzeli u obzir zabrane kršćanske crkve o lošoj hrani? Moguće je da je razlog za prozivku mogao biti ustupak rimskog prijestolja lokalnim običajima hrane, koji su se prilično čvrsto držali među raznim evropskim narodima. Na primjer, papa Nikola I, u svojim preporukama bugarskom caru Borisu, dozvolio mu je da jede bilo koje meso bilo koje životinje (vidi: Augustin, Jerome. Op. cit., str. 492).

Pitanje koliko je Rim uzeo u obzir biblijske propise i zabrane još uvijek čeka dalje proučavanje. Kao preliminarno, možemo samo istaći da su iznošenjem ove optužbe ideolozi istočne crkve približili Latine paganima, istovremeno naglašavajući pokornost Rimske kurije u odnosu na dvovjerske ostatke naroda. predmet toga. U Rusiji, ne manje privrženoj dvojnoj vjeri, pitanje lošeg jedenja također je bilo relevantno. zabrane hrane su regulisane uputstvima Kormilarskih knjiga (videti, na primer: Pavlov A. Op. cit., str. 62). Očigledno su zajedno sa antilatinskim spiskovima tekstova iz Cerularija. Teodosije Pečerski i „Osporavanje latinskog“ moraju se uzeti u obzir uzimajući u obzir nedvosmislene antipaganske prizvuke. Borba protiv uticaja latinizma u Rusiji je borba za čistotu pravoslavlja uopšte, uključujući i ostatke paganstva. Možda bi ovu tačku trebalo tumačiti kao optužbu za podstrekivanje Rima u očuvanju relikvija dvostruke vjere u zemljama podređenim rimskom prijestolju.

18 Svinja se smatra nečistom životinjom jer joj kopita nisu rascepljena (vidi: Šestodnev... str. 200). Ipak, većina naroda je svinjsko meso konzumirala kao hranu, o čemu svjedoče, posebno, arheološki podaci. Očigledno se pokazalo da su stvarne tradicije hrane u europskom prostoru bile veće od zabrana kršćanstva koje su se ovdje širile, o čemu svjedoče, posebno, činjenice iz crkvene povijesti. Tako je osuda jedenja svinja od strane Mihaila Kerularija primorala Petra Antiohijskog da mu u svom odgovoru carigradskom patrijarhu ukaže na dugogodišnju praksu uzgoja svinja u manastiru Pahomija Velikog. Poznato je da je Vasilije Veliki ismijavao one koji su se zavjetovali na uzdržavanje od svinjskog mesa (vidi: Pravila pravoslavne crkve. Tom 2, str. 144). U „Poslanici apostola Varnave“ zabrana svinjskog mesa se predlaže da se shvati u simboličnom smislu upodobljavanja svinjama, utopljenim u zadovoljstva ljudi (videti: Spomenici staroruske hrišćanske pismenosti. T. 2. M., 1869. P. 54-57).

U drevnim ruskim denuncijacijama Latina, osuda konzumacije svinjske masti formulisana je na sledeći način: „i chrntsi i (x) mêso @dêt i svinjska mast, @da imam putera. i @dêt nêpr_m_no” (u mlađem izdanje „Poruke” Mihaila Kerularija, drugačije od starijeg izdanja, koje odgovara Nikiforu – up.: Popov A. Op. cit., str. 48, 54). U članku „O Fryazekhu i drugim Latinima“ o slobodnom stavu zapadnih monaha prema konzumiranju mesa i masti kaže se: „Naredio sam im da jedu bez bola... kao i sva druga blaga _d#t svinjetina% m#so “ (Popov A. Op. op. str. 66).

Čini se da ovu tačku treba smatrati posebnim slučajem lošeg jedenja (vidi komentar 17). Ova optužba je takođe uvrštena među Teodosije Pečerski među gastronomske nečistoće (vidi: Popov A. Op. cit. str. 72-73). Polemičari ne raspiruju naročite strasti oko propisa o ishrani, očigledno zbog mekog odnosa crkvenih vlasti prema takvim postupcima.

19Naznaka prekida posta odnosi se i na tematski niz zabrana hrane. Nakon Mihaila Cerularija, optužbe za nepoštivanje prve sedmice posta od strane Latina prenosi i Teodosije Pečerski i „Natjecanje s latinskim“ (vidi: Popov A. Op. op. str. 48, 61, 73) . Razlike u disciplini posta između zapadne i istočne crkve bile su veoma značajne. Fotije je takođe pokrenuo pitanje nezakonite konzumacije „mleka, sira i slične proždrljivosti” od strane Latina u prvoj nedelji posta (Lebedev A. Op. op., str. 43). Fotije je skrenuo pažnju na činjenicu da Rim, za razliku od Istoka, svoju Uskršnju Pedesetnicu počinje sedmicom sira. Vrijeme posta, kao i redoslijed posta na Zapadu i Istoku, razvijali su se različito. Na pravoslavnom istoku uspostavljena je stroža disciplina posta. Ovdje su postili mnogo dana četiri puta godišnje. Rimljani su priznavali samo jedan višednevni post, ali za razliku od njih, pravoslavni su prvu sedmicu posta provodili posebno strogo. U ostalim sedmicama bilo je opuštanja subotom i nedjeljom, dok na Zapadu nisu postili te iste dane. Zbog napuštanja subotnjeg i nedjeljnog posta, periodi posta na Zapadu i Istoku se ne poklapaju. U Istočnoj Crkvi postili su osam sedmica, što im je, minus četiri subote i četiri nedjelje, dalo pentekostni period - 40 dana su se uporedili sa četrdesetodnevnim postom Isusa Krista u pustinji. Na Zapadu je broj sedmica posta manji, ali je ukupno 40 dana (vidi: Lebedev A. Dekret. Op. P. 43-51; Priručnik duhovnika. M., 1977. T. 1 P. 505-508, 533-535, 557-558). Zapadni post, koji ne ističe Veliku sedmicu, počinje dva dana kasnije od istočnog, pa otuda i optužba da katolici prve sedmice jedu meso, što uz pozivanje na tradiciju “poluposta” subotom i Nedjeljom, predstavlja sadržaj ove naknade.

20 Glavna dogmatska razlika između istočne pravoslavne i zapadne katoličke crkve, koja se pojavljuje u svim polemičkim antilatinskim djelima. U ovom slučaju, argument koji pobija zapadni dodatak Nikejsko-carigradskom Simvolu vere (tzv. filioque) reprodukovan je u tumačenju patrijarha Fotija. Carigradski patrijarh i pokretač antilatinske polemike, pozivajući se na tekst jevanđelja (Jovan 15,26), nastojao je da pokaže da on ništa ne govori o ishođenju Duha Svetoga od Sina. Općenito, Fotije ima jednu od najopširnijih denunciacija latinskog dodatka trojstvenim dogmama Prvog i Drugog vaseljenskog sabora. U stvari, sredinom 9. veka. mogli bismo govoriti samo o privatnoj zabludi Zapada, posebno na teritorijama koje su bile podložne Karolinzima, dok je Rim oklijevao i filioque princip je konačno usvojen tek nakon 1014. Motivirajući razlog za pokretanje ove teme u Okružnoj poslanici iz 867. je očigledno bio pokušaj širenja dodatka Simbolu među Bugarima

Postoje određene razlike u tumačenju Duha Svetoga između Antiohijske i Aleksandrijske crkve. Ako su Antiohijci bili skloniji nezavisnosti i različitosti ipostasi Duha Svetoga i Sina, onda su Aleksandrijci bili bliži tumačenju konsupstancijalnosti, koje je dejstvo Svetog Duha stavljalo u uzročnu vezu sa Sinom (v. : Lebedev A. Op.cit., str. 23-24). Sam dodatak filioquea nastao je kao rezultat specifičnih potreba borbe protiv arijanstva u zapadnoevropskim zemljama. Arijanstvo se prvenstveno održavalo među varvarskim plemenima, gdje su demokratski ostaci vojne demokratije trajali duže. Ostrogoti u Italiji i Langobardi koji su ih tamo zamenili bili su arijanci, kraljevstvo Vizigota u Španiji bilo je arijansko, tragovi arijanstva nalaze se i na slavenskom prostoru na području gde su hrišćanstvo na svom maternjem jeziku propovedali solunska braća Ćirilo i Metodije. Iskorenjivanje arijanskih jeretičkih ideja o egzistenciji osoba Trojstva najbolje je odgovaralo propagiranju potpune i jednake konsubstancijalnosti „kada Sin, kao supstancijalan Ocu, postane jednak s Njim u procesiji Duha Svetoga“ ( ibid, str. 26). Stoga se filioque najprije uspostavio „u teatru žestoke borbe crkve s arijanizmom“. Povećanje je prvi put usvojio Treći koncil u Toledu u Španiji 689. Zatim je, u iste svrhe, povećanje odobreno od strane Frulskog sabora 791. godine u Francuskoj. 809. godine, sa istim antiarijanskim ciljevima, na inicijativu Karla Velikog, filioque je odobrio Ahenski sabor, ali te odluke nije prihvatio papa Lav III. Tema arijanstva bila je relevantna za Rusiju, jer se ranije kršćanstvo ovdje širilo u arijanskoj interpretaciji, a Priča o prošlim godinama i neki vanhronički izvori sačuvali su poluarijsku formulaciju Vjerovanja (vidi: Kuzmin A.G. Zapadne tradicije na ruskom jeziku Kršćanstvo // Uvođenje kršćanstva na Rusi, M., 1987, str. 36 i dalje).

Identifikacija latinskog dodatka Simvolu vere sa sabelijanstvom je u velikoj meri neutemeljena i ne otkriva očiglednu korespondenciju latinizma sa jeresom, baš kao i u slučaju upoređivanja sa judaizmom, takva tendencija više nije bila generisana stvarnom sličnošću, već želja da se pojača optužujući efekat potraživanja protiv raskolnika. Nije bio važan apsolutni identitet i tačnost u izlaganju suštine stvari, već sama optužba za jeres.

Erisiarh Savelije, osuđen od pomesnih sabora u Aleksandriji 261 i Rimu 262, ispovedao je Boga kao izvesnu čistu monadu, koja se naizmenično pojavljuje u svetu: prvo u obliku Oca (zakona), Sina (iskupljuje spasonosnu smrt) i kao posvetitelj Oca i Sina Duha (vidi: Hrišćanstvo. Enciklopedijski rečnik. T. 2. M., 1995. str. 501). Sličnost s latinizmom ovdje je formalnija, jer je Savelije pretpostavljao samo privremeno postojanje božanskih hipostaza, a tumačenje djelovanja Duha, koje je u korelaciji s latinizmom kao nijedno drugo izvana, postavlja granicu postojanja Oca i Sina, a sam Duh se vraća u večnu božansku monadu. Ovdje nema suštinskih osnova za identitet. Očigledne su starozavjetne monoteističke tendencije u sabeljanizmu, pa poređenje ove jeresi sa „judaizmom“ u Nikiforovoj „poslanici“ ima više osnova nego poistovjećivanje sabeljanizma sa latinizmom. Ovu kvalifikaciju grešaka treba posmatrati kao tendenciozno polemičko preklapanje.

21 Dalji razvoj teme filioque.

22 Celibat zapadnog kršćanskog klera, ili celibat, prvi je put uveden na saboru u Elviri 306. godine. Tradicija celibata se prvenstveno proširila u Italiji i Španiji, a Engleska i Njemačka dugo nisu prihvatile običaj celibata klera. Kritika celibata je stalni motiv u antilatinskim polemikama (vidi: Popov A. Op. cit. str. 48, 64, 85). Osuđujući zapadnjačku praksu celibata sveštenstva, Fotije je u Okružnoj poslanici stavio latinski celibat na isti nivo sa manihejstvom, gde je posledica ekstremnog ontološkog dualizma bio prezir prema telu i prirodnim potrebama. Uticaj ove ideologije je opstao u ekstremnim oblicima monaškog asketizma. U zapadnoj crkvi, zahtjev za očuvanjem čednosti proširen je ne samo na crno, već i na bijelo sveštenstvo. Polazna tačka ovde teško da je bio asketski manihejski dualizam. Ratramnus, na primjer, vezuje zahtjev za čednost sa činjenicom da „sveštenici treba da budu bez svjetovnih briga“ i istovremeno se poziva na primjere celibata iz svete historije (vidi: Lebedev A. Op. op. str. 57).

Pod pritiskom asketski nastrojenih jerarha, zahtev za celibatom je takođe postavljen u Istočnoj crkvi. Zapadni polemičari su, u svoju odbranu, ukazivali na odluke Kartaginskog sabora 424. Ako je Klement Aleksandrijski smatrao da je dozvoljeno da osoba sveštenstva bude u braku, onda je Epifanije Kiparski jasno zahtevao celibat za sveštenstvo. Na Prvom vaseljenskom saboru čuli su se i zahtjevi za strogim asketizmom i celibatom za sveštenstvo, iako su poznati slučajevi da je u 5. vijeku. biskupi su živjeli sa svojim ženama. Na istoku su pravila koja regulišu brak sveštenstva i celibat biskupa usvojili Lokalni sabor Gangra i Peto-šesti sabor u Truli. Osnovan u 7. veku. razlike u odnosu na zapadnu crkvu opstajale su za vreme Nikifora i kasnije (videti: Pravila Pravoslavne Crkve. Tom 2, str. 39-42). Jedna od glavnih razlika između katolika i pravoslavnih kršćana pojavila se po pitanju stava klera prema braku.

23Ovaj drevni običaj, koji datira još iz paganske patrijarhalne ere, da se nakon smrti uzme žena ili sestra, više puta su osuđivali vođe istočne crkve (vidi: Pravila pravoslavne crkve. Vol. 1, str. 80, 540). Karakteristično je da se Mihailo Kerularije, koji je po drugim tačkama bio izvor Nikiforove „Poslanice“, osuđuje brak bliskih rođaka, drugačije navodi: „i dva brata i dve sestre uzimaju žene“ (Popov A. Op. op. str. 49). Slične optužbe su sadržane u „Natjecanju s latinskim“ i kod Teodosija Pečerskog (vidi ibid. str. 76, 85). Opširnije tumačenje bračnog rodoskvrnuća rođaka daje članak Kormilarovih knjiga: „Svaki od njih dade svoju kćer drugoj ženi. A onda su žene hvatale provodadžiju svoje kćeri za svoj san, ili za svog brata , ili za drugog rođaka” (Popov A. Dekret. op. str. 65-66). Hrišćanska crkva naslijedila je strogo regulisanje odnosa između bliskih srodnika iz starozavetnih dekreta (Leta 18, 7-17; 20, 11-21). Pitanje je samo da li je ovakva bračna praksa bila tipična za čitav latinski Zapad, jer istraživači po ovom pitanju ne daju kanonske dokaze koji bi opravdavali blisko povezane brakove.

24 U “Natjecanju s latinskim” detaljnije je opisan postupak diskriminatornog odvajanja sveštenstva i laika u uzimanju sakramenta: “Pričešće@ st_go = zajednički jezik@ ne @kozhe r_sha želite#schago s# na pričest slozhai prezviter t_lo%t samo. i poljubi% u zajedništvu@ m_sto" (Popov A. Op. op. str. 68). Pravila zajedništva u pravoslavnoj crkvi značajno su se razlikovala od katoličanstva. Od vremena Augustina (354-430), u skladu s principima njegovog dualističkog koncepta društvene strukture, iznesenim u Gradu Božjem, božansko kraljevstvo naseljeno anđelima i pravednima suprotstavljalo se zemaljskom kraljevstvu naseljenom grešnicima. . Pretpostavljalo se da je Božje kraljevstvo samo djelimično u kontaktu sa zemaljskim, jer je milost djelovala u nekolicini odabranih među pravednicima i slugama Božjim. Oni su pozvani da većinu čovječanstva, zarobljenog u grijesima, dovedu do poniznosti i pokornosti, jer samo preko njih djeluje Božija naklonost u tjelesnom svijetu (vidi: Sokolov V.V. Srednjovjekovna filozofija. M., 1979. str. 79-80 ). U skladu s tim stavom, ritualna komunikacija vjernika sa Bogom odvijala se preko sveštenstva, što pokazuje diskriminatorni obred pričešća, koji se proširio samo na sveštenstvo (vidi: Kuzmin A.G. Zapadne tradicije u ruskom kršćanstvu // Introduction of Kršćanstvo u Rusiji, M., 1987. str. 27). Katolička tradicija bogosluženja na latinskom, koju višejezično stado u evropskim zemljama nije mogla svjesno uočiti, temeljila se na istom prezirnom odnosu prema pastvi, koji je dijelio sveštenstvo i laike. Mora se reći da se i istočna crkva držala trojezičnosti i da je prevod bogoslužbenih knjiga na slovenski jezik od strane Ćirila i Metodija obavljen bez blagoslova Carigrada i Rima (vidi: Milkov V.V. Ćirilometodijeva tradicija i njena razlika od drugih ideoloških i religijski pokreti // Drevna Rusija: presek tradicija, M., 1997, str. 327-370). U Rusiji, gdje su, kao i u istočnoj crkvi, postojala različita pravila za pričešćivanje. U Rusiji su ove demokratske tradicije jednakosti svih pred Bogom djelovale još jasnije, jer su činjeni pokušaji da se opravda mogućnost lične komunikacije između vjernika i Boga, zaobilazeći posrednike sveštenstva, a opravdani su laki putevi spasenja kroz dobra djela. . Ove osobine originalnosti, koje razlikuju staro rusko pravoslavlje i od Vizantije i od Rima, ispoljile su se u ranim fazama hristijanizacije (Ilarion „Beseda o zakonu i blagodati“, „Izbornik 1076“), a zatim u jeresima dvojne vere (Fedorec Vladimirski, Strigolniki).

Nikita Stifat je u antilatinskoj polemici pokrenuo pitanje evharistije za sveštenike u vezi sa neodržavanjem Velikoposnog posta, tokom kojeg je sveštenstvo svakodnevno obavljalo punu liturgiju, koja se završavala pričešćem. „Dopuštate sebi post tokom liturgije“, optužio je Nikita zapadne sveštenike, navodeći apostolsko pravilo o svrgavanju sveštenstva zbog kršenja posta (vidi: Lebedev A. Op. cit. str. 101; up. komentar 19).

25 Očigledno je ovaj zapadni običaj na neki način povezan s idejom božanskog izbora najviših duhovnih pastira (usp. komentar 24), gdje prsten simbolizira zaručenje jerarha za crkvu. Tako je obilježen zavjet posvećenosti najviših klerika za služenje na glavnim duhovnim dužnostima.

Ova poenta je prisutna u onim antilatinskim polemičkim djelima koja su susjedna tradiciji Mihaila Cerularija i imaju grčki protograf (vidi: Popov A. Op. cit. str. 49, 55, 85). Ova optužba se ne nalazi kod Teodosija Pečerskog, ali u odeljku Kormilarovih knjiga „O fratrima i drugim Latinima“ kritika zvonjenja je uključena u kontekst osude raskošne svetle odeće najvišeg sveštenstva, a ništa se ne kaže na sve o simbolici njihove veridbe sa crkvom: "Prozviteri i %p(s)pi njihova stl_ysky@ odežda nisu građena na talasima. Duž grimizne bračne niti tkaju = blachat (c). mnogo različitih oopêstrêny si@ creative# shch. ring nose#t. i rouc_ = blachat u roukavitsa na prvom roukavu piše # rouka @ko iz =blaka. na l_v_i isto jagnje bzh_ii pisati (s)." (Popov A. Op. op. str. 63).

26U protografu, koji je optužnica carigradskog patrijarha Mihaila Kerularija, dodaje se da učešćem u ratovima latinsko sveštenstvo uništava i tuđe i svoje duše (vidi: Popov A. Op. op., str. 49). U „Priči o hrišćanskoj i latinskoj veri” Teodosija Pečerskog i u antilatinskim člancima Kormilarskih knjiga govorimo samo o učešću episkopa u ratu (v. ibid. str. 60, 75). Kod Teodosija je ova teza kombinovana sa razotkrivanjem nemoralnog života episkopa, koji su optuženi da drže konkubine.

Učešće zapadnog svećenstva u neprijateljstvima datira iz druge polovine 8. stoljeća, kada je rimska crkva pretvorena u feudalnu instituciju i, u skladu sa srednjovjekovnim pravom, morala je obavljati vazalne dužnosti, uključujući i vojne. To je dalo direktan razlog za optuživanje Zapadne crkve za kršenje Hristovih zapovesti i crkvenih pravila koja zabranjuju svećenstvu da proliva krv. IV Vaseljenski sabor u Halkidonu 451. godine je posebnom rezolucijom zabranio predstavnicima sveštenstva da se bave vojnim poslovima (vidi: Pravila Pravoslavne Crkve. Tom 1. P. 345). Inače, Sergije Radonješki je prekršio ove zapovesti kada je blagoslovio svoje bliske monahe Peresveta i Osljabju za svetu bitku sa Tatarima.

U zapadnoj crkvi, u vezi s njenom feudalizacijom, došlo je do podjele rada: feudalci obdareni posjedima uglavnom su samo formalno nosili duhovne titule i, ispunjavajući viteške dužnosti, ostavljali su poslanike da vode crkvene poslove.

27U ovoj tački optužbe Latina postoje četiri pododsjeka, koji nisu sasvim glatko povezani jedan s drugim:

1) prozivka Latina zbog izvršenja krštenja u jednom uranjanju;

2) upoređivanje jednokratnog krštenja u vodi sa judaizmom i arijanstvom;

3) izlaganje stavova jeretika Savelija;

4) reprodukcija ipostasnih karakteristika Boga za razliku od Savelijeve jeretičke formule.

Svi izvori se slažu oko jednokratnog uranjanja u latinski obred krštenja (vidi: Popov A. Op. cit. str. 49, 53, 76, 88). Štaviše, u kasnom staroruskom izdanju izvoda iz poruke Mihaila Kerularija dodani su fantastični detalji koje drugi izvori ne potvrđuju: „ne stvara poruku. Da cilj...“ (isto, str. 53). Uopšteno govoreći, oni odgovaraju onome što se kaže u Kormilarskim knjigama: "Isti sto sa vodom = s_toss. soli staviti u usta u usta usta. i pljunuti u lijevi roukou. Ali oni koji su odrasli u svijeta i pali su u svijet, pomaži ih uljem i stavi ih u svijet, i dvaput prekriži mn#t (s)." Sredinom 11. vijeka. Kerularius je pokrenuo pitanje jednokratnog uranjanja na osnovu glasina, kao fenomena koji je daleko od rasprostranjenog. Nekoliko vekova kasnije, trostruko uranjanje krštenika još uvek se praktikovalo u nekoliko evropskih zemalja, iako je u Španiji jednostruko uranjanje ustanovljeno već u 7. veku. S razlogom se može reći da u 11.-12. stoljeću, kojem pripadaju polemički izvori koji se razmatraju, ovaj običaj još nije postao uobičajen za zapadno kršćanstvo. Krštenje je, prema zakonskim pravilima, obavljeno uranjanjem u vodu “u ime Oca i Sana i Svetoga Duha” (Mt. 28,19; Marko 16,16). Tri puta je označavalo da je svaki zaron izveden u čast jedne od ličnosti Trojstva.

Latini su, jednim potapanjem, obnovili drevni jevrejski običaj čišćenja vodom, čiji je prototip bilo krštenje Isusa Krista od strane Ivana Krstitelja u vodama Jordana. Stoga, poređenje jednokratnog uranjanja sa judaizmom ima određene osnove. Pored obrezivanja, Jevreji su imali ritual pranja vodom, sličan krštenju. Vodena obnova prozelita zamenila je obrezivanje za njih. Čišćenje vodom bilo je propisano i u Starom i u Novom zavetu (Br. 19:12; Lev. 11:36,39; Mat. 15:2; Luka 11:38, 39). Voda je, kao čisti element, bila obdarena svetom sposobnošću čišćenja. Krštenje Jovana Krstitelja bio je takav običaj, ali je bio ukorijenjen, kao i jednokratno uranjanje zapadnih kršćana, u drevne jevrejske tradicije obreda čišćenja.

Prema hrišćanskim gledištima, krštenje uništava grehe, štiti od nečistih duhova i vraća se u prvobitno stanje bezgrešnosti (videti: Hrišćanstvo. Enciklopedijski rečnik. Vol. 1. P. 845, 847).

Na osnovu čega se u ovom dijelu arijanizam stavlja u ravan sa latinizmom i judaizmom nije jasno. Ako uzmemo u obzir prisustvo određenih monoteističkih tendencija u arijanskoj doktrini, možemo pretpostaviti postojanje obreda jednokratnog krštenja, sličnog židovskom pročišćenju. U ovom slučaju je još važnije da se u polemičko djelo još jednom uvodi poistovjećivanje Latina sa Jevrejima. Ovaj odlomak nema na odgovarajućim mjestima drugih antilatinskih spomenika. Dosljedan uvod uporedo s antilatinskom antijevrejskom temom upadljiva je karakteristična karakteristika Nikiforove „poslanice“ (usp. komentare 10, 13, 16, 20).

Karakterizacija savelijanizma razvija antijeretičku temu iznesenu ranije u osmoj tački optužbi Latina (vidi komentar 20), a suština Savelijevih pogleda na Boga kao monadu koja upija Oca, Sina i Svetoga Duha je ovdje prenijeta. izuzetno precizno i bez izobličenja.

Završni dio, karakteristika hipostaza osoba Trojstva, uvodi se kao antiteza sabelovskom tumačenju ovog pitanja. Heretičke teme također su odsutne u protografima antilatinskih polemika.

28Nastavak rasprave o latinskom tumačenju sakramenta krštenja, prekinut podužim umetkom o judaizmu i sabeljanizmu. Svi antilatinski izvori sadrže naznaku zapadnohrišćanskog običaja posipanja krštenika solju (vidi: Popov A.S. 49, 53, 63, 77). Postoji pretpostavka da upotreba soli seže do starog jevrejskog običaja posipanja solju novorođenčadi (Jezek. 16:4).

I u drugim antilatinskim spomenicima na ovom mestu govori se o imenovanju imena na krštenju ne od strane sveštenika, već od strane roditelja – „Takmičenje sa latinskim“; „Reč o hrišćanskoj i latinskoj veri” Teodosija Pečerskog; kasno izdanje optužbe Mihaila Kerularija (vidi: Popov A. Op. cit. str. 54, 77, 88).

29Ova optužba „Poruke“ seže do testova Mihaila Kerularija (vidi: Popov A. Op. cit. str. 49-50, 53-54, 83). Može se posmatrati kao nastavak teme beskvasnog hleba (vidi komentar 13). Teodosije Pečerski se ne dotiče ove teme.

Zbog negativnog stava Latina prema upotrebi kvasnog kruha za vrijeme pričešća, značenje Pavla se tendenciozno pomjera u latinskim prijevodima. Prevodeći riječ “kvant” terminom corrunpit, na Zapadu su jevanđeoskom izrazu dali drugačije značenje: “malo kvasa pokvari cijelu mješavinu” (umjesto “kvasnog”). Da bi dokazali da je beskvasni hleb čišći od kvasnog hleba, zapadni hrišćanski autori su istakli da se kvasni hleb kvari, da fermentisani kvasac kvari proizvod (videti: Lebedev A. Op. op. str. 86-87).

Dugu digresiju, u kombinaciji sa apelom na princa, sastavljač „Poruke“ Monomahu očigledno treba smatrati autorskim dodatkom, jer je integralnog, pa čak i lirskog tona, a osim toga, nema paralelnu korespondenciju. antilatinskih tekstova.

30U popisu koji objavljujemo nema pomena svetih moštiju uz ikone. Pravilno čitanje se vraća na osnovu teksta ovog pasusa u drugim antilatinskim djelima. Svi se slažu oko nepoštovanja kako prema ikonama tako i prema svetim moštima, a samo Teodosije Pečerski pojašnjava formulaciju nepoštovanja ikona: „ikone ne celivaju“. Uglavnom, u razlikama između istočne i zapadne crkve, nesklonost ove potonje ikonama smatra se upadljivom vanjskom razlikovnom karakteristikom. Ali ne smijemo zaboraviti da je Rimska crkva u eri ikonoborstva (726-775, 813-843) zagovarala štovanje ikona i podržavala usvajanje dogme o ikonopoštovanju na VII Vaseljenskom saboru (787). Međutim, odluke ovog vijeća nisu bile priznate na Zapadu. Na Frankfurtskom saboru 794. godine, na inicijativu Karla Velikog, poštovanje ikona je izjednačeno sa idolopoklonstvom, a osuđeni su različiti oblici štovanja i štovanja ikona. Ali čak i uz ovakav razvoj događaja, rimska crkva nije zabranila upotrebu ikona za ukrašavanje crkava. Kao rezultat toga, skulptura umjesto slikarstva postala je raširenija na Zapadu. Slikarstvo je sačuvano prvenstveno kao ukrasni element crkava, a hramsko slikarstvo se nikako nije koristilo u liturgijske svrhe, kao što se to praktikovalo na hrišćanskom istoku i u staroj Rusiji. Stvarna estetika ikone, koja je utjelovila slike onostranog, toliko se razlikuje od naturalizma katoličkog slikarstva.

Za razliku od kršćanskog istoka, vjernici na Zapadu nisu imali pristup relikvijama. Mošti svetaca izlagane su samo u posebno svečanim prilikama. Shodno tome, možemo govoriti o još jednom primjeru „vjerske diskriminacije“, koja je srodna običaju pričešćivanja svećenika i latinskom jeziku bogosluženja. I odnos prema relikvijama i gore navedene obredne osobine katolika zasnivaju se na dualističkom principu oštre razlike između svetog (svetog), koji učestvuje u Božjem gradu, i ovozemaljskog grešnog, profanog, koji postoji paralelno.

31U procesu razdvajanja zapadne i istočne grane kršćanstva, svaka je razvila svoj krug poštovanih svetaca i crkvenih autoriteta. Vasilije Veliki, Grigorije Bogoslov i Jovan Zlatousti bili su posebno neprihvatljivi za Rim, jer je njihova zajednica personificirala jedinstvo Istočne Crkve.

32Optužba za nepoštovanje oltarskih svetinja seže do Mihaila Cerularija. Detaljnije o otvorenosti oltara za laike, Kormilarska knjiga kaže: „Svako želi da uđe u oltar, i to u vrijeme svoje službe. #t na prijestolju_x%p(s)p u oltarima. samo in_d#t biti izmešten usred_st_xh i podlih" (Popov A. Op. op. str. 62).

Prvi izdavač teksta, A. Popov, smatra originalnim i crkveno-arheološki značajnim svedočanstvo o smeštanju bogomolja u crkve, jer detaljno govori o hijerarhijskom značaju delova hrama i smeštaja. odgovarajućih kategorija vernika u njih (videti: Popov A. Op. op. str. 89). Od svih antilatinskih djela, ovaj dodatak se, pored Nikiforove poslanice, nalazi samo u "Natjecanju s latinskim". Reč „pobožnik“, koja se koristi za označavanje mesta ispred ulaza gde treba da stoje laici i žene, nalazi se i u Studentskoj povelji, gde označava predvorje – najmanje značajno mesto u crkvi u svetom smislu (vidi: Pavlov A. Op. C. 55).

33Zaključak je originalni dio „Poslanice“, koju je direktno sastavio sam kijevski mitropolit (vidi: Pavlov A. Op. op. str. 106). Ovdje se direktno kaže da je ovaj odlomak upućen od začetnika do primaoca. Dakle, ukupan obim Nikiforovog stvaralaštva, s izuzetkom kompilativnog materijala iz teksta, ispada mali (vidi komentar 3, 29).

Autorov zaključak iznosi tradicionalno vizantijsko viđenje vrhovnog vladara kao božanskog izabranika. Mitropolit Nikifor formuliše ideju božanskog providnosnog karaktera, a crkvi dodeljuje ulogu duhovnog mentora vladara. Model dvojne vlasti je idealan; u stvarnom životu Vizantije i Stare Rusije prevladale su tendencije cezaripizma, izražene u proširenju moći svetovnih vladara na crkvene poslove.

Opšti ton “Učenja” je vrlo indikativan – optužbe Latina ne služe kao razlog za ekstremne preporuke koje zabranjuju svako komuniciranje sa raskolnicima. Kompilacija je više kao referenca za upoznavanje sa suštinom problema i na taj način se radikalno razlikuje od uputstava Teodosija Pečerskog, koji je tražio da se svi mogući oblici komunikacije sa Latinima svedu na minimum (vidi: Popov A. Op., str. 70-71). Ili se ovdje odrazio hijerarhov realizam, ili je odlučeno o pitanju braka, u vezi s kojim bi se moglo sastaviti učenje, ali, najvjerovatnije, tradicije kršćanskog jedinstva nisu se proučavale u društvu, pogotovo jer su zapadnjačke karakteristike u ranom hrišćanstvu domaća kultura bila je veoma jaka. Stiče se osjećaj da Nikiforova denuncijacija nije usmjerena na Latine, već na privrženost Rusa općim kršćanskim pogledima, sa karakterističnim dobronamjernim (ili nekritičkim) odnosom prema Zapadu.

Nikifore(u svetu Nikolaj) Feotoki, arhiepiskop slavenski i astrahanski. Poticao je iz starogrčke porodice Teotokijev, čiji je predak bio izvesni Đorđe Teotoki, koji se preselio iz Vizantije na ostrvo Krf nakon što su Turci zauzeli Carigrad. Otac mu se zvao Stefan, majka Anastasija.

Nikifor Feotoki rođen je 15. februara. 1731; Početno obrazovanje stekao je pod vodstvom lokalnog učitelja, o. Jeremiah Kavadia, koji je vodio privatnu školu na Krfu; ovde je stekao svoja početna znanja.

U petnaestoj godini života rukopoložen je u zvanje crkvenog čitaoca i na tom položaju ostao oko šest mjeseci; zatim je otišao u Italiju da nastavi školovanje i upisao se u grčku gimnaziju u Pataviji, koju je osnovala grčka trgovačka kolonija za grčku omladinu. Tamo je studirao gramatiku, retoriku, književnost, logiku, filozofiju, teologiju, matematiku i fiziku, kao i umjetnost elokvencije. Odavde je Nikifor upisao Bolonjsku akademiju, gdje je završio svoje matematičko, teološko i filozofsko obrazovanje. Konačno, 1748. godine, sa bogatim naučnim saznanjima, vratio se u svoju domovinu i odlučio da se posveti služenju crkvi.

Zamonašivši se, Nikifor je najpre proizveden u jerođakona, a potom jula 1754. u jeromonaha. U ovom činu Nikifor je, više od parohijske službe, svoju energiju posvetio podučavanju siromašne omladine. Malo po malo, sredinom 1758. godine, uspeo je da osnuje sopstvenu školu u kojoj su se predavali grčka i italijanska književnost, gramatika, geografija, retorika, fizika, matematika i filozofija; Na Krfu do tada nije postojala takva škola. Nikiforove aktivnosti stekle su mu ogromnu popularnost, koja se još više povećala kada je postao propovjednik, zauzevši mjesto rektora crkve Jovana Krstitelja.

Godine 1765. Nikifor se preselio u Carigrad. Šta ga je na to nagnalo – želja da služi grčkom narodu na širem polju, ili poziv carigradskog patrijarha – nije poznato. Patr. Samuel II ga je imenovao za propovjednika Velike Crkve. Međutim, Nikifor se nije afirmirao u Carigradu i ubrzo odlazi najpre u Lajpcig, gde objavljuje svoju „Fiziku“, a zatim, nakon izvesnog boravka ponovo u Carigradu, početkom 1768. odlazi u Jaši, na poziv g. Moldavski vladar Gregory Ghika.

Posle oko godinu dana boravka u Jašiju, Nikifor je ponovo otišao u Lajpcig da objavljuje svoje radove, gde je ostao od 1769. do kraja 1773. godine, baveći se naučnim radom. Napustivši Lajpcig, Nikifor je otišao da putuje po gradovima Evrope, a zatim se vratio u Jaši i preuzeo mesto učenjaka lokalne škole. Oko 1776. Nikifor se preselio u Rusiju na poziv svog sunarodnika arhiepiskopa. Slavenski Evgeniy Bulgaris. Stigavši u Poltavu, Nikifor je počeo marljivo da uči ruski jezik i nakon godinu dana ga je prilično tečno govorio. U liku Feotokija, Eugene je sebi pripremao naslednika. Stoga se trudio da ga što bolje upozna sa biskupijom. Nikifor je postavljen za člana konzistorije, zatim za inspektora slavenske eparhije; Vremenom je postao Eugeneova desna ruka. Kada se penzionisao 1779. godine, Eugene je preporučio Nikifora da zauzme njegovo mjesto. 6. avg.

1779. Nikifor je posvećen za arhiepiskopa slovenskog. Po dolasku u svoju eparhiju, novi arhiepiskop je prvo pokušao da osnuje bogosloviju u Poltavi, transformišući u tu svrhu osnovnu školu koja je tamo postojala. Godine 1786. bogoslovija je već bila u punom sastavu. Onda Nick. vodio veliku brigu o prevođenju raskolnika, kojih je bilo mnogo u slavi, u pravoslavlje. biskupije. Krajem 1786. Nikifor je preseljen iz Poltave u Astrahansko odeljenje. A u Astrahanu je Nikifor pre svega obratio pažnju na školu, koju je podigao na nivo bogoslovije, a zatim na borbu protiv raskolnika i na prelazak lokalnih Tatara u pravoslavlje. Obje njegove aktivnosti bile su uspješne. Nakon što je šest godina služio na asterima. odjela, Nikifor je zbog slabljenja snaga tražio penzionisanje 1792. godine. Njegov zahtjev je uslišen i dat mu je na upravu moskovski Danilov manastir, gdje je ostao do svoje smrti 31. maja 1800. godine.

Nikifor Feotoki je poznat uglavnom kao pisac, a njegova spisateljska aktivnost gotovo u potpunosti se odnosi na rodnu zemlju. Biografi ga nazivaju divnim matematičarem, promišljenim teologom i „slavom Grčke“. Posjeduje pomenutu “Fiziku”, objavljenu u Lajpcigu na grčkom 1766-1767. u dva toma i postao je udžbenik u svim grčkim gimnazijama. Poslednjih godina njegovog života u Danilovu manastiru izlazila je na grčkom jeziku. jezik “Elementarne osnove čiste matematike” (u tri toma, Moskva 1798-1800).

U Danilovu manastiru Nikifor je napisao rasprave koje spominje njegov grčki biograf Zavira: „Περὶ ἠλεκτριχῆς δονάμεως”, „Περὶ μετεώρου φυσις”, „ἠλεκτριχῆς δονάμεως”, „Περὶ μετεώρου φυσις”, „ Od Nikiforovih teoloških djela, djela o tumačenju sv. Sveto pismo: 1) “Kyriodromion” ili tumačenje nedjeljnog jevanđelja, sa moralnim govorima; objavljeno na grčkom jeziku jezik u Moskvi 1796. i na ruskom. preveden tamo 1805. 2) Tumačenje nedjeljnih apostola, ur. na grčkom jezik 1800. u Moskvi, na ruskom u slovenskoj štampi 1819. i u građanskoj štampi 1820. 3) „Zakonik” ili „Lanac otaca” (tumači) na prvih 8 knjiga sv. svetim spisima i knjigama kraljevstava, objavljenim. na grčkom jezik u Lajpcigu 1772-1773, u 2 toma; na ruskom jezik br. Nikefor je pronašao „Lanac“ u Gikinoj biblioteci i objavio ga, dodajući mnoge svoje beleške. U Lajpcigu 1766. objavljen na grčkom. jezik Nikiforove propovedi o Pedesetnici (njihovo drugo izdanje usledilo je 1859. godine po nalogu jerusalimskog patrijarha Kirila II). Odštampan je njegov govor carici na njegovom posvećenju za episkopa (Sankt Peterburg, 1779); četiri reči monahinji na dan njenog postrigovanja, napisane na grčkom, objavljene na ruskom 1809. godine u Moskvi.

Nekoliko malih Nikeforovih rasprava uključeno je u brošuru I. Sakeliona, objavljenu 1890. u Atini: ὰ ἀνέκδοτα. Na jugu Rusije Nikifor je imao posla sa raskolnicima i protiv njih je napisao nekoliko dela. Po stupanju na Slavensku katedru, obratio se elizavetgradskim raskolnicima „Okruznom poslanicom“, kao odgovor na koju su mu raskolnici iz Bakhmuta poslali čuvenu molbu Soloveckog. Nikifor je na njega sastavio detaljne „Odgovore“ (napisane, prema Sturdzinoj pretpostavci, na grčkom i prevedene na ruski), sa oštrim denuncijacijama raskolnika.

Tada su mu u Astrahanu dva starovjerna monaha postavila 15 pitanja, na koja je i on odgovorio. Nikiforovi „Odgovori“ objavljeni su na ruskom jeziku 1801. godine, a potom su doživjeli nekoliko izdanja. Nikifor je takođe napisao nekoliko pisama raskolnicima, koje je štampao Skalkovski u Esejima o Novorosu. rubu, u “Astras. Lip. Ved." 1845. br. 8. Prije dolaska u Rusiju, Nikifor je svoj polemički talenat usmjerio protiv katolika. Njegov esej datira iz tog vremena: „O nasilju katolika i ko su šizmatici i unijati“, ur. u Haleu 1775. na grčkom. jezik Nikefor je svojim filološkim znanjem doprinio izdanjima „Pravila pustinje“ Isaka Sirina na grčkom u Lajpcigu 1771.; preveden sa latinskog na grčki. djela Samuela Rabbija protiv Židova, Leipzig 1769; preveden sa francuskog. na grčkom knjige Klementa pod naslovom: „Dokaz važnosti knjiga Starog i Novog zaveta protiv Voltera“, Beč 1794.

mitropolit Nikifor. Nikifor I (mitropolit kijevski)

Književno naslijeđe

Pogledaj vrijednost Nikifor I, mitropolit kijevski u drugim rječnicima

POSLANICA NIKIFORA MITROPOLITA Kijevskog KNEGU VLADIMIRU, SINU VSEVOLODOVOM, SINU JAROSLAVA1