Dok se katolicizam najčešće povezuje s vjerovanjima i praksama Katoličke crkve koju predvodi Papa, crte katoličnosti, a time i termin "katolička crkva" također se odnose na druge denominacije kao što su Istočna pravoslavna crkva, Asirska crkva Istoka. , itd. To se također događa u luteranizmu, anglikanizmu, kao i nezavisnom katoličanstvu i drugim kršćanskim denominacijama.
Šta je katolička crkva
Dok se osobine koje se koriste za definiranje katoličnosti, kao i prepoznavanje tih osobina u drugim denominacijama, razlikuju među različitim religijskim grupama, zajednički atributi uključuju: formalne sakramente, biskupsko stanje, apostolsko naslijeđe, visoko strukturirano bogoslužje i drugu jedinstvenu eklisiologiju.
Katolička crkva je također poznata kao Rimokatolička crkva, termin koji se koristi posebno u ekumenskim kontekstima i u onim zemljama u kojima druge crkve koriste riječ "katolička" kako bi razlikovale sljedbenike ove crkve od širih značenja ovog pojma.
U protestantizmu
Među protestantskim i srodnim tradicijama, katoličnost ili katoličnost se koristi u smislu označavanja samorazumijevanja kontinuiteta vjere i prakse od ranog kršćanstva, kao što je navedeno u Nikejskom vjerovanju.
Među metodistima: luteranima, moravancima i reformiranim denominacijama, izraz "katolici" se koristi u tvrdnji da su "nasljednici apostolske vjere". Ove denominacije sebe smatraju katoličkim crkvama, tvrdeći da koncept "označava istorijski, ortodoksni glavni tok kršćanstva, čija je doktrina određena ekumenskim saborima i vjerovanjima", te se stoga većina reformatora "okrenula ovoj katoličkoj tradiciji i smatrala se u kontinuitetu s to."
Zajedničke karakteristike
Uobičajeno vjerovanje povezano sa katoličkošću je institucionalni kontinuitet od rane kršćanske crkve koju je osnovao Isus Krist. Mnogi hramovi ili kongregacije identifikuju se pojedinačno ili kolektivno kao autentična crkva. Bilo koja predmetna literatura opisuje glavne podjele i sukobe unutar kršćanstva, posebno unutar grupa koje se identificiraju kao katolici. Postoji nekoliko suprotstavljenih istorijskih tumačenja o tome koje su grupe ušle u raskol sa prvobitnom ranom crkvom.
Vremena papa i kraljeva
Prema teoriji Pentarhije, rana nepodeljena crkva bila je organizovana pod tri patrijarha: Rim, Aleksandrija i Antiohija, kojima su kasnije dodati patrijarsi Konstantinopolja i Jerusalima. Rimski biskup u to vrijeme bio je priznat kao prvi među njima, kako stoji, na primjer, u kanonu 3 Prvog Konstantinopoljskog sabora (mnogi tumače "prvi" kao "mjesto među jednakima").
Smatralo se da i rimski biskup ima pravo sazivati ekumenske sabore. Kada se prestonica carstva preselila u Konstantinopolj, uticaj Rima je ponekad bio osporavan. Ipak, Rim je imao poseban autoritet zbog svoje povezanosti sa svetim Petrom i Pavlom, koji su, kako su se svi složili, stradali i sahranjeni u Rimu, te je stoga rimski biskup sebe vidio kao nasljednika Svetog Petra.
Katoličnost crkve: istorija
Treći vaseljenski sabor 431. godine uglavnom se bavio nestorijanizmom, koji je naglašavao razliku između Isusove ljudskosti i božanstva i izjavio da Djevica Marija pri rođenju Mesije nije mogla govoriti o rođenju Boga.
Ovaj sabor je odbacio nestorijanstvo i potvrdio da, pošto su čovječanstvo i božanstvo jedno od drugog u Isusu Kristu neodvojivi, njegova majka, Djeva Marija, je dakle Bogorodica, Bogonosac, Majka Božija.
Prvi veliki raskol u Crkvi uslijedio je nakon ovog Sabora. Oni koji su odbili prihvatiti odluku Vijeća bili su uglavnom perzijski kršćani i danas ih predstavljaju Asirska crkva Istoka i srodne crkve, koje, međutim, više nemaju "nestorijansku" teologiju. Često se nazivaju drevnim orijentalnim hramovima.
Druga praznina
Sljedeći veliki rascjep dogodio se nakon (451). Ovaj sabor je odbacio evtijanski monofizitizam, koji je smatrao da je božanska priroda potpuno pokorila ljudsku prirodu u Hristu. Ovaj Sabor je proglasio da je Hristos, iako je bio čovek, pokazao dve prirode: „bez zabune, bez promene, bez podela, bez podele“ i stoga je on u potpunosti Bog i potpuno čovek. Aleksandrijska crkva je odbacila uslove koje je prihvatio ovaj Sabor, a hrišćanske crkve koje slede tradiciju nepriznavanja Sabora – nisu monofiziti u doktrini – nazivaju se prekalcedonskim ili orijentalnim pravoslavnim crkvama.
konačna pauza
Sledeći veliki prelom u hrišćanstvu dogodio se u 11. veku. Godine doktrinarnih sporova, kao i sukobi između metoda crkvene vlasti i evolucije pojedinačnih obreda i običaja, izazvali su rascjep 1054. koji je podijelio Crkvu, ovoga puta između "Zapada" i "Istoka". Španija, Engleska, Francuska, Sveto Rimsko Carstvo, Poljska, Češka, Slovačka, Skandinavija, baltičke zemlje i Zapadna Evropa uopšte bile su u zapadnom taboru, dok su Grčka, Rumunija, Kijevska Rus i mnoge druge slovenske zemlje, Anadolija i Kršćani u Siriji i Egiptu koji su prihvatili Kalcedonski sabor formirali su istočni logor. Ova podjela između Zapadne i Istočne Crkve naziva se raskol između Istoka i Zapada.
Godine 1438. održan je sabor u Firenci, na kojem je vođen dijalog o razumijevanju teoloških razlika između Istoka i Zapada, s nadom u ponovno ujedinjenje katoličke i pravoslavne crkve. Nekoliko istočnih crkava se ponovo ujedinilo, čineći neke od katoličkih crkava. Ponekad se nazivaju pravoslavnim katoličkim crkvama.
Reformacija
Još jedna velika podjela u Crkvi dogodila se u 16. stoljeću s protestantskom reformacijom, nakon koje su mnogi dijelovi zapadne crkve odbacili papski autoritet i neka učenja tadašnje zapadne crkve i postali poznati kao "reformatori" kao i " protestanti“.
Mnogo manje obimniji prekid dogodio se kada su, nakon prvog Vatikanskog sabora Rimokatoličke crkve, na kojem je formalno proglašena dogma o nepogrešivosti papstva, male skupine katolika u Nizozemskoj i u zemljama njemačkog govornog područja formirale starokatoličku (Alkatolidska) crkva.
Poteškoće u terminologiji
Upotreba termina katolicizam i katolicizam zavisi od konteksta. U vrijeme prije Velikog raskola to se odnosilo na Nikejski simbol vjerovanja, a posebno na principe kristologije, odnosno na odbacivanje arijanstva. U post-velikom raskolu, katolicizam, kojeg predstavlja Katolička crkva, ujedinjuje latinsku, istočnu katoličku crkvu grčke tradicije i druge istočnokatoličke župe.
Liturgijske i kanonske prakse razlikuju se između svih ovih specifičnih Crkava koje čine Rimokatoličku i Istočnu katoličku crkvu (ili, kako ih Richard McBrien naziva, "Zajedništvo katoličkih crkava"). Uporedite ovo sa izrazom "Katolikos" (ne katolicizam) u odnosu na poglavara Posebne crkve u istočnom hrišćanstvu. Međutim, značaj pravoslavne katoličke crkve je prilično nominalan.
U Katoličkoj crkvi, izraz "katolik" podrazumijeva "pokrivanje onih koji su kršteni iu zajednici s Papom".
Sakramenti
Crkve u ovoj tradiciji (kao što je Ruska pravoslavna katolička crkva) dijele sedam sakramenata ili "svetih misterija": krštenje, potvrda, euharistija, pokajanje, također poznato kao pomirenje, Božje pomazanje, blagoslov svetaca i bratstvo.
A šta je sa katolicima?
U crkvama koje sebe smatraju katoličkim, sakrament se smatra vidljivim znakom nevidljive Božje milosti. Dok se riječ "misterija" koristi ne samo za ove obrede, već i za druga značenja koja se odnose na otkrivenja o Bogu i Božju mističnu interakciju sa kreacijom, koncept "sakramenta" (od latinskog - "svečana obaveza") je uobičajen termin na Zapadu, koji se posebno odnosi na ove obrede.
Istočna pravoslavna crkva zauzima stav da je to njihovo zajedništvo, koje zapravo čini Jednu, Svetu, Katoličku i Apostolsku Crkvu. Istočni pravoslavni kršćani sebe vide kao nasljednike patrijarhalne strukture prvog milenijuma koja se razvila u Istočnoj crkvi po modelu pentarhije, koju su Vaseljenski sabori prepoznali kao teoriju koja "i dalje dominira zvaničnim grčkim krugovima do danas".
raskolnici protiv šizmatika
U pravoslavlju, sabornost ili sabornost crkve igra veliku ulogu. Od teoloških sporova koji su se dogodili u 9.-11. vijeku, koji su kulminirali konačnim raskolom 1054. godine, istočne pravoslavne crkve su na Rim gledale kao na raskolničku vrstu koja je prekršila suštinsku katoličnost kršćanske vjere uvodeći nove doktrine (vidi Filioque).
S druge strane, model pentarhije nikada nije bio u potpunosti primijenjen u zapadnoj crkvi, koja je preferirala teoriju primasa u odnosu na rimskog biskupa, favorizirajući ultramontanizam u odnosu na katedralu. Titula "Patrijarh Zapada" rijetko je korištena od strane papa sve do 16. i 17. stoljeća, a uvrštena je u Annuario Pontifio od 1863. do 2005. godine, nakon što je izbačena i prešla u istoriju, zastarjela i praktično neupotrebljiva.
Istočni (koptski, sirijski, jermenski, etiopski, eritrejski, malankarski) također podržavaju stav da njihova zajednica čini Jedinstvenu, Svetu, Katoličku i Apostolsku Crkvu. U tom smislu, istočno pravoslavlje održava svoje drevne eklisiološke tradicije apostolata (apostolsko naslijeđe) i sabornosti (univerzalnosti) Crkve. Postoji čak i katolička pravoslavna crkva Francuske.
Crkva koja se odvojila od Ruske pravoslavne crkve Moskovske patrijaršije. Nije zvanično priznato od drugih pravoslavnih crkava.
Prema nekim izvještajima, ovu crkvu vodi bivši katolik koji je studirao u katoličkom sjemeništu, a možda je čak i zaređen za đakona. Centar pravoslavne katoličke crkve registrovalo je Ministarstvo pravde Moskve u februaru 1994. godine.
U središtu dogme Ruske pravoslavne katoličke crkve leži poricanje podjele crkava 1054. godine i tvrdnja da se stvori nova Crkva, koja bi ujedinila tradicije istočnog i zapadnog kršćanstva. Sljedbenici ove crkve priznaju kao zakonite samo odluke Vaseljenskih i Pomjesnih sabora koje su se dogodile prije 1054. U skladu sa drevnom tradicijom prije raskola, celibat sveštenstva, gregorijanski kalendar, obavezno prisustvo ikonostasa u negiraju se i hram itd. Osim toga, obnovljena je institucija đakonica. Općenito, doktrina je eklektična kombinacija elemenata doktrine Katoličke i Pravoslavne Crkve. Značajno je da se Euharistija slavi i na crnom i na bijelom neojačanom vinu.
Na čelu crkve je sinod od pet ljudi.
Pravoslavno ispovijedanje istočne katoličke i apostolske crkve, jedan od simboličnih spomenika 17. stoljećaPravoslavno ispovedanje prvobitno je sastavio na latinskom mitropolit kijevski Petro Mohyla i njegovih najbližih saradnika Isaiah Kozlovsky i Sylvester Kossov. U godini za koju je odobrena "Ispovijest". Katedrala u Kijevu koju je sazvao Petar Mohila, poslat je na odobrenje carigradskom patrijarhu Partenija i dostavljen potonjem na razmatranje Lokalno vijeće u Jašiju u 1641-1642.
Tamo je latinski tekst preveo na grčki narodni jezik učeni teolog Meletios Sirig. Radije ga je prepravio, izbacujući ili mijenjajući najočitija latinska odstupanja od pravoslavne vjere izvornog teksta, kao što je o vremenu prinose svetih darova, O čistilište itd. Ova preinaka je urađena, međutim, vrlo na brzinu, a sam Meletije Sirig, iako je bio uporni protivnik Rimokatolička crkva, bio je, kao diplomac Univerziteta u Padovi, pod latinskim uticajem u teologiji. Naravno, „čišćenje“ koje je izvršio u latinskom tekstu Met. Petra Mohile, ne bi moglo biti dovoljno, a Grčko pravoslavno ispovijedanje, čak i u tako ispravljenom obliku, i dalje ostaje najlatinskiji tekst iz simboličkih spomenika 17. vijeka. U ovom revidiranom obliku, odobren je u Carigradu patrijaršijskim pismom od 11. marta, koje su potpisala četiri istočna patrijarha i 22 episkopa i poslao Met. Petra Mogile u Kijevu.
Metropolitan Petar (Mohila) se, međutim, nije složio sa izmjenama u tekstu i odbio je da prihvati i objavi ispravljeno pravoslavno ispovijedanje koje mu je poslato. Umjesto toga, objavio je svoj "Mali katekizam" godine, gdje se ponovo vraća na svoje latinske greške. Bilo kako bilo, pravoslavno ispovijedanje je ostalo nepoznato u Ruskoj crkvi sve do godine kada je u Moskvi prevedeno sa grčkog na crkvenoslovenski pod patrijarhom Adrijanom.
„Pravoslavno ispovijedanje zaista predstavlja epohu u... historiji (pravoslavne teologije). Sinovi Istočne Crkve do sada nisu imali posebnu simboličku knjigu u kojoj bi mogli pronaći za sebe najdetaljnije uputstvo dato u ime same Crkve, uputstvo u pitanju vjere. Pravoslavna ispovest Petra Mohile ... bila je prva simbolična knjiga Istočne Crkve. Ovdje su po prvi put sve dogmate iznesene u njeno ime što je preciznije moguće... Ovdje se, dakle, daju najdetaljnije i ujedno najpouzdanije upute u pitanju vjere, kako za sve pravoslavne. , a posebno pravoslavnim teolozima, sa detaljnim razotkrivanjem dogmata.
"Mohyla nije bio sam u svom kriptoromanizmu, nego je izražavao duh vremena. Pravoslavlje je glavni i najizrazitiji spomenik mogiljanskog doba. Teško je tačno reći ko je bio autor ili sastavljač ovoga Katekizam: obično nazivaju samog Mohila, iako može biti kolektivno djelo nekoliko njegovih saradnika. "Ispovijest" je izvorno sastavljena na latinskom, au ovoj prvoj verziji ima mnogo više rimskog utjecaja nego u konačnoj verziji, koja je kritički revidiran na saborima u Kijevu (1640.) i Jašiju (1642.). Međutim, za nas nisu toliko važna pojedinačna odstupanja u katoličanstvo – ona se mogu objasniti slučajno – koliko činjenica da je čitava „Confessio Orthodoxa“ izgrađena na katoličkom materijalu.Njegova veza sa rimokatoličkim spisima je dublja i direktnija nego sa duhovnim životom pravoslavlja i predanjem istočnih otaca.Posebne rimske dogme - na primjer, doktrina o papskom primatu - odbacuju se, ali opći stil ostaje rimski“.
„[Ispovijed je] pravoslavni simbolički spomenik svog doba i u svim kontroverznim pitanjima koja odvajaju pravoslavce od rimokatolika, kao što su Filioque, papski primat, ili od protestanata, poput štovanja svetih ikona i relikvija, prizivanja svetaca , sakramenti itd. d., uvijek se pridržava pravoslavnog učenja, ali to ne sprječava da po formi, a ponekad i po sadržaju i duhu bude živopisno latinski dokument. Slijedeći u svom izlaganju poznati rimokatolički katihizis sv. Petra Kanizija, i gotovo doslovno posudivši od njega cijelu stranicu, posebno u svom moralnom dijelu, Pravoslavna Ispovijed u potpunosti asimilira latinsku skolastičku terminologiju, kao što je, na primjer, materija i oblik sakramenta, namjera (intentio) izvršioca sakrament kao uslov za njegovu valjanost, transsupstancijacija (transsubstantiatio), aristotelovsko učenje o supstanciji i akcidentima da se objasni transsupstancijacija, doktrina slavljenja sakramenata ex orere orerato, itd. U latinskim oblicima pravoslavno je narativ pokušava da uloži pravoslavni sadržaj. Uz nekoliko izuzetaka (Vasilije Veliki, Pseudo-Dionisije, Pseudo-Atanasije, Avgustin), upućivanja na svete oce gotovo u potpunosti izostaju u pravoslavnoj ispovijedi - karakterističan znak odvajanja od patrističke tradicije, koji se osjeća u cijeloj teologiji. ovog simboličnog spomenika. Takođe se može reći da ono što je najkarakterističnije za njega nije prisustvo određenih netačnosti ili odstupanja od pravoslavnog bogoslovlja... već pre odsustvo svake teologije, oskudnost teološke misli..."
Od 25. do 29. septembra 1972. održana je Druga međunarodna konferencija Pravoslavnog društva u Americi na Teološkoj akademiji Svetog Vladimira u blizini Njujorka. Opća tema konferencije bila je sabornost Crkve u njenim različitim aspektima. U nastavku štampamo uvodni izvještaj predsjedavajućeg konferencije, profesora protojereja o. .
Sama riječ "katoličnost" je relativno novijeg porijekla. Tradicija, koja se ogleda u spisima crkvenih otaca i tekstovima Simvola vjere, poznaje samo pridjev "katolički" i našu vjeru proglašava "katoličkom". Koncept "katoličnosti" odražava zaokupljenost apstraktnim idejama, dok je pravi subjekt teologije sama Crkva. Možda ako bi sv. Da su oci razvili posebnu granu teologije zvanu "eklisiologija" (kao što je moderna teologija učinila), onda bi koristili izraz "katolički" kao apstrakciju ili generalizaciju prideva "katolički", baš kao što su govorili o "Bogu". " i "čovječanstvo" itd., definirajući hipostatsko jedinstvo.
Ipak, činjenica je da patristička misao izbjegava govoriti o "svojstvima" Crkve in abstracto. Kod Sv. Ocima također nedostaje želja da “ipostaziraju” ili “objektiviraju” samu Crkvu. Kada su govorili o Katoličkoj crkvi, prvenstveno su mislili na Crkvu kao „Tijelo Hristovo“ i „Hram Duha Svetoga“. Sva četiri pridjeva koja opisuju Crkvu u našem vjerovanju - uključujući i pridjev "katolička" - odnose se na božanstvo Crkve, odnosno na prisutnost Krista i Svetog Duha u svijetu. U patrističkim vremenima, Crkva nije bila predmet apstraktnih spekulacija ili čak kontroverzi (osim u 2. i 3. veku); to je bio vitalni kontekst sve teologije. Svi znamo da to, nažalost, više nije tako. U ekumenskom pokretu različite kršćanske grupe različito shvaćaju prirodu i biće Crkve. Čak iu modernoj pravoslavnoj teologiji, čudna podjela pojmova i područja (najčešće usvojena sa Zapada) dovela je do svojevrsnog raskola između teologije i taj raskol je u osnovi duboke krize koju teologija sada proživljava.
Moramo snažno insistirati da se mi pravoslavni trebamo vratiti konceptu „crkvene“ teologije kako bi ona bila istinski hristocentrična i pneumatocentrična. A to, pak, pretpostavlja jedinstvo života i dogme, bogosluženja i teologije, ljubavi i istine. Povjerenje u ono što propovijedamo od strane naše vlastite mladosti, drugih kršćana i svijeta oko nas (koji je izgubio Krista, ali ga često još uvijek traži) ovisi o obnovi ove crkvenosti. Smatrali smo da bi zajednički fokus tokom ove konferencije na ispovijedanju naše zajedničke vjere u „katoličkoj“ mogao pomoći u ovoj hitnoj potrebi.
Pred nama je nekoliko uvodnih govora i radujemo se što ćemo čuti odgovore i sudjelovati u općoj raspravi u tri područja u kojima je ključno sve što se tiče „katoličnosti“, a to su: struktura Crkve, njeni odnosi s drugim kršćanima i svoju misiju u svetu. Autori izvještaja daju temeljne reference na Sveto pismo i sv. Oci: tvrde da je, prema tradicionalnom i jedinom mogućem shvaćanju za pravoslavne, "sabornost" ukorijenjena u punini božanskog trojičnog života i stoga je Božji dar ljudima, što Crkvu čini Crkvom Božjom. Oni također prepoznaju da ovaj dar uključuje ljudsku odgovornost. Božji dar nije samo blago koje treba čuvati, ili svrha koju treba koristiti; on je sjeme posijano u svijetu i povijesti, sjeme koje je čovjek, kao slobodno i odgovorno biće, pozvan da gaji, kako bi se sabornost Crkve svakodnevno ostvarivala u uvjetima života svijeta koji se neprestano mijenjaju. .
Između autora naših izvještaja postoji iznenađujuća saglasnost oko ovih pitanja. Uvek sam bio zapanjen lakoćom s kojom se pravoslavni teolozi dogovaraju među sobom na međunarodnim skupovima dok afirmišu i opisuju božanske, večne i apsolutne istine pravoslavne teologije o Bogu, Hristu i Crkvi, čak i kada se razlikuju po temperamentu i metodologija. U ovom osnovnom sporazumu zaista postoji garancija; dolikuje nam da se svi iskreno radujemo ovom temeljnom jednodušnosti i saglasnosti u vjeri. Ovdje i samo ovdje je nada za budućnost.
Ali zar nije isto tako očigledno da kada je u pitanju praktična primena ovih božanskih istina koje nas sve ujedinjuju, pravoslavni predstavljaju sliku podeljenosti i nedoslednosti. Taj jaz između "teorije" i "prakse" ili, ako hoćete, između "vjere" i "djela" uočljiv je i spolja i nama samima. Srećom, nismo uvijek potpuno lišeni smisla za humor. Jer, kao što sam često čuo na pravoslavnim sastancima – čak i na hijerarhijskom nivou – poluciničnu opasku: „Pravoslavlje je prava vera pogrešnih ljudi“.
Naravno, jaz između božanskog savršenstva i nedostataka grešnih ljudi nije ništa novo u životu Crkve. U svakom trenutku je prikladno uzeti u obzir, zajedno sa N. Berdjajevim, „dostojanstvo hrišćanstva“ i „nedostojnost hrišćana“. Ali ono što je posebno tragično u našoj sadašnjoj situaciji je da mi tako često mirno izjavljujemo da smo zaista “pravi katolici” i da u isto vrijeme nastavljamo naše igre, znajući da su one nespojive s onim što je Crkva za nas.
Kao što sam upravo rekao, hitno moramo vratiti našu moralnu dosljednost. Ukazati na vodeće norme takve obnove prvi je zadatak teologije ako želi biti nešto više od čisto akademske vježbe, ako želi služiti Crkvi Kristovoj i naviještati božansku istinu svijetu stvorenom od Boga. I to je zaista hitno, jer se među našim svećenstvom i laicima počinje osjećati zbrka misli, koja vodi do sumnjivih surogata, sektaštva, lažne duhovnosti ili ciničnog relativizma.
Svi ovi surogati se dopadaju mnogima jer su laka rješenja koja svode misterij Crkve na ljudske dimenzije i daju umu neku varljivu sigurnost. Ali ako se složimo da su sve ovo skretanja sa “uskog puta” sabornosti, onda ne možemo samo definisati šta je sabornost kao dar Božiji, već i reći šta znači biti katolik pravoslavac u naše vreme, i pokazati da naša pravoslavna crkva svjedoči o ovoj sabornosti. Jer samo ako teologija može premostiti jaz između "teorije" i "prakse", ponovo će postati bogoslovlje Crkve, kao što je to bilo u vrijeme svetih Vasilija Velikog i Jovana Zlatoustog, a ne samo "zveckanje kimvala" ( ).
U svakoj od tri podjele naše opšte teme, postoje vitalna pitanja kojima se naša teologija mora baviti ne samo na teorijskoj razini, već i u obliku konkretnih smjernica koje bi mogle pomoći budućem svepravoslavnom Velikom saboru, ako i kada odvija se, a također služi neposrednim potrebama naše Crkve.
I. Struktura Crkve
Kada kažemo da je Crkva “katolička”, mi potvrđujemo svojstvo ili “znak” Crkve koji se ostvaruje u ličnom životu svakog kršćanina, u životu lokalne zajednice ili “crkve” i u manifestacijama univerzalno jedinstvo Crkve. Budući da se sada bavimo strukturom Crkve, govorit ću samo o lokalnoj i univerzalnoj dimenziji sabornosti u kršćanskoj zajednici.
O. Pravoslavna eklisiologija se zasniva na shvatanju da je lokalna hrišćanska zajednica, okupljena u ime Hristovo, predvođena episkopom i koja služi Euharistiju, zaista „katolička” i Tijelo Hristovo, a ne „fragment” Crkva ili samo dio tijela. A to je tako jer je Crkva "katolička" zbog Krista, a ne zbog svog ljudskog sastava. "Gdje je Krist, tamo je i katolička crkva". Ovu lokalnu dimenziju sabornosti, koja je jedan od temelja naše teologije episkopstva, našeg razumijevanja sabora i tradicije, vjerojatno su prihvatili svi pravoslavni teolozi i stekla je izvjesno priznanje posljednjih godina čak i izvan pravoslavlja. Ima važne praktične implikacije za život lokalnih crkava. Ove posljedice se često nazivaju „kanonskim“, ali u stvari one nadilaze pravni aspekt kanonskih tekstova. Autoritet kanonskih pravila temelji se na teološkoj i dogmatskoj istini o Crkvi, koju su kanoni pozvani izražavati i štititi.
Dakle, sabornost lokalne crkve posebno pretpostavlja da ova potonja uključuje sve pravoslavne kršćane na određenom mjestu. Ovaj zahtjev nije samo "kanonski", već i doktrinarni, on je nužno uključen u sabornost, a to postaje jasno ako se u Kristu vidi najviši kriterij ustrojstva Crkve. Takođe izražava osnovnu jevanđeosku zapovest o ljubavi prema bližnjem. Jevanđelje nas poziva ne samo da volimo svoje prijatelje, ili samo da sačuvamo svoje nacionalne veze, ili da volimo čovečanstvo u celini, već da volimo svoje bližnje, odnosno one koje je Bog zavolio da postavi na naš životni put. Lokalna „katolička“ Crkva Hristova nije samo skup onih koji se ljube kao bližnje, već su i sugrađani Carstva Hristovog, koji zajednički prepoznaju puninu ljubavi koju izražava njihova jedna Glava, jedan Gospod, jedan Učitelj. - Isuse. Oni postaju zajednički članovi jedne katoličke Crkve Kristove, otkrivene u lokalnoj euharistijskoj skupštini pod vodstvom jednog lokalnog biskupa. Ako postupe drugačije, mijenjaju zapovijedi ljubavi, zamagljuju smisao euharistijskog jedinstva i ne priznaju sabornost Crkve.
Ovi podaci naše vjere su sasvim očigledni, ali je očigledna i naša nespremnost da ovu kršćansku vjeru shvatimo dovoljno ozbiljno da izvučemo odgovarajući zaključak, posebno ovdje u Americi. Uobičajeno pozivanje na liturgijsko zajedništvo koje postoji između različitih, teritorijalno isprepletenih "jurisdikcija" kao dovoljnog izraza njihovog jedinstva, očigledno je neodrživo. Pravo značenje liturgije (i evharistijske eklisiologije, koja je, pravilno shvaćena, jedina je prava pravoslavna eklisiologija) leži u činjenici da se evharistijsko jedinstvo ostvaruje u životu, ogleda se u crkvenoj strukturi i općenito otkriva da je kristocentrična norma na kojoj se temelji čitav život Crkve.
Stoga je naša dužnost, teolozi i pravoslavni kršćani, da prepoznamo da je naša sistematska nespremnost da prihvatimo svoju misiju kao svjedoci sabornosti Crkve i naše sklonosti trajnim etničkim podjelama izdaja sabornosti.
C. "Sabornost" lokalne crkve daje teološku osnovu za pravoslavno učenje o raznim službama, a posebno o episkopskoj službi. Kao što svi znamo i priznajemo, apostolsko naslijeđe dodjeljuje se biskupima kao poglavarima i pastirima pojedinih lokalnih crkava. Pravoslavna eklisiologija je vjerna drevnoj tradiciji Crkve, koja nikada nije poznavala "episkope općenito", već samo episkope konkretno postojećih zajednica. To što pravoslavlje toliko insistira na ontološkoj jednakosti svih episkopa među sobom temelji se na principu da svaki od njih vodi istu katoličku crkvu na jednom mjestu i da nijedna pomjesna crkva ne može biti „katolička“ drugoj. Dakle, nijedan biskup ne može biti veći biskup od svoje braće koja tu istu Crkvu vode drugdje.
Ali kako onda gledati na tolike naše "titularne" biskupe? Kako mogu govoriti u ime "katoličke" Crkve ako je njihova biskupija lišena posebne pastoralne odgovornosti za sveštenstvo i laike na bilo kojem mjestu? Kako mi, pravoslavni hrišćani, možemo braniti episkopstvo kao pripadnost samoj suštini Crkve (kao što to uvek činimo na ekumenskim sastancima), kada je episkopija u mnogim slučajevima postala samo počasna titula koja se daje pojedincima samo radi prestiža? Koja je nadležnost sinoda i sabora sastavljenih od titularnih biskupa?
C. Postoji i univerzalna dimenzija katoličnosti. Prema tradiciji od sv. Prema Kiprijanu Kartaginskom, svaka katolička crkva ima kao središte svoju vlastitu katedralu Petri („Petrovu stolicu“), koju zauzima njen lokalni biskup, ali pošto postoji samo jedna katolička crkva svuda, postoji samo jedan episkopat (episcopatus unus est) . Specifična funkcija biskupa je da je pastir svoje mjesne crkve i da je istovremeno odgovoran za ekumensko zajedništvo svih crkava. To je teološki smisao biskupske katoličnosti, koja je ontološki neophodan element episkopskog posvećenja, koje uključuje okupljanje svih biskupa date provincije, koji predstavljaju jedinstveni episkopat univerzalne Crkve. Episkopska sabornost je i najviši dokaz apostolske istine, najautentičniji autoritet u pitanjima dogme i kanonskih prava. Ova sabornost se tradicionalno izražava na dva načina – lokalno i ekumenski, i u svakom slučaju zahtijeva strukturu, neku vrstu organizacijskog kanala kroz koji sabornost postaje trajno obilježje crkvenog života. Otuda i rano pojavljivanje u povijesti Crkve mnogih lokalnih "primarnih sjedišta" i jednog ekumenskog primata. Jasno je da osnovno načelo pravoslavne eklisiologije, koje potvrđuje potpunu sabornost pomjesne crkve, a time i ontološki identitet episkopske službe na svim mjestima, može priznati primat samo inter pares, a lokacija takvih iskonskih sjedišta može biti samo utvrđeno uz saglasnost lokalnih crkava (ex consensu ecclesiae). Najvažnija funkcija svih "primarnih sjedišta" je osiguranje redovnog i koordiniranog djelovanja biskupske sabornosti na lokalnom i ekumenskom nivou.
Mislim da su navedeni principi neosporni i opšteprihvaćeni u pravoslavnom svetu. Ali šta se zapravo dešava?
Poglavari naših raznih "autokefalnih" crkava imaju svoj primat općenito u skladu s kanonskom tradicijom, kao predsjedavajući i vođe lokalnih biskupskih sinoda. Međutim, većina njih nisu regionalna, već nacionalna poglavlja. Etnički faktor je u velikoj mjeri zamijenio regionalni i teritorijalni princip crkvene strukture, a ovu evoluciju treba posmatrati kao sekularizaciju Crkve. Naravno, fenomen "nacionalnih crkava" nije sasvim nov. Postoji legitiman stepen do kojeg se Crkva može poistovjetiti s etosom i tradicijom datog naroda i preuzeti odgovornost za društvo u kojem živi. Pravoslavni istok je oduvijek težio crkvenjavanju onih elemenata nacionalne tradicije koji bi mogli doprinijeti razvoju kršćanstva u datom narodu. Ali od sekularizacije nacionalizma koja se dogodila širom Evrope u 19. veku, hijerarhija vrednosti je okrenuta naglavačke. “Nacija” i njeni interesi počeli su se smatrati svrhom samim po sebi, i umjesto da usmjere svoje narode ka Kristu, većina pravoslavnih crkava “de facto” je priznala prevagu čisto svjetskih nacionalnih interesa nad sobom. Načelo "autokefalnosti" počelo se shvaćati kao savršena samodovoljnost i nezavisnost, a odnosi između "autokefalnih" crkava shvatani su u terminima pozajmljenim iz sekularnog međunarodnog prava. Zapravo, jedino i, naglašavam, jedino eklisiološki i kanonski legitimno shvaćanje „autokefalije“ je da ono daje određenoj grupi biskupija pravo da biraju svoje biskupe bez intervencije „više“ hijerarhije, tj. , patrijarh, arhiepiskop ili mitropolit. "Autokefalnost" pretpostavlja usklađenost sa univerzalnom strukturom Pravoslavne Crkve. Istorijski i kanonski gledano, jedna "autokefalna" crkvena jedinica može uključivati više nacionalnosti, a jedna "nacija" može uključivati nekoliko autokefalnih grupa biskupija. Ne "autokefalnost", nego lokalno jedinstvo je glavni zahtjev pravoslavne eklisiologije.
Ništa manje opasna zbrka planova dogodila se u vezi sa univerzalnim "primom". Budući da je univerzalni episkopat jedan – kao što je i univerzalna Crkva jedna – sveta tradicija je uvijek prepoznavala eklisiološku nužnost koordinirajućeg centra komunikacije i zajedničkog djelovanja. U apostolsko doba ovu službu jedinstvu vršila je Jerusalimska crkva. U drugom veku već postoji opšta saglasnost o nekoj prednosti Rimske crkve.
Vrlo rano se primjećuje i razlika između Istoka i Zapada u pogledu kriterija koji određuju prepoznavanje i mjesto univerzalnog primata. Pravoslavni Istok nikada nije smatrao mogućim da pridaje mistični značaj činjenici da su ovu ili onu pomesnu crkvu osnovali sami apostoli ili da se nalazi na nekom određenom mestu; smatrao je da univerzalni primat (kao i lokalni) treba uspostaviti tamo gdje je to praktično najzgodnije. Iz tog razloga je Konstantinopoljska crkva uzdignuta na drugo mjesto nakon Rima, „jer su tu car i senat“ (28. kanon Halkidonskog sabora), a nakon raskola, ekumenski primat, koji je ranije pripadao rimski papa, prirodno je prešao na ovu crkvu. Razlog za ovaj uspon bilo je postojanje (nominalno) univerzalnog hrišćanskog carstva, čiji je glavni grad bio Konstantinopolj.
Nakon pada Vizantije (1453.) nestale su okolnosti koje su dovele do izbora Carigrada za sjedište univerzalno istaknutog prijestolja. Ipak, Pravoslavna Crkva je bila toliko čvrsto vezana za svoje vizantijske oblike i tradicije da niko nije počeo da osporava primat Konstantinopolja, posebno otkako je Vaseljenska patrijaršija dobila de facto vlast nad svim pravoslavnim hrišćanima u Osmanskom carstvu. Čak ni Rusija, koja je bila izvan turske vlasti i čiji su kraljevi naslijedili carsku titulu vizantijskog bazileusa, nikada nije polagala pravo na univerzalni primat svoje novoformirane patrijaršije (1589.). U stvari, međutim, Carigrad izvan otomanskih granica nikada više nije bio sposoban za tako direktno i inteligentno vodstvo kao u prošlim vremenima. Osećaj pravoslavnog jedinstva je u velikoj meri patio od ove situacije. Kako su različite balkanske države stekle svoju političku nezavisnost (Grčka, Srbija, Rumunija, Bugarska i kasnije Albanija), ispale su iz crkvenog nadzora Fanara i nastojale su da ignorišu njegovu vodeću ulogu.
To su istorijske činjenice sa krajnjim posljedicama s kojima se danas suočavamo. Ali šta je sa eklisiološkom neophodnošću svetskog centra komunikacije i aktivnosti?
Odgovor na ovo pitanje nalazimo u pravoslavnoj tradiciji. Nema sumnje da nam je takav centar potreban. Poželjno je da ima međunarodno upravno tijelo i mogućnost da sve lokalne crkve imaju svoje stalne predstavnike. Vaseljenski patrijarh na čelu takvog centra odmah bi se ponašao kao istinski pokretač pravoslavne sabornosti, samo kada bi bio dovoljno oslobođen političkih pritisaka spolja i sam uvijek djelovao ex consensu ecclesiae. U takvom slučaju niko ne može osporiti njegovu korisnost i autoritet.
Obnova crkvene strukture zasnovane na sabornosti nije pitanje crkvene politike, već pitanje teologije. Stoga vjerujem da konferencija poput naše može pomoći Crkvi da pronađe način da istinski svjedoči o svojoj katoličnosti. Mi, kao teolozi, pozvani smo podsjetiti Crkvu da je ona istinski “katolička” samo zato što je Kristova, te da stoga može manifestirati i vršiti svoju sabornost samo ako u Kristu uvijek vidi najviši i jedini model svoje strukture i organizacija.
II. Odnosi sa drugim hrišćanima
Kao što će neki govornici na ovoj konferenciji pokazati, doktrina "katoličnosti" implicira legitimnu mogućnost kulturne, liturgijske i teološke raznolikosti u jednoj Crkvi Kristovoj. Ova raznolikost ne znači nesuglasice i kontradikcije. Jedinstvo Crkve pretpostavlja potpuno jedinstvo vjere, vizije i ljubavi – to jedinstvo jednog Tijela Kristova, koje nadilazi svu legitimnu pluralnost i različitost. Vjerujemo da Pravoslavna Crkva i dalje posjeduje ovo jedinstvo, uprkos svim individualnim ili kolektivnim nedostacima svojih članova, te da je stoga ona jedna, istinska, Saborna Crkva. Katoličnost i jedinstvo Crkvi ne daju ljudi, nego Krist; naš zadatak je ostvariti ovo jedinstvo i sabornost na takav način da ne iznevjerimo ove velike darove Božje milosti.
Dakle, biti "pravoslavni katolik" nije samo prednost, već prije svega odgovornost pred Bogom i ljudima. Apostol Pavle je u svojoj službi mogao biti „Jevrej sa Jevrejima“ i „Grci sa Grcima“, ali ko je bolje od njega osudio te iste „Židove“ i „Grke“ kada su odbili da formiraju jedinstvenu euharistijsku zajednicu u Korintu?
Različitost nije sama sebi svrha, ona je legitimna samo kada je nadvladana jedinstvom u punini Kristove istine. Ovom jedinstvu mi pravoslavni treba da zovemo nepravoslavne hrišćane. I opet, naša glavna tvrdnja je da je takvo jedinstvo već pronađeno u Pravoslavnoj Crkvi, a štaviše, ne na nekoj nevidljivoj ili pseudo-duhovnoj razini, kojoj svi podijeljeni kršćani dijele podjednako.
Nažalost, najozbiljnija prepreka vjerovanju u autentičnost naše tvrdnje je opet pojava pravoslavne crkve: naša nedosljednost, koja nam ne dozvoljava ni da pokušamo provoditi sabornost u životu! Naveli smo nekoliko primjera ove nedosljednosti govoreći o strukturi Crkve. I još jednom naglašavam da su dosadašnje dokaze o Pravoslavlju u suprotnosti sa vidljivim činjenicama konkretne stvarnosti Pravoslavne Crkve, koje su svima očigledne.
Poteškoće našeg svjedočenja sabornosti sadržane su u njemu samoj, budući da je to zadatak i dar od Boga. Katoličnost podrazumijeva aktivnu budnost i rasuđivanje. To podrazumijeva otvorenost za sve manifestacije stvaralačke i spasonosne sile Božje posvuda. Katolička crkva se raduje svemu što pokazuje djelovanje Božje, čak i izvan njenih kanonskih granica, jer je oko Crkve isti jedan Bog, koji je izvor svih blagoslova. Uprkos svim zabludama i jeresima koje odbacujemo u zapadnoj hrišćanskoj tradiciji, jasno je da je čak i nakon raskola, Božji Duh nastavio da nadahnjuje zapadne svece, mislioce i milione običnih hrišćana. Milost Božija nije iznenada nestala kada se desio raskol. Pravoslavna crkva je to uvijek priznavala, međutim, ne upadajući u bilo kakav relativizam i ne prestajući sebe smatrati jedinom istinskom katoličkom crkvom. Jer biti „katolik“ upravo znači svuda prepoznati da je delo Božije, pa samim tim i suštinski „dobro“, i biti spreman prihvatiti ovo kao svoje. Katolicizam odbacuje samo zlo i zabludu. I mi vjerujemo da moć "rasuđivanja", moć pobijanja grešaka i prihvaćanja onoga što je svuda istinito i ispravno, djeluje Duhom Svetim u pravoj Crkvi Božjoj. Po riječima sv. Grigorija iz Nise, može se reći: „Istina se ostvaruje uništavanjem svake jeresi, a ipak prihvatanjem onoga što je za nju korisno od svakoga“ (Katehetska riječ, 3). Ovaj citat bi trebao postati naš ekumenski slogan. To je posebno važno i za nas koje je Gospod učinio svjedocima pravoslavlja među zapadnom civilizacijom.
Važni biblijski i kanonski koncepti "rasuđivanja" (diakrisis, posebno u 1. Korinćanima 12i) i "ispovijesti" (iz značenja glagola "znati" (gignoskein) u Prvoj Ivanovoj), kako u pozitivnom tako iu negativnom smislu, su prava osnova pravoslavnog pristupa ekumenizmu. Mijenjamo sabornost Crkve čim izgubimo sposobnost da vidimo zabludu ili svojstvo istinske kršćanske ljubavi, da se radujemo svakoj istini i dobroti. Prestati vidjeti prst i prisustvo Boga, gdje god se pojavili, i zauzeti čisto negativan i samozaštitni stav u odnosu na nepravoslavne kršćane, ne znači samo izdaju sabornosti; ovo je neka vrsta neomanheizma. I obrnuto, izgubiti osjećaj da zablude i jeresi zaista postoje i da pogubno djeluju na ljude, a zaboravljanje da je Crkva izgrađena na punoći istine također je izdaja ne samo pravoslavnog predanja, već i Novi zavjet, na kojem se zasniva ova tradicija.
Jedna od savremenih poteškoća našeg sudjelovanja u organiziranim normama ekumenskog pokreta leži u nedavnoj fascinaciji mnogih ekumenskih institucija modernom teologijom "sekularizacije", koja seže do dugotrajne zapadnjačke tendencije da čovjeka smatra "autonomnim". " u odnosu na Boga, i njegov "svjetski" život kao cilj sam po sebi. Neki pravoslavci na to reaguju panično i sektaški, drugi nisu svjesni ozbiljnosti situacije i smatraju da je zgodno uživati u (često izmišljenim) prednostima koje dobijaju od saznanja da su dio ekumenskog pokreta. Naša odgovornost kao teologa je izbjegavanje takvih zamki i pronalaženje načina da Crkva djeluje i svjedoči. U tom smislu, naš zadatak da definišemo istinski pravoslavni pristup ekumenizmu neodvojiv je od teologije "mira" - još jedne polisemantičke riječi Svetog pisma - jer ga je, u jednom smislu ove riječi, Bog "zavoljeo" i dao svog Sina. za njegov život, au drugom značenju pozvani smo da ga "mrzimo".
III. sabornost i misija
Kršćanska tvrdnja da je Isus zaista "Riječ Božja" - Logos "U kome je sve bilo" - univerzalna je tvrdnja koja uključuje ne samo sve ljude, već i cijeli kosmos. Ivanovo poistovjećivanje Krista i Logosa označava da Isus nije samo "Spasitelj naših duša". On nije samo nosilac poruke koja se odnosi na određeno područje koje se zove "religija", već u Njemu leži konačna istina o nastanku, razvoju i konačnoj sudbini svega stvorenog. Stoga, Njegova Crkva mora biti katolička Crkva – katolou – „koja se odnosi na sve“.
Vjerovatno se svi slažemo u odbijanju iskušenja da se previše pojednostavi, iskušenja kojem su kršćani često podlegli u prošlosti, da koriste Bibliju kao vodič za fiziku ili biologiju, ili da traže pravo crkvene hijerarhije da kontroliše naučna istraživanja i znanje. Takav odnos se zasnivao na pogrešnom tumačenju Otkrivenja, a posebno na poistovjećivanju ljudskih riječi – kojima Gospod govori u Bibliji – sa jednim, živim i ličnim Logosom, koji u Crkvi Svojoj govori Duhom Svetim. Mi zapravo vjerujemo da postoji taj lični, Božanski Logos, u kojem su sve relativne istine otkrivene u Starom zavjetu našle svoje ispunjenje i u kojem treba tražiti i najviši smisao porijekla i sudbine čovjeka, o čemu govori i nauka. nam mnogo važnih informacija.
Svrha misije je zaista da svi ljudi upoznaju Krista i da u Njemu nađu zajedništvo s Bogom. Ali znanje o Hristu i zajedništvo sa Bogom (ono što Sveti Oci nazivaju "oboženjem") se saopštavaju ljudima ne da bi na neki način zamenili znanje čoveka o sebi i o kosmosu, već da bi to znanje upotpunili, dali njemu novo značenje i novu kreativnu dimenziju. Dakle, znanje pokupljeno iz Otkrivenja – iz Svetog pisma i predanja – ne zamjenjuje kulturu i nauku, već oslobađa ljudski um od sekularnog, odnosno nereligioznog, odnosno neizbježno jednostranog pristupa stvarnosti čovjeka svijetu. .
Ove osnovne premise oduvek su bile osnova pravoslavnog pristupa „svetu“ i misiji. Tradicionalna upotreba jezika različitih naroda u bogoslužju (tzv. Ćirilo-metodijeva ideologija) već sama po sebi znači da ne ukida lokalne kulture, već ih doživljava kao ujedinjenu raznolikost katoličke tradicije. Ipak, sa ovim pristupom, u svakom slučaju, postoje problemi specifični za ovu poziciju. Pluralistička i polukršćanska kultura Amerike, na primjer, stavlja pravoslavlje pred izazov bez presedana na koji novonastalo američko pravoslavlje mora odmah odgovoriti. Za to je potreban dinamičan i kreativan pristup. Zatvaranje pravoslavlja u etničkim getima, koje je doprinijelo prenošenju pravoslavne vjere u Novi svijet, s jedne je strane izdaja sabornosti, s druge strane, vrlo je varljiva odbrana od ogromnog pritiska američkih društvenih stvarnost. Ali čini se da čak ni bezuslovna amerikanizacija nije pravo rešenje, jer se „mir“ nikada, bez ikakvih uslova, ne može prihvatiti u Kraljevstvo Božje; prvo mora proći kroz pashalnu promjenu i preobraženje, kroz krst i vaskrsenje. I ovo je zaista dinamičan i kreativan proces za koji je Crkvi potrebno vodstvo Duha Svetoga.
Svi znamo da je moderna teologija o "svijetu" u stanju velike konfuzije. Mnogi protestantski i neki rimokatolički teolozi snažno zagovaraju tradicionalno zapadnjačku ideju "autonomije svega što je svjetsko". Nova sekularistička struja ne vodi samo do uvjerenja da je svijet u određenom smislu jedini izvor otkrivenja, već je, paradoksalno, samo razumijevanje svijeta svedeno na čisto sociološke kategorije. ljudska prava se objašnjava gotovo isključivo konceptima ekonomskog razvoja i socijalne pravde. Frojdov panseksualizam jedini je konkurent ovoj "društvenoj" orijentaciji.
Čini mi se da je jasno izražena pravoslavna reakcija na ove struje danas jedan od glavnih zadataka u okviru “katoličkog” svjedočenja naše Crkve. Bez ikakvog trijumfalizma, možemo tvrditi i pokazati da je pravoslavna tradicija o ljudskoj prirodi zaista izuzetno bogata, i to ne samo u svojim patrističkim korijenima, već iu novijim razvojima u teologiji, ja, posebno, razmišljam o nekim aspektima ruske religije. filozofija kasnog XIX i početka 20. veka. S jedne strane, Schleiermacherov neopravdani monopol u modernoj zapadnoj teologiji, a Hegelov, s druge strane, temelji se na jednostranosti, a dijelom i na neznanju. Pravoslavni moraju istupiti sa teocentričnom antropologijom grčkog sv. očevi, a onda će uskoro naći uticajne saveznike na Zapadu (mislim, na primer, na značajan deo dela Karla Rahnera).
Istovremeno, ne smijemo zaboraviti da, po samoj svojoj prirodi, prava kršćanska evangelizacija ne može naći svoj izraz u direktno razumljivim terminima i stoga ne može lako naći odgovor u svijetu. Pošto je postao čovjek - i preuzeo punoću čovječanstva - Sin Božiji se nije povezao ni sa jednom postojećom ideologijom ili sistemom djelovanja. Ni mi to ne možemo. Kršćanin, na primjer, mora biti pobornik socijalne pravde, ali u isto vrijeme mora upozoriti da čovjekovo konačno odredište nije samo pravedna raspodjela materijalnog bogatstva. Onima koji vjeruju u socijalne revolucije, on će se neizbježno činiti prilično nesigurnim i nevjernim saveznikom, podsjećajući da revolucija nije rješenje svih zala i da može postati čak i pravi opijum za narod. Sa desnicom i lijevom, kršćanin može ići samo dijelom puta i vjerovatno će oboje razočarati. Njegova vlastita i potpuna posvećenost ostaje eshatološka: "Imam čaj za vaskrsenje mrtvih."
Dakle, Crkva se ne može u potpunosti poistovjetiti ni s društvenim uzrokom i ideologijama "promjene" niti s konzervativnom "status quo" filozofijom. Ali postoji prirodniji i pouzdaniji saveznik kršćanstva kojeg većina kršćana često zanemaruje. Ovaj saveznik koji nudim je nauka.
Istorija odnosa Crkve i nauke, kao što znate, je tragična, a Crkva je u velikoj meri odgovorna za ovaj sukob. Ako je Zapadna crkva pokušavala da nametne svoju prinudnu kontrolu nauci, što je dovelo do razvoja antireligijskog „scijentizma“ i pozitivizma, onda je pravoslavni Istok često bio previše isključivo kontemplativan i (zašto to ne priznati?) nekako u monofizitu. način. Istok nije imao vremena da razmišlja o ovom pitanju. Štaviše, moderna nauka nastala je na evropskom zapadu, a ne na vizantijskom ili slovenskom istoku.
Ipak, danas nauka i više nisu pravi neprijatelji, ali između njih postoji tragično obostrano neznanje. Kršćanski teolozi malo znaju o prirodnim naukama, dijelom zato što je njihovo vlastito polje djelovanja prilično opsežno, a dijelom zato što prava nauka brzo obeshrabruje amatere, što se ne može reći za sociologiju i politiku. Zbog toga su mnogi teolozi zavedeni lakim i varljivim uspjehom, te postaju amateri u sociologiji i amateri u političkom djelovanju kako bi održali “dijalog” sa onim što smatraju “svijetom”. Ali predstavnici prirodnih nauka, sa svoje strane, obično ne znaju ništa više o hrišćanstvu nego što su neki od njih naučili u detinjstvu, u školi. Međutim, modernim svijetom upravljaju prirodne nauke i tehnologija koju oni stvaraju, a ne političari ili društveni ideolozi. Prirodne nauke zahtevaju mentalnu disciplinu i strogost, što je neophodno i za dobru teologiju: teolog i naučni istraživač mogu i treba da se razumeju. Ako se ne poznaju, onda je to najčešće zbog višestoljetnog neprijateljstva i pretjerane zaokupljenosti vlastitim zasebnim interesima. Tu Crkva mora ispoljiti svoju sabornost, odnosno kroz prevazilaženje svake skučenosti! Neki od naših savremenika su nam pokazali put: otac Pavel Florenski u Rusiji i Tejar de Šarden na Zapadu. Možda su imali neke intelektualne greške, ali zar nismo dužni da im oprostimo, prisjećajući se kako su tragično bili sami među teolozima svog vremena, pokušavajući pokazati da teologija i prirodne nauke zaista traže istu istinu? ?
Ovdje se suočavamo s izuzetno hitnim zadatkom „katoličke“ odgovornosti, ne, naravno, u smislu stvaranja nove vrste „pravoslavne nauke“ koja zna više o atomima, molekulima i genima od obične nauke, već u smislu da teologija i prirodne nauke treba opet ozbiljno smatrati jedno drugom.sa prijateljem. Danas među njima gotovo da i nema direktnog neprijateljstva, već ga je zamijenilo međusobno zanemarivanje. Situacija je takva da teolozi prepoznaju da nauka i tehnologija predstavljaju ogromnu moć u rukama čovjeka, koju mu je Bog dao za vlast nad prirodom. Ali naučni istraživači se sa svoje strane moraju složiti da je njihova kompetencija ograničena na njihov vlastiti zadatak. Oni utvrđuju činjenice, ali veći značaj ovih činjenica prevazilazi njihovu specijalnost. Stoga su se trebali okrenuti teologiji, odnosno osnovnim mentalnim i duhovnim iskazima vjere, kako bi pronašli najviše kriterije i moralne standarde.
Zaključak
Evo nekih problema koje imamo s našim razmišljanjem o katoličnosti Crkve na ovoj konferenciji. Izvještaji koje imate u rukama uvod su u ovu temu, a narednih dana ćemo čuti odgovore i nadamo se da će se održati korisna diskusija. Ali pravi zadatak tek dolazi: o katoličnosti ne treba samo razgovarati, nego i živjeti. To bi trebao biti jasan pokazatelj da je svaka naša biskupija, svaka naša župa uistinu mjesna katolička crkva, koja posjeduje božanski dar Kristove prisutnosti i pozvana da taj dar očituje svim ljudima.
Jaz između teorije i prakse, kao što sam već rekao, toliki je u istorijskoj pravoslavnoj crkvi naših dana da bi taj jaz mogao biti uzrok očaja i samih pravoslavaca, a samo saosećajna ironija za one koji na nas gledaju sa strane. izvana, da je ova teorija bila bi u stvari bila samo “teorija”, a ne Božji dar, da Božanska Euharistija nije preobrazila - uvijek iznova - našu jadnu ljudsku zajednicu u pravu katoličku Crkvu Božju, ako od vremena do vremena Gospod nije činio takva čuda kao što je, na primjer, očuvanje pravoslavne vjere u totalitarnim sekulariziranim društvima, ili pojava pravoslavne disperzije na Zapadu, opet pružajući priliku za svjetsko svjedočenje Pravoslavlja.
Zacijeliti ovaj jaz i tako postati dostojniji velikih djela Božjih, koja su tako jasno učinjena na našu korist i spasenje, ostaje naša sveta dužnost. Prevarom, lažima i hvalisanjem prošlom slavom ove ili one lokalne tradicije ili ove ili one crkvene institucije ništa se ne može izliječiti. Postoji jedna pozitivna osobina kritičnog doba u kojem živimo: to je potraga za egzistencijalnom istinom, potraga za svetošću...
Upravo sam izgovorio riječ koja se nikada ne smije zaboraviti u našim raspravama o sabornosti. Crkva nije samo jedna i saborna, ona je i sveta. Svetost je božanska osobina, kao i pravo jedinstvo i istinska univerzalnost, ali je dostupna ljudima u Crkvi. Ljudi koje nazivamo "svetima" su upravo oni kršćani koji su više od drugih u sebi spoznali ovu božansku svetost koja im je saopštena u svetoj Crkvi. Kao što svi znamo, oci Crkve nikada nisu pravili razliku između "božanske vizije" i "teologije". Nikada se nisu zalagali za ideju da intelektualna sposobnost ima bilo kakvo značenje u razumijevanju evanđelja bez svetosti. U prošlosti su sveci - a ne "profesionalni crkveni ljudi" - mogli predstaviti lik Krista svijetu, jer se samo u svjetlu svetosti može zaista razumjeti značenje Križa i značenje opisa Crkve. od apostola Pavla u njegovo vrijeme: „Smatramo se za prevarante, ali smo vjerni; nepoznati smo, ali smo prepoznati; smatramo se mrtvima, ali gle, živi smo; kažnjeni smo, ali ne umiremo; ožalošćeni smo, ali se uvek radujemo; siromašni smo, ali mnoge obogaćujemo; nemamo ništa, ali imamo sve" ( – – protojerej Mihailo Pomazanski