Usvajanje kršćanstva kao državne vjere od strane kneza Vladimira (oko 988.) bio je izvanredan čin koji je politički i ideološki učvrstio obrazovanje. jedinstvena drevna ruska država. Štaviše, to je bio rezultat rusko-vizantijskih odnosa u 10. veku. Poput drugih ranih feudalnih država, Rusiji je bila potrebna nacionalna religija koja bi učvrstila novostvoreno državno jedinstvo. Prethrišćanska religija - paganizam - nije mogla igrati takvu ulogu, budući da je ideologija plemenskog sistema. Došla je u sukob sa novim uslovima klasnog društva i nije bila sposobna da posveti i ojača društveni poredak.
Na 980 g. Knez Vladimir je pokušao da reformiše staru religiju - da proglasi jednog boga - Peruna. Međutim, mehaničko ujedinjenje starih plemenskih božanstava nije moglo dovesti do jedinstva kulta i nastavilo je ideološki dijeliti zemlju.
Knez Vladimir odlučio je da izvrši pravu vjersku reformu. Prema hronici, organizovao je "vjersku emisiju", slušajući predstavnike raznih svjetskih religija. Vladimir je napravio izbor u korist hrišćanske vere po vizantijskom uzoru. Bilo je mnogo razloga za to. Vladimirova baka, kneginja Olga, takođe je krštena, a među kneževim saradnicima bilo je i mnogo hrišćana. Ali najvažnije su istorijske, ekonomske, političke i druge veze sa pravoslavnom Vizantijom, koja je upravo bila država sa kojom su kontakti bili od najveće vrednosti za Kijevsku Rus. Međutim, rusko usvajanje hrišćanstva dogodilo se u teškoj političkoj situaciji borbe Rusije sa Vizantijom. Ustanci u Bugarskoj i Maloj Aziji primorali su vizantijskog cara Vasilija II da se obrati Vladimiru za vojnu pomoć. Kao odgovor, Vladimir je tražio da se careva sestra uda za njega - Anna. Budući da bi takav brak značio Vizantijsko priznanje zavisnosti od ruske države, Vasilij II je pokušao da to izbjegne. Tada je Vladimir opseo grčki grad Hersones na Krimu. Zauzimanje Hersonesa primoralo je Vasilija II da se pokori.
Dakle, usvajanje hrišćanstva iz Vizantije nije dovelo do zavisnosti Rusije od Vizantije.
Nova religija se počela širiti po Rusiji, često nasilno (na primjer, u Novgorodu). Kršćanstvo se revno borilo protiv ostataka paganskog pogleda na svijet. Proći će još mnogo decenija dok hrišćanstvo trijumfuje u Rusiji; štaviše, paganstvo nikada nije potpuno odustalo, mnoge tradicije i praznici su se stopili sa hrišćanskim.
U Rusiji je osnovana ruska mitropolija, koja je bila potčinjena Carigradskoj patrijaršiji. Pravoslavno sveštenstvo u početku je bilo grčko. Plemstvo je dragovoljno prihvatilo kršćanstvo: ono im je pomoglo da vladaju nad narodom i ojačalo njihovu državnost. Crkva je od knezova primala velike zemljišne posjede i desetinu prihoda („desetinu“).
Usvajanje hrišćanstva od strane Rusije bio je progresivan korak i imao je važne istorijske posledice:
a) Politički:
1) Rusija je, odbacivši „primitivno paganstvo“, postala ravnopravna drugim hrišćanskim zemljama, veze sa kojima su se proširile.
2) Kršćanstvo je postalo državna religija, povezalo svjetovne i crkvene vlasti i ujedinilo multietničko stanovništvo u jedinstvenu cjelinu.
3) dinastički odnos sa vizantijskim carevima.
b) Kulturni:
1) Stvaranje crkve kao institucije i crkvene organizacije po vizantijskom uzoru.
2) Ulazak ruske države i naroda u krug vizantijske kulture, vrijednosti, umjetnosti itd.
3) Pojava arhitekture i slikarstva.
4) Mogućnost, za razliku od katolicizma. Održavanje propovijedi na maternjem jeziku vjernika.
5) Uvođenje ćirilice i početak književnosti.
Usvajanje hrišćanstva u pravoslavnu tradiciju postalo je jedan od odlučujućih faktora u daljem istorijskom razvoju Rusije.
Staroruska država značajno je ojačala pod Jaroslavom Mudrim (978. - 1054.). Prva stvar koju je Jaroslav Mudri učinio bilo je jačanje upravljanja zemljom. Slali su svoje sinove u velike gradove i zemlje i tražili od njih bespogovornu poslušnost. I sam je postao "autokrata". U nekim dokumentima je čak nazvan kraljem. Veliki knez je bio revnosni pobornik razvoja kulture, obrazovanja i pismenosti. Pod njim su se otvarale nove škole i podržavao knjižarski biznis. Porastao je prestiž Kijevske Rusije, strani kraljevi su tražili savez sa kijevskim knezom.
Pod Jaroslavom Mudrim postavljen je početak ruskog pisanog zakonodavstva. Tadašnji zakonik zvao se „Ruska istina“ i zasnivao se na starim ruskim običajima. Sinovi Jaroslava Mudrog dopunili su ga novim zakonima („Istina o Jaroslavićima“). Krvna osveta, relikt klanskog sistema, bila je zabranjena. Nekada se ubistvo osobe osvetilo s generacije na generaciju. Sada je izrečena novčana kazna za ubistvo. Pod Jaroslavićima, „Ruska istina“ (novi set zakona) bila je usmjerena ne samo na uspostavljanje reda u zemlji, već i na zaštitu imovine (zemlja, kuća, imovina).
Vladimir Monomah dao je Rusiji novu „Rusku istinu“, nazvanu „Povelja Vladimira Vsevolodoviča“. Ograničio je samovolju lihvara snižavanjem kamatnih stopa (ne više od 20% godišnje). “Povelja” je uključivala nove članke o olakšavanju đubreta, kupaca, običnih radnika i robova. U suštini, Monomah je prvi reformator u našoj istoriji. Tokom njegove vladavine (1113-1125), kao i vladavine njegovog sina Mstislava Velikog (1125-1132), ojačana je moć vrhovnog vladara, postignut društveni mir i ojačani temelji države u razvoju.
Srednji vek je značajan istorijski period u istoriji ljudske civilizacije, koji sledi nakon antike i prethodi modernom dobu, koji obuhvata period od 476. godine. - pad Zapadnog Rimskog Carstva u 17. veku. Ovaj period je veoma važan za čovečanstvo, jer je u tom periodu nastalo hrišćanstvo, nastajale nove države i utemeljivale se u Evropi, stvarala se nova remek-dela kulture i umetnosti, i prirodno su se razvijali novi sistemi obrazovanja i vaspitanja, kombinujući mentalne razvoj sa moralnim razvojem. Srednji vek se deli na tri perioda: rani - V-X vek, razvijen - XI-XIV vek, i kasnije - XIV-XVII vek.
Razdoblje ranog srednjeg vijeka karakterizira mješavina antičke, paganske (varvarske) i kršćanske kulture, što se odrazilo na prirodu obrazovanja i obuke. Unatoč činjenici da se kršćanstvo žestoko borilo protiv prva dva, oni su i dalje postojali - Nazaryeva V.A. Varalica o pedagogiji/V.A. Nazarieva. - M., 1983 - Sa. 265.
Porodični odgoj bio je jedini za djevojčice, čije su majke učili kako da upravljaju kućom i organiziraju svoj život. Kćerke feudalaca mogle su se školovati i u ženskim manastirima, gdje su odgajane u vjerskom duhu, podučavane čitanju, pisanju, rukotvorinama, domaćinstvu i tkanju, ili kod kuće pod nadzorom monaha-učitelja. Opismenjavanja nije bilo, iako su devojke iz plemićkih porodica najčešće dobijale šire obrazovanje, učeći latinski i grčki jezik, verzifikovanje, poeziju, ples, pevanje, sviranje muzičkih instrumenata - na istom mestu.
Dječaci su u starijoj dobi mogli nastaviti školovanje van porodice. Aleksandar Džurinski je identifikovao dva oblika porodičnog obrazovanja: šegrtovanje i viteško obrazovanje. Prvi oblik bio je uobičajen među zanatlijama. Ona se sastojala u tome što je dječaka dao na odgoj zanatlija, koji je, pored njega, podučavao još jednog ili dva učenika, a on je dječaka učio svom zanatu. Školarina je plaćena radom učenika na farmi. Obuka je trajala 7-8 godina, nakon čega je student postao šegrt i već je mogao dobiti platu za svoj rad. Nakon toga, nakon što je dovoljno izučio zanat, šegrt je mogao otvoriti vlastiti posao. Ovim oblikom obrazovanja učenika je ili sam zanatlija učio pismenosti ili je učeniku dozvoljavao pohađanje posebne obrazovne ustanove.
Viteško obrazovanje bilo je uobičajeno među djecom svjetovnih feudalaca, gdje su upućivani nakon završenih studija u redovnu školu, gdje su savladavali pismenost i računanje. Od sedme godine dječaci su sticali znanje i vještine tako što su bili pažeri gospodarevoj ženi i njenim dvorjanima. Sa 14 godina postali su štitonoše vitezova, koji su za njih bili uzor moralnosti, snage, hrabrosti i dobrog ponašanja. Osnova viteškog obrazovanja bio je program „sedam viteških vrlina“, uključujući plivanje, mačevanje, jahanje, držanje koplja, šah, lov, sviranje muzičkog instrumenta i čitanje poezije vlastitog sastava. Pages i štitonoše morali su naučiti “osnovne principe ljubavi, rata i religije”. “Principi ljubavi” su uključivali uljudnost, ljubaznost, velikodušnost, poznavanje bontona, plemenitih manira i govora, sposobnost pisanja poezije, suzdržavanja od ljutnje, skromnosti u hrani, itd. Vojno profesionalne vještine su nazivane “principima rata”. Pred kraj službe počeli su se baviti vjeronaukom. Učitelji su bili ljudi iz dvorske sluge. Najviše pažnje posvećeno je vojnoj pripremi. Moralno vaspitanje zasnivalo se na idejama o superiornosti viteštva nad nižim slojevima, herojstvu, ličnom žrtvovanju i slobodi. Viteško obrazovanje završeno je u dobi od 21 godine, obredom inicijacije u viteštvo, koji se sastojao od blagoslova osvijetljenim mačem, kao i fizičkih testova i viteških turnira - Dzhurinski A.N. Istorija strane pedagogije/A.N. Dzhurinski. - M., Izdavačka grupa "Forum" - "INFRA-M", 1998. -320s..
Takođe, svi istraživači napominju da ovaj period karakteriše pad antičke kulture, što se odrazilo na obrazovanje i vaspitanje. Čak i nakon pada Zapadnog Rimskog Carstva 476. antičke škole su nastavile da postoje i predavale su gramatiku i retoriku. Postojanje ovih škola podržavali su čak i gotovo svi vladari srednjovjekovnih evropskih država. Međutim, do 7. vijeka. antičke škole su gotovo potpuno nestale zbog sve većeg broja crkvenih škola i razaranja antičkog društva izazvanog stalnim ratovima, kao i činjenice da su srednjovjekovne vođe potpuno odbacile antičku kulturu, sa njenim idealom svestrano razvijene ličnosti, smatrajući je paganskom, đavolski i grešni. Međutim, antičko društvo imalo je previše dubok uticaj na sve sfere života u zapadnoj Evropi da bi nestalo bez traga. Naslijeđe antičkog obrazovanja bio je latinski, kojim je govorilo i pisalo čitavo stanovništvo zapadne Evrope, i koji je postao obavezan za učenje u svim crkvenim školama, i koji nije zaboravljen, uprkos činjenici da je A.N. Dzhurinski zabilježio. da je još u njegovo vrijeme papa Grgur I (540-604) govorio da je nemoguće hvaliti Jupitera i Isusa Krista na istom jeziku, i općenito je vjerovao da je neznanje majka istinske pobožnosti - Rasprave Grgura I o nauke. Pismo biskupu. Oko 600. // Čitanka o povijesti srednjeg vijeka / Ed. N.P. Gracijanski i S.D. Skazkina. T.1.- M.: Država. Akademik-pedagoški Izdavačka kuća Min. Prosvetiteljstvo RSFSR, 1949, str. 129-130 Dela antičkih filozofa i pisaca nastavili su da se čuvaju u bibliotekama manastira. Male grupe kršćanskih teologa čak su učestvovale u spašavanju drevnog znanja. Kao rezultat toga, drevno znanje nije zaboravljeno, već je čak bilo široko korišteno. Na primjer, na osnovu postulata antičkog obrazovanja i vaspitanja, Augustin Blaženi je stvorio model za obuku sveštenstva, Magnus Cassiodorus i „poslednji antički filozof“ Boetije (480-524) napisali su prve udžbenike o muzici, aritmetici i logici, arh. Martin de Braga napisao je raspravu o obrazovanju "Formule plemenitog života", gdje je predloženo da se obrazovanje izgradi na vrijednostima stoika: umjerenost, oprez, pravda, hrabrost, razboritost - Dzhurinski A.N. Istorija strane pedagogije/A.N. Dzhurinski. - M., Izdavačka grupa "Forum" - "INFRA-M", 1998. - Sa. 290.
Takođe, ovaj period, posebno period 5.-7. vijeka, karakteriše izuzetno kritična situacija sa obrazovanjem. Došlo je do snažnog pada u školskim poslovima. U crkvenim školama vladao je veliki nedostatak učenika. Broj škola je bio mali, a i tada su bile samo u manastirima, jer su postojale samo biblioteke, djela antičkih filozofa, vjerska literatura itd. Sve je to rezultiralo opštom nepismenošću, uključujući i plemstvo i kraljeve. Na primjer, kraljevi iz dinastije Merovinga nisu znali pisati, niti su znali.
Katolička crkva je pokušala da ispravi situaciju održavanjem VI ekumenskog sabora 681. godine i duhovnih sabora u Valenci i Orangeu 529. godine. na kojima su donesene odluke o pozivima za stvaranje novih škola. Uzalud. Pozivi se nisu čuli.
Karlo Veliki (742-814), koji i sam nikada nije naučio pisati do kraja života, postigao je mnogo veći uspjeh u tome - Ajnhardu. Život Karla Velikog/prev. Petrova M.S. M. ROSSPEN. 1999. Na svom dvoru otvorio je obrazovnu ustanovu pod nazivom akademija. Predavali su ga razni pozvani učitelji iz Engleske, Irske, Italije: Albinn Alcuin (735-804), koji je napisao raspravu „Generalna pouka“, u kojoj je potkrijepio važnost univerzalnog obrazovanja i usavršavanja učitelja; Benediktinac Pavle Đakon i Vizigot Teodulf napisali su karolinšku minuskulu, latinično pismo lako čitljivo. Akademija je bila "mobilna". Njena rezidencija bio je grad Ahen, ali je sve vreme putovala sa kraljevskim dvorom. Na akademiji su studirala uglavnom djeca iz viših razreda. Savladavali su muziku, retoriku, astronomiju, gramatiku, geometriju, logiku, aritmetiku, dijalektiku, etiku i proučavali dela rimskih pisaca: Seneke, Cicerona, Vergilija itd. Osim toga, uviđajući značaj obrazovanja za razvoj države , Karlo Veliki pokušao je obrazovanje učiniti univerzalnim, besplatnim i obaveznim - “Opća opomena” Karla I (789) o formiranju škola // Čitanka o povijesti srednjeg vijeka / Ed. N.P. Gracijanski i S.D. Skazkina. T.1.- M.: Država. Akademik-pedagoški Izdavačka kuća Min. Prosvjeta RSFSR, 1949, str.131., a podsticao je i otvaranje novih crkvenih škola u kojima se izučavalo: računanje, pisanje, čitanje, crkveno pjevanje - Kapitular Karla I o traganju za naukom (oko 780-800. ) // Čitanka o historiji srednjeg školstva stoljeća /Ur. N.P. Gracijanski i S.D. Skazkina. T.1.- M.: Država. Akademik-pedagoški Izdavačka kuća Min. Prosvjeta RSFSR-a, 1949, str. 130-131. Ali nakon smrti Karla Velikog, gotovo sve njegove ideje su zaboravljene: akademija je prestala sa radom, crkvene škole su oslabile svoje pozicije, ali ih nisu potpuno izgubile.
Ali glavna specifičnost obrazovanja i odgoja ranog srednjeg vijeka bila je dominantna pozicija kršćanstva i crkve u cjelokupnom društvenom i kulturnom životu. Kršćanska crkva je bila ta koja je odredila i oblikovala pravila ponašanja u društvu, način života, etičke i estetske postulate i sliku svijeta koja nije bila podložna ikakvoj sumnji. Međutim, usprkos dominaciji crkve, obrazovanje u ranom srednjem vijeku u suštini je bilo mješavina religije i svjetovne tradicije. S jedne strane, osnov odgoja bio je Božansko načelo, glavnim ciljem odgoja i obrazovanja smatralo se spasenje duše, a Bog je smatran vrhovnim sucem. Obrazovanje je bilo usmjereno na svako pojedinačno dijete, a istovremeno je imalo za cilj razvijanje klasnog morala. S druge strane, nije poricana važnost ovladavanja zemaljskim znanjem. Ali ipak, dominantna sfera u odgoju i obrazovanju bila je crkva.
Crkva je, monopolizirajući obrazovnu sferu, stvorila novi tip škole - kršćansku, čiji je glavni jezik bio latinski. Crkva je koristila autoritarne metode obrazovanja. Idealom njenog obrazovanja smatrala se prosječna, religiozna osoba. Glavna ideja pedagogije ranog srednjeg vijeka bila je da je cijeli svijet „Hristova škola“ i da je smisao života svih ljudi spoznaja Boga. Kako napominju istraživači, da bi opravdala eksploataciju velikih slojeva stanovništva, crkva je, koristeći doktrinu o urođenoj čovjekovoj grešnosti, pozvala ljude na asketski način života, umrtvljujući tijelo i uzdržavajući se od svih zemaljskih dobara. Sve je to za spas duše u budućem zagrobnom životu, gdje će svi biti nagrađeni za muku koju su pretrpjeli. Time je crkva u ljudima usadila dugotrpljivost i poniznost, pokornost feudalcima.
Isus, slomljena riječ: kako je kršćanstvo zaista počelo
Posvećeno Aji, neuporedivoj unuci
Predgovor
Stigao sam u Prinstonsku teološku sjemenište u augustu 1978. kao nedavno udani diplomirani fakultet. Imao sam list Novog zaveta na grčkom, žeđ za znanjem - to je verovatno sve. S godinama sam stekao strastvenu želju za učenjem: oni koji su me poznavali pet-šest godina ranije nisu mogli ni zamisliti da ću se baviti naukom. Ali u nekom trenutku tokom studija primijetio sam da sam opsjednut akademskim svrabom. Vjerovatno sam se njime zarazio na institutu Moody u Čikagu, fundamentalističkom biblijskom koledžu gdje sam počeo pohađati nastavu u mladosti, sa sedamnaest godina. U to vrijeme moja naučna istraživanja nije bila podstaknuta toliko intelektualnom radoznalošću koliko pobožnom željom za sigurnošću.
Studiranje na Institutu Moody ostavilo je dubok utisak na mene. Odabrao sam ovu instituciju jer sam se u srednjoj školi “preporodio u vjeri” i odlučio da budem “pravi” kršćanin, što je značilo stjecanje iskustva u dubinskom proučavanju Biblije. Tokom mog prvog semestra škole, nešto mi se dogodilo: moja potreba za znanjem o Bibliji postala je strastvena do pomame. Na Institutu Moody nisam samo pohađao sve biblijske i teološke kurseve koje sam mogao, već sam i na svoju inicijativu naučio napamet čitave knjige Biblije. Svaki slobodan minut sam posvetio proučavanju. Čitao sam knjige i proučavao beleške koje sam vodio tokom predavanja. Gotovo svake sedmice sjedio sam cijelu noć pripremajući se za nastavu.
Tri godine takvog studija mogu vam promijeniti cijeli život. I naravno, to će ojačati vaš um. Nakon što sam diplomirao na Moodyju, otišao sam na Wheaton College da diplomiram englesku književnost, ali sam nastavio da se fokusiram na Bibliju, pohađajući razne časove egzegeze i podučavajući knjigu svojoj dječjoj grupi u crkvi jednom sedmično. I učio je grčki kako bi proučavao Novi zavjet u originalu.
Kao uvjereni kršćanin koji vjeruje u Bibliju, vjerovao sam da je sve to, do posljednje riječi, poslao Bog – nadahnut od Boga. Možda je to objasnilo žar s kojim sam ga proučavao. Na kraju krajeva, preda mnom su bile Božje riječi, govori Stvoritelja svemira, Gospodara svega, upućeni nama, prostim smrtnicima. Nesumnjivo je da je potpuno razumijevanje ovih riječi najvažnija stvar u životu. Barem mi je to bilo važno. Razumijevanje književnosti u širem smislu riječi pomoglo mi je da razumijem ovo djelo (zato sam se specijalizirao za englesku književnost), sposobnost čitanja grčkog omogućila mi je da saznam koje je točno riječi Autor teksta odabrao.
Tokom prve godine na Institutu Moody odlučio sam da postanem nastavnik i profesor biblijskih studija. Tada, već u Vitonu, odjednom sam shvatio da prilično dobro znam grčki. Stoga je moj sljedeći korak bio unaprijed utvrđen: upisao bih doktorske studije i proučavao Novi zavjet, a posebno neke aspekte grčkog teksta i jezika. Moj omiljeni profesor grčkog na Wheatonu, Gerald Hawthorne, upoznao me je sa radom Brucea Metzgera, najvećeg autoriteta u zemlji za grčke biblijske rukopise, koji je, ispostavilo se, predavao na Prinstonskoj teološkoj sjemeništu. I prijavio sam se na Princeton, ne znajući ništa o tome – apsolutno ništa – osim da je Bruce Metzger tamo predavao i da je Prinston pravi put, ako želim da postanem stručnjak za grčke rukopise.
Mislim da sam već znao za Princeton Seminary jedan: Ovo nije evangelistička institucija. I što sam više informacija dobio u mjesecima prije preseljenja u New Jersey, postajao sam nervozniji. Čuo sam od prijatelja da se Princeton smatra „liberalnom“ sjemeništem koja ne stavlja mnogo naglaska na doslovno značenje i „verbalno, puno nadahnuće“ Biblije. To znači da najteži ispit za mene neće biti moje studije, sposobnost za koje sam mogao da pokažem magistriranjem i sticanje prava na doktorske studije. Morao sam zadržati svoju vjeru u Bibliju kao nadahnutu i nepogrešivu Božju Riječ.
I stigao sam u Princeton Theological Seminary - mlad, siromašan, ali strastven i odlučan da se suočim sa liberalima sa njihovim opasanim idejama o Bibliji. Kao dobar evangelistički kršćanin, bio sam spreman odbiti svaki napad na moju biblijsku vjeru. Mogao bih objasniti svaku očiglednu kontradikciju i riješiti moguća neslaganja u Riječi Božjoj, kako Starom tako i Novom zavjetu. Znao sam da moram još mnogo da naučim, ali nije nameravao da naučim da postoje barem neke greške u meni tako važnom svetom tekstu.
Nisu svi planovi predodređeni da se ostvare. Ono što sam naučio na Princetonu dovelo je do toga da promijenim način na koji razmišljam o Bibliji. Nisam se predao bez borbe – u početku sam se žestoko borio i svađao. Molio sam (mnogo i marljivo) za promjenu stava, borio se s tim (intenzivno), opirao se svom snagom. I u isto vrijeme sam mislio: ako želim biti istinski odan Bogu, moram biti potpuno odan istini. Nakon dosta dugo vremena, postalo mi je jasno da su moje prethodne ideje o Bibliji kao nepogrešivom božanskom otkrivenju bile potpuno pogrešne. Morao sam da napravim izbor: ili da nastavim da se držim stavova za koje sam već shvatio da su pogrešni, ili da idem putem kojim sam verovao da me istina vodi. Na kraju se pokazalo da izbora nema. Ono što je istina je istina, ono što nije nije.
Dugi niz godina poznajem ljude koji su rekli: „Ako se moja uvjerenja ne poklapaju s činjenicama, tim gore po činjenice“. Nikada nisam bio jedan od njih. U narednim poglavljima pokušaću da objasnim zašto me je proučavanje Biblije navelo da preispitam svoje stavove.
Ova informacija je neophodna ne samo naučnicima poput mene, koji su cijeli život posvetili ozbiljnim istraživanjima, već i svima koji se zanimaju za Bibliju – bez obzira da li se ti ljudi smatraju vjernicima ili ne. Sa moje tačke gledišta, ova informacija je od velike važnosti. Bez obzira da li ste vjernik ili ne, bez obzira koje ste vjere - fundamentalističke, evangelističke, umjerene ili liberalne - Biblija je i dalje najvažnija knjiga u historiji naše civilizacije. Razumijevanje šta jeste, a šta nije jedan je od najvažnijih intelektualnih zadataka koje naše društvo može preduzeti.
Nekim čitaocima ove knjige informacije predstavljene u njoj će vjerovatno biti uznemirujuće. Tražim samo jedno: ako se nađete u sličnoj poziciji, slijedite moj primjer – pokušajte to sagledati otvorenog uma, a ako se morate promijeniti, promijenite se. Ako vas ništa u ovoj knjizi ne šokira ili uznemiri, samo je pročitajte sa zadovoljstvom.
Neopisivo sam zahvalan brojnim promišljenim i pronicljivim čitaocima koji su marljivo proučavali moj rukopis i aktivno insistirali - nadam se ne uzalud - da promijenim neke odlomke. Ovi čitaoci su Dale Martin sa Univerziteta Yale i Jeff Siker sa Univerziteta Loyola Marymount; moja kćerka Kelly Erman Katz; moji postdiplomci Jared Anderson i Benjamin White; jedan pronicljivi lektor i moj promišljeni i neprocjenjivi urednik u GregOpeu, Roger Frith.
Ovu knjigu posvećujem svojoj dvogodišnjoj unuci Aji, savršenstvu u svakom pogledu.
1. Istorijski napadi na vjeru
U kršćanskom svijetu Biblija se stalno kupuje, svuda se aktivno čita i poštuje kao nijedna druga knjiga. Istovremeno, nijedna knjiga nije tako pogrešno shvaćena, posebno među laičkim čitaocima.
U posljednja dva stoljeća, bibličari su napravili značajan napredak u našem razumijevanju Biblije – zahvaljujući arheološkim otkrićima, našem napretku u proučavanju hebrejskog i grčkog, izvornih jezika Svetog pisma, te dubokog i promišljenog istorijskog, književnog, i tekstualnu analizu. Ovo je ogromno polje nauke. Samo u Sjevernoj Americi hiljade naučnika nastavljaju ozbiljna istraživanja u ovoj oblasti, a diplomirani studenti i budući sveštenici koji studiraju u bogoslovijama i pripremaju se za službu redovno se i sistematski upoznaju sa rezultatima svojih istraživanja.
IV. Borba kršćanstva protiv paganstva u životu i mišljenju.
[Iznad je već bilo govora o odnosu prema paganstvu Konstantina V . (306-337) i Konstancije (337-361). Pod paganskim Julijanom (361-363) pokušao se obnoviti paganstvo]. Za vreme Julijanove vladavine, Crkva Hristova je pretrpela strašno ugnjetavanje, ali sa smrću Julijana, rad koji je započeo raspršio se kao dim. Njegov nasljednik Jovijan (363) je bio kršćanin i nije čak htio prihvatiti vodstvo nad paganskim trupama. Jovijanov nasljednik Valentinijan I (364-375) je također bio kršćanin i držao se slobode vjerskih uvjerenja. Njegov istočni suvladar Valens (364-378), koji je htio dati trijumf arijanskoj stranci, pagani također nisu imali razloga da budu nezadovoljni. Slučajevi ugnjetavanja pagana pod njim su bili prilično rijetki i bili su lokalne prirode.
Pod carem Gracijanom (375-383) počinje postepeno ograničavanje i suzbijanje paganizma. Dakle, Gratian nije prihvatio titulu " pontifex maximus “, koji su nosili svi prethodni carevi, uklonio je kip Viktorije iz Senata, lišio privilegije Vestalki i zabranio paganske žrtve u kombinaciji s proricanjem sudbine. Valentinijan II (383-392), pod uticajem Ambrozija Milanskog, nastavio politiku svog brata; nije želio da bude imenovan pontifex maximus , zbog čega je nastao žamor među ljudima. „Ako Valentinijan to ne želi pontifex maximus , rekli su pagani, onda će Maksim biti pontifex"o m". Došlo je do ustanka i nemira.
Kada se učvrstio na prestolu Teodosije stariji (379-395), nije bilo promjene u odnosu na pagane. U svojoj politici držao je ravnotežu. Godine 381., 21. decembra, izdao je edikt o zabrani prinošenja žrtava u kombinaciji s proricanjem sudbine i čini. Godine 382. dozvolio je otvaranje paganskog hrama u Edesi kao umjetničkog spomenika. Godine 386. kršćani su bili oslobođeni doprinosa za održavanje paganskih hramova i općinskih položaja povezanih s paganstvom. U principu, pokazalo se da paganizam ipak ima budućnost. Od 387. do 391. godine car je morao biti na zapadu. Ovdje je, nakon što se upoznao s paganstvom, odlučio trijumfirati kršćanstvu. Pod uticajem Ambrozija, izdao je dva dekreta kojima je zabranjeno prinošenje žrtava i ulazak u paganske hramove radi žrtvovanja i obožavanja stvari koje su napravljene ručno. Ali politički razlozi natjerali su cara da ide dalje u tom smjeru. U to vrijeme došlo je do ogorčenja Maksima i Evgenija. Ovaj posljednji, [pokroviteljski pagani, imao je sliku Herkula na svojoj zastavi. Odavde je Teodosije primetio da se smetnja dogodila u ime paganstva. Stoga 392. godine izdaje reskript kojim se zabranjuje paganski kult, kao uvreda kraljevskog veličanstva. Razni zvaničnici, pod prijetnjom kazne, morali su osigurati da se žrtve ne podnose. Dakle, opšta karakteristika Teodozijeve vladavine je da je hteo da upozori pagane, ali nije hteo da ih pogubi.
At Arcadia (395-408) preduzimaju se praktične mere protiv paganizma - organizuju se misije za obrazovanje
Uništenje pagana, ponekad se nasilno uništavaju paganski hramovi. Ispostavilo se da su sve takve pojave neophodne za zaštitu kršćanskog stanovništva. Iz života Porfirija iz Gaze može se vidjeti kakav je bio život kršćana u onim gradovima gdje je bilo mnogo pagana. Svako uništavanje paganskih hramova pokazalo je da kršćani imaju snagu na svojoj strani i pozivalo pagane na smirenost i skromnost.
Na istoku je paganstvo bilo više poljuljano nego na zapadu. U zapadnoj polovini carstva, Honorije (395-423) morao je da računa sa paganstvom u ličnosti dvorjana. Stoga je Stilihon sanjao da obnovi paganstvo kao državnu religiju. Godine 399. Honorije je, pod njegovim uticajem, izdao dva dekreta kojima se štitila nepovredivost paganskih hramova kao arhitektonskih spomenika i zgrada za praznike. On je već 408. godine zabranio paganima da budu u stražarskom korpusu, iako je ta zabrana ostala mrtvo slovo na papiru. Paganizam je bio živ. Iste 408. godine, tokom opsade Rima od strane Alarika, prinošene su paganske žrtve.
Pod carem Lavom (457-474), kvestor Antiohije Isokasios, optužen za pripadnost paganskoj vjeri, podvrgnut je krivičnom gonjenju; stvar je završena krštenjem ( Zonar . XIV, 1). Atinska pagansko-filozofska škola nastavila je da postoji sve do 529. godine, kada ju je uništio Justinijan. . Sirijski istoričar Jovan, episkop Efeza, priča o sebi da je na misionarskom putovanju 542. godine obratio do sedamdeset hiljada pagana u hrišćanstvo.
Dakle, paganstvo je postojalo i brojalo je mnoge hiljade u svojoj sredini. Jedino se pagani nisu otvoreno izjašnjavali o svojim vjerskim uvjerenjima. Biskupi i civilni službenici bili su optuženi za dužnost dovođenja pagana pred suđenje. Dakle, osoba ranije nije bila proganjana od strane vlasti zbog održavanja paganstva sve dok nije došlo do optužbe. Dakle, vidimo da su pagani i kršćani zamijenili uloge. Paganizam je postao zabranjena religija, ali je i dalje postojao. Pagan se mogao uzdići visoko na društvenoj hijerarhijskoj ljestvici; ali čim si ga osudio, pao je u nemilost. Paganizam je postojao i nakon Justinijana, a na zapadu je opstajao tvrdoglavije nego na istoku, pa je stoga
Često je bilo neprijateljskih sukoba između pagana i kršćana.
Došlo je i do promjene u području ideja vodilja. Ranije je paganizam bio napadačka strana; sada je, naprotiv, hrišćanstvo postalo takva strana. Ranije je, na primjer, Porfirije pisao djela protiv kršćana, a kršćani su pisali rasprave u odbranu svog učenja i pobijajući paganske klevete. Sada se i sami pagani okreću odbrani svoje vjere od napada kršćana. Temistije ih je vodio , Julijana i Teodosija V. veoma cijenili. Ovaj mu je čak povjerio podizanje svog sina Arkadija. Smatrao je da svako treba da veruje kako mu savest traži. Još jedan apologeta paganizma, Livanije , branio ovo drugo iz praktičnih razloga. Vapio je protiv uništavanja paganskih hramova i pokušavao je zaštititi pagane od zadiranja kršćana u njihovu slobodu. Ova vrsta djela, koja predstavlja blisku analogiju sa sudskim apologijama drevnih kršćanskih pisaca, nije izazvala nikakav književni odgovor kršćana (osim kratkog Ambrozijevog pisma protiv Aurelija Symmachus ).
Sa naučne strane, car Julijan polemizira protiv kršćana (κατὰ χριστιανῶν , 363) i Proklo († 485). Rad prvog predstavlja najdublji napad na njega, zasnovan na višestrukom proučavanju kršćanske doktrine. Proklo se protivio doktrini stvaranja i kraja svijeta sa filozofske tačke gledišta. Konačno, paganski istoričari poput Eunapija i Zosima služe svojoj stvari, prikazujući aktivnosti kršćanskih careva u najnepovoljnijem svjetlu. Što se dijaloga tiče « Philopatris », zatim u određivanju njegovog porijekla, naučnici variraju između 261 i 969.
Kršćanski pisci današnjeg doba sastavili su nekoliko apologetskih djela naučne prirode. [Još u prvoj polovini 4. vijeka. govorio sa Laktancijevim apologetskim delima : Institutionum divinar u m libri VII, Euzebije iz Cezareje: Προπαρασκευὴ εὐαγγελική I ἀπόδειξις εὐαγγελική , Afanasy V.: Κατὰ τῶν ἐλλήνων I Περὶ τῆς ἐνανθρωπήσεως τοῦ Λόγου . Kompozicija Teodorit Kirski: Ἐλληνικών θεραπευτικὴ παθημάτων služi kao završetak ovih djela opšte apologetske prirode. Posebno
Juliana je demantovala Kirila Aleksandrijskog, Prokla John Philoponus(VI vek). Konačno, esej Julia Firmica Materna(343—350): De errore profanarum religionum, gdje se preporučuje da se paganstvo istrebi ognjem i mačem, prema ovoj praktičnoj tendenciji je antiteza govora paganskih govornika.
Jedinstvenu vrstu apologetike čine istorijska dela zapadnih pisaca. Narodne mase su vjerovale da je sistem državnog života usko povezan sa drevnom ruskom religijom, pa su uzrok svih narodnih nesreća vidjeli u kršćanima, kao nasilnicima i otpadnicima od prave drevne religije. Ova okolnost navela je Orozija da sastavi „svetsku istoriju“: Historiarum adversus paganos libriVII. Počinje idejom da su se katastrofe uvijek događale, a zatim se razmatraju prave katastrofe. U njima autor, pored svih loših, vidi i neke dobre strane. Jedna od tih dobrih strana bilo je i preobraćenje varvara u kršćanstvo, što se ne bi dogodilo sa sretnim zaokretima stvari.
Iste događaje, ali samo sa filozofske tačke gledišta, razmatra i Bl. Augustine u svom eseju" De civitate Dei ". On smatra činjenicu pada čovječanstva osnovom svjetske povijesti, dodajući tome i činjenicu da sami paganski pisci pripisuju pad paganskog morala vremenu prvog uspjeha rimskog oružja, osvajanju Kartage. Konačno, motivacija za osnivanje Rimskog carstva bila je ljubav prema slavi, patriotska vrlina, a ne religiozna. Ali za privremenu vrlinu nagrada može biti samo privremena. Ova nagrada je dugotrajno postojanje Rimskog Carstva. Avgustin suprotstavlja ovaj privremeni „grad“ nebeskom gradu, utemeljenom na nepokolebljivoj stijeni i koji doživljava sve, odnosno Crkvu Hristovu. Grad Božji će postojati do vremena savršenog mira i kontemplacije Boga.
O istoj temi govori i galski prezviter Salvijan. . Razlog za pisanje njegovog eseja “ De gubernatione Dei" ili "De praesenti judicio "bio je pad Rima. Ovaj događaj ostavio je užasan utisak na najbolje Rimljane, posebno nakon napada varvara nakon ovoga
Intenzivirano. Žalili su se na hrišćane kao počinioce katastrofa i pitali: ima li proviđenja kada je Rim, vječni grad, uništen? Ton njegovog dela, za razliku od Avgustinovog, je tužan. Autor ovdje prikazuje grubost varvara i izopačenost rimskih kršćana. Izopačenost potonjeg posebno ga je pogodila, jer je rezultat profinjenosti, a ne grubosti. Šta možemo reći o hrišćanima, o crkvi, koja treba da umiri Boga? Koliko njih nisu pijanice, ne ubice, nego oni koji bi generalno bili nevini? Mnogi njeni članovi zaglibili su u strašnim porocima. Varvari i jeretici govore protiv takvih hrišćana. Oni su takođe razmaženi; ali to ne zavisi od luksuza, već od njihove moralne grubosti. Međutim, i pored svega toga, oni su sposobniji da stvore dobru državu od opakih kršćana. U zaključku, Salvian postavlja pitanje kako kršćanin treba stajati u novouspostavljenim državnim odnosima i rješava ga u smislu da prema paganima treba postupati na isti način kao i prema kršćanima. Bog će suditi ko je u pravu.
Kako je crkva izašla iz borbe sa novonastalim okolnostima i kako su te okolnosti istorijski uticale na njen život? Do vremena Konstantina V., suština borbe hrišćanstva protiv paganstva bila je zaštita prava slobode savesti. Tertulijan, u pismu prokonzulu Scapuli, kaže da svaka osoba ima pravo obožavati koga želi, i to nikome ne šteti; nemoguće je prisiliti, jer je to Bogu nemilo; Čak ni osoba ne želi da bude obožavana nehotice, a još manje Bog to želi. Laktancije kaže da se religija mora braniti riječima, a ne udarcima. Ako neko odluči da je brani nasiljem i zverstvima, samo će je osramotiti. Neka pagani iskoriste sve svoje mentalne talente da brane svoju religiju. Slušaćemo ih, ali oni svojom žestinom neće ništa učiniti. Ne mamimo u naše društvo, već potičemo. Ako nas niko ne napusti, to nije zato što ih mi kočimo, već ih sputava sama istina.
Od vremena Konstantina V., ovi pogledi na slobodu veroispovesti su se promenili. Istina, u Milanskom ediktu car je dao slobodu izbora svim svojim podanicima
Između paganske i kršćanske religije. Ali u kasnijim vremenima zauzeo je stav da bi državna religija trebala biti kršćansko-katolička religija. Stoga je ograničio sve druge religije. Konstancije se sa ove strane još jasnije izjasnio [i pošto je, pokroviteljski arijanci, progonio pravoslavne, izazvao je denuncijacije na sebe od Atanasija V., Ilarija od Piktavije, Hosija od Kordube]. IN IV V. Crkveni oci se uglavnom slažu sa stanovištem slobode savesti i tvrde da je nemoguće nasilnim sredstvima naterati čoveka na veru. Ali ovo gledište je prvenstveno primijenjeno pro domo sua , odnosno vašoj hrišćanskoj crkvi. Stoga se postavlja pitanje: da li su pagani uživali slobodu savesti?
Odgovor je činjenica postojanja kršćana κατηχούμενοι , katekumeni. U 4. veku. Kršćanska crkva se sastojala od osoba koje su krštene u odrasloj dobi, te su stoga dobro razumjele njihove želje i motive za prelazak na kršćanstvo. Od 348. godine ostao je niz katehetskih pouka jerusalimskog prezvitera (tada episkopa) Kirila, iz kojih se jasno vidi da ako su vrata crkve bila otvorena za osobe koje su htjele da se krste, onda, dakle, nisu bila zatvorena za oni koji su želeli da ga napuste. U ovim učenjima Ćiril Jerusalimski govori sljedećim tonom: „Iako je Bog velikodušan u činjenju dobra, on od svakoga očekuje iskrenu volju. Dakle, ako ste ovdje samo tijelom, a ne dušom, onda nema nikakve koristi. A mi, službenici crkve, prihvatamo svakoga i nema zabrane da se ovde ulazi sa nečistim namerama. Ali pazite da kada to nazivate istinitim, nemate raspoloženje nevjernika. Ako prihvatate krštenje samo usnama, a ne srcem, onda se čuvajte suda Poznavatelja Srca; a ako ste odstupili od vjere, onda navjestitelji nisu krivi; Samo te je voda prihvatila, a ne Duh.”
Dakle, crkva je, stojeći na vrhuncu svog položaja, prihvatala pagane, ali oprezno, tvrdeći da bez unutrašnjeg raspoloženja prihvatanje hrišćanstva ne bi donelo nikakvu korist. Sa ove tačke gledišta - sa strane nepovredivosti unutrašnjeg ubeđenja - i hrišćanstvo i paganizam bili su jednaki. Ali pored ovog uzvišenog principa postojale su i varijacije u pogledima na pitanje slobode savesti, koje su ostavile traga u kasnijoj istoriji odnosa između hrišćanstva i paganizma.
O pitanju slobode savjesti raspravljao je, između ostalog, sv. Atanasije i Hilarije iz Piktavije, koji su poučavali slobodu vjeroispovijesti u odbrani crkvenih prava. Ali bilo je moguće braniti ovu poziciju i sa druge tačke gledišta, tvrdeći da je crkva slobodna jer je ova institucija nesumnjivo visoka, a onaj ko vrši pritisak mora dobiti dozvolu od njenih vođa. Ako ova dozvola nije dostupna, onda ne bi trebalo biti mjesta nasilju. Dakle, priznavanjem visokog položaja episkopskog čina mogu se postići isti rezultati. Svi moraju slušati vođe crkve, a ne da im daju uputstva. Tipičan eksponent ovog gledišta je Ambrozije Milanski, koji je briljantno branio interese crkve, na osnovu autoriteta episkopskog ranga [u slučajevima njegovog sukoba sa gore pomenutom carskom vlašću]. Potiskivanje paganizma, koje je rezultiralo prelaskom na kršćanstvo, smatralo se trijumfom crkve. Zato su razne mjere za stvari koje se ne smiju koristiti smatrane dobrima. Zato su na njega gledali blagonaklono terror legum , carskim zakonima koji zabranjuju paganstvo. Augustin je također bio eksponent ovog gledišta na temu prisile u pitanjima vjere [u gore spomenutom pismu donatistu Vincentu].
Mora se priznati da su kršćani općenito stajali na strani malo drugačijeg gledišta. To se vidi iz toga kako su, prema priči iz života Porfirija iz Gaze, reagovali hrišćani Gaze kada su, nakon uništenja hrama, pagani počeli da se obraćaju pod uticajem straha i kada su počeli da se prave idoli i knjige. nađen među njima. Mnogi su dobrovoljno saznali istinu, dok su drugi ušli u strahu, ali crkva je svima otvorila svoja vrata. Neki su rekli da ne treba prihvatati one koji dolaze iz straha, već samo po izboru. Ali Porfirije ističe da čovjek mora slučajno steći dobre stvari. Na primjer, ko kupi nezahvalnog roba koji ne želi da vrši njegovu volju, opominje ga riječima, ali onda, kada ne sluša, ulijeva mu strah udarcima i strpa ga u zatvor, nimalo ne želeći uništi ga. I Bog djeluje kroz kazne kako bi ljudi, barem iz nužde, znali šta je dobro. Štaviše, ako obraćenik dođe sa sumnjom, tada vrijeme može omekšati tvrdo srce, a ako se ne pojavi kao dostojan vjernik, onda oni koji su rođeni od njega mogu biti počašćeni blaženstvom. Dakle
Tako su poglavari Crkve našli mogućim ustupke kako bi, barem, potomci Roditelja preobraćenih na ovaj način postali dobri kršćani.
Na Zapadu je u tom smislu prilično dosljedno govorio Grgur V. Kao što je poznato, on je, inače, dobar vlasnik, uz crkvene redove ima mnoge ekonomske naredbe oko crkvene imovine, dobrotvornih poslova itd. morao konstatovati činjenicu da čak ni biskupi Druge Crkve nisu marili što su robovi koji žive na crkvenim zemljama prihvatili kršćanstvo. On je, između ostalog, poslao poruku sardinskom biskupu, gdje mu je zaprijetio kaznom za nemar. On je skrenuo pažnju na zakone o ovom pitanju. Preporučio je da Jevreji koji su preobraćeni smanje svoju stanarinu koliko god je to moguće, a da ne naškode crkvenim prihodima, nadajući se da će se Jevreji obratiti hrišćanskoj milosti i prihvatiti hrišćanstvo. U odnosu na seljake koji su ostali pagani, Grgur je preporučio težu kamatu kako bi se osjećali više opterećeni; da su paganski robovi živjeli na crkvenim zemljama, onda ih je trebalo batinama i mučenjem dovesti k sebi, a ako su bili slobodni pagani, onda ih je trebalo podvrgnuti strogoj samici. To su došle praktične mjere za rješavanje pitanja slobode savjesti.
U Španiji, čije se stanovništvo sastojalo od iberskih, keltskih i rimskih plemena, oni su revnosno počeli da nasilno pretvaraju [Jevreje] u hrišćanstvo. Ista stvar se dešavala i na drugim mjestima. Podrazumijeva se da su, s obzirom na to kako su se stvari odvijale, mnogi neiskreno kršteni. Katedrala u Toledu morala je da se obračuna sa tim šta će s njima. Svi biskupi su se složili da nisu kršćani, ali su dostojni krštenja i primanja sv. Tajne, i stoga im se nije moglo dozvoliti da napuste kršćanstvo [ mogu. 57].
U suštini, moramo koristiti primjere iz života sa Zapada. To nam teško daje za pravo da pretpostavimo da se ovakav poredak stvari ne odvija na istoku. Činjenica je da u zapadnoj literaturi postoje dokumenti (na primjer, prepiska Grgura V.) ove vrste koje nam on nije ostavio
Nijedan od istočnjačkih pisaca. Pisanje Istoka i Zapada bilo je veoma različito. Latini su pisali na poslovni način; njihovi autori nisu imali vremena za elokvenciju; daju mnogo više materijala za rasvjetljavanje stanja materijalnih stvari. U Grčkoj je, međutim, retorika imala prednost nad poslovnošću, negovanjem elokvencije, zbog čega je teško razaznati stvarni stav istočnjačkih otaca po pitanju slobode savesti.
Jedino ozbiljno pojašnjenje po ovom pitanju nalazimo u dekretima VII Vaseljenskog sabora. Ovaj posljednji je naredio [desno. 8], kako se Židovi koji su neiskreno dolazili u crkvu ne bi smatrali kršćanima; civilna vlast ih je morala ostaviti pod teretom građanskih zakona; nisu mogli slobodno koristiti imovinu 1).
1) Ubrzo nakon toga morali smo se obračunati sa jereticima, Pavlikancima i Atinjanima (u Frigiji). Postojale su strašne glasine o sektašima; neki su vjerovali da obožavaju đavola i da su njihova djela nečista. Kada se postavilo pitanje njihovog progona, došlo je do toga da su počeli da budu streljani. Teodor Studit je o tome govorio u pismu efeskom episkopu Teofilu. Svetom Teodoru prenešene su Teofilove reči: „Niti sam savetovao ubijanje jeretika, niti sam savetovao da se ubija; ali čak i da sam savjetovao da ih ubijem, uradio bih bolji posao.” Protiv toga, Teodor je tvrdio da je takav odnos suprotan Hristovoj zapovesti da ostavi kukolj da raste sa pšenicom do žetve, kako se čupanjem kukolja pšenica ne bi iščupala iz korena; a Zlatoust kaže da jeretike ne treba progoniti smrću. Protiv pozivanja na starozavjetne primjere Finehasa i Ilije, sv. Teodor je prigovorio u smislu da se takvi postupci ne slažu s duhom Novog zavjeta. Što se tiče pozivanja na primjer Ivana Postnika, koji je navodno savjetovao pogubljenje jeretika, ova činjenica nije potvrđena; štaviše, tu se radilo o magiji, pa su civilne vlasti tamo pogubile krivce zbog građanskog bezakonja, ali crkva nije imala pravo na to. „Zato smo rekli blaženom patrijarhu (Nikiforu): „Crkva se mačem ne osveti“, a carevima – prvom: „Bog ne voli takvo ubistvo“, a drugome: „ ako je potreban pristanak za pogubljenje, onda nam prvo maknite glave.” Dakle, ako imate drugačije Jevanđelje, onda dobro; a ako je isto, onda zapamtite da pastiri Crkve moraju opominjati one koji su u zabludi riječima” [er. 155]. Dakle, imamo stavove protiv progona jeretika. Ali značaj ovog dokaza ne može se preuveličati, jer ovo mišljenje nije jedino. Teofan Ispovjednik javlja se kao protivnik ovakvih pogleda. Kada je studitsko mišljenje trijumfovalo pod carem Mihailom, Teofan je rekao da je „pobožni car hteo da pogubi jeretike, ali je bilo loših savetnika koji su se pretvarali da ih ne treba pogubiti; ali da su poznavali heretike, znali bi i oni
Općenito – to se ne može odbaciti – kršćanska vlast je u svojim mjerama protiv paganizma praktikovala sistem umjerenog i dosljednog nasilja, koje je svojevremeno svjesno iskazivao car Arkadije. Mnogi predstavnici kršćanskog društva u tom pogledu djelovali su u dogovoru s vladom, a revniji (posebno monasi) čak su išli ispred toga. Bilo je čak i mučenika koji su položili svoje živote tokom razorne kampanje protiv hramova (kao što je Marcel iz Apameje pod Teodosijem).
Ali sve to ne mijenja činjenicu da je paganstvo umrlo prirodnom smrću: ako se na bilo kojem sudu, uključujući i sud istorije, zahtijeva, ut auditatur et altera pars (da se čuje i druga strana) - u odnosu na paganizam, ovaj zahtjev je briljantno zadovoljen za vrijeme Julijanove vladavine. Poduzete su najoštrije mjere za oživljavanje paganstva, ali ni ovdje ono nije pokazalo nikakvu vitalnost. Reforme u hrišćanskom duhu nisu zaživele u njemu; Udubivši se u neoplatonska tumačenja sadržaja stare religijske doktrine, Julijan se odvojio i od mase i od većine inteligencije; sa svojom gorljivom, pogođenom pobožnošću, izgledao je gotovo smiješan u očima vjerski ravnodušnog paganskog društva tog vremena. Udarci kasnijih kršćanskih vladara bili su usmjereni, općenito govoreći, ne protiv poganstva samoga, ne protiv pristalica stare vjere, već protiv onih vanjskih oslonaca na kojima je drevna rimska religija mogla počivati: zakoni su joj lišili samo ove vanjske resurse. Situaciju obe borbene religije karakteriše činjenica da paganstvo nije proizvelo ni jednog mučenika. Smrt Hipatije (415), raskomadana od strane fanatične aleksandrijske rulje predvođene
da nisu u stanju da se okrenu vjeri. Apostol Petar je udario Ananiju zbog jedne misli. Međutim, pobožni car je dosta njih ubio.” Drugo, sam Teodor nije izrazio mišljenje o kažnjavanju jeretika uopšte, a ne o smrtnoj kazni]. Sveti Otac je mogao dovesti Hrizostoma i druge oce, ali činjenica je da su se oci protivili i pogubljenju jeretika i pogubljenju općenito. Dakle, pitanje je ostalo otvoreno, jer očevi nisu govorili jasno. I sam Zlatoust izražava da je Spasitelj samo zabranio ubijanje jeretika, ali nije zabranio obuzdavanje njihove smjelosti, nije zabranio raspršivanje njihovih zajednica [homil. 46, al. 47, u matematici. XIII, 29].
„Čitalac Petar“ ne govori ništa protiv ove generalizacije. Hipatija je ubijena ne zato što je bila poganka, već iz razloga tako privatne prirode da vjerovatno ne bi izbjegla smrt čak ni da je bila kršćanka.
Ovo postepeno slabljenje paganstva pratilo je, naravno, vanjsko jačanje crkve i brojna obraćenja. Ova tačka predstavlja jedan od najslabijih aspekata uspostavljenih novih poretka crkvenog života. Konstantin V. je sagledao stvar vrlo praktično; direktno prepoznajući da je vrlo malo onih koji su sposobni slušati i prihvatiti kršćansku propovijed zbog samog njenog sadržaja, car je ocima Nikejskog sabora preporučio put vanjskog utjecaja, privlačeći pagane u kršćanstvo stranim sredstvima - materijalnom pomoći u potrebe, posredovanje kod civilnih vlasti. I sam je car uveliko praktikovao ta sredstva, a njegove velikodušne nagrade onima koji su prešli na kršćanstvo privukle su u okrilje crkve upravo najgori dio dvorskog društva, one ljude kojima je pitanje uvjerenja bilo najmanje važno i koji su bili sposobni da migriraju iz kršćanskih crkava do paganskih oltara i natrag, ovisno o zahtjevima sudskih okolnosti. Ova strana Konstantinovog delovanja nije zaobišla ni Euzebija i izazvala je osudu ovog panegirista. Naravno, carev direktni uticaj bio je ograničen na usku sferu dvorskog života; ali njegov primjer nije ostao bez imitacije u nižim sferama: i tu se razvila strast za propagandom. I zakoni koji zabranjuju paganski kult, naravno, također su učinili svoj posao: s obzirom na slabost vjerske animacije među masama, prirodno je da je većina radije ispunila volju božanskih careva nego da trpi ovu ili onu nevolju. Jednom riječju, jedna od najgorih posljedica proglašenja kršćanstva državnom religijom bila je obraćenje čitavih masa bez čvrstog ubjeđenja, bez unutrašnje pripreme, bez ičega što bi čak i ličilo na deponovanje starca.
Bilo je ljudi pripremljenih za prelazak na kršćanstvo proučavanjem idealističke filozofije, poput Sinezija; ali njih se moglo računati samo kao nekoliko; obično prihvatio kršćanstvo iz razloga daleko od regije
Vjersko uvjerenje, ili čak potpuno sebično. Drugi je prihvatio hrišćanstvo iz iskrenog prijateljstva sa nekim da bi mu ugodio; drugi - jer je imao slučaj i razmišljao je da ga iznese pred biskupski sud; treći - osigurati neko snažno pokroviteljstvo preko sveštenstva; četvrti - jer je postojala prilika da se napravi profitabilan meč. Bl. Augustin, koji navodi sve takve slučajeve obraćenja, još uvijek gleda na stvar s vjerom i nadom, otkrivajući da Božja milost može dovesti čovjeka dalje nego što je on sam mislio da ide; da mnogi koji ulaze na vrata crkve i iz tih razloga budu naknadno ispravljeni; da pod uticajem hrišćanskog katekumena mnogi zapravo postaju ono što su u početku samo nameravali da se pojave.
I zaista, u principu, sve ovo ne bi trebalo negativno da utiče na unutrašnji život crkve: biskupi su uvek imali priliku da takve prozelite drže na pragu crkve dok se iskreno ne obrate. Ali to se nije dogodilo u stvarnosti: da bi biskupi dostojanstveno ispunili tešku zadaću pastiranja duša u ovom slučaju, morali su i sami biti neuporedivo viši od onoga što su zapravo bili. Hrizostom se već žali da duhovni često krše Spasiteljevu zapovijest: ne bacajte bisere pred svinje; iz nerazumne sujete i ambicije, dozvoljavaju moralno pokvarenim ljudima, bez vjere, bez savjesti, da komuniciraju u sakramentima bez ikakvog testiranja. Masa apelacija je naišla na nedostatak sredstava za obrazovni uticaj crkve – nedostatak i kvalitativno, jer je prosječan nivo sveštenstva bio ispod njihovog poziva, i kvantitativno, jer ni same crkve nisu bile dovoljne. I isti sv. Hrizostom se u svojim propovijedima žali da mnogi vlasnici, nakon što su kolonije pod svojom kontrolom pretvorili u kršćanstvo, onda ne mare za svoje kršćansko obrazovanje i ne grade crkve. Posljedica toga bio je, s jedne strane, pad iz kršćanstva u paganizam, as druge strane, snižavanje nivoa moralnog života i vjerske svijesti u samoj crkvi, koja je bila suočena s potrebom da prihvati u svoju sabrati toliko ljudi sa paganskim sistemom pojmova i svakodnevnih navika, samo vrlo slabo i površno dotaknutih svjetlom kršćanske istine.
Ranije je za podanike bio zakonski rok od 1 godine - 40 dana, sada je postalo uobičajeno, u slučajevima preobraćenja Jevreja, da se taj period skraćuje, kako se podanicima, kako je preporučivao Grgur V., ne bi dosadilo sa svojim pozicija. Tješili su se nadom da se djeca obraćenih odgajaju u pravoj vjeri. Ali ova nada nije uvijek bila opravdana u praksi. Naprotiv, pokazalo se da se brzim preobraćenjem nije primjećivao nikakav moralni napredak, odnosno ekstenzivnim širenjem crkva je izgubila intenzitet vjerske i moralne svijesti svojih članova. A prema Zlatoustovom razmišljanju, vjernici se sastoje od tri kategorije. Neki se okreću na bolesničkoj postelji; drugi jamče za njih u vjeri, jer oni sami to nisu mogli učiniti; Nakon oporavka, ne vode uvijek život koji su obećali da će voditi na krštenju. Drugi se krste u djetinjstvu, a treći u odrasloj dobi i odgovornosti, ali čak i kod njih se vjerska vatra ubrzo hladi.
Dakle, kada obraćenje dosegne velike mase, gubi se intenzitet njihovog vjerskog i moralnog savršenstva. I ovdje se, očigledno, opravdava dobro poznati zakon da ista količina energije, napredujući u širenju u svijetu, opada u intenzitetu. A kršćanstvo, iako gubi intenzitet [vjere] pojedinih članova, ipak proizvodi blagotvoran učinak kroz ekstenzivnu ekspanziju, jer su mnoge pojave koje su prije bile moguće zbog nevjere nekih ljudi sada postale nemoguće. Ne uzdižu se pojedinačni karakteri, već se sami običaji postepeno mijenjaju, a mnogo od onoga što se ranije smatralo običnim sada je postalo nemoguće. Ako nije bilo moguće pretvoriti mase u sinove svjetlosti, tada je bilo moguće podignuti običaje ljudi do tog stupnja da su postali u velikoj mjeri u skladu s kršćanskim zahtjevima. Veći broj ljudi smatra da je dostojno da se ugleda na Hrista i već smatra nedostojnim biti protivnik Hristu, ne samo na delima, već i na rečima.
Stranica je generirana za 0,05 sekundi!
Nad Tobom lebdio orao,
Ponekad sede
na bozijim grudima,
Kada si se otopio, reka, bazen,
Pokazuje na ribu
Sela su užasna.Bože, nošen talasima,(Velemir Hlebnikov, "Perun")
Labudove dočekuje lajanje,
Zar nisi ti predodredio Tsushimu?
Porodica ljudi koji su Vas zbacili?
Počnimo izdaleka...
Godine 1450, izvjesni podanik najhrišćanskog kralja Francuske, J. Le Bouvier-a, napisao je u svojoj “Knjizi opisa zemalja” o susjedima svog naroda: “Englezi su okrutni i izdajnički, štoviše, oni su škrti trgovci , Švajcarci su okrutni i bezobrazni, Skandinavci su ljuti i ljuti; Napuljci su debeli i bezobrazni, loši katolici i veliki grešnici; Kastiljani su nasilni, loše obučeni, loše obuvi, spavaju na lošim krevetima i loši su katolici. "
Skicirajući portret svake evropske nacije s nekoliko smjelih poteza, dijeleći, da tako kažem, minđuše svim sestrama, Le Bouvier ubacuje u red sve batine - od lošeg kreveta do, po njegovom mišljenju, nedovoljnog katoličanstva.
Naravno, na takvoj pozadini sunarodnici autora “Knjige opisa zemalja” trebali bi izgledati kao čisti anđeli... ali to nas sada ne zanima. Kao što je lako uočiti, Francuz je optužio za „loš“ katoličanstvo dva naroda: „Napolitance“, odnosno Italijane, i „Kastiljce“, Špance.
Zašto su, međutim, upravo ovi narodi dobili takav epitet? Uostalom, kasnije su, kao što znamo, i jedni i drugi ostali vjerni Vatikanu i tri stoljeća nakon žučnog “etnografa” Le Bouviera, kada većina naroda koje je Le Bouvier popisao, nije obdarena žigom “loših katolika, ” pao u protestantizam, ili se čak potpuno - poput istih Francuza - udaljio od kršćanstva, šaljući svećenike na giljotinu "u ime razuma i napretka".
To je otprilike vrijeme kada je nediplomatski Francuz napisao svoju knjigu. Godine 1450. u Francuskoj se nije čulo ni za jednu jeres (Češka, koja je kiptala od husitskih ratova, bila je predaleko, a Martin Luter još nije bio rođen). "Loš katolik" u ustima Evropljanina 1450. znači "loš kršćanin"!
Zanimljivo je da nešto slično piše pisac i naučnik, specijalista za kulturu srednjeg vijeka, Umberto Eco. U svom romanu „Ime ruže“, koji smo već citirali u uvodu, kroz usta strogog Engleza-Dominikanca, Vilijama od Baskervila, poručuje početniku Atsonu: kažu, Italijani, da bi iskusili poštovanje , treba neka vrsta idola, a najčešće ovaj idol nosi ime nekog od svetaca.
Englez izražava bojazan da će Italijani, kako kažu, doći do “sekundarnog paganizma”.
Vilijam od Baskervila je pogodio ekser na glavi. Tako se, na primjer, dogodilo na jugu Italije krajem 1893. (!!). Duga suša je pogodila ova područja. Žitarice i voćnjaci su stradali, ljudima je prijetila glad.
Nakon što su se veličanstvene procesije krsta pokazale nemoćne, noći su provodile s krunicama u rukama i molitvom na usnama ispred kipova svetaca, vješale palmine grančice blagoslovljene na Cvjetnicu sa granja vrtova, pa čak se i razilazile po njive koje je smeće pomelo sa crkava iste nedelje, očajni seljaci su išli na krajnje mere.
Razjareni Talijani su došli u crkvu s daleko od pobožnih namjera. Prošla su vremena kada su stanovnici Nikozije nosili raspeća po gradu uz pesme, bivajući jedni druge šipkama - sada su šipkama tukli kipove svetaca koji nisu hteli da se odazovu na molitve.
U Palermu su parohijani izvukli Josipov kip iz crkve na sunce kako bi on sam okusio ono što su, po njegovoj milosti, ljudi morali podnijeti, i zavjetovali se da će tamo ostaviti prozvanog oca-spasitelja dok ne padne kiša.
To je, međutim, ipak bio nježan tretman - sa kipova svetaca su strgnute veličanstvene haljine, okrenute prema zidovima kao bezvrijedna djeca, prijetili su im se, rugali im se, vrijeđali ih, uranjali u lokve, protjerani iz župa.
U gradu Caltanisetta, zlatna krila arhanđela Mihaila otkinuta su, ali su, međutim, zamijenjena kartonskim - očito, s obzirom na to da bi bilo previše okrutno pretvoriti krilato stvorenje u bogalja bez krila; Razderali su mu ljubičastu haljinu i obukli ga u krpe i odijele.
Najgore se dogodilo svetom Anđelu, svecu zaštitniku Licate - gomila nedavnih obožavatelja svukla je svog nemarnog zaštitnika do gola, okovala ga u lance i prijetila da će ga objesiti ili udaviti. "Kiša ili konopac?!" - vikali su razjareni Italijani mašući omčom od užeta ispred svečevog drvenog lica.
To je ono što su "loši katolici", ili, ako želite, "sekundarni paganizam". Da, Italijani su se zaista borili protiv suše kao pagani, da, zaista su se prema kipovima svetaca odnosili kao da su idoli. Ali sunarodnjaci njihovih strogih sudija - i pravi Le Bouvier i izmišljeni Englez - do tog vremena, u ogromnoj i apsolutnoj većini, prestali su biti ne samo katolici, već barem jednostavno ljudi koji su vjerovali u Boga.
Podsjetimo se, čitaoče, o čemu smo govorili u predgovoru. „Još od 16. stoljeća, suđenja vješticama, propovijedi i katehizmi uporno su naglašavali razliku između Boga i Sotone, svetaca i demona, kako bi je ukorijenili u mentalitetu ruralnih stanovnika“, piše Delumeau.
Počevši od 15. vijeka, crkva, koja je dramatično promijenila svoj odnos prema vješticama i vještičarstvu, počela ih je progoniti i spaljivati na lomačama. Sve su to aspekti jednog procesa. Pošto je uveliko uklonila svesno paganstvo (krajem 14. veka, Litvanija, poslednja paganska zemlja u Evropi, prihvatila je hrišćanstvo), crkva se okrenula borbi protiv ostataka paganstva među svojim župljanima.
Ko je kriv što su neki od crkvenjaka, poput monaha augustinaca iz Njemačke Martina Luthera, otišli dalje od drugih u ovom pitanju i okrenuli se onim ostacima paganstva koji su prerasli u samo, da tako kažem, tijelo crkve ?
Protestanti su objavili rat toj ostavštini nekadašnje vjere koju je crkva ili svjesno, da bi paganima olakšala prijelaz na kršćanstvo, ili nesvjesno, u dušama novih, ne sasvim dosljednih župljana, uzela za sebe - kult svetaca, naslednik mnogoboštva, štovanje ikona i moštiju, naslednik idolopoklonstva, veličanstveni rituali, naslednici magije, zvonjava zvona i svetla odežda prelata, sam aparat sveštenstva, naslednik sveštenstva , i na kraju, sam simbol križa (međutim, nisu svi došli do ove točke).
Sve je to otvoreno i, općenito, s pravom osuđivano kao naslijeđe bezbožnog, prljavog paganstva.
16. i 17. stoljeće proteklo je u znaku ove borbe – borbe između paganstva i kršćanstva, koja se proširila na kršćansko društvo. Vjerovatno nije vrijedno ovdje to detaljno pričati.
Sve previše podsjeća na prethodnu borbu protiv paganizma - sad su gomile fanatika razbijale ne hramove, već crkve, sad su vukli konje i bacali u lomače ne čarobnjake i svećenice, već svećenike i časne sestre, pajseri nisu razbijali kipove Brigide ili Freye , ali nasmijana lica madona i kovrdžave kose gipsane glave beba na njihovim rukama.
Tako su se čitavi krajevi pretvarali u pustinje, brat na brata i sin na oca - uopšte, crkva je pila puna onoga što su, po njenoj milosti, morali da okuse štovatelji starih bogova.
“Jer mjerom koju koristite, ona će vam se izmjeriti”...
Na kraju su sve zemlje koje su ozbiljno shvatile borbu protiv paganizma, svi „dobri katolici“ Le Bouviera, otpali od Rima. Položaj crkve u Francuskoj je manje-više ostao na svome, ali čak i tamo je bilo teško.
A u drugim zemljama, osoba s pogledom očišćenim od paganskih idola i simbola mogla je gledati u lice Boga Abrahama, Isaka i Jakova, Boga Svetoga pisma. I ubrzo je počeo da izjavljuje da ne želi da ima ništa sa ovim bogom.
Lišen bogova i idola svojih predaka obučen u katoličko ruho, Evropljanin nije htio imati posla ni sa sadističkim despotom Starog zavjeta, ni sa patnikom Novog zavjeta. U centrima protestantizma - Švajcarskoj, Britaniji, Nemačkoj - cveta materijalistička filozofija.
Evropa, pošto se bliže upoznala sa Bogom hrišćana, kao da je rekla da bi takav bog bio bolji nego nikakav! Kršćanska revnost i dosljednost katolika otvorili su put protestantizmu, a to - ateizmu.
Nešto slično se dogodilo i u našoj domovini, čitaoče. Od 17. veka, hrišćanska crkva je, konačno pobedivši svog glavnog protivnika, slovensko paganstvo, počela da se bori protiv njegovih ostataka.
Prvi znaci bili su odbijanje posvećenja vatre, zatim globalno izjednačavanje ruskog pravoslavlja sa vizantijskim „šablonom“, Nikonovom šizmom. Inače, njegove protivnike, starovjerce, prema naučnicima, “karakterizira primjetna restauracija paganstva u svom svjetonazoru i u kultnim radnjama”.
Ali pravi rat ostacima paganstva u pravoslavlju, posebno onom narodnom, seoskom „pravoslavlju“ o kome smo govorili u uvodu, objavljen je u sledećem, 18. veku.
Naravno, na kraju ovog veka bilo je sveštenika (!) koji nisu znali ko je Hristos (!!), a verovali su da se Bog zove... Nikola (!!!).
Međutim, zbog revolucija i reformi ruske države - a nakon Petra crkva se konačno pretvorila u jednu od njegovih kancelarija, da tako kažemo, "ministarstvo duhovne skrbi" - trebalo je dosta vremena da se dođe do ovog zadatka.
Dakle, ozbiljno za „evangelizaciju ruskog sela“ – da podsetim da je početkom 20. veka jedva 15% stanovnika zemlje živelo u gradovima – crkva i država su nastale tek u 19. veku.
Istovremeno, istraživanje etnografa otvorilo je oči obrazovanoj javnosti u šta istinski veruje taj ruski seljak, od koga su slavenofili požurili da naslika ikonu hrišćanskih vrlina.
Rezultati su bili razočaravajući. U predgovoru sam mnogo govorio o upečatljivim manifestacijama stvarnog paganstva ruskog sela, ali se neću ponavljati. Ali hrišćanstvo ruskog seljaka bilo je... nehrišćansko, da tako kažem.
Nisu propovijedali u crkvama - tamo su održavali službe. Ne zanimajući se za dogmu ni na sekundu, seljak je svoju vjeru koncentrisao na ritual. To je, u stvari, bilo pravoslavno idolopoklonstvo – obredno vjerovanje, kako su ga crkveni publicisti nazvali.
Naučivši pod pritiskom da se klanja ikonama, krsti i ljubi svešteniku ruku, ruski seljak nije napredovao u svom razumevanju hrišćanstva u vekovima od svog krštenja. Ovo nije moje mišljenje, ovo nije “ateistička propaganda” sovjetskih militantnih ateista, ovo nisu spisi marksista ili narodnjaka – to je ocjena predrevolucionarnih crkvenih pravoslavnih publicista.
„Ruski narod ne razume ništa o svojoj religiji... oni mešaju Boga sa svetim Nikolom i čak su spremni da daju prednost ovom drugom... Doktrine hrišćanstva su im potpuno nepoznate” (Misionarski pregled, 1902, tom II, str.34).
„Naš običan narod obavijen je neprolaznom tamom religioznog neznanja; ponekad ne razume ništa ni o ispovedanoj veri, ni o božanskoj službi koja se pred njima vrši“ (Crkveni glas, 1906, br. 46, str. 1256).
"Teško je moguće pronaći ispovjednike druge vjere koji bi svoju vjeru razumjeli tako loše kao sinovi pravoslavne crkve. Nepoznavanje dogme kršćanstva kod našeg naroda je činjenica koju teško da će iko osporiti" (Crkva i javnost Bilten, 1913, br. 25, str.2).
Drug glavni tužilac Svetog sinoda pisao je tih godina da se pravoslavlje u Rusiji održava samo naporima njegovog vladinog resora. Ne propovijedima, ne žudnjom ruskog naroda za kršćanstvom, već naporima zvaničnika.
Ako odemo, napisao je, prosvećeno društvo će postati katoličko, a seljaci će pasti u raskol. Pa, ako pod raskolom mislimo na to isto seosko „kršćanstvo“, onda je sve tačno – iako je on zaista predobro razmišljao o prosvećenom društvu!
Kao i na Zapadu, borba protiv paganskih ostataka bila je i borba protiv ritualizma - za propovijedanje protiv služenja, za dogmu protiv rituala.
Uzalud je činio suptilni i duboki mislilac Vasilij Rozanov (poznat, inače, po svojim simpatijama prema paganstvu, posebno je on napisao poznatu frazu: „Pokušajte da razapnete Sunce - i vidjet ćete ko je Bog! ”) upozoravao je svoje savremenike da bi postavljanje propovijedi u seoskim crkvama dovelo samo do gubitka interesa seljaka za vjeru.
Uzalud je glavni tužilac Svetog sinoda, „kraljevo oko“ i bauk „progresivne inteligencije“, Konstantin Pobedonoscev, upozoravao na uništenje ritualne vere. Pokazalo se da je unutrašnja logika kršćanstva jača. Da li je Hrist vršio rituale? On je propovedao!
Odjek napada na paganske relikvije ogleda se u radovima ruskih etnografa. Vladimir Dal također jednostavno piše o dominaciji ostataka paganstva u ruskom selu.
S.V. Maksimov izvještava o uspjesima - konje više ne davi vodenjak, sve manje ljudi vjeruje u vukodlake, sluša proročanstva kurvi, sluša s poštovanjem vrača i iscjelitelja, sve manje ljudi dolazi do poštovanog drveća, kamenja i opruge.
I svake godine se sva ta gusta praznovjerja povlače iz gradova, sa željeznica, od novih, pismenih i prosvijećenih svećenika, u divljinu, u divljinu...
N.I. Galkovsky u svom djelu “Borba kršćanstva protiv ostataka paganstva u staroj Rusiji” već govori o stvarnoj pobjedi. Naravno, negdje tinjaju i dalje varnice... ali to su zaista iskre, a ne ostaci - ostaci ostataka.
I sve bi bilo u redu... ali ova knjiga je iz 1916. Da li ikoga čitaoca treba podsećati šta se tačno godinu dana kasnije dogodilo pravoslavnoj Rusiji?
Šta su počeli da izbacuju dobri pravoslavni seljaci, kojima su prosvećeni sveštenici objasnili da zemlja nije telo Bogorodice, već mrtvo stvorenje, da slike predaka u crvenom uglu nisu magični zastupnici i pomoćnici, nego samo “knjiga za nepismene”, da će od sada biti u crkvi. Zar da slušamo propovijedi, a ne da učestvujemo u službi?
Neki od njih su mirno posmatrali rušenje crkava, streljanje sveštenika, silovanje časnih sestara, a neki su pomagali, ne samo „židovski komesari” sa Letoncima i Kinezima... i šta više, bilo je' ne samo Crveni koji su počinili zločine na pravoslavnim svetinjama.
I šta? Zašto ne bacite ikonu u vatru - to je samo "knjiga za nepismene"? Zašto ne pucati na sveštenika - uostalom, ovo nije jedan od „znalaca“, već samo službenik u mantiji? Zašto ne biste osnovali klub u crkvi gdje ste slušali propovijedi, gdje ćete slušati predavanja?
U selima u blizini Moskve, još početkom 20. veka, revni sveštenici su od seljaka sakupljali idole „kokošjih bogova“ i spaljivali ih. Sljedeća generacija će sakupljati i paliti ikone.
Još zabavnija i otkrivajuća epizoda dogodila se istog početka 20. stoljeća u jednom od sela Krestetskog okruga Novgorodske provincije. Tamo, u zemskom sudu, sveštenik i ljudi su se tužili zbog jednog sasvim neobičnog pitanja.
Stigavši u selo, „svježi“ sveštenik, nedavno iz Bogoslovije, kako kažu, nije poznavao tugu sve dok ga parohijani nisu pozvali sa kadionicom na milost. Šteta, ako neko ne zna, ovo je takva etnografska specifičnost ruskog sjevera - seosko groblje (opet!), zasađeno drvećem i obloženo gromadama po obodu.
Na dane sećanja - devetog dana, četrdesetnice, na godišnjicu, na roditeljsku subotu, na Radunicu - tamo se donose darovi za umrle i vezuju na stabla i grane drveća - svetle vrpce, marame, ponekad cele košulje ili haljine.
Ukratko, pogled koji sam po sebi nije baš prijatan hrišćanskom pogledu. I ovde... na ivici sažaljenja - podsećam vas, čitaoče, evropska Rusija, dvadeseti vek! - postoje kameni idoli.
Kadi, oče, traži od Gospodara kišu i žetvu.
Ja, čitalac, želim da vidim izraz na licu sveštenika u ovom trenutku. Međutim, ova želja će, naravno, ostati među nemogućim, a mi možemo samo da je zamislimo najbolje što možemo. Siguran sam da je spektakl bio za pamćenje.
Na njihovo ogorčeno odbijanje da učestvuju u „idolopoklonstvu“, parohijani su mirno odgovorili župniku:
Ne znamo ništa. Bivši sveštenici su kadili, a ti si kadionica, inače te nećemo hraniti - ne ispunjavaš svoje dužnosti. Naš je izbor da im darujemo žito, ali posao vašeg sveštenika je da pali tamjan...
Još jedna moja neostvarljiva želja je da gledam u jednog od ovih „bivših sveštenika“ dok obavlja svoju dužnost. Šta je, radoznalo, pevao dok je tamjan iz kadionice sipao na kamena lica? Međutim... pročitajte, čitaoče, “Eseje o Bursi” Pomjalovskog.
Osoba koja je prošla takvu školu, zarad sigurnog parčeta hljeba za sebe i svoju porodicu, mogla je pristati na posvećenje nečeg ozbiljnijeg – pogrebnih lomača ili žrtava istim idolima stoke.
Na kraju su Ilji Gromovniku žrtvovali bikove, a ne sjećam se da je mnogo svećenika protestiralo!
Sve se završilo sasvim predvidljivo. Policija je došla iz volosti, seljaci su bičevani, idoli bačeni u reku - verovatno ih je još uvek moguće pronaći - ozbiljno potražite arhive, mape, saznajte u kom selu su sveštenici bili primorani da pale tamjan za kamen idoli, koče po dnu obližnjih rijeka.
Šta god da se bogovi šale, možda ćemo videti lica poslednjih paganskih idola Rusije.
A cijela ova priča dogodila se neposredno prije Prvog svjetskog rata.
Uopšteno govoreći, u 20. veku se ruskom pravoslavlju dogodilo otprilike isto što se dogodilo i katoličanstvu u Francuskoj, Nemačkoj, Britaniji i skandinavskim zemljama u 16.-17. veku. Boreći se protiv „ostataka paganstva“, potkopavala je sopstvene temelje i otpilila „granu“ ruske religioznosti na kojoj je sjedila.
Nakon toga je, sasvim prirodno, krenulo naopačke. Iskorenjivanje “idolopoklonstva” i “ritualizma”, to je - pa, baš kao na Zapadu! - iskorijenjena sama religioznost.
Prestali su paganski kultovi ruskog sela - i, uprkos svim molitvenim službama u pozlaćenim katedralama gradova, uprkos biskupskim večerama i teološkim užicima Florenskih i Solovjevih, pravoslavlje je propalo, a carstvo je propalo.
I ako je pravoslavlje nekako preživjelo ovu jesen, onda... onda je tokom sovjetskog perioda uglavnom očuvano u kapelama na „čudotvornim izvorima“ na svetim grobovima, drveću i kamenju sa „tragom Djevice Marije“.
Kao što su u Evropi katolicizam od konačnog uništenja spasili „loši katolici“ Španije i Italije, tako je i pravoslavlje opstalo na račun seoskih polupagana, „vernika rituala“ i „dvoreligioznih“.
Borba protiv paganizma pretvorila se u virtuelno samoubistvo za kršćanstvo. Zato što je to, po rečima hrišćanskog pisca Klajva Luisa, bila pobuna grane protiv drveta.
Paganizam je najstarija religija na Zemlji. Ovo je sama religija - a svaka religija je održiva onoliko koliko je u njoj paganstva, koliko je veliko poštovanje prema ritualima i "idolima" u njoj (na kraju krajeva, čak i muslimani nastavljaju da se klanjaju tokom molitve drevnom idolu Meka - crni kamen).
Međutim, priznajem, čitaoče, da mi je sudbina kršćanstva duboko indiferentna. Nisam ravnodušan prema sudbini Rusije.
Hrišćani i materijalisti mogu da pričaju šta god hoće, ali ostaje činjenica - Rusija je bila jaka kada je bila paganska, oslabila je kada je postala hrišćanska.
Ponovo je uskrsnula, spajajući hrišćanske simbole i imena sa drevnom suštinom u spoj „narodnog pravoslavlja“, gde su drevni, zavičajni bogovi poštovani pod imenima „Majka Sirove Bogorodice“ i „Ruski Bog Mikola“ , „Ilja Gromovnik” i „Ko-zmademjan”, Božiji kovač”, gde su sveštenici bili mirni prema štovanju goblina, kolačića i vodenjaka.
I opet je oslabila, gotovo se srušila, kada su se njeni vladari, a za njima i narod, udaljili od ove vjere ka „pročišćenom“ stereotipnom hrišćanstvu Nikona i Svetog Sinoda.
Rus' je uvek - UVEK! - disala je drevna Vera, rituali domorodnih bogova. Neka se rituali ne prekidaju. Neka dragi bogovi budu milostivi prema mojoj zemlji, prema ruskoj porodici.
Neka bude tako.
I neka rad onih koji su sačuvali ove rituale i imena bogova iz doba tuđine zaživi u sjećanju potomaka. Oni o kojima sam napisao ovu knjigu.
HVALA TI:
Igor Jakovlevič Frojanov, istoričar i patriota, bez čijih nalaza ova knjiga ne bi postojala.
Pjotr Mihajlovič Homjakov - za ideju o ulozi Vizantije.
Egor Kharin, službenik katedrale Trojice u Iževsku - njegova pomoć je bila vrlo korisna.
Čitaoci - za vašu pažnju na knjigu.
napomene:
Poređenja radi, poznato djelo monaha Khrabra poznato je u pet primjeraka. Istovremeno, samo u dva, Moskvi i Čudovskom, kaže se da „nekadašnji jadni Slovenci nemaju spisa... zaista su prljavi“, a za tri – Savinskog, Lavrentjevskog i Hilendarskog – u većini! - piše "nije imao knjige." Razlika je, vidite, značajna. Sada pogodite koje spiskove citiraju naši istoričari? Apsolutno je tačno, čitaoče, ona dva spiska gde su Sloveni prikazani kao ne samo knjige, već i pisanje.
Razmislite sami, čitaoče, koliko je hrišćanskih metoda bilo između ovih metoda - samo se prvo setite reči Jaroslava Vladimiroviča upućenih suzdalskim mudracima. Bog šalje sušu, ali čovjekov posao je da se ponizi i moli - to je istinski kršćanski pristup.