Ruska prava pravoslavna katakombna crkva. Ruska prava pravoslavna crkva

Do sada je za mnoge istorija Katakombe ili Istinske pravoslavne crkve u granicama bivšeg Ruskog carstva, posebno u poslijeratnom periodu, bila jedna od najneriješenijih misterija. Po pravilu, za većinu zainteresovanih, sva saznanja o tome bila su zasnovana na nekakvim spekulacijama i pretpostavkama zasnovanim na malo ili potpuno nepouzdanim izvorima, a gotovo niko zaista nije mogao da razume i razumljivo objasni šta je to - Katakombna crkva, gde se nalazi kako zivi i sta se ispoveda?

ISTORIJSKI KORIJENI KATAKOMBE

Tokom mnogo decenija sovjetskog zarobljeništva, TOC je bio primoran, poput drevnih hrišćana, da se sakrije u duboko podzemlje - tu „pustinju“ ​​Apokalipse u koju će, prema svetom predviđanju, Crkva-Žena pobeći od lica sveta. zver-antihrist (Otk. 12, 14). Sa dolaskom na zemlju ruske boljševičke moći, ovaj neposredni preteča „čoveka bezakonja“ i „sina pogibelji“, zaista zadnji put, vremena generalne probe posljednje odlučujuće bitke Kristove s Belijalom, Crkve Kristove sa crkvom protiv bludnica. Zato nam ispovjedni put Katakombne crkve IPH, za koji je dat blagoslov Svetih Novomučenika i Ispovjednika Ruskih, služi kao pravi primjer podviga vjere i ljepote duha.

Tako dugotrajno, takoreći, „ćutanje“ Katakombne crkve izazvalo je, s jedne strane, svakakve glasine o njoj, s druge strane, to je bilo tlo na kojem neprijatelj ljudskog spasenja nije oklevao. sije svoj kukolj samoproglašenih lažnih katakombi, čiji se predstavnici sada usuđuju nazivati ​​"Pravoslavnom Crkvom".

Naziv istinske pravoslavne crkve u Rusiji „katakomba” u svom značenju potiče iz rimskih tamnica, u kojima su se okupljali prvi hrišćani na molitvi.

„Da su hrišćanske katakombe mogle postojati u 1. i 2. veku širenja hrišćanske vere i služiti kao bogomolje na grobovima mučenika, svedoči istorija. Klement Rimski, u ime apostola, kaže hrišćanima: "Idite, saberite se u katakombe da čujete molitve i pevate u čast mučenika." Postojanje hrišćanskih katakombi, kao mesta za sahranjivanje mrtvih i bogosluženja, potvrđuju rimski zakoni, prema kojima se u Rimu u to vreme ništa nije poštovalo kao groblja... i svako mesto gde je neko sahranjen bilo je priznato svetim. .

Iako je rimska vlada pod Neronom i Domicijanom progonila kršćane, nije dotakla njihove grobnice. Stoga su kršćani, ravnopravno s drugim kultovima, uživali pravo rimskih zakona i bez straha posjedovali groblja... Dobivši, na ravnopravnoj osnovi s drugim religijama, pravo na površinu zemlje, kršćansko društvo je time steklo jedina garancija nepovredivosti podzemnih grobnica ”- piše crkveni istoričar arhimandrit Gavrilo (Vodič za liturgiju. Tver. 1886, str. 317-318).

Drugim riječima, takvo pravo je bilo jedino utočište za kršćane od vjerskih progona od strane ateističkih vlasti. Upravo su drevne kršćanske katakombe poslužile kao prototip uvjeta u kojima se Crkva nalazila u novije vrijeme, one su zapravo simbolizirale fenomen ilegalnog pravoslavlja u bezbožnoj državi SSSR.

Međutim, historija poznaje mnoge slične analogije: ovo su vremena dominacije arijanizma, monotelitske jeresi i doba ikonoklazma. Vremenski najbliži primjer je progon ruskih starovjeraca, koji je imao providencijalno značenje u žalosnim sudbinama Ruske katakombne crkve. Ipak, nije lako povući direktne paralele sa našim posljednjim nevoljama, kada "Svi koji žele da žive pobožno o Hristu Isusu, biće progonjeni"(2 Tim. 3, 12). Zaista, nikada se Crkva Hristova nije našla u tako strašnim okolnostima koje su nastupile u 20. veku, kada smo sa takvom jasnoćom videli ispunjenje reči tajnog posmatrača: "Teško onima koji žive na zemlji i pošasti, jer je đavo sišao na vas, s velikim bijesom, znajući da imate malo vremena."(Otk. 12, 12).

POJAVA RUSKIH KATAKOMBI

Kada se katakombna crkva pojavila u Rusiji? Vrijeme njegove pojave različiti istraživači ukazuju na različite načine. Neki od njih upoređuju njegovu pojavu sa novim talasom crvenog terora 1922-23. u vezi sa oduzimanjem crkvenih vrijednosti i formiranjem tzv. "Živa crkva". Drugi nazivaju drugačiji datum - 1927., koji je postao početak kadrovske politike sovjetske vlade u odnosu na Rusku pravoslavnu crkvu, intervenciju vlasti u njene unutrašnje stvari, odnosno lišavanje njene slobode. Drugi pak upućuju na formiranje Katakombne crkve 1930-ih, uzrokovano, opet, još jednim pojačanjem represije.

Djelomično su svi u pravu na svoj način, ali samo u identifikaciji faze njegovo formiranje. Ispravnijim, međutim, smatramo mišljenje poznatog ispovjednika Katakombne crkve, monaha Antonija Černova (u shimi Epifanije), koji je napisao sljedeće: „Kada je ona, ova Crkva Hristova, progonjena i uništena, i otuda se tajna, skrivena, pojavila na ruskoj zemlji? To se pojavilo od trenutka kada je počeo progon. A počelo je istovremeno sa preuzimanjem vlasti od strane boljševika, kada su kršćani bili prisiljeni da se na ovaj ili onaj način skrivaju, skrivaju svoju vjeru, skrivaju se i skrivaju od neprijatelja Kristovih... Pojavilo se kada su krstovi otrgnuti sa crkava, bogohuljenje preko ikona, skrnaviti, zatvarati, rušiti hramove...Kada popovi lišeni hramova nisu znali kuda da idu...Kada su prvi episkopi i sveštenici bili podvrgnuti svakojakim maltretiranjem i mučenjima, a potom pogubljeni ili streljani... Tada se pojavila katakombna crkva! I nikako tada, kako misle i pišu, pozivajući ovaj događaj na skoro tridesete godine našeg veka(Epifanije (Černov), shimonah. Katakombna crkva na ruskoj zemlji. Tipopis. 1981, str. 8).

Čini se očitim da je formiranje katakombne crkve bio proces postepeno i nije se moglo dogoditi istovremeno i svuda. Iz ovoga je još uvijek nemoguće izvući pogrešan zaključak, nedavno uspostavljen u istorijskoj literaturi, da se pod pojmom "Pravoslavna Crkva" podrazumijeva isključivo pravac koji se nastojao držati u okvirima zakonitosti, a pod pojmom "Pravoslavna Crkva" "Pravi pravoslavni hrišćani" i "katakombna crkva" - sam pravac je nezakonit.

Zapravo, TOC, IPCh i Katakombna crkva su različiti nazivi-sinonimi isti fenomen... Ne treba zaboraviti da su osnivači svih grana katakombne crkve, poput nadbiskupa. Andrej iz Ufe, Met. Josif Petrogradski, arhiepiskop. Dimitrije Gdovskiy, episkop Viktor Vjacki, nadbiskup Teodor Volokolamski i drugi, svi su bili legalni biskupi, ili barem otvoreno služenje... Međutim, oni su aktivno obavljali zaređenja tajna biskupi i svećenici, pozivajući na napuštanje "katakombi". Ovo posljednje, međutim, nije bilo samo sebi cilj za CPI, već prije neophodna mjera.

Pravi pravoslavni hrišćani iskoristili su priliku koju im je dala vlast za pravnu službu zbog neprihvatljivosti dobrovoljno prenos Božjih hramova i svetinja koje su posedovali u ruke jeretika ili ateista, ali dalje od toga nisu išli. Kada je ta mogućnost nestala nasilnim oduzimanjem crkvenih objekata, oni su svoje aktivnosti preselili u podzemlje – što ranije, što kasnije – što je praktično završeno tek krajem 1930-ih.

Za razliku od obnovitelja i sergijana, svi istinski pravoslavni, uprkos nekim unutrašnjim neslaganjima po pitanjima bez suštinskog značaja, vodili su se istim principom koji ih ujedinjuje: spriječiti unutrašnje porobljavanje Crkve od strane boljševika i, općenito, svake vrste kontrolu bezbožnih vlasti nad njenim pastirima i stadom. Dakle, jedinstvo svih grana CPI nije bilo toliko u slici njihovog ministarstva (otvorenog ili tajnog) pa čak ni principa organizacije (centralizovanog ili decentralizovanog), koliko 1) u potpunom identitetu ideologije na svim ključnim pozicijama , i 2) u molitveno-euharistijskoj komunikaciji između sebe.

Potpuno je pogrešno i sa eklisiološke tačke gledišta da se koriste termini IOC (Pravi pravoslavni hrišćani) i TOC (Prava pravoslavna crkva): prvi u odnosu na one katakombne zajednice koje nemaju sveštenstvo, drugi - na one koji su ili imaju hijerarhijsko vodstvo. Ako prihvatimo ovo tumačenje, onda bi se moglo pomisliti da su oni MOK koji su privremeno izgubili kontakt sa legitimnim Istinski Pravoslavnim pastirima prestali biti članovi Istinske Pravoslavne Crkve. Ali ovo je apsurdno. Takvo mišljenje treba odbaciti kao neodrživo, jer se nikako ne može složiti sa činjenicom da IHC-i, koji su u akefalnom položaju, nisu organski dio CPI. Inače, zanimljivo je napomenuti da su termini "CPI" i "IPH" prvi put ušli u upotrebu starovjeraca, a odatle su ih već posuđivali oci Katakombne crkve.

"NAŠE KATAKOMBE" UOPŠTE NISU NAŠE

Vestnik RKhD je 1992. objavio esej sergijskog jerođakona Jone (Romana Jašunskog) „Naše katakombe“, koji je postao svojevrsna prvi i jedini rad na trenutnom stanju različitih katakombnih struja u Rusiji. Nažalost, i pored svih očiglednih nedostataka eseja, takav je ostao do danas. Znam praktično sve izvore koje je R. Yashunsky koristio da je napisao svoj članak. Oni nisu mnogo opsežni, s obzirom na tradicionalnu nesklonost Katakombera prema svakojakim "stručnjacima" iz MP.

Stoga se ne može složiti sa uredničkim predgovorom Vesnika RKhD, koji kaže da mladi autor (rođen 1966.) „Ima veliko iskustvo u komunikaciji sa katakombnim sveštenstvom različitih pravaca koji postoje na teritoriji Rusije“. R. Yashunsky je imao direktnu vezu samo s jednim takvim smjerom: u prošlosti je i sam bio klerik tzv. „Isaakovski“ rascjep katakombnog ogranka „Seraphim-Gennadievskaya“. O “Isaakovcima” i “Genadijevcima” R. Yashunsky iznosi najdetaljniji materijal, koji, međutim, nije lišen grešaka u činjenicama i datumima.

Uprkos greškama Yashunskyjevog eseja, ipak moramo priznati da su neke od informacija koje je citirao određene vrijednosti, pa čak i jedinstvenosti. Glavni zaključak R. Yashunskya: osim nekanonske grane "Seraphim-Gennadievskaya", trenutno ne postoji nijedna struja u "katakombama". “Nije direktno povezan neprekinutim lancem biskupskih ređenja sa ocima osnivačima Katakombne crkve, sv. novomučenici Josif Petrogradski, Kiril Kazanski, Andrej Ufski (knez Uhtomski) i drugi".

Na ovaj ili onaj način, moramo to priznati trenutno nije dostupno manje-više objektivno, sistematično i dokumentovano istraživanje o stanju najpoznatijih pokreta u katakombnoj crkvi koji danas postoje. Raniji pokušaji u ovoj oblasti nisu interesantni, jer su uglavnom zasnovani na podacima ateističke propagande, ili na svjedočenju istog R. Yashunskyja, koje je daleko od potpunog i netačnog. Osim toga, zbog ideoloških sklonosti, glavni cilj ovakvih radova bio je diskreditacija CPI, pokušaj da se prikaže u najneprivlačnijem svjetlu, da se provuče kao neka vrsta sektaškog skupa.

Ali ono što najviše iznenađuje je potpuna šutnja o pomenutom pitanju Ruske Zagranične Crkve, koja sebe smatra dijelom Istinske Pravoslavne Crkve u Rusiji ili čak njenim direktnim nasljednikom. Arhiva RPCZ sada akumulira kolosalnu količinu dokumenata i materijala o različitim ograncima Katakombne crkve u SSSR-u u periodu 1945-90-ih. Ali zbog sebičnih, partijskih interesa, RPCZ je prinuđena da prešuti bilo kakvu informaciju o TOC-u, jer bi to uvelike narušilo samoafirmaciju „stranaca“ u Rusiji, gdje se smatraju samo kanonskim, sipajući svakakva blata na katakombe i diskreditirajući ih u očima vlastitog stada.

Nadamo se da će istraživanja u ovom pravcu biti nastavljena i u budućnosti, dopunjena od strane drugih autora i ispravljena ukoliko u njima bude bilo kakvih netočnosti.

Anti-pravoslavlje

Katakombna Tihonova crkva 1974

Mnogi istinski pravoslavni hrišćani u slobodnom svetu bili su začuđeni i zabrinuti što je u svom pismu Trećem svedijasporskom saboru Ruske zagranične crkve, održanom septembra 1974. u manastiru Svete Trojice u Džordanvilu, svetski poznati ruski pisac Aleksandar Solženjicin, sada živeći u egzilu u Švicarskoj, napisao je da "danas nije potrebno zamijeniti pravi ruski pravoslavni narod na izmišljen način Katakombne crkve", poričući samo postojanje "tajne crkvene organizacije" i upozoravajući jerarhe Zagranične Crkve protiv "solidarizacije sa tajanstvenom, bezgrešnom, ali i bestjelesnom katakombom". Neprijatelji istinskog pravoslavlja i branitelji Sergijske moskovske patrijaršije brzo su iskoristili ove fraze u svoje propagandne svrhe, objavljujući ih pod naslovima poput „Ne – katakombnoj“ crkvi. „Zaista, to bi bilo od velike pomoći za uspjeh obnoviteljskog „pravoslavlja“ ako je bilo moguće „dokazati“ ili, barem, dovoljno glasno izjaviti da u Rusiji ne postoji katakombna crkva, da je jedino pravoslavlje u SSSR-u njegova obnoviteljska, sergijska verzija, koju su svijetu predstavili od Moskovsku patrijaršiju, koja, po Solženjicinovom mišljenju, uopšte nije „pala“, već prava Ruska pravoslavna crkva. Ove Solženjicinove izjave otvaraju važna pitanja, kako praktična tako i teološka.

Istina, Solženjicin na početku svog pisma piše: „Svjestan svoje nespremnosti da govorim o crkvenom pitanju pred skupom sveštenstva i arhijereja, ... tražim samo snishodljivost prema mojim mogućim greškama u terminologiji ili u samu suštinu presuda“, a na kraju opet navodi: „Ne mislim da sam pozvan na rješavanje crkvenih pitanja“. Stoga je moguće, nikako ne vrijeđati Solženjicina, koji tako uvjerljivo i istinito govori o drugim temama, uočiti njegove greške u pogledu Istinsko-pravoslavne Ruske Crkve i u činjenicama i u teologiji, za one koji žele da znaju istinu.

Ispostavilo se da su ove Solženjicinove greške imale sretnu posljedicu: zahvaljujući njima, nekoliko ljudi koji su imali tačnije informacije o crkvenom životu u Sovjetskom Savezu se oglasilo direktno, opovrgavajući njegovu tvrdnju da ne postoji „tajna crkvena organizacija“.

U kratkoj biografiji mladog Vladimira Osipova, koji je četiri godine bio urednik samizdatskog časopisa Veche, koji se odlikovao živopisnim nacionalno-patriotskim i pravoslavnim trendom i koji je izražavao "slavenofilski" stav u modernoj Rusiji, nalazi se je karakteristična karakteristika vezana za nastavak života Katakombne crkve u Rusiji... U članku Alekseja Kiseleva, zasnovanom na intervjuu sa Anatolijem Levitinom (Krasnovim), kaže se da je Osipov, kada je bio u koncentracionom logoru 1960-ih, sreo "čudnog starca kojeg svi zatvorenici zovu vladar". Bio je to Mihailo, episkop Istinske Pravoslavne Crkve. Ostavio je snažan utisak na Osipova, a ovaj susret ga je, možda, okrenuo vjeri. „Samo ovo spominjanje pravog pravoslavnog (katakombnog) episkopa u savremenom Sovjetskom Savezu i njegov utjecaj na mlađu generaciju vjerskih tragalaca već je važan Indikacija pravog pravoslavlja Na sreću, iz istog Krasnova i iz drugih izvora, sada imamo još bolju ideju o postojanju katakombnih episkopa u Sovjetskom Savezu u današnje vrijeme.
Mjesečna revija sa sjedištem u Minhenu "Religija i ateizam u SSSR-u" N. Teodorovič je objavila izvode iz tri pisma koja su primila od osoba njemačkog porijekla koje su nedavno emigrirale iz Sovjetskog Saveza i koje su samostalno reagovale na Solženjicinove izjave o Katakombnoj crkvi. Jedan od njih piše:

„AI Solženjicin nije morao da se sastaje sa članovima ove Crkve. Sedeo sam sa njima u zatvoru i radio sa njima u popravnoj radnoj koloniji. Oni su duboko religiozni ljudi i veoma nepokolebljivi u svojoj veri. Oni su progonjeni zbog pripadnosti ovoj zabranjena crkva..."

Druga osoba piše: "katakomba", "tajna" crkva - imena su ovdje. U SSSR-u se zove Istinska pravoslavna crkva ili Tihonovskaja". Uključuje pravoslavne, duboko religiozne ljude koji ne priznaju zvaničnu crkvu. Zbog toga ih progone vlasti. Znam mnoge koji su sada slobodni, ali ja ću ne imenovati njihova imena i mjesta stanovanja." ...

Treći dopisnik daje potpuniji opis života Istinske pravoslavne crkve, u kojoj bogosluženja ponekad vrše monasi, monahinje i laici. "Istinska pravoslavna crkva ima hijerarhiju", piše on, "ali većina je u zatvoru ili popravnim kolonijama. Članovi TOC-a obavljaju svoju službu prema obredima pravoslavne crkve. Znam za one koji se nisu vjenčali a od djetinjstva predani Bogu, vrše i službe.To su po pravilu krajnje pošteni, vode moralno čist život.U SSSR-u su članovi TOC-a odsječeni od uticaja svijeta na život, izuzetno su odani Bogu Većina vjernika TOC-a svoje službe provodi u prisustvu zaređenog sveštenstva.

Vaše sugestije da su članovi KPK samo starije osobe, od raskola 1927. izmamile su mi osmeh na lice. Oni koje sam lično poznavao rođeni su posle 1927. godine, naravno, ima i onih koji pamte 1927. godinu.

Imaju i molitvene sastanke bez rituala, kada čitaju Sveto pismo i duhovne knjige. Njihova molitva svodi se uglavnom na molbe za buđenje vjere u ruskom narodu. Ponekad primaju mlade ljude u svoje usluge ako znaju da ih neće predati policiji ili KGB-u. Što manje reklama o njima, to bolje. Ali treba znati da su im potrebne knjige Svetog pisma i duhovne literature“ („Religija i ateizam u SSSR-u“, decembar 1974, str. 9).

Najznačajniji podatak o Istinsko-pravoslavnoj crkvi u Rusiji posljednjih mjeseci dolazi od poznatog borca ​​za "ljudska prava" u Sovjetskom Savezu Anatolija Levitina (Krasnova), koji je u septembru prošle godine napustio SSSR i preselio se u Švicarsku. U mladosti je aktivno učestvovao u raskolu živih crkvenjaka kao đakon, a i sada, iako se davno pokajao i vratio u pravoslavnu crkvu, njegovi stavovi se mogu nazvati samo visoko liberalnim i ekumenskim. Njegovo svedočanstvo o Istinskoj pravoslavnoj crkvi je tim vrednije jer se ne može optužiti za bilo kakvu predrasudu prema njoj: ona je za njega „sekta“ i stoga zaslužuje isto poštovanje i slobodu kao i svaka druga „sekta“ u modernom Sovjetski Savez.

Prva citirana izjava Krasnova preuzeta je iz njegove izjave Komitetu za ljudska prava u Moskvi, objavljene u "samizdatu" 5. septembra 1974., neposredno prije njegovog odlaska iz Sovjetskog Saveza. Uz njegove proteste protiv progona unijata, baptista, adventista, pentekostalaca i Jehovinih svjedoka, izjava sadrži i poglavlje o “progonu Istinske pravoslavne crkve (TOC)”. Evo šta piše u ovom poglavlju Krasnov: „47 godina ova Crkva je progonjena.“ Nakon toga slijede historijski podaci o Deklaraciji mitropolita Sergija iz 1927. godine i o protestima jednog broja episkopa protiv nje; kako su svi biskupi koji su učestvovali u "raskolu 1927." ginuli u koncentracionim logorima tridesetih godina; o tome kako su u koncentracionim logorima uspjeli zarediti niz episkopa nasljednika, od kojih potječe sadašnja tajna hijerarhija Istinske Pravoslavne Crkve. Krasnov nastavlja: „Broj članova TOC-a se ne može prebrojati. Međutim, prema informacijama dobijenim od članova ove Crkve, ona ima od 8 do 10 episkopa, oko 200 sveštenika i nekoliko hiljada laika. Aktivnosti TOC-a su striktno Vlada se plaši njegovog širenja" ("Religija i ateizam u SSSR-u", decembar 1974, str. 2).

Krasnov je još detaljnije podatke o Istinsko pravoslavnoj crkvi dao nakon svog dolaska na Zapad, gdje je saznao da se dio "liberalne" ruske inteligencije ponovo raduje "nepostojanju" Katakombne crkve, ovoga puta "dokazano “ od Solženjicina. Ovo je rekao Krasnov u intervjuu za pariske novine Russkaya Mysl na ruskom jeziku (5. decembar 1974, str. 5).

"Što se tiče katakombne crkve, ona postoji, to nije izmišljotina. Po mojim saznanjima ima desetak episkopa. Ti episkopi vuku svoju hijerarhijsku sukcesiju od Josifita, od episkopa koji su se otcepili od mitropolita Sergija 1927. godine. .koliko ja znam ili 12 ili 8 episkopa.Sve ih rukopolože u logorima episkopi koji su tamo bili,svi razvijaju svoje aktivnosti.Postoji i hijerarhija -sveštenici.Ali ipak vrlo mali segment stanovništva. sve je to tako duboko povjerljivo da je vrlo teško saznati bilo šta pouzdano. Znam jednu monahinju koja je došla kod pravoslavnog arhimandrita da ga nagovori da ode u - Istinsku pravoslavnu crkvu." Kada je počeo da je detaljnije ispituje, ona mu je odgovorila: „Kad dođeš kod nas, sve će ti reći.“ Znam da postoji podzemni mitropolit Teodosije, ovo je njihov poglavar, koji u vezi sa izborom patrijarha Pimena, objavio njegov apel, koji je obilazio Moskvu, Sankt Peterburg, Kijev, a potpisao ga je mitropolit Teodosije ", gde se u ime Istinske Pravoslavne Crkve" izjavljuje negativan stav prema Patrijaršiji. U privatnim razgovorima obično kažu da im najbližom smatraju pravoslavnu sinodalnu crkvu u inostranstvu, takozvanu – Karlovačku”. Obično kažu: „U stvari, mi smo protiv vlasti, mi smo monarhisti, ali nismo protiv vlasti, jer je sva vlast od Boga.“ Oni jednostavno ne mogu da prihvate hijerarhiju, jer ona zavisi od ateista. Smatraju patrijarhom Tihonom. njihova posljednja glava zašto ih u logorima obično zovu Tihonovci." Moram reći da su njihove pristalice uglavnom stariji ljudi, ili ljudi iz logora. Njihove službe se obično obavljaju u privatnim stanovima, na tim tajnim Liturgijama prisustvuje 3/4 osobe. Istinska pravoslavna crkva se krije pod zemljom, nosi karakter nečeg toliko tajnog, tajnog da ga bukvalno niko ne može pronaći, mada se, naravno, ne može poreći poštovanje ovim ljudima, koji su veoma uporni, veoma iskreni.

A ranije je bilo nemoguće poreći barem postojanje pravih pravoslavnih katakombnih hrišćana u Rusiji, o čemu govori čak i sovjetska štampa; sada nijedan nepristrasni posmatrač ne može poreći postojanje njihove "tajne crkvene organizacije". Solženjicinove "činjenice" su očigledno pogrešne; u Sovjetskom Savezu, sam njegov položaj kao svjetski poznatog pisca, koji je stalno pod strogim nadzorom tajne policije, apsolutno ga je izolovao od dodira s tajnim životom Istinske Pravoslavne Crkve.

Međutim, čak i nakon ispravljanja ovih pogrešnih podataka, Solženjicinova glavna tvrdnja ostaje da zapadni pravoslavni hrišćani treba da se identifikuju ne sa nekoliko hiljada (ili desetinama hiljada) katakombnih hrišćana, već sa „mnogim milionima“ „pravih ruskih pravoslavaca“. Da bi opravdao ovaj stav, usudio se iznijeti hrabar eklisiološki stav (nema sumnje da nije svjestan potpunih zaključaka iz kojih je, bez sumnje): „Grijesi poslušnosti i izdaje, koje su počinili jerarsi, pali su na ovi poglavari sa zemaljskom i nebeskom odgovornošću, ali se nisu proširili na crkveno tijelo, na brojno ljubazno iskreno sveštenstvo, na masu onih koji se mole u crkvama, i nikada se ne mogu predati crkvenom narodu, uvjerava nas cijela istorija kršćanstva Kada bi se grijesi arhijereja prenijeli na vjernike, onda Crkva Kristova ne bi bila vječna i nepobjediva, već bi u potpunosti ovisila o kontingentnostima karaktera i ponašanja“.

Bez sumnje, Solženjicin ovde govori za sve one koji brane i opravdavaju Moskovsku patrijaršiju, a kada bi govorio samo o ličnim gresima jeraraha, to bi bilo tačno. Ali katakombni jerarsi i vjernici odvojili su se od Moskovske Patrijaršije ne zbog ličnih grijeha njenih jeraraha, već zbog njihovog otpadništva od Krista, što se tiče ne samo jerarha, već i svih vjernika koji pripadaju ovoj crkvi.

Ovdje moramo razjasniti nekoliko stvari, jer su pristalice „liberalne“ pravoslavne teologije i eklisiologije toliko pobrkale ovo pitanje svojim emotivnim argumentima da je postalo vrlo teško sve jasno i u pravom svjetlu sagledati.

Recimo, prije svega, da svi oni koji u Rusiji i van nje optužuju hijerarhiju Moskovske Patrijaršije ne za lične grijehe, već za otpadništvo, ni najmanje ne „proklinju“ ​​i ne osuđuju ni običan narod koji ići u otvorene crkve u Sovjetskom Savezu, ili savjesni svećenici, koji služe koliko god je to moguće pod neljudskim pritiskom komunističke vlasti, ili čak samih otpadničkih jerarha; oni koji tako govore jednostavno kleveću stav koji zauzimaju pravi pravoslavni hrišćani. Smatrajući sveštenstvo i vernike Moskovske Patrijaršije učesnicima otpadništva i raskola, istinski pravoslavni hrišćani se prema njima odnose saosećajno i sa ljubavlju – ali istovremeno govore istinu o njima i odbijaju da učestvuju u njihovim poslovima ili da imaju molitve ili liturgije. komunikaciju sa njima, dajući sud o njima budućem slobodnom sveruskom savetu, kada će se, ako Bog da, sastati. U istoriji Crkve, na ovakvim saborima kažnjavani su oni koji su bili najkrivlji za raskole, a nevini sledbenici raskola su oprošteni i ponovo sjedinjeni sa Crkvom (kao što je naznačeno u Poslanici Sv. Atanasija Velikog Rufinijanu).

Drugo, pravi pravoslavni hrišćani nikako ne smatraju Moskovsku patrijaršiju jednostavno „palom“, a njene sledbenike jereticima ili paganima. Split i povlačenje imaju diplome; što je raskid sa Istinskom Crkvom Hristovom svežiji i što je više bio izazvan spoljašnjim, a ne unutrašnjim razlozima, to je veća mogućnost ponovnog ujedinjenja onih koji su otpali sa Crkvom. Radi čistote Crkve Hristove, pravi pravoslavni hrišćani treba da se drže po strani od raskolnika, pokazujući tako put povratka u Istinsku Crkvu Hristovu. Kada Solženjicin u svom pismu piše: "Većina ljudi nisu sveci, već obični ljudi. I vera i bogosluženje su pozvani da prate njihov običan život, a ne da zahtevaju superpodvig svaki put", kaže on glasom ljudskog zdravog razuma , ali ne glasom kršćanske istine. Da, istina je: pravi pravoslavni hrišćani u Rusiji su sada heroji, podvižnici Pravoslavlja, a cela istorija Crkve Hristove je istorija trijumfa Hristovih podvižnika. "Obični" ljudi slijede askete, a ne obrnuto. Uzor je herojstvo, nesebična predanost, a ne "običan život". Ako se nadaju da će ostati pravoslavni i da neće ići dalje putem otpadništva, onda je ispovedanje Istinske Pravoslavne Crkve sada apsolutno neophodno za „obične“ pravoslavne hrišćane u Rusiji.

Konačno, koliko nam je poznato, Istinska Pravoslavna Ruska Crkva nije davala zvanične izjave o blagodati ili neblagodatnosti sakramenata Moskovske Patrijaršije. U prošlosti su pojedini jerarsi Katakombne crkve iznosili različita mišljenja o ovoj temi: jedni su čak dopuštali, u smrtnoj opasnosti, da uzmu sakrament od sergijskog sveštenika, dok su drugi insistirali na ponovnom krštenju krštenih od strane sergijskog sveštenstva. Ovo pitanje može riješiti samo Arhijerejski sabor. Ako je raskol Moskovske patrijaršije samo privremen, i ako ona ikada stupi u zajednicu sa Istinsko-pravoslavnom crkvom u slobodnoj Rusiji, onda ovo pitanje, možda, nikada neće trebati da bude zvanično rešeno. Naravno, pojedinačni slučajevi prihvatanja ili neprihvatanja Svetih Tajni od strane pravih pravoslavnih hrišćana u Rusiji u sergijskim crkvama nisu opšte pravilo i pitanje se ne rešava. Strogo pravilo Zagranične Crkve, koje zabranjuje njenim članovima da primaju sakramente od sveštenstva Moskovske Patrijaršije, zasniva se ne na tvrdnji da su ti sakramenti bez blagodati, već na svetom testamentu mitropolita Anastasija i drugih velikih ruskih jerarha dijaspore, zabranjujući svaku komunikaciju sa Patrijaršijom dok njeni čelnici izdaju vjeru i pokoravaju se ateistima.

Pošto smo razjasnili ove tačke, vratimo se sada na misao Solženjicina i branilaca Moskovske patrijaršije da se izdaja njenih jerarha ne tiče vernika. Ovo mišljenje se zasniva na apsolutno pogrešnom viđenju prirode Crkve, koja vještački odvaja jerarhe od vjernika i dozvoljava crkvenom životu da teče "normalnim redom", bez obzira na to što se događa s poglavarima Crkve. Naprotiv, čitava historija Kristove Crkve nas uvjerava upravo u suprotno. Ko je drugi osim rimskih biskupa doveo zapadnu crkvu u otpadništvo, raskol i krivovjerje - Jesu li prosti rimokatolici krivi što su sada oni, najveća grupa "kršćana" na svijetu, izvan Crkve Hristove, i to da bi da se vrate u Istinsku Crkvu, ne samo da moraju napustiti pogrešno rimsko učenje, već i potpuno promijeniti svoj vjerski način razmišljanja i zaboraviti lažnu pobožnost koju im prenosi njihov episkopat - Sada, međutim, Moskovska patrijaršija dozvoljava rimokatolicima da primaju njene sakramente i već je posredno usvojio ekumensko učenje o tome da su i ti katolici "dio Crkve". Ali ova činjenica samo pokazuje kako je Moskovska patrijaršija daleko udaljila u svojoj lažnoj eklisiologiji od univerzalne pravoslavne crkvene tradicije i kako istinska pravoslavna crkva čini pravu stvar, odbijajući da bude u zajednici sa crkvenim tijelom, ne samo što dozvoljava ateistima da diktiraju sebi mjere, ali i otvoreno propovijedaju moderne jeresi ekumenizma i hilijazma. Ako se u Rusiji ne obnovi normalan pravoslavni život, Moskovska patrijaršija će krenuti putem rimokatolicizma i na kraju će uvenuti i umrijeti u otpadništvu, a njoj pokorni nevini ljudi nesumnjivo će se naći izvan Crkve Hristove! Tada će samo oni koji su sačuvali jedinstvo sa pravim pravoslavnim ruskim hrišćanima i dalje biti u crkvenoj ogradi spasenja.

Solženjicin i ruska inteligencija uopšte u Rusiji i van nje sasvim jasno nisu svesni šta je sada prava kriza pravoslavlja. Bacanje hrabrog izazova neljudskoj sovjetskoj tiraniji, zalaganje za potlačene, traženje "moralne obnove" i propovedanje "život nije laž" je samo po sebi dobra stvar, ali ovo još nije pravoslavno hrišćanstvo, nije nešto zbog čega su hrišćanski mučenici umrli, a hrišćanski ispovednici patili... Baptisti, dobronamjerni agnostici i ateisti sada rade isto u Sovjetskom Savezu, ali to ih ne dovodi u Crkvu Hristovu. Uopšteno govoreći, može se reći da je neviđena patnja moderne Rusije dovela do toga da mnogi od nas previše slobodno koriste reči „mučenik“ i „ispovednik“. Za pravoslavne hrišćane ove reči imaju određeno značenje: odnose se na one koji namerno pate i umiru za Hrista i Njegovu pravu Crkvu, a ne za „čovečanstvo“, ne za „kršćanstvo uopšte“, pa čak ni za „pravoslavlje“ ako ono nije pravo pravoslavlje.

Sada prava kriza pravoslavlja, ne samo u Rusiji, nego iu cijelom svijetu, ne dolazi od pokoravanja naredbama ateista, i odbijanje da se povinuje ovim naredbama ga neće nadvladati. Kriza pravoslavlja leži u gubitku ukusa pravog hrišćanstva. Ovaj ukus su u velikoj meri izgubili ne samo moskovski jerarsi, već i većina ruskih „disidenata“, kao i „pariška škola“ emigrantskih teologa, carigradski patrijarh otpadnik i svi njegovi sledbenici, svakojaki novostilniki. , obnovitelji i modernisti i svuda naivci koji sebe zamišljaju pravoslavnima samo zato što su im roditelji takvi, ili zato što pripadaju "kanonskoj crkvenoj organizaciji". Protiv ovog gubitka ukusa pravoslavlja u dvadesetom veku pobunio se ujedinjeni pokret - pokret pravih pravoslavnih hrišćana, bilo u Rusiji, Grčkoj, na Atosu ili u pravoslavnoj dijaspori. Među ovim pravim pravoslavnim hrišćanima u naše vreme mogu se naći istinski ispovednici i mučenici.

Djelomično pod utjecajem Solženjicina, čista "groznica ujedinjenja" zahvatila je emigrantske krugove posljednjih mjeseci. Sam Solženjicin želi da bude "u jedinstvu" sa "milionima običnih pravoslavnih vernika" u Rusiji i sa svim ruskim pravoslavnim vernicima u inostranstvu. Daj Bože da je bio u jedinstvu sa njima u Istini. Ali ako nije u Istini, nego u nekom kompromisu između Istine i laži, onda je takvo sjedinjenje protivno Bogu i Njegovoj Svetoj Crkvi; za Rusiju bi bilo bolje da propadne nego da bude "ujedinjena" ne u Istini. U istoriji Pravoslavlja, veliki ispovednici su bili upravo oni koji su se pobunili protiv lažnog jedinstva, radije, ako je potrebno, da budu sami protiv celog sveta, samo da su sa Hristom i Njegovom Istinom. Uzmimo samo jedan primjer.

Crkva Hristova ne poznaje boljeg pobornika Istine od sv. Maksima Ispovjednika, kome su pristalice "crkvenog jedinstva" ponudile sve iste argumente koji se danas nude pravim pravoslavnim hrišćanima koji odbijaju da budu u zajednici sa "pravoslavnima" koji su napustili put pobožnosti i istine. Od Sv. Od Maksima su zahtijevane samo dvije stvari: prihvatanje kompromisnog iskaza vjere ("tipos") i opštenje sa patrijarsima i episkopima koji su ga primili. Predstavnici vizantijskog cara objasnili su sv. Maksima da „tipografska greška ne poriče dvije volje u Kristu, već samo tjera da se jedna o njima šuti, radi mira Crkve“; govorili su: "imajte vjeru u srcu, niko vam ne brani"; optuživali su ga da je zbog tvrdoglavosti izazvao ogorčenje u Crkvi: "samo ti sve tuguješ - upravo zato što zbog tebe mnogi ne žele da imaju zajednicu sa pomjesnom Crkvom"; bacili su mu u lice omiljeni argument "hrišćanskih liberala" svih vremena: "to znači da ćeš ti sam biti spašen, a svi ostali će izginuti -" greške u kucanju, ali i predstavnici pape "sutra, u nedelju, pričešće sa Patrijarhom (Carigradskim) Prečistih Tajni." Ovom sv. Maksim, prost monah koji je mogao misliti da je on jedini hrišćanin koji veruje, kako je verovao, odgovorio je rečima koje bi sada trebalo da budu ispisane zlatnim slovima za sve istinske pravoslavne hrišćane: „ako cela vasiona počne da se pričešćuje sa patrijarhom, Neću se pričestiti s njim”. Sve je to vrlo jasno rečeno u životu sv. Maksima (21. januara), ali oni koji su izgubili ukus pravoslavlja rijetko čitaju žitije svetaca, a ako i čitaju, uopće ne zasnivaju svoj život na ovim primarnim izvorima pravoslavlja.

Karakterističan rezultat antipravoslavnog mišljenja, protiv kojeg je sv. Maksima, posljednji je pokušaj Ruske Mitropolije u Americi da uništi konfesionalni položaj Ruske Zagranične Crkve. U istom pismu Trećem saboru svedijaspore, Solženjicin je izrazio svoje razočarenje prizorom crkvenog nejedinstva u ruskom rasejanju. Episkopi Sabora su izrazili spremnost da još jednom pokušaju da se ujedine sa američkom mitropolijom i Pariskim egzarhatom - pod uslovom da to jedinstvo bude u istini, a ne putem kompromisa. U odnosu na mitropolu, glavna prepreka je, naravno, "autokefalnost" koju je 1970. godine dobila od Moskovske patrijaršije po cenu svetskog priznanja potpune "kanoničnosti" i "pravoslavlja" Sergijske crkvene organizacije. U razmjeni pisama sa Mitropolijom, mitropolit Filaret je uredno ukazao na ovu prepreku, na što je mitropolit Irinej odgovorio: „U Crkvi je uvijek bilo razlika u mišljenjima, sporova i traženja... u stradalnoj zemlji Rusiji. Može li biti da je sve to sposobno da naruši naše jedinstvo u Hristu - .. Ne nudimo ništa nemoguće ... nudimo samo odbijanje zabrane da jedni drugima posećujemo hramove, zajedno se molimo i zajedno primamo Svete Sakramente."

Zaista, tako mali korak! Baš kao u dane sv. Maksima Ispovjednika, „imat ćemo vjeru u srcu“, ali „ćutaćemo o našim nesuglasicama radi mira Crkve“. - Svako od nas može tumačiti "Hristovu istinu" kako želi - dijeleći ovu privilegiju sa baptistima, Jehovinim svjedocima i mnogim drugima! S kakvom se "milosrđem" i "ljubavlju" pravi ovaj predlog "evharistijskog zajedništva" u interesu privlačenja Ruske Zagranične Crkve u zajednicu sa "svetskim Pravoslavljem" - otpadničkim "Pravoslavljem" koje je izgubilo ukus hrišćanstva - i lišavajući ga solidarnosti sa Istinsko-pravoslavnom crkvom u Rusiji. Sam đavo nije mogao izmisliti lukavije, "nevinije" iskušenje koje tako snažno igra na emocije i humanitarne motive.

Stoga je nesumnjivo velika milost Božja što smo upravo u času ovog iskušenja dobili pouzdane informacije ne samo o „tajnoj crkvenoj organizaciji“ Istinske Pravoslavne Crkve u Rusiji, već čak i o njenom Prvojerarhu, mitropolitu Teodosiju. Naravno, "pravoslavni" vukovi u ovčijoj koži će i dalje surovo koristiti činjenicu da oni koji znaju više o Katakombnoj crkvi, koji su u Rusiji ili inostranstvu, naravno, neće pričati o tome, da ne bi izdali pravih pravoslavnih hrišćana na neki način. Čak i da katakombne crkve uopšte nije bilo, Moskovska patrijaršija bi i dalje bila kriva za raskol i otpadništvo, kao što rimokatolicizam nije postao pravoslavlje kada su konačno uništene poslednje pravoslavne zajednice na Zapadu. Ali sada, naravno, nema sumnje da Katakombna crkva postoji i čak je u određenoj mjeri organizirana, tako da mi, pravoslavni kršćani slobodnog svijeta, nemamo izgovora ako ne pokažemo svoju solidarnost s njom i s njom. neustrašivo ispovedanje Božije pravednosti i istine. Istinska pravoslavna crkva je sada model pravoslavlja u Rusiji i nije nam potrebna nikakva "mašta" ili tajna informacija da bismo poznavali ovaj model i sami ga slijedili. Model Svetog Pravoslavlja se ne menja: ako se i sami trudimo da budemo pravi pravoslavni hrišćani, onda živimo po istom modelu kao i Ruska prava pravoslavna crkva. To je već dobro poznato pravim pravoslavnim hrišćanima Grčke, jer je njihova borba veoma slična onoj koja se vodi u Rusiji. Samo mi koji smo u pravoslavnoj dijaspori i dalje oklevamo da idemo njihovim konfesionalnim putem, a ne poučeni stradanjem kao oni.

Pa zar nije konačno vrijeme da istinski pravoslavni hrišćani slobodnog svijeta dignu glas u odbranu pogažene Istine - ili samo progonjeni pravoslavni kršćani u Rusiji imaju hrabrosti da hrabro govore protiv laži i licemjerja crkvenih vođa i proglašavaju njihovo odvajanje od otpadničkih jerarha na osnovu istine i pravoslavnog principa - Sa stanovišta crkvenog principa, pitanje je ovde zapravo isto kao i tamo; jedina razlika je u tome što u Sovjetskom Savezu jerarsi učestvuju u povlačenju očigledno pod pritiskom ateista, dok u slobodnom svetu hijerarsi to čine slobodno. A ako neko naivno misli da su pariška i američka „jurisdikcija“ i dalje „konzervativne“ i da ih uglavnom ne pogađa ekumensko ludilo „grčkog pravoslavlja“, neka to pročita u ruskim emigrantskim novinama „Russkaya mysl“ (20.02.1957. ) , pod naslovom „Ekumenizam u Notre-Dame de Paris“, prikaz „grandiozne ekumenske molitve katolika, pravoslavaca i protestanata, koju su predvodili nadbiskup Pariza, kardinal Marti, egzarh ekumenskog patrijarha mitropolit Meletije i predstavnik protestantske federacije Courvoisier." Hor i sveštenstvo pariške ruske („evlogijanske“) katedrale uzeli su puno učešće u „velikoj ekumenskoj molitvi“ sa jereticima (grijeh zbog kojeg su, prema svetim kanonima, podložni ekskomunikaciji), a protođakon „sa njegov moćni bas glasno“ čitao je Jevanđelje u punom odeždi, klanjajući se trojici prvostolnika kongregacije, kao pravoslavnim episkopima. Kao rezultat toga, "malo je vjerovatno da je katedrala Notr Dame tokom osam stoljeća svog postojanja čula takvo čitanje riječi Božje, i jasno je da su prisutni bili zadivljeni" - zadivljeni dramatično efektnim glasom koji pomogao da se zatvori put spasenja prisutnima koji se nisu usudili da im kažu da su izvan Crkve Hristove.

Isti "ekumenski" apel proglasio je i arhiepiskop američke mitropolije Džon Šahovskoj, tražeći "oprost" od "naše braće katolika i protestanata" zbog činjenice da Ruska zagranična crkva nastavlja da proglašava pravoslavno učenje da nisu kršteni ( Nova ruska reč, 18. februar 1975, str. 2).

Istinsko Pravoslavlje je jedno te isto, bilo da je spolja u slobodi ili u ropstvu; iznutra je slobodno propovijedati nepromjenjivu Istinu Crkve Kristove, a pitanja koja se postavljaju pred njim tu i tamo su ista: možemo li biti s Kristom i dalje biti s onima koji zanemaruju crkveni kalendar, obnavljaju teologiju i pobožnost, legitimiraju Sergijski raskol, molite se sa jereticima, riječju i djelom, izjavljujete da nas "ništa ne dijeli" od najsiromašnijih i nesretnih zapadnih "hrišćana" koji vekovima ne poznaju milost Božiju - U svojoj prvoj "Žalosnoj poslanici" svima Pravoslavni episkopi u svetu (1969), Mitropolit Filaret, Prvojerarh Ruske Zagranične Crkve, već je objavio borbeni poklič svih pravih pravoslavnih hrišćana protiv onih koji rečju ili delom učestvuju u dušegubičkoj jeresi ekumenizam: „Mi smo već protestirali protiv nepravoslavnih ekumenskih izjava patrijarha Atinagore i arhiepiskopa Jakova... Ali sada je došlo vrijeme kada protest mora biti sve glasniji i širi kako bi se zaustavilo djelovanje otrova, dok ne dobije snagu poput onih koji su se tresli u svom vremenu čitavo tijelo Crkve drevnim jeresima arijanizma, nestorijanstva ili evtihijanstva, kada se činilo da jeres može progutati pravoslavlje."

Moramo se pokoravati Bogu, a ne ljudima; moramo ostati u nepromjenljivoj pravoslavnoj vjeri, koja je Božanska, a ne slušati racionalističke argumente svjetskih ljudi koji samo žele jedni drugima ugoditi i primijeniti vjeru na humanitarni duh vremena. Neka svi istinski pravoslavni hrišćani u svetu budu nepokolebljivi u ispovedanju Ruske katakombne crkve, ispovedi, čije reči nam je dao božanski sv. Maksim:

Ako cijeli univerzum počne komunicirati sa otpadničkim hijerarsima, mi nećemo. Amen.

Preuzeto iz Pravoslavne reči, novembar-decembar 1974.

Krajem 1974

Pravoslavna crkva, novembar 1974, službeni organ Američke mitropolije.

Vladimir Osipov, sada predsednik Unije hrišćanskog preporoda, rođen je 1938.

Prestao je da izlazi početkom 80-ih.

Ovo je vjerovatno netačan izraz u pogledu stava Istinsko-pravoslavne ruske crkve po ovom pitanju. Vidite katakombni dokument "samizdata" "Crkva i moć" ("Pravoslavna riječ", 1972, "3, str. 133v135), gdje se sovjetska vlada naziva "anti-vlast".

Ovdje: hiljadugodišnje Kraljevstvo Božje na zemlji (= komunistički "raj").

Takozvana pravoslavna crkva u Americi, koja je dobila nepriznatu autokefalnost 1970. godine.

“1 Svaka duša mora poslušati one koji su na vlasti: nema moći ako nije od Boga, ali prava moć je od Boga.

2 Međutim, oduprite se sili, oduprite se Božjoj naredbi: oni koji se opiru sami sebi prihvataju grijeh." Rim. trinaest

“…Nema sile ako nije od Boga…” -… nije moć, ako nije od Boga... Od Boga je sila određena svojim plodovima (djelima), kako je učio Spasitelj (Mt. 7:16, 20). ). Vlasti od Boga čine sve za dobrobit naroda Božijeg i za njegovu zaštitu.

"19 Žrtvu Bogu duh je slomljen: srce je slomljeno i poniženo Bog ne uništava." Ps. 50

“32 Ne boj se, stado malo!
jer je vaš Otac rado dao vam Kraljevstvo." UREDU. 12

"13 Ko istraje do kraja, bit će spašen." Mt. 24

VODIČ: ŽIVOTNE ZAJEDNICE

Ruska prava pravoslavna katakombna crkva

u apostatskim i apokaliptičnim uslovima raznih oblika progona, progona i fizičkog pritiska

Ovaj Vodič reguliše svakodnevni život članova zajednica Ruske pravopravoslavne katakombne crkve prema njihovim uslovima.

Ovaj Vodič je napisan na osnovu višegodišnjeg iskustva postojanja Ruske Istinski Pravoslavne Katakombne Crkve - Crkve Hristove - na zemlji, koja je nastala iz iskustva pravoslavnih hrišćana koji su živeli u različito vreme na različitim područjima nekada ujedinjenog Ruskog Carstva iu različitim uslovima. Ovo iskustvo uključuje i život u vremenima progona iu vremenima prosperiteta Ruske pravopravoslavne katakombne crkve, stoga je ovaj Vodič napisan na takav način da pokrije, kad god je to moguće, sve moguće slučajeve.

Stoga, ovaj Vodič nije nepromjenjiva dogma Ruske Istinski Pravoslavne Katakombne Crkve datoMenadžment- sa izuzetkom „Teološke i dogmatske potpore i kanonske strukture Ruske Istinski Pravoslavne Katakombne Crkve. Molitveni mač Svyatoruske države", tj. njegov praktični dio, periodično uređivano:komplementarnitu je, treba preciziratitu je, izvrsnostjedesadržajaei frazeolozija sam- svaki vjerni član Ruske pravopravoslavne katakombne crkve ima pravo podnijeti na razmatranje svaki komentar, dopunu ili poboljšanje u vezi sa ovim Vodičem.

1. Teološka i dogmatska utemeljenost i kanonska struktura Ruske Istinski Pravoslavne Katakombne Crkve. Molitveni mač Svetog Ruskog Carstva

2. Crkvena vlast, hijerarhija, upravljanje

3. Ispovijest

4. Život u zajednici u odsustvu hijerarhije

5. O bogosluženjima

6. O bogoslužbenom jeziku

7. Zajednica. Liderstvo zajednice. Sveštenik

8. Zatvorenost i zaverenost zajednica

9. Prihvatanje u Rusku pravopravoslavnu katakombnu crkvu i ekskomunikaciju

11. Institut lutajućih sveštenika

12. O duhovnim vodičima

14. O brijaču i frizuri

16. O vršenju svešteničkih obreda

17. O sakramentu krštenja

18. O sakramentu pomazanja

19. O sakramentu pokajanja

20. O pričešću van crkve

21. O brakovima

Sveta crkvaHristov, CrkvaHristov- Jedna Sveta Katolička Apostolska Crkva.

pravoslavna ruska crkva, čiji je organski dio Ruska Istinski Pravoslavna Katakombna Crkva - dio Jedine Svete Katoličke Apostolske Crkve (Sveta Crkva Hristova, Crkva Hristova).

1. Teološka i dogmatska utemeljenost i kanonska struktura Ruske Istinski Pravoslavne Katakombne Crkve. Molitveni mač Svetog Ruskog Carstva

1.1. Ruska pravopravoslavna katakombna crkva sastavni je dio Pravoslavne ruske crkve i dio je Ujedinjene Svete Katoličke Apostolske Crkve Gospoda Boga i Spasitelja našega Isusa Hrista, koju je On osnovao na zemlji.

1.2. Ruska prava pravoslavna katakombna crkva je katolička crkva, jer se sastoji od različitih članova ujedinjenih u jedno Tijelo Hristovo. Sabornost znači duhovno jedinstvo svih članova zemaljske Crkve međusobno i sa Crkvom Trijumfalnom na nebu, na čelu sa Hristom Gospodom. (Jevr. 12:22-24).

1.3. Ova Crkva je apostolska, koju je Gospod osnovao na svojim svetim učenicima i apostolima, i koja u sebi čuva apostolsku milost i apostolsko prejemstvo.

1.4. Crkva Hristova na zemlji, nazvana militantna, ima samo jedan glavni cilj - da spase svoju decu od greha, sile duhova zla, pakla, večnih muka i smrti, da ih posveti rečju istine i sakramentima Crkvu, da sve pomiri i sjedini sa Gospodom Bogom, da se pripremi za večno blažen život u Carstvu Nebeskom.

1.5. Ruska Istinski Pravoslavna Katakombna Crkva se u svom životu zasniva na učenju i zapovestima Gospoda i Spasitelja našeg Isusa Hrista, izloženim u Svetom pismu Starog i Novog zaveta i u Svetom predanju Crkve; o učenju i predanju svetih Hristovih apostola, apostola i svetih otaca Crkve; o dekretima sedam Vaseljenskih i jedanaest pomjesnih sabora Crkve, koje je ona usvojila u rukovodstvu i kanonskim pravilima svetih otaca.

1.6. Ruska prava pravoslavna katakombna crkva pridaje veliki značaj duhovnim i blagodatnim manifestacijama u crkvenoj zajednici i unutrašnjem životu svakog njenog člana, sprečavajući je da postane formalna religiozna institucija sa spoljašnjom regulativom, praznom pobožnošću i ritualizmom.

1.7. Svi naši sveti oci, počevši od vladavine Svetog ravnoapostolnog cara Konstantina Velikog, molili su se jasno i jasno samo za Carsku Bogom ustanovljenu Silu. U apostolsko doba postojale su čak i molitve za zdravlje paganskih careva, koji su najvećim dijelom progonili pravoslavne kršćane. A ako su se molili za zdravlje progonitelja, utoliko je potrebnije sveto se moliti za pravoslavne vladare, koji su branioci svake pobožnosti i čistote.

1.8. Gospod naš Isus Hristos jasno kaže da Cezaru treba davati cezarove stvari, odnosno poštovati Kraljevsku vlast, jer je data od samog Boga. U tom smislu, ako otvorimo razumne molitvenike, TAKO su naši preci shvatili ovu Hristovu zapovest. I nema drugog značenja u tome. Samo treba odati počast Cezaru, odnosno caru, caru Rimskog carstva, i to je tačno, kao i slaviti samoga Boga. „Po meni kralj vlada, a moćni pišu istinu“, govori Gospod. I opet, ove Božje Riječi zvuče moderno, kao što je i cijelo Sveto pismo moderno.

1.9. Što se tiče Svetih Apostola, oni su nam jednostavno, doslovno, već dali direktnu uputu da trebamo poštovati Cara zemlje i moliti se za Njega kao Pomazanika Hrista Božijeg. „Molim te, prije svega, činiš molitve, dove, molbe, zahvale za sve ljude, za cara i za sve, one koji su na vlasti, i daj da živimo tihim i tihim životom u svoj pobožnosti i čistoti: ovo je dobar i prijatan pred Spasiteljem našim Bogom...“ (1 Tim. 2, 1-3) U tom pogledu, sveti apostol Pavle i sveti apostol Petar su istog mišljenja, koji nam donosi zapovest, obaveznu za svi hrišćani: "Bojte se Boga, poštujte kralja..." (1. Petrova 2:17)

1.10. Duboko teološko značenje izvlači se iz Kraljevskog molitvenog reda, u kojem se direktno ukazuje da je sam Gospod opravdao blaženog i hristoljubivog Kralja da vlada na zemlji. To je napisano u euharistijskoj molitvi odmah nakon vozglasa: "Pošteno o Presvetom...". Ako se okrenemo početku Jutrenja, onda u Bogorodici, posle Carskih psalama, čitamo crno na belo: „...ustanovite pravoslavno prebivalište, spasite Blaženog Cara našega, zapovedio si mu da vlada i daruj mu pobjedom s neba, rodila si Boga, jedinog blaženog." Sam Gospod je opravdao Njega, CARA, da caruje na zemlji, a Presveta Bogorodica je zapovedila Njemu, CARA, da učini isto.

1.11. Ponekad se može čuti da je Cara sada više nema, što znači da nema potrebe da se molite za Njega, ali to je strateška greška, jer u Kraljevskom Redu On jeste i boravi u njemu kao reč. A ovo nije laka riječ. Živi i djeluje na srca. Ovu riječ ne možete izbrisati iz molitvenog teksta, jer već činjenicom svog postojanja definiše našu pravoslavnu vjeru. To se može osjetiti barem u činjenici da na kraju Večernje i Jutrenja, Sveta Bogorodica naše Crkve pjeva: „Potvrdi, Bože, Najpobožnijeg, Samodržavnog Velikog Vladara našeg CARA... i Svetu vjeru pravoslavnu , pravoslavni hrišćani, u doba veka." Obratimo pažnju na to da prvo Samodržavnu Carsku vlast afirmiše Crkva, a zatim Sveta Pravoslavna Vera. Smisao je jasno vidljiv - samo kod Cara se može potvrditi Sveta pravoslavna vjera.

1.12. Pošto je odbila da se moli za cara, od 1917. cijela Rusija ostavlja njenog oca kao Jevanđelja izgubljenog sina.

1.13. Samo predrevolucionarni Kraljevski Red može postati jedini most koji će nas povezati sa Bogom. Gradeći ovaj most, zaista ćemo se pokajati. Ovo će biti molitveni povratak Velikom Ruskom Carstvu u našu dragu Otadžbinu. Na sve ono što sada toliko nedostaje.

1.14. U modernim samonametnutim – zločinci i otpadnici izmislili – liturgijskim tekstovima nema molitve za Pobjedu, za Državu, za hristoljubivu vojsku. Ali sve je to u našem rodnom kanonskom carskom rangu. Samoposlušnost je upravo ono što nas odvaja od Boga – uostalom, čitavi tekstualni semantički dijelovi su uklonjeni iz savremenog samopisnog teksta Božanske Liturgije! A koji je trenutni savremeni rang? - to je kao čaršava koja curi. Zamislite plahtu sa rupama i odmah postaje jasno da postoji moderan molitveni red!

1.15. Postoje vrlo tačne i opširne riječi iz Svetog pisma koje u potpunosti odražavaju ono što se sada dešava na Liturgiji – gadost pustoši na svetom mjestu. Na svetoj posudi, koja je osvećena u Ime Presvete Trojice - Oca i Sina i Svetoga Duha, diskosu nije data čestica za Cara! Činilo bi se kako mali! Zamislite samo, neka vrsta čestice! Ali to nije mala stvar, časni oci. Upravo je to kamen temeljac koji su graditelji odbacili i koji je postao glava ugla. Godine 1917. zemaljski Hrist je odbačen, a Veliko Carstvo - Treći Rim - je propalo. Mala čestica je odbačena, a koliko je krvi prolivene cijele rijeke ljudske krvi! Zar ne vjerujemo da je Božanska Liturgija Služba Gospodnja, već promjena u kojoj se ogleda u cijelom Univerzumu! O Kralju i Svetim Antimensima nema ni pomena - evo još jedne pustoši!

1.16. A Pravoslavna Crkva i danas peva: „Gospode, spasi pobožne i usliši nas – ovo je parafraza (Ps.19:10) Gospode! Spasi Kralja i usliši nas kada Tebi vapijemo." Ucrtan je jasan smisao ove crkvene molitve, prvo spasi Cara, a onda nas već usliši. Tako sve ispada vrlo jednostavno da bez molitve za Kralja Gospod neće hteti da nas čuje, jer Ga žalimo što ne poštujemo svog oca. A pošto su svi naši Suvereni Očevi ruskog naroda izabranog od Boga, dužni smo da ih poštujemo. Na kraju krajeva, sam Kralj kraljeva i Gospodar gospodara dijeli svoje sveto ime sa našim carevima. Sam Svemogući kaže o tome: „I reče Bog Mojsiju: ​​ovako reci sinovima Izrailjevim: Gospod, Bog vaših otaca, Bog Abrahamov, Bog Isakov i Bog Jakovljev, posla me k vama. . Ovo je Moje Ime dovijeka, i spomen na Mene s koljena na koljeno." (Izlazak 3:15).

1.17. Na kraju časova čtec kaže: „U ime Gospodnje, blagoslovi nas Oče“, dok sveštenik blagosilja rečima: Molitvama svetih naših, oče naš, Gospode Isuse Hriste Bože naš, smiluj se na nas. Ispostavilo se da se u našim očevima, glavama našeg naroda manifestuje Sveto Ime Božije. Ispada da, na proskomediji, ako ne izvadiš česticu za Cara, isto je kao da ne slaviš Ime Božije. Mi vadimo čestice za sebe, ali za Sveto Ime Božije - ne! Osim toga, ako stvaramo pustoš na svetom mjestu, mi smo i revolucionari, jer proizvoljnim ignorisanjem, a zapravo odbacivanjem carske vlasti, svaki put pravimo mističnu revoluciju na diskosu, što uzgred znači jasle, golgota , a zatim i Grob Svetoga. Ako se počnemo moliti po kraljevskom obredu, tada pred Bogom više nismo revolucionari, već ljudi vjerni Gospodinu. Služenje carske liturgije je jedini ispravan izbor koji pravoslavni sveštenik još može napraviti.

1.18. Kraljevski molitveni obred važan je i po tome što su mu strani različiti prilozi koji su se pojavili nakon otpadničkih događaja 1917. godine, kao rezultat krivokletstva. U Kraljevskom molitvenom redu nije bilo velikog gospodara ili drugih gospodara. Uopšte, samo se kroz Kraljevski Sveti red može shvatiti ko je u Pravoslavnoj Ruskoj Crkvi pravi Gospod, odnosno GLAVA Crkve kao i cele Države. Po carskom rangu, ovo je DRUGI BOŽI, ili, što je isto, HRISTOS GOSPOD, Samodržavni Car. Naši pobožni preci izgradili su Carstvo Zemlje kao ikonu Carstva Nebeskog. Zemaljski kralj je bio živa ikona nebeskog Kralja.

1.19. Hristova volja prožima i nebo i zemlju. Stoga nalazimo zanimljiv i spasonosni odgovor za sebe u molitvi Gospoda Oče našeg: „Oče naš, koji si na nebesima, da se sveti ime Tvoje, neka dođe Carstvo Tvoje: da bude volja Tvoja, kao na nebu i na zemlji. ..." Tada se s naše strane posveti Ime Boga Oca, tada će doći i kraljevstvo na zemlju.

1.20. Gospoda zovemo Ocem, Hristom i Kraljem. “Kralju nebeskom, Utješitelju, Duši Istine...” - obraćamo se molitvom Duhu Svetome. Stoga je poštovanje Bogom ustanovljene Kraljevske moći direktno poštovanje prema samom Bogu! Onaj ko ne poštuje Pomazanika Božijeg, ne poštuje njih POMAZANIKA. Stoga ugađanje Gospodu mora biti u molitvi. Molitveni model je onaj koji je postavljen već u carsko doba. U NJEMU JE BIO OGROMAN BROJ SVETACA KOJI SE MOLIO.

1.21. Careva molitvena brada je molitveni mač Svetog Ruskog Carstva!

2. Crkvena vlast, hijerarhija, upravljanje

2.1. Principi upravljanja u Ruskoj Istinski Pravoslavnoj Katakombnoj Crkvi utvrđeni su na osnovu Njenih svetih kanona, uzimajući u obzir znakove i posebnosti našeg vremena. Prema tadašnjim prilikama, u administrativnom dijelu ne mogu se svi kanoni u potpunosti primijeniti na uslove progona i krajnjeg povlačenja bez presedana po obimu i snazi. Zbog toga se treba, istovremeno, rukovoditi prednikejskim uzorima crkvenog života hrišćana I-III veka, uz neizbežne izmene i dopune u skladu sa zahtevima našeg novijeg vremena.

2.2. Osnova naše pobožnosti treba da bude istomišljenost, jednodušnost i bratska ljubav koju su zapovijedali apostoli.

2.3. Svako ko se kloni međusobne komunikacije ne zbog sumnje u vjeru, vrlinu ili zbog straha od provokatora, već jednostavno zbog svoje volje - takav je podložan sabornom sudu.

3. Ispovijest

3.1. Svaki vjerni član Ruske Istinski Pravoslavne Katakombne Crkve treba da bude spreman na mnoge različite tuge, lišavanja, zatvorske i ispovjedne radnje, do smrti za Hrista i Njegovu Crkvu.

4. Život u zajednici u okonedostatak hijerarhije

4.1. Zbog nepostojanja ni na jednom mjestu kanonske hijerarhije Ruske pravopravoslavne katakombne crkve, treba se voditi pravilom: „Ako se vjernim kršćanima oduzmu episkopi, onda će se okupiti starci, đakoni i monasi i drugi crkveni ljudi. Ako vjernim kršćanima uopće ponestane sveštenstva, neka je s njima Duh Sveti, koji će ih naučiti kako da rješavaju sva pitanja koja su nastala u duhu pravog pravoslavlja."

4.2. Sveta ruska pravopravoslavna katakombna crkva veruje da se kanonska hijerarhija u njoj neće potpuno iscrpiti sve dok Gospod ne dođe u svom drugom i slavnom dolasku, stoga određuje: „Ako sveštenstvo ponestane, verni su dužni da ne odlaze. crkvene službe uopšte, pa čak i traženje do smrti pravog sveštenika."

5. O božanskim službama

5.1. Što se tiče bogosluženja u Ruskoj pravopravoslavnoj katakombnoj crkvi, preporučuje se odmak od glomaznih, veličanstvenih, pompeznih i namjerno koncertnih službi, te težiti jednostavnosti i duhovnosti službi progonjene drevne apostolske Crkve.

5.2. Glavna i glavna služba Ruske pravopravoslavne katakombne crkve u spomen na strasti i smrt na krstu Spasitelja našeg Isusa Hrista, kao i Njegovu Tajnu večeru, jeste Božanska Liturgija sa zakramentom Evharistije ili Liturgija sa sobom. -pričešće laika rezervnim svetim darovima.

Sveta Liturgija i druge službe, molebeni u Ruskoj pravopravoslavnoj katakombnoj crkvi obavljaju se po obredima koji su se odvijali prije otpadničkih događaja 1917. godine.

5.3. Javno bogosluženje je jedna od glavnih kršćanskih vrlina, kojom se postiže vječno spasenje. U zajedničkoj molitvi najbolje se izražava duhovno jedinstvo svih članova Ruske pravopravoslavne katakombne crkve između njih samih i sa Bogom, stoga svi pravi hrišćani treba da teže takvoj međusobnoj komunikaciji, osveštanoj nevidljivim prisustvom Hristovim i blagodatnim delovanjem. Duha Svetoga (Ps. 144, 18; Mat. 18, 20).

5.4. Učestalost usluga u zajednici:

• nedjeljom, praznicima i svečanim danima ne izostavljati službe bez opravdanog razloga;
• obavezno: subota - veče, nedelja - Liturgija;
• dodatno: svečane, molitvene službe.

Vrijeme početka usluga određuje zajednica samostalno.

5.5. U tajni, progonjenoj od Antihrista, napuštenoj Ruskoj Istinsko-pravoslavnoj katakombnoj crkvi, ne postoje uvijek uslovi za obavljanje javnog bogosluženja. Često hrišćani ostaju potpuno odsečeni od sveštenstva i svoje braće i sestara u Hristu – tada mogu sami da čitaju liturgijske tekstove, po svetom obredu. U nedostatku potrebnih liturgijskih knjiga za to, ovi tekstovi se mogu zamijeniti čitanjem Psaltira ili drugih dostupnih molitava, a mogu se zamijeniti i Isusovom molitvom:

• za večer - 100 Isusovih molitvi i 25 naklona;
• za Compline - 50 i 12 lukova;
• za ponoćnu kancelariju - 100 i 25 naklona;
• za jutro - 300 i 50 naklona;
• za 1. sat - 50 i 7 lukova;
• za 3., 6. i 9. sat - 50 Isusovih molitvi i po 7 naklona;
• za fino - 100 i 10 lukova
• za kanon Bogorodici sa akatistom - 200 i 29 naklona;
• za kanon Anđelu čuvaru - 50 i 7 naklona.

5.6. Prema postojećim uslovima progona Ruske pravopravoslavne katakombne crkve u nekim oblastima:

• Treba se suzdržati od zvonjave zvona, vjerskih procesija i uličnih procesija sa svijećama; glasno pjevanje; Fotografisanje ili snimanje (bez blagoslova sveštenika), kao i bilo šta što na neki način može odati mesto okupljanja vernika.
• Ne preporučuje se otvoreno skladištenje crkvenog pribora, liturgijskih knjiga, svetih darova, svetih moštiju i drugih svetinja.
• Niko od stranaca ne bi trebao biti prisutan ne samo na zajedničkoj molitvi vjernih kršćana, već i znati za mjesto njihovog okupljanja.

Svi članovi zajednice moraju striktno poštovati tajnost sastanaka.

5.7. Mjesto za javno bogosluženje u podzemnim i polupodzemnim zajednicama biraju sami kršćani i obavljaju se „u privatnim kućama i drugim prostorijama prilagođenim tome“, kao iu šumama i planinama. Ova potreba je zbog činjenice da su sve otvorene crkve izgrađene prije 1917. godine na teritoriji bivšeg Ruskog Carstva sada zaplenjene od strane predstavnika bezbožne vlasti u liku dominantnog antihrista, otpadničke jeresi i praznih crkava izgrađenih prije 1917. godine pod raznim izgovori se ne prenose na zajednice Ruske pravopravoslavne katakombne crkve.

6. O bogoslužbenom jeziku

6.1. U Ruskoj pravopravoslavnoj katakombnoj crkvi jezik bogosluženja je sakramentalni crkvenoslovenski jezik.

6.2. U zajednicama Ruske pravopravoslavne katakombne crkve, po potrebi, treba obezbijediti nastavu sakramentalnog crkvenoslovenskog jezika.

7. Zajednica. Liderstvo zajednice. Sveštenik

7.1. Zajednica Ruske pravopravoslavne katakombne crkve je društvo pravih pravoslavnih hrišćana, ujedinjenih jedinstvenom verom u Hrista, molitvama, sakramentima, obredima i crkvenom disciplinom, za koje je služba Božija život po zapovestima Božijim i praktikovanje rituala je sastavni dio takvog življenja.

7.2. Osnova za formiranje zajednice Ruske pravopravoslavne katakombne crkve je saglasnost najmanje dvoje istinskih vjernika koji su izrazili želju da se pridruže Ruskoj pravopravoslavnoj katakombnoj crkvi.

7.3. Nijedan sastanak se ne može nazvati Zajednicom Ruske Istinski Pravoslavne Katakombne Crkve, ako nije primljen u kanonsku zajednicu sa Ruskom Istinsko Pravoslavnom Katakombnom Crkvom po pravilnom redosledu obreda koji obavlja njen verni član, koji je odobrio sadašnji Episkop (sveštenik) . Samo oni koji su na ovaj način prihvaćeni mogu vidljivo i duhovno pripadati Ruskoj Istinski Pravoslavnoj Katakombnoj Crkvi.

7.4. Sveštenstvo - sveštenstvo i sveštenoslužitelji Ruske pravopravoslavne katakombne crkve. Sveštenik: 1. Sveštenstvo: sveštenik, đakon; 2. - Sveštenici: glavni - čtec, pevač, ipođakon; pomoćni - regent, oltarnik i slično, koji su uključeni u sveštenstvo i pomažu sveštenstvu tokom bogosluženja.

7.5. Kandidata za sveštenstvo može izabrati zajednica koja u svom sastavu ima 2 ili više vernih hrišćana sposobnih za aktivno učešće u izgradnji crkvenih kuća. Prilikom izbora u sveštenstvo, prednost, prema starom običaju, imaju kandidati iz zajednica.

7.6. Duhovno i opšte vođenje zajednice vrši iguman, a u odsustvu sveštenstva monaški ili duhovni učitelj iz reda laika, koji mogu biti kandidati za sveštenstvo.

Iguman zajednice je sveštenik. Iguman posjeduje svu punoću duhovne vlasti, ali ne vlada kršćanima samo po svojoj volji, već u skladu s istinom i vjernim članovima zajednice, odnosno strogo saborno.

7.7. Ekonomskim aktivnostima u zajednici pod opštim rukovodstvom rukovodi starešina, koji obezbeđuje:

• uređenje hrama ili bogomolje;
• prisustvo crkvenog pribora i sakralnih posuda;
• Liturgijske knjige;
• blagovremena nabavka prosfore i vina;
• dovoljna količina tamjana, uglja, svijeća, ulja;
• čistoća i red;
• ostalo.

7.8. Proglašeni ne učestvuju u upravljanju zajednicom i ne mogu ništa odlučivati, već moraju učiti od pravoslavne vjere.

7.9. U zajednici koja je brojna po sastavu (više od 10 ljudi), za upravljanje se bira župno vijeće, kojem je iguman odgovoran za svoje postupke.

Učešće laika u crkvenoj vlasti, međutim, ne isključuje njihovu poslušnost svojim pastirima u društvenim aktivnostima, a posebno u duhovnim stvarima, prema zapovijesti: „Mlađi, slušajte pastire (tj. starije); ipak, pokoravajući se jedni drugima, obucite se u poniznost, jer se Bog oholima opire, a poniznima daje milost." (1 Pet. 5, 5).

8. Zatvorenost i zaverenost zajednica

8.1. U modernom bezbožnom bivšem Ruskom Carstvu, zajednice, ako to lokalni uslovi zahtijevaju, treba zatvoriti izvana, sve dok na ruskom tlu postoje antihristova bezbožna moć, otpadnička crkva i progon. Ako zajednica djeluje protivzakonito, ali otvoreno, onda to čini na vlastitu odgovornost. Takve skupštine imaju polutajni ili otvoreni status i mogu se baviti misionarskim aktivnostima.

8.2. Zajednica ne treba da teži komunikaciji i zbližavanju sa drugim zajednicama ili sveštenstvom, osim sa svojim, a ne izazvanim okolnostima i potrebama. Treba biti vrlo oprezan i čuvati se provokacija bezbožnih vlasti, uvijek nastojeći da unište Crkvu Hristovu. Unutrašnje veze u Ruskoj pravopravoslavnoj katakombnoj crkvi treba čuvati u tajnosti i ograničiti na minimum, kako se na njima ne bi vodio trag Hristovih neprijatelja. Komunikaciju između sveštenstva i zajednica Ruske Istinsko-pravoslavne katakombne crkve obavljaju samo posebno ovlašteni povjerljivi ljudi – „glasnici“, izabrani za ovu službu od provjerenih kršćana.

8.3. Sve originale dokumenata koji su od velikog značaja za Rusku Istinsko Pravoslavnu Katakombnu Crkvu i njenu decu treba pažljivo čuvati i štititi. Predavanje takvih dokumenata jereticima, otpadnicima ili ateistima je težak zločin pred Bogom, za koji će onaj ko je počinio takav grijeh odgovarati na Posljednjem sudu.

9. Prihvatanje u Rusku pravopravoslavnu katakombnu crkvu i ekskomunikaciju

9.1. Ruska istinski pravoslavna katakombna crkva, koja je u progonu, ne postavlja za cilj široku misionarsku djelatnost, već se, prije svega, bavi očuvanjem kontinuiteta blagodati Duha Svetoga, koji joj je darovan od Gospoda. Ali sluge antihrista ne progone uvijek i ne svuda istom silom Ženu-Crkvu, bježeći u pustinju pred licem zmije (Otkr. 12, 6, 14). Povremeno, prema promisaonom pogledu Gospoda Boga, progon oslabi, iako ne prestaje u potpunosti, i neka vrsta „tišine na nebu, takoreći pola sata“ (Otkr. 8, 1). Ovo kratko vrijeme je dato da se dovrši broj onih koji se spašavaju (Otk. 6, 11).

9.2. Vjerni kršćani Ruske pravopravoslavne katakombne crkve, prema knjizi "Otkrivenje" i predanju drevne Crkve Hristove, nazivaju se svecima (Otkr. 13, 7, 10; Djela 9, 13, 32). Ovo ime ne znači njihovu doživotnu kanonizaciju ili nivo ravan drevnim svecima, već svjedoči o njihovoj želji, cilju i težnji – da postignu svetost, kao i prisutnost svetosti, u poređenju sa otpadničkim kršćanima.

9.3. Sveci sa velikim oprezom i predusretljivošću treba da primaju u zajednicu one koji žele da se pridruže Ruskoj Istinski Pravoslavnoj Katakombnoj Crkvi, dok je potrebno shvatiti i zapamtiti da antihristova sila pokušava da uvede svoje agente u zajednice vernih hrišćana Hristovu Crkvu kako bi neutralizirali i eliminirali prave kršćane, kako propovjednici istine ne bi mogli podnijeti spasonosnu Kristovu vjeru, razotkrivanje grijeha, laži i svih gadosti ateista.

9.4. Prijem onih koji žele da se pridruže zajednici Ruske pravopravoslavne katakombne crkve vrši se samo na preporuku jednog od vjernih članova ove zajednice, uz saglasnost svih ostalih članova, a odobrava njen rektor. Vani, koji žele da se pridruže broju vjernika, moraju biti pažljivo ispitani dugim suđenjem i prihvaćeni od svećenika prema izvještaju cijele zajednice. Svako ko želi da se pridruži Ruskoj Istinsko Pravoslavnoj Katakombnoj Crkvi, pored poštovanja opšteg poretka, dužan je da prihvati i doktrinu Ruske Pravopravoslavne Katakombne Crkve i ovaj Vodič.

9.5. Prijemu u zajednicu prethodi preliminarni test (moralni i doktrinarni) i obred osude. Ako pridošlica pristupi Ruskoj Istinsko Pravoslavnoj Katakombnoj Crkvi iz ateizma, tada se izvodi uobičajeni obred osude; ako dolazi od neke vrste neverovanja, heterodoksije ili raskola, onda poseban obred odricanja od ovog ili onog lažnog učenja i lažnih učitelja.

9.6. Jeres nazvana "Sergian" uključuje ne samo predstavnike strukture koju je stvorio otpadnik i jeresiarh M. Sergius Stragorodsky, već i sve strukture i trendove koji su potekli od razbojničkog sabora Ruske pravoslavne crkve 1917-1918, i od otpadnika. Patrijarh Tihon (Belavin), razarač pravoslavne ruske crkve. Zapravo, niko od ljudi koji dolaze iz raznih crkvenih struktura ne može se smatrati vjernim kršćaninom. Takav je prihvaćen u Crkvu samo kao pokajani predstavnik otpadništva.

9.7. Termin za proglašenje pridošlice određuje Rektor zajednice i ne zavisi od vremena, već od ponašanja (Apostolsko predanje, XVII).

9.8. Krštenje u Ruskoj pravo-pravoslavnoj katakombnoj crkvi obavlja se samo potpunim trostrukim uranjanjem (Apost. 49, 50). Osoba koja se krsti mora imati dva ili najmanje jednog primaoca iz redova vjernih članova Ruske pravopravoslavne katakombne crkve, koji se obavezuje da će lično prisustvovati krštenju. Prihvatanje odsustva nije validno. Na krštenju je poželjno prisustvo (ako posebne okolnosti to ne sprečavaju) svih članova zajednice, jer je krštenje sakrament ulaska u Crkvu Hristovu, čiji su oni svjedoci.

9.9. Oblivanje krštenja nije dozvoljeno, osim, u krajnjoj nuždi, na samrtnoj postelji, a vrši se trikratnim polivanjem cijelog tijela krštenika, a ne nekih njegovih članova.

9.10. Ako postoji sumnja da li je pridošlica kršten, takvu osobu treba krstiti (Karf. 83) bez upotrebe formule „ako još nije kršten“, jer se nijedna sakramenta ne može obaviti uslovno.

9.11. Osoba koja je primljena u puno zajedništvo sa Crkvom Hristovom izdaje se potvrda o krštenju ili prihvatanju. Odobravaju ga sveštenik, primaoci, dva svjedoka i iguman zajednice.

9.12. Svako ko želi da se pridruži zajednici Ruske pravopravoslavne katakombne crkve mora biti svjestan teret i destruktivno djelovanje generičkog grijeha zakletve iskupljenja, i svjesno se pokajati u patrimonijalnom grijehu ruskog naroda - krivokletstvo - kršenje katedralnog zavjeta ruskog naroda na vjernost vladarskom domu Romanovih do Drugog slavnog dolaska Gospoda Boga i Spasitelja našega Isusa Hrista, datog cjelivanjem Križa 1613. godine .

9.13. Prihvaćen u puno zajedništvo obavezuje se u lice čitave zajednice da donese „Zavet prisajedinjenja Ruskoj pravopravoslavnoj katakombnoj crkvi“ sa zakletvom na krstu i jevanđelju o neprijavljivanju, čuvanju tajne zajednice, poslušnosti kanonske hijerarhije i Rektora zajednice i pridržavanje ovog Vodiča. 1 godina novokršteni ponizno uče crkveni život bez prava glasa.

9.14. Ljudi koji puše ne bi trebali biti kršteni do potpunog oproštenja grijeha. Vjernici koji su pali u ovu bolest izopćeni su iz Svetog Pričešća. Opsjednute tegobama pijanstva ili ovisnosti o drogama nikako ne treba primati u komunikaciju, sve dok u potpunosti ne napuste svoju ovisnost. Isto važi i za opsjednute, opsjednute, mentalno bolesne i općenito lude, jer takvi ne mogu uvijek kontrolirati svoje postupke. Oni se moraju ukloniti kao društveno opasni elementi koji predstavljaju stalnu prijetnju kršćanskoj zajednici. “Ako neko ima demona, neka ne sluša riječi nauka dok se ne očisti” (Apostolska tradicija, XV; vidi također Apostolski kanon 79). Ali ako bilo koja od gore navedenih kategorija osoba iskreno želi spasenje u Crkvi Kristovoj, onda se takvi mogu jamčiti da budu javno, međutim, držani podalje od kršćana, i moliti se za njihovo ozdravljenje. Ako ne ozdrave, neka se tek na samrti udostoje svetog krštenja i pričešća (Sv. Tim. Alek. 2).

9.15. Zabranjeno je krštenje kao neljudi: leševe, sodomite, transseksualce, homunkule, hermafrodite (ili kod onih koji se postepeno preporađaju), rogate, dlakave, repate, šestoprste, ljuskave, sijamske blizance i druge s vanjskim neljudskim znakovima.

9.16. Konačnu ekskomunikaciju vjernika (osim uobičajenih pokoja) vrši samo sud župnog vijeća (ako ga nema, onda sud poglavara i kršćana), koji je dužan svoju odluku kanonski potkrijepiti. Izopšten na ovaj način, ako smatra da je ovo izopštenje iz bilo kog razloga nepravedno, ima pravo da zahteva suđenje od Episkopa u prisustvu poglavara i svedoka. Ako nema mira, a zajednica odbije da ga ponovo primi u pričest, onda mu iguman mora dati otpusnicu.

9.17. Oni koji su najavljeni izopšteni su odlukom rektora zajednice.

9.18. Prihvatanje ekskomuniciranih članova nazad u zajedništvo se vrši kroz javno pokajanje cijeloj zajednici. Pokajnik priznaje svoj grijeh, nakon čega kršćani odlučuju o njegovoj sudbini. Iznad onih koji su primljeni, koji su počinili grijeh, pročitajte "Namaz nad onima kojima je zabranjena zabrana" (u Knjizi), a nad onima koji su pali u otpadništvo, u zavisnosti od stepena njihovog pada - "Drugi red i povelja onih koji dolaze iz odbačenosti u vjeru" (sadrži i "Pravilo o odbačenim otročicama, oskvrnjenim i pokajanim", "Povelja onih koji su savršeni u godinama, muke odbačenih i pokajanih "i" O onima koji su samovoljno odbačeni i pokajani") (u Velikom Trebniku).

10. Test onih koji dolaze u Rusku Istinski Pravoslavnu Katakombnu Crkvu

10.1. „Svako ko dođe u ime Gospodnje neka bude prihvaćen: ali onda, nakon što ga proveriš, naučićeš o njemu, jer ćeš imati predstavu o desnici i levici. Ako je onaj koji vam dolazi zaista stranac, pomozite mu koliko možete; ali ne dozvolite mu da ostane kod vas duže od dva ili, ako je potrebno, tri dana. Ako želi da živi sa vama, kao zanatlija, neka radi i jede. A ako on nema zanata, vi se po svom nahođenju pobrinite da kršćanin među vama ne živi besposleno. A ako on to ne želi učiniti, on je prodavač Krista: čuvajte se tih“ (Učenje 12 apostola. Pogl. 12).

10.2. Članovima Ruske pravopravoslavne katakombne crkve zabranjena su neovlašćena premještanja iz jedne zajednice u drugu, koja nisu uzrokovana okolnostima progona. Ako se neko od vernih hrišćana preseli na drugu lokaciju i želi da se pridruži nekoj drugoj zajednici Ruske pravopravoslavne katakombne crkve, onda mora da predoči (ako je imao priliku da to učini) „predstavnički sertifikat” kojim potvrđuje da nije lišen crkvenog zajedništva i dostojno je prihvaćanja (Apostolski kanon 12). Isto se odnosi na sve kršćane koji su povezani s drugim zajednicama.

11. Institut lutajućih sveštenika

11.1. Zbog progona i nedostatka sveštenika u Ruskoj pravopravoslavnoj katakombnoj crkvi postoje „putujući sveštenici“.

11.2. Pozivaju se oni koji žele da prime sveštenika, prvo da se pridržavaju svih mera predostrožnosti, da ga zaštite od spolja, da čuvaju tajnu; drugo, da ima prostoriju za bogosluženje (ako je takva predviđena), kao i da svešteniku obezbedi sve što je potrebno.

11.3. Oni koji su zaređeni tokom postojećih progona nisu dužni da se pojavljuju na javnim mestima u svešteničkim odeždama, već u monahu u monaškim odeždama – dok je neophodno da svet bude primer krotosti, tolerancije i ljubav, koja je primjer za nas je naš Gospodin Isus Krist.

12. O duhovnim vodičima

12.1. Primivši jedan talenat svetim krštenjem, hrišćanin je dužan da ga umnoži vrlinama, kojima se stiče blagodat Duha. Snagom milosti otkrivaju se i posebni darovi (harizma), kao što su: poučavanje, duhovno vodstvo, starešinstvo itd.

“Služite jedni drugima, svaki darom koji ste primili, kao dobri upravitelji mnogo različitih milosti Božijih” (1. Pet. 4:10).

„Darovi su različiti, ali je Duh isti; i službe su različite, ali Gospod je isti; i postupci su različiti, ali Bog je jedan te isti, koji čini sve u svakome. Ali svima je data manifestacija Duha za dobrobit. Jednom se Duhom daje riječ mudrosti, drugome riječ znanja od istog Duha; vjera drugome, istim Duhom; drugome darovi iscjeljenja, istim Duhom; drugome čuda, drugome proročanstvo, drugome razlikovanje duhova, drugome različite jezike, drugom tumačenju jezika. Ipak, jedan te isti Duh radi sve te stvari, razdjeljujući svakome posebno, kako hoće." (1 Kor. 12:4-11).

Navedene službe ne zahtijevaju posebnu posvećenost za prolazak, već prirodno proizilaze iz jedinog dara apostolstva koji kršćanin primi u sakramentu krštenja. Jer krštenje je prvi hijerarhijski stepen inicijacije u novozavetno kraljevsko sveštenstvo.

12.2. Zbog osiromašenja sveštenstva, u progonjenoj Ruskoj pravopravoslavnoj katakombnoj crkvi, u skladu sa drevnom praksom, postoji čin duhovnog mentora (u monaškim zajednicama njegove funkcije obavljaju igumani), koji vrši dužnost rektora crkve. crkvena zajednica. Zvanje duhovnog mentora odgovara službama - prezviter (presbuteroV - grčki starešina, starešina), iguman (hgoumenoV - grčki mentor ili vođa), didaskalo (didaskaloV - grčki učitelj, učitelj), poglavar (proistamenoV) kongregacije u kojoj postoji nije biskup.

12.3. Zvanje duhovnog učitelja ima čvrste temelje u istoriji Crkve Hristove. Iako 64. kanon VI Vaseljenskog sabora zabranjuje laicima da „izgovaraju reč pred narodom, ili poučavaju, i tako preuzimaju učiteljsko dostojanstvo“, to se odnosi samo na propovedi u hramu, sa propovedaonice, kada postoje pastiri obučeni u svete redove, kako se laici ne bi nezakonito divili njihovoj moći u njihovom prisustvu. Ali to je i kasnija utvrđivanje, jer staro pravilo kaže: „Učitelj, makar i svjetovnjak bio, vješt je u riječi učenja i čiste je ćudi, pa neka uči. Sve će biti poučeno od Boga” (15. apostol Pavle). Istorija drevne Apostolske Crkve, kao i brojni primjeri iz života svetaca, svjedoče nam da su evanđelsku propovijed najavljivali svi kršćani, a ne samo pastiri i sveci. To s posebnom snagom potvrđuje postojanje drevnih kršćanskih apologeta i učitelja Crkve: Justina mučenika, Tertulijana, Klementa Aleksandrijskog, Origena, Tacijana, Hermije filozofa, Minucija Feliksa, Aristida filozofa, Kvadrata, Atenagore i drugih.

“I postavi jedne za apostole, druge za proroke, druge za evanđeliste, treće za pastire i učitelje, za usavršavanje svetih, za djelo službe, za sazidanje Tijela Kristova” (Ef. 4: 11-12).

„I druge je Bog postavio u Crkvi, prvo, apostole, drugo, proroke, treće, učitelje; dalje, drugima je dao čudesne moći, takođe darove iscjeljenja, pomoći, uprave, različite jezike” (1. Kor. 12, 28).

Iz ovih riječi apostola Pavla očito je da su u staroapostolskoj crkvi postojale različite službe – evanđelisti (evanđelisti), čije su funkcije obavljali čitaoci, proroci, učitelji (didaskali) – koje su bile povezane s propovijedanjem, ali nisu bile povezane s svećeničko ređenje.

12.4. Podjela na “učiteljsku crkvu” i “đačku crkvu”, karakterističnu za rimski papizam, pravoslavno učenje odbacuje kao jeres.

12.5. Učešće naroda Božjeg u službi poučavanja je nesumnjivo, jer svaki član Crkve, a ne samo sveštenstvo, ima sposobnost da razumije i tumači Sveto pismo u skladu s istinom, te stoga propovijeda Riječ Bože.

“Međutim, pomazanje koje ste primili od Njega ostaje u vama, i ne trebate niko da vas uči; ali kako vas samo ovo pomazanje uči svemu, i istinito je i lažno, ostanite u onome čemu vas je poučio” (1. Jovanova 2:27).

12.6. Još od apostolskih vremena, didaskali postoje u Crkvi, kao nosioci posebne milosti ispunjene službe. Crkvena istorija Jevsevija iz Cezareje (Knjiga VI, 17-19) kaže: „Sveti episkopi, čim su našli ljude koji bi mogli koristiti braći, pozvali su ih da propovedaju narodu. Tako su i blažena braća u Larandi - Neon sa Evelpidom, u Ikoniju - Celsus sa paunom, u Sinadu - Atik sa Teodorom. To je vjerovatno bio slučaj i na drugim mjestima." Ovo nesumnjivo dokazuje da je služba laika u oblasti učenja bila široko rasprostranjena u drevnom hrišćanskom društvu 1.-3. veka. Kasnije je prestala da postoji kao institucionalna institucija, čim je nestala potreba za njom, već je svoju manifestaciju našla u institutu starešinstva i nastave.

12.7. Narod Božji je sastavni dio tijela Crkve, bez kojeg bi njegovo postojanje bilo nezamislivo. Osim nastavnog rada, crkveni ljudi obavljaju i funkcije uprave, zastupništva, odnosno neposredno učestvuju u crkvenoj vlasti i privredi uopšte, biraju sveštenstvo, uređuju život mesne zajednice, imaju predstavnika na saborima itd. Oligarhijski oblik vladavine u Crkvi Hristovoj je neprihvatljiv u bilo kojoj svojoj manifestaciji, jedini kriterijum u svemu je istina i sabornost u Duhu Svetom.

12.8. Sveta knjiga Biblije u proročanstvu proroka Jeremije (19, 1) pokazuje nam, takoreći, dvije niti koje daju milost od jednog Suverenog Boga - starješine naroda i starješine sveštenstva. Na osnovu toga, apostol Petar pastire Hristovog stada naziva starješinama.

„Preklinjem vaše pastire, supastire i svjedoke stradanja Hristovih i učesnike slave koja se mora objaviti: hranite stado Božje koje imate, ne nadzirući ga prinudom, nego dragovoljno i bogougodno. , ne iz podlog interesa, nego iz revnosti, i ne iz gospodarenja naslijeđem Božjim, nego dajući primjer stadu; a kada se pojavi Glavni pastir, primit ćete neuvenuću krunu slave” (2. Petrova 5:1-4).

12.9. Starešine, kao duhovne vođe naroda, stalno se govore u Starom zavetu (Izl 3:16; 4:29; 12, 21). Starešine naroda, odnosno starešine, bili su legitimni predstavnici naroda još od vremena egipatskog ropstva. Duh Sveti je sišao na njih u vrijeme Mojsija da bi mogli olakšati teret vlasti (Brojevi 11, 16). Pominju se mnogo puta u kasnijoj istoriji Izraela, jer su zadržali za sebe isto značenje koje im je pripadalo u Egiptu (Is. Isus Navin 7, 6; 23, 2; 1 Sam. 3, 17; 5, 3; 17, 4; 1. Kraljevima 8, 1.3; 20, 7; 4. Kraljevima 23, 1).

12.10. Gospod Isus Hristos u svom jevanđelju kaže: „So je dobra stvar; ali ako sol izgubi snagu, kako to popraviti? nije pogodan za tlo ili stajnjak; izbaci ga." (Luka 14, 34-35). Objašnjavajući ove riječi, blagosloveni. Teofilakt u ime Gospodnje zapoveda: „Želim da svaki hrišćanin bude koristan i jak za izgrađivanje, ne samo onaj kome je poveren dar učenja, kao što su bili apostoli, učitelji i pastiri, nego zahtevam da i sami laici budu plodni i korisni za svoje bližnje... Ako je onaj ko služi za dobrobit drugih i sam nepodoban i ostavi pristojnu državu za hrišćanina, onda neće moći da donese korist niti da dobije korist... Dakle, kao onaj koji ne služi u korist, ne može primi beneficiju, mora biti odbačen i odbačen, izlazi napolje." Štaviše, ove riječi treba pripisati duhovnim vodičima i počinio starešinama.

12.11. U Staroj Crkvi starešine-prezbiteri zaređeni u svećenstvo nisu služili Euharistiju i druge sakramente i nisu se bavili poučavanjem, koje su davali episkopi, proroci i bogomolje, već su se bavili drugim funkcijama. U apostolskom predanju, sv. Ipolit Rimski (9. poglavlje) sadrži jasnu naznaku da nezaređene starješine, međutim, imaju svoje dostojanstvo.

Ispovjednici su često bili monasi koji nisu imali svete redove (u periodu Vaseljenskih sabora). Kasnije se sastaju ispovjednici koji nisu imali sveto dostojanstvo. Međutim, pokajanje je u Istočnoj Crkvi bilo priznato kao slobodno djelo svakog vjernika, koji je mogao sam birati na misao i želju Duhovnog Oca. Pod takvim okolnostima, ispovjednici su se uočljivo uzdizali iznad običnog parohijskog sveštenstva, koje nije dobilo pravo na ispovijed od biskupa.

12.12. Sveštenici nisu imali pravo prihvatiti pokajanje bez posebne dozvole biskupa. Stoga se danas u zajednicama ukorijenila praksa kada je, čak i uz prisustvo svećenika, može kontrolirati duhovni vodič ili nasilni starješina.

12.13. U hijerarhijskom odnosu u Drevnoj apostolskoj crkvi, proroci i didaskali bili su superiorniji od starešina. Tek od kraja III veka, potonji su postepeno počeli da dobijaju pravo da poučavaju i obavljaju sakramente.

12.14. Iz djela Svetih Otaca znamo primjere običnih ljudi koji su zaduženi za duhovne poslove. Dakle, monah Jovan Rilski je prostak i izabran je od puka za igumanije (Prolog, 19. oktobar). Monah Aleksandar je poučavao Helene, krstio ih i bio je od običnih ljudi izabran za igumanije (Prolog, 23. februar). Monah Markijan je bio Poučitelj naroda i molili su ga antiohijski patrijarh Flavijan i episkop Kirski Teodorit „da ga izvedu iz pustinje na korist mnogih“ (Prolog, 2. novembar). Sveti mučenici Flor i Lavr podigli su crkvu i sami je osvetili, pevajući stihove: „Slava Tebi, Hriste Bože, slava Apostolu...“ u uvodu Krsta Gospodnjeg (Prolog, 18. avgust) .

12.15. Za duhovne mentore mogu biti birani i muškarci i žene, jer se u ženskim manastirima biraju igumanije. Za to imamo primjere svetih žena ravnoapostolnih: Mariju Magdalenu, Teklu, Ninu, prosvjetiteljicu Gruzije, princezu Olgu, itd.

12.16. Žene mentorice ne vrše obrede, osim za ispovijed i krštenje (u posebnim okolnostima). Ove obrede treba da izvršavaju drugi muški vjerni kršćani.

12.17. Mentora ili igumana izabranog po pravilima, bez vlastite saglasnosti, zajednica ne može smijeniti po svojoj volji, već samo iz kanonskih razloga. Međutim, sam Mentor, uz blagoslov Hijereja i uz saglasnost naroda, može se odreći primata u korist dostojnijeg.

12.18. Dakle, u skladu sa najstarijom praksom Crkve, Mentor je duhovnik koji nije obučen u sveto dostojanstvo, ali koji ima puni obim duhovne vlasti, date mu izborom crkvene zajednice i krizmom. biskupa (ako ga ima). Duhovni mentor je hijerarhijski postavljen iznad sveštenika i đakona, budući da ima dostojanstvo prezvitera (izbornog starješine) i didaskala (crkvenog učitelja), budući da je ispovjednik zajednice. Mentor ima pravo da vrši svete obrede (osim euharistije i hirotonije), duhovni sud, da podučava blagoslove sa i bez krsta po utvrđenom poretku, poučava narod u moralnom i dogmatskom smislu, uključujući iz propovjedaonica, nositi mantiju i skufiju. Duhovni mentor, kao pastir i duhovni otac, čuvar je crkvenih pravila i čistote sadržaja Crkve pravoslavnog nauka. On je dužan, prema zapovesti apostola, da napasa stado Božije, „ne nadzirući ga prisilom, nego dobrovoljno i bogougodno, ne iz podlog interesa, već iz revnosti i ne vladajući sveštenstvom. , ali dajući primjer stadu“ (1 Pet. 5, 2-3).

13.1. Vjernim pripadnicima Crkve, kao pravim pravoslavnim hrišćanima, zabranjeno je: da budu članovi Komunističke partije i bilo kakvih bezbožnih političkih partija, komsomola, pionira, kolhoza; u masonskim i polumasonskim organizacijama; u prosergijskim, novostilskim, ekumenskim, heretičkim i otpadničkim, nacionalističkim, islamskim, paganskim, neopaganskim, sodomitskim i amoralističkim organizacijama; učestvovati u izborima bezbožne vlasti, - jer pravi hrišćani treba da budu zainteresovani za brzo uništenje "Vavilona", a ne za njegovu izgradnju, kako ne bi doživeli istu sudbinu sa zlima (Otkr. 6, 10-11). 18, 4-7).

13.2. Svim vjernicima zabranjeno je da ulaze u jeretičke ili paganske obrazovne ustanove ili da sami u njima budu učitelji, kao izuzetak, dozvoljeno je studiranje ili rad u navedenim obrazovnim ustanovama, pod uslovom da drže propovijed pokajanja, - ako je takva bezbožna uprava eliminiše priliku ili bezbožne vlasti napuštaju ovu obrazovnu ustanovu. Zabranjeno je bavljenje profesionalnim ili amaterskim sportom, svim vrstama borilačkih vještina i "duhovnim" praksama (isključujući fizičku obuku za vojne operacije, ribolov i turizam, zdravstvenu gimnastiku), učestvovanje na Olimpijskim igrama; ići na sportske ili pozorišne predstave.

13.3. Vjernicima je zabranjeno da budu vajari ili umjetnici koji proizvode idole i amajlije, znakove zodijaka i druge magijske predmete, kao i rad za otpadničke i jeretičke organizacije. Zabranjeno je vjernicima da budu glumac ili darivatelj u pozorištu, kao i ismijavanje (Apostolsko predanje, XVI). Svi takvi i gore navedeni biće odbačeni od Svete Crkve, sve dok se ne pokaju za svoj grijeh i ne napuste ga. Takođe zabranjeno: praktikovanje orijentalne i okultne medicine uopšte, bilo koje vrste ritualne biljne medicine i pripremanje napitaka, bezbožna psihologija i psihoterapija. Zabranjeno liječenje homeopatijom, urinoterapijom, hipnozom, vradžbinama, čarolijama, šaputanjem, vradžbinama, kodiranjem, čarolijama i drugim magijskim radnjama. Zabranjeno je baviti se kloniranjem, narodnim "liječenjem" i "vančulnom percepcijom". Ljekari na takav način ili im pribjegavaju u bolestima - neka su prokleti.

13.4. Ako neko od vjerne djece Crkve stupi u vojnu službu u bezbožnu vojsku ili druge organe izvršne vlasti (isključujući privatne sigurnosne kompanije) i zakune se na vjernost ateističkoj državi, oni su podvrgnuti ekskomunikaciji na ravnopravnoj osnovi sa otpadnicima od Krista, „jer prezirali su Boga” (Apostolsko predanje, XVI).

Otadžbina za kršćane je nebeski Jerusalim, a domovina je Sveta Crkva (mjesto njihovog duhovnog rođenja), a ne oskrnavljena teritorija naseljena ateistima i otpadnicima (Ezra 9, 11; Isaija 24, 5-6).

13.5. Vjernoj djeci Ruske pravopravoslavne katakombne crkve su potrebni povući iz upotrebe:

• bankovni računi i kartice (plastične kartice), kao i ostale kartice (plastične kartice) s elektroničkim digitalnim medijima;
• bar kodovi i robe, usluge i ostalo sa barkodovima koji se primenjuju ili primenjuju nakon kupovine robe, usluga

• Poreski identifikacioni broj (PIB);
• biometrijski pasoš ili pasoš sa ukrašenim brojem životinje;
• Broj socijalnog osiguranja;
• bankovne i druge kartice (plastične kartice) s digitalnim nosačima podataka;
• CHIP-ovi (uređaji za numeričku identifikaciju) i ekvivalentni identifikatori

pružajući mogućnost kupovine robe, korišćenja usluga i drugih "blagoslova" antihristovog sveta i otvaranja vrata odricanju od Boga, prihvatanju sotone i večnog uništenja.

Vjerna djeca Ruske pravopravoslavne katakombne crkve koja imaju TIN i druge digitalne, elektronske digitalne identifikatore moraju odbiti od njih, što je ispovest za duhovni svet.

Obrazloženje se nalazi u Otkrivenju 13:15-18; 14: 9-11; 15: 2; 16: 2; 20:4 posebno:

“15 I dano mu je da unese duh u lik zvijeri, da bi lik zvijeri govorio i djelovao tako da bi svaki koji se ne bude klanjao liku zvijeri ubijen.

16 I on će učiniti ono što će biti ispisano na njihovoj desnoj ruci ili na njihovom čelu svima, malim i velikim, bogatim i siromašnim, slobodnima i robovima,

17 i da nikome neće biti dopušteno ni kupiti ni prodati, osim onoga koji ima ovu žig, ili ime zvijeri, ili broj njenog imena." Otvori trinaest

13.6. Vjernim hrišćanima Ruske pravopravoslavne katakombne crkve zabranjeno je da registruju zajednicu u državnim organima antihristove vlasti tokom postojećih progona, što može štetiti kršćanima: različiti pritisci spolja, infiltracija agenata teomahije u zajednicu i, na kraju ga dovesti do fizičkog uništenja. Ko se ogluši o ovu odredbu izopštava se iz crkvene pričesti do pokajanja.

13.7. Ako je neko od kršćana - posvećenih, monaha ili svjetovnih - osuđen za izdaju vjernika, neka bude potpuno ekskomuniciran i, nakon pokajanja, primi mir s Crkvom tek smrću. Milost pokazati samo onima od izdajnika koji su pali nakon mučenja. One koji doživljavaju lojalnost i djela treba prihvatiti nakon 7 godina. Sveštenik, Mentor, ili bilo koji sekularni ili monah koji se usuđuje da da zajedništvo sa izdajnicima, biva izbačen i odbačen od svega i podleže crkvenoj presudi.

13.8. Nakon obnove PRAVNE monarhije, zajednice, crkve i manastiri Ruske pravopravoslavne katakombne crkve podležu carskoj državnoj registraciji sa svim carskim državnim garancijama koje iz toga proizilaze, a koja je trajala do 1917. godine.

14. O brijaču i frizuri

14.1. Svi muški članovi zajednice Ruske pravopravoslavne katakombne crkve moraju nositi bradu. Brijanje brade (brijanje) je strogo zabranjeno, kao što je to i latinski običaj. Sledećeg treba izopštiti iz crkvenog zajedništva (Lev. 19, 27; 21, 5; Stoglav, gl. 40; Kormilar patron. Josif. Pravilo Nikite Skita "O postriženju brade", fol. 388 na v. i 389).

14.2. Podli paganski običaj muškaraca takođe nije dozvoljeno da seku glave heklanjem (Lev. 19, 27) ili, pošto su sekularni, da puštaju kosu, pletu ih u pletenice itd., a ženama - da šišaju kosu ( 1 Kor. 11, 14-15).

14.3. Sve članice Ruske pravoslavne crkvene zajednice tokom molitve moraju pokrivati ​​glavu (1. Kor. 11, 14-15). Imajući na umu ono što apostol uči:

15.1. U Ruskom carstvu crkve i manastiri Ruske pravopravoslavne katakombne crkve izdržavali su se iz carske blagajne, a dio prihoda činile su vlastite ekonomske aktivnosti zajednica, kao i donacije vjernika.

U sadašnjem otpadničkom vremenu progona i progona vjerne djece Ruske pravopravoslavne katakombne crkve, svi njeni službenici su izdržavani donacijama zajednica. Ova odredba važi do obnove PRAVNE Monarhije (vidi klauzulu 54, klauzulu 55, stav prvi).

S obzirom na mali broj zajednica vernih hrišćana Ruske pravopravoslavne katakombne crkve u doba otpadništva, sveštenoslužitelji mogu da rade u građanskim preduzećima bilo kog oblika svojine, uz propovedanje izvodljive propovedi pokajanja među radnicima preduzeća, poštujući mjere lične sigurnosti i sigurnosti zajednice. Rad u civilnom preduzeću ne bi trebalo da negativno utiče na bogosluženje u zajednici (otkazivanje ili odlaganje bogosluženja, ispunjenje uslova). Radni sveštenici posvećuju desetinu prihoda ne sa oltara na širenje propovijedi pokajanja.

15.2. Glavni oblik prikupljanja prihoda za potrebe Crkve Hristove je desetina, odnosno desetina svih mjesečnih ili godišnjih prihoda svakog vjernika, kao i dobrovoljni prilozi. (vidi: Ponovljeni tekst 18, 1-2; Br. 18, 20-24; 1 Kor. 9, 4-14). Svi članovi zajednice, uključujući i te katekumene, osim dobrotvornih priloga, prinosa za trpezu Gospodnju, prvine plodova i sl., dužni su davati desetinu za potrebe Crkve Hristove, kao posvetu Gospodu. (Post 14:20; Lev. 27, 32-33; Br. 18, 21-24; Pon. Mojsijeva 14, 22-29; Apostolski statuti, II. 25.28). A ko hoće da bude savršen, neka, po zapovesti Hristovoj, služi Gospodu i Crkvi Njegovoj sa svim svojim imanjem.

15.3. Jedna desetina prihoda zajednice od donacija i desetina - „desetina od desetine" - pripada vladajućem biskupu (Br. 18, 25-29; Neh. 10, 38). Ona ide širiti propovijedanje pokajanja.

15.4. Deseti dio "desetine od desetine" pripada prvom među ravnopravnim episkopima Ruske pravopravoslavne katakombne crkve - koristi se za širenje propovijedi pokajanja.

15.5. U zajednicama Ruske pravopravoslavne katakombne crkve ništa se ne prodaje niti vrednuje (Matej 21:12; Marko 11:15; Luka 19:45). Svijeće, prosfore, krstovi, štampani materijali itd. - su slobodno dostupni i koriste ih članovi zajednice po potrebi; Zahtjevi se šalju besplatno. Uz dobro raspoloženje i priliku, članovi zajednice mogu dati donaciju koju mogu.

16. O vršenju svešteničkih obreda

16.1. U slučaju hitne potrebe za služenjem sakramenta, ali zbog nepostojanja sveštenika, vjerni kršćani Ruske istinske pravoslavne katakombne crkve mogu obavljati sakramente nesvetim obredom.

16.2. Od sedam sakramenata Jedne, Svete, Katoličke i Apostolske Crkve, pet se može obaviti u nesvetom obredu: krštenje, pomazanje, pokajanje, vjenčanje i ujedinjenje nečastivih. Sakrament Euharistije se ne obavlja nesvetim obredom, već se laici mogu pričestiti prethodno osvećenim Svetim darovima, u skladu sa praksom Svete Crkve Hristove. Po dunjaluku se obavljaju i dženaze, dženaze, vodoblagoslovi, malo osvećenje crkve i oglasi. Monaški postrig obavljaju samo monasi. Ali monah rijazofor se može strgnuti u rijasofor.

17. O sakramentu krštenja

17.1. Sveta Tajna krštenja je prvi i neophodan uslov za postizanje spasenja, jer samo ona čini članom Crkve Hristove, van koje je nemoguće zadobiti Carstvo Nebesko, dakle, Svetu Crkvu, kada je sveštenstvo iscrpljen na određenim mjestima, ili u drugim ekstremnim okolnostima, omogućava krštenje nesvetim obredom...

17.2. O slavljenju svete tajne krštenja svedoče Sveti Oci i Učitelji Crkve: Sveti Nikifor, Patrijarh carigradski, kaže da „prost monah i đakon može da krsti u potrebi“. Blagoslovljena. Jeronim također kaže: „Znamo da je krštenje često dozvoljeno čak i za laike; samo ako je to potrebno. Jer kako je ko primio, tako može i dati." Blagoslovljena. Avgustin u svojoj poslanici Fortunatu piše: "U potrebi, svjetski kršteni ljudi imaju vještinu podučavanja krštenja." Takođe kaže: „Jer dolikuje da se nekrštena beba krsti, ako se neko nađe u odsustvu sveštenika“.

O istom Sv. Teodor Studit: „Korisnije je za nekrštenog, ako nema pravoslavnog da se krsti, da ga krsti monah, ili, u nedostatku ovoga, od laika koji kaže: taj i takav se krsti u ime Oca i Sina i Svetoga Duha, nego ostaviti neprosvijetljeni; - i postaje istinski kršten. Jer, prema potrebi i zakonu, dolazi do promjene (Jevr. 7, 12), kako je objašnjeno u antici” (pismo 24 Ignatiju sinu). Tertulijan: „Međutim, čak i laicima je dozvoljeno da krste kao krajnje sredstvo. Dakle, kada nema episkopa, nema sveštenika, nema đakona, onda niko ne treba da poriče poruku dara Gospodnjeg” (De baptismo, XII).

"S obzirom na okolnosti, prost monah krsti, kao i đakon i običan, ako se sveštenik ne nađe na mestu sveštenika" (pravilo 14 Patrijarha Svetog Nikole).

„Ako se sveštenik ne može naći nigde, onda nekrštene bebe može krstiti svako ko je tamo. Nema grijeha: da li otac krsti, ili ko god da je, sve dok postoji samo kršćanin" (45. kanon Nikifora Ispovjednika). “U slučaju bolesti, dok je na putu ili daleko od crkve, proglašenog može krstiti laik koji je primio ispravno krštenje i nije drugovjenčan” (38. kanon Elvirskog sabora).

17.3. U Svetom pismu ima mnogo primjera kada su sakrament svetog krštenja obavljale osobe koje nisu bile odjevene u svećeničko dostojanstvo. Dela apostolska (poglavlje 8) govore o tome kako je Filip propovedao Hristovo evanđelje Samarijancima, krsteći mnoge muškarce i žene. Ovaj Filip je, prema tumačenju Svetih Otaca, bio đakon, služitelj ne oltara, nego jela (Djela 6,1-6). Isti Filip je krstio na putu evnuha (Dela 8:38). Također, apostol Ananija je još dok je bio đakon krstio apostola Pavla zbog nedostatka sveštenika (Djela 9, 17-18), kao što je sv. Jovan Zlatousti. Nomokanon stoga kaže: “Gospod naš Isus Krist naredio je mnogim apostolima koji nisu imali sveštenstvo da krste” (list 65).

17.4. To bez sumnje dokazuju i primjeri iz života svetaca. Sveti Galaktion je, kao laik, krstio svoju ženu Epistemiju (Prolog, 5. novembar); slično sv. mučenik Mina krstio Eparha Hermogena (Prolog, 10. decembar); Sv. mučenik Vlasi, zvani Vukol, koji je vjerovao da je prskao vodu iz lonca u kojem je sam kuhao (Prolog, 3. februara); Sv. mučenik Sozont je prosvijetlio Grke i pokrstio ih (Prolog, 7. septembar); Sv. Atanasije Veliki je u detinjstvu krstio svoje vršnjake, za šta je, saznavši, aleksandrijski patrijarh imputirao ovo krštenje kao istinito i ispravno, iako za tim nije bilo potrebe; Sv. mučenik Potije je krstio kraljevu kćer (Četja Menaja, 1. jul); Sv. Teofan Antiohijski je krstio sebe i bludnicu koju je poučavao hrišćanstvu (Prolog, 10. jul); monah Teofan Ispovednik poučavao je nevernike i krstio ih (Prolog, 9. septembar); to su učinili i mučenici Diodor i Didim (Prolog, 11. septembar); Priscill (Prolog, 21. septembar); Marka i njemu sličnih (Prolog 27. oktobar); Dometije (Prolog, 4. oktobar); starešina u Aleksandriji je krstio jevrejsku devojčicu, kako je saopšteno patrijarhu Jovanu Milostivom (Prolog, 24. novembar); Aleksandar-mnik je krstio izvesnog gradskog starešinu i mnoge druge (Prolog, 23. februara); Sv. sam mučenik Kalistrat je krstio 39 vojnika u jezeru u koje ih je bacio mučitelj (Četja Menaja, 27. septembar).

Sakrament krštenja obavljale su i pobožne žene. Dakle, sv. Ravnoapostolna Tekla se krstila iz potrebe. Zatim, pošto ga je poslao sv. apostol Pavle da poučava ljude, krštava druge, o čemu se priča u njenom životu; Sv. Marijamna, sestra apostola Filipa, poučavala je nevjernike u Likaoniji riječi Božjoj i krstila ih (Prolog, 7. februara). “Međutim, u slučaju neke potrebe, on može obaviti ovu Svetu Tajnu i svjetovno lice, muško ili žensko... Takvo krštenje vrijedi samo, da iako se ne ponavlja, postoji nesumnjivi zalog vječnog spasenja” (Pravoslavna ispovijed vjere Katoličke i apostolske crkve istočne 1645. g. 1, broj 103.).

17.5. Svaki kršćanin bi trebao znati kratku povelju za obavljanje svete sakramente krštenja, ako nema liturgijskih knjiga pri ruci.

17.6. Ispravno obavljena sakramenta svetog krštenja sa nesvetim obredom ne podliježe nikakvom dodavanju ili nadopuni od strane sveštenika, već se priznaje kao pravo krštenje blagodati.

17.7. Samokrštenje je dozvoljeno u slučaju smrtne opasnosti i samo za katekumene. U drugim slučajevima samokrštenje nije dozvoljeno, jer se ne može uvesti u Crkvu.

17.8. Sveta Crkva Hristova priznaje i prihvata sledeće oblike svetog sakramenta krštenja:

• Voda, trostruko uranjanje.
• Sa mojom krvlju, u muci.
• Beskrvno mučeništvo.
• Uplakano, pokajano umivanje suzama.

18. O sakramentu mvpomazanje

18.1. Ako se u krštenju novoprosvijećeni ponovo rađa u duhovni život i čisti blagodaću Duha Svetoga od grijeha, kao da je vrata u Crkvu i carstvo milosti, onda je sveti sakrament pomazanja priopćenje posebnog. darove milosti Duha Svetoga za jačanje i rast u vjeri i prenošenje poziva kršćanina.

18.2. Iako se pomazanje obavljalo od davnina u vezi sa sakramentom krštenja, ipak je pomazanje posebna sakramenta, odvojena od krštenja.

18.3. Poput sakramenta krštenja, pomazanje se može obaviti i nesvetim obredom u molitveniku, ako postoji tvar Svetog Mvra, koju je posvetio Episkop. Svaki kršćanin, primivši blagoslov od biskupa (ili sveštenika), može obaviti sakrament miropomazanja novokrštenika, budući da on sam, pošto se za to uvjerio, ima moć da drugima daje dar Duha Svetoga, koji kroz ovaj sakrament ima.

18.4. Kao i krštenje, vidljivo obavljanje sakramenta pomazanja ne može se zamijeniti nevidljivim, duhovnim pomazanjem, jer potonje, iako se javlja u nekim slučajevima, nema nikakve veze sa samim sakramentom, već postoji posebna, isključiva radnja proviđenje Božije.

18.5. Ako nema svete materije Mvr koju je posvetio Episkop, a koja je neophodna za vršenje sakramenta miropomazanja, tada se pomazanje zamjenjuje polaganjem ruku, kao što je to bio slučaj u Crkvi Hristovoj od god. početak:

„Apostoli koji su bili u Jerusalimu, čuvši da su Samarićani primili riječ Božju, poslali su im Petra i Ivana, koji su, došavši, molili za njih da prime Duha Svetoga. Jer On još nije sišao ni na jednog od njih, nego su samo oni kršteni u ime Gospoda Isusa. Tada su položili ruke na njih i primili su Duha Svetoga” (Djela 8,14-17).

“Reče im: Jeste li primili Duha Svetoga vjerujući? Ali oni mu rekoše: Nismo ni čuli da li postoji Duh Sveti. On im reče: U šta ste kršteni? Odgovorili su: u Jovanovo krštenje. Pavle je rekao: Jovan je krstio krštenjem pokajanja, govoreći ljudima da veruju u onoga koji dolazi posle njega, to jest u Hrista Isusa. Čuvši to, oni su se krstili u ime Gospoda Isusa, i kada je Pavle položio ruke na njih, Duh Sveti je sišao na njih, i počeli su da govore drugim jezicima i prorokuju” (Djela 19:2-6).

18.6. Polaganje ruku umjesto pomazanja mvrom dozvoljeno je samo u najekstremnijim okolnostima, kada nema dugotrajne veze sa pravim Sveštenicima i Episkopima. Polaganje ruku, umjesto pomazanja mvrom, vrši se nesvetim obredom kako od strane više kršćana (ako se obred odvija u zajednici), tako i od jednog. Prilikom polaganja ruku molitva "Blagosloven Gospod Bog svemogući, izvor dobra..."

18.7. Sakrament pomazanja, obavljen prema opisanom redoslijedu, prepoznaje se kao istinski i milostiv. Ako se to čini jednim polaganjem ruku, onda se može dopuniti pomazanjem Svetog Mvra od sveštenika.

18.8. Kada sveti Mvr osiromaši, može se razblažiti blagoslovljenim uljem (Sintagma M. Vlastar. Sastav SZ, pravilo 15; Knjiga Crkve. Obred osvećenja crkve).

19. O sakramentu pokajanja

19.1. Imamo jasnu pouku iz Svetog pisma o sakramentu ispovijedi pučanu ili monahu koji nije obučen u sveštenstvo: „Priznajte svoje grijehe jedni drugima i molite se jedni za druge, kao da ćete biti izliječeni: mnogo više može neka se požuri molitva pravednika” (Jakov . 5, 16). Sveti apostol Pavle, govoreći o oproštenju korintskog rodoskvrnuća, očito govori o pravu na oproštenje ovog grijeha lokalnoj kršćanskoj zajednici, ako je to po volji Božjoj: „A kome vi u čemu opraštate, i ja ; jer čak i ako sam ikome oprostio za bilo šta, oprostio sam vama u ime Hrista“ (2. Kor. 2:10).

19.2. To je potvrđeno u učenju i praksi Svete Crkve. Nomokanon kaže: „Ako je neko sveštenik nije vešt, a drugi nije sveštenik, ali je vešto imati duhovno delo, ovaj je, više od sveštenika, pravedan da prihvati i ispravi misli“ (folio 730). Blagoslovljena. Teofilakt Bugarski, kako se tumači u Mat. 18, 18: „Ako Elika vežeš na zemlji, biće svezani na nebu“, piše: „Ako, kaže on, ti, uvrijeđeni, budeš imao za carinika i neznabošca onoga ko se prema tebi nepravedno ponašao, onda će on bice takav na nebu... Ako mu dozvoliš, odnosno oprostiš, onda će mu biti oprošteno na nebu. Jer ponekad je dozvoljeno ne samo ono što sveštenici dopuštaju, već i ono što mi, kada se prema nama postupa nepravedno, obavezujemo ili dopuštamo, takođe je vezano ili dozvoljeno na nebu.”

Rev. Teodor Studit svedoči: „Ali pošto on (Episkop) vidi da jeres vlada i da su prilike sa svih strana stidljive, prikazao je sve koji su želeli da izleče bolesti koje su se dogodile, kako ko može; i dobro je uradio, najcenjeniji, tako da je ono što je učinjeno zakon, a duša za koju je Hristos umro nije ostala bez isceljenja. Stoga su pokore koje se koriste u današnje vrijeme suština iscjeljenja... Nije iskušenje ono što proizvodi ove radnje, već služi kao dokaz prave ljubavi” (Poslanica 162).

„Nije protivno pravilima“, kaže isti velečasni. Teodor, - i da dodeli pokore jednostavnom monahu" (Poslanica 215 Metodiju monahu).

19.3. Žitija svetaca govore o vršenju ispovijedi od strane osoba koje nemaju svešteničko dostojanstvo. Tako je Sveti Antonije Veliki poučavao mnoge koji su mu dolazili i primali misli, a monahu Pavlu Preprostom dao je monaški lik; Sveti Pahomije Veliki, sabravši mnoge manastire, prihvati i misli bratije i naloži pokoru odbačenom Hristu i ispravi ga; Sveti Jovan Veliki je primio ispovednika i jedan jeretik-ikonoklasta, primivši ga na pokajanje, učinio ga je pravim hrišćaninom; sveti mučenik Kristofor, primivši dvije pokajničke bludnice, dade im oproštenje; jednostavan starac vezao je svog učenika za "apostolsku vlast" (Prolog, 15. oktobar).

19.4. U Staroj Hristovoj Crkvi u ranokršćansko doba sakrament ispovijedi nije imao oblike koji su se kasnije pojavili u crkvenoj praksi. Pokajanje se tada dogodilo javno u hramu i sav Božji narod je dozvolio ili vezao grešnika. Međutim, javno pokajanje ili pokajanje pred primatom počinjeno je samo u teškim, smrtnim grijesima, za ostale grijehe kršćanin je tražio oprost od Boga u privatnoj molitvi, što se, naravno, također pripisuje pravom pokajanju. Jer sakrament pokajanja, za razliku od drugih sakramenata, nije povezan s vidljivim obredom, već je čisto moralno djelo. Tako se pokajanje shvatalo u spisima Svetih Otaca i Učitelja Crkve Hristove u 1.-3. veku. Općenito, prema patrističkom učenju, istinsko pokajanje se pripisuje samo onima koji su zaista napustili grijeh u kojem su se ispovjedili, jer pokajanje je, prije svega, promjena mišljenja. Činjenica da u odsustvu Ispovjednika pokajanje treba biti samo Bog i to se pripisuje pravom pokajanju, kaže se u Pilotskoj knjizi:

„Pitanje: Ako je čovjek ostario u grijehu, on u svojoj molitvi zavještava savez između sebe i Boga, govoreći, oprosti mi, Učitelju, koji sam do sada sagriješio i tako dalje, neću počiniti svoj prastari grijeh, niti hoću li im se obratiti, ali ćemo priznati Tvoje ime. Ako čovjek sklopi ovaj savez s Bogom, u malom danu umire, o čemu treba razmišljati?

Odgovor: Njegovo pokajanje od Boga je prihvaćeno ”(Prepodobna Anastasija Sinaita, folio 629).

19.5. Da bi se izvršilo sakramentalno pokajanje, potreban je svjedok ispovijedi, koji svjedoči o istinitosti njegovog izvršenja. On je posrednik između Boga i pokajanog grešnika, koji ima moć ovlastiti i vezati, međutim, tako da se složi s voljom Božjom, a ne prema svojoj volji. To je glavni temelj sakramenta sakramentalne ispovijedi, čiji je izvršilac sam Gospod Isus Krist.

19.6. Sakrament ispovijedi nema nikakve veze sa sakramentom Euharistije i može se obavljati zajedno i odvojeno s njim. U nedostatku ispovjednika ili bilo kojeg drugog vjernog kršćanskog svjedoka na ispovijed, svaki kršćanin koji nema prepreka za sveto pričešće, odnosno nije ekskomuniciran i nije pod pokajanjem, ne čini naročito teške, smrtne grijehe koji zahtijevaju iscjeljenje u sakrament ispovijedi pred ocem duhovnim, - može se pričestiti Tijelom i Krvlju Hristovom, koristeći obred "sketa", tačnije - "ćelijskog" pokajanja, koji se sastoji u detaljnoj ispovijedi u privatnoj molitvi Bogu mogućih grijeha . “Lutajuće pokajanje”, dakle, pripisuje se istinskom pokajanju i ne zahtijeva dodatno čišćenje pokajanjem pred Ispovjednikom. Međutim, svako se treba više rukovoditi glasom savjesti nego ustaljenim zakonom, jer jedno pravilo za sve u vezi ispovijedi u ovom slučaju se ne može uspostaviti, jer je svakome potrebno takvo duhovno ozdravljenje, koje je u skladu sa stanjem njegove duše.

19.7. Proslavljanje sakramenta pokajanja po nesvešteničkom obredu nije pravo koje se primjenjuje samo u posebnim okolnostima, već je stalna crkvena praksa koja se u Svetoj Crkvi koristi uvijek i svugdje, budući da je utemeljena na moralnom autoritetu ispovijedanja - laik ili monah - sposoban za duhovno vodstvo vjernika. Zavod za starije osobe savršeno potvrđuje ovo iskustvo.

19.8. Budući da je glavni momenat sakramenta pokajanja u ispovijedanju grijeha pred Bogom i odricanju od njih u prisustvu svjedoka koji u ime Boga oprašta pokajniku, tzv. „Dopuštena molitva“, koja počinje rečima: „Gospodin naš i Bog Isus Hristos...“, i nametanje svešteničkog epitrahilja ispovedniku sa znakom krsta, nije neophodan uslov za valjanost sakrament pokajanja.

19.9. U progonjenoj Crkvi Hristovoj u praksu je stupila i odsutna ispovijest, kada ju je pokajnik u pisanoj formi (uključujući i putem interneta) slao svešteniku (ili Episkopu), a on je po prijemu čitao sakramente molitve koji su pristojni obredi. Ovakav način vršenja ispovijedi ni najmanje ne proturječi suštini i smislu ovog sakramenta.

20. O pričešću van crkve

20.1. Najprije su sveti darovi poslani kući svim onim kršćanima koji nisu bili prisutni u skupštini. Dakle, sv. Justin Mučenik svjedoči: "Nakon pričešća svih vjernika u džematu, đakoni nose sakrament onima koji nisu bili" (Apolog. 1 - 97 str.). Kasnije su počeli da šalju svete darove, uglavnom zatvorenicima u tamnicama, ispovjednicima i bolesnima. Takva su svedočanstva otaca - Kiprijana (pismo 54), Zlatousta (o sveštenstvu VI, 4), i dekreti sabora - Nikejski (pr. 13) i Kartagine (pr. 76, 77, 78). I ako su u crkvi sakramentu poučavali samo sveštenici, onda su, s druge strane, misiju dostavljanja svetih darova u domove vjernika ponekad obavljali niži klerici, pa čak i prosti laici. Dakle, postoji priča o svečaru Tarziju, kojeg su pagani mučili jer nije hteo da se odrekne tela Spasitelja, koje je nosio (Martirol. Rom die aug. XVIII. Martigny - 168 str.). A da su se Sveti Darovi u domove vjernika u slučaju potrebe slali preko običnih vjernika, to je vidljivo iz priče o pričešću starca Serapiona. Serapion, izopćen iz pričešća, po smrti je zamolio svog unuka da pozove lokalnog prezbitera. Prezviter je odbio da ode zbog bolesti, ali je dječaku dao malu česticu Euharistije, naredio da se namoči po dolasku kući i stavi u usta starcu. I tako je dječak učinio. Stigavši ​​kući, natopio je česticu i izlio Euharistiju u usta umirućeg starca (Sv. Dionisije Aleksa. Episkop Iz njegovog pisma Fabiju, episkopu antiohijskom, u Euzebijevoj crkvenoj istoriji, knjiga VI, gl. XLIV).

Štaviše, i samim vjernicima, prisutnim na Liturgiji, bilo je dozvoljeno da svete darove ponesu u svoje domove i tamo se svakodnevno pričešćuju. Na ovaj običaj ukazuju Tertulijan (svojoj ženi, knjiga 2, poglavlje 5), Kiprijan (knjiga o palim, str. 161), Grigorije Nazijanzin (reč XI o Gorgoniji), Kirilo Aleksandrijski (Malinovsky, str. 17- 18), Jeronim (pismo 50 Pammachyju). Opću ideju svih ovih svjedočanstava Vasilije Veliki iznosi u svom pismu 81 Cezareji: „A što nije malo opasno, - čitamo ovdje, - ako neko za vrijeme progona, u odsustvu sveštenika ili sveštenika , potrebno je uzeti sakrament svojom rukom, bilo je suvišno to dokazivati; jer dugogodišnji običaj to potvrđuje samim djelom. Za sve monahe koji žive u pustinjama gde nema sveštenika, koji drže sakrament u kući, pričešćuju se. A u Aleksandriji i Egiptu, svaki kršteni laik, uglavnom, ima sakrament u svom domu i uzima ga sam kad god želi. Jer kada je sveštenik jednom prineo i dao žrtvu, koji ju je prihvatio kao celinu, pričešćujući se svakodnevno, on s pravom mora da veruje da prima i pričešćuje samog učitelja. Jer i u crkvi sveštenik uči dio, a onaj koji ga s punim pravom prima drži ga i tako svojom rukom prinosi usnama. Dakle, važi jedno, da li neko prima jedan deo od sveštenika, ili odjednom više delova”... Često su vernici živeli u istim kućama sa paganima – žene su često imale muževe pagane, i obrnuto. Tada je kućno pričešće obavljeno u dubokoj tajnosti bez ikakvih vanjskih ceremonija. Tertulijan, na primjer, podučava ovaj savjet ženi čiji je muž paganin: "...da vaš muž ne zna da jedete u tajnosti prije svake hrane" (ženi, 11, 5). U domovima su se sveti darovi čuvali u posebnim posudama čija je vrijednost bila različita, ovisno o stanju vjernika. Sveti Kiprijan je prvi progovorio o domaćim šatorima; on ih naziva "arca" - kovčeg (O Fallen, str. 161). Ovaj sveti Otac priča o ženi koja je htela da otvori svoj kovčeg nečistim rukama, gde je bilo Telo Gospodnje, ali ju je obuzdao plamen koji je iz njega izašao (ibid.). Koliko dugo je postojao običaj uzimanja svetih darova za pričešće, ne možemo precizno naznačiti. U svakom slučaju, to se dogodilo u 6. veku, jer vidimo pustinjaka Zosimu, kako pričešćuje monaha Mariju Egipćanku (+ 521); pa čak i u 7. stoljeću, kako saznajemo iz Duhovne livade Johna Mosha (+ 622). (Vidi 30. i 79. poglavlja. Duhovne livade).

20.2. Vjernici su često nosili svete darove sa sobom na svoja putovanja. Ovo je ono što sv. Ambrozije (de myster. P. 8, tačka 48) i Grgur Veliki (Razgovor o životu italijanskih otaca, knjiga 3, glava 36). Istovremeno, bilo je slučajeva da su putnici imali dijelove svete Euharistije pod oba oblika (Baronije u Dialoogu. III, str. 36. Annal eccl. Loc. Cit. - Makarije dogmatičar. 223 str.).

20.3. Vjernici su čak razmijenili svete darove u znak pozdrava. S tim u vezi, bio je posebno raširen običaj ove vrste: na praznik Uskrsa biskupi su slali svete darove podređenim društvima kako bi svjedočili jedinstvo s njima... Sa duhovne livade Jovana Mošusa saznajemo da je ova praksa postojao u njegovo vrijeme (poglavlje 29, Duhovna livada).

20.4. “Ako ne jedete Tijelo Sina Čovječjega i ne pijete krvi Njegove, nećete imati života u sebi”, kaže Gospod (Jovan 6, 53). Ko se ne pričešćuje Tijelom i Krvlju Hristovom, mrtav je u duši. Međutim, to se kaže za one koji se udaljavaju od pričešćivanja Svetim Tajnama, ali se ne kaže da ko se ne pričesti neće biti spašen. Gospod Isus Hristos je prvi uveo razboritog razbojnika u raj, iako se očigledno nije pričestio.

20.5. Što ako kršćanin ne može sudjelovati u sakramentu euharistije, bilo zbog progona, ropstva ili drugih okolnosti?

- Neka se ne stidi, jer imamo mnoga svedočanstva kao podvižnici i ispovednici, po svojoj veri, sa kojima su pričestili anđeli. „U vremenima progona“, kaže sv. Atanasije Aleksandrijski, - osiromašenjem učitelja, sam Gospod svojim Duhom hrani one koji vjeruju u Njega” (Stvaranje. 4. dio, str. 129). Jer čak i ako neko na samrti poželi da se pričesti Svetim Darovima, ali iz razloga koji su van njegove kontrole nije dostojan pričesti, samo će ta želja poslužiti kao nagrada i opravdanje. Ali ko ne stoji u istini, on će naslijediti vječnu propast, čak i ako se tako pričestio.

20.6. Lišen mogućnosti da naizgled primi Svetu Euharistiju, ne trpi štetu ako prebiva u Hristu, jer takav nevidljivo učestvuje u hramu svoga srca. “A vi sami, kao živo kamenje, napravite od sebe duhovnu kuću, sveto sveštenstvo, da prinesete duhovne žrtve koje su Bogu naklonjene kroz Isusa Krista” (1. Pet. 2, 5).

„Ovo je divno, braćo moja“, kaže sv. Efraim Sirin, veoma je slavan, ljubljeni moj, neshvatljiv onima na visini i neizreciv onima dole. Nepristupačan svakom umu ulazi u srce i boravi u njemu, Tajni iz vatre-providnog nalazi se u srcu. Zemlja ne može podnijeti Njegove noge, a čisto srce je Njegovo prebivalište. Nebo grli Njegovu šaku, a jedan raspon prostora je Njegovo obitavalište. Ako se sva kreacija širi, neće Ga zatvoriti unutar svojih granica, ali ako traži srce, onda će ga malo srce sadržavati. On bira malo mjesto u čovjeku za Svoj stan, i čovjek postaje hram Božji, u kojem Bog obitava i obitava. Duša je Njegov hram, a srce je sveti oltar, na kojem se prinose pohvale, riječi i žrtve. Ali Duh je svećenik, koji tamo stoji i djeluje kao svećenik” (Stvoritelj Efraima Sirina. 4. dio, str. 308).

A blaženi Jeronim svjedoči: „Pošto je tijelo Gospodnje pravo piće i njegova krv pravo piće, onda, prema tajanstvenom tumačenju, u današnje vrijeme imamo samo ono jedinstveno dobro ako jedemo Njegovo tijelo i pijemo Njegovu krv, ne samo u sakramentu (euharistiji), ali i u čitanju svetih spisa: jer pravo piće i piće, koje se prima od riječi Božije, jeste poznavanje svetih spisa“ (Stvoritelj bl. Jeronim. Pogl. 6, str. 37 ).

20.7. Međutim, treba imati na umu da nevidljivi sakrament ne zamjenjuje vidljivi sakrament - Tijelo i Krv Gospodnju pod vidom kruha i vina, prema ustanovljenju samoga Gospoda Isusa Krista, i, štoviše, ne može potpuno zameniti, kako zli uče Bezopovce. Jer, primili smo zapovest od samih apostola: „Jer kad god jedete ovaj hleb i pijete ovu čašu, smrt Gospodnju proglašavate dok On ne dođe“ (1. Kor. 11,26).

Ne kaže se to o nevidljivom zajedništvu, da se ono neće završiti do Drugog Hristovog slavnog dolaska, i to ne o nebeskoj Liturgiji, već o vidljivom zajedništvu, koje sledi u smislu čitavog govora apostola Pavla. Odbacujemo svako drugo učenje i smatramo ga jeretičkim.

20.8. Ko ima želju da se pričesti, a nema priliku, na primjer, izostanak svetih darova, neka koristi "...sa strahom od svete vodice i sa dobrom vjerom..." prema obredu od „Poruka pričešća svetom vodicom velikog osvećenja na Bogojavljenje. // Gdje nema laži da se neko pričesti Svetima i Životvornom Prečistom Hristovom Tanom i Krvlju...“ (u Velikom Trebniku).

21. O brakovima

21.1. Brak između muža i žene je slika Crkve i duhovnog sjedinjenja Krista sa Crkvom (Ef. 5, 22-33), i sakrament je koji se može obaviti nesvetim obredom.

21.2. „Brak je zajednica muža i žene i zajednički život, saopštavanje božanskih i ljudskih prava, bilo da se sklapa blagoslovom, bilo venčanjem, bilo ugovorom“ (M. Vlastar. Sintagma. G. ch. .2).

21.3. Crkveni brak se može zaključiti tek nakon zaruka, što je uspomena i obećanje budućeg braka. Veridba prethodi venčanju, kao što objava prethodi krštenju.

21.4. Vrijeme između vjere i samog braka vrijeme je testiranja namjera, odanosti i onih koji žele da stupe u vječnu zajednicu i prilike da svjedoče o preprekama za brak. Poljubac je simbol namjere, prstenje je simbol odanosti.

21.5. Ne može biti anonimnih brakova: svi kršćani u datoj zajednici moraju poznavati supružnike i svjedočiti o njima. Poput primatelja na svetom krštenju, na sakramentu braka, moraju postojati svjedoci s obje strane supružnika, koji su za njih predani Crkvi Kristovoj.

21.6. Za one koji stupaju u brak (posebno za one koji nisu punoljetni) potrebna je saglasnost i blagoslov roditelja. Međutim, samo roditelji koji pripadaju Ruskoj pravopravoslavnoj katakombnoj crkvi, a ne bezbožnici, jeretici ili nevernici. U potonjim slučajevima, supružnici se obraćaju svojim primaocima ili duhovnom ocu za pristanak. Prema prihvaćenom običaju, roditelji (ili njihovi zamenici) blagosiljaju ikone Hrista Spasitelja i Presvete Bogorodice.

21.7. Vjenčanje putem vjenčanja može se obaviti u nesvešteničkom obredu, odnosno bez đakonskih jektenija i svešteničkih uzvika, polaganjem kruna na glave mladenaca u znak pobjede nad požudama (napomena: krune se moraju staviti na glavama, a ne čuvaju se odozgo). U nedostatku metalnih kruna (u obliku tijara), mogu se praviti od brezove kore, pa čak i tkati od poljskog cvijeća, kako je ustanovljeno u proganjanoj Crkvi. Ako je neko od onih koji stupaju u brak drugi vjenčani, onda mu se kruna stavlja na desno rame i ime se izgovara po monogamnom, bez obzira na spol; ako je jedan od onih koji stupaju u brak trećebračni muškarac, onda mu se kruna daje u lijevu ruku.

21.8. Ako su supružnici i drugi i treći vjenčani, onda stupaju u brak blagoslovom, a ne vjenčanjem, po redu, jer po riječi sv. Jovana Zlatoustog „kako je devičanstvo bolje od braka, tako je prvo bolje od drugog“. U mnogim zajednicama ustalio se običaj da se na takvim blagoslovenim brakovima (a to je 1. avgust) čita Kanon Svemilosrdnom Spasitelju.

21.9. Prilikom sklapanja braka potrebno je da supružnici budu u pristojnoj odjeći, a glava mladenke mora biti prekrivena laganim ukrasom (velom).

21.10. Ni na koji način ne može biti crkvenog braka sa ateistima, hereticima i nevjernicima. Sa takvima je moguća samo suživot (samo ako je sklopljen prije krštenja barem jednog od suživota, vidi Trullsk. 72), koji se naziva "suživot" (contubernum), ali nema suštinu sakramenta, iako, prema riječima apostola Pavla, „Jer se muž nevjernik posvećuje od žene vjernice, a žena nevjernica posvećena je od muža koji vjeruje. Inače bi vaša djeca bila nečista, a sada su sveta” (1. Kor. 7:14).

21.11. „Brak se daje radi rađanja“, kaže sv. Jovana Zlatoustog – ali još više da se ugasi prirodni plamen.”

Reprodukcija kršćanskog naroda i kasnije obrazovanje djece kao budućih generacija kršćana najvažniji je zadatak braka.

21.12. Nazaritizam (uzdržavanje i devičanstvo) je obrnuta strana bračnog suživota, jer su uzdržavanje (monaštvo = "samoća") sa devičanstvom i blagosloveni zajednički život u ravnoteži oblici ljudskog braka: u prvom slučaju, uz uzdržavanje, duša čoveka je sa Bogom ; u drugom slučaju, kada su muž i žena sjedinjeni u jedno tijelo, također sa Bogom.

+ ZBIRNI GLAS 1613. O LOJALNOSTI RUSKOG NARODA OVLAŠĆENIM KRALJOM-POMAZANIM KRALJEVIMA OD KUĆA ROMANOVA DO KRAJA VEKA : « ODOBRENA KNJIŽEVNOST VELIKOG SVERUSKOGIKATEDRALA YSKAGO U MOSKVSKOJ CRKVI I ZEMSKAGO, 1613. (21. februara), O ZV.II NA KRALJEVSTVO MIHAIL EODOROVIČ ROMANOV«

+ MOLITVA ZA OPROŠTAJ GRIJEHA SVOJE VRSTE

Svjestan tereta i razornog efekta pradjedovskog grijeha zakletve, i svjesno se kaje u pradjedovskom grijehu ruskog naroda krivokletstva - kršenje katedralnog zavjeta ruskog naroda na lojalnost vladarskoj kući Romanovih do Drugog slavnog dolaska Gospoda i Spasitelja našega Isusa Krista, datog cjelivanjem krsta u AD 1613, molim vas da me primite u krilo Pravoslavne Ruske Crkve.

- Mnogi istoričari i publicisti govore o katakombnoj crkvi, a često je u svakodnevnoj svesti suprotstavljena Ruskoj pravoslavnoj crkvi - Moskovskoj patrijaršiji. Da li je to bila takva pojava i da li je takva opozicija bila legitimna?

- Takav fenomen je, nesumnjivo, bio, ako se katakombnim zajednicama nazove zajednice koje su postojale ilegalno. Što se tiče njihovog suprotstavljanja Moskovskoj patrijaršiji, to treba suptilnije, diferenciranije suditi: katakombne zajednice su bile različite. Bilo je zajednica koje su se ispostavile kao ilegalne ili čak stvorene ilegalne od samog početka zbog progona, zbog masovnog zatvaranja crkava - krajem 30-ih skoro sve crkve su zatvorene, u prosjeku je ostala samo jedna crkva za cijelu biskupiju. Ali čak i u poslijeratnim godinama, kada je legalni crkveni život u određenoj mjeri obnovljen, u mnogim udaljenim biskupijama ostalo je vrlo malo otvorenih crkava. U takvim uslovima crkveni život je često imao ilegalan karakter, uprkos činjenici da se neke ilegalne zajednice nisu suprotstavljale Moskovskoj patrijaršiji. Ali bilo je i drugih katakombnih zajednica koje su zapravo bile u opoziciji prema Moskovskoj patrijaršiji, a ova opozicija je imala svoje gradacije. Neke zajednice su bile u teškom raskidu sa Patrijaršijom – evharistijsko opštenje sa sveštenstvom Moskovske Patrijaršije je među njima smatrano neprihvatljivim i nezakonitim. U ovim zajednicama je vremenom zavladao sektaški duh.

Općenito, ako se ima u vidu porijeklo ovih zajednica, onda je neadekvatna ideja da se one uglavnom vezuju za suprotstavljanje nekoliko episkopa s kraja 1920-ih godina mitropolitu Sergiju, sa tzv. „nezapamćenim“ episkopima. ; ovo predstavljanje je neprecizno. Zajednice koje su u poslijeratnim godinama bile u raskidu sa Moskovskom patrijaršijom (ponekad se nazivaju pravim pravoslavnim kršćanima), uglavnom se vraćaju na one crkvene grupe koje su i ranije bile u opoziciji kanonskoj Crkvi. Prvo, to su bili takozvani “Johniti”, odnosno nerazumni štovatelji svetih pravednika, koji su ga poštovali za Gospoda Boga i zbog toga su se već u predrevolucionarnim vremenima našli izvan Crkve. Zatim je došlo do opozicije Mjesnom saboru 1917-1918. Već tada su se pojavile zajednice (barem sveštenstvo i laici), koje su odbacile samu reformu crkvene vlasti, obnovu patrijaršije. Ali, možda je još značajniji za nastanak katakombnih zajednica, koje su bile u suprotnosti sa Patrijaršijom, bio imiaslavnički pokret, koji je Sveti sinod osudio uoči Pomesnog sabora 1917-1918. Krajem 1920-ih, svemu tome se pridružila i opozicija, povezana sa neslaganjem sa linijom koju je svojevremeno izabrao mitropolit, tada patrijarh Sergije.

Ali sa opozicionim biskupima kasnih 20-ih - ranih 30-ih. ove katakombne zajednice su malo povezane. Samo nekoliko episkopa od onih koji nisu slavili mitropolita Sergija pokušali su da stvore paralelne centre crkvenog života; Definitivno znam da su među njima bili episkop Aleksije (Bui) i mitropolit Josif (Petrovs); u svakom slučaju, razgovarao je o takvoj mogućnosti, dokumenti o tome su sačuvani. Ali da li su postojale župe, da li su postojale katakombne zajednice koje su direktno povezane s njim - nisam sasvim siguran u to. Stoga, ponavljam: što se tiče zajednica koje su bile u oštroj, nepomirljivoj opoziciji Patrijaršiji, ovdje je, čini mi se, jača struja koja je dolazila iz opozicionih grupa nastalih pred kraj 1920-ih, bez ikakve veze sa diskusija o „Deklaracijama“ mitropolita Sergija.

Ali na prijelazu iz 50-ih u 60-e. a 60-ih godina, koliko ja znam, sveštenici, koji su ilegalno, tajno brinuli o takvim zajednicama, često su blagosiljali svoju pastvu, svoju decu, da posećuju crkve Patrijaršije, da se tamo pričešćuju, da se ispovedaju; ponekad su ukazivali na sveštenike koji su im ulivali više poverenja od drugih. Dakle, govorim o drugom nivou opozicije. U jednom slučaju jednostavno nije postojao, već je postojao iznuđeni nezakonit status, u drugom je došlo do oštrog suprotstavljanja, prekida u komunikaciji, u trećem slučaju - tako suzdržane opozicije, koja je, generalno, vremenom, kada je okrenuta stranica istorije, 90-ih godina su godine, u svom relativno zdravom delu, potpuno nestale, dok naše sadašnje „katakombe“, ponovo ispunjene sumnjivim ličnostima, nisu, naravno, zajednice katakombijaca u pravi smisao te riječi, ali šizmatici koji su, iako stekli naziv "katakombne crkve", naoružani nekim drugim visokim i zvučnim terminima, a u stvarnosti su samo avanturisti; ili su napustili jurisdikciju Moskovske Patrijaršije, ili su jednostavno varalice.

- Ako govorimo o crkvenim katakombama koje su bile u zajednici sa Moskovskom patrijaršijom, odakle su one nadopunjavane: da li su bile posebno rukopoložene u katakombama, ili su ih hranili prekobrojni sveštenici?

- Mislim da su u poslijeratnim godinama slučajevi tajnog rukopoloženja od strane biskupa koji su zauzimali propovjedaonice i legalno služili bili izuzetno rijetki; to je tada bilo vrlo opasno, prije svega, ne za njih lično, već za Crkvu, a s druge strane, imalo je određeni prostor za legalno postojanje. Ipak, bilo je takvih hirotonija od strane episkopa Moskovske patrijaršije, ali uglavnom kasnije, u doba Hruščovljevih progona i prvi put nakon njih. Ovo je dobro poznato. Crkva Moskva veoma dobro poznaje protojereja Gleba Kaledu, koga je svojevremeno postavio mitropolit Jovan (Vendland). Čitao sam da je mitropolit Nikodim (Rotov), ​​koji je zauzimao veoma visok položaj u Ruskoj Crkvi, rukopoložen nezakonito. Ali prirodno je da su većina u katakombama bili svećenici zaređeni ranije i koji su se našli izvan države: rijetko - zaređeni u predrevolucionarnim godinama, često - zaređeni 1920-ih, u manjoj mjeri - zaređeni od biskupa koji su bili u opoziciji , na primjer, Alexy (Kupi) ... Osim toga, rat je igrao ulogu; Crkveni život na okupiranim teritorijama, odsječenim od Moskovske patrijaršije, bio je prilično intenzivan, a u poslijeratnim godinama oni sveštenici koji su služili na ovim prostorima bili su proganjani. Mnogi od onih koji nisu izgubili slobodu, ipak, iz raznih razloga nisu imali priliku da služe u otvorenim crkvama.

Ali ovaj fenomen nije bio tako velikih razmjera kao što ga je, recimo, predstavljala štampa Ruske Zagranične Crkve, koja je govorila o milionima katakombnih kršćana i hiljadama zajednica. Možda je bilo i do hiljadu zajednica, ali one su bile malobrojne.

- Konkretno, koje katakombne monaške zajednice ili jednostavno svetovne parohije poznajete?

- Nažalost, teško mogu da navedem neke konkretne zajednice, osim sveštenika Serafima (Bitjukova), a 30-ih godina - sada proslavljenog sveštenomučenika Sergija Mečeva, sina velikog pastira Svetog pravednog Aleksija Mečeva.

- Da li je otac Serafim bio u kontaktu sa mitropolitom Sergijem?

- Verovatno ne, ali mislim da u njegovoj zajednici nije bilo duha nepopustljivosti. Oni koji su iz toga izašli kasnije su bili u zajednici sa Patrijaršijom, ali pretpostavljam da on sam nije bio u zajednici; blisko se držao onih opozicionih episkopa koji su prestali da komuniciraju sa mitropolitom Sergijem krajem 1920-ih.

- Kakvo je vaše mišljenje o tome u kojoj mjeri je katakombni pokret traženje puta u punopravni crkveni život, makar i na nezakonitom položaju, a u kojoj je političkoj pozadini i mogućnosti da se bude u opoziciji prema državi? utkana u to?

- Rekao bih da je u onim slučajevima kada se radilo o nemogućnosti legalnog postojanja, ovaj pokret bio jedini mogući oblik crkvenog života na određenom lokalitetu, a tada nije bio povezan ni sa kakvom opozicijom, već samo sa odsustvom legalnog otvorene crkve. Ovakva situacija bila je gotovo svugdje tridesetih godina 20. stoljeća, a u poslijeratnim godinama - u pojedinim biskupijama na periferiji zemlje: u Kazahstanu, u Sibiru, na Dalekom istoku - uz gotovo potpuno odsustvo legalnog crkvenog života. Postojala je i opozicija povezana sa neslaganjem sa linijom mitropolita Sergija; Ja bih to nazvao crkveno-političkom opozicijom, ali to podrazumijeva crkvenu politiku, koja bi, naravno, mogla imati direktnu vezu sa stvarnim političkim položajem, ali ne bi imala tako direktnu vezu.

Ako, recimo, čitamo prepisku svetog mitropolita Kirila, najmjerodavnijeg od onih koji se nisu slagali sa mitropolitom Sergijem, budućim patrijarhom, onda teško da ćemo u njoj vidjeti kritiku koja bi bila usmjerena protiv kompromisne linije mitropolita Sergija u njegove odnose sa vlastima. Sve kritike tamo idu u drugom pravcu; To se odnosi na obim ovlašćenja Namesnika Tenensa, a ovo pitanje se razmatra u kanonskom planu, odnosno o zakonitosti samostalne uprave mitropolita Sergija bez kontakta sa Patrijaršijskim Lokumom, poziva se sveštenomučenik mitropolit Petar. pitanje. Mitropolit Sergije insistira da je, pošto su ti kontakti nemogući, primoran da preuzme svu inicijativu kao vršilac dužnosti poglavara Crkve, episkop. I, na primjer, u pismima mitropolita Josifa (Petrovsa) sasvim se jasno pojavljuje kritika kompromisne linije mitropolita Sergija.

Ali početak opozicionog pokreta nije bio trenutak kada je objavljena "Deklaracija"; nakon nje je prošlo neko vrijeme do prve pojave opozicije „nesjećanja“. A sama "Deklaracija" nije izazvala kritiku, a činjenica njenog objavljivanja takođe nije postala razlog za kritiku. Ali kada je mitropolit Josif, pošto mu vlasti nisu dozvolile da živi u Lenjingradu, kako su ga tada zvali, prebačen u Odesu, to je njemu i njegovim obožavaocima poslužilo kao signal da započnu polemiku. Naravno, i sam ovaj prevod je proizašao iz sporazuma koje je mitropolit Sergije sklopio sa predstavnicima vlasti dok je bio u zatvoru. Očigledno, jedan od uslova za normalizaciju crkveno-državnih odnosa bio je pristanak da se razreše oni episkopi kojima vlast nije dozvolila da žive u gradu gde su zauzeli propovedaonicu, ili oni koji su već poslani u logore i zatvore. . Mitropolit Sergije je ispunio ovaj uslov, odnosno otpustio je, preveo; koga je otpustio, koga je preveo na mestu progonstva - to je ponajviše povezano sa kritikom njegove linije, a "Deklaracija" je postala predmet kritike unazad.

Što se tiče najdosljednije nepomirljive opozicije, za koju sam već rekao da dobija sektaški karakter, onda je sam politički momenat vjerovatno još uvijek bio prolazan, a stvar se sastojala u dubokim eklisiološkim zabludama, tj. bio raskol u svom najčistijem obliku, često sa jeretičkim slojevima. To je bio put koji je u određenoj mjeri ponavljao naše starovjerce, koji su se izrodili u nepopularnost.

- Poznato je da je u posleratnom periodu i u prvoj polovini 40-ih godina u pravnu službu stupio veliki broj katakombnih sveštenika. Kako možete oceniti ovaj pokret i da li je on nekako uticao na društveni i crkveni život u prvim godinama Patrijaršije Njegove Svetosti Aleksija I?

- To se dogodilo nakon što je Pomesni sabor 1945. godine izabrao Aleksija (Simanskog) za Njegovu Svetost Patrijarha. Saboru su prisustvovali gotovo svi episkopi koji su tada bili na slobodi, a to je bio veliki dio ruskog episkopata, ako uzmemo u obzir episkope koji su bili zatvoreni ili u progonstvu. Stoga su ovi izbori bili vrlo uvjerljivi i mjerodavni. Mislim da je i sama promjena lica na Patrijaršijskom tronu bila važna, jer čim je došlo do polemike sa mitropolitom Sergijem, to je stvorilo neku vrstu ličnog odnosa, možda ličnog neprijateljstva, koje je već u manjoj mjeri bilo upućeno ličnost Patrijarha Aleksija I, iako je 1927-28. za petrogradsku opoziciju veoma važna tačka bila upravo zahtev upućen mitropolitu Sergiju da iz Sinoda ukloni, posebno, mitropolita Aleksija.

To tada nije bilo povezano ni sa kakvom velikom crkveno-državnom politikom; upravo krug onih sv. dobro su poznavali kao vikara biskupije i željeli su ga vidjeti kao mitropolita. A drugi krug sveštenstva i laika rado je primio mitropolita Josifa, priljubio se uz njega i okupio se oko njega. Nisu odobravali budućeg patrijarha Aleksija, našli su razlog da ga optuže za neku nedoslednost, kada je tamo izbio obnoviteljski raskol 1922: on se u početku zaista ponašao u kompromisu sa raskolnicima, ali na kraju nije. potčinio obnoviteljskim vlastima i završio u izgnanstvu.

Ali glavne strelice kritike i dalje su bile usmjerene na kraj 1920-ih. upućeno mitropolitu Sergiju, stoga je novo lice na čelu Crkve bilo sklono pomirenju. I naravno, većina zdravih opozicionih snaga je prestala da se suprotstavlja Patrijaršiji; sveštenici ove sklonosti - koliko im je to bilo moguće, koliko su bili u pravnom položaju, koliko im je vlast mogla dozvoliti da legalno služe, - ušli su u punu jurisdikciju Patrijaršije. Naravno, najvažniji i najtipičniji slučaj koji je mnogima poslužio kao signal bio je čin svetog Atanasija (Saharova) tog vremena.

- Koji je sledeći period u životu crkvenih katakombi koji se može identifikovati i kako se može okarakterisati?

Kanonski temelji katakombne crkve danas su primjenjivi na moderne crkvene zajednice "Alternativnog Pravoslavlja"

Istorijski gledano, katakombna crkva je počela da označava sveukupnost euharistijskih zajednica na čelu sa biskupima, koji nisu priznavali ovlasti mitropolita. Sergija (Stragorodskog) i "Moskovske patrijaršije" koju je on stvorio. Međutim, uz osjetljivu crkvenu savjest, Katakomberima je često nedostajala jasna svijest o vlastitom stavu, što ih je dovelo do pogrešnog opravdavanja suštinski ispravnih odluka. Zamjena jasne kanonske argumentacije moralnom ili vjerskom gorčinom kompromitirala je katakombni pokret i dala njegovim protivnicima određeni privid pravednosti. Predlažem sljedeću tezu na saborno razmatranje. Kanonska osnova za nepriznavanje Moskovske patrijaršije kao jedinog centra vlasti Ruske crkve je odsustvo harizme prvostolstvene vlasti kod mitropolita Sergija i njegovih naslednika. Upravo je to uvjerenje, iako ne uvijek jasno formulirano, postalo osnova kanonske organizacije Katakombne crkve.

U crkvenoj svijesti je čvrsto utemeljena ideja samo o dvije vrste Božanske karizme: tajno-izvršiteljskoj, svojstvenoj svećeničkom ili biskupskom dostojanstvu, i ličnoj karizme, koja nije povezana ni sa kakvim specifičnim uslovima („duh diše gdje hoće "). Međutim, tragično postrevolucionarno iskustvo Ruske crkve u prvi plan je postavilo pitanje treće vrste karizme — specifične karizme crkvene vlasti. Ovo pitanje se ne može nazvati jednostavnim ili očiglednim. Često se izražava sumnja: postoji li takva harizma, institucionalno svojstvena službi za osnovnu školu? Možda je ova služba čisto administrativna, ljudska, uopće ne uključuje učešće milosti? Ili božanska milost učestvuje u crkvenom upravljanju, ali samo u dva gore navedena oblika – tajnom i ličnom? Upravo je ovo shvatanje pitanja postalo za mitropolita Sergija (Stragorodskog) osnova lažne eklisiološke doktrine. Svrha ovog učenja bila je čisto pragmatična: trebalo je dati privid kanonskog legitimiteta njegovim zahtjevima za Primarnu vlast.

Osnivači katakombne crkve držali su se sasvim drugačijih pogleda. Duboko realističan, palamitski po duhu doživljaj harizme prvostolstvene vlasti bio je izvanredno izražen u rečima Svetog Kirila (Kazanskog), upućenih mitropolitu Sergiju:

„Vaša prava u njoj [u Crkvi] samo su odraz prava Meta. Peter i nezavisnu emisiju svjetlosti nemaju."

Ova percepcija je bila bliska i razumljiva većini pravoslavnog naroda, koji je imao viševekovno iskustvo iskustva harizme carske službe; ovo je izgledalo još očiglednije u odnosu na autoritet Crkve. Međutim, zbog činjenice da ovo iskustvo još nije izraženo u formi jasnog i opšteprihvaćenog učenja, postavljaju se dva odlučujuća pitanja: prvo, na koji način se manifestuje karizma crkvenog autoriteta i, drugo, koji su uslovi za sticanje ove karizme?

Temeljna razlika između administrativne i karizmatske vlasti najjasnije se očituje u tako ekstremnim mjerama zaštite crkvenog organizma od stranih upada, kao što su "izbacivanje dostojanstva" i "ekskomunikacija". Može li inherentno nemilosrdna sila ukinuti biskupsku ili svećeničku karizmu, stečenu pravom apostolskog naslijeđa? Može li poništiti božansku milost krštenja jednostavnom administrativnom odlukom kojom se odsiječe jedan od članova mističnog tijela Crkve? Takve pretpostavke zvuče gotovo bogohulno. Crkvenoj svijesti je očigledno da božanska karizma može biti poništena samo božanskom snagom po svojoj prirodi. Ne postoji „simetrija“ između prava na prenošenje harizme i prava na njeno povlačenje. Svaki biskup (u prisustvu drugog kao svjedoka) može zarediti trećeg, ali nije u stanju „poništiti“ apostolsku tajno-izvršenu milost koja se preko njega prenosi. Ni vladičanska, ni lična harizma (čak i ako postoji) ne daju snagu jednostavnom poglavaru crkvene uprave da „oduzmu blagodat“ propisno zaređenom episkopu. On također nema moć da ikoga ekskomunicira iz Crkve.

Sve što može da uradi jeste da zabrani episkopu ili svešteniku vršenje bogosluženja u zajednicama i hramovima koji su podređeni ovoj upravi. On također može izraziti svoje (ili zajedničko s drugim biskupima) uvjerenje da se ovaj ili onaj kršćanin svojim ponašanjem ili učenjem odvojio od Crkve. Ali sljedbenici Met. Sergije, ova količina snage izgleda nedovoljna. Istovremeno, ne žele priznati karizmatičnost najviše crkvene vlasti, jer bi to dovelo u pitanje njihovo pravo na takvu vlast. Kao rezultat toga, njihov koncept sadrži očiglednu kontradikciju. S jedne strane, oni uče o čisto administrativnoj prirodi upravljačke vlasti, s druge strane, insistiraju da njen nosilac ima moć i pravo na "erupciju" i "izopćenje". Upravo je to glavna samoproglašena tvrdnja Met. Sergije, ovo je bio i ostao sam „trn sergijanizma“.

Spekulirajući o akutnoj osjetljivosti crkvenog naroda na pitanje "milosti" ili "bemilostivosti" sveštenstva, Met. Sergije se, doslovno "terorišući" narodnu savest, nemilosrdno i bez ceremonije obračunavao sa svojim crkvenim protivnicima. Ovako su zvučale njegove takozvane „administrativne“ uredbe: „Sakramenti koje obavljaju... biskupi u stanju zabrane su nevažeći. Preobraćenike iz ovih raskola, ako su ovi potonji kršteni u raskolu, treba primiti sakramentom krizme; ... one koji su umrli u obnoviteljstvu i ovim raskolima ne treba sahranjivati ​​barem na pojačan zahtjev njihovih rođaka, kao što za njih ne treba služiti sahranu." One. svi oni koji se ne slažu sa njegovim crkvenim stavom - da se ponovo krsti, ponovo venča, da ne obavlja opelo.

Samo je nekolicina nalazila u sebi dovoljnu duhovnu čvrstinu i dubinu vjere da slijede svetog Josipa (Petrovsa) da kažu: „Neka ove naredbe prihvate jedan svestradalni papir i sveobuhvatni neosjetljivi zrak, ali ne i žive duše verna deca Hristova."

Posebno podmukla metoda Met. Sergija sastojao se u identifikaciji kanonskog statusa obnoviteljstva i katakombne crkve. Zaista, bezobrazluk obnoviteljstva, koji je osudio patrijarh Tihon, prepoznala je većina crkvenog naroda, što je predodredilo propast cijelog ovog poduhvata. Kada sam bio mlad, čuo sam tipičnu priču Natalije Mihajlovne Asafove, savremenice tih događaja: „U Sabornom hramu Hrista Spasitelja, koji je pripadao obnoviteljima, video sam dečaka koji je grickao suncokretovo seme i pljuvao ljusku pravo na Pod. Kada sam ga osramotio, on mi je odgovorio: "Da, svejedno je blagosiljati za njima!" Ovaj dečak je znao o čemu govori: kada je parohijska zajednica vratila hram na upravljanje hijerarhiji „Tihonov“, hram je ponovo osvećen!

Zašto je anatema Patrijarha Tihona imala efektivnu snagu, a akti met. Sergije je mogao prihvatiti samo "svestradljivi papir i sveobuhvatni vazduh"? Sa stanovišta "upravne teorije" tu nije bilo razlike. Međutim, u stvari, postoji kardinalna razlika, a ona se sastoji u tome što je patrijarh Tihon imao harizmu prvenstva, a Met. Sergius ga nije imao. Prema značenju Rezolucija Velikog sabora 1917-1918, preduslov za davanje primata harizme je saborno izražavanje volje Autokefalne Pomesne Crkve, čije je samo postojanje delo celog svetskog pravoslavlja. . Izbacivanje biskupa od dostojanstva ili izopćenje običnog laika iz Crkve je uklanjanje dijela apostolske milosti ili odsjecanje člana iz cijele Univerzalne Crkve. Stoga su uslovi pod kojima Gospod obdaruje Primasa ovom zaista strašnom moći tako strogi i obavezni. Svojim odlukama Saborna crkva 1917-18. dao važan doprinos otkrivanju nauka Crkve. Po stepenu uticaja na buduće sudbine hrišćanstva, može se porediti sa Nikejskim saborom. Možemo reći da sada živimo u „postnikejskoj eri“, kada se ogromna većina jerarha odrekla nikejskog ispovijedanja vjere, prihvativši jeres u kompromisnom obliku „poluarijanstva“. I mi imamo svog Arija - u liku Meta. Sergije... Šta možemo reći o današnjim "poluarijancima" ("polu-sergijanima")?

Godine 1977., u završnim redovima knjige Tragedija Ruske Crkve, pisalo je: „Smatramo... da je u vezi sa Saborom 1945. godine milost Božija pokrila sve njegove očigledne kanonske nedostatke, a patrijarh Aleksije bio pravi prvojerarh, tj. dobio karizmu hijerarhijskog autoriteta." I sada, prvi put, priznajem pred Crkvom: ova moja izjava je bila pogrešna. Trebalo mi je 30 godina da dođem do ovog zaključka, teško mi je dato, ali sada se ne mogu pomjeriti sa ove pozicije.

Sada bih rekao ovo: „Milost Božja je sačuvala Rusku Crkvu, uprkos odsustvu primarne hijerarhijske vlasti u njoj.“ Psihološko opravdanje moje greške u to vrijeme bila je osnovana pretpostavka da su glavne bolesti Moskovske patrijaršije uzrokovane uglavnom silnim pritiskom sovjetske države. Očekivalo se da će nakon prestanka ovog pritiska odmah početi duboko izlječenje hroničnih crkvenih bolesti. Oslobođenje od uplitanja države postalo je svojevrsni "trenutak istine" za Moskovsku patrijaršiju. I sada se može tvrditi da se istina razjasnila. Prošlo je 20 godina od sticanja slobode, ali ništa se nije promijenilo u fundamentalnim pitanjima, ako nije postalo još gore. Nedostatak sabornosti i, s tim u vezi, nepostojanje blagoslovljenog crkvenog centra postala je tužna i očigledna činjenica.

Današnje kanonsko stanje naše Crkve je takvo da se sastoji od niza nezavisnih udruženja ili grupa, od kojih svaka vodi vlastita crkvena savjest, vlastito shvaćanje tradicije i kanona. Jedno od takvih dobrovoljnih udruženja je i Moskovska patrijaršija, zajedno sa crkvenim zajednicama koje priznaju njen autoritet. Članovi svake grupe biraju za sebe vođu ili upravni odbor, kome se sporazumno povinuju, radi održavanja discipline, lakšeg upravljanja i koordinacije svojih akcija. Postojanje nekoliko ovakvih crkvenih udruženja (ako za sada ostavimo po strani pitanje njihovog "kvaliteta") je činjenica današnjeg života - i nema garancije da se njihov broj neće povećati. Možda se sva ova udruženja neće pokazati održivima, a još gore, neće sva moći ostati vjerna temeljima pravoslavlja. Sve ovo može i sada biti predmet bratske presude, ali je podložno konačnoj ocjeni samo na kanonskom Pomjesnom saboru. Ne treba stvarati iluzije i potcenjivati ​​složenost situacije: proces obnove jedinstva koje su uništili Sergijanci biće veoma težak. I sada, određujući svoju poziciju, svaka crkvena grupa mora učiniti sve kako ne bi zatvorila sebi i drugima vrata prije ovog predstojećeg ponovnog ujedinjenja.

U prilog svojoj kanoničnosti, katakombna udruženja se obično pozivaju na čuveni dekret br. 362 od 10. novembra 1920. godine, koji su izdali patrijarh Tihon i Vrhovni crkveni savet.

Ova uredba propisivala je samoupravu biskupija u nedostatku opšteg crkvenog centra ili u prekidu komunikacije s njim. Episkopima je preporučeno da se, kad god je to moguće, udružuju u samostalne grupe radi uzajamne pomoći i zajedničkog rešavanja pitanja crkvenog života. Uredba br. 362 ostaje na snazi ​​i danas. Ali treba biti svjestan činjenice da ovaj Dekret nije uveo ništa novo u crkveno pravo: samo je autoritativno potvrdio ono što je samo po sebi razumljivo što proizlazi iz same prirode Crkve. Šta još biskupi imaju da rade u takvim uslovima? Da nije bilo ovog divnog Dekreta, oni bi i dalje bili dužni činiti ono što je on naredio, jednostavno iz svoje arhipastirske dužnosti. Odsustvo harizmatične moći samo po sebi ne znači samovolju i anarhiju. Dakle, svakom biskupu ili svećeniku koji se ponaša nedostojno ili ne dijeli principijelni stav svog crkvenog udruženja može biti zabranjeno služenje u zajednicama ovog udruženja. Time je lišen prava da propovijeda ili daje bilo kakve izjave u ime ovog udruženja. Štaviše, ako se pojave sumnje u ispravnost rukovodjenja ili drugih tajnih obreda, vođa crkvenog udruženja ili skupa biskupa može izraziti svoje mjerodavno mišljenje o ovom pitanju. Ove mjere su sasvim dovoljne za održavanje potrebne crkvene discipline.

Ali ako se bilo koje od ovih dobrovoljnih udruženja usudi tražiti punoću svojih moći nad cijelom Ruskom Crkvom (jedan od njenih dijelova se zove „Ruska“, koja je nastala 1943.), onda se to ne može smatrati drugačije nego prevarom i pokušajem da uzurpira crkvenu vlast... To je "prvobitni grijeh" sergijanizma, koji prijeti da se razvije u eklisiološku jeres u obliku čitavog sistema dogmatskih opravdanja i opravdanja. Bolne crkvene podjele, neizbježne u tadašnjoj istorijskoj situaciji, Met. Sergije je pokušao da se suprotstavi mehaničkom disciplinskom jedinstvu. I što je najstrašnije - sa bogohulnom tvrdnjom o podređenosti Božanske milosti administrativnim naredbama i uredbama: njegov ulazak na vlast obilježila je orgija "erupcija" i "izopćenja". Takav način djelovanja ne doprinosi prevazilaženju podjela, već, naprotiv, njihovom umnožavanju i produbljivanju. Predviđajući tako destruktivne posledice crkvene politike mitropolita Sergija, sveti Kiril (Kazanj) je sa gorčinom izjavio: „Izazvan svojom delatnošću, crkveni spor, koji još nije svima jasan, konsolidujete kao nepomirljivo crkveno neprijateljstvo“. I ove metode očuvanja crkvenog „jedinstva“ bez oklijevanja koriste duhovni nasljednici Met. Sergije. Štaviše, čini se da ni oni sami ne vjeruju u djelotvornost svog "izopćenja". Moskovska patrijaršija je već toliko puta izlagala arhijereje RPCZ svakojakim „ukorima“ da, po njenoj logici, tu nije trebalo da ostane ni traga crkvene blagodati. A sada, kao da se ništa nije dogodilo, oni se sa njima "ponovo spajaju" i prihvataju ih "u postojećem dostojanstvu" bez ikakvih uslova! Nema sumnje da će rasprava i osuda ne samo lažnih običaja, već i lažnih učenja sergijanizma biti jedan od glavnih zadataka predstojećeg punopravnog Pomesnog sabora. Istinsko ponovno ujedinjenje Pravoslavne Ruske Crkve i uspostavljanje kanonskog poretka u njoj teško da će biti moguće bez potrebnog razjašnjenja dogme o Crkvi.

Možete pitati: šta je sa „pomesnim saborima“, koje, makar povremeno, ipak organizuje Moskovska patrijaršija? Bez polemike oko imena, treba biti svjestan činjenice da u suštini nisu. I prije svega zato što na njima nisu zastupljene sve zajednice zajednica Ruske Crkve, već samo jedna od njih. Međutim, danas se situacija toliko zakomplikovala da se postavlja pitanje: koja su od nastalih autonomnih udruženja dio Ruske crkve? Predlažem za raspravu još jednu tezu: budući da je mistično Tijelo Crkve crkveni narod, Pomjesna Crkva uključuje sve one zajednice i njihova udruženja koja je dobrovoljno i svjesno priznaju kao svoju Crkvu. Koncept "Lokalno" odavno je izgubio svoje doslovno značenje: niko nije iznenađen postojanjem zajednica Mokovske patrijaršije u Africi, koje se sastoje od lokalnih starosjedilaca. Dakle, sada možemo govoriti o samoupravnim dijelovima Ruske Crkve, istorijski sukcesivnom sa Pravoslavnom Crkvom Ruskog Carstva, koja je odavno izašla iz okvira teritorijalnog, državnog ili nacionalnog principa.

Sve katedrale Moskovske Patrijaršije bile su katedrale samo jednog od ravnopravnih i autonomnih delova Ruske Crkve, udruženja koje se istorijski razvilo oko Met. Sergija i njegovog Sinoda. Današnja ogromna superiornost Moskovske Patrijaršije u broju episkopata i parohijana, a da ne govorimo o broju crkava, istorijski je privremena i slučajna okolnost, koja joj ni na koji način ne daje za pravo da tvrdi da je samo ona Ruska Crkva. Dakle, prije početka rata (prije aneksije zapadnih krajeva) katakombna crkva je imala znatno više episkopa i hranila veći broj vjernika od tadašnje Sergijske Patrijaršije. Što se tiče kasnijeg naglog rasta Moskovske patrijaršije, iz istih "eklisiološki beznačajnih" razloga, obnoviteljski raskol je u svoje vrijeme dobio još veću snagu. Većina ruskih crkava (oko 20 hiljada, ne računajući Ukrajinu i Belorusiju) stavljena je na raspolaganje obnoviteljima. Imali su više od 100 biskupija, imali su pompezne „pomesne sabore“, priznavale su ih istočne crkve. I gdje su sada obnovitelji? Ispunili su riječ Svetog pisma: „Ne uzdajte se u kneza, u sina čovječjega, u njima nema spasa“ (Psalam 145:3). Obnovitelja odavno nema, ali od njih je ostao otrovan plod: duboko nepovjerenje crkvenog naroda u bilo kakve pokušaje istinske obnove. Oni su izopačili stvaralačke zadatke Velikog saveta, koji su bili generisani unutrašnjim zahtevima crkvenog života, proročkim pozivom Duha Svetoga. U svom neodgovornom reformizmu, obnovitelji su bili vođeni nečim sasvim drugim: strastvenim entuzijazmom za revolucionarne svjetovne elemente ili jednostavno ciničnom željom da se udovolje novim "gospodarima života". Pojedinačni izuzeci u liku nekih iskrenih reformatora nisu mogli promijeniti cjelokupnu sliku. Sam pojam "obnova" bio je duboko i dugo kompromitovan, a danas se koristi samo kao kletva. Ali ova novozavjetna riječ ima duboko i sveto značenje: „Ne saobražavajte se s ovim vijekom, nego se preobrazite obnovom uma svoga, da znate šta je volja Božja, dobra, prihvatljiva i savršena“ (Rim. 12: 2). Davno sazrele, vitalne crkvene reforme, čiji je početak postavio Veliki sabor, Sergi su upropastili u korenu - pod izgovorom "reakcije na renovaciju". Kao rezultat toga, Ruska crkva se ponovo našla osuđena na tu pogubnu duhovnu stagnaciju, zbog koje je velika pravoslavna civilizacija dva puta u istoriji propala – prvo u Vizantiji, a potom i u Rusiji.

Međutim, uprkos nepokolebljivoj i gorljivoj želji Moskovske Patrijaršije da se spoji sa svetovnom vlašću, bilo bi pogrešno iz tog razloga smatrati da je „otpala od Crkve“, kao neke „vruće glave“ iz RPCZ-a ili Katakombnika. proglasiti. Sama po sebi, želja da se državni resursi koriste za proširenje mogućnosti Crkve uobičajena je stvar u istoriji Pravoslavlja. Naravno, savez sa državom ponekad je morao da plati previsoku cenu; osim toga, crkva, koja se odlučila za takvu "bračnu" zajednicu, rizikuje da jednog dana postane "udovica". Pokušaji približavanja državi nisu crkveni zločin: takve pokušaje, iako iznuđene, u svoje vrijeme preduzimali su patrijarh Tihon i mitropolit Petar. Zločin je počinjen kada crkvena grupa koja je dobila "isključivu" podršku države, na osnovu toga, izjavi da je u njoj oličena sva punoća Pomjesne Crkve i počne svima nametati svoju volju sa pomoć kanonskog nasilja. Pribjegavajući takvom nasilju, Moskovska patrijaršija krši jedan od ključnih ukaza Velikog sabora. Ova definicija je od 2/15 avgusta. 1918. glasi: Crkva ne može imati nikakav politički stav koji obavezuje sve svoje članove; s druge strane, nikakvi lični politički stavovi ne sprječavaju vjernika da bude punopravni član Crkve.

Sada se vraćam na temu kanoničnosti sabora Moskovske Patrijaršije. Moj zaključak je da se oni ne bi mogli smatrati punim Pomesnim Saborima, čak i kada ne bi bilo drugih udruženja u Ruskoj Crkvi.

Odlučujuću reč o ovom pitanju rekao je arhiepiskop Hermogen (Golubev) u svom pismu patrijarhu Aleksiju I iz 1967. godine, u vezi sa 50. godišnjicom obnove Patrijaršije. Nažalost, tada je dubina crkvene misli, vl. Hermogena niko nije cijenio, iako smo se svi prema njemu odnosili s najdubljim poštovanjem. Ali sada su mi njegove ideje dale poticaj da ispravim svoju staru eklisiološku grešku, koja je gore spomenuta. Vladika Hermogen, kojeg je za jeromonaha rukopoložio sam patrijarh Tihon, svojim usamljenim i hrabrim protivljenjem „hruščovskom progonu“ pokazao je dostojan primer ispunjavanja svoje arhipastirske dužnosti. Tih godina kada je ukupan broj crkava smanjen za polovinu, on nije dozvolio zatvaranje jedne crkve u dvije eparhije, zbog čega ga je patrijarh Aleksije I uklonio sa službe kako bi udovoljio vlastima.

S obzirom na pitanje učešća svećenika i laika u Pomjesnom saboru, vl. Hermogen je napisao:
„Sa načelne, crkveno-kanonske tačke gledišta, pitanje sastava Sabora mora se prije svega odlučiti u zavisnosti od toga kako je episkopat formiran. Ako su episkope birale eparhije po redoslijedu utvrđenom crkvenim kanonima i kao rezultat toga su stvarni predstavnici svojih eparhija, onda se, naravno, Sabor, kao predstavničko tijelo Crkve, može sastojati i od episkopa. sam. Ako episkopi nisu izabrani, kako to zahtijevaju crkveni kanoni, već su imenovani kršeći ih, onda je jasno da ovako formirana episkopija ne može imati ni kanonsko ni moralno pravo da predstavlja one biskupije koje nisu birale. njega. U tom slučaju Pomjesni sabor obavezno mora uključiti kao punopravne članove ne samo episkope, već i sveštenstvo i laike, propisno izabrane.”

Ovdje Vladika Hermogen označava glavnu bolest Ruske Crkve: duboki unutrašnji rascjep između episkopata i crkvenog naroda. Ovaj raskol se manifestovao već u vreme patrijarha Nikona; u liku starovjeraca, Ruska crkva je izgubila svoj najbolji dio, i nikada se nije mogla potpuno oporaviti od ovog udarca. Kao rezultat Petrovih reformi, ovaj destruktivni raskol se produbio, dovodeći Crkvu u ono stanje dugotrajne „paralize“ o čemu je s gorčinom svjedočio pravoslavni laik Fjodor Dostojevski. Ne bi bilo preterano reći da je direktna posledica ove duhovne paralize bio slom pravoslavne monarhije u Rusiji. I samo Veliko vijeće 1917-18. postao istinski proročanski napor da se izliječi ova krvava rana u samom tijelu Crkve. Sergijanizam je, s druge strane, poništio rezultate ovog spasonosnog napora i, pod novim uslovima, vratio se uobičajenom, razornom „predanju“ za Crkvu.

Suština sabornog predstavništva, naravno, nije u postupku „izbora“ episkopa (ovo je bila samo međufaza koju je uspostavio Sabor za obnovu izgubljene crkvenosti), već u organskoj, neraskidivoj povezanosti biskup sa svojom crkvenom opštinom. U katakombnoj crkvi često se dešava da episkop oko sebe stvara zajednicu – i, naravno, bez ikakvih izbora postaje njen „pravi predstavnik“, smatra Vl. Hermogen. Svi znate iz prve ruke o situaciji u Moskovskoj Patrijaršiji. Episkopija ovdje postoji praktično odvojeno od crkvenog naroda – ona sebe postavlja, kontroliše, sama sebi sudi. Pravu pastirsku djelatnost obavljaju samo parohijski sveštenici koji nemaju apsolutno nikakva prava pred biskupom, koji nemaju legalizovane oblike sabornog zajedništva.
Prot. Pavel Adelheim. "Dogma o Crkvi".

Međutim, čim vladajući biskup primijeti da je veza između svećenika i zajednice previše duboka, odmah ga "prebacuje" u drugu parohiju, pa čak i otpušta. Izvedene pod izgovorom borbe protiv „crkvenih nereda“, takve akcije su okrutan udarac u samo srce crkvene zajednice koja oživljava. Motivacija za ove akcije nije nimalo u želji biskupa da pomogne zajednici u prevladavanju stvarno postojećih župskih bolesti – vođstva i pseudo-stareštva. Suština je u tome da klice istinskog crkvenosti koje nastaju u župama ugrožavaju sam princip postojanja hijerarhije kao zatvorene kaste, koja dominira Crkvom sa birokratskih visina, isisavajući iz nje sve resurse u svoju korist.

U stvari, nalazeći se u raskolu sa svojom Crkvom, episkopat se ostvaruje i deklarira kao “Crkva”. Sjećam se kako smo 1975. godine fra Gleb Jakunjin i ja pisali pismo Skupštini SSC sa apelom da podržimo ispovjednike vjere u Rusiji. Otac John Meyendorff, kao član Organizacionog odbora, preveo je ovo pismo na engleski jezik i podijelio ga svim delegatima (a bilo ih je oko 2000!). Kao rezultat toga, o tome se žustro raspravljalo, ali ne na tribinama, već na marginama. Šef delegacije Moskovske patrijaršije, mitropolit Nikodim (Rotov) (koji je pokušavao da čitav ekumenski pokret stavi pod kontrolu KGB-a) je jednostavno pobegao pod izgovorom bolesti i napustio mitropolita. Juvenalia se "odbija" od pitanja i optužbi. A evo šta je rekao u intervjuu za lokalne novine:

"Sveštenik Gleb Jakunjin je zabranjen, a drugi autor pisma, Lev Regelson, nema nikakve veze sa pravoslavnom crkvom."

Šta je time mislio? Da, upravo ono što sam i mislio: Crkva su episkopi sa podređenim sveštenstvom, a laici (tj. crkveni ljudi) „nemaju nikakve veze sa Crkvom“! Za Moskovsku Patrijaršiju, narod je jednostavno „potrošači kultnih usluga“, a „Crkva“ je neka vrsta „postrojenja za zadovoljenje verskih potreba stanovništva“. I ovo gledište Moskovske patrijaršije u potpunosti se poklapalo sa stavom izraženim u sovjetskom zakonodavstvu o kultovima.

Sve dok se ova situacija u Moskovskoj Patrijaršiji ne promeni radikalno i ne otkloni jaz između episkopata i crkvenog naroda, ne može biti govora ni o kakvim kanonskim pomesnim saborima Ruske ili, štaviše, Ruske Crkve. Razmetljivo prisustvo na Saboru 1945. laika, odabranih od crkvenih vlasti (koji, osim toga, nisu imali pravo glasa), suštinski ništa nije promijenilo. Uostalom, ow. Hermogen ističe da je u nedostatku reprezentativnog episkopata neophodno da sveštenstvo i laici učestvuju u Saboru „kao punopravni članovi“, pritom, ne imenovani odozgo, već „ispravno izabrani“.

Sabor iz 1945. godine počinio je i druga gruba kršenja crkvenih kanona. Tako je arhiepiskop Luka (Voino-Yasenetsky) insistirao na pravilu da se patrijarh bira ždrijebom od tri kandidata koji su dobili najveći broj glasova na tajnom glasanju (Odluka od 13. avgusta 1918.). Ali pred sam početak Sabora neobjašnjivo i iznenada mu je pozlilo. Glasanje je bilo otvoreno i neosporno. Takva je bila "sabornost"... Ali sada je Moskovska patrijaršija generalno proglasila odbijanje ovih skupih - ali sa slobodom govora i rizičnih - nastupa u obliku redovnih "pomesnih sabora". Moskovska patrijaršija smatrala je „arhijerejske sabore“, koji su postali neka vrsta međuresornih konferencija episkopata, pogodnijim oblikom za rješavanje bilo kakvih pitanja. Ovo odražava stvarno stanje stvari: ostatak Crkve ne učestvuje u upravljanju sopstvenim životom - a Moskovska patrijaršija ne izražava nikakve namere da je primi u takvo učešće.

Pošto u nedostatku kanonskih pomesnih sabora ne može postojati harizmatička crkvena vlast, tokom čitave sinodalne ere nije bilo takve vlasti u Ruskoj crkvi. Stoga, posebno, sve sinodalne "anateme" (bez obzira da li su zaslužene ili nezaslužene) treba smatrati nevažećim. Nakon viševekovne pauze, Njegova Svetost Patrijarh Tihon je postao prvi nosilac Primarne Arhijerejske vlasti. Osim toga, zbog izuzetnih okolnosti, Sabor je donio odluku bez presedana: patrijarhu Tihonu je naloženo da po svom nahođenju odabere tri dostojna nasljednika za ulogu poglavara Crkve, čuvajući njihova imena u tajnosti. Zapravo, svi su dobili sabornu sankciju za primat, postajući neka vrsta "sopatrijarsi". Njihova imena su saopštena na sahrani patrijarha Tihona: mitropoliti Kiril, Agafangel, Petar; prisutni biskupi su saborno potvrdili svoje akreditive. Nije bilo govora ni o kakvoj praksi "nasljeđivanja vlasti testamentom". Iako slovo kanona nije poštovano, njihova suština je sačuvana i implementirana u novim uslovima. Smisao kanona leži u činjenici da je prvenstvo direktno i direktno ukorijenjeno u crkvenoj sabornosti. Ovo nije "crkvena demokratija": blagodaću ispunjena moć se daje od Boga, ali se daje samo pod uslovom sabornog izražavanja volje. Ako nema sabornosti, nema ni harizmatske moći.

Iz ovakvog razumijevanja kanonske situacije u Ruskoj Crkvi slijede važni praktični zaključci. Da se ne bi priznala vlast Moskovske Patrijaršije nad samim sobom, da bi se opravdao svoj stav, nije potrebno, kao što se često radi, pasti u gorčinu i optuživati ​​jerarhe Moskovske Patrijaršije za sve smrtne grijehe (jer, nažalost i biskupi katakombne crkve imaju dovoljno ličnih grijeha). Takođe ne treba preuveličavati značaj pojedinih aspekata aktivnosti Moskovske patrijaršije (kao što je učešće u ekumenizmu ili prebliska saradnja sa vlastima): čak ni odbijanje Moskovske patrijaršije od ovih praksi neće promeniti njen kanonski status. . Odbrambeni ili agresivni stav prema Moskovskoj patrijaršiji je neopravdan i potpuno neproduktivan. Za miran i plodan crkveni rad sasvim je dovoljna spoznaja da bilo koja od katakombnih crkava, u prisustvu propisno zaređenog episkopata, ima potpuno iste kanonske temelje svog postojanja kao i sama Moskovska patrijaršija. Koncept „split“, koji čelnici Moskovske patrijaršije toliko vole da koriste, u današnjoj situaciji jednostavno nema eklisiološko značenje. Zamjeravajući Met. Sergija je da on, „kršeći bratsku ljubav“, na sve one koji se ne slažu s njim primenjuje nadimak „odmetnici i raskolnici“, Met. Cyril je svjedočio:

„Ne odvajam se od ničega svetog i istinski crkvenog; Bojim se samo da priđem i prionem za ono što prepoznajem kao grešno po samom poreklu, i zato se uzdržavam od bratskog zajedništva sa Metom. Sergija i njemu arhipastiri istomišljenici”.

Katakombni pokret u svom najboljem izdanju nije protestni („neoprotestantski“) pokret protiv Moskovske patrijaršije, nije ni „alternativno pravoslavlje“, kako su ga prozvali živahni novinari. Ovo je početak onog preporoda pravoslavlja o kojem su vekovima sanjali najbolji ljudi Rusije. Ovo je pokušaj stvaranja živih, organskih oblika crkvenosti za ostvarenje tog ogromnog duhovnog potencijala koji vreba u dubinama ruskog naroda, žednog za nezamućenom Hristovom istinom. Nomenklaturi Mosokovske patrijaršije, uprkos svim svojim deklarativnim izjavama, najmanje je stalo do istinskog preporoda Pravoslavlja. Nesebični napori pojedinih klera, a još više arhijereja unutar same Moskovske Patrijaršije, uvijek nailaze na tupi, tvrdoglavi otpor ove zatvorene birokratske organizacije, vođene snažnim instinktom za samoodržanjem. Jedino u čemu ona pokazuje nesalomivu energiju jeste otimanje crkvenih nekretnina, ovog istorijskog nasleđa čitavog ruskog naroda, na koje Moskovska patrijaršija, obmanjujući državnu vlast, polaže svoja isključiva prava. I to nikoga ne treba čuditi: odlaganje crkvenih objekata glavni je izvor „moći“ Moskovske patrijaršije, kao što je u svoje vrijeme bio izvor moći obnovitelja.

U zaključku, smatram potrebnim još jednom naglasiti: jedna od najopasnijih grešaka koje vođe katakombnog pokreta mogu napraviti je da počnu zastrašivati ​​vjerujući narod izjavama o „bemilostivosti sakramenata“ u drugim dijelovima Rusije. Crkva. Ovde ne vredi oponašati nedostojno ponašanje Moskovske Patrijaršije, koju ne zaustavlja strah od smrtnog greha: hule na blagodat. Doista, čak i u odnosu na tako očiglednog uzurpatora i rušitelja Crkve, kao što je Met. Sergije, Sveti Kirilo, nije sebi dozvolio takve optužbe. Evo šta on o tome piše:

„S moje strane nema sumnje u navodnu nemilosrdnost obreda i sakramenata koje su obavljali sergijani (neka nas Gospod sačuva od takve misli).“ I to ponavlja više puta u još jačim izrazima. U pismu Met. Krajem 1929. on govori Sergiju „o užasu kojim je ovu misao odagnao od sebe“, a zatim nastavlja: „Vi sami zapažate ovaj moj užas i, nakon ovoga, pridružujući me takvim bogohulnicima, jednostavno recite laž."

I, konačno, najteže (ali možda i najvažnije) je svakako izbjeći sektaški duh, koji se, prije svega, izražava u netrpeljivosti katakombnih crkava jedne prema drugoj. Jer, kao što je Gospod rekao: “Po tome će svi znati da ste moji učenici ako budete imali ljubavi jedni prema drugima” (Jovan 13:35). Ovdje se, naravno, ne radi o udovoljavanju zloupotrebama beskrupuloznih ličnosti koje nastaju poput pjene na valu crkvenog preporoda. To je uvek bio slučaj u kritičnim, kritičnim periodima crkvene istorije, a Ruska katakombna crkva je akumulirala ogromno iskustvo u odvajanju istinitog od lažnog u svom životu. Ovo iskustvo uči da se ne može promeniti svoja uverenja i narušiti versku savest „zarad crkvenog sveta” (omiljeno „opravdanje” za represiju Moskovske patrijaršije nad njenim kritičarima). Mir se nikada ne postiže na ovaj način. “Kažu: Mir! Mir! Ali nema mira” (Jer. 6:14). U našim prilikama, među najiskrenijim i najrevnijim „radnicima na crkvenoj njivi“ su nesuglasice, ponekad duboke i bolne, neizbježne. Ne treba ih zaobići ili prešutjeti – ali ne bi trebali postati izgovor za međusobno poricanje i otuđenje. Naravno, bratska ljubav u nedostatku istomišljenja je težak krst, ali bez toga se ne može roditi saborno jedinstvo.

Povratak