Knjiga koja stoji sama
Kada osoba proučava Novi zavjet i započne Otkrivenje, osjeća se prebačenom u drugi svijet. Ova knjiga uopšte nije nalik ostalim knjigama Novog zaveta. Otkrivenje se ne samo razlikuje od drugih novozavjetnih knjiga, nego ga je modernim ljudima izuzetno teško razumjeti, pa je stoga često ili zanemareno kao nerazumljiv spis, ili su ga vjerski luđaci pretvorili u bojno polje, koristeći ga za sastavljanje nebeske hronološke tabele i grafikoni šta će se desiti kada.
Ali, s druge strane, uvijek je bilo onih koji su voljeli ovu knjigu. Philip Carrington je, na primjer, rekao: „Autor Otkrivenja je veći majstor i umjetnik od Stevensona, Coleridgea ili Bacha. Jovan Evanđelista ima bolji smisao za reči od Stivensona; on bolje vlada nezemaljskom natprirodnom ljepotom od Coleridgea; ima bogatiji smisao za melodiju, ritam i kompoziciju od Baha... To je jedino remek-delo čiste umetnosti u Novom zavetu... Njegova punoća, bogatstvo i harmonijska raznolikost stavljaju ga iznad grčke tragedije.”
Nesumnjivo ćemo otkriti da je ovo teška i šokantna knjiga; ali, u isto vrijeme, vrlo je preporučljivo da ga proučavamo dok nam ne da svoj blagoslov i otkrije svoje bogatstvo.
Apokaliptička književnost
Kada proučavamo Otkrivenje, moramo imati na umu da je, uz svu svoju jedinstvenost u Novom zavjetu, ono ipak reprezentativno za najrašireniji književni žanr u eri između Starog i Novog zavjeta. Otkrovenje se obično naziva Apokalipsa/od grčke riječi apokalipsa, značenje otkrovenje/. U eri između Starog i Novog zavjeta nastala je ogromna masa tzv apokaliptična književnost, proizvod neodoljive jevrejske nade.
Jevreji nisu mogli zaboraviti da su bili izabrani Božji narod. To im je dalo povjerenje da će jednog dana postići svjetsku dominaciju. U svojoj istoriji čekali su dolazak kralja iz Davidove loze, koji će ujediniti ljude i dovesti ih do veličine. "Iz korijena Jesseja izniknut će grana" (Isaija 11:1.10). Bog će vratiti Davidu pravednu granu (Jer. 23,5). Jednog dana će ljudi „služiti Gospodu Bogu svome i Davidu svom kralju“. (Jer. 30:9). David će biti njihov pastir i njihov kralj (Jezek.34:23; 37:24). Davidov šator će biti ponovo izgrađen (Amos 9:11). Iz Vitlejema će doći vladar u Izraelu, čije je porijeklo od početka, od vječnih dana, koji će biti veliki do krajeva zemlje (Mih. 5:2-4).
Ali čitava historija Izraela nije ispunila ove nade. Nakon smrti kralja Solomona, kraljevstvo, već samo po sebi malo, podijelilo se na dva dijela pod Roboamom i Jeroboamom i izgubilo jedinstvo. Severno kraljevstvo, sa glavnim gradom u Samariji, palo je u poslednjoj četvrtini VIII veka pre nove ere pod udarima Asirije, zauvek je nestalo sa stranica istorije, a danas je poznato pod imenom deset izgubljenih plemena. Južno kraljevstvo, sa glavnim gradom Jerusalimom, porobili su i oduzeli Vavilonci početkom šestog veka pre nove ere. Kasnije je bilo zavisno od Perzijanaca, Grka i Rimljana. Istorija Izraela bila je zapis poraza, iz kojih je postalo jasno da je nijedan smrtnik ne može izbaviti ili spasiti.
Dva veka
Jevrejski pogled na svet tvrdoglavo se držao ideje o izabranosti Jevreja, ali su se postepeno Jevreji morali prilagoditi istorijskim činjenicama. Da bi to učinili, razvili su vlastitu historijsku shemu. Oni su svu istoriju podelili na dva veka: sadašnji vek, potpuno opak, beznadežno izgubljen. Čeka ga samo potpuno uništenje. I tako su Jevreji čekali njegov kraj. Štaviše, očekivali su vek koji dolazi,što je, po njihovim mislima, bilo izvrsno, Zlatno Božje doba, u kojem će biti mira, blagostanja i pravednosti, a Božji izabrani narod će biti nagrađen i zauzet će mjesto koje mu pripada.
Kako ovo sadašnje doba treba da postane doba koje dolazi? Jevreji su vjerovali da ovu promjenu ne mogu izvršiti ljudske snage i stoga su očekivali direktnu Božju intervenciju. On će izbiti na pozornicu istorije velikom snagom da potpuno uništi i uništi ovaj svijet i uvede svoje zlatno vrijeme. Nazvali su dan Božijeg dolaska Gospodnji dan i trebalo je to biti užasno vrijeme užasa, razaranja i osude, au isto vrijeme to je trebao biti i bolan početak novog doba.
Sva apokaliptička literatura pokrivala je ove događaje: grijeh sadašnjeg doba, užase prijelaznog vremena i blaženstvo u budućnosti. Sva apokaliptička literatura bila je neizbježno tajanstvena. Ona uvijek pokušava opisati neopisivo, izraziti neizrecivo, opisati neopisivo.
A sve to komplikuje još jedna činjenica: ove apokaliptičke vizije još su jače bljesnule u glavama ljudi koji žive pod tiranijom i ugnjetavanjem. Što ih je vanzemaljska sila više potiskivala, to su više sanjali o uništenju i uništenju ove sile i o njihovom opravdanju. Ali kada bi tlačitelji shvatili postojanje ovog sna, stvari bi postale još gore. Činilo bi im se da su ovi spisi djelo pobunjenih revolucionara, pa su stoga često bili pisani u šiframa, namjerno predstavljeni na jeziku nerazumljivom strancima, a mnogi su ostali nerazumljivi jer nije bilo ključa za njihovo dešifriranje. Ali što više znamo o istorijskoj pozadini ovih spisa, to bolje možemo otkriti njihovu namjeru.
Otkrivenje
Otkrivenje je kršćanska apokalipsa, jedina u Novom zavjetu, iako je bilo mnogo drugih koje nisu uključene u Novi zavjet. Napisana je po jevrejskom uzoru i zadržava osnovni koncept dva vijeka. Jedina razlika je u tome što je Dan Gospodnji zamijenjen dolaskom Isusa Krista u sili i slavi. Ne samo da je obris knjige identičan, već i detalji. Jevrejske apokalipse karakteriše standardni skup događaja koji su se trebali dogoditi u posljednjim vremenima; svi su se odrazili u Otkrivenju.
Prije nego što pređemo na razmatranje ovih događaja, moramo razumjeti još jedan problem. I apokalipse I proročanstva odnose na buduće događaje. Koja je razlika između njih?
Apokalipse i proročanstva
1. Poslanik je mislio u terminima ovog svijeta. Njegova poruka često je sadržavala protest protiv društvene, ekonomske i političke nepravde i uvijek pozivala na poslušnost i služenje Bogu na ovom svijetu. Poslanik je nastojao da preobrazi ovaj svijet i vjerovao je da će u njemu doći Kraljevstvo Božije. Rekli su da je prorok vjerovao u istoriju. Vjerovao je da se u historiji iu historijskim događajima ostvaruju krajnje Božje svrhe. U izvjesnom smislu, prorok je bio optimista, jer, koliko god oštro osuđivao stvarno stanje stvari, vjerovao je da se sve može ispraviti ako ljudi vrše volju Božju. U glavama autora apokaliptičnih knjiga, ovaj svijet je već bio nepopravljiv. On nije vjerovao u preobrazbu, već u uništenje ovoga svijeta, i očekivao je stvaranje novog svijeta nakon što je ovaj do temelja poljuljan Božjom osvetom. I stoga je autor apokaliptičkih knjiga u određenom smislu bio pesimista, jer nije vjerovao u mogućnost ispravljanja postojećeg stanja. Istina, vjerovao je u dolazak zlatnog doba, ali tek nakon što je ovaj svijet uništen.
2. Prorok je usmeno objavio svoju poruku; Poruka autora apokaliptičkih knjiga uvijek je bila izražena u pisanoj formi i predstavlja književno djelo. Kada bi se to izrazilo usmeno, ljudi to jednostavno ne bi razumjeli. Teško je razumljivo, zbunjujuće, često nerazumljivo, u njega se treba udubiti, treba ga pažljivo rastaviti da bi se razumjelo.
Obavezni elementi apokalipse
Apokaliptička književnost stvara se prema određenom obrascu: nastoji da opiše ono što će se dogoditi u posljednjim vremenima i blaženstvo koje slijedi; i ove se slike pojavljuju u apokalipsama iznova i iznova. Bavila se istim pitanjima iznova i iznova, da tako kažem, i sva su ona našla svoj put u našoj Knjizi Otkrivenja.
1. U apokaliptičkoj literaturi, Mesija je Božanski, uvijek postoji, iz drugog svijeta, Spasitelj, snažan i slavan, koji čeka svoj čas da siđe u svijet i započne svoju svepobjedničku aktivnost. Bio je na nebu prije stvaranja svijeta, sunca i zvijezda, i nalazi se u prisustvu Svemogućeg (En.48,3.6; 62,7; 4 Esdras 13,25.26). On će doći da zbaci moćne s njihovih mjesta, kraljeve zemlje s njihovih prijestolja, i da sudi grešnicima (En.42.2-6; 48.2-9; 62.5-9; 69.26-29). U apokaliptičkim knjigama nije bilo ničeg ljudskog i mekog u liku Mesije; Bio je božanski lik osvetničke moći i slave, pred kojim je zemlja drhtala od užasa.
2. Mesijin dolazak se trebao dogoditi nakon povratka Ilije, koji će Mu pripremiti put (Mal. 4,5.6). Ilija će se pojaviti na brdima Izraela, tvrdili su rabini, i glasnim glasom, koji će se čuti s kraja na kraj, objaviti dolazak Mesije.
3. Užasna posljednja vremena bila su poznata kao “porođajne muke Mesije”. Dolazak Mesije trebao bi biti poput porođajnih bolova. U jevanđeljima, Isus predviđa znak posljednjih dana i sljedeće riječi se stavljaju u njegova usta: “Ali ovo je početak bolesti.” (Matej 24:8; Marko 13:8). na grčkom bolest - jedanšta to bukvalno znači porođajni bolovi.
4. Krajnja vremena će biti vrijeme užasa. Tada će i najhrabriji gorko vikati (Sof. 1:14); svi će stanovnici zemlje drhtati (Joilo 2:1); ljudi će biti obuzeti strahom, tražiće mesto da se sakriju i neće ga naći (En. 102,1.3).
5. Posljednja vremena će biti vrijeme kada će svijet biti uzdrman, vrijeme kosmičkog prevrata, kada će svemir kakav ljudi poznaju biti uništen; zvijezde će biti uništene, sunce će se pretvoriti u tamu, a mjesec u krv (Iz 13:10; Joil 2:30,31; 3:15); svod će nebeski biti uništen; bit će bijesna vatrena kiša i sva kreacija će se pretvoriti u rastopljenu masu (Siv. 3:83-89). Redoslijed godišnjih doba će biti poremećen, neće biti ni noći ni zore (Siv. 3,796-800).
6. U posljednja vremena, ljudski odnosi će se poremetiti, mržnja i neprijateljstvo će vladati svijetom, i svačija će ruka ustati na ruku bližnjega (Zah. 14:13). Braća će ubijati braću, roditelji će ubijati svoju decu, od zore do zalaska sunca ubijaće jedni druge (En. 100,1.2).Čast će se pretvoriti u sramotu, snaga u poniženje, ljepota u ružnoću. Ponizni će postati zavidni i strast će zavladati čovjekom koji je nekada bio miran (2 Var. 48:31-37).
1. Posljednja vremena će biti dani suda. Bog će doći kao vatra koja čisti i ko će stajati kada se On pojavi? (Mal. 3.1-3)1 Gospod će donijeti sud na svako tijelo ognjem i mačem (Isaija 66:15.16).
8. U svim ovim vizijama i paganima je dato određeno, ali ne uvijek isto mjesto.
a) Ponekad vide pagane potpuno uništene. Babilon će doći do takve pustoši da tamo, među ruševinama, neće biti mjesta za lutajućeg Arapa da razape šator, niti za pastira da napasa svoje ovce; to će biti pustinja naseljena divljim zvijerima (Isaija 13:19-22). Bog je pogazio pagane u svom gnevu (Isa. 63.6); oni će doći u lancima u Izrael (Isaija 45:14).
b) Ponekad vide kako se neznabošci okupljaju posljednji put protiv Izraela protiv Jerusalima i za posljednju bitku, u kojoj će biti uništeni (Jezek 38.14-39.16; Zah 14.1-11), Kraljevi naroda će napasti Jerusalim, pokušaće da unište svetinje Božije, postaviće svoja prijestolja po gradu i s njima svoje nevjerničke narode, ali sve je to samo za njihovo konačno uništenje (Siv. 3,663-672).
c) Ponekad slikaju obraćenje neznabožaca od strane Izraela. Bog je učinio Izrael svjetlošću naroda kako bi Božje spasenje doseglo sve do krajeva zemlje (Isaija 49:6). Ostrva će se uzdati u Boga (Isa. 51,5); preživjeli iz naroda će biti pozvani da dođu Bogu i budu spašeni (Isaija 45:20-22). Sin Čovječji će biti svjetlo neznabošcima (En. 48.4.5). Narodi će doći s krajeva zemlje u Jerusalim da vide slavu Božju.
9. Jevreji rasejani po svijetu će u posljednjim vremenima ponovo biti okupljeni u Svetom gradu; oni će doći iz Asirije i Egipta i obožavati Boga na svetoj gori (Isaija 27:12.13).Čak i oni koji su umrli kao prognanici u tuđini biće vraćeni.
10. U posljednja vremena, Novi Jerusalim koji je tamo postojao od početka će sići na zemlju s neba. (4 Esdra 10:44-59; 2 Var 4:2-6) i prebivaće među ljudima. Bit će to lijep grad: temelji će mu biti od safira, kule će mu biti od ahata, a vrata će biti od bisera, a ograda će mu biti od dragog kamenja. (Isa. 54:12.13; Tov. 13:16.17). Slava posljednjeg hrama bit će veća od prethodnog (Hagg. 2, 7-9).
11. Važan dio apokaliptične slike posljednjeg vremena bilo je vaskrsenje mrtvih. “Mnogi od onih koji spavaju u prahu zemaljskom probudit će se, jedni za vječni život, drugi za vječni prezir i sramotu. (Dan. 12:2.3). Sheol a grobovi će vratiti one koji su im bili povjereni (En. 51.1). Broj vaskrslih varira: ponekad se odnosio samo na pravednike Izraela, ponekad na cijeli Izrael, a ponekad na sve ljude općenito. Kakav god da je bio, pošteno je reći da se ovdje prvo javila nada da će postojati život iza groba.
12. Otkrivenje sugerira da će Kraljevstvo svetaca trajati hiljadu godina, nakon čega slijedi posljednja bitka sa silama zla, a potom i Zlatno doba Boga.
Blaženstva budućeg doba
1. Podijeljeno kraljevstvo će se ponovo ujediniti. Dom Judin će opet doći u dom Izraelov (Jer. 3:18; Isa. 11:13; Os. 1:11). Stare podjele će biti eliminirane i Božji narod će biti ujedinjen.
2. Polja na ovom svijetu će biti neobično plodna. Pustinja će postati bašta (Isaija 32:15), postaće kao raj (Isa. 51.3);"Pustinja i suvo će se radovati, ... i cvjetati kao narcis" (Isaija 35:1).
3. U svim vizijama novog doba, stalni element je bio kraj svih ratova. Mačevi će se prekovati u raonike, a koplja u srpove. (Isaija 2:4). Neće biti mača, ratne trube. Biće jedan zakon za sve ljude i veliki mir na zemlji, a kraljevi će biti prijatelji (Siv. 3,751-760).
4. Jedna od najljepših ideja izraženih u vezi sa novim vijekom je da neće biti neprijateljstva između životinja ili između čovjeka i životinja. "Tada će vuk živjeti s jagnjetom, a leopard će ležati s jagnjetom, a mladi lav i vol će biti zajedno, i malo dijete će ih voditi." (Iz 11:6-9; 65:25). Stvoriće se novi savez između čovjeka i zvijeri na polju (Os. 2:18).“I dijete će se igrati u gnijezdu aspida (zmije), a dijete će ispružiti ruku u zmijsko gnijezdo.” (Isaija 11:6-9; 2 Var 73:6). Prijateljstvo će vladati cijelom prirodom, gdje niko neće htjeti nauditi drugome.
5. Nadolazeće doba će stati na kraj umoru, tuzi i patnji. Ljudi više neće čamiti (Jer. 31:12), i večna radost će biti nad njihovim glavama (Isaija 35:10). Tada neće biti prerane smrti (Iz 65:20-22) i niko od stanovnika neće reći: "Bolestan sam" (Isaija 33:24).„Smrt će zauvek biti progutana, a Gospod Bog će obrisati suze sa svih lica...“ (Isaija 25:8). Bolesti, strepnje i jadikovke će nestati, neće biti bolova tokom porođaja, kosaci se neće umoriti, neimari se neće iscrpljivati radom (2 Var. 73.2-74.4).
6. Doba koje dolazi će biti doba pravednosti. Ljudi će biti potpuno sveti. Čovečanstvo će biti dobra generacija, koja će živeti u strahu Božijem u danima milosrđa (Psalmi Solomonovi 17:28-49; 18:9.10).
Otkrivenje je predstavnik svih ovih apokaliptičkih knjiga u Novom zavjetu, govoreći o užasima koji će se dogoditi prije kraja vremena, i o blagoslovima budućeg vijeka; Otkrivenje koristi sve ove poznate vizije. Često će nam predstavljati poteškoće i čak će biti nerazumljivi, ali su se uglavnom koristile slike i ideje koje su bile dobro poznate i razumljive onima koji ga čitaju.
Autor otkrovenja
1. Otkrivenje je napisao čovjek po imenu Jovan. Od samog početka kaže da je viziju koju će ispričati Bog poslao svome sluzi Jovanu (1,1). Glavni dio poruke počinje riječima: Jovana, sedam crkava u Aziji (1:4). O sebi govori kao o Jovanu, bratu i saučesniku u tuzi onih kojima piše (1,9). “Ja, John”, kaže on, “vidio sam i čuo ovo.” (22,8).
2. Ivan je bio kršćanin koji je živio u istom području u kojem su živjeli kršćani sedam crkava. Sebe naziva bratom onih kojima piše i kaže da sa njima dijeli tugu koja ih je zadesila. (1,9).
3. Najvjerovatnije je bio palestinski Jevrej koji je u Malu Aziju došao u starosti. Ovaj zaključak se može izvesti ako uzmemo u obzir njegov grčki jezik - živahan, snažan i maštovit, ali, sa gledišta gramatike, najgori u Novom zavjetu. Sasvim je očigledno da grčki nije njegov maternji jezik; često je jasno da on piše na grčkom, ali misli na hebrejskom. Uronio je u Stari zavet. On ga citira ili aludira na relevantne odlomke 245 puta; citati su preuzeti iz skoro dvadeset knjiga Starog zaveta, ali njegove omiljene knjige su Knjige Isaije, Jezekilja Danila, Psalmi, Izlazak, Jeremija i Zaharija. Ali on ne samo da vrlo dobro poznaje Stari zavjet, već je upoznat i s apokaliptičnom literaturom koja je nastala u eri između Starog i Novog zavjeta.
4. On sebe smatra prorokom i na tome zasniva svoje pravo da govori. Vaskrsli Hrist mu je naredio da prorokuje (10,11); Kroz duh proroštva Isus daje svoja proročanstva Crkvi (19,10). Gospod Bog je Bog svetih proroka i šalje svoje anđele da pokažu svojim slugama šta će se dogoditi u svetu (22,9). Njegova knjiga je tipična knjiga proroka, koja sadrži proročke riječi (22,7.10.18.19).
John bazira svoj autoritet na tome. On sebe ne naziva apostolom, kao što to čini Pavle, želeći da naglasi svoje pravo da govori. Ivan nema “službeni” ili administrativni položaj u Crkvi; on je prorok. On piše ono što vidi, a pošto sve što vidi dolazi od Boga, njegova riječ je istinita i istinita (1,11.19).
U vrijeme kada je Ivan pisao—negdje oko 90—proroci su zauzimali posebno mjesto u Crkvi. U to vrijeme u Crkvi su postojale dvije vrste pastira. Prvo, postojalo je mjesno dušobrižništvo - živjeli su naseljeni u jednoj zajednici: prezviteri (starješine), đakoni i učitelji. Drugo, postojalo je putujuće ministarstvo, čiji obim nije bio ograničen ni na jednu određenu zajednicu; ovo je uključivalo apostole, čije su se poruke širile po cijeloj Crkvi, i proroke, koji su bili putujući propovjednici. Proroci su bili veoma poštovani, dovoditi u pitanje riječi pravog proroka značilo je griješiti protiv Svetog Duha, kaže Didache,"Učenja dvanaest apostola" (11:7). U Didache dat je prihvaćeni red za podnošenje Večere Gospodnje, a na kraju je rečenica: „Neka proroci zahvaljuju koliko hoće“ (10,7). Na proroke se gledalo samo kao na Božje ljude, a Jovan je bio prorok.
5. Malo je vjerovatno da je bio apostol, inače teško da bi isticao da je prorok. Ivan se osvrće na apostole kao na velike temelje Crkve. On govori o dvanaest temelja zida Svetog grada, i dalje: „i na njima su imena dvanaest apostola Jagnjetovih“. (21,14). Teško da bi tako govorio o apostolima da je bio jedan od njih.
Ovakva razmišljanja dodatno potvrđuje i naslov knjige. Većina prijevoda naslova knjige glasi: Otkrivenje Svetog Jovana Bogoslova. Ali u nekim novijim engleskim prijevodima naslov glasi: Otkrivenje Svetog Jovana, A Teolog izostavljen jer ga nema na većini najstarijih grčkih popisa, iako općenito seže u antičko doba. Na grčkom jeste theologos i ovdje korišteno u značenju teolog, ne u značenju svetac. Upravo je ovaj dodatak trebao razlikovati Ivana, autora Otkrivenja, od Jovana Apostola.
Već 250. godine, Dionizije, glavni teolog i vođa kršćanske škole u Aleksandriji, shvatio je da je krajnje malo vjerovatno da je ista osoba napisala i četvrto Evanđelje i Otkrivenje, makar samo zato što su njihovi grčki jezici bili toliko različiti. Grčki iz Četvrtog jevanđelja je jednostavan i ispravan, grčki iz Otkrivenja je grub i svijetao, ali vrlo nepravilan. Nadalje, autor četvrtog jevanđelja izbjegava spominjanje njegovog imena, ali ga Jovan, autor Otkrivenja, više puta pominje. Osim toga, ideje obje knjige su potpuno različite. Velike ideje četvrtog jevanđelja – svjetlost, život, istina i milost – ne zauzimaju centralno mjesto u Otkrivenju. Međutim, istovremeno u obje knjige ima dovoljno sličnih odlomaka i u mislima i u jeziku, što jasno pokazuje da dolaze iz istog centra i iz istog svijeta ideja.
[Elisabeth Schusler-Fiorenza, stručnjakinja za Otkrivenje, nedavno je utvrdila da je, „Od posljednje četvrtine drugog stoljeća do početka moderne kritičke teologije, bilo široko rasprostranjeno vjerovanje da su obje knjige (Jovananđelje i Otkrivenje) napisane od apostola” („Otkrivenja knjige. Pravda i kazna Božja”, 1985, str. 86). Takve vanjske, objektivne dokaze zahtijevali su teolozi jer unutrašnji dokazi koji se nalaze u samim knjigama (stil, riječi, izjave autora o njegovim pravima) kao da ne govore u prilog činjenici da je njihov autor apostol Ivan. Teolozi koji brane autorstvo apostola Jovana objašnjavaju razlike između Jevanđelja po Jovanu i Otkrivenja na sledeće načine:
a) Ukazuju na razliku u sferama ovih knjiga. Jedna govori o Isusovom zemaljskom životu, dok druga govori o otkrivenju Vaskrslog Gospoda.
b) Vjeruju da postoji veliki vremenski interval između njihovog pisanja.
c) Tvrde da teologija jednog nadopunjuje teologiju drugog i zajedno čine potpunu teologiju.
d) Predlažu da se jezičke razlike objašnjavaju činjenicom da su snimanje i reviziju tekstova vršili različiti sekretari. Adolf Pohl (Wuppertaler Studien - (bibel) navodi da je negdje oko 170. godine mala grupa u Crkvi namjerno uvela lažnog autora (Cerinthus) jer im se nije sviđala teologija Otkrivenja i bilo im je lakše kritizirati manje autoritativnog autora od apostola Ivana.]
Kada je napisano Otkrivenje
Postoje dva izvora za utvrđivanje vremena njegovog pisanja.
1. S jedne strane - crkvene tradicije. Ističu da je u doba rimskog cara Domicijana Jovan bio prognan na ostrvo Patmos, gde je imao viziju; nakon smrti cara Domicijana pušten je i vratio se u Efes, gdje se upisao. Viktorin je negde krajem trećeg veka u komentaru na Otkrivenje napisao: „Kada je Jovan sve ovo video, bio je na ostrvu Patmos, (osuđen od cara Domicijana da radi u rudnicima. Tamo je video otkrivenje... Kada je kasnije pušten s posla u rudnicima, zapisao je ovo otkrivenje koje je primio od Boga." Jeronim Dalmatinac se detaljnije zadržava na tome: "Četrnaeste godine nakon Neronovog progona, Ivan je prognan u progonstvo. ostrvo Patmos i tamo napisao Otkrivenje... Nakon smrti Domicijana i ukidanja njegovih dekreta od strane Senata, kao rezultat njihove krajnje okrutnosti, vratio se u Efes kada je Nerva bio car. „Apostol i evanđelist Jovan je rekao ove stvari kada se vratio iz izgnanstva na ostrvo nakon Domicijanove smrti, jasno je da je Jovan imao viđenja na ostrvu Patmos stvar nije u potpunosti utvrđena - i to nije bitno - da li ih je zapisao za vrijeme svog izgnanstva, ili po povratku u Efes, neće biti pogrešno reći da je Otkrovenje napisano oko 95. godine .
2. Drugi dokaz je materijal same knjige. U njemu nalazimo potpuno nov odnos prema Rimu i Rimskom Carstvu.
Kao što proizilazi iz Djela svetih apostola, rimski sudovi su često bili najpouzdanija zaštita kršćanskih misionara od mržnje Židova i bijesne gomile ljudi. Pavle je bio ponosan što je rimski građanin i više puta je tražio za sebe prava koja su bila zagarantovana svakom rimskom građaninu. U Filipima je Pavle uplašio administraciju izjavom da je rimski građanin (Dela 16:36-40). U Korintu se konzul Galion ponašao pošteno prema Pavlu, prema rimskom zakonu. (Dela 18:1-17). U Efezu su mu rimske vlasti osigurale sigurnost od pobunjene gomile. (Dela 19:13-41). U Jerusalimu je kapetan spasio Pavla, moglo bi se reći, od linča (Dela 21:30-40). Kada je komandant čuo da se pokušava ubiti Pavla tokom prelaska u Cezareju, preduzeo je sve mere da obezbedi njegovu bezbednost (Dela 23:12-31).
Očajnički želeći da postigne pravdu u Palestini, Pavle je iskoristio svoje pravo kao rimski građanin i direktno se žalio caru (Dela 25:10.11). U Poslanici Rimljanima, Pavle podstiče svoje čitaoce da budu podložni vlastima, jer vlasti su od Boga, i one su strašne ne za dobro, već za zlo. (Rim. 13.1-7). Petar daje isti savjet da budete pokorni vlastima, kraljevima i vladarima jer oni vrše volju Božju. Hrišćani treba da se boje Boga i poštuju kralja (1. Pet. 2:12-17). Vjeruje se da Pavle u Poslanici Solunjanima ukazuje na moć Rima kao jedine sile sposobne da obuzda haos koji prijeti svijetu. (2. Solunjanima 2:7).
U Otkrivenju je vidljiva samo jedna nepomirljiva mržnja prema Rimu. Rim je Vavilon, majka bludnica, opijena krvlju svetaca i mučenika (Otk. 17:5.6). John očekuje samo svoje konačno uništenje.
Objašnjenje za ovu promjenu leži u široko rasprostranjenom obožavanju rimskih careva, što je, u kombinaciji s popratnim progonima kršćana, pozadina na kojoj je napisano Otkrivenje.
U vrijeme Otkrivenja, kult Cezara je bio jedina univerzalna religija Rimskog carstva, a kršćani su proganjani i pogubljeni upravo zbog odbijanja da se povinuju njegovim zahtjevima. Prema ovoj religiji, rimski car, koji je oličavao duh Rima, bio je božanski. Svako je morao jednom godišnje da se pojavi pred lokalnom upravom i zapali prstohvat tamjana božanskom caru i objavi: „Cezar je Gospod“. Učinivši to, osoba je mogla otići i obožavati bilo kojeg drugog boga ili boginju, sve dok takvo štovanje ne krši pravila pristojnosti i reda; ali je morao obaviti ovu ceremoniju obožavanja cara.
Razlog je bio jednostavan. Rim je sada bio raznoliko carstvo, koje se protezalo od jednog do drugog kraja poznatog svijeta, sa mnogo jezika, rasa i tradicija. Rim je bio suočen sa zadatkom da ujedini ovu heterogenu masu u jedinstvo koje ima neku vrstu zajedničke svijesti. Najjača ujedinjujuća snaga je zajednička religija, ali nijedna od popularnih religija tog vremena nije mogla postati univerzalna, ali je štovanje oboženog rimskog cara moglo. Bio je to jedini kult koji je mogao ujediniti carstvo. Odbiti zapaliti prstohvat tamjana i reći: „Cezar je Gospod“, nije bio čin nevjere, već čin nelojalnosti; zato su Rimljani tako okrutno postupali sa osobom koja je odbila da kaže: „Cezar je Gospod“, a nijedan hrišćanin nije mogao da kaže Gospode bilo koga osim Isusa, jer je to bila suština njegovog vjerovanja.
Pogledajmo kako se razvilo ovo obožavanje Cezara i zašto je dostiglo svoj vrhunac u eri pisanja Otkrivenja.
Treba napomenuti jednu veoma važnu činjenicu. Poštovanje Cezara nije nametnuto ljudima odozgo. Nastala je u narodu, moglo bi se reći, uprkos svim pokušajima prvih careva da to zaustave, ili barem ograniče. Takođe treba napomenuti da su od svih naroda koji su naseljavali carstvo samo Jevreji bili izuzeti od ovog kulta.
Obožavanje Cezara počelo je kao spontani izliv zahvalnosti Rimu. Narodi u provincijama dobro su znali šta mu duguju. Carsko rimsko pravo i pravni postupci zamijenili su arbitrarnu i tiransku samovolju. Sigurnost je zamijenila opasne situacije. Veliki rimski putevi povezivali su različite dijelove svijeta; putevi i mora su bili slobodni od pljačkaša i gusara. Rimski svijet je bio najveće dostignuće antičkog svijeta. Kako je to rekao veliki rimski pjesnik Vergilije, Rim je svoju svrhu vidio u tome da “poštedi pale i zbaci ohole”. Život je pronašao novi poredak. Goodspeed je o tome napisao ovako: „Tako je bilo paket romana. Provincijalci su mogli, pod rimskom vlašću, da vode svoje poslove, zbrinjavaju svoje porodice, šalju pisma i putuju bezbedno zahvaljujući snažnoj ruci Rima.”
Kult Cezara nije započeo oboženjem cara. Počelo je oboženjem Rima. Duh carstva je obožen u boginji zvanoj Roma. Romi su simbolizirali moćnu i dobronamjernu snagu carstva. Prvi hram u Rimu podignut je u Smirni davne 195. godine prije nove ere. Nije bilo teško zamisliti duh Rima oličenog u jednoj osobi - caru. Obožavanje cara počelo je sa Julijem Cezarom nakon njegove smrti. Car Avgust je 29. godine prije Krista dao provincijama Aziji i Bitiniji pravo da podižu hramove u Efesu i Nikeji za opšte obožavanje boginje Rome i već oboženog Julija Cezara. Rimski građani su ohrabrivani, pa čak i podsticani da obožavaju ova svetilišta. Tada je napravljen sljedeći korak: car August je dao stanovnicima provincija, Ne koji je imao rimsko državljanstvo, pravo da podiže hramove u Pergamu u Aziji i Nikomediji u Bitiniji za obožavanje boginje Rome i sebi. U početku se obožavanje vladajućeg cara smatralo prihvatljivim za stanovnike provincije koji nisu imali rimsko državljanstvo, ali ne i za one koji su imali državljanstvo.
To je imalo neizbježne posljedice. U ljudskoj prirodi je da obožava boga koji se vidi, a ne duha, i postepeno su ljudi počeli više obožavati samog cara, umjesto boginje Rome. U to vrijeme je još uvijek bila potrebna posebna dozvola Senata za izgradnju hrama u čast vladajućeg cara, ali je sredinom prvog stoljeća ova dozvola sve više dobivala. Kult cara postao je univerzalna religija Rimskog carstva. Nastala je kasta sveštenika i organizovano bogosluženje u prezbiterijama, čiji su predstavnici odlikovani najvišim počastima.
Ovaj kult uopće nije nastojao u potpunosti zamijeniti druge religije. Rim je generalno bio vrlo tolerantan u tom pogledu. Čovek bi mogao da poštuje Cezara I njihov bog, ali s vremenom je poštovanje Cezara sve više postajalo test pouzdanosti; postalo je, kako je neko rekao, priznanje carske vladavine nad životom i dušom čoveka. Pratimo razvoj ovog kulta prije pisanja Otkrivenja i neposredno nakon toga.
1. Car Avgust, koji je umro 14. godine, dozvolio je obožavanje Julija Cezara, njegovog velikog prethodnika. On je dozvolio stanovnicima provincija, koji nisu imali rimsko državljanstvo, da se obožavaju, ali je to zabranio svojim rimskim građanima. Napominjemo da pri tome nije pokazao nikakve nasilne mjere.
2. Car Tiberije (14-37) nije mogao zaustaviti kult Cezara; ali je zabranio izgradnju hramova i postavljanje sveštenika za uspostavljanje njegovog kulta, a u pismu gradu Gitonu u Lakoniji odlučno je odbio sve božanske počasti za sebe. On ne samo da nije podsticao kult Cezara, već ga je i obeshrabrio.
3. Sljedeći car Kaligula (37-41) - epileptičar i ludak sa zabludama veličine, insistirao je na božanskim počastima za sebe, pokušao je da nametne kult Cezara čak i Jevrejima, koji su uvijek bili i ostali izuzetak u ovom pogledu. Namjeravao je svoju sliku smjestiti u Svetinju nad svetinjama jerusalimskog hrama, što bi sigurno dovelo do bijesa i pobune. Srećom, umro je prije nego što je uspio izvršiti svoje namjere. Ali tokom njegove vladavine, obožavanje Cezara postalo je obaveza u cijelom carstvu.
4. Kaligulu je naslijedio car Klaudije (41-54), koji je potpuno promijenio izopačenu politiku svog prethodnika. Pisao je vladaru Egipta - oko milion Jevreja je živelo u Aleksandriji - u potpunosti odobravajući odbijanje Jevreja da nazovu cara bogom i dajući im potpunu slobodu u vršenju svog obožavanja. Popevši se na presto, Klaudije je pisao Aleksandriji: „Zabranjujem postavljanje mene za prvosveštenika i podizanje hramova, jer ne želim da delujem protiv svojih savremenika, i verujem da sveti hramovi i sve to u svim vremenima bili su atributi besmrtnih bogova, kao i posebna čast koja im se daje".
5. Car Neron (54-68) nije shvaćao svoje božanstvo ozbiljno i nije učinio ništa da učvrsti kult Cezara. On je, međutim, progonio kršćane, ali ne zato što ga nisu poštovali kao boga, već zato što su mu bili potrebni žrtveni jarci za veliki požar Rima.
6. Nakon Neronove smrti, za osamnaest mjeseci smijenjena su tri cara: Galba, Oton i Vitelije; Uz takvu konfuziju, pitanje kulta Cezara uopće se nije postavljalo.
7. Sledeća dva cara - Vespazijan (69-79) i Tit (79-81) bili su mudri vladari koji nisu insistirali na kultu Cezara.
8. Sve se radikalno promijenilo dolaskom na vlast cara Domicijana (81-96). Kao da je đavo. Bio je najgori od svih - hladnokrvni progonitelj. Sa izuzetkom Kaligule, on je bio jedini car koji je svoje božanstvo shvatao ozbiljno i zahtjevno poštovanje kulta Cezara. Razlika je bila u tome što je Kaligula bio ludi sotona, a Domicijan psihički zdrav, što je mnogo strašnije. Podigao je spomenik "božanskom Titu, sinu božanskog Vespazijana" i započeo kampanju žestokog progona svih koji nisu obožavali drevne bogove - nazvao ih je ateistima. Posebno je mrzeo Jevreje i hrišćane. Kada se sa suprugom pojavio u pozorištu, masa je sigurno vikala: „Svi pozdravljaju našeg gospodara i našu gospođu!“ Domicijan se proglasio bogom, obavijestio sve pokrajinske vladare da sve vladine poruke i najave počinju riječima: “Gospodin naš i Bog Domicijan zapovijeda...” Svaki apel na njega, pismeni ili usmeni, morao je početi riječima: “ Gospod i Bog.”
Ovo je pozadina Otkrivenja. U cijelom carstvu, muškarci i žene morali su zvati Domicijana bogom ili umrijeti. Kult Cezara bio je namerno sprovedena politika. Svi su trebali da kažu: „Car je Gospod“. Nije bilo drugog izlaza.
Šta bi kršćani mogli učiniti? Čemu su se mogli nadati? Među njima nije bilo mnogo mudrih i moćnih. Nisu imali ni uticaj ni prestiž. Protiv njih je ustala moć Rima, kojoj nijedan narod nije mogao odoljeti. Hrišćani su bili suočeni sa izborom: Cezar ili Hrist. Otkrivenje je napisano da inspiriše ljude u tako teškim vremenima. John nije sklopio oči pred užasom; video je strašne stvari, video je još strašnije stvari ispred sebe, ali iznad svega toga video je slavu koja čeka onoga koji odbije Cezara zbog ljubavi Hristove.
Otkrivenje se pojavilo u jednom od najherojskih perioda u čitavoj istoriji hrišćanske crkve. Domicijanov nasljednik, car Nerva (96-98), međutim, ukinuo je divlje zakone, ali su oni već nanijeli nenadoknadivu štetu: kršćani su se našli izvan zakona, a Otkrivenje se pokazalo kao poziv trube koji je pozivao da ostanemo vjerni Kristu do smrt da bi primio krunu života.
Knjiga vredna proučavanja
Ne smijemo zatvarati oči pred teškoćama Otkrivenja: to je najteža knjiga Biblije, ali je njeno proučavanje izuzetno korisno, jer sadrži goruću vjeru kršćanske Crkve u eri kada je život bio čista agonija, a ljudi su čekali kraj neba i zemlje koji su poznavali, ali su ipak vjerovali da se iza strahota i ljudskog bijesa krije slava i moć Božja.
III . Tumačenje Otkrivenja Jovana Bogoslova
Otkrovenje Jovana Evanđeliste čini se fragmentarnim i mozaičnim, može se reći da je za ovo proročanstvo napisano slikama, a ne rečima, i stoga predstavlja sliku. Da bi se to moglo objasniti riječima, interpretacija mora biti sistem. Stoga će redosled tumačenja poglavlja Otkrivenja biti promenjen u odnosu na ono što je napisano, jer je taj redosled diktiran logikom Otkrivenja kao sistema. U ovom slučaju, podrazumijeva se da osoba koja čita tumačenje ima tekst Otkrivenja u blizini, otvoren u poglavlju koje se objašnjava, budući da mnoge reference sa zagradama odvlače pažnju od značenja teksta.
Otkrivenje apostola počinje apelom Isusa Krista na sedam maloazijskih crkava. Ovo proročanstvo simbolično i figurativno opisuje duhovnu evoluciju kršćanske crkve na zemlji – u prostor-vremenu, koja se pretvorila u duhovnu degradaciju. Izbor puta duhovne evolucije na tačkama bifurkacije određen je odlukama Vaseljenskih sabora. Ako ulogu i značaj Vaseljenskih sabora nastavimo da opisujemo savremenim naučnim jezikom iz oblasti sinergetike, onda sabori predstavljaju fluktuacije u neravnotežnim sistemima koji su odredili ovaj izbor.
U smislu svog uticaja na konačan rezultat duhovne evolucije čovečanstva, sedam Vaseljenskih sabora pokazalo se kao sedam pečata(Otk.5.1), koji je zatvorio živu riječ Hristovog učenja. Na ovo tumačenje „sedam pečata“ ukazuje podudarnost „belih haljina“ kada je peti pečat otvoren (Otk. 6.9-11) sa pozivom na V Vaseljenski sabor (Rev.3.4-5). Tako su dogmatske greške dječijih bolesti kršćanstva uzdignute na rang nepromjenjivih zakona.
Hrišćansko učenje je trebalo unapređivati i razvijati zajedno sa kulturnim, naučnim i tehnološkim razvojem čitavog čovečanstva, nezavisno od državne vlasti. Međutim, crkva je zaustavila učenje u njegovom razvoju, pa su se pojavile kontradikcije i sukobi sa razvojem naučnih pogleda na svet. Tako se postepeno i neizbježno proces duhovne evolucije kršćanske crkve pretvorio u nepovratan proces povećanja entropije.
1 - 3. Apel na sedam crkava.
Riječi Isusa Krista: Tajna sedam zvijezda koje si vidio u mojoj desnoj ruci, i sedam zlatnih svjetiljki, je ovo: sedam zvijezda su Anđeli sedam crkava; a sedam svjetiljki koje si vidio je sedam crkava(Rev.1.20) – znači dvostruko tumačenje broja sedam. U jednom slučaju, to su glavne etape razvoja hrišćanske crkve u prostor-vremenu, u drugom, sedam Vaseljenskih sabora koji su odredili put razvoja crkve.
Napiši anđelu crkve u Efezu: Ovako kaže Onaj koji drži sedam zvijezda u desnoj ruci, koji hoda usred sedam zlatnih svjetiljki. U ovom slučaju moraju postojati dva tumačenja, jer u frazi ima sedam zvijezda i sedam svjetiljki. To znači da se ovaj apel odnosi na prvu crkvu nakon apostola i na I Ekumenski sabor. Efeška crkva je vrijeme “apostolskih ljudi” i “apologeta”. Moji protivnici iz lista „Pravoslavni Perm“ br. 3 za 2002. pripisali su autorstvo čuvenih reči „kome crkva nije majka, Bog nije otac“ Ignjatiju Antiohijskom iz apostolskih ljudi. Možda je tako - našao sam slične riječi od apologeta Kiprijana Kartaginskog: On više ne može imati Boga za oca ko nema Crkvu kao majku.. Oba ova svetaca su mučenici i pisci poslanica, odnosno odgovaraju riječima obraćanja: Mnogo ste izdržali i imali strpljenja, i za Moje ime ste se trudili i niste se onesvijestili.
Ove riječi „kome crkva nije majka, Bog nije otac“, koje sadašnja crkva smatra konceptualnim, uključuju riječi Isusa Krista: Ali imam ovo protiv tebe, da si ostavio svoju prvu ljubav. To znači da je ostavio Kristovo ime – svoju prvu ljubav – i zamijenio Kristovo ime pojmom crkve. Odnosno, neumjereno uzdizanje crkve počelo je vrlo rano i to se može smatrati iskrivljavanjem riječi jevanđelja: niko ne dolazi Ocu osim kroz Mene(Jovan 14,6), gdje je Kristovo ime zamijenjeno crkvom. Tako je srušeno neograničeno i nepromjenjivo učenje Hristovo - to znači riječ "pao"– i nalazi se na istom nivou kao i crkvena pravila, koja su ograničena lokalnim i individualnim razumijevanjem Biblije i mogu se mijenjati tokom vremena.
Riječi se odnose na Prvi vaseljenski sabor i njegovu borbu protiv jeresi: Ne možete podnijeti pokvarene, i testirali ste one koji sebe nazivaju apostolima, ali oni to nisu, i našli ste ih da su lažovi.. Zasluge katedrale su navedene: vaš trud i vaše strpljenje. Tužbom protiv katedrale treba smatrati da je "pao" od crkve do države. godine došlo je do sjedinjenja crkve sa državnom vlašću I Vaseljenski sabor, koji je održan pod vođstvom cara Konstantina. Dogmatski dekret je objavljen crkvama u dva dekreta: i u ime sabora i u ime cara. To je označilo početak formalne konsolidacije uloge kršćanskog cara u kršćanskom carstvu. Ovo je postalo presedan za sve naredne Vaseljenske sabore .
Riječi Isusa Krista “Uklonit ću tvoju lampu s njenog mjesta osim ako se ne pokaješ.” ispunjeno. Prvo, došlo je do poistovećivanja Hristovog učenja sa crkvenim pravilima, zbog činjenice da ova fundamentalna greška nije bila ispravljena, „svetiljka crkve“ je pomerena i, zapravo, centar crkvenog života pomeren iz starog Rima u novu Vizantiju. Drugo, zbog činjenice da je na saboru biskupa suverenoj vlasti bilo dozvoljeno da se miješa u duhovni život crkve, došlo je do njihovog naknadnog nezakonitog miješanja. Stoga je „katedrala katedrale“ premještena i Drugi vaseljenski sabor je održan na novom mjestu – u Carigradu. Dakle, u prvom slučaju riječ “pao” znači od Hristovog učenja do crkvenih pravila, u drugom slučaju, od unutrašnjih crkvenih pravila do državnih zakona.
I napiši anđelu crkve Smirne: Ovako govori Prvi i Poslednji, koji beše mrtav, a gle, živ je. Ovdje je Isus Krist prikazan bez zvijezda i svjetiljki, pa je potrebno jedno tumačenje. Reči ovog poziva svi teolozi shvataju kao apel hrišćanskim mučenicima tokom progona crkve u Rimskom carstvu, koji je okončan na početku IV veka. U skladu sa rečima - imaćete nevolje deset dana– ovih progona ima desetak. Smatram da za ovo tumačenje nije potrebno dodatno objašnjenje.
I napiši anđelu Pergamske crkve: Ovako kaže onaj koji ima oštar mač na obje strane. I u ovom slučaju postoji samo jedno tumačenje i logično je pretpostaviti da nije upućeno zemaljskoj crkvi, već riječima III Ekumenski sabor. Jer koncept mača korespondira sa riječima apostola Pavla: mač Duha, koji je Božja riječ(Ef.6.17) a ispod teksta to piše Ja ću se boriti protiv njih mačem Mojih usta. Dakle, "mač" je riječ istine i upućena je lažnim riječima vijeća, koje "imas li" i konvencionalno se označavaju kao "učenja" Valama i Nikolaita.
Znam tvoja djela i da živiš tamo gdje je Sotonin tron. Prvo, ove se riječi mogu protumačiti tako da znače da rezolucije vijeća sadrže “učenje” poistovjećeno sa “prijestoljem Sotone”. Drugo, ako ovu frazu shvatimo doslovno, onda treba razmotriti mjesto gdje su se održavali sastanci vijeća. Domaći vlasnik, episkop Efeza Memnon, naravno, ne bez namjere, odredio je otvaranje saborskih sastanaka u Crkvi Djevice Marije. Crkvena historija ne poznaje drugu, raniju činjenicu koja svjedoči o početku crkvenog kulta Majke Božje. Treće, dalje u tekstu ove žalbe među skrivena mana Nalazimo kamen na kojem je ispisano “novo ime”.
Na osnovu prethodnog, logično je zaključiti da je novo ime „Majka Božja“ koje je sabor odobrio kao učenje „presto sotone“. Zaista, fundamentalno nova definicija sabora bila je doktrina o Djevici Mariji, Isusovoj majci, koja se zvala Majka Božja i majka Božja. Upravo je ovo učenje “o majci” za Boga postalo “prijesto” za naknadno stalno prisustvo Sotone u crkvi. Po analogiji sa zakonom povećanja entropije u zatvorenim sistemima, postoji duhovni zakon sve većeg neznanja, ako se pojavio, u okviru učenja, dakle prisustvo Sotone u crkvi se stalno povećavalo.
Potkrepljenje ove teze nalazimo u riječima Isusa Krista upućenim Vijeću. Prvo, tron je prostorno ograničeno, a drugo, vremenski ograničeno, jer ljudi sjede na prijestolju neko vrijeme. Dakle, ograničen koncept "tron sotone" pretvorena u neograničeni koncept ispod u tekstu "Sotona živi." Tako se jednostavno ime Majke Božje, odobreno kao crkvena dogma, vremenom pretvorilo u idola - "Kraljica neba i zemlje". Na Vaseljenskom saboru tada niko nije razmišljao o ovoj „kraljici neba“ episkopi su se jednostavno borili za pravo da se Bogorodica zove. Međutim, mnogo godina kasnije, drugi teolozi su počeli da razvijaju koncept i stavljaju svoj novi sadržaj u ovo ime.
Treba podsjetiti pravoslavne protivnike da je hrišćanska crkva ipak više apostolska nego patristička. Apostol Pavle piše: Jer Bog je prvo postavio u Crkvu apostole, zatim proroke, treće učitelje, zatim druge(1 Kor.12.28). Stoga, kada mišljenja svetih otaca ne odgovaraju apostolima, treba ih odbaciti bez obzira na bilo kakvu zaslugu - ko vam propovijeda drugo evanđelje od onoga koje ste primili, neka je proklet(Gal.1.9). Kako se ovo lažno učenje moglo infiltrirati u crkvu? Odgovor je upravo ovdje - mentalno Balaam je podučavao Balaka- odnosno satana je preko patrijarha Kirila uveo svoje tron u crkvi za idolopoklonstvo.
Ovaj lik je u ovom poglavlju Otkrivenja označen sa dvije riječi đavola I Satana. Poznato je da ga Isus Krist zove ubica i otac laži(Jovan 8,44). Time se izražavaju dvije različite sfere njenog uticaja na ljude. Prvo, iznutra - Sotona je ušao u Judu(Luka 22,3) – kroz način razmišljanja, kada obmanjuje i usađuje lažne ideje, tada se zove Satana I otac laži. Drugo, napolju - đavo hoda okolo kao lav koji riče, tražeći nekoga da proždere(1 Pet.5.8) – kada plaši ili ubija. Onda ovaj ubica pozvao đavola, kao u prethodnom obraćanju crkvi Smirne. Gle, đavo će vas baciti iz vaše sredine u tamnicu da vas iskuša, i imat ćete nevolju deset dana. Budi vjeran do smrti. Dakle, đavo nije mogao zastrašiti hrišćanske mučenike Smirnske crkve, ali je sotona, preko aleksandrijskog patrijarha, mogao prevariti biskupe III Ekumenski sabor.
Uz prednosti - čuvajte Moje ime i niste se odrekli Moje vjere– za ovu katedralu su zabilježena dva grijeha – jeli hranu žrtvovanu idolima i činili blud. Koncept "jedenje stvari koje su žrtvovane idolima" znači baviti se idolopoklonstvom. U ovom slučaju, zadržavajući vjeru u Boga, prevareni su da obožavaju idola koji se zove “Majka Božja”. Koncept "bludnik"- to znači dopustiti nezakonitu kombinaciju suverene moći i duhovne moći. III Vaseljenski sabor je, kao i svi ostali, sastavljen i odvijao se pod nadzorom državnih organa. Treba napomenuti da biskupi ovog sabora nisu shvatili da u teološkoj raspravi nije bitna pobjeda, već potraga za istinom. Stoga je bilo potrebno ne uzvikivati protivnike i gušiti ih većinom, već dokazivati svoju pravdu na osnovu Jevanđelja.
Uz tako ozbiljan spor između dvije teološke škole, suština i opravdanje Vaseljenskog sabora koji su sazvale carske vlasti da smiri nemire bilo bi samo u tome da se protivnici dovedu licem u lice u živoj i plodonosnoj razmjeni mišljenja i uvjerenja. Ali upravo to nije učinio sabor u Efezu 431. godine. Nije ni počeo da raspravlja o tom pitanju, već je samo žurio da ga otkloni spoljnim potiskivanjem. Za ovo antiorgansko suzbijanje bolesti, koja se osvetila neminovnim recidivima, krivi su i svjetovne i crkvene vlasti, lično Teodosije. II i Kirila Aleksandrijskog .
I napiši Anđelu Tijatirske Crkve: Ovako govori Sin Božji... I ovdje ne nalazimo potrebu za dvostrukim tumačenjem. Postoji jedna stvar, a to je apel na Vizantijsku Crkvu IV - V vekovima. Vrijeme koje bi se moglo nazvati trijumfom kršćanske crkve - i ljubav, i služenje, i vera, i vaše strpljenje, i činjenica da su vaša poslednja dela veća od vaših prvih. Ovo je vrhunac patrističke teologije - veliki Kapadokijci Vasilije Veliki, Grgur Bogoslov, Grgur iz Nise i njihovo učenje o Trojstvu. U isto vrijeme, Antun Veliki i Makarije Veliki radili su u egipatskoj pustinji. Skladan spoj u kršćanskoj crkvi obrazovanja i kontemplacije, intelekta i asketizma. Nedugo do III Vaseljenski sabor se nastavio u crkvi u ovo slavno vrijeme.
Imam malo protiv vas jer dozvoljavate ženi Jezabel, koja sebe naziva proročicom, da podučava. To znači da se u crkvi pojavila „proročica“ i njeno učenje se poredi sa satanske dubine. Prema ovim znacima, prvo, žena je, drugo, povezana sa učenjem, koje je, treće, povezano sa Sotonom, četvrto, po vremenu pojavljivanja - ova slika se može poistovetiti samo sa „učenjem o majci Božjoj “, koji se počeo pojavljivati nešto ranije, ali je snagu zakona dobio nakon sabora u Efezu. Ovo "On obmanjuje moje sluge", dogma uči "jedenje stvari koje su žrtvovane idolima", što znači idolopoklonstvo. To znači da je dolazilo vrijeme kada je “Majka Božja” u crkvi postala idol. Gospode "dao mi je vremena da se pokajem" oko 15-20 godina, ali to se nije desilo i onda je uslijedila kazna. Evo, ja ću one koji čine preljubu s njom u veliku nevolju, osim ako se ne pokaju za svoja djela.
O ovim strahotama na zemlji u sredini V veka jedan savremenik piše: Za vladavine istog Teodosija, veliki i strašni potres, koji je nadmašio one koji su se ranije dogodili, zadesio je, kako kažu, čitavu vaseljenu, tako da su pala mnoga utvrđenja u kraljevskom gradu; zemlja se rascijepila i mnoga sela su potonula u nju; mnoge bezbrojne nesreće dogodile su se i na kopnu i na moru; ogoljena su suha korita nekih rijeka, na drugom mjestu s neba je pala takva masa vode koja se nikad prije nije dogodila, drveće sa svojim korijenjem do temelja je bilo pocijepano, a iz mnogih nasipa rađale su se gotovo planine; more je izbacilo mrtvu ribu i mnoga ostrva su potonula u ponor; morski brodovi su se našli na kopnu kada su se vode povukle. Ovo zlo je vladalo zemljom neko vreme... Tih dana je Atila, kralj Skita, rasplamsao veliki rat... Za vreme Teodosija u Evropi su nastajali stalni nemiri .
Moderni crkveni istoričar o tome piše: Efes 431. bio je samo “početak bolesti”... Povremena groznica kristoloških sporova koja se protezala čak 250 godina, istrošila je tijelo Crkve do očitog umora, rascijepila i omalovažila samo Vizantijsko Carstvo, odneo milione duša iz krila Katoličke crkve, gurnuo ih u jeresi, i oduzeo grčku moć, ima ceo strani spoljni Istok .
I napiši anđelu Sardske crkve: Ovako kaže onaj koji ima sedam duhova Božijih i sedam zvijezda... Riječi sedam duhova i sedam zvijezda ukazuju na potrebu za dva tumačenja: za mjesnu crkvu i V Ekumenski sabor. Vizantijskoj crkvi XIII - XV stoljeća na kraju bolesti na samrtnoj postelji uključuju riječi: Imaš ime kao da si živ, ali si mrtav. Ovo označava vanjske znakove života i prošlih zasluga. O sadašnjem vremenu crkveni istoričar piše: Neki anonimni grčki pisac koji pripada opisanoj eri, u eseju koji je napisao pod naslovom „Koji su uzroci nesreća koje su nas zadesile“, predstavlja tužnu sliku života Grka. On kaže: „Većina nas ne zna šta znači biti hrišćanin, a ako zna, ne žuri da živi u skladu sa tim; naši sveštenici se snabdevaju za novac; oni, kao i drugi ljudi, i prije braka stupaju u odnose sa svojim budućim suprugama; za dar, duhovni oci opraštaju grijehe i primaju ih na pričest; monasi koji se hvale devičanstvom žive bez stida zajedno sa monahinjama... Vrlina sve više nestaje, a greh se pojačava. Naše vlasti su nepravedne, službenici sebični, sudije korumpirane, svi su nemoralni, djevice su gore od bludnica, svećenici su neumjereni.” Moral Vizantijaca ništa bolje ne oslikavaju druge autoritativnije ličnosti... Bizantski narod je otupio, propao, postao toliko moralno razbijen da se od njega nije moglo ništa očekivati ni sada ni u budućnosti... Tupi narod bili ponosni na činjenicu da su pravoslavci, kao da je pravoslavlje moglo da se suoči sa takvim jadnim praznoglavima... Sve govori da je Konstantinopolj zapravo pao ne iz ruku Turaka muslimana, već zato što je skoro sve u njemu bilo mrtvo, beživotno. Vrane su se pojavile jer je Vizantija bila leš .
K V Vaseljenski sabor iz 553. godine upućuje na iste riječi: Imaš ime kao da si živ, ali si mrtav. Ostanite budni i uspostavite druge stvari blizu smrti; jer ne nalazim da su vaša djela savršena pred Bogom. Ovaj Vaseljenski sabor nije imao gotovo nikakve rezultate i najpoznatiji je po osudi Origena. To znači da riječi Isusa Krista upućene saboru znače da sastanak biskupa u manjoj prilici „nosi ime” Vaseljenskog sabora. Nije slučajno što je mnogo kasnije Trulski sabor iz 692. godine, koji je razvio zbirku kanona, označen kao „peti-šesti“ kako bi se retroaktivno dao legitimitet V Ekumenski sabor.
Pravoslavni teolog kritikuje sabor: Na saboru nije postavljeno novo teološko pitanje. Ovde se dešavalo nešto veštačko i nejasno. Gazili su tlo kalcedonskih dekreta, iskopali ovo tlo, tražeći u njemu otrovne tragove poluzaboravljene nestorijanske jeresi koja ga je navodno još uvijek zasula. Opću pažnju nisu zaokupili teologijom u suštini, već nekim ličnostima i bestežinskim sitnicama oko sebe .
Mogla bi se uočiti i jedna okolnost koja spaja ova dva prethodna poziva - Vizantijskoj crkvi poslije XII i V vek Vaseljenski sabor - razdvojen vremenom tokom mnogo vekova. Ovo je prekrasna katedrala sv. koju je izgradio car Justinijan. Sofije u Carigradu i prazan Vaseljenski sabor koji je on održao u ovoj crkvi. Veličanstveni vanjski omotač ove katedrale i njeno beznačajno duhovno stanje slikovito ilustruju riječi: Imaš ime kao da si živ, ali si mrtav. Ova slika je kasnije ispunjena pravim sadržajem kada je veličanstvena katedrala sv. Sofija je nakon pada Vizantije pretvorena u džamiju Aja Sofija.
I napiši anđelu Filadelfijske crkve: Ovako kaže pravi Sveti koji ima ključ... Ova žalba ne podrazumijeva nikakvo dvostruko tumačenje. Evo, otvorio sam vrata pred tobom, i niko ih ne može zatvoriti; Imate malo snage, i održali ste Moju riječ. Ove riječi se odnose na Rusku pravoslavnu crkvu XIV - XV veka, koje nije imao mnogo snage. Ovdje "moć" znači razumijevanje, u ovom slučaju to je obrazloženje za teorijski razvoj teologije svetih otaca. Intelektualni napori sveštenstva mlade etničke grupe u nastajanju bili su dovoljni samo da “Održao sam svoju riječ.” Osim toga, ovaj izraz znači da je crkva zadržala crkvenoslavenski jezik i tekst Biblije nepromijenjenim. I nisam poricao svoje ime, to jest, imala je jednostavnu iskrenu veru, zahvaljujući posebnom stanju ruske duše, koja je imala urođenu duhovnu viziju duhovnog sveta. Ovaj dar etnosu se izražava rečima - Otvorio sam ti vrata i niko ih ne može zatvoriti- prema ovom stanju ruske duše - oni će znati da te volim- i zvat će je "Sveta Rus". Riječi "održao sam svoju riječ strpljenja" I "zadrži šta imaš" znači praktičan telesni podvig ruskog monaštva.
I napiši anđelu Laodikijske crkve: Ovako kaže Amen, vjerni i istiniti svjedok... Prođe nekoliko vekova i Ruskoj pravoslavnoj crkvi se upućuju druge reči: Niti ti je hladno ni vruće... i ne znaš da si proklet i jadan, i siromašan i slijep i gol. Kontinuitet od prethodnog poziva na Filadelfijsku crkvu se logično otkriva kroz riječ "ljubav": Voleo sam te ® one koje volim, korim i kažnjavam. Nisam slučajno upotrebio gornju reč prokleti na crkvenoslovenskom, kako je napisano na ruskom nesretan, koji netačno izražava značenje adrese. Prokleti prema Dahlovom rječniku tumači se kao proklet, zao, prognan, duhovno izgubljen, nesretan, kao i zli duh i sotona. Međutim, nesrećnim se ne može nazvati onaj ko za sebe kaže: „Bogat sam, postao sam bogat i ništa mi ne treba.”
Izraz "Izbljunut ću te iz svojih usta" znači prijetnju da će Sveti Duh biti oduzet iz crkve. Stoga, u svom obraćanju kršćanima posljednje crkve, Isus Krist poziva na direktan, neposredan poziv Bogu. Savjetujem ti da kupiš od Mene zlato ognjem pročišćeno, da se obogatiš. Savjetujem vam da kupite- znači naporno raditi da bi stekao - imam- ovo je lični poziv Isusu Kristu - zlato pročišćeno vatrom- Riječ Božja, očišćena Duhom Svetim od svake primjese laži - tako da se možete obogatiti– razum i znanje Istine. Nakon ovoga, shvatićemo kako možemo da steknemo - bijelu odjeću za nošenje- odnosno vrline koje su nam potrebne ili dostupne - da se ne vidi sramota tvoje golotinje- znači osloboditi se strasti. Za ovo - namažite oči melemom za oči da vidite- što nas okreće našoj savesti.
Duhovnu viziju duhovnog sveta ruski narod je izgubio zbog glupog i neukog sveštenstva, koji je propuštao svakakve duhove na ova vrata. Apostolovo upozorenje je neozbiljno ignorisano: Voljeni! Ne vjerujte svakom duhu, nego testirajte duhove da vidite da li su od Boga(1. Jovanova 4,1). Stoga Hriste Ko otvara a niko ne zatvara, Ko zatvara a niko ne otvara(Otk.3.7-8), zatvorio otvorena vrata ruske duše. Kao rezultat toga, duhovi Majke Božje prestali su se pojavljivati u Rusiji, ali su se počeli pojavljivati na Zapadu, na primjer, u Fatimi, gdje se mnogo pričalo o Rusiji.
Sada Gospod stoji na vratima naše duše, koja su zatvorena: Evo, stojim na vratima i kucam: ako ko čuje moj glas i otvori vrata, ući ću k njemu.. Stoga, prvo, treba čuti i razumjeti, jer Isus Krist upozorava: Slušajte i razumite(Matej 15,10). Drugo, mi sami moramo otvoriti zaključana vrata svoje duše kako bi Krist mogao ući tamo. Apel se završava riječima - ko ima uho neka čuje– to jest neka razume ko ima razum. U vezi s navedenim, može se tvrditi da je sada početak ili preduvjet za samostalno obraćenje Kristu prisustvo intelekta i savjesti.
Otkrivenje je najmisterioznija knjiga Biblije. Ona upotpunjuje Novi zavjet i cijelo kršćansko pismo. Takođe se naziva Apokalipsa, Knjiga Otkrivenja Isusa Hrista (izvor predviđanja), Jovanova Apokalipsa. Apostolu Jovanu su pokazane vizije budućnosti, koju je morao da opiše. Apokalipsa predviđa budućnost i govori o kraju svijeta.
Istorijska pozadina Otkrivenja
Autor Otkrivenja je Jovan, jedan od 12 bliskih učenika Isusa Hrista. U vrijeme pisanja, kako tekst svjedoči, bio je u egzilu na o. Patmos. U to vrijeme preostalih 11 apostola je već pretrpjelo mučeništvo (Jovan je bio jedini koji je izbjegao ovu sudbinu). Većina istraživača smatra da je knjiga nastala krajem 1. stoljeća. - između 81. i 96. godine. Ivan je napisao još nekoliko djela uključenih u Bibliju: jedno jevanđelje i tri poslanice.
Prema legendi, apostol nije jeo 20 dana, nakon čega je dobio Otkrovenje od Boga. Anđeo je objasnio šta je video. Apostol je izdiktirao tekst svom učeniku Prohoru. Kanoničnost Apokalipse je bila pod sumnjom već neko vrijeme. Stil se prilično razlikuje od drugih knjiga koje se pripisuju Johnu. Neki učenjaci to pripisuju izvanrednim okolnostima u kojima je napisano Otkrivenje. U 5. veku polemika je prestala i ušla je u kanon.
Jedina biblijska knjiga koja se praktično ne čita tokom bogosluženja u pravoslavnoj crkvi. Izuzetak je Veliki post. Katolici koriste Otkrivenje u masama nakon Uskrsa i u liturgiji sati.
Struktura apokalipse
Mnogi kršćani smatraju da su posljednja poglavlja Biblije najteža za razumjeti. Prilikom čitanja mora se voditi računa o simboličkom jeziku vizija. Slike koje autor koristi preuzete su od proroka Starog zavjeta, tako da održava vezu između svetih knjiga. Otkrivenje govori vjernicima o nevidljivim duhovnim bitkama između dobra i zla:
- Nakon kratkog uvoda i pozdrava, autor opisuje Isusa Krista u božanskoj slavi. Zatim slijedite poruke sedam crkava (ovo su zapravo postojeće kršćanske zajednice).
- Prema Jovanu, on je bio uhvaćen (prenet, podignut) na nebo - mesto gde Bog obitava. Poglavlja 4 do 5 opisuju obožavanje Jagnjeta.
- Priča o otvaranju sedam pečata (6:1 - 8:1).
- Sedam truba koje prethode Sudu (8:2 - 11:9).
- Opis simboličkih vizija zauzima skoro 3 poglavlja (12:1 - 15:8).
- Posljednji sud (17:1 do 22:5) i zaključak (22:6 - 21).
Knjiga je male dužine, samo 22 poglavlja. Danas su na internetu dostupne razne opcije - kako na izvornom jeziku (grčki), tako i u prijevodima (crkvenoslavenski, sinodalni, savremeni ruski). U Apokalipsi postoji mnogo paralelnih odlomaka - upućivanja na druge knjige Svetog pisma (Psalmi, Danilo, Isaija, Jezekilj, Novozavjetne poslanice).
Otkrivenje opisuje važne događaje predviđene u drugim kanonskim knjigama. Oni su sami postali predmet proučavanja teologa:
- Drugi dolazak Isusa Hrista.
- Rođenje, djelovanje i uništenje Antihrista.
- Uznesenje pravednika na nebo.
- Hiljadugodišnje pravilo vjernika.
- Posljednji sud, Novi Jerusalim.
Mnogi događaji su predviđeni u Starom zavjetu. Na primjer, proroci Izaija, Habakuk i Sofanije pisali su o budućem životu na nebu. Jeremija je govorio o uništenju Antihrista.
Simbolički jezik pripovijedanja
Niti jednu biblijsku knjigu ne treba shvatiti doslovno, posebno Otkrivenje. Njen jezik je duboko simboličan. Netačno tumačenje vodi do dubokih zabluda. Na primjer, pravoslavni teolozi odbacuju doktrinu hilijazma - hiljadugodišnju vladavinu Hrista na zemlji. Hilijazam je uobičajen među pentekostalcima, baptistima, mesijanskim Jevrejima i adventistima.
Nelinearnost naracije stvara posebne poteškoće za percepciju. Autor je odnesen u raj. Ali vrijeme tamo ne postoji, zakoni fizike ne vrijede, to je idealan svijet. Prošlost, sadašnjost i budućnost mogu se posmatrati istovremeno. Očigledno je to razlog zašto hronološki redosled događaja u Jovanovom izveštaju odsutan. Na primjer, bitka anđela i svrgavanje đavola dogodili su se prije stvaranja svijeta. Prema apostolovom izveštaju, to se dogodilo posle Hristovog vaskrsenja.
Kako razumjeti Sveto pismo
Scripture Study Bolje je izvoditi pod vodstvom duhovnika. Danas mnoge župe nude posebne tečajeve. Nezavisno istraživanje je teže: nema ko da postavi pitanja koja se nameću. U ovom slučaju pomoći će objašnjenja teologa. Tumačenja Jovanove apokalipse Teolozi su pisali ocima hrišćanske crkve:
- Andrija iz Cezareje;
- Jovan Zlatousti;
- Jovana Kronštatskog.
Za proučavanje Otkrivenja Jovana Bogoslova potrebno je mnogo vremena. Slušanje onlajn tumačenja je dozvoljeno od strane Crkve, a najvažnije je da se njen autor pridržava pravoslavne doktrine. To će vam omogućiti da apsorbirate znanje bilo gdje, na primjer, na putu do posla.
Popularna su i djela savremenih teologa. Komentar na Otkrivenje po Jovanu Teolog Daniil Sysoev, na primjer, može se besplatno preuzeti na njegovoj službenoj web stranici. Svećenikova djela počela su privlačiti povećano interesovanje nakon što je ubijen u crkvi apostola Tome (Moskva). Ubistvo još uvijek nije rasvijetljeno, ali se vjeruje da je uzrokovano misionarskim aktivnostima pokojnika.
Vjernici pokazuju interesovanje i za tumačenje koje je napisao protojerej Oleg Stenjajev. Ovo je poznati misionar, voditelj Radio Radonježa. Sveštenik u početku nije planirao duboku teološku analizu, samo je održao niz edukativnih razgovora za vjernike. Župljani su pravili bilješke, koje su počele ići iz ruke u ruku. Tada je od Olega Viktoroviča zatraženo da objavi zasebnu knjigu. Pristupačnost prezentacije čini je posebno privlačnom savremenom čitaocu.
Vizija Hrista, sedam pečata
Sedam je simboličan broj koji se često nalazi u Bibliji. Označava punu moć Isusa Krista kao Boga i poglavara Univerzalne Crkve. Sedam crkava spomenutih u Apokalipsi su stvarne zajednice. Ali upozorenja njima se danas mogu smatrati relevantnim. Otvaranje sedam pečata iz Knjige znači početak rata između Dobra i Zla. Samo je Hristos dostojan da to učini - On je u potpunosti znao šta je žrtva, dajući svoj život za grehe celog čovečanstva.
Anđeoske trube
Nakon što Krist otvori knjigu, pojavljuju se anđeli sa trubama u rukama. Ali pre nego što počnu da duvaju, nastaje zatišje. Tek tada Božji glasnici jedan po jedan objavljuju početak iskušenja. Katastrofe se šalju na zemlju jer su ljudi pali u grijeh i otpadnici od Boga. Kršćani koji ostanu vjerni Gospodu dobiće pečat na čelo, koji će ih spasiti od sudbine zlih.
Sedam znakova
Stanovništvo Zemlje vidi se kao dva suprotstavljena tabora. Pobornici dobra su članovi Crkve Hristove, sluge zla su pod vođstvom Antihrista. Zastrašujuća zvijer opisana je na početku 13. poglavlja: sa sedam glava i deset rogova. Prema tumačenju pravoslavnih otaca, simbolizira svjetovnu vlast. Neki istraživači ga identifikuju sa rimsko carstvo.
Još jedna zvijer koja će izaći iz mora je slika korumpirane crkvene elite. Đavo je prikazan i u obliku zmaja, koji namjerno čini zlo, pokušavajući uništiti Crkvu. Dva svjedoka su propovjednici Jevanđelja. Neki ih vide kao proroke Henoka i Iliju, koji su živi odvedeni na nebo. Prema nekim teolozima, sveci će se tek pojaviti na zemlji i biti ubijeni zbog svoje vjere.
Završna poglavlja
Rat između dobra i zla će se završiti porazom đavola. Mučenici su već izvojevali duhovnu pobjedu sada fizički vladaju. Bogoboračke snage nestaju tokom drugog Hristovog dolaska. Zmija (slika đavola) dobija večnu osudu. Dolazi do opšteg vaskrsenja, nakon čega sledi poslednji sud. Neće doći samo ljudi, već i pali anđeli. Knjiga se završava opisom blagoslovljenog života pravednika u obnovljenom svijetu – uostalom, stari će biti uništen.
Iako je Apokalipsa i dalje najmisterioznija knjiga, nije teško razumjeti glavne ideje sadržane u njoj. Krivac čovjekovih nevolja je đavo, koji protiv pravednika koristi laži, gordost, strasti i sumnje. Međutim, nije u stanju da pobijedi one u kojima je vjera dovoljno jaka. Da biste dobili duhovne koristi, nemojte se previše zanositi i pokušajte razumjeti svaki detalj. Tada će se čak i sofisticirani čitatelj zbuniti i početi očajavati. A čitanje Biblije treba da donese utjehu. U suštini, Otkrivenje Jovanovo je knjiga puna nade koja govori o konačnoj pobedi Jagnjeta (Hrista Spasitelja).
Nije slučajno da je datum kraja zemaljske istorije skriven od ljudi. Da se zna, mnogi bi počeli da žive bezbrižno, odlažući pokajanje do poslednjeg trenutka. Ali za svakoga će doći lični kraj svijeta - fizička smrt. Sveti Oci preporučuju razmišljanje o tome kako će proteći lični susret sa Spasiteljem, a ne pokušavati da razotkrijemo ono što je Gospod za sada sakrio. Pošto je smatrao da je potrebno nešto ostaviti u tajnosti, to znači da to nije od presudne važnosti za spas duše. I to je svrha kršćanskog života.
Uvod.
Knjiga Otkrivenja je vrlo važna jer je posljednja knjiga nadahnute Biblije i s pravom posljednja knjiga Novog zavjeta. Ako četiri jevanđelja kojima počinje Novi zavjet govore o prvom dolasku Isusa Krista na zemlju, onda je glavna tema knjige Otkrivenja Jovana Bogoslova, kojom se Novi zavjet završava, Njegov drugi dolazak. Osim toga, ova knjiga objedinjuje otkrivenja data u oba zavjeta i proglašava završnu riječ mnogih proročanstava koja se tek trebaju ispuniti.
Drugi Hristov dolazak i događaji koji su doveli do njega predstavljeni su u Jovanovoj knjizi Otkrivenja jasnije i šarenije nego u bilo kojoj drugoj knjizi Biblije.
Vreme je za pisanje.
Većina teologa tvrdi da je otkrivenje napisano između 95. i 96. godine. Oni polaze od svjedočanstva ranih crkvenih otaca da je apostol Ivan bio prognan na ostrvo Patmos pod carem Domicijanom, koji je umro 96. godine.
Stil.
Kao iu starozavjetnim knjigama Danila i Jezekijela, knjiga Otkrivenja Jovana Bogoslova uveliko koristi simbole, u njoj se neprestano pojavljuju apokaliptičke slike i vizije. Ali pošto su simboli i vizije podložni tumačenju, mnogi objašnjavaju istine u knjizi Otkrivenja na različite načine. U većini slučajeva, međutim, pravo značenje pomaže poređenje s prethodnim starozavjetnim proročanstvima. To je ono što je podstaklo mnoge tumače da u knjizi Otkrivenja Jovana Bogoslova vide sasvim realna predviđanja onoga što bi se trebalo dogoditi u budućnosti. Knjigu Otkrivenja karakterizira razumna vizija budućnosti u skladu sa vizijom u drugim knjigama Svetog pisma.
Interpretacija.
Budući da je knjiga Otkrivenja Jovanova napisana na poseban način, teolozi su pristupili ovoj knjizi koristeći različite principe tumačenja. Evo nekih od ovih principa.
Istorijski pristup. Od srednjeg vijeka, mnogi teolozi počeli su gledati na knjigu Otkrivenja Ivana Bogoslova kao na proročanstvo o povijesti cijele Crkve, od prvog Hristovog dolaska do Njegovog drugog dolaska. Ovaj pristup je predložio Luther, a usvojili su ga Isaac Newton, Elliott i drugi u narednim vekovima. Međutim, njegova ranjivost leži u činjenici da vrlo rijetko čak dva zagovornika ove metode isto mjesto u knjizi tumače na isti način, u smislu njegove korelacije sa nekim konkretnim istorijskim događajem. Svaki teolog je svakako nastojao vidjeti ispunjenje jednog ili drugog proročanstva u svoje vrijeme.
Futuristički pristup. Većina konzervativnih teologa našeg vremena dijeli "futuristički pristup" knjizi Otkrivenja po Jovanu. Oni vjeruju da se poglavlja 4-22 bave događajima koji će se dogoditi u budućnosti. Štaviše, poglavlja od 4. do 18. posvećena su, po njihovom mišljenju, onome što će se dogoditi u posljednjih sedam godina prije drugog Hristovog dolaska, a posebno strašnim događajima “velike nevolje” u posljednje tri i po godine. .
Oni koji su se protivili ovom gledištu često su tvrdili da je knjiga Otkrivenja po Jovanu, da je bila pretežno „futurističkog“ karaktera, teško da bi mogla da je razumeju rani hrišćani. Zagovornici futurističkog pristupa, naprotiv, insistiraju da upravo u opisu budućih događaja u Otkrivenju krije izvor utjehe i pouzdanja za kršćane svih vremena, jer po samoj prirodi svoje vjere, sljedbenici Krista izgledaju u budućnost, shvatajući da je poslednja i konačna pobeda.
Svrha pisanja.
Svrha knjige je da otkrije događaje koji će se desiti neposredno pre, za vreme i posle drugog Hristovog dolaska. Tome su uglavnom posvećena poglavlja 4-18. Sam drugi dolazak najupečatljivije je predstavljen u Otkrivenju 19. Dalje, u 20. poglavlju, opisan je početak hiljadugodišnje vladavine Hrista na zemlji.
Konačno, poglavlja 21 i 22 daju otkrivenje Božjeg vječnog kraljevstva. Dakle, konkretnija svrha knjige se vidi kao dopuna i razjašnjavanje ranih starozavjetnih proročanstava (na primjer, u knjizi proroka Danila), kao i proročanstava samoga Krista, posebno u Njegovoj propovijedi na Maslinskoj gori. (Matej 24-25).
Praktični značaj.
Od posebne su praktične važnosti 2. i 3. poglavlja, koja se sastoje od pisama sedam mjesnih crkava koje predstavljaju Crkvu u cjelini. Skupljene zajedno, ove namjerne i odlučno zvučne Kristove poruke čine, takoreći, osnovu temelja svih novozavjetnih poruka koje se bave pitanjima praktičnog života pravih kršćana. S jedne strane, Krist podstiče vjernike da žive svetim životom, as druge, upozorava nevjernike na predstojeći sud.
Knjiga Otkrivenja ne ostavlja nikakvu sumnju da će na kraju pravedni Bog ne samo stati na kraj ljudskom grijehu, već će i veličanstveno završiti proces spasenja onih ljudi koji su vjerovali u Krista. Dato je strogo upozorenje onima koji nisu spremni da se suoče sa ovom budućnošću. Neminovno će doći dan kada će se svi pokloniti pred Bogom (Fil.
“Blago onome ko čita i čuje riječi ovog proročanstva i čuva ono što je u njemu napisano, jer je vrijeme blizu” (Otkr. 1:3) – ove riječi su potpuno objašnjene u svjetlu iznesenih istina; u knjizi Otkrivenja iu pozivu na pravednost koji je zvučao u njoj.
Pregled knjige Otkrivenja Jovana Bogoslova:
I. Uvod: "Šta ste vidjeli" (poglavlje 1)
A. Prolog (1:1-3)
B. Pozdrav (1:4-8)
C. Proslavljeni Krist u Patmos viziji (1:9-18)
D. Naredba za pisanje... (1:19-20)
II. Poruka za sedam crkava: "Šta jest" (poglavlja 2-3)
A. Poruka Crkvi u Efezu (2:1-7)
B. Poruka crkvi u Smirni (2:8-11)
C. Poruka crkvi u Pergamu (2:12-17)
D. Poruka Crkvi i Tijatiri (2:18-29)
D. Poruka crkvi u Sardu (3:1-4)
E. Poruka crkvi u Filadelfiji (3:7-13)
G. Poruka crkvi u Laodikeji (3:14-22)
III. Otkrivenje budućnosti: "Šta će se dogoditi nakon ovoga" (poglavlja 4-22)
A. Vizija nebeskog trona (poglavlje 4)
B. Knjiga sedam pečata (poglavlje 5)
C. Otvaranje šest pečata - početak Božjih sudova (poglavlje 6)
D. O onima koji su spašeni u danima velike nevolje (poglavlje 7)
E. Otvaranje sedmog pečata i pojava sedam anđela sa trubama (poglavlja 8-9)
E. Masni anđeo s otvorenom knjigom (poglavlje 10)
G. Dva svjedoka (11:1-14)
3. Na zvuk sedme trube... (11:15-19)
I. Sedam važnih igrača na kraju vremena (poglavlja 12-15)
J. Zdjele Gospodnjeg gnjeva (poglavlje 16)
L. Pad Babilona (poglavlja 17-18)
M. Pjesma hvale i slave na nebesima (19,1-10)
N. Drugi Hristov dolazak (19:11-21)
A. Hiljadugodišnja Hristova vladavina (20:1-16)
P. Presuda velikog bijelog prijestolja (20:11-15)
R. Nova nebesa i nova zemlja (21:1 - 22:6)
C. Završna riječ od Boga (22:6-21)