hiljadugodišnje kraljevstvo

I. Pod T.Ts. misli se na tu epohu u svetoj i svetskoj istoriji koja prethodi poslednjem velikom sudu. Ovo je jasno rečeno samo u Otkrivenju 20:4-6; Ideje slične po značenju izražene su u 1. Korinćanima 15:23-28, ali sam koncept T.Ts. nedostaje ovde. Uredba. poruka u knjizi Otkrivenja odnosi se na veliku viziju → Drugi Isusov dolazak (Otkrivenje 19:11 – Otk 20:15). Pobjedonosni Isus, "Gospodar nad gospodarima" (Otkr. 19,16), sada pobjeđuje "zvijer", "lažnog proroka" i njihove vojske, tj. svjetska kraljevstva i religije koje se bune protiv Njega; zvijer i lažnog proroka On je bacio u jezero ognjeno, a njihovi pristaše pobijeni (stihovi 17-21). Međutim, izvor zla, Sotona, još nije uništen, već je samo na neko vrijeme okovan i izoliran od svijeta (Otkrivenje 20,1-3). Od ovog trenutka počinje era kada je Sotoni lišen svake mogućnosti da utiče na ljude, a Isus Krist vlada svijetom. Zajedno s Njim, u vladanju svijetom učestvuju i mučenici koje je Isus vaskrsao - kao suci, vladari i svećenici. za Riječ Božju i za Isusovo svjedočanstvo (stihovi 4-6). Ovo prvo vaskrsenje se odnosi samo na njih, a ne na sve ljude koji su do tada umrli (→ Uskrsnuće, III, B, 1 i 2). trajanje ove ere, kao što je navedeno u Otkrivenju, je hiljadu godina (stihovi 4,6). Nakon ovoga, Sotona će ponovo biti oslobođen (st. 7) i izaći će "da zavede narode na zemlji" na posljednju, očajničku pobunu protiv Gospodina (stih 8, 9); ali će ih vatra s neba sve uništiti, a onda će Sotona biti bačen u ognjeno jezero (r. 10). Nakon ovoga dolazi rok drugog, opšteg vaskrsenja za posljednje, završit će se. Sud koji završava ovo doba svijeta (stihovi 11-15) i slijedi stvaranje novog neba i nove zemlje (Otkrivenje 21:1 i dalje). Slika T. Ts-a prikazana u Otkrivenju, kao i za izjave u 1. Korinćanima 15:23 i dalje, karakteriše suzdržanost. Ne otkriva detalje koji će se dešavati u budućnosti, a takođe nema ni prikaza ovog vremena u duhu "zlatnog doba". Ovaj fragment Otkrivenja samo kaže da će u ovih hiljadu godina Isus uspostaviti novi poredak kojem će biti podvrgnuti svi stanovnici zemlje; ali posljednje ogorčenje ljudi koje slijedi pokazuje da se te nove vanjske ustanove ne poistovjećuju sa radikalnim unutrašnjim. obnove svih ljudi. Istovremeno, riječi "hiljadu godina" ne mogu se uzeti kao pokazatelj tačnog kalendarskog perioda; prema Ps 89:4 i 2 Pet 3:8, T.Ts. treba shvatiti kao veoma dug, kraj. vremenski raspon uporediv sa "danom" stvaranja. Ova hiljadu godina se mora posmatrati kao ispunjenje starozavetnog proročanstva (usp. npr. Isaija 2:1 i dalje; Isaija 11:1; Isaija 60:1 - Isaija 66:1; Mihej 4:1-7; 7:11- 20 ). Tokom ograničenog neko vrijeme će život na zemlji biti određen činjenicom da će Isus imati suverenitet i da će sile zla biti okovane i nemoćne. U isto vrijeme, Isus će posebno hvaliti one koji su dali svoje živote slijedeći Njega; ovdje će se ispuniti ono što je obećano u Otkrivenju 1:6; Otk 3:21; Otk 6:9-11. Ali u T.Ts. konačni cilj Božji još nije postignut, jer je sama zemlja na kojoj je ovo kraljevstvo uspostavljeno predodređena za uništenje (Mt 24,35; 2 Pet 3,10.13), štoviše, Isusova moć se proteže na te ljude koji još nisu iznutra obnovljeni i stoga će, kada Sotona bude oslobođen, postati žrtvom njegove umjetnosti prevare. Sam po sebi, život u T.C. ne može spasiti osobu za vječnost osim ako ta osoba nije duhovno regenerirana.

II. Doktrina T.Ts. imao je niz posledica u istoriji hrišćanstva. U drevnom Hristu. u zajednicama i u ranoj Crkvi bila je živa, a kao rezultat progona, vjera u nju neprestano je dobivala nove impulse. Kršćani su išli u smrt s očekivanjem da će, uskrsnuvši, sjediti na prijestolju u T.C. kao mučenici. Ali kada iz vremena Konstantina (od 313. n.e.) Hrist. Vjera je postala država. religije, ova nada je počela da bledi, sve dok na kraju svaki od njenih pristalica nije proglašen jeretikom. Kršćanstvo je počelo pripisivati ​​ovu Bibliju. konceptu tekućeg perioda, te razmotriti T.Ts. kao već nastupila era Crkve. and Holy. priče. Stoga, nada u budućnost T.Ts. crkvene vlasti doživljavale kao govor protiv doktrine, koja je tvrdila da ona već postoji u sadašnjosti. Ali svaki put u vremenima ratova i katastrofa saznanja o T.T. oživio i dao ljudima utjehu i nadu. Evanđeoski veliki oprez. crkve u svom pristupu ovom pitanju je zbog činjenice da je vekovima ideja T.Ts mnogokr. koristili su ga učitelji čiji su stavovi bili veoma udaljeni od istinski biblijskih. Ponekad je ova ideja čak potpuno istisnula očekivanje posljednjeg suda i kraja. ažuriranja, koja prema. su cilj cijele priče. Slika zlatnog doba u kojem Krist nije nužno u središtu. mjesto, a glavna pažnja se poklanja ispunjenju ovozemaljskih nada u bolje uslove života, čiju realizaciju ljudi ne vide u sadašnjosti, falsifikat je Svetinje. Sveto pismo. Očigledne zablude također uključuju stalno ponavljane pokušaje utvrđivanja vremena početka T.Ts. Kao što iskustvo pokazuje, jednostrano. fokusirati se na očekivanja sa neposrednom budućnošću dovodi do agresivnosti, netrpeljivosti i arogancije. Oni su rezultat odstupanja od trezvene ravnoteže svojstvene Bibliji.

Elwell Walter Theological Encyclopedic Dictionary

Milenijumsko kraljevstvo Hristovo na zemlji (pogledi na njega)

Milenijumsko kraljevstvo Hristovo na zemlji (pogledi na njega)

(Milenijum, Pogledi na). Ovo učenje seže do Otkrivenja 20:1-10, gdje autor opisuje kako će Sotona biti vezan hiljadu godina i bačen u ponor. Nakon zatočeništva đavola, hrišćanski mučenici će ustati; oni će oživeti i vladati sa Hristom hiljadu godina. U ovom trenutku treba da se ostvare težnje za idealnim ljudskim društvom u kojem će vladati mir, sloboda, materijalno blagostanje i zakon pravde. Obećanja v.-z. će biti ispunjena. proroci koji su predviđali zemaljski prosperitet za narod Božiji.

Milenarizam (ili hilijazam) se bavi pitanjima koja se često zanemaruju od strane drugih eshatoloških pogleda. Iako većina kršćanskih teologa razmišlja o smrti, besmrtnosti, smaku svijeta, posljednjem sudu, odmazdi pravednika i kazni grešnika, često su ograničeni na sudbinu pojedinca u zemaljskom i zagrobnom svijetu. Milenarizam je, naprotiv, zainteresovan za budućnost čitavog čovečanstva koje živi na zemlji. On pokušava da prikaže hronologiju budućih događaja, kao što istorija proučava događaje iz prošlosti.

Milenarizam je postojao i u hrišćanskoj i u nekršćanskoj tradiciji. Antropolozi i sociolozi nalaze odjeke hilijazma ne samo među zapadnim narodima, već se raspravljaju o tome jesu li posuđeni iz kršćanskog propovijedanja. Većina kršćanskih teologa vjeruje da se korijeni milenijalizma nalaze u jevrejsko-kršćanskim spisima, posebno u Danu i Rev. Ideje, događaji, simboli i ličnosti predstavljeni u ovim knjigama ponovo su se pojavili bezbroj puta u učenjima o kraju sveta. I svaki put ovi motivi dobijaju novo značenje u svetlu savremenih događaja.

Glavne vrste milenarizma. Za potrebe analize i tumačenja, kršćanske ideje o Milenijskom kraljevstvu Krista na zemlji mogu se klasificirati kao premilenijalizam, postmilenijalizam i amilenijalizam. Ove kategorije uključuju mnogo više od niza događaja povezanih s Hristovim povratkom. Milenijum koji očekuju premilenijalisti veoma se razlikuje od milenijuma koji očekuju postmilenijalisti. Premilenijalizam vjeruje da će Kristovo kraljevstvo biti obilježeno strašnim kataklizmama i da će božanska intervencija biti još natprirodnija nego što postmilenijalisti pretpostavljaju. Premilenijalizam vjeruje da će prije Hristovog povratka biti znakova - ratova, gladi, zemljotresa, otpadništva, pojave Antihrista, velike nevolje - i da će evanđelje biti propovijedano svim narodima. Ovi događaji će se završiti Drugim dolaskom, nakon kojeg će zavladati mir i pravda, a Krist sa svojim svecima će zavladati svijetom. Ovo Kraljevstvo će doći iznenada i biti uspostavljeno natprirodno, a ne postepeno, tokom vremena, obraćenjem pojedinaca. Jevreji će igrati važnu ulogu u nadolazećem dobu, jer će se, prema premilenijalizmu, mnogi od njih obratiti i ponovo aktivno učestvovati u Božjoj stvari. Priroda će se osloboditi prokletstva koje leži na njoj, čak će i pustinja donijeti obilne žetve. Hrist će sve ovo vreme držati zlo pod svojom vlašću. Uprkos idiličnom spokoju "zlatnog doba" koji je ovde prikazan, doći će do konačne pobune protiv Hrista i Njegovih svetaca. Ali Bog će zdrobiti zlo, mrtvi nehrišćani će vaskrsnuti, vječni raj i pakao će biti stvoreni. Mnogi premilenijalisti su poučavali da će tokom hiljadu godina mrtvi vjernici ili mučenici za vjeru biti uskrsnuti u novom neraspadljivom tijelu kako bi se pomiješali s drugim stanovnicima zemlje.

Za razliku od premilenijalizma, postmilenijalizam naglašava sadašnje karakteristike Kraljevstva Božjeg, ali će procvjetati u budućnosti. Postmilenijalisti vjeruju da će Milenijum doći kroz evanđeosko propovijedanje i učenje koje će donijeti pravednost, mir i prosperitet. Novo doba se neće bitno razlikovati od sadašnjeg i doći će kada će se mnogi ljudi obratiti Kristu. Zlo neće potpuno nestati tokom Milenijuma, ali će biti svedeno na minimum kako se moralni i duhovni uticaj hrišćana bude povećavao. Nakon dolaska Kraljevstva, Crkva će dobiti novo značenje i moći će riješiti mnoge ekonomske, društvene i obrazovne probleme. Ovaj period ne pokriva nužno hiljadu godina - brojka može biti simbolična. Milenijsko kraljevstvo će se završiti Drugim Hristovim dolaskom, vaskrsenjem mrtvih i Posljednjim sudom.

Prema trećoj teoriji (amilenarizam), u Bibliji nema predskazanja o Hristovom kraljevstvu na zemlji, osim što će ono biti uspostavljeno prije posljednjeg suda. Prema ovom mišljenju, borba između dobra i zla će se nastaviti do Drugog dolaska, kada će mrtvi ustati i kada će se desiti Posljednji sud. Amilenijalisti vjeruju da je Carstvo Božje već prisutno u svijetu jer Krist Pobjednik vlada u njegovoj Crkvi kroz Riječ i Duh. Oni vjeruju da se buduće savršeno kraljevstvo, ispunjeno slavom Božjom, odnosi na novu zemlju i život u raju. Stoga vjeruju da Otkrivenje 20 opisuje duše vjernika koji s Kristom vladaju na nebu.

Poreklo milenijalizma. Rana učenja o Hristovom Milenijumskom kraljevstvu na zemlji prožeta su snažnim apokaliptičnim osećanjima. Buduće Božje Kraljevstvo mora biti uspostavljeno kroz niz dramatičnih, izuzetnih događaja. Ovo učenje je bilo prisutno kroz kršćansku eru u nekom obliku premilenijalizma. Apokaliptičko tumačenje temelji se na Danovim proročanstvima i razvoju istih motiva u Otk. Ove knjige govore o Božjoj predstojećoj i natprirodnoj intervenciji u ljudske stvari i porazu naizgled neodoljivog rastućeg zla. Numerologija, kroz slike, angelologija igraju važnu ulogu u ovim radovima. Tokom međuzavetnog perioda, među Jevrejima su bila uobičajena apokaliptička osećanja. Stoga su i Isusovi slušaoci i prvi kršćani bili zarobljeni od njih.

Knjiga Otkrivenja napisana je u 1. veku za vreme progona hrišćana. Koristi židovske apokaliptičke priče da objasni događaje iz kršćanske ere. Sin Čovječji iz Dana pojavljuje se u liku Krista, numerološke formule se reinterpretiraju, dualizam dobra i zla utjelovljuje se u novim likovima. Uprkos ovim promjenama, knjiga i dalje zvuči kao apokaliptično proročanstvo i živa nada u direktnu Božju intervenciju, ali će preokrenuti povijest i dovesti do pobjede dobra nad zlom. Ovo gledište pružilo je veliku utjehu vjernicima koji su bili proganjani u Rimskom Carstvu. Čini se da je nada, izražena u obliku koji bi se mogao nazvati historijskim premilenijalizmom, bila najčešći eshatološki pojam u prva tri stoljeća kršćanske ere. Može se vidjeti u spisima Papija, Ireneja Lionskog, Justina Mučenika, Tertulijana, Ipolita, Metodija, Komodijana i Laktancija.

San o Milenijumskom Kraljevstvu Hristovom na zemlji u ranoj Crkvi pokušavale su da potkopaju različite sile. Jedno od njih je učenje radikalne grupe montanista. Montanisti su tvrdili da se dolazak Duha obećanog od Hrista dogodio u Maloj Aziji. Drugi zaokret eshatološke svijesti povezan je s imenom Origena, koji je učio da je Carstvo Božje u srcu vjernika, a ne u svijetu. Kao rezultat toga, pažnja je prebačena sa istorijske na duhovnu ili metafizičku dimenziju. Konačno, obraćenje cara Konstantina Velikog, koji je kršćanstvo proglasio službenom religijom Vizantije, oživjelo je novo tumačenje milenarizma.

Milenarizam u doba srednjeg vijeka i reformacije. Kada je kršćanstvo postalo glavna religija Rimskog carstva, Augustin je formulirao milenijumske poglede koji su dominirali zapadnom kršćanskom mišlju u srednjem vijeku. Augustin je vjerovao da se tisućljetno Kristovo kraljevstvo odnosi na Crkvu, u kojoj vladaju Krist i Njegovi sveci. Slike i slike Apokalipse Avgustin tumačene alegorijski. Borba protiv zla u svijetu ne obećava ranu pobjedu. Na duhovnom nivou, bitka je već dobijena – Bog je odneo pobedu na krstu. Sotoni je dat kao dio grada zemlje, koji postoji pored Božjeg Grada. Ali na kraju će mu trijumfalni Bog oteti čak i ovo malo kraljevstvo ostavljeno Sotoni.

U srednjem vijeku, alegorijsko tumačenje Augustina bilo je službeno učenje Crkve. Međutim, suprotno ovom zvaničnom učenju, neke grupe koje su se suprotstavljale zvaničnoj kulturi nastavile su da praktikuju rani apokaliptički premilenijalizam. Ovi premilenijalisti, zajedno s harizmatičnim vođama, često su bili povezani s radikalnim pokretima i pobunama. Na primjer, u 11. vijeku u područjima u kojima je došlo do brzog urbanog rasta i društvenih promjena, hiljade ljudi pridružilo se pokretu Tanhelma iz Holandije, što je izazvalo veliku uzbunu među vlastima. U XII veku. Joakim Florski je celu istoriju podelio na tri perioda, nazvavši prošli vek Duhom Svetim. Tokom husitskih ratova XV vijeka. u Češkoj, taboriti su podržali otpor snagama katoličke crkve, najavljujući nadolazeći povratak Hrista, koji treba da uspostavi svoje Kraljevstvo. Ovi izbijanja milenarizma nastavljeni su i tokom reformacije, a najviše su izraženi u ustanku u gradu Minsteru 1534. Jan Mattis je stao na čelo zajednice i proglasio se Enohom, koji će pripremiti put za Drugi Hristov dolazak i uspostaviti nove zakone, donijeti prosperitet i druge reforme ljudima. Proglasio je Munster Novim Jerusalimom i pozvao sve vjerne kršćane da se okupe u tom gradu. Mnogi anabaptisti su se odazvali njegovom pozivu, a većina stanovnika grada bila je prisiljena pobjeći ili ostati u ovoj vladavini terora. Situacija je bila toliko zastrašujuća za druge evropske države da su se protestanti ujedinili sa katolicima i opkolili grad. Nakon duge borbe, zauzeli su Munster i slomili val milenarizma.

Možda je upravo ova muneterijanska epizoda natjerala vođe reformacije da preispitaju i reafirmišu augustinovski amilenijalizam. Svaka od tri glavne protestantske denominacije - luteranizam, kalvinizam i anglikanstvo - primila je u 16. veku. podršku države i nastavio da se pridržava Konstantinovog pristupa teologiji. I Luther i Calvin imali su velike predrasude prema teoriji milenarizma. Calvin je izjavio da su ljudi koji prave proračune na osnovu apokaliptičkih odlomaka Svetog pisma "neznali i lažljivi". U glavnim dokumentima protestantske crkve (Augsburško ispovijedanje, 1, vii; "Trideset i devet članaka", IV; Westminstersko ispovijedanje, pogl. 32-33), iako je izražena vjera u Hristov povratak, ništa se ne govori o apokaliptici. milenarizam. Ipak, reformatori su pokrenuli promjene koje su dovele do buđenja novog interesa za premilenijalizam. Ove promjene uključuju doslovnije tumačenje Svetog pisma, poistovjećivanje papstva s Antikristom i naglasak na biblijskom proročanstvu.

Milenarizam u modernim vremenima. U 17. veku pojavio se naučniji tip premilenijalizma. Dva protestantska teologa, I.G. Alshted i I. Mede, stoje na početku ovog pokreta. Oni nisu tumačili Otkrivenje alegorijski, već su u njemu vidjeli obećanje Carstva Božjeg, koje će biti uspostavljeno na zemlji prije posljednjeg suda. Tokom Puritanske revolucije, spisi ovih teologa inspirisali su vjernike i pomogli im u njihovim naporima da uspostave Milenijsko kraljevstvo Krista u Engleskoj. Jedna od najekstremnijih grupa - "Peto kraljevstvo" - dobila je skandaloznu slavu zbog upornih pokušaja podmetanja v.-z. zakona i reformi vlade u Engleskoj. Slom Kromvelovog režima i obnova dinastije Stjuarta ugrozili su premilenijalizam. Međutim, ova doktrina je opstala u 18. veku. u radovima I. Newtona, I.A. Benguelyai J. Priestley.

Kako je popularnost milenijalizma opadala, postmilenijalizam je dobijao sve više pažnje. Prvobitno predstavljen u radovima puritanskih učenjaka, dobio je najpoznatiju definiciju u spisima engleskog propovjednika D. Whitbyja, koji je vjerovao da se Kraljevstvo Božje približilo i da će doći zahvaljujući takvim naporima koji su trijumfovali u prošlosti . Među mnogim teolozima i propovjednicima koji su bili uvjereni Whitbyjevim argumentima bio je J. Edwards. Razmišljajući o uslovima za dolazak Kraljevstva Božjeg, Edwards je dodijelio važnu ulogu Americi u ovom procesu.

U 19. vijeku premilenijalizam je ponovo na glasu. Nasilno rušenje evropskih društvenih i političkih institucija tokom Francuske revolucije doprinijelo je rastu apokaliptičkih osjećaja. Pored toga, u Evropi je ponovo oživelo interesovanje za sudbinu Jevreja. Tokom ovog perioda, premilenijalizam je bio nadopunjen idejom dispenzacionalizma. E. Irving, sveštenik Škotske crkve, koji je imao parohiju u Londonu, postaje jedan od izuzetnih tumača Svetog pisma. Objavio je mnoga dela o biblijskim proročanstvima i organizovao posebne konferencije o tumačenju proročanstava, koje su postale uzori za druge sastanke premilenijalista u 19. i 20. veku. Irvingova apokaliptička tumačenja našla su podršku među braćom iz Plymoutha, od kojih su mnogi počeli aktivno promicati dispenzacionalizam i premilenijalizam.

Vjerovatno je vodeći tumač ove vrste među braćom Plymouth bio J.N. Darby. Vjerovao je da će se Drugi Hristov dolazak sastojati od dvije etape: prve - tajnog ushićenja, odnosno "otmice" svetaca, koje će uništiti Crkvu prije nego što sedmogodišnja nevolja opustoši zemlju, i druge - kada Krist pojavljuje se vidljivo sa svojim svecima nakon "velike nevolje". "da caruje na zemlji hiljadu godina. Darby je učio da je Crkva misterija, o kojoj je samo ap znao pisati. Pavla, a Božji plan se može shvatiti kao niz perioda ili modela svjetskog poretka, u svakom od kojih je Bog govorio ljudima na jedinstven način.

Ipak, na početku 19. vek većina premilenijalista nije prihvatila dispenzacionalizam. Ovaj pravac je podržao D.N. Gospode. Objavio je Teološki i književni pregled (1848-61), koji je objavio članke od interesa za premilenijaliste. Oni su pomogli u razvoju nedispenzacionalističke metode tumačenja proročanstava. Lord je vjerovao da je istorijsko objašnjenje Otkrivenja bolje nego futuristički pristup karakterističan za dispenzacionalizam. Većina američkih premilenijalista nisu bili dispenzacionalisti sve do kraja građanskog rata. Darbyjevo tumačenje usvojeno je kroz rad teologa kao što je G. Moorhouse, evanđelist braće iz Plymoutha koji je uvjerio mnoge interdenominacijske kršćane da prihvate dispenzacionalistički stav. Darbyjevu eshatologiju podržali su W. Blackstone, "Harry" Ironside, A.K. Gebelein, L.S. Chafer, S. Scofield. Zahvaljujući Scofieldu i njegovim spisima, dispenzacionalizam je postao načelo mnogih američkih evanđeoskih kršćana. Svoje eshatološke stavove izrazio je u složenom sistemu fusnota u Scofield Reference Bible, koja se pokazala toliko popularnom da je prodato u preko 3 miliona primjeraka za 50 godina. Ovo tumačenje je postalo poznato milionima konzervativnih protestanata kroz biblijske škole i seminare (Baiola, Moody Bible Institute, Dallas Theological Seminary) i popularne propovjednike i mentore. Nova tačka gledišta toliko je zamijenila stare predmilenijske ideje da je, kada je u ser. 20ti vijek J. Ladd je preformulisao historijsku interpretaciju, za mnoge protestante je izgledalo kao pravo otkriće.

Ako su se određeni oblici premilenijalizma takmičili i tražili pristalice u Americi 19. stoljeća, onda je oblik postmilenijalizma koji je izjednačio Sjedinjene Države s Kraljevstvom Božjim zaista stekao ogromnu popularnost. Mnogi protestantski klerici su podsticali nacionalizam, prikazujući nadolazeće "zlatno doba" kao oblik širenja demokratije, nove tehnologije i drugih "koristi" zapadne civilizacije. Vjerovatno najpotpunija definicija ovog građanskog milenarizma pripada H. Reidu. Zaređen u jednoj od crkava u Bostonu, otišao je kao misionar u Indiju, ali je bio primoran da se vrati u Sjedinjene Države zbog bolesti svoje supruge. U svom dvotomnom djelu, Ruka Božja u historiji, pokušao je dokazati da se Božji plan za milenijumsko kraljevstvo Krista na zemlji provodi u Americi. Vjerovao je da geografija, politika, obrazovanje, umjetnost i moral upućuju na dolazak Milenijskog kraljevstva u Americi u devetnaestom vijeku. Odatle se novo doba moglo proširiti po cijelom svijetu. Kao što Ps 21:28 kaže: „Svi krajevi zemlje će se setiti i obratiti se Gospodu, i sva će se plemena neznabožaca pokloniti pred tobom.“ Radi svjetske evangelizacije, Reed je pozdravio imperijalizam, budući da je anglosaksonska dominacija nad drugim narodima osigurala širenje evanđelja. Vjerovao je da je opće širenje engleskog jezika olakšalo asimilaciju jevanđeoske propovijedi. Osim toga, može se koristiti za usađivanje zapadnjačke kulture lokalnom stanovništvu. Tehnička otkrića (parna presa, motor i parobrod) su također data od Boga da šire prosvjetljenje i kršćansko propovijedanje svim nacijama.

Svaki put tokom krize, bilo je ljudi u Sjedinjenim Državama koji su probudili novo interesovanje za građanski postmilenijalizam kao sredstvo za inspiraciju i ohrabrenje prijatelja i sugrađana. Biblijski sadržaj ovih vjerovanja postajao je sve nejasniji kako je društvo postajalo pluralističkijim. Na primjer, tokom građanskog rata, mnogi bi se mogli pretplatiti na "Republikansku ratnu himnu" Julije Ward Howey u kojoj Bog, u provođenju svog suverenog plana, djeluje kroz oružane snage sjevernjaka. Krstaški rat predsjednika Vilsona, poduzet "da bi svijet učinio sigurnim za demokratiju", gurnuo je zemlju u Prvi svjetski rat. Bio je inspirisan postmilenijskim idejama koje su američkim idealima dale centralnu ulogu u donošenju mira i pravde na zemlji. Nakon Drugog svjetskog rata, u društvu je obnovljeno interesovanje za građanski milenarizam kao alternativu komunizmu i sredstvo za borbu protiv unutrašnjih promjena, na primjer. povezan sa pokretom za ravnopravnost žena.

Pored premilenijalista, amilenijalista i postmilenijalista, različite sekte - šekeri, adventisti, Jehovini svjedoci i mormoni - vjerovali su da su svojim aktivnostima približili Milenij. Postoje i drugi pokreti, uključujući naciste i marksiste; govoreći o Trećem Rajhu i besklasnom društvu, oni propovedaju sekularni milenarizam.

R. G. Clouse Bibliografija: R.G. Clouse, ur. Značenje milenijuma: Četiri pogleda; E. R. Sandeen, Koreni fundamentalizma; G. E. Ladd, Blažena nada: A. Reese, Približavanje Hristovog dolaska; n.west, Studije eshatologije; R. Anderson, The Coming Prince; W. E. Blackstone, Isus dolazi; R. Pache, Povratak Isusa Krista; C.C. Ryrie, Dispenzacionalizam danas; J.F. Walvoord, Milenijsko kraljevstvo; L. Boettner, Milenijum; D. Brown, Hristov drugi dolazak; J. M. Kik, Eshatologija pobjede; O.T. allis, Proročanstvo i Crkva; A. A. Hoekema, Biblija i budućnost; P. Mauro, Sedamdeset sedmica i velika nevolja; G. Vos, Pavlova eshatologija.

9. Milenijumsko kraljevstvo Obe sekte koje razmatramo pridržavaju se hilijastičkih pogleda. I ova zabluda dovodi do niza novih izobličenja antropologije. Od kojih je najupečatljivija doktrina o neistovremenosti uskrsnuća pravednika i grešnika. Ali

Milenijsko kraljevstvo: alegorija ili stvarnost? Epilog "Apokalipse" govori o predstojećem sudu Božijem nad kraljevstvom Antihrista i njegovih sledbenika, koji počinje izlivanjem "sedam čaša gneva Božijeg na zemlju" (Otkr. 16,1). Ove zdjele, poput egipatske kuge,

2. Milenijumsko kraljevstvo Hrist ispunjava obećanje i vodi svoje sledbenike - otkupljene iz svih vekova i iz svih naroda - na nebo (Jovan 14:1-3; Mat. 24:30, 31; 1. Solunjanima 4:16-18 ). Tamo oni vladaju s Njim (Otkr. 20:6) i učestvuju u drugoj fazi konačnog suda (stih 4). Apostola Pavla

20:4-6 Milenijumsko kraljevstvo Hristovo kraljevstvo je opisano izuzetno kratko; ne govori se ni reč o uslovima života tokom ovih hiljadu godina, jednostavno se govori o onima koji će tamo vladati. Međutim, postoji razlog vjerovati da je detaljan opis Božjeg grada u 21:9-22:5

Milenijalizam (Hristova milenijumska vladavina: 20:4–6) Prema Otkrivenju, na kraju vremena, svi koji su bili obezglavljeni zbog svjedočanstva o Kristu i riječi Božjoj, i svi koji se nisu poklonili zvijeri, uskrsnut će da živi i vlada sa Hristom hiljadu godina. Ostali mrtvi će vaskrsnuti

Poglavlje 26. Milenijum i kraj greha Milenijum je prelazni period između prvog i drugog vaskrsenja, kada su Hrist i Njegovi otkupljeni na nebu. Tokom ovog vremena, osuđuje se oni koji su umrli bez pokajanja za svoje grijehe. Na

26. MILENIJUM I ZAVRŠETAK TRAGIČNE ISTORIJE GREHA Milenijum je period između prvog i drugog vaskrsenja kada su Hristos i Njegovi otkupljeni sveci na nebu. Za to vrijeme se presuđuje onima koji su umrli bez njih

Milenijsko kraljevstvo 1 Tada sam vidio anđela kako silazi s neba. Imao je ključ od ponora, au ruci je držao ogroman lanac. 2 Uhvatio je zmaja, drevnu zmiju, a koja je đavo i sotona, svezao je na hiljadu godina b, 3 bacio je u ponor, zatvorio i zapečatio tako da

Carstvo Božije, Carstvo Nebesko, Carstvo Hristovo (Kraljevstvo Hristovo, Bog, Nebo). Terminologija "Carstvo Božije" se spominje četiri puta u Mateju (12:28; 19:24; 21:31; 21:43), 14 puta u Marku, 32 puta u Luki, dva puta u Jovanu (3:3, 5) , šest puta u Delima apostolskim, osam puta u poslanicama sv. Pavla, jednom u Rev.

Poglavlje XIV. Planovi Hristovih neprijatelja protiv Njega, Hristovo pomazanje u Vitaniji, Judino ubeđivanje sa Hristovim neprijateljima o izdaji Hrista (1-11). Pripreme za Pashalnu večeru (12-16). Uskršnja večera (17-25). Uklanjanje Hrista sa učenicima na Maslinskoj gori. Predviđanje o odricanju sv. Petra

GLAVA XX MILENIJUMSKO KRALJEVSTVO Ovo poglavlje se po sadržaju direktno nadovezuje na prethodno kao njegov nastavak. Istovremeno, ima i svoju, u svojoj posebnosti uopšte, najneobičniju temu koja postoji samo u Otkrivenju, a to je upravo hiljadugodišnja

Milenijsko kraljevstvo 1 Tada sam vidio anđela kako silazi s neba. Imao je ključ od ponora, au ruci je držao ogroman lanac. 2 Zgrabio je zmaja, drevnu zmiju a, koja je đavo i sotona, svezao je na hiljadu godina, 3 bacio u ponor, zatvorio i zapečatio tako da

(Kraljevstvo Hristovo, Bog, Nebo). Terminologija.

"Carstvo Božije" se spominje četiri puta u Mateju (12:28; 19:24; 21:31; 21:43), 14 puta u Marku, 32 puta u Luki, dva puta u Jovanu (3:3, 5) , šest puta u Djelima apostolskim, osam puta u poslanicama sv. Pavla, jednom u Otkr. 12:10. "Kraljevstvo nebesko" se pojavljuje 33 puta u Mateju, jednom u Jovanu (3:5), jednom u apokrifnom Jevanđelju po Jevrejima (11). Reč "Kraljevstvo" nalazimo devet puta (npr. Mt 25:34; Lk 12:32; 22:29; 1 Kor 15:24; Otkr. 1:9); tu je i "Tvoje Carstvo" (Mt 6,10; Luka 12,31; 1 Sol 2,12); "kraljevstvo njihovog (mojeg) Oca" (Matej 13:43; 26:29); „Jevanđelje o Kraljevstvu“ (Matej 4:23; 9:35; 24:14); "riječ o Kraljevstvu" (Matej 13:19); "Kraljevstvo oca našega Davida" (Marko 11:10). Dvaput se govori o kraljevstvu spašenih (Otkr. 1:6; 5:9).

"Kraljevstvo Božje" i "Kraljevstvo nebesko" izražavaju isti koncept. Među Jevrejima su se pojmovi „nebo“ i „carstvo nebesko“ često koristili kao sinonimi za „božanstvo“ (Lk 15,21; Mt 21,35; Mk 14,61; 1 Mk 3,50; Pirke Avot 1: 3). Matej je zadržao semitsku verziju ovog idioma, dok drugi evanđelisti favorizuju njegov grčki ekvivalent. Mt 19:2324 je dokaz identiteta ova dva izraza.

Carstvo Božije je i Hristovo Kraljevstvo. Isus govori o Kraljevstvu Sina Čovječjega (Mt 13,41; 16,28); "Moje kraljevstvo" nalazi se u Luki 22:30; Jovan 18:36. Vidi "Njegovo Kraljevstvo" (Luka 1:33; 2 Tim. 4:1); "Kraljevstvo tvoje" (Mt 20,31; Luka 23,42; Jevrejima 1,8); "Kraljevstvo Sina Njegovog ljubljenog" (Kol 1,13); "Njegovo kraljevstvo nebesko" (2 Tim 4:18); "vječno kraljevstvo našeg Gospodina i Spasitelja Isusa Krista" (2. Petrova 1,11). Bog je zaveštao Kraljevstvo Hristu (Luka 22:29). Kada se Sinova vladavina završi, on će vratiti kraljevstvo Ocu (1. Korinćanima 15:24). Zato se ono naziva "Carstvo Hristovo i Božije" (Ef. 5,5). Zemlja je pozvana da bude "kraljevstvo Gospoda našeg i Hrista njegovog" (Otkrivenje 11:15). Ne postoji kontradikcija između "moći i kraljevstva Boga našega i vlasti Krista njegova" (Otkrivenje 12:10).

Sekularna upotreba. Basileia može označavati, prvo, kraljevsku moć i, drugo, posjed, na koji se ta moć proteže.

apstraktno značenje. U Luki 19:12 jedan čovjek visokog ranga otišao je u daleku zemlju da za sebe dobije "kraljevstvo", tj. kraljevske moći. Otkrivenje 17:12 govori o deset kraljeva koji još nisu primili kraljevstvo, ali će "primiti vlast kao kraljevi" na jedan sat. Ovi kraljevi će se odreći svog "kraljevstva", tj. vlast zveri (Otkrivenje 17:17). Bludnica je veliki grad, koji ima "kraljevstvo", tj. koji vlada nad kraljevima zemlje (Otkr. 17:18).

Specifična vrijednost. Ovo je kraljevstvo i posjed nad kojim se proteže kraljevska vlast. Ovo značenje nalazimo u Mt 4:8 = Lk 4:5; Mt 24,7; Marko 6:23; Otk 16:10.

Kraljevstvo je Božja vlast. Kraljevstvo Božje znači, prije svega, Božju vladavinu, Njegovu kraljevsku vlast.

VZ upotreba. Heb. riječ malekUt, kao grčka. basileia, nosi apstraktno, a ne konkretno značenje. Vladavina određenog kralja se često spominje "u toj i takvoj godini njegove vladavine" (malekUt, 1. Ljetopisa 26:31; Dan 1:1). Uspostavljanje Solomonove vladavine (1. Samuilova 2:12) značilo je učvršćivanje njegove vlasti. Kada David preuzme kraljevstvo (malekUt) Saula (1. Ljetopisa 12:23), on preuzima kraljevsku vlast. Apstraktna priroda ovog izraza je očigledna tamo gde je u blizini apstraktnih pojmova kao što su moć, vlast, moć, slava (Dan. 2:37; 4:34; 7:14).

Kada se malekdt koristi za Boga, to se gotovo uvijek odnosi na autoritet ili vlast Kralja Neba (vidi Ps 21:28; 102:19; 144:11,13; Obd 21; Dan 6:26).

U NZ. Kraljevstvo Božje je božanska vlast i vlast koju je Otac dao Sinu (Luka 22:29). Hrist će vršiti ovu vlast dok mu se svi koji se protive Bogu ne pokore. Kada On „sve neprijatelje baci pod svoje noge“, On će vratiti Kraljevstvo svoje mesijanske moći Ocu (1 Kor 15:2428). Kraljevstvo (kao autoritet) koje sada vrše ljudi u suprotnosti s Bogom postat će Kraljevstvo našeg Gospodina i Njegovog Krista (Otkr. 11:15), i "On će vladati u vijeke vjekova." U Otkrivenju 12:10, "kraljevstvo Božje" se koristi na isti način kao i riječi i izrazi kao što su "spasenje", "moć" i "sila njegovog Krista".

U jevanđeljima se "Kraljevstvo" jasno koristi u ovom apstraktnom smislu. U Luki 1:33, Hristovo večno kraljevstvo znači Njegovu vladavinu.Kada je Isus rekao da Njegovo kraljevstvo nije od ovoga sveta (Jovan 18:36), nije mislio na "Njegovu vlast", već je mislio da je nasledio svoju moć ne od zemaljske vladara, nego od Boga, i vladaće ne po zemaljskim zakonima, nego u skladu sa Božijim proviđenjem. Ono Kraljevstvo, koje ljudi treba da prime kao deca (Mk 10,15; Mt 19,14; Lk 18,17), koje treba da traže (Mt 6,33; Lk 12,31), koje Hrist obećava učenicima (Lk 22 :29) ovo je vlast Boga.

soteriološki aspekt. Svrha Božje vladavine je spasiti čovječanstvo i osloboditi ga od moći zla. 1. Korinćanima 15:2328 ovo je vrlo jasno. Hristova vladavina znači pobedu nad svim neprijateljskim silama, poslednju od ovih smrti. Kraljevstvo Božje je Božja vladavina u Hristu, koja uništava sve što je neprijateljsko prema božanskoj vlasti.

Novi zavjet ukazuje na neprijateljsko kraljevstvo koje se diže protiv Kraljevstva Božjeg. "Kraljevstvo svijeta" je suprotstavljeno kraljevstvu Božjem i mora biti poraženo. Kraljevstva svijeta su pod kontrolom Sotone (Mt 4,8; Lk 4,5). Matej 12:26 i Luka 11:18 govore o kraljevstvu Sotone, čija se moć nad ljudima izražava u njihovom posedovanju demonima. Ovaj svijet (ili ovo doba) protivi se djelima kraljevstva Božjeg; briga ovog doba guši riječ o kraljevstvu (Matej 13:22). Ova suprotnost između dva kraljevstva sažeta je u 2. Korinćanima 4:4. Sotona se ovdje naziva bog ovog doba, koji vrši svoju moć nad ljudima, zasljepljujući njihove umove i držeći ih u tami neznanja. Ova izjava mora biti u suprotnosti s drugom: Bog ostaje Kralj vjekova (1 Tim. 1:17; Otkr. 15:3).

Kraljevstvo Božje je otkupiteljska vladavina Boga u Kristu, koja pobjeđuje Sotonu i sile zla i oslobađa ljude od moći zla. Ona donosi ljudima "pravednost i mir i radost u Duhu Svetom" (Rim. 14:17). Ući u Kraljevstvo Hristovo znači biti oslobođen od vlasti tame (Kol 1,13) i dobiti novo rođenje (Iv 3,3.5).

"Dinamizam" Kraljevine. Kraljevstvo nije apstraktan koncept; Kraljevstvo dolazi. To je Božja sila koja aktivno napada područje Sotone. Dolazak Kraljevstva, kako ga je propovijedao Ivan Krstitelj, trebao je značiti da će Bog doći na ovaj svijet da krsti ljude Svetim Duhom i vatrom (Matej 3:1112). Bog će manifestovati svoj suverenitet u Hristu, vršeći spasenje i sud kroz njega.

Kraljevstvo dolazi na kraju vremena. Jovan je očekivao da se iskupljenje i osuda dogode istovremeno, kao jedan Božji čin. Isus je dijelio sadašnji i budući dolazak Kraljevstva. Govorimo o drugom (eshatološkom) dolasku Kraljevstva na kraju vremena. Molitva koju je zapovjedio Isus sadrži riječi: "Da dođe kraljevstvo tvoje" (Mt 6,10). Kad Sin Čovječji dođe drugi put, sjedit će na prijestolju slave. Tada će grešnici otići u vječnu kaznu, a pravednici će naslijediti Kraljevstvo (Matej 6:10). O istoj podjeli na kraju vremena govori se u Mt 13:3643. Eshatološki dolazak Kraljevstva će označavati "prelazak" (grčki: palingenesia, Mt 25:3146), obnovu i preobraženje svega materijalnog.

Kraljevstvo je ušlo u istoriju. Isus je učio da je Kraljevstvo, koje dolazi u slavi na kraju vremena, već ušlo u istoriju u Njemu, u Njegovoj službi. Božja otkupiteljska vladavina ušla je u carstvo Sotone da oslobodi ljude od moći zla. Isterujući demone, Isus je potvrdio prisustvo i moć kraljevstva (Matej 12:28). Iako će se konačno svrgavanje Sotone dogoditi s drugim, slavnim, dolaskom Sina Čovječjeg, Sotona je već poražen od Krista. Snažni (Sotona) je vezan Najjačim (Hristom), a sada ljude čeka konačno oslobođenje od zla (Matej 12:29). Kada su učenici, u svojoj službi, istjerali demone u Kristovo ime i moć, to je značilo da su oni zbacili moć Sotone (Luka 10:18). Dakle, Hrist je mogao reći da je Carstvo Božije prisutno među ljudima (Luka 17:21). U mesijanskoj službi Hrista, prorečenoj u Isaiji 35:56, Kraljevstvo manifestuje svoju moć (Matej 11:12; Grč. biazetai ovde, najverovatnije u glasu u medijima).

Kraljevstvo je natprirodno. Kao živa manifestacija Božjeg suvereniteta, Kraljevstvo je natprirodno. To je djelovanje Boga. Samo Božji natprirodni čin može slomiti Sotonu, pobijediti smrt (1. Kor. 15:26), podići mrtve i učiniti ih neraspadljivim kako bi mogli naslijediti blagoslov Kraljevstva (1 Kor. 15:50 i dalje), i preobraziti čitav svetski poredak (Matej 19:28). ). Ista Božja natprirodna sila ušla je u kraljevstvo Sotone kako bi oslobodila ljude sotonske tame koja ih je porobila. Parabola o sjemenu koje klija i raste samo po sebi potvrđuje ovu istinu (Mk 4,2629). Zemlja sama rađa plodove. Ljudi mogu posijati sjeme propovijedajući Kraljevstvo (Mt 10:7; Lk 10:9; Djela 8:12; 28:23, 31); oni mogu govoriti i "ovjeriti" kraljevstvo (Djela 19:8), ali ga ne mogu izgraditi, to je Božje djelo. Ljudi mogu primiti kraljevstvo Božje (Mk 10,15; Lk 18,17), ali nigdje ne piše da ga mogu uspostaviti. Ljudi mogu odbaciti Kraljevstvo, odbiti ga prihvatiti ili ući u njega (Mt 22,13), ali ga ne mogu uništiti. Mogu ga čekati (Luka 23,51), moliti se za njegov dolazak (Mt 6,10), tražiti ga (Mt 6,33), ali ga ne mogu dovesti. Kraljevstvo se u potpunosti odnosi na Božju aktivnost, iako se ona odvija u čovjeku i kroz njega. Ljudi mogu činiti stvari da približe Kraljevstvo (Mt 19,12; Luka 18,29), raditi za njega (Kol 4,11), patiti za njega (2. Solunjanima 1,5), ali ne mogu utjecati na samo Kraljevstvo. Mogu ga naslijediti (Mt 25,34; 1 Kor 6,910; 15,50), ali ga ne mogu prenijeti na druge.

Tajna kraljevstva. Prisustvo Kraljevstva u istoriji je misterija (Marko 4:11). Ovo je božanski plan, skriven od čoveka vekovima, ali otkriven na kraju (Rim. 16:2526). SZ je prožet očekivanjem Božjeg Kraljevstva, kada će se Božja slava proširiti po cijeloj zemlji. Dan 2 govori o četiri zemaljska kraljevstva, nakon kojih će doći Carstvo Božije.

Tajna Kraljevstva sastoji se u sljedećem: prije eshatološkog svršetka, prije svrgavanja Sotone, prije dolaska novog doba, Carstvo Božje ulazi u duhu u ovo doba i napada kraljevstvo Sotone da bi ljudi unaprijed blagodaću ispunjene darove oproštenja (Mk 2,5), života (Jn 3,3) i pravednosti (Mt 5,20; Rim 14,16), koji pripadaju budućem vijeku. Pravednost Carstva je unutrašnja, savršena pravednost (Mt 5,22.48), kraj se može ostvariti samo kada je poslat od Boga.

Ovo novo otkrivenje je izraženo u prispodobama, koje nalazimo u Mt 13. Dok priča priču iz našeg svakodnevnog iskustva, parabola u isto vrijeme ilustruje jednu temeljnu istinu; za razliku od alegorije, detalji ovdje nisu važni. Kraljevstvo Božje je došlo na svijet, ali ovo nije vrsta sile koja zahtijeva da svi kleče pred njim. Umjesto toga, može se uporediti sa žitom, koje može ili ne mora niknuti ovisno o tome gdje padne na zemlju (Mt. 13:38). Kraljevstvo je došlo, ali postojeći poredak stvari još nije uništen; sinovi kraljevstva i sinovi zloga će rasti jedan pored drugog na zemlji do žetve (Matej 13:2430,3643). Zaista, Carstvo Božije ljudima nije došlo kao novi, viši red, već kao gorušičino zrno iz poznate parabole. Međutim, njegova važnost se ne može potcijeniti. Ovo isto Kraljevstvo će jednog dana postati moćno drvo (Matej 13:31-32). Kraljevstvo se gotovo ne razlikuje u svijetu, kao kvasac u tijestu. Međutim, kasnije će napuniti zemlju, kao što diglo tijesto puni cijelu posudu. Ideja sporog rasta ili sazrevanja nije toliko bitna u ove dve parabole, Gospod o tome ne govori nigde drugde. U Svetom pismu, prirodni rast može ukazivati ​​na natprirodni rast (1 Kor 15:3637).

Da Carstvo Božije nije došlo u slavi, već u poniženju, bilo je potpuno novo i neverovatno otkrivenje. Međutim, Hristos kaže da ljude ne treba zavaravati. Iako se sada Carstvo otkriva u poniženju, onaj koji ga je doneo osuđen je na smrt kao zločinac, ono ne prestaje biti Carstvo Božije, i za njega, kao za skriveno blago ili dragoceni biser, svaka je cena vredan plaćanja (Mt 13:4446). Djelovanje Kraljevstva u ovom svijetu aktivira ne samo sile dobra, već i sile zla, ali to nas ne smije zbuniti. Upravo u ovom Božjem Kraljevstvu na posljednji, Sudnji dan, mora se dogoditi konačno eshatološko razdvajanje dobra i zla (Matej 13:4750).

Kraljevstvo kao carstvo otkupiteljske milosti Božje. Svako kraljevstvo podrazumijeva da postoji određeno područje na kojem se proteže njegova moć. U odnosu na Carstvo Božije može se govoriti o obimu milosti ispunjene sile Božje. Ovdje moramo napraviti razliku između sadašnjeg i budućeg kraljevstva.

Kraljevstvo budućnosti. Bog poziva ljude da uđu u Njegovo kraljevstvo i slavu (1. Sol. 2:12). U ovom dobu, sinovi Kraljevstva moraju podnijeti tugu i patnju (2. Solunjanima 1:5; Djela 14:15), ali Bog će ih izbaviti od svakog zla i spasiti ih za svoje nebesko kraljevstvo (2 Tim 4:18). Potrebno je mnogo truda da se zasluži ulazak u Hristovo kraljevstvo (2. Pet. 1:11). Ap. Pavle često govori o Kraljevstvu kao o nasleđu (1 Korb: 910; 15:50; Gal 5:21; Ef 5:5).

U evanđeljima, eshatološko spasenje je opisano kao ulazak u Carstvo Božije (Mk 9,47; 10,24), u sledeće doba (Mk 10,30), u večni život (Mk 9,45; 10,17, 30; Mt 25,46). Ova tri izraza znače istu stvar. Uspostavljanje Kraljevstva povezano je s dolaskom Sina Čovječjega u slavi. Sotona će biti poražen (Mt 25,41), mrtvi će uskrsnuti netruležni (1 Kor 15,4550) i iza smrti (Luka 20,3536) da naslede Carstvo Božije (1 Kor 15,50; Mt 25,34). ). Prije svoje smrti, Krist je obećao svojim učenicima novo sjedinjenje u svom Kraljevstvu (Mt 26,29), gdje će ponovo biti blizu Njega i moći s Njim dijeliti Njegovu moć (Lk 22,2930).

Postoje različita mišljenja o fazama uspostavljanja Kraljevine. U jevanđeljima se ovo uspostavljanje povezuje sa jednim događajem, Drugim Hristovim dolaskom, koji će doneti vaskrsenje pravednicima (Lk 20,3436) i kaznu grešnicima (Mt 25,3146). Otkrivenje daje detaljniju sliku. Po Hristovom povratku na zemlju, Sotona će biti vezan i bačen u ponor, prvo vaskrsenje će se dogoditi, a vaskrsli sveci će vladati sa Hristom hiljadu godina (Otkr. 20:15). U hiljadugodišnjoj vladavini Hrista i Njegovih svetaca, ispuniće se ono što je rečeno u Otkr. 5:10; 1 Kor 6:2; Mt 19:28; Luka 22:30. Tek na kraju ovog milenijuma će Sotona biti bačen u jezero ognjeno (Otkr. 20:10) i smrt će biti konačno odbačena (Otkr. 20:14).

Prema jednom tumačenju, ovaj opis je shvaćen realistično, na osnovu čega se razlikuju dvije buduće faze u ispunjenju Božjeg plana spasenja, koje odgovaraju početku i kraju milenijuma. Ovo gledište, koje se slaže da Drugi Hristov dolazak prethodi njegovoj hiljadugodišnjoj vladavini, nazvano je premilenijalizmom. Premilenijalizam posmatra eshatološka očekivanja sadržana u jevanđeljima iz perspektive opšteg biblijskog otkrivenja. Dan 2 ne govori ništa o crkvenom dobu; jevanđelja ne pominju hiljadugodišnju vladavinu; samo vlč. daje potpunu sliku eshatološkog ostvarenja.

Drugi stav je da će se ispunjenje dogoditi u jednoj fazi i da će Hristov dolazak označiti početak novog doba. Pobjeda nad Sotonom je u skladu sa onim što je rečeno u Mateju 12:29; "prvo" vaskrsenje neće biti fizičko nego duhovno (Jovan 5:25; Rimljanima 6:5); a vladavina Hrista i Njegovih svetaca je već postojeća duhovna stvarnost (Otkr. 3:21; Jevr. 1:3; Ef. 2:56). Ovo tumačenje naziva se amilenijalizam jer poriče hiljadugodišnju Hristovu vladavinu nakon Njegovog Drugog dolaska. Milenijum simbolično označava čitav period već započete Hristove vladavine, sprovedene kroz Njegovu Crkvu.

Međutim, često se zaboravlja da oba ova gledišta potvrđuju istu konačnu uspostavu Kraljevstva Božjeg u dobu koje dolazi. Spor se vodi samo o fazama ispunjenja Božijeg plana, a ne o njemu samom.

Kraljevstvo je stvarno. Pošto je živa sila Božja ušla u ovo doba zla, već je stvorila ono duhovno Kraljevstvo u kojem djeluje Božja milost. Vjernici su već oslobođeni od vlasti tame i uvedeni u Kristovo Kraljevstvo (Kol 1,13). On sam kaže da se od dana Jovana Krstitelja propoveda Carstvo Božije i u njega svi na silu ulaze (Luka 16,16). Manji u ovom novom životu veći je od najvećeg u prethodnom životu (Matej 11,11), jer su mu dati veliki blagoslovi, koje Jovan još nije znao. Druge izreke o ulasku u pravo Kraljevstvo blagoslova nalaze se u Mt 21:31;23:13.

Neraskidiva veza između sadašnjih i budućih aspekata Kraljevstva utvrđena je u Marku 10:15. Kraljevstvo je već ušlo u ovaj svijet, a njegovi veliki blagoslovi su otkriveni ljudima u Kristu. Ko prihvati ovo Kraljevstvo s punim povjerenjem, poput djece, ući će u buduće eshatološko Kraljevstvo života.

Kraljevstvo i Crkva. Kraljevstvo nije Crkva. Apostoli su propovedali Carstvo Božije (Dela 8:12; 19:8; 28:23); u ovim odlomcima nije moguće zamijeniti "Kraljevstvo" sa "Crkva". Međutim, između njih postoji neraskidiva veza. Crkva je zajednica ljudi koji su prihvatili Carstvo obećano od Hrista, koji su se pokorili Njegovom zakonu i ušli u Njegovu milost. Kraljevstvo je ponuđeno Izraelcima (Mt 10,56), koji su, na osnovu prethodnog saveza sa Gospodom, bili "sinovi kraljevstva" (Mt 8,12), njegovi prirodni naslednici. Međutim, ponuda Kraljevstva bila je upućena pojedincu (Mk 3:3135; Mt 10:3537), a ne plemenu ili naciji. Pošto je Izrael odbacio Kraljevstvo, ono je oduzeto i dato drugom narodu Crkve.

Dakle, može se reći da Kraljevstvo Božje stvara Crkvu. Božja otkupiteljska vladavina donosi novi narod koji prima blagoslove Božjeg kraljevstva. Božji autoritet se takođe pokazao u osudi Izraela. U individualnom planu, Kraljevstvo znači spasenje ili osudu; Istorijski gledano, moć Kraljevstva doprinosi uspostavljanju Crkve i uništenju Izraela (Matej 23:3738). Vjerovatno tako treba shvatiti Marko 9:1. Carstvo Božje je otkrilo svoju moć već za života apostola u istorijskoj osudi Jerusalima i u stvaranju novog naroda Crkve. Ap. Pavle je prorekao odbacivanje Izraela i spasenje neznabožaca (1. Solunjanima 2:16; Dela apostolska 28:2628). Međutim, Izrael nije zauvijek odbačen. Nakon što Bog dođe među neznabošce, Izrael će biti precijepljen u Božji narod. "Sav će se Izrael spasiti" (Rim. 11:2426), primiti Carstvo Božje i primiti njegove velike koristi (up. Mat. 23:39; Djela 3:1920).

Kraljevstvo se očituje i kroz Crkvu. Apostoli su propovijedali Carstvo Božje i pokazivali znakove Kraljevstva (Mt 10,78; Lk 10,9.17). Moć kraljevstva je djelovala u njima i kroz njih. Hristos je rekao da će Crkvi dati ključeve kraljevstva nebeskog i moć da „vezuje“ i „razrešava“ (Matej 16:1819). Značenje riječi "ključevi" ilustrovano je u Luki 11:52. Pravnici su oduzeli ključ znanja, odnosno ispravno tumačenje SZ. Ključ za razumijevanje Božjeg proviđenja jednom je bio povjeren Izraelu; ali su zakoni toliko iskrivili proročanstva koja su im bila poslana (Rim. 3:2), da kada je Mesija došao s novom objavom o Kraljevstvu Božjem, oni sami nisu ušli u njega i spriječili su druge da uđu. Ovi ključevi, uz milost Carstva, daju se novom narodu Božjem, koji će propovijedajući Carstvo pomoći da se čovjek izbavi od grijeha. U stvari, apostoli su već koristili ove ključeve i koristili tu moć, koja ljudima donosi dar mira ili im izgovara Božju kaznu (Matej 10:1315). Kraljevstvo je Bog u akciji. Ona je došla na svijet u Kristu i djeluje u svijetu kroz Crkvu. Kada Crkva propovijeda Evanđelje o Kraljevstvu po cijelom svijetu, kao svjedok svim narodima, Krist će se vratiti (Mt 24,14) i donijeti sa sobom Carstvo u slavi.

G.E. I_ADD(nep. T.V.) Bibliografija: G. Dalman, Isusove riječi; G. Vos, Isusovo učenje o Kraljevstvu Božjem i Crkvi; W. G. Kiimmel, Promise and Fulfillment; R.H. Fuller, Isusova misija i postignuće; A.M. Hunter, Uvođenje teologije Novog zavjeta; KL Schmidt et al" TDNT, I, 564 i dalje; B. Klappert, NIDNTT, II, 373 i dalje; A. Robertson, Regnum Dei; R. Otto, Kraljevstvo Božje i Sin čovječji; H. Ridderbos, Dolazak Kraljevstva G. Lundstrom, Kraljevstvo Božje u učenju Isusa GE Ladd, Ključna pitanja o Kraljevstvu Božjem i Isusu i Kraljevstvu R. Hiers, Kraljevstvo Božje u sinoptičkoj tradiciji

Velika definicija

Nepotpuna definicija ↓

hiljadugodišnje kraljevstvo
Po poslu arh. Sergius Bulgakov

hiljadugodišnje kraljevstvo

Ovaj milenijum je period ne samo sotoninog zatočeništva, već i istovremenog početka i trajanja Hristove zemaljske vladavine i onih "koji su oživeli" sa Hristom u prvom vaskrsenju. U odnosu na Sotonu, to znači oslobađanje duhovne atmosfere od njegovog tlačiteljskog, kvarnog i primamljivog utjecaja u svijetu. Ali ovo oslobođenje svijeta od Sotone, iako privremeno, praćeno je još jednim duhovnim događajem, a to je prvo vaskrsenje i početak hiljadugodišnje vladavine Kristove, tek nakon čega se događaju posljednji zadivljujući događaji u životu ovoga svijeta. U samoj ideji zemaljskog kraljevstva Hristovog na zemlji vide tajni uticaj judaizma, a to se, naravno, ne može poreći. Međutim, ovaj “utjecaj ne treba shvatiti u pežorativnom smislu koji mu se općenito pridaje u religijsko-istorijskim istraživanjima, odnosno kao neka vrsta duhovne infekcije, invazije stranih i stranih elemenata, već kao kontinuirano vjersko otkrivenje, čiji početak pripada Crkvi Starog Zaveta, iako ovde, naravno, nije dostigao punoću i čistotu. Ideja da na zemlji u životu izabranog naroda Izraela, a preko njega u celom svetu, Carstvo Božije bi se otkrilo, sa različitim nijansama bilo je karakteristično za velike i male proroke, posebno za doba zatočeništva, kao i period posle zarobljeništva - kod nekih: Jeremija, Deutero-Izaija, Malahija - u više univerzalističkom smislu, u drugima: Ezekiel, Agej, Zaharija, Joel - konkretnije.Tada ova opšta ideja prelazi u apokrifno pisanje apokalipsa i postaje zajedničko vlasništvo jevrejske samosvesti u našem vremenu. Božije nije ograničeno niti određeno vremenom, već je prikazano kao da nema kraja za sebe u vremenu. Ali apokaliptika ovdje ne prelazi direktno i jasno eshatologija, ali se radije spaja s njim. Ovo se obično povezuje sa idejom veličanstvene obnove Jeruzalema i njegovog hrama (druga polovina knjige Ezekijela je u potpunosti posvećena tome: Ezek.11-47). U svakom slučaju, čini se vrlo teškim i nagađajućim odrediti kako je trajanje ovog perioda shvaćeno u rabinskom pisanju: ovdje postoje velike razlike. Očigledno, ovo je bio predosjećaj "poput ogledala u proricanju" otkrivenja Novog zavjeta. (Pogledajte ovo u posebnom izletu).

Ovu viziju duhovnog svijeta, koja uključuje odlaganje i okovanje Sotone, slijedi druga vizija, već iz carstva svijeta iza groba. Njemu prethodi, kao i prethodnom, isti "i vidio" (štaviše, "i" ovdje jasno znači niz i ekvivalentno je "poslije"). „I vidjeh prijestolje i one koji sjede na njima, kojima je dano da sude, i duše onih kojima su glave odsječene za svjedočanstvo Isusovo i za riječ Božju, koji se nisu poklonili zvijeri, niti na njegov lik, i nisu primili žig na čelima svojim. Oni su oživjeli" Otk.20:4. Iz ove "duše bezglavih" i "oživjelih" jasno je da se sva ova vizija odnosi na mrtve, a dijele se u dvije kategorije: s jedne strane, oni koji sjede na prijestolima, kojima će se dati da sudi, a s druge, duše obezglavljenih. Obje kategorije su međusobno povezane jednostavnim "i" (što daje još jedan primjer cijele apokaliptičke dvosmislenosti ovog spoja. Ovo "i" u ovom slučaju bismo protumačili u smislu: posebno u broj, uključujući i ispod. Prva kategorija je općenitija i uključuje drugu kao dio. "Oni koji sede na prestolu" je očigledno u skladu sa Dan.7:9,22 ("prestoli su predani") i Dan.7:26 ("tada će sudije zasedati"). U Novom zavetu, ovo je paralelno sa Matejem 19:28 („vi ćete takođe sedeti na dvanaest prestola da sudite dvanaest plemena Izraelovih“), kao i 1. Kor. 6:2 i dalje. ("sveci će suditi svetu... ti ćeš suditi svetu... mi ćemo suditi anđelima"). Međutim, od ovih novozavjetnih tekstova, prvi se odnosi samo na apostole, dok drugi ima opći eshatološki značaj koji daleko nadilazi granice prethodnog suda, čak i zemaljski, koji se spominje ovdje u Otkrivenje. Stoga, moramo priznati da Otkr. 20,4 sadrži takve osobine koje nisu bile predmet novozavjetnog otkrivenja... One se odnose na učešće preminulih svetaca u sudbinama istorije svijeta, koje u Otkrivenju i općenito se otkriva šire nego u drugim knjigama Novog zavjeta. Ideja presude koja se daje „onima koji sjede na prijestolima“ u opštem kontekstu ne znači ovdje učešće „živih“ na posljednjem sudu. "κρίμα εδόθη" - "presuda je izrečena" u ovom slučaju se ne odnosi toliko na sud koliko na presudu ili rasuđivanje, što je svojstveno ljudima u pogledu ljudi. To je unutrašnji, imanentni sud istorije, koji se odvija u svesti samog ljudskog roda u ličnosti njegovih svetih izabranika. To očito ima veze s njihovom predstojećom vladavinom s Kristom, a samim tim i sa završetkom povijesti i u njoj cjelokupne ljudske stvari, sa preliminarnim sumiranjem njenih rezultata. O tome se može ovako izraziti, da je ovaj sud deliberativan, ali to nije rečenica koja ipak pripada Ocu, već je od Njega povjerena Sinu, kako svjedoči Evanđelje po Jovanu, na osnovu Njegove ljudskosti u bogočovečanstvu, Jovan 5:27: "Otac mu je dao vlast da izvrši presudu, jer je On Sin Čovečiji."

Dakle, za sve ove duše se kaže da su „oživele i carovale sa Hristom hiljadu godina. Po tome se razlikuju od svih "ostalih" ljudi. Apsolutno je jasno da "oživjeli" - εζησαν - ne znači vaskrsenje u tijelu, koje će se dogoditi za sve na kraju ovog doba. tačno oživeo duše- kao bestjelesne, odvojenost od tijela, a ovo "prvo vaskrsenje" ih ne vraća u njihovu tjelesnost. Duše se ovdje shvataju u njihovom odnosu prema tijelima, kao što je to dato u njihovoj smrtnoj odvojenosti, koja odvaja tijelo od duše, nadahnuta duhom. Ova posljednja veza duše sa duhom je nerazdvojna čak i u smrti, zbog čega su duh i duša ovdje ujedinjeni i obuhvaćeni konceptom "duše" kao jedinstvene cjeline, iako ne jednostavne, već složene, da tako kažem, dvojne. . Tijelo, međutim, kako slijedi iz ovog teksta, ostaje mrtvo i još uvijek nedostupno duhu. Kakva onda može biti promjena u dušama, koja se izražava u tome što su one „oživjele“? "Duša" - i to u tačnom smislu kao duša i duh u njihovoj nerazdvojivosti - je besmrtna, stoga ostaje živa u zagrobnom životu. O tome svjedoče i Stari i Novi zavjet. Međutim, ovaj život duše izvan tijela je očigledno defektan, a osim toga, može se razlikovati prema svojoj zagrobnoj sudbini. Tačno u Otkrivenje u tom pogledu postoje apsolutno posebni, namjerni dokazi zagrobnog života, besmrtnosti, ne kao stanja nesvjestice, već i u toku u svom sadržaju života uz učešće čak i u zemaljskim sudbinama čovječanstva, kao što je jasno iz niza relevantnih tekstova (vidi gore). „Oživljeni“ se stoga mora shvatiti u opštem kontekstu čitavog učenja Otkrivenja o zagrobnom životu. To nikada, ni u jednom od svojih stanja, nije potpuna smrt, već u najboljem slučaju samo pad života, iz kojeg se duše bude u različitom stepenu, u zavisnosti od stanja svakog od njih. I zbog toga "prvo vaskrsenje" znači najveći stepen života mrtvih i njihovo učešće u životu živih. Ta punoća je aktivna, energična, definira se kao sudjelovanje u zemaljskoj vladavini s Kristom, a to očito znači njihovu zemaljsku službu i djelovanje. U čemu se to izražava i kako se ostvaruje nije nam otkriveno, to je misterija budućnosti, koja uopšte ne podleže prevremenom otkrivanju i ostaje nam nedostupna ili joj takvo otkrivanje nije potrebno. Naravno, ovdje ostaje jedno općenito pitanje, koje se u sličnim slučajevima postavljalo pred nama i iznad: hoće li ovaj događaj - prvo vaskrsenje svetaca - biti poznat onima koji su na zemlji? Očigledno ne možemo dati pouzdan odgovor na ovo pitanje zbog nedostatka podataka otkrivenja i odgovarajućeg ljudskog iskustva. Međutim, niz sugestivnih promišljanja navodi nas na pozitivan odgovor u vezi s tom posebnom, ekskluzivnom slikom "communio sanctorum", a to je "prvo vaskrsenje". Ako u iskustvu Crkve u pogledu života svetaca spoznajemo opipljivu bliskost zagrobnog života nama, tim više se ona ovdje očituje u duhovnoj prozirnosti svijeta, u kojem - ne zaboravimo - postoji nije otrovni dah Sotone, a u isto vrijeme, Krist je pristupio sa svojim "oživjelim" svetima. . To označava potpuno novu epohu u životu Crkve, utoliko što se ovdje događa djelomično prevladavanje smrti. Zato se i zove "prvo vaskrsenje". Između smrtnog života ovoga svijeta i budućeg doba vaskrsenja, mjesto za sebe pronalazi određeno međustanje, u kojem se zemaljski život sjedinjuje - barem za izabrane - sa životom poslije smrti, tako da na osnovu ovog stanja nastaje novi život, nama sada nepoznat. Sudeći po činjenici da dolazi nakon svrgavanja Sotone, upravo je ova mogućnost povezana sa blagotvornim posljedicama po svijet koji prati. Dosadašnje djelovanje Sotone u svijetu je, očigledno, spriječilo ovu vezu, uspostavilo granicu između oba svijeta, zemaljskog i zagrobnog. Međustanje prvog vaskrsenja, očigledno, razlikuje se od univerzalnog, dakle, sekunda uskrsnuće. Posljednji izraz se ne pojavljuje direktno u Otkrivenje, ali se pretpostavlja kroz paralelni izraz: "druga smrt", "prvo" vaskrsenje izostaje u drugim novozavjetnim knjigama. Ovaj izraz je ekskluzivno vlasništvo Otkrivenja zajedno sa ostalim karakteristikama. Ovo, naravno, ne bi trebalo da umanji proročku snagu i autentičnost ovog uvida, budući da je ono sadržano u jednom od poslednjih, završnih poglavlja poslednje knjige Novog zaveta, kao i sav njegov značaj. Ne može se proći u tišini i nezapaženo, ili se izgubiti u nekom zbunjenom mrmljanju, već se mora prihvatiti u svoj svojoj snazi ​​i dogmatskom sadržaju uz uključenje u opći sistem kršćanske doktrine.

Važno je napomenuti da je u Evanđelju sv. Jovana Bogoslova, susrećemo se i sa razlikom između vaskrsenja i probuđenja. Upravo u 5. poglavlju u govoru Gospodnjem o vaskrsenju čitamo: „Kao što Otac vaskrsava (tačnije, ovdje se mora reći: budi (εγείρει) i oživljava (ζωοποιει), tako i Sin oživljava koga hoće). (Jovan 5,21), – dakle, još nije u pitanju opće vaskrsenje, nego oživljavanje. Nadalje, ista misao o ovim određenim izabranima nastavlja se ovako: „Zaista, zaista, kažem vam da vrijeme dolazi i već je došlo (ερχεται ωρα και νυν εστιν) kada će mrtvi čuti glas Sina Božjeg, a oni koji čuju oživjeće (ζήσουσιν) (Jovan 5:25). Otkrivenje. Za njega vrijeme već dolazi sa dolaskom u svijet Hristov. I tada se razvija ista misao na sljedeći način: „Dolazi vrijeme kada će svi koji su u grobovima čuti glas Sina Božjega, i oni koji su činili dobro izaći će na vaskrsenje trbuha, a oni koji učiniše zlo o vaskrsenju suda“ (Jovan 5:29). Nije li ovdje opet riječ o “prvom vaskrsenju” ili oživljavanju izabranih, a zatim, uz ovo, o općem vaskrsenju koje slijedi, koje, međutim, počinje već sada, prije općeg vaskrsenja u tijelima? (Ap. Pavle poučava detaljnije o potonjem u 1. Korinćanima 15). Sve ovo daje složeniju predstavu o uskrsnuću, prvo kao oživljavanju, a potom i kao uskrsnuću tijela. S tim u vezi daje se složenija ideja o sudu. Jer ako, do Otkrivenje, mrtvima se sudi kao da se prije opšteg suda o uskrsnuću na nekom drugom prethodnom duhovnom sudu, tada govori i Jovan 5,27 o sudu koji je dao Otac Sinu, a u vezi s tim, kao da je samo o duhovno oživljavanje svih mrtvih, "onih koji su u grobovima" koji će "izaći" (εκπορεύσονται) u vaskrsenje života i osudu. Može se zapitati da li je ovo posljednje istovjetno vaskrsenju i univerzalnom sudu (Mt 25), ili je, u vezi s tim, još uvijek izvan groba, preliminarno, baš kao i sud. Može se, dakle, zapitati da li je slika suda (Mt. 25) također neka, takoreći, shematska i obrnuta generalizacija uopće te podjele i razlikovanja koja se odvija i u zagrobnom životu i nakon vaskrsenja, ako samo da ga shvatimo u svemu složenom kontekstu otkrivenja vaskrsenja i suda. Očigledno, ovo drugo odgovara suštini slučaja. Ovome moramo dodati još jedno svedočanstvo istog Jovana Bogoslova u njegovom Jevanđelju, opet u istom govoru Gospodnjem o vaskrsenju. Gospod ovde kaže: „Zaista, zaista, kažem vam, ko sluša moju reč i veruje u Onoga koji me posla, ima život večni. i ne dolazi na sud nego prešao iz smrti u život" (Jovan 5,24). Ovdje se direktno kaže da sud nije univerzalan i za sve, jer ima onih koji su ga potpuno oslobođeni, za koje neposredno počinje vječni život ("prešao" μεταβέβηκεν), odnosno novi život iza groba, a to potvrđuje i opštu ideju da se prikaz suda u Mateju 25 ne može smatrati iscrpnim. ulaz izraz istine da će čovječanstvo općenito – πάντα τα εθνη – svi narodi, čak i bez razlike u vjeri, biti ispitani sudom svoje savjesti, imanentnom, u odnosu na „drugu“ zapovijest ljubavi prema bližnjem, i da prožive svoje grijehe protiv ove zapovijesti, zbog čega se Sudija ovdje naziva i "Sinom čovječjim". A "vječnost" - podjednako za život vječni, i za "vječnu muku" - odnosi se na duhovno stanje onih koji su sebe vidjeli u Kristu, dostojne i nedostojne. Općenito, Matej 25 o Posljednjem sudu treba uključiti u opći kontekst svih ovdje povezanih proročkih tekstova, i ne izdvajati ga kao osnovne i iscrpne, već zbog toga podlijegati, da tako kažem, doslovnom razumijevanju. Ovo posljednje je, međutim, zbog alegorizma govora nemoguće. S tim u vezi, mora se razumeti i doktrina o „prvom“ vaskrsenju, koje, očigledno, mora da prati „drugo“ u telima. Prije svega, zahtijeva dogmatsko razumijevanje bez izbjegavanja želje da se to mimoiđe, uz izgovor da se "ovo mora razumjeti duhovno", kao da duhovnost tumačenja nužno znači i stvarno poništavanje teksta. "Prva nedjelja" prirodno ostaje tajna prije njegovog početka, ali ova misterija mora biti otkrivena u svoje vrijeme kao neka nova stvarnost i novo otkrivenje, koje inače ne bi bilo dato u proročanstvu. Štaviše, ovo prvo vaskrsenje se mora shvatiti ne kao neka vrsta nesreće, detalj koji možda i nije bio, već kao neophodan korak na putu ka univerzalnom, sekunda uskrsnuće. Ovo drugo, prema značenju proročanstva, ne bi se moglo dogoditi bez prvog, iako je ta veza između njih sada za nas ostala skrivena, međutim, kao i sve općenito što se odnosi na vaskrsenje i život budućeg vijeka, uključujući ovdje buduće doba, "hiljadugodišnja" . Ovo je prvo, iu tom smislu, predviđanje vaskrsenja prema tekstu Otkrivenja je neraskidivo povezan sa učešćem "onih koji su oživeli" u vladavini sa Hristom tokom hiljadu godina. Kao što prvo vaskrsenje prethodi opštem vaskrsenju, tako i dolasku Carstva Hristovog u svetu prethodi hiljadugodišnja vladavina svetaca na zemlji. A ovo posljednje, utoliko što je povezano s prvim uskrsnućem, time je također asimilirano izvestan posredni, zagrobni zemaljski karakter. Tako je i ap. Pavla (1. Korinćanima 15,22-25), Kristova vladavina u svijetu odvija se u određenom slijedu i, da tako kažemo, postepeno, čak i s nagovještajem koji se može povezati s naukom o prvom vaskrsenju: „kao u Adamu svi umiru, pa će u Hristu svi oživeti, svaki po svom redu: prvo Hrist, pa oni Hristovi, pri Njegovom dolasku, a onda na kraju, kada će predati kraljevstvo Bogu i Ocu, kada će ukinuti svakog vladara i svaku vlast i moć, jer On mora vladati dok ne stavi sve neprijatelje pod njihove noge." Sve Otkrivenje posvećena prikazu ovog Hristovog stupanja u svijet, za koji je, međutim, posljednji, završni čin će biti hiljadugodišnje kraljevstvo svetaca sa Hristom, njihovo blagosloveno nasleđe. Zadovoljni su u posebnom (šestom) Makarizmu Otkrivenja: „Blago onom i svetom koji ima udjela u prvom vaskrsenju: druga smrt nema vlasti nad njim, ali će oni biti svećenici Boga i Krista i carovaće s Njim. hiljadu godina“ (Otkrivenje 20:6). Učešće u prvom vaskrsenju izražava se prvenstveno u činjenici da „druga smrt“ nema vlast nad njima. Ovo uvodi novi dogmatski koncept, koji je takođe karakterističan samo za Otkrivenje: Ovo je druga smrt. U nastavku ćemo se u cijelosti zadržati na tome (Otkr. 20,14), ali u ovom kontekstu, kada se primjenjuje na svece, očito se ovdje misli na posebnu, posebnu moć besmrtnog života, koja će se očitovati u njima prije tjelesnog vaskrsenja. , i štiti ih od smrtonosnog daha smrti. Dalje se kaže da su "sveštenici Boga i Hrista", ιερεις του θεου και του Χριστου. Ovo i(Bog i Hrist) u ovom slučaju mogu se podjednako shvatiti i u smislu poistovećivanja: Bog-Hrist, i u smislu razlikovanja: Bog Otac i Hrist (up. Otkr. 1,6: „Hristu, koji je stvorio mi kraljevi i svećenici Bogu i Ocu Njegovom, slava i vlast u vijeke vjekova. Amen"). U prvom smislu, Hristos je definisan kao Sin Božiji, Drugo Lice Svete Trojice, Božanska Ipostas, Bog; u drugom smislu, kao Bogočovek, Sin Božiji, sišao s neba, ovaploćen i ovaploćen, jedna ipostas u sjedinjenju dve prirode, božanske i ljudske. „Sveštenstvo“ svetaca, očigledno, ovde treba shvatiti ne hijerarhijski, u smislu svetog dostojanstva, već u onom opštem smislu pomazanja Duhom Svetim, koji je karakterističan za sve hrišćanstvo, kao što spominje Joilo u njegove riječi, koje je primijenio sv. Petar u svom govoru na Pedesetnicu (Djela 2:17 - Joil 2:28-30). Ako tražimo sakramentalni izraz ove misli, onda se to može povezati s dvojnim jedinstvom krštenja i krizme, što je u određenom smislu sakrament univerzalnog kraljevskog sveštenstva. O ovom posljednjem izričito svjedoči sv. Petar, obraćajući se svim vjernicima, bez razlike na spol ili čak dob: „Vi ste izrod Božji, kraljevsko sveštenstvo, sveti narod, narod uzet u baštinu“ (1. Petrova 2,9). Nema razloga da se to misli Otkrivenje imenovanje sveštenika Boga i Hrista odnosilo bi se samo na hijerarhijsko sveštenstvo, a da broj učesnika u prvom vaskrsenju treba biti ograničen samo na njih. Ne postoje smjernice za to. Naprotiv, to svakako uključuje sve koji su toga dostojni. Jedina osobina koja je ovdje istaknuta je samo mučeništvo, ispovijed ("odsječena glava za svjedočanstvo Hristovo" i dalje Otkr. 20:4), a to nema direktnog uticaja na hijerarhijsko sveštenstvo. Stoga se ovdje sveštenicima nazivaju svi oni koji su posvećeni u Kristu i od Njega nagrađeni, takoreći recipročno posvećenje, takoreći, duhovno ređenje. Kraljevsko sveštenstvo je dato ovdje svima učesnici u prvom vaskrsenju. Ovo univerzalno sveštenstvo ne poriče i čak ne umanjuje u svom sopstvenom značenju hijerarhijsko sveštenstvo, već ga, kao da je nezavisno od potonjeg, ograničava u meri u kojoj sa sobom stavlja još jedno, univerzalno sveštenstvo, koje ima moć u Carstvu Božijem u životu budućeg veka. Ovdje se odnosi samo na učesnike prvog vaskrsenja u milenijumskom Kraljevstvu Hristovom, ali se u opštem vaskrsenju proteže u vekove. Ovdje se primjenjuje apostolsko otkrivenje: „On mora vladati dok ne stavi sve neprijatelje pod svoje noge... kada sve podloži pod Sebe, tada će i sam Sin biti podložan Onome koji je sve podložio Njemu, da Bog bude sve u svemu” (1. Korinćanima 15:25-28). Ovo univerzalno "pokoravanje" kroz posvećenje bit će kraljevska moć univerzalnog sveštenstva, kroz koje će Bog biti "sve u svemu". U ovom univerzalnom sveštenstvu, takoreći, raspada se hijerarhijsko sveštenstvo, koje ima svoju moć za zemaljske puteve izgradnje Crkve, ali će u dolazećem Carstvu Božjem postati poput starozavjetnog sveštenstva, budući da je ukinuto u god. Novi zavjet. To će biti ispunjenje proročanstva Joila, čije riječi sv. Petar je izrazio moć Pedesetnice, koja se mora otkriti kroz čitavu zemaljsku povijest novozavjetne Crkve. Međutim, završiće se samo u Hristovom Carstvu, počevši od prvog vaskrsenja, od opšteg vaskrsenja, i posle njega u vekove vekova.

Dakle, učesnicima prvog vaskrsenja obećano je da će biti sveštenici Božji i Hristovi. Ali ovo sveštenstvo – ne hijerarhijsko, već univerzalno – takođe je neodvojivo povezano sa univerzalnim proročanstvom (o kome govori prorok Joil i u govoru apostola Petra: „i sinovi vaši i kćeri vaše će prorokovati, i vaši će starešine biti prosvijetljen snovima. I na sluge Svoje i na sluškinje svoje izlit ću Duha svoga, i oni će prorokovati." Sinovi Carstva Božijeg, zajedno sa darovima proročke i svešteničke službe i nerazdvojeno sa njima, učestvovaće i u carskoj službi Hristovoj, na stazama Njegovog ustoličenja: „s Njim će carovati hiljadu godina ,” i treba ga shvatiti u tom smislu. Sadržaj 20. poglavlja odnosi se i na ono stanje svijeta kada Krist, iako u njemu vlada, još nije u potpunosti, o čemu svjedoči novo oslobođenje Sotone uz pobunu naroda - Goga i Magoga - protiv Krista. (Otk. 20:7,8). Dakle, izraz: "oni će vladati" (Otkr. 20,6) ne znači "već će postati kraljevi", već će vladati zajedno s Njim. Njima se pripisuje neko aktivno učešće u ovom pristupanju sa Hristom. U čemu se ova vladavina može sastojati i kako je izraziti, tu je i misterija budućnosti. Ne možemo ne primijetiti, međutim, da ovo pristupanje neće biti praćeno ratom, koji je privremeno – tačnije hiljadu godina – već prošao, a Sotona je – također privremeno – oslabljen. (Ovdje mi pada na pamet proročanstvo Isaije i drugih o trijumfu mira na zemlji). Shodno tome, vladavina sa Hristom pretpostavlja ne samo napore suprotstavljanja zlu, već i trijumf dobra. TO JE pozitivno izgradnja Hristovog Kraljevstva na zemlji, koja se priprema za Hristovu vladavinu prilikom Njegovog Drugog dolaska. Dakle, ona sadrži veoma važnu dogmatsku misao o Božansko-čovečanskom sinergija u primjeni na posljednje sudbine svijeta i Kristovu vladavinu, prema ispoljavanju dvije volje i energije, Božanske i ljudske. Ovo prisajedinjenje nije samo božanski, već i ljudski čin, i to ne samo kroz sjedinjenje dviju priroda i dvije volje u samom Bogočovjeku, već i u vlastitom postojanju ljudske prirode. Cela zemaljska istorija čovečanstva, u meri u kojoj je ona simbolizovana u Otkrivenje, tu je sinergijski priprema Carstva Hristovog i Njegovog novog dolaska na svet. Njegovo Milenijsko kraljevstvo jedna je od posljednjih karika u ovoj pripremi, ako ne zadnja, onda pretposljednja stranica. Pritom, ovo što se ovdje govori o pristupanju učesnika prvog vaskrsenja u Hristovu vladavinu, a upravo o njima samima, ne može, naravno, značiti neučestvovanježivi koje je zahvatio milenijum dok su još na zemlji. Ali ovdje se o tome govori direktno i pozitivno novo učešće svetaca koji su još u zagrobnom životu, zajedno, naravno, sa čitavom zemaljskom Crkvom u ovoj građevini Carstva Hristovog. U svakom slučaju, ovo svjedoči o nastupu nove, neviđene ere u životu svijeta, koja u jeziku Otkrivenja i naziva se milenijumskim kraljevstvom Hristovim.

Ovo nas sada približava glavnom i opštem pitanju: kako se treba odnositi prema ovom učenju o hiljadugodišnjem carstvu svetaca i prvom vaskrsenju? Stav istorijske Crkve prema ovom proročanstvu je vrlo značajan: općenito se može izraziti na način da ona za njega nije utvrdila br definitivan i konačan dogmatski i egzegetski stav. Istorija dogme poznaje odvojena privatna mišljenja, štaviše, različita do potpune nedoslednosti, ali crkvene definicije nije bilo niti postoji. Ovo pitanje nikada nije bilo predmet dogmatske rasprave sabornog, kao da je beznačajno i nezasluženo. Ova ravnodušnost i zanemarivanje, naravno, ne mogu biti slučajni, pogotovo s obzirom na to doktrina o hiljadugodišnjem Hristovom Kraljevstvu je sjajna i blistava zvezda na dogmatskom horizontu, neverovatno otkriće u Otkrivenje apostol Jovan. U međuvremenu, i dalje ostaje utisak da crkveni učitelji ne samo da to ne primećuju, već i, kao da ne žele da primete, zatvaraju oči, kao da ga se... boje. Ali pošto je Crkva nepogrešiva, iako crkveni ljudi mogu griješiti i pogrešnošću i ograničenim rasuđivanjem, ovo njeno ćutanje moramo shvatiti na isti način kao neki pozitivno odgovori. Tumačimo ga u tom smislu da ovo proročanstvo sadrži određenu misteriju koja još nije otkrivena, jer za to nisu došla vremena i datumi, kao što su se starozavjetna proročanstva o Kristu vekovima čuvala u Crkvi u svoj neshvatljivosti za svojim savremenicima, a možda čak i – u svoj svojoj snazi ​​– za same proroke, kako bi zasjali svijetu u svom novozavjetnom ispunjenju. Također u Novom zavjetu postoje posebna proročanstva koja se odnose na buduće sudbine crkve, koja nam još ne zvuče svom svojom snagom, ostaju neshvaćena i nečuvana. Ovo prvenstveno uključuje proročanstva koja se odnose na buduće sudbine svijeta i crkve. U tom smislu, čitava knjiga Otkrivenja u određenoj mjeri i dalje ostaje zapečaćena za budućnost. To se izražava u činjenici da (kao što je gore navedeno) nema odgovarajuću i odgovarajuću liturgijsku upotrebu za sebe i kao da je prešućena u crkvi. I ako odvojeni iskazi i slike Apokalipse još uvijek prodiru u liturgijski jezik, onda bismo, naravno, uzalud ovdje tražili bilo što što se odnosi na prvo vaskrsenje i milenijum. Moglo bi se pomisliti da je ovdje ravnodušan i nepovjerljiv odnos prema Otkrivenješto se tiče takve knjige, koja je sama po sebi i nije bila potrebna hrišćanskom učenju, istorijskom slučajnom pala u kanon, kao nasleđe judaizma sa njegovom apokaliptikom. Jednom je uništila Judeju, zajedno sa svetim gradom, podržavajući u njoj utopijske snove i destruktivni revolucionarni duh. Sada nemamo ništa sa njom. Međutim, kako je takva vrsta neutralnosti šutnje nemoguća u odnosu na svetu knjigu, koja je, osim toga, zapečaćena imenom jevanđelista Bogoslova, onda se kao pozitivan odgovor na prirodna pitanja o njoj daju tumačenja, ponekad čudno i očigledno nezadovoljavajuće, iako su neki od njih zapečaćeni imenima autoritativnih tumača, ipak su kontradiktorni. Sve se to može objasniti, možda, i činjenicom da još nije nastupila istorijska zrelost, u svetlu koje slike i proročanstva ove jedine novozavetne proročke knjige dobijaju sav svoj značaj. Apokalipsa je u tom smislu knjiga proročanstava ne samo o budućnosti i ne samo o tome šta Bilo je, ali i „šta će biti nakon ovoga(Otkrivenje 1:19), ali takođe za budućnost. Potonji još nije stigao u vrijeme pisanja. Uostalom, koliko god izgledale grandiozne slike i događaji koje je neposredno posmatrao sam gledalac, a još više njegovi savremenici, oni su bili shvaćeni i odmereni razmerom svog vremena. Za nas su sada ta mjerenja već postala nedovoljna s obzirom na svu kasniju historiju, kao i našu modernost. Štaviše, sva njegova dostignuća ne samo da još nisu završila, već nisu ni dostigla svoj zenit. Bez upoređivanja naše ere sa ranohrišćanskom erom, uz svu njenu jedinstvenost na svoj način, ne možemo a da ne kažemo da smo istorijski sada postali zreliji od nje, i da se mnogo toga već promenilo. Konkretno, Rimsko Carstvo je za nas izgubilo svoju ekskluzivnost, zajedno sa „večnim gradom“, koji se spustio na poziciju jednog od evropskih provincijskih centara, a njegov lik ima samo tipološko i simboličko značenje. Tekuća historija je istorijsko-dogmatski komentar Apokalipse koji se mora razumjeti, a daleko je od poznatog da li je za to već došlo vrijeme. U stanju egzegetske i još više dogmatske konfuzije, prirodno je bježati u imaginarnu "duhovnost" razumijevanja, koja zapravo ukida samu moć proročanstva.

Iako nikada nije postojalo dosljedno razumijevanje milenijumskog kraljevstva Kristovog, međutim, u prva dva ili tri stoljeća naše ere, konkretno historijsko razumijevanje se može smatrati dominantnim, povezujući ga s određenim događajem ili erom. Takvo shvaćanje, pored Cerinta od crkvenih pisaca, nalazimo i kod sv. Justine mučenice a, kod Sv. Irinej, sv. Hipolita, Tertulijan, ep. Metodije sa Olimpa, Kviz, Komodijan, Laktancije, itd. Obično u tome vide uticaj judaizma i, zaista, teško ga je poreći, uzimajući u obzir široko i dominantno širenje njegovih hilijastičkih ideja, uz, naravno, , sa odgovarajućim ciklusom srodnih proročanstava Isaije, Jezekijela i dr. Posebnost takvog shvatanja hilijazma je njegova zemaljska i senzualna priroda. Takvo je, nesumnjivo, učenje, prije svega, tako autoritativnih i blagoslovljenih od Crkve svetih pisaca kao što je sv. Justin i sv. Ireneja, koji su nesumnjivo bili hilijasti u tom smislu. Sada se njihove ideje u određenoj mjeri čine djetinjastim i naivnim i, u svakom slučaju, čak im je potrebna određena produhovljenja. Oni imaju samo indikativnu vrijednost kao dokaz u kojoj mjeri je bilo moguće odstupiti u tumačenju u ovom pravcu bez crkvene osude, iako bi sada, naravno, takvo shvaćanje bilo nemoguće i neprihvatljivo. Međutim, u temeljnom i metodološkom smislu, ona i danas zadržava svoj značaj i mora se u potpunosti uzeti u obzir u punoći crkvene tradicije koja se na to odnosi. Ne može se jednostavno odbaciti i zaboraviti, da tako kažem, kao bezvrijedan. Ali u isto vrijeme, Klement Aleksandrijski ne poznaje hilijazam, poput Klementa Rimskog, Erma, sv. Kiprijan, Origen, čijem onom opštem spiritualističkom pravcu razmišljanja, naravno, najmanje odgovara, Dionizije Aleksandrijski i sv. Efrem Sirin. U 4. veku, na zapadu, pristalice hilijazma su Viktorin, kao i Sulpicije Sever; stav sv. Ambrozije Milanski ostaje nerazjašnjeno. Ali njegovi odlučujući protivnici su bl. Jeronima i bl. Avgustin, prema opštem duhu svoje teologije, kao i Tihonije. Potonje mišljenje je preovladalo i na zapadu i na istoku. U prvom slučaju, to je zbog klerikalno-papističke prirode zapadnog kršćanstva, za koje je bilo lako prihvatiti opću ideju bl. Augustina da je Milenijsko kraljevstvo Katolička crkva. Ova svjesna ili polusvjesna povezanost augustinizma s vatikanskom dogmom u katoličkoj teologiji proteže se i na stav prema pitanju prvog vaskrsenja i milenijuma, koji se sastoji u tome da u Vatikanu imamo papu. Sličan trend u istočnoj teologiji vezuje se za opštu prevlast u njoj asketsko-duhovnih obilježja, a tome se pridružila i Konstantinova ideologija povezanosti crkve i države. Potonji su takođe prećutno težili da pronađu milenijumsko kraljevstvo, ako ne u Vatikanu, onda u Caregradu, a kasnije u Moskvi i Sankt Peterburgu. Naravno, u ovom trenutku to nema „za nenalaženje adrese“ (međutim, mistični koncept „belog cara“, karakterističan za rusko pravoslavlje, kao i neke od ranih ideja Vl. Solovjova, odlikuje se drugačiji, već hilijastičan karakter). Pokazalo se da je protestantska teologija slobodna od onih premisa koje su onemogućavale razumijevanje proročanstva o milenijumu u njegovoj suštini, ali joj je za to nedostajalo dovoljno općih eklisioloških osnova. Stoga se ne suprotstavlja privatnim mišljenjima u svoju korist i ne forsira kršenje svetog teksta radi predrasuda. Stoga ovdje susrećemo teološka mišljenja pojedinih egzegeta koji općenito prihvaćaju proročanstvo o milenijskom kraljevstvu, iako su nemoćni da ga ostvare u općem dogmatskom kontekstu (kao što su Charles, Zahn, itd.). Ovo je pozicija ovog pitanja čak i u današnje vrijeme, kada se historija, moglo bi se reći, uporno pita o značenju doktrine milenijumskog kraljevstva: pitanje je i dalje nečuveno i bez odgovora. Očigledno se moraju dogoditi ne samo događaji koji se još nisu zbili, već i dogmatski pomaci u istočnoj i zapadnoj teologiji, koji će ga osloboditi kreativne i hrabre percepcije proročanstva. Jer za to je potrebno pred sobom imati ne samo njegovo slovo, već i proročki duh u sebi, koji zapravo ostaje pod nekom duhovnom zabranom ili sumnjom. Do sada se odnos prema Apokalipsi upravo razlikuje po prevlasti pažnje na slovo u odsustvu životvornog duha. Njegovo vanjsko egzegetsko proučavanje, kao i cjelokupni sakralni tekst općenito, dostiže potpuno izuzetno savršenstvo. Nauka oko njega stoji na neviđenoj visini, ali duh i dalje ostaje neprobuđen. Hoće li se sada probuditi pred samom apokalipsom života?

Dominantna misao teološke egzegeze sada se svodi na činjenicu da je proročanstvo o prvom vaskrsenju i hiljadugodišnjem kraljevstvu Hristovom na zemlji ne odnosi se na novo događaj i otkrivenje Crkve u zemaljskoj istoriji, koja ima svoja vremena i datume. To je jednostavno alegorija o djelotvornosti Crkve na zemlji od početka iu svim vremenima. Ovo tumačenje zapravo jednostavno precrtava 20. poglavlje. Otkrivenja uzeti u svom sopstvenom kontekstu. Može se reći da defanzivna teologija, budući da je i sama strana proročanstvu, zapravo vodi direktnu borbu protiv proročanstva nasiljem nad svetim tekstom, ali još više protiv njegovog osnovnog značenja, koje se, očito, sastoji u tome da ne postoje jedne nedjelje, ali dvije: prva i druga, kao i dolasci Hristovi na svijet također nisu jedna, nego barem dvije - na hiljadugodišnju vladavinu na zemlji i na opšte vaskrsenje i preobraženje svijeta u Paruzija (i stoga silazi nebeskog Jerusalima takođe nisu jedan, već dva, kao što ćemo to vidjeti u nastavku). Naravno, ovo učenje je nešto što se ne nalazi u drugim novozavetnim knjigama otkrivenja, ili se samo nagoveštava. Ovo su proročanstva o "ono što će uskoro biti" (Otkrivenje 1:1) ili "šta će se dogoditi nakon ovoga" (Otk. 1:19), toliko različita od tradicionalnog gledišta prihvaćenog u teologiji da ga treba revidirati kako bi se da bi se prilagodilo ovom novom proročanstvu, ili u suprotnom ostaje da se sakrijemo od njega, da ga ne primetimo ili da ga reinterpretiramo. To je upravo ono što se radi u tradicionalnoj teološkoj doktrini, koja poznaje samo direktan i neprekidan put od Hristovog vaznesenja do Antihrista, nakon čega katastrofalno dolazi smak svijeta i drugi dolazak Gospodnji.

Apokalipsa, između jednih i drugih, takođe postavlja poseban dolazak Gospoda u svet (pa čak i više od jednog), pripremajući Paruziju. Čitav sadržaj Apokalipse svodi se, u suštini, na razotkrivanje ove pripreme, slika je puta do nje. U Reči Božjoj postoje dva otkrivenja o kraju istorije i sveta: prva je imanentno-istorijska kao unutrašnje sazrevanje, a druga je transcendentno-katastrofalna, povezana sa Parusijom, sa tim novim delovanjem Boga u svetu. , za koji se kaže: „Evo stvaram sve novo“ (Otkr. 21,5). Između ovog i drugog otkrovenja o kraju istorije i o Parusiji, postoje zajedničke crte, do njega vodi tragični put zrenja žita i kukolja, borba kneza ovoga sveta sa Hristom; jedno je preduslov za drugo. U opštoj istorijsko-eshatološkoj perspektivi, oba puta se spajaju u jedan i kao da se ne razlikuju jedan od drugog. U ovoj konkretnoj perspektivi, obojica su prikazana u "maloj apokalipsi" od strane prognostičara, posebno Mt.24-25. Ono što je navedeno u 24. poglavlju Mateja 24, iako se po detaljima i stilu razlikuje od odgovarajućeg sadržaja Otkrivenja 6-19, međutim, u mnogo čemu se suštinski podudara, kao i sa odgovarajućim poglavljima apostolskih poslanica: 1. Sol. i 2. Sol. , 1 Petr. itd. Međutim, ovdje se transcendentalno-katastrofalna priroda Drugog dolaska potvrđuje upravo u njegovoj iznenadnosti i neočekivanosti (Mt.24,42-44; Mk.13,32,33), kao što je dolazak zaručnika u noći. Matej 24 namjerno i kao da namjerno spaja i miješa dva plana: povijesni i eshatološki, uništenje Jerusalima i kratku, na svoj način apokaliptičku shemu svjetske povijesti sa smakom svijeta u jednom, ali beskonačno dvosmislenom mističnom transcendentnom." tada" (Matej 25:34).

Ova namjerna zbrka planova, naravno, ima svoju osnovu jedinstvo svjetskog i istorijskog procesa, koji ima zajedničku težnju ka svom ishodu, prevazilaženju i okončanju. Općenito, postoji takav odnos između filozofije historije i eshatologije da potonja sadrži, rastvara i apsorbira prvu, a ipak povijest nipošto nije ukinuta eshatologijom u svojoj stvarnosti, nije izbrisana iz bića, već zadržava sve svoje snaga kao preduslov za kraj, koji nužno prethodi Parusiji. Stoga se malo jevanđelje i novozavjetna apokalipsa općenito moraju shvatiti u vezi i jedinstvu s Jovanovom apokalipsom. Prvo daje u sebi mjesto posljednjem, ono sadrži. Međutim, za to je potrebno razumjeti jedno u vezi s drugim u jednom opštem kontekstu, bez nasilnog istiskivanja jedno s drugim. Kao što proročanstva Starog zaveta treba shvatiti u vezi iu opštem kontekstu s onima iz Novog zaveta, tako Otkrivenje Jovanova o tome šta bi trebalo da bude "posle ovoga" je, takoreći, dodatak ili pogovor, najnoviji zavet u Novom zavetu, jer odgovara njegovom konačnom mestu u Bibliji. Stoga, i iz općih teoloških i egzegetskih razloga, preovlađujuće alegorijsko tumačenje proročanstva o milenijumu i prvom vaskrsenju smatramo neprihvatljivim nasiljem nad svetim tekstom i, utoliko, gašenjem proročanstva, koje proizlazi iz predrasuda ili od duhovne plahosti i inercije. Stoga moramo tražiti direktno razumijevanje za njega, koje ga neće oslabiti. Prvi dio 20. poglavlja, 1-6, koji se direktno odnosi na ropstvo Sotone i hiljadugodišnjeg kraljevstva, prije svega mora biti uključen u opći kontekst posljednjih, završnih poglavlja Apokalipse, s kojima čini jednu cjelinu. , povezanih jedinstvom plana i sadržaja. Upravo se na početku 20. poglavlja vrlo ukratko govori o dolasku nove ere u životu Crkve i čitavog čovječanstva, samo je njegov naslov dat, takoreći, detaljniji sadržaj iznesen u posljednjem poglavlja, 21. i djelimično 22 Otkrivenja. Međutim, direktni nastavak teksta ovdje, takoreći, narušava opći slijed u otkrivanju ove teme. Prvo se govori o milenijumu, zatim o smaku sveta i o sudu, a onda se ponovo vraća prva tema. Ova nedosljednost i, takoreći, neuređenost raznih slika natrpanih i nagomilanih jedna na drugu, naravno, predstavlja ne malu poteškoću za egzegezu. Međutim, ovdje ostaje da se potčinimo ovoj nedosljednosti samog teksta.

dakle, milenijum je određena epoha u istoriji Crkve, koja za sebe ima početak i kraj, a ovo je u vezi sa događajem u duhovnom svijetu, naime ropstvom Sotone. Također se može zapitati postoji li nešto u drugim proročkim anticipacijama Starog i Novog zavjeta što se može i treba dovesti u vezu s njegovim ropstvom Sotone i nastupom milenijuma. Na ovo se, po našem mišljenju, može dati samo jedan definitivan odgovor: ovdje se moramo prisjetiti proročanstva sv. Pavla Rimljanima 11:26 o spasenju cijelog Izraela i njihovom obraćenju Kristu. S jedne strane, apsolutno je neprihvatljivo da pred hiljadugodišnjom vladavinom svetaca, tvrdoglava nevera Izraela i dalje ostane, nemoćna pred ostvarenjem ovog najvažnijeg i poslednjeg dela u istoriji. Istovremeno, ne može se poreći da je obraćeni Izrael taj koji će kršćanstvu uliti novu snagu života, koja je neophodna za puninu njegovog uzroka i historije. To preobraćenje je već sama eshatološka činjenica, koja označava približavanje povijesti njenom kraju, te stoga ostaje da je vremenski približimo početku milenijuma, ili čak da je poistovetimo s njim. V Otkrivenje nemamo nikakvih naznaka o tome, ali je prirodno pripisati konačni početak ovog događaja upravo ovom vremenu okovanja Sotone, iako je moglo početi ranije u historiji.

Milenijum ima za sebe ne samo početak istorije, već i kraj, kako se o tome direktno kaže: „kada hiljadu godina će se završiti Sotona će biti pušten iz svoje tamnice" (Otkr. 20,7). Šta tačno znači ovo izbavljenje sotone iz njegovog zatvora ovdje nije rečeno; da prođe sve teškoće borbe s njima do kraja. Bog je dopustio puninu iskušenja za pravednog Jova, kao što ih nije odbacio ni prije smrti na krstu, za svog ljubljenog Sina.cijela žalosna istorija palog čovjeka, onda ovdje, na kraju istorije, on mora biti iskušavan za posljednji put posljednjim iskušenjem. Ovdje se direktno govori o takvom djelovanju Sotone: „Izaći će da prevari narode koji su na četiri kraja zemlje, Goga i Magoga, i okupiće ih da izgrdi; njihov je broj kao morski pijesak" (Otkrivenje 20,7). Ko su ti Gog i Magog? Ovo je jedan od biblijskih izraza (poput Armagedona) u Apokalipsi, koji označava spontano mnoštvo naroda inspirisanih sotonskim teomahizam.komentar u slikama naroda koji su se pojavili u istoriji.Ovo je simbolično ime militantnog univerzalnog ateizma - "narodi smješteni na četiri ugla zemlje", njihov posljednji i univerzalni ustanak, koji je prorekao psalmista: " knezovi naroda okupljeni protiv Gospoda i Hrista Njegovog" (Ps 2,2). "Ili će cela zemlja biti obavijena neverom i bezbožništvom, kako neki egzegeti misle? (Karlo II). Nema direktnih naznaka da Međutim, ako uporedimo ovaj tekst sa Mt 24:22, koji govori o izabranima, radi čijeg će se „ti dani skratiti“, mora se pretpostaviti da će Crkva, iako ujedinjuje samo mali dio čovječanstva na kraju svijeta, ipak imati vjerno, iako malo, stado na zemlji. Kvantitativno mala, biće duhovno velika i dovoljno moćna da izazove mržnju vladajuće većine i želju da je uništi. To je simbolično izraženo u sljedećem stihu (Otkr. 20,8): "i iziđoše u širinu zemlje i opkoliše logor svetih i ljubljeni grad." "Širina zemlje" je univerzum iz kojeg se okupljaju narodi, sa četiri strane zemlje. To je svojevrsno duhovno, kulturno i socijalno polijedinstvo, razdvojeno mržnjom prema Crkvi, univerzalnoj anticrkvi. Ipak, i dalje ostaje onaj „kamp svetaca“ koji oni okružuju. „Voljeni grad“ ovdje naravno znači Jerusalim kao duhovnu prijestolnicu milenijuma.

Šta znači ovaj posljednji duhovni događaj u istoriji – naime, „okruženje tabora svetaca i grada ljubljenih“, koji, međutim, neće prestati da ostane centar svijeta? Ovo je slika koja se, u svojoj najvećoj sažetosti, ne može otkriti ni u kakvoj konkretnosti, a nama ovdje ostaje da se pokorimo ovom božanskom zadatku. Znači li to da sam ovaj događaj i dalje ostaje na takvoj istorijskoj distanci, koja prirodno onemogućava njegovo viđenje, osim u najopštijoj silueti, kao da je senka budućih događaja? Naravno, isto se donekle može reći i za druge apokaliptičke simbole, koji se u svojoj tajanstvenosti ne mogu prevesti na jezik određene istorije (čemu egzegeti tako uporno teže). Međutim, treba napomenuti da su slike Otkrivenja općenito postaju shematski i apstraktniji kako se približava kraju. To se posebno mora reći za čitavo 20. poglavlje, koje je epilog istorije (prati ga eshatologija). Da li ova shematičnost slika znači da posljednja vremena svijeta trebaju ostati u takvoj tajnosti? Pritom treba imati na umu da se, uostalom, mala evanđelska apokalipsa odlikuje sličnim osobinama, iako nimalo drugačije: tu (Mt 24-25 s paralelama) imamo, takoreći, namjerna zbrka obilježja vezanih za blisko, srednje, daleko i najnovije - od razaranja Jerusalima preko tragičnih puteva historije do kraja svijeta i Drugog dolaska. Utoliko je ovdje moguće uočiti različite manifestacije istog zakona apokaliptične i eshatološke perspektive.

U svakom slučaju, ovdje ostaje ponizno da se ograničimo na utvrđivanje samo opšteg značenja slike. U čl. 8. (Otk 20,8) označava novi i konačni trijumf zla i bezbožništva, koji se javlja u svjesnoj borbi i suprotstavljanju Crkvi, u nastojanju da je potpuno iskorijeni, protjera kršćanstvo iz svijeta i učini ga konačno bezbožno kraljevstvo princa ovoga svijeta, koji dolazi u konačnu vladavinu. Ali kroz to dolazi posljednja i najveća svjetska kriza, praćena konačnom katastrofom. Ako je ovdje moguće primijeniti koncept sinergije, onda moramo reći da smak svijeta dolazi sinergijski, ne samo direktnim djelovanjem Božje volje nad svijetom: „Evo, činim sve novo“ (Otkr. 21,5), ali i unutrašnjom smrću svijeta i njegovim raspadanjem, sa postizanjem konačne zrelosti ploda koji pada sa drveta života. Paralelno sa ovim, ako ne po doslovnom tekstu, onda prema opštem značenju, je Hristov dolazak u maloj Apokalipsi, Mt.24-25.

Tako će se posljednji ustanak naroda protiv Crkve izraziti u opkoljavanju tabora svetaca i grada ljubljenih, tj. Jerusalim kao centar milenijumskog kraljevstva. Slika Jerusalima Otkrivenje odnosi se na različita vremena i različita stanja. U Otkr. 11:8 to je "veliki grad, koji se duhovno zove Sodoma i Egipat, gdje je i naš Gospod razapet"; leševi dvaju svjedoka koje je zvijer ubila ostaće na njenim ulicama. Sada je on "voljeni grad" (Ps.77:68, Ps.98:2; Hos.2:23), slika univerzalne Crkve. Opkoljavanje Jerusalima ovdje označava neku vrstu odlučne i konačne akcije onih koje je Sotona prevario protiv nje. Ne više preko zvijeri i lažnog proroka, već sam Sotona u otvorenoj borbi vodi cijelo čovječanstvo, osim "izabranih" (Matej 24:22). I samo nebo odgovara na ovaj poziv: "i oganj pade s neba od Boga i proždre ih" (Otkr. 20:9). Ovu sliku nalazimo iu odnosu na Goga i Magoga u Ezeku 38:22, vidi i cijelo 39. poglavlje. Naravno, ovdje su ove slike komplikovane starozavjetnom geografijom i istorijom, ali im prethodi pogl. 37 Božja vladavina na zemlji: Eze 37:23-28. Kako treba shvatiti ovu sliku, koja svojom kratkoćom postiže najveću snagu i izražajnost? Naravno, to se ne može shvatiti doslovno, zvuči mitološki. Kao što je ustanak naroda prvenstveno duhovni pokret, a ne politički (čak i ako pretpostavimo da se izražava u bilo kakvim vojno-političkim akcijama, što nije nemoguće), tako je i uzvratna vatra koja je pala s neba od Boga a „ko ih je progutao ne spada u fenomene prirodnog svijeta, čak i ako se u njima ogleda, već znači događaj duhovne prirode. Ova vatra koja je pala s neba može se prije svega shvatiti ne fizički, nego metafizički: znači eshatološku transcendenciju koja odvaja ovaj svijet od novog svijeta (“Ja činim sve novo”), označava ontološki prag, koji je u raznim novozavjetnim tekstovima simboliziran kao vatra ili prolaz kroz nju: 2. pet. ), „elementi, koji se rasplamsaju, biće uništeni, zemlja i (svi) radovi na njoj biće spaljeni“ (2 Petr.3:10), „vatra će iskušati delo“ (1. Kor. 2 Sol. 1:8), „dolazak dana Božjeg, u kojem će nebesa u plamenu biti uništena i goruće stihije će se rastopiti“ (2. Petr. 3:12), Mat. ognjeni“). Konzumacija ognjem ne znači mrtvljenje u smislu zemaljske smrti, već prolaz kroz vatru u buduće doba vaskrsenja i suda Božijeg sa prestankom života ovoga doba. Iz ovoga se ne može zaključiti da će do kraja vijeka Zemlja biti prazna i depopulacija (kao što to čini Karlo 1. str. II, 189). Naprotiv, smak svijeta i Drugi dolazak, iako mu prethodi i ostvaruje se svojom iznenadnošću kroz vaskrsenje mrtvih i “promjenu” živih, njihovo prisustvo implicira: “Nećemo svi umrijeti, ali ćemo se svi promijeniti u tren oka u posljednjoj trubi” (1. Korinćanima 15:51,52). sri 1. Solunjanima 4:15-17 "Mi koji smo živi i ostajemo do dolaska Gospodnjeg nećemo prethoditi mrtvima... mrtvi u Hristu će uskrsnuti prvi... onda ćemo mi koji smo ostali živi biti poneseni zajedno sa njih u oblacima u susret Gospodu."

Generalno Otkrivenje treba shvatiti u općem kontekstu Novog zavjeta, a posebno, njegove eshatološke tekstove kao da ga ne poništavaju, već ga ili dopunjuju, ili ga izražavaju na drugačiji način. Stoga Otkr. 20,9 treba shvatiti kao poseban izraz opće eshatološke katastrofe, koja je opisana na drugačiji način, u drugoj, da tako kažem, perspektivi, u drugim proročanstvima. Vatra ovdje istovremeno znači i preobraženje u opštem vaskrsenju, i osudu, spaljivanje dostojnog, odnosno osudu, koja u 25. gl. Matt. prikazan na druge načine.

Dalje, ova ista transcendentnost svijeta, koja je ujedno i sud nad njim, posebno je prikazana u primjeni na đavola: „i đavo, koji ih je prevario, bačen je u sumporno ognjeno jezero, gdje su zvijer i lažni prorok , i biće mučeni dan i noć u vijeke vjekova“ (Otkr. 20:10). Ovdje se prije svega skreće pažnja na ovo poređenje đavola sa zvijeri i lažnog proroka, koje u određenoj mjeri daje ključ za razumijevanje ovog teksta. Zvijer, kao i lažni prorok, nije sama po sebi suština čovjeka, već izražava opća duhovna načela života, koja određuju ne samo pojedince, već i čitava društva. Njima se ne može pripisati vječnost ni u kom smislu. Naprotiv, čeka ih gorenje i sagorijevanje, odnosno potpuno uništenje. Ova destrukcija se prvenstveno odnosi na upravo te duhovne principe bezbožništva i teomahizma, koje će u svojoj lažnosti i praznini razotkriti nova Teofanija, koja ih sama po sebi eliminira. Oni su spaljeni iz duša svojih nosilaca, pojedinaca, koji, dakle, ako se spasu, to su kao iz vatre (1. Kor. 3,15). Ali šta reći o samom đavolu, "koji ih je prevario" (Otkr. 20:10)? Naravno, i njegovo nadahnuće i djela podliježu uništenju, izgorjeće u "jezeru ognja i sumpora". Ali upravo činjenica da je đavo, zajedno sa zvijeri i lažnim prorokom, i, da tako kažem, kao na ravnopravnoj osnovi s njima, bačen u ognjeno jezero, svjedoči o tome da to nema konačni eshatološki značaj. . Drugim riječima, ovo ne govori o konačnoj sudbini samog đavola i ne sadrži ni odbacivanje ni poricanje apokatastaze i odnosi se ne toliko na konačnu sudbinu Sotone koliko na sotonizam. Inače, Sotona ne bi bio izjednačen sa zvijeri i lažnim prorokom na mjestu "gdje su οπουκαι" zajedno. I općenito, ovo se odnosi na rezultat priče, na pragu sledećeg veka, da tako kažem, eliminacije zle sklonosti, ali ne do konačnog udesa i suda. Istina, i ovdje se kaže: „i mučiće se u vijeke vjekova“, što katolička egzegeza prihvaća, naravno, u smislu beskonačnosti muke. Međutim, takvoj egzegezi "u vijeke vjekova" treba se oduprijeti na sve moguće načine, što, u svakom slučaju, nije jedino moguće.

Dakle, "mučiti dan i noć u vijeke vjekova" znači posvetiti se konačnom ukidanju i uništenju lažnog i zlog početka života do kraja svjetske povijesti, na rubu njenog kraja i početka novog doba, carstvo Hristovo. Čovjek se može zapitati: u cijelosti Otkrivenja više puta se govori o ovom porazu zlih sila, iako ne u istom opštem kontekstu. Dakle, ovo uključuje Otkr. 14:2,5,20, čak i Otkr. 11:19; Otk. 19:11-21. Kako razumjeti ovo ponavljanje iste teme i misli? Da li to znači mnoštvo događaja ili je sve to "rekapitulacija" jednog te istog ostvarenja? Teško je sa sigurnošću odgovoriti na ovo pitanje: sličnosti govore o pozitivnom odgovoru, što nam, u svakom slučaju, omogućava da ovdje vidimo sazrijevanje jednog opšteg rezultata kroz historiju, ali govori različito mjesto koje ta ponavljanja zauzimaju u kontekstu. protiv toga.

Od 11. stiha 20. poglavlja počinje nova tema - o sudu. "I vidjeh veliki bijeli prijesto, i Onoga koji sjedi na njemu, od čijeg lica pobjegoše nebo i zemlja, i mjesta za njih ne nađe se." Ova slika Sedećeg se direktno ponavlja u Mateju 6:4,6,14,18; Matej 18, koji govori o osveti od Oca. Ap. Pavle pripisuje sud ili Hristu (Rim. 14:10: "svi ćemo stati pred sudište Hristovo", up. 2 Kor. 5:10), zatim Rim. 14:12: "svako od nas će dati odgovara Bogu za sebe“, tj. Otac. Da li je moguće kombinovati ova dva shvatanja, iako se čini da su u suprotnosti? Da, možete i treba. Otac, kao inicijalna Ipostas, je Prvoizvor svega stvorenog bića u svim njegovim stanjima, ali je Sin, kao bogočovečanska Ipostas, otkrivenje Oca u svetu, posebno u njegovim sudbinama i u osuda. Ovome možemo dodati i prećutno, ali aktivno učešće u životu sveta i Treću Ipostas kao usavršavanje. To odgovara razlici u tekstovima, koji govore o sudu ili u odnosu na Oca, ili na Sina Čovječjeg. Mjesto suda nije naznačeno. To znači da za to nema zemaljskog mesta, jer se dešava van zemaljskog prostora, u veku koje dolazi. Ova opšta misao o metaempirijskom biću izražena je rečima: „od čijeg lica pobegoše nebo i zemlja, i ne nađe im se mesta“ (Otkr. 20,11) u preobraženom svetu u njegovoj transcendentnosti u zemaljski svet. Ovo odgovara sličnom nedostatku naznake mjesta suda u Mt 25:31-34 ("desna" i "lijeva" strana ovdje ne znače toliko mjesto koliko duhovno stanje).

Još jedna posebnost u prikazu suda je u tome što u Otkrivenje govori o sudu samo nad mrtvima: "Vidio sam mrtve, male i velike, kako stoje pred Bogom... i mrtvima je suđeno... tada je more dalo mrtve koji su bili u njemu, i smrt i pakao dali gore mrtve koji su bili u njima" (Otkr. 20:12,13). Postavlja se prirodno pitanje, da li to znači da je broj osuđenih ograničen samo na mrtve, tj. očigledno sada vaskrsavaju, ili i vaskrsavaju? Ali u ovom slučaju, kako se to može pomiriti s učenjem otkrivenja da će Gospodina na zemlji sresti i mrtvi koji vaskrsavaju i živi, ​​koji prolaze kroz neku vrstu „promjene“, očito ekvivalentne uskrsnuću (1. Korinćanima 15:51,52)? Naravno, u ovoj različitosti tekstova ne mogu se dopustiti kontradiktornosti. Očigledno, ne govore o različitim stvarima, iako na različite načine, dotiču se samo različitih aspekata predmeta izlaganja, u skladu sa opštim planom i kontekstom. Stoga, u Otkrivenje, ako se sudi samo mrtvima, onda se ovdje misli na opšte vaskrsenje kao kapiju kroz koja cijelo čovječanstvo ulazi u svijet koji dolazi i pojavljuje se na Sudu Hristovom. Ovdje su, takoreći, naznačene različite kategorije vaskrslih iz mrtvih: veliki i mali općenito, zatim more, smrt i pakao, odricanje svojih mrtvih. Istina općeg vaskrsenja ovdje ne dobiva namjerno razotkrivanje za sebe, što ima u nekim drugim novozavjetnim tekstovima (posebno 1. Korinćanima 15), povratak u život mrtvih bez daljnjeg objašnjenja navodi se kao univerzalna žreba, a nakon toga slijedi presuda. A fokus je na ovom posljednjem. Istovremeno, kao iu drugim tekstovima istog sadržaja, "otvaranje knjiga" je naznačeno kao slika suda. Prvo, govori se o "knjigama" (u množini), prema kojima su "mrtvi suđeni prema djelima svojim" (Otkr. 20,12), a uz to se govori i o "knjigi života" ( u jednini) (Otkr. 20:12,15), koja očito sadrži imena izabranih: "ko nije upisan u knjigu života, bačen je u jezero ognjeno" (Otkr. 20:15).

Kome se sudi? Ovdje se nalazimo pred izvjesnim iznenađenjem, ili, u svakom slučaju, nejasnošću. Tamo gde bismo očekivali opšte vaskrsenje, kaže se ovako: „i video sam smrt mali i veliki, koji su stajali pred prijestoljem... i bili su osuđeni smrt po onome što piše u knjigama ... tada je more dalo smrt koji su bili u njemu, i smrt i pakao su dali mrtve koji su bili u njima, "a zatim se kaže i o drugoj smrti (Otkr. 20,14). Ništa se ne kaže o telesnom vaskrsenju uopšte (Otkr. 20). :12,13) ​​Međutim, ova upotreba nimalo ne eliminiše shvatanje da se ovde govori o vaskrsenju iz mrtvih, tj. o telesnom vaskrsenju, i to daje najjednostavnije i najprirodnije tumačenje teksta. Staro i novo Zavjetna učenja, koja općenito govore o vaskrsenju. Dakle, čitamo prije svega kod istog Jovana u Jevanđelju: Jovan 6,39-40: dan". „Uskrsnuću ga αναςτήσω u posljednji dan". Ovo takođe odnosi se, naravno, na 1. Kor. 15; 1. Solunjanima bi bilo ograničeno na tumačenje tekstova Otkr. 20:12-14, nezavisno od bilo kakvog konteksta sto, i dalje bi se moglo sumnjati u njihovo pravo značenje. Međutim, u prisustvu njihovog zajedničkog razumijevanja u smislu univerzalnog tjelesnog vaskrsenja. Ovo je dogmatski obavezna. U svakom slučaju, sadržaj ovih tekstova je usklađen sa ovim učenjem. Da li je takva naknada moguća i kako je moguća? Nije li moguće, a na svoj način čak i uvjerljivo, tekstove o sudu "mrtvih" razumjeti u kontekstu učenja o prvom vaskrsenju svetih, koji su "oživjeli i zacarili s Hristom hiljadu godine, dok ostali mrtvi nisu oživjeli dok nije prošlo hiljadu godina" (Otkr. 20:5)? Zar ovo ne uključuje " koliko dugo"rok, po nastupu nekog "preporoda", ili vaskrsenje, koje je još bestjelesno, već važi za duše svih mrtvih uopšte? Takvo tumačenje bi značilo da opšte vaskrsenje u telima još uvek prethodio takođe univerzalno, ali ne istovremeno, oživljavanje duša, njihovo buđenje iz sna smrti ili nesvjestice, što se izražava riječima "oživjeli". Zatim se ova misao širi u smislu da univerzalnom Posljednjem sudu, koji mora biti nakon vaskrsenja, još uvijek prethodi neki prethodni sud nad dušama koje su u stanju smrtnog bestjelesnog stanja, u odvojenosti od svojih tijela. Ovo uključuje općenito "mrtve, male i velike, koji stoje pred Bogom", i pravednike i one koji pripadaju "moru, smrti i paklu" (Otkr. 20:13). Oni stoje u ovom prvom vaskrsenju i prvom sudu Božjem pred velikim i bijelim prijestoljem i onima koji sjede na njemu. Isto tako, „prvom vaskrsenju“ svetih prethodi slična vizija (Otkr. 20,4): „Vidjeh prijestole i one koji na njima sjede, kojima je dano da sude, i duše onih koji bili obezglavljeni”, koji se, očigledno, takođe pojavljuju pred ovim prestolom.presuda, za njih kratka i milostiva. Ako se prihvati takvo tumačenje, onda s nužnošću slijedi zaključak da se ovo oživljavanje duša dešava u zagrobnom, duhovnom svijetu, ne na ovoj zemlji, već izvan njenih granica. Stoga je sasvim moguće, pa čak i prikladno pretpostaviti da se zemaljski život od prvog do općeg uskrsnuća u tijelu nastavlja, a da se o tome, u svakom slučaju, ništa ne govori u vezi s ovim preporodom duša. Ali u vezi s tim postavlja se još jedno pitanje: kakav je odnos živih, koji još nisu prošli kroz kapije smrti, prema ovom univerzalnom duhovnom vaskrsenju? Da li se to odnosi i na njih, i ako da, kada i kako?

Ako prihvatimo takvu egzegetsku hipotezu, onda će ona unijeti svoju dogmatsku dovršenost i zamršenost u opću doktrinu vaskrsenja i suda: oboje se dešavaju dvaput, a ovo udvostručenje se mora dogmatski shvatiti u nekoj vezi, kao dvojno jedinstvo, za koje, međutim, , neki niti je bilo drugih podataka u Otkrivenje nedostaje.

Ovdje stojimo pred novom misterijom, koja nije otkrivena, iako je otkrivena u 20. poglavlju. Otkrivenja. Ovdje je jednako nemoguće pouzdano odgovoriti i da i ne, i ostaje ponizno čekati da Duh Božji baci svoje svjetlo na ove misteriozne spise. Ali uz svako razumijevanje tekstova koji se razmatraju, treba izvući opći zaključak da se u perspektivi budućnosti spajaju različita ostvarenja, a to bi nas još jednom trebalo upozoriti na grubi šematizam legalističkih ideja o kraju svijeta i sudu kao svojevrsna jednokratna presuda. Naprotiv, perspektiva "zauvek i zauvek" obuhvata mnogostruke faze i ponovljena dostignuća u životu budućeg doba.

Sada ostaje zadatak tumačiti posljednje slike u simbolici 20. poglavlja, koje se odnose na vaskrsenje mrtvih. O tome se govori na sljedeći način: "Tada more predade mrtve koji su bili u njemu, i smrt i pakao dadoše mrtve koji su u njima" (Otkr. 20,13). Šta znači "more"? Ako se držimo doslovnog shvaćanja, onda govorimo o utopljeniku u moru kao posebnoj vrsti smrti, dakle, ili vaskrsenju tijela, ili oživljavanju duša. Ovu sliku je teško shvatiti doslovno, u restriktivnom smislu, upravo iz razloga što nije jasno zašto se govori samo o mrtvima u moru, ali ne i na kopnu. Stoga je prirodnije more shvatiti ne u doslovnom smislu, već kao opću sliku smrtnog elementa, mrtvih općenito. U tom smislu je i ovaj figurativni izraz blizak onom koji stoji uz njega: "smrt i pakao" kao personifikacija smrti koja zjapi. Moguće je, naravno, da se ovdje unosi nijansa značenja, da se ovdje misli upravo na duše grešnika (iako takvo tumačenje nije potrebno). Opšte značenje ovog 13. stiha najvjerovatnije se odnosi na opće vaskrsenje – duhovno ili tjelesno, a to je uskrsnuće suda: „i svakome je suđeno po djelima svojim“. Ako ovdje vidimo samo vaskrsenje duša, koje prethodi opštem vaskrsenju u tijelu, onda moramo prihvatiti sud nad dušama, koji prethodi opštem sudu nakon vaskrsenja. Takva pretpostavka bi pokrenula novo dogmatsko pitanje o odnosu između ova dva tipa suda, koliko god nerazrješivi, u nedostatku podataka za to u Otkrivenju.

Otkr. 21:4); "I smrti više neće biti", baš kao u pobjedonosnim riječima starozavjetnog jevanđelja proroka Isaije: "Smrt će biti progutana dovijeka" (Is.25,8), što je odjeka novozavjetne riječi od sv. Pavla: „Posljednji neprijatelj koji će biti uništen je smrt“ (1. Korinćanima 15:26), gdje apostol citira riječi Prop. Isaija, poput Osije: "Smrt! gdje je tvoj žalac? Dođavola! gdje je tvoja pobjeda?" (Ove riječi su date i u pashalnoj propovijedi Jovana Zlatoustog). Ovo je i zajedničko svedočanstvo naše pashalne himne: „Hristos vaskrse iz mrtvih, smrću pogazivši smrt i darovavši život onima koji su u grobu“. Međutim, ako Otkr. 21:4 nesumnjivo govori o uništenju smrti, koje „više neće biti“, onda se postavlja pitanje: da li Otkr. 20:15 govori o smrti u istom ili drugom, alegorijskom smislu? U potonjem slučaju, izraz "smrt i pakao", bačeni u ognjeno jezero, odnosi se na sudbinu grešnika koja nije zapisana u knjizi života. I u vezi s tim, postavlja se isto pitanje; Da li je to njihova posljednja i konačna sudbina, ili ova rečenica znači izvjestan prolazak kroz vatru, nakon kojeg će se, po riječi apostola, iako će njegovo djelo izgorjeti, on sam biti spašen, iako je kao da iz vatre (1. Korinćanima 3:15) . Bacanje u jezero ognjeno značilo bi ukidanje onih duhovnih principa koji su toga dostojni: u njega se bacaju "zvijer i lažni prorok", zatim im se pridružuje đavo (Otkr. 20,10), a sada smrt i pakao. Ako sadržaj 20. poglavlja povežemo samo sa duhovnim „preporodom“, onda se ovaj čistilišni oganj – svest o lažnosti i grešnosti svog puta i pokajanja na njemu, pali i u zagrobnom životu, pre opšteg vaskrsenja u telima; ako se ovdje misli na univerzalno vaskrsenje, onda ovdje treba vidjeti rečenicu koja šalje grešnike u vječni oganj, pripremljen za đavola i njegove anđele (Mt. 25). Međutim, i tada se postavlja dalje pitanje: da li je ova vatra posljednje, konačno ili samo privremeno stanje pročišćavanja? Ali ovo pitanje, osim opšte eshatologije, biće razmatrano u vezi sa poslednjim poglavljima Otkrivenja.

Šta znači ta “druga smrt” od koje su oslobođeni oni koji su počašćeni “prvim vaskrsenjem”, ali koje “smrt i pakao” i svi koji su s njima bačeni u ognjeno jezero čekaju? V Otkrivenje govori se o "prvom vaskrsenju", ali ne i o drugom, što se, međutim, implicira ovim prisustvom "prvog". Ali kaže se, međutim, o „drugoj smrti“, koja, pak, očito implicira prvu, univerzalnu smrt. Da li “druga smrt” znači “vječno” umiranje ili muku koja nikada neće završiti, ili ona ima svoj kraj, a spaljivanje vodi do spaljivanja osuđenih, odnosno do konačnog uništenja? Prvo shvaćanje vječnosti gorenja i muke općenito je prihvaćeno u teologiji, ma koliko teško bilo prihvatljivo kršćanskoj svijesti i koliko god bilo suprotno otkrivenju. U suštini, to je bogohuljenje u odnosu na ljubav Božju i Njegovu Mudrost kao Stvoritelja i Opskrbljivača. Ali ništa manje, ako ne i više, bogohuljenje, pa čak i čista jeres, drugo je shvatanje, koje omogućava konačno uništenje svega bačenog u ognjeno jezero. Takva je doktrina "uslovne besmrtnosti" nekih egzegeta. Naravno, alegorijska priroda slika Otkrivenja ovdje, čak više nego u drugim slučajevima, ne dopušta doslovno razumijevanje i potiče nas da tražimo njihovo skriveno značenje i simboličko tumačenje. Mora polaziti od općih dogmatskih premisa i odgovarati cjelokupnom biblijskom kontekstu. Negativni preduslovi za to su, s jedne strane, nedopustivost beskonačne vječne muke, uvijek goruće, ali nikad goruće paklene vatre, as druge strane, gorenje sa potpunim uništenjem. Čuvajući svu zadivljujuću snagu ove slike, njen smisao treba tražiti u shvatanju ognjenog jezera, koje gori sumporom, kao duhovnog sagorevanja, sagorevanja svega što je dostojno, ali kroz to pročišćavanje, oslobađanje od njega stvaranja Bog, koji je spašen, ali kao od vatre, prema riječi app. Paul. Ova prvenstveno duhovna patnja može biti praćena duhovnom i tjelesnom patnjom, zbog povezanosti duše sa tijelom. Međutim, ono ostaje istovremeno i pročišćavajuće, čistilište, ali ne pakleno ili smrtonosno (naravno, "pakao" u svoj višeznačnosti ove riječi ne treba shvatiti kao sinonim za nekakvu zlu vječnost, užarenu, goruću, već ne pretapa se i ne čisti). Konkretno, tačno značenje ove slike koja se odnosi na život budućeg veka, koji je za nas sada transcendentan, jeste misterija Božjeg viđenja, koja se danas ne može otkriti. Naznačen je samo u simboličkim, pa čak i mitološkim slikama, ali u isto vrijeme i ontološkim.

vidi takođe

Linkovi

• Wikipedija: Hilijazam

Književnost

• Prot. Sergej Bulgakov, Jovanova apokalipsa
• "Hiljadugodišnje kraljevstvo" na Google Books

Riječi korištene u Bibliji da prenesu koncept "kraljevstva" [Jevr. Malchut; grčki basileia], znači: "kraljevska moć", kraljevska vlast. Riječ "kraljevstvo" ima dva značenja: "vladavina kralja" i "teritorija koja je podložna kralju" (usp. Ps 145:13; Mt 25:34).

U Jevanđelju po Mateju češće se koristi još jedan izraz - "Kraljevstvo nebesko" (32 puta; "Kraljevstvo Božije" - samo u Mt 6:33; 12:28; 19:24; 21:31, 43), ali ovi izrazi su sinonimi.

Carstvo Božije znači, prije svega, neograničenu vlast Gospodnju nad svijetom - nad carstvom prirode i Duha (Ps 103,19)

19 Gospod je postavio svoj prijesto na nebu, i njegovo kraljevstvo ima sve.
(Ps. 103:19)

Ali osim ovoga, podrazumijeva se i nešto drugo, naime: vlast Boga, kojoj se pokoravamo i kome dobrovoljno i radosno služimo.

Isus uči moliti se za dolazak ovog kraljevstva, ovog Božjeg kraljevstva (Matej 6:10)

(Matej 6:10)

Carstvo Božije je i u sadašnjosti i u budućnosti

Njegova priroda se ne može nazvati čisto zemaljskom, ni čisto nezemaljskom, ni čisto duhovnom (1. Ljetopisa 29:11); jednostrano tumačenje dovelo bi do sužavanja ovog biblijskog koncepta.

11 Tvoje je, Gospode, veličanstvo, i moć, i slava, i pobeda, i sjaj, i sve [što] je na nebu i na zemlji, [je tvoje]: Tvoje je, Gospode, kraljevstvo, a Ti si iznad svih, kao Vladar.
(1 Chr. 29:11)

II. BIBLIJA O KRALJEVstvu BOŽIJEM

Carstvo Božije, koje se delimično manifestuje u sadašnjosti, doći će u svojoj punini u budućnosti.

Stari zavjet govori o rođenju Carstva Božijeg, o onome što mu se protivi na zemlji, i iznosi proročka obećanja u vezi sa ovim Kraljevstvom i njegovom budućnošću.

Novi zavjet pokazuje Onoga u kome se njegovim vlastitim očima očituje "Kraljevstvo Božje" na zemlji: Isusa Krista.

! Gdje je Hristos, tamo dolazi carstvo Božije

Ali tek s Drugim dolaskom Isusa u slavi, Kraljevstvo Božje naći će svoje savršenstvo na zemlji:

1 Starozavjetna objava Carstva Božjeg i njegovo očekivanje

Govoreći o starozavjetnoj istoriji Carstva Božijeg, prije svega treba imati na umu misiju Izraela.

Da bi uspostavio Svoje Kraljevstvo na zemlji, Bog je izabrao narod koji je počeo da vodi na poseban način, kako bi se kroz njih Božja suština otkrila svim drugim narodima.

5 Zato, ako poslušaš moj glas i držiš moj savez, bit ćeš moje nasljedstvo od svih naroda, jer je sva zemlja moja,
6 Ali vi ćete biti sa mnom kraljevstvo svećenika i sveti narod; ovo su riječi koje ćeš govoriti sinovima Izraelovim.
(Pr. 19:5,6)

Kako bi opremio Izrael za ispunjenje visokog naloga, Bog im je poslao svoje proroke, kroz čija je usta davao upute ljudima.

25 Od dana kada su vaši oci izišli iz zemlje egipatske, do danas poslao sam vam sve svoje sluge proroke, slao sam svaki dan od ranog jutra;
(Jer. 7:25)

Ali narod Izraela se opirao Božjem vođenju i ometao ostvarenje Božjeg Kraljevstva na zemlji (vidi Nehemiju 9:6-37).

Proroci su izlazili sa oštrim ukorima Izraelaca, najavljujući sud nad Božjim izabranim narodom. I stigla je kazna. Palestinu su osvojili neprijatelji, a narod odveden u zarobljeništvo. Ali Bog nije napustio svoj plan.

Predviđanja proroka o dolazećem Kraljevstvu, u kojem će se ostvariti Božji planovi, trebala su se ispuniti. Iz Izraela se priznanje Boga mora proširiti na sve narode svijeta. Oružje namijenjeno za rat će biti pretvoreno u oruđe za rad.

(Isaija 2:2-4)

1 I dogodit će se u posljednjim danima da će gora Doma Gospodnjega biti postavljena na čelu planina, i da će se uzdići iznad brda, i narodi će se slijevati na nju.
2 I mnogi će narodi otići i reći: "Hajde da se popnemo na goru Gospodnju i u dom Boga Jakovljeva, i on će nas naučiti putovima svojim, i mi ćemo hodati njegovim stazama, jer zakon izaći će sa Siona, a riječ Gospodnja iz Jerusalima.
3 I on će suditi mnogim narodima i ukoriti mnoge narode u dalekim zemljama; i prekovat će svoje mačeve u raonike i svoja koplja u srpove; narod neće podići mač protiv naroda i neće više učiti da se bori.
4 Ali svaki će sjediti pod svojom lozom i pod svojom smokvom, i niko ih neće uplašiti, jer su to govorila usta Gospoda nad vojskama.
5 Jer svi narodi hodaju, svaki u ime svoga boga; ali mi ćemo hodati u ime Gospoda Boga našega dovijeka.
(Mihej 4:1-5)

Izrael će biti blagoslov "usred zemlje" (Isaija 19:24). Ovo kraljevstvo na zemlji će uspostaviti kralj iz Davidove loze. On će "izvršiti sud i pravdu na zemlji" (Izaija 11:1,2; Jeremija 33:15). Dok su zemaljska kraljevstva karakterizirana zvjerskom prirodom (vidi Dan 7), nadolazeći Ts.B. izvedeno ljudsko. sranje. On je predstavljen "kao Sin čovječji" (Dan. 7:13). Zamijenit će sva prethodna zemaljska kraljevstva i zauzeti njihovo mjesto (Dan. 2:44). U budućnosti, Ts.B. život će biti podvrgnut novim propisima. Božja volja (Jer 31:33; Eze 36:25 i dalje);

2 Kraljevstvo Božije u savremenom svetu

Ivan Krstitelj i Isus objavili su da je Božje kraljevstvo „približilo” (Matej 3:2; 4:17).

2 i kaže: Pokajte se, jer se približi kraljevstvo nebesko.
(Matej 3:2)

17 Od tog vremena Isus je počeo propovijedati i govoriti: Pokajte se, jer se približilo kraljevstvo nebesko.
(Matej 4:17)

Jovan je rekao da će ovo Kraljevstvo uspostaviti Onaj koji dolazi nakon njega. Čitavo Isusovo propovijedanje ispunjeno je intenzivnim iščekivanjem: Kraljevstvo Božje je već na pragu, već je došlo u Isusu, ali se još uvijek treba moliti za dolazak Kraljevstva.

10 Neka dođe kraljevstvo tvoje; neka bude volja Tvoja i na zemlji kao i na nebu;
(Matej 6:10)

7 Dok idete, propovijedajte da se približilo kraljevstvo nebesko;
(Mat. 10:7)

28 Ali ako izgonim demone Duhom Božjim, tada je sigurno došlo kraljevstvo Božje na vas.
(Matej 12:28)

U svojim prispodobama (Mt 13) Isus govori o rastu ovog kraljevstva; ovaj proces će biti završen moćnom Božjom intervencijom (parabola o mreži, stihovi 47-50).

47 Ipak je kraljevstvo nebesko kao mreža koja je bačena u more i ulovila sve vrste riba,
48 koji su ga, kad se napunio, izvukli na obalu, i sjeli, i skupili dobre stvari u posude, a loše su izbacili.
49 Tako će biti na kraju vijeka: anđeli će izaći i odvojiti zle od pravednih,
50 I bacit će ih u peć ognjenu: bit će plač i škrgut zuba.
(Mat. 13:47-50)

! Kralj ovog Kraljevstva je sam Isus, poslan od Boga

Njegovo Kraljevstvo je duhovno, ono "nije od ovoga svijeta"

36 Isus odgovori: Moje kraljevstvo nije od ovoga svijeta; da je moje kraljevstvo od ovoga svijeta, onda bi se moje sluge borile za mene, da ne bih bio predan Židovima; ali sada moje kraljevstvo nije odavde.
(Jovan 18:36)

Ne može se uspostaviti ljudskim naporom i oružjem (stihovi 33-37).

Svako ko želi da "vidi" Carstvo Božije i čeka njegov "dolazak", tj. "od duha"

1 Među farisejima je bio jedan po imenu Nikodem, [jedan] od židovskih vladara.
2 Došao je Isusu noću i rekao mu: Rabbi! znamo da ste učitelj koji je došao od Boga; jer takva čuda kao što činite, niko ne može učiniti ako Bog nije s njim.
3 Odgovori Isus i reče mu: Zaista, zaista ti kažem, ako se ko ne rodi nanovo, ne može vidjeti kraljevstvo Božje.
4 Nikodim mu reče: Kako se čovjek može roditi kad je star? može li ući drugi put u matericu svoje majke i roditi se?
5 Isus odgovori: Zaista, zaista, kažem vam, ako se tko ne rodi vodom i Duhom, ne može ući u kraljevstvo Božje.
6 Što je rođeno od tijela tijelo je, a ono što je rođeno od Duha je duh.
7 Nemojte se čuditi onome što sam vam rekao: Morate se ponovo roditi.
8 Duh diše gdje hoće, i vi čujete njegov glas, ali ne znate odakle dolazi i kuda ide: tako je sa svakim koji je rođen od Duha.
(Jovan 3:1-8)

! Kraljevstvo Božje ne može se smatrati vlasništvom samo Jevreja

Dostupan je svima koji su u ispravnom odnosu sa Bogom.

11 Kažem vam da će mnogi doći s istoka i zapada i sjesti s Abrahamom, Izakom i Jakovom u kraljevstvo nebesko;
(Matej 8:11)

Propovijed na gori, koja navodi osnovna pravila koja djeluju u Kraljevstvu Božjem, s pravom se smatra "osnovnim zakonom" kraljevstva Božjeg autoriteta.

Isusova žrtvena smrt, Njegovo uskrsnuće i uzašašće stvorili su duhovne preduslove da se ostvare drevna obećanja Kraljevstva Božjeg na zemlji i misije Izraela. Očigledno, ovo je ono što su Isusovi učenici očekivali prije Njegovog uzašašća:

6 Zato su se okupili i upitali Ga govoreći: Nije li u ovo vrijeme, Gospode, Ti vraćaš kraljevstvo Izraelu?
(Djela 1:6)

Odgovarajući na ovo pitanje, Uskrsli nije opovrgao gornju pretpostavku, već je rekao da pravo utvrđivanja vremena i datuma pripada samo Ocu. I sami učenici imali su priliku da dožive događaj koji je bio izuzetno važan u istoriji Carstva Božijeg, kada su apostoli „bili ispunjeni... Duhom Svetim“ (Djela 2).

Od tog dana, Kraljevstvo Božje obuhvata sve koji vjeruju u Krista, u veliku, univerzalnu Crkvu Kristovu, koju na zemlji predstavljaju lokalne crkve, ali nije ograničeno na njih.

! U njemu je utjelovljeno Carstvo Božije.

Unutar njega nestaju sve nacionalne, vjerske i socijalne razlike.

28 Nema više Jevreja ili pagana; nema roba ni slobodnog; nema ni muškog ni ženskog: jer ste svi jedno u Hristu Isusu.
(Gal. 3:28)

Pošto je Hristos od Boga postavljeni Kralj Kraljevstva Božijeg, ovo Kraljevstvo se s pravom naziva Hristovim Kraljevstvom.

11 Jer će vam se na taj način otvoriti slobodan ulaz u vječno kraljevstvo našeg Gospodina i Spasitelja Isusa Krista.
(2. Petrova 1:11)

Vjernik u Krista je doveden u Njegovo Kraljevstvo

13 koji nas je izbavio od vlasti tame i uveo nas u kraljevstvo svoga ljubljenog Sina,
(Kol. 1:13)

gdje trijumfuju "pravednost i mir i radost u Duhu Svetom".

17 Jer kraljevstvo Božje nije hrana i piće, nego pravednost i mir i radost u Duhu Svetome.
(Rim.14:17)

Podanici ovog Kraljevstva i dalje žive u miru

15 Ne molim se da ih uzmeš sa svijeta, nego da ih sačuvaš od zla.
(Jovan 17:15)

ali oni već mogu komunicirati sa Bogom; oni su uključeni u Nebesko Kraljevstvo;

20 Ali naše prebivalište je na nebu, odakle se radujemo i Spasitelju, Gospodu našem Isusu Hristu,
(Fil. 3:20)

1 Stoga, ako ste uskrsnuli s Kristom, tražite ono gore, gdje Krist sjedi s desne strane Bogu;
2 Usredotočite se na ono što je gore, a ne na stvari na zemlji.
3 Jer vi ste mrtvi, i vaš je život skriven sa Hristom u Bogu.
(Kol. 3:1-3)

3 Dolazeća punina Kraljevstva Božjeg

Prisustvo Carstva Božijeg je još uvijek skriveno od ljudi i spoznaje se samo po vjeri. Ali sa Drugim dolaskom Gospodnjim, Kraljevstvo Božije će biti uspostavljeno u sili i slavi.

Ovdje treba razlikovati dva aspekta:

a) dolazeće kraljevstvo će prvo biti zemaljsko; tada će se mnoga proročka predviđanja ostvariti

(npr. Isaija 2:2-4; 11:6-9; Zah. 8:13,20-23).

2 I dogodit će se u posljednjim danima, da će se gora Doma Gospodnjega postaviti na vrh gora, i uzvisit će se iznad brda, i svi će narodi poteći na nju.
3 I mnogi će narodi ići i reći: Dođite da se popnemo na goru Gospodnju, u dom Boga Jakovljeva, i on će nas naučiti svojim putovima, i mi ćemo hodati njegovim stazama; jer će zakon izaći sa Siona, a riječ Gospodnja iz Jerusalima.
4 On će suditi narodima i ukoriti mnoge narode; I prekovaće svoje mačeve u plugove, a koplja svoja u srpove: ljudi neće dizati mačeve na ljude, i neće više učiti da se bore.
(Isaija 2:2-4)

6 Tada će vuk živjeti s jagnjetom, a leopard će ležati s jaretom; i tele, i mladi lav, i vol biće zajedno, i malo dete će ih voditi.
7 I krava će pasti s medvjedom, i mladi će im zajedno ležati, a lav će jesti slamu kao vol.
8 I dijete će se igrati nad rupom aspida, a dijete će pružati svoju ruku prema zmijskom gnijezdu.
9 Neće nauditi niti uništiti na svoj svetoj gori mojoj, jer će zemlja biti puna znanja o Gospodu, kao što vode pokrivaju more.
(Izaija 11:6-9)

13 I dogodit će se, kao što ste vi, dom Judin i dom Izraelov, bili prokletstvo među narodima, tako ću ja vas spasiti, a vi ćete biti blagoslov; ne boj se; Neka vam ruke budu jake!
(Zah. 8:13)

20 Ovako govori Jahve nad vojskama: Još će biti naroda i stanovnika mnogih gradova;
21 Stanovnici jednog grada otići će stanovnicima drugog i reći: "Hajdemo da se pomolimo licu Gospodnjem i tražit ćemo Gospodina nad vojskama." [i svi] [kažu]: I ja ću ići.
22 I mnogi će narodi i moćni narodi doći tražiti Gospoda nad vojskama u Jerusalemu i moliti se licu Gospodnjem.
23 Ovako kaže Gospod nad Vojskama: Doći će u one dane da će deset ljudi iz svih naroda različitih jezika podići svoje ruke i uhvatiti polovicu Jude, i reći će: Mi poći će s vama, jer smo čuli da je Bog s vama.
(Zah. 8:20-23)

Na osnovu Svetog pisma može se govoriti o milenijumu (Otkr. 20,1-6).

Ovo će ispuniti proročanstvo o pozivu Izraela. Isus će, po drugi put doći na zemlju, suditi narodima, odlučujući ko je dostojan da „nasledi“ Njegovo Kraljevstvo (Matej 25:31-46).

Nemoguće je pripisati biblijske izjave o zemaljskom Hristovom Carstvu samo duhovnoj sferi, obezvrijeđujući ih na taj način. Jednog dana će biti objavljeno s neba: “Kraljevstvo svijeta postalo je kraljevstvo Gospodina našega i Krista njegovog, i vladaće u vijeke vjekova” (Otkr. 11:15);

b) zemaljsko Kraljevstvo Hristovo treba, međutim, razlikovati od konačnog savršenstva svih stvorenih stvari, kada će Hristos preneti svoju kraljevsku moć u ruke Očeve, a svaka vlast i moć će biti ukinute (1. Korinćanima 15:24). )

24 I onda kraj, kada preda kraljevstvo Bogu i Ocu, kada ukine svako poglavarstvo i svaku vlast i moć.
(1. Korinćanima 15:24)

Tada će Carstvo Božije dostići svoju puninu. Kada svi neprijatelji Božji budu pobijeđeni, i pošto je posljednji od njih smrt (r. 26), Isus će ispuniti svrhu svog kraljevstva.

Povratak