Ako su muslimanske republike Ruske Federacije: Baškirija, Tatarija, Čečenija, Dagestan stalno u fokusu pažnje analitičara i medija, onda Mordovija, Mari El, Udmurtija i Čuvašija, smještene u središtu evropskog dijela Rusije, iz nekog razloga ne izazivaju dužno interesovanje. Ali uzalud. Ovdje se uočavaju vrlo zanimljivi nacionalni i vjerski procesi, o kojima će biti riječi u našem sljedećem predavanju.
Ako su muslimanske republike Ruske Federacije: Baškirija, Tatarija, Čečenija, Dagestan stalno u fokusu pažnje analitičara i medija, onda Mordovija, Mari El, Udmurtija i Čuvašija, smještene u središtu evropskog dijela Rusije, iz nekog razloga ne izazivaju dužno interesovanje. Ali uzalud. Ovdje se uočavaju vrlo zanimljivi nacionalni i vjerski procesi, o kojima će biti riječi u našem sljedećem predavanju.
Uključene u Rusiju u 16. i 17. veku, ove republike su polako i tiho prolazile kroz rusizaciju i hristijanizaciju (pre toga su bile paganske). Rijetki izlivi narodnog protesta i samostalnog duhovnog i kulturnog života suzbijani su brutalno i tiho, a sada ih se sjeća samo nekoliko stručnjaka. Ovi narodi su doživjeli kratak period nacionalnog uspona: krajem 19. - početkom 20. vijeka. formirali su nacionalnu inteligenciju i pojavili su se prvi plodovi njenog umjetničkog stvaralaštva. Pod sovjetskom vlašću stvorene su nacionalne autonomne republike, koje su bile formalna osnova za nacionalni život i omogućile očuvanje jezika.
Tek na kraju Gorbačovljeve perestrojke počinje nasilno i bolno nacionalno buđenje. Možda najzanimljivija i najneobičnija stvar u vezi s tim su vjerski procesi. Svi ovi narodi su vrlo kasno prešli u pravoslavlje. Paganizam - bilo u obliku ostataka naslaganih na kršćansku svijest, ili, rjeđe, u čistom obliku obožavanja paganskih bogova u selima izgubljenim u divljini - očuvano je bolje nego kod bilo kojeg drugog naroda Evrope.
Nacionalni preporod stvara neviđene mogućnosti za vjersko stvaralaštvo. U potrazi za nacionalnim identitetom, novi nacionalni lideri tretiraju Rusku pravoslavnu crkvu kao „imperijalnu“, „okupatorsku“, „antinacionalnu“ i počinju da biraju svoju veru gde god je to moguće, konstruišući je u odnosu na lokalne uslove. U svojim vjerskim traganjima, oni se okreću ideji stvaranja nacionalnih pravoslavnih crkava, i drugim kršćanskim denominacijama, i islamu, pa čak i judaizmu i zoroastrizmu. Ali najsnažniji i organizacijski formalizirani pokušaji bili su oživljavanje paganizma.
„Religijsko stvaralaštvo“ u povolškim republikama postalo je delo gotovo isključivo predstavnika najviše humanitarne inteligencije, pre svega posvećene očuvanju nacionalnog jezika, kulture i tradicije: književnika, umetnika, pozorišnih radnika, univerzitetskih profesora. Društvena osnova religioznih pokreta donosi svoje specifičnosti: estetizam, spontanost, deklarativnost i određeni „umjetnički“ stil.
Religijski procesi se preklapaju sa političkim, a to se dešava u svakoj od povolških republika na svoj poseban način. Nacionalistički pokreti, po pravilu, imaju jasne specifičnosti. Ruske zajednice su suočene sa izborom kako da reaguju, au nekim slučajevima se rukovode pravoslavljem, u drugima - komunistima. Sa sličnim izborom se suočava i vladajuća nomenklatura, koja je internacionalna po sastavu i heterogena po ideologiji. U nekim slučajevima, njeni predstavnici se drže komunističkih ideologija, u drugima usvajaju retoriku Jeljcinovih pristalica, u trećima koketiraju sa nacionalistima.
Religiozna situacija koja se danas razvila među nemuslimanskim narodima Volge, uprkos svojoj posebnosti, u određenom smislu jasnije, čak groteskno odražava situaciju koja je tipična za ostatak Rusije. Ovu situaciju karakterizira prekid između velike većine stanovništva i tradicionalnih oblika vjerskog života, slabo poznavanje suštine vjerske vjere i amorfan, eklektičan religiozni pogled na svijet.
Povratak religiji ne nastaje kao rezultat vjerskog propovijedanja, već kao rezultat samorazvoja sekularne kulture i ideologije. Mediji i kulturne ličnosti igraju možda važniju ulogu u vjerskom preporodu od predstavnika klera. Ova situacija, uobičajena za Rusiju, najjasnije se očitovala u regiji Volge - ovdje predsjednici sindikata umjetnika, pisaca ili glavni direktori dramskih pozorišta postaju apostoli novih religija.
Slika religioznog života u republikama Povolške regije izuzetno je zanimljiva i indikativna, jer se upravo tamo, u naglašenom, kontrastnom obliku, javljaju i razvijaju situacije koje su karakteristične ili vrlo moguće za druge regione Rusije.
Tema četinara u kulturi ruskih postfinskih teritorija Rusije i njenih ugro-finskih naroda, a posebno smreke, proučavana je dugo vremena, što potvrđuje i mnoštvo naučnih radova vrlo kompetentnih autora ( Shalina I.A., Platonov V.G., Ershov V.P., Dronova T.I..), od kojih je svaki posvećen običajima i vjerovanjima ljudi ili njihove pojedinačne grupe. Ali još nije bilo takvog rada u kojem je izvršena komparativna analiza kako bi se identificirale zajedničke karakteristike u ritualima povezanim s kultom drveta, kako bi se pronašle one paralele koje se poput tanke niti provlače kroz slojeve finskih kultura. , karelijski, komi, udmurtski, ruski sever, srednja zona Rusije (jaroslavska, Vladimirska gubernija..), Ural i Sibir. Ovaj članak će pokušati provesti takvu analizu na temelju materijala koji se proučavaju o gore navedenim temama.
Hristos vaskrse iz mrtvih,
Gazeći smrt za smrću,
Kod jela u raširenim šapama,
Vijenci bijelih kupki.
N. Klyuev. "Zaozerje"
Vjerovatno bismo trebali početi sa slikama koje bismo željeli razmotriti, a glavna je DRVO.
Paganski hram Komija u šumi smreke. 60 godina 20. veka.
Kult drveća u fino-ugorskim kulturama
Prve asocijacije koje se javljaju pri spominjanju ove slike su svjetsko drvo, osovina svemira. Ovo je tačno ako posmatramo stablo na globalnom nivou.
Ali za narode ugrofinske jezičke grupe, drvo je također posrednik između svijeta ljudi i svijeta mrtvih, NIŽEG svijeta predaka. Kareli su imali običaj da se ispovedaju drvetu (1). Među Verkhnevychegda Komi, donijeli su smreku umirućem čarobnjaku, pred kojim je priznao i umro bez muke (2). Prema zapažanjima etnografa V.A. Semenov, Komi su smatrali da su sva stabla produhovljena (imaju duše) i povezana s duhovima predaka; oni su u popularnim idejama bili povezani sa simboličnim putem u drugi svijet (označavajući putovanje duše duž svjetskog stabla).
Odnos prema četinarskom drveću Ugro-finskih naroda
Posebnom svetošću bila su obdarena četinarska stabla - smreka, bor, kleka, jela, kedar itd. Simbolisala su večni život, besmrtnost, bila su utočište božanske životne snage i imala kultni značaj. Novogodišnja tradicija kićenja božićnog drvca seže do drevnih ideja ugrofinskih naroda da posebna vitalnost i energija ovih stabala mogu približiti proljeće, pomoći plodnosti i obećavaju dobrobit.
Istraživač starovjeraca u Komiju T.I. Dronova piše: „U svjetonazoru pečerskih starovjeraca, crnogorična šuma bila je povezana s drugim svijetom. Na to ukazuje i izbor lokacije za groblje – šuma smreke, zabrana samostalnog hodanja u crnogoričnoj šumi koja se zvala mračna” (3).
Šuma smreke - "sveti gaj" i groblje djeluju kao poseban lokus, kao svijet predaka, koji određuje vlastite zakone ponašanja. Sve u njemu pripada precima, ovdje se ne možete smijati, praviti buku, brati bobice, gljive, drva za ogrjev, niti sjeći drveće. Može obavljati iscjeljujuće funkcije(4). Smreka je drvo mrtvih, drvo drugog svijeta, vezuje se za kult predaka (5).
U religioznim i magijskim vjerovanjima Ugro-finskih naroda, smreka je bila veza između mitoloških svjetova (živih i mrtvih) i stoga je bila naširoko korištena u pogrebnim obredima.
Sveti šumarci drevnih groblja u Kareliji, Komiju i drugim regijama, koji se sastoje od crnogoričnih vrsta, uglavnom smreke - kuusikko (šuma smreke), rječito svjedoče o tome da smreka pripada drugom svijetu i njenoj povezanosti sa svojim precima.
Na karelskim grobljima često možete vidjeti smreku (kosmičku vertikalu) obješenu krpama i ručnicima. U selu Vinica postojao je običaj obožavanja panja smrče na groblju (sve što je, po svemu sudeći, ostalo od kultne smrče), na koje su seljaci donosili mlijeko, vunu, mast, svijeće i novac (6).
Drevno groblje u selu Kolodno (16 km od Luge) sastojalo se od jelki i na jednoj od njih visio je kameni krst koji su seljaci koristili u liječenju raznih bolesti; bolesnici su tri puta puzali preko grobljanske kapele. “Idite do ključa i molite se u sva četiri smjera. Uzmite makar krst ili nešto drugo od bolesnika i okačite na jelku...” (4).
U karelskim tužbalicama, ožalošćeni u ime pokojnika traži da mu se pripreme „lijepa mjesta“ (grob) unutar „jelovih šuma u kojima teče zlato“ (7).
U vepskim pogrebnim obredima bilježi se važna uloga pogrebnih nosila (kao i kod mnogih drugih ugrofinskih naroda), na kojima se pokojnik nosio u grob. Izrađene su od dvije smrekove motke, a nakon ukopa ostavljene su na grobu (8). Udmurti su se udarali granama smreke kada su se vraćali sa groblja kako duhovi ne bi pratili žive u njihov dom. A na starom groblju u selu Alozero, u ispranim ukopima, nalaze se grobovi u kojima je pokojnik bio prekriven smrčevom korom (31). Prilikom postavljanja temelja za novu kuću, Komi su za donju krunu odabrali božićno drvce, koje je dobilo simboliku “duše predaka”, pa su i sami ljudi dobili nadimak “smreke” (9).
Ideju o grani drveta kao posudi za dušu je temeljito razvio J. Frazer. Zanimljivo je da postoje i direktne naznake ove veze. Tako, u Dmitrovskoj oblasti u Moskovskoj oblasti, prema materijalima A. B. Zernove, prema lokalnim vjerovanjima, na granama koje ukrašavaju zidove i prednji ugao kolibe za Trojstvo žive duše preminulih rođaka.
Krovove moćnih sjevernih kuća podržavali su konstruktivni dijelovi koji su dobili čudno ime - "kokoške". Napravljene su od rizoma smreke. S obzirom da nas bogata etnografska građa neprestano podsjeća na odnos kokoške i svijeta mrtvih, onda, po svemu sudeći, ovaj naziv nije slučajan (10).
Zašto "piletina"? Značenje ovog zanimljivog arhitektonskog detalja još uvijek zahtijeva proučavanje, ali brojna značenja se već mogu identificirati. Tačnu funkcionalnu definiciju ovog detalja daje V. Dahl: “kokoška u značenju kuka, kora za krov...”. Istu definiciju daje Rječnik ruskog jezika 9.-17. stoljeća: „Kur je uređaj za podupiranje nečega, udica. Ali u svijesti seljaka došlo je do ponovnog promišljanja ove slike; pokazalo se da je povezana sa svijetom njihovih predaka. Prisjetimo se „kolibe na kokošjim nogama“, božićnih „smjena“: „Kokoška rodila bika, prase snijelo jaje“ – oba lika pripadaju „drugačijem“ svijetu; Običaj je na sahranama baciti kokoš preko groba. Piletina (dijalekatski) može značiti „slijepac“, mrtva osoba; „kokošji bog“ - kamen s rupom ili vratom boce hipostaza je boga mrtvih (vrat keramičke posude sa živim cvijetom na ikonostasu kapele Kirika i Ulite u blizini puta u selo Pochozero, Kenozero) (11).
Motiv piletine u duhovnom seljačkom životu široko je zastupljen u svadbenim i pogrebnim obredima, „kokošijim praznicima“, u rodnoj terminologiji, magiji štednje i magiji plodnosti. Kuća i kokoš su usko povezani u narodnoj svijesti; slama uzeta sa krova Kuće, kao magični lijek, pomaže u razmnožavanju pilića, a ubijeno pile pri ulasku u novu kuću doprinosi dobrobiti vlasnika. Poznati istraživač mitološke proze N.A. Kriničnaja u vezi s tim piše: „kokoške, koje su dobile semantički značajan dekorativni dizajn, tumače se u pogrebnim jadikovkama i verovanjima kao jedno od mesta gde se poslednji put prikazuje pokojnik oličen u ptici, odnosno njegova duša. prije nego što zauvijek napusti ovaj svijet.” „Krševi pilećih greda dobili su fantastične oblike zmije sa otvorenim ustima ili nekakvog čudovišta s rogovima“ (11).
Među Ugrofinskim narodima (Karelci, Finci itd.) poznat je i kultni običaj rezanja karsikkoa - odsijecanja grana četinarskog drveta (smreke ili bora) na poseban način. Ovu temu je dobro proučio A.P. Konkka. Ovaj višeznačni simbol prerasta u ritualnom ponašanju (pogrebni, svadbeni, ribolovni i dr. obredi) u univerzalne kategorije i nosi funkciju „posrednika između mitoloških svjetova“ – mrtvih i živih (12).
Još je sačuvan običaj da se smrčevim šapama prekriva pod sobe u kojoj se oprašta od pokojnika i put kojim se lijes nosi. Grane smreke bile su materijalni znak životvorne moći obrednog drveta (jele), analog ili zamjena za mitološko svjetsko drvo (13), bile su žarište životvorne prirodne moći” (14). Karsikko je sedeo na posečenim granama tokom ritualnog obroka, metlom napravljenom od četinara orali su grobove u severnim regionima Karelije, zelene četinarske grane su bacane u rub mlade domaćice, što bi trebalo da doprinese porodičnoj sreći i rođenju djecu, sa metlom od grana četinara metli su ispod peći i odnijeli je u štalu da ovce jagnje (14). Grana četinara, ukrašena vrpcama, nosila se u saonicama sa strašilom Maslenice, ili se smreka nosila u posebnom drvu za ogrjev na Maslenicu u nekim sjevernim krajevima ruskog naselja i u Povolžju (15). Kovčeg se pravio od smrekove ili borove daske.
Drveni kovčeg od bora,
Napravljen za mene...
(Duhovna pjesma starovjeraca)(16).
Kod pečerskih starovjeraca kovčeg je zaista bio napravljen od smrče (17).
V.G. Brjusova, nakon što je pregledala kapelu u karelijskom selu Manga (spomenik 17.-18. veka), piše: „Ikone lokalnih slova uglavnom su pisane na borovim ili smrčevim daskama...“ (18). Ista pojava je zabeležena i u Sibiru - tamo su se ikone slikale na smrče (19). Je li ovo slučajnost? Da li je vrsta drveta imala sveto značenje? Karelski likovni kritičar V.G. Platonov, na osnovu prethodnih studija I.A. Šalina (20), V.G. Brjusova, N.N. Voronjin, iznosi teoriju da je ikona koju je analizirao iz kapele Uspenja u selu Pelkula „Silazak u pakao sa Deesis Ordenom“ koja se odražava u ikonografiji „suštinske karakteristike drevnog pogrebnog i spomen-obreda“, „povezana sa pogrebnim i zadušnim obredima koji su obavljeni u kapeli i na groblju kod sela Pelkula”(21).
Analizirajući zbirku primitivnih narodnih ikona iz iste kapele, Eršov V.P. došli su do istih zaključaka o njihovoj pogrebnoj i memorijalnoj funkciji (22). Svaki lik na ikoni na ovaj ili onaj način „brine“ o blagostanju mrtvih u drugom svijetu, a preko njih i o živima.
Nastavlja se...
Autor - Olga Kokueva. "Metsa Kunnta" Moskva.
1. Konkka A.P. Karelski i istočnofinski karsikko u krugu religijskih i magijskih ideja povezanih s drvom // Etnokulturni procesi Karelije. Petrozavodsk, 1986. 20. Bryusova V.G. Na Olonets zemlji. M., 1972.
2. Ilyina I.V Komi-karelske paralele u religioznim i magičnim idejama o smreci // Kareli: etnička pripadnost, jezik, kultura, ekonomija. Problemi i načini razvoja u uslovima poboljšanja međuetničkih odnosa u SSSR-u. Petrozavodsk, 1989.
3. Dronova T.I. Zemaljsko postojanje - kao priprema za zagrobni život (na osnovu etnografskih materijala iz Ust-Tsilme) // Kršćanstvo i sjever. M., 2002.
4. Panchenko A.A. Narodno pravoslavlje. Sankt Peterburg, 1998.
5. Eršov V.P. Ploča za ikonu // Naši i drugi u kulturi naroda evropskog sjevera. (Materijal III međunarodnog naučnog skupa). Petrozavodsk, 2001.
6. Tishchenko E. Ideje o drveću u ritualima i vjerovanjima stanovnika Karelije // Problemi arheologije i etnografije. Palata dečijeg i omladinskog stvaralaštva. Petrozavodsk, 2001. Broj 3.
7. Konkka U.S. Poezija tuge. Petrozavodsk, 1992.
8. Strogalshchikova Z.I. Pogrebni rituali Vepsana // Etnokulturni procesi u Kareliji. Petrozavodsk, 1986.
9. Semenov V.A. Majska motka u narodnoj kulturi evropskog sjeveroistoka. (Teze) // Usmena i pisana predanja u duhovnoj kulturi naroda. Siktivkar, 1990.
10. Uspensky B.A. Filološka istraživanja u oblasti slovenskih starina. M., 1982.
11. Kriničnaja N.A., 1992, str. 6 // Kenozerska čitanja.
12. Konkka A.P. Karelski i istočnofinski karsikko.
13. U karelijskim i finskim runama, svjetsko drvo se pojavljuje u obliku smreke sa „zlatnim vrhom“ i zlatnim granama: Na vrhu mjesec sija / A medvjed na granama / Na rubu čistine Osmo (Kalevala / Trans. Belsky R.10).
14. Konka A.P. Karelski i istočnofinski karsikko.
15. Maksimov S.V. Nečista, nepoznata i božanska moć. Sankt Peterburg, 1903.
16. Zenkovsky S. Russian Old Believers. M., 1995.
17. Dronova T.I. Zemaljsko postojanje je kao priprema za zagrobni život...
18. Bryusova V.G. Na zemljištu Olonets. M., 1972
19. Veližanina N.G. Narodne ikone Novosibirske oblasti iz Novosibirske umjetničke galerije // Muzej-4. Umjetničke zbirke SSSR-a. M., 1983.
20. I.A. Šalina, proučavajući rane pskovske ikone, koje prikazuju svece identične ikoni iz kapele Uspenja u Pelkulu („Silazak u pakao, sa Deesis Ordenom“), došao je do zaključka da su „sveci predstavljeni na pskovskim ikonama ujedinjeni po jednoj zajedničkoj osobini: sve su one nekako povezane sa mislima o smrti, zagrobnom životu i spasenju pravednika...", a same ikone su "u davna vremena služile kao jedinstvene memorijalne slike i bile su deo kompleksa hramskih nadgrobnih spomenika". ."
21. Platonov V.G. Segozerska slova // Selo Jukoguba i okolina. Petrozavodsk, 2001.
22. Ershov V.P. Spasitelji-progenitori // Ibid.
U članku se proučavaju pitanja vezana za određene aspekte svetog značenja slike ptice u kulturi ugrofinskih naroda i materijalizaciju ove slike u objektivnom svijetu etničkih grupa. Na temelju umjetničko-povijesne analize artefakata s likom ptice predstavljene u članku, autor prikazuje glavne semantičke akcente i kompozicione tehnike karakteristične za proizvode ugrofinskih majstora. U radu se posebno ističe aktuelni problem djelomičnog ili potpunog gubitka duhovnog i semantičkog sadržaja okolnog objektivnog svijeta koji postoji stoljećima. To je, nesumnjivo, u velikoj mjeri posljedica neminovnog povlačenja iz svakodnevnog prometa tradicionalnih nositelja ove važne komponente nacionalne ugrofinske kulture, koji su izgubili svoju nekadašnju svakodnevnu funkcionalnost. Autorica predlaže način očuvanja duhovnog i semantičkog sadržaja u proizvodima moderne funkcionalnosti na primjeru dizajniranja ženskih predmeta za domaćinstvo.
sveta ugrofinska slika ptice
semantičkih akcenta i kompozicionih tehnika
materijalni mediji
duhovnog i semantičkog sadržaja
1. Belitser V.N. Udmurtska narodna odjeća. Materijali za etnogenezu / M.: Izdavačka kuća Akademije nauka SSSR, 1951. – 144 str.
2. Bortnikova N.V. Tradicionalna dizajnerska kultura Udmurta iz perspektive modernog dizajna // Moderni problemi znanosti i obrazovanja. – 2014. – br. 2; URL: http://www.science-education.ru/116-12711 (datum pristupa: 14.04.2014.).
3. Burnaev A.G. Plesna i plastična kultura Mordovaca (iskustvo historijske analize umjetnosti): monografija / A.G. Burnaev. – Saransk: Izdavačka kuća Mordovskog univerziteta, 2012. – 256 str.
4. Vinogradov S.N. Razvoj tradicionalnih grafičkih motiva Udmurta // Bulletin of the Udmurt University. - Izdavačka kuća Udm. univ. – 1994. – br. 5. – str. 32–44.
5. Gribova L.S. Perm životinjski stil. Problemi semantike / M.: Nauka, 1975. – 148 str.
6. Toporov V.N. Primitivne ideje o svijetu: opći pogled // Eseji o povijesti prirodnonaučnog znanja u antici. – M.: Nauka, 1982. – S. 8–40.
7. Škljajev G.K. Eseji o etničkoj psihologiji Udmurta: Monografija / G.K. Shklyaev. – Iževsk: Udmurtski institut za istoriju, jezik i književnost, Uralski ogranak Ruske akademije nauka, 2003. – 300 str.
Kroz sve manifestacije višeznačne, raznolike, izvorne kulture ugrofinskih naroda, jedno jezgro provlači se kroz temu odražavanja neraskidive povezanosti ljudi s prirodom, gdje čovjek ne samo da je postojao i živio u njoj, kao u određenoj prostorno okruženje koje pruža sredstva za život, ali je bilo njegov sastavni dio. Možemo reći da je životvorna sveta veza između čovjeka i prirode („meso je zemlja, krv je voda, kosa su biljke“) bila sama suština postojanja ugrofinskih naroda. Čitav prostorno-objektivni svijet bio je prožet semantičkim sadržajem sakralne veze s bogovima i stvorenjima prirode, što se ogledalo u njenoj figurativnoj materijalizaciji u tradicionalnoj odjeći, kućnim predmetima i nakitu. Ali ovih dana ovi materijalni nosioci, koji su nekada bili uobičajeni i sveprisutni, nepovratno postaju stvar prošlosti. Sa stalnim nestajanjem tradicionalnih nositelja svetih slika, problem očuvanja i pronalaženja načina prilagođavanja suvremenosti izvorne semantičke komponente kulturnog naslijeđa ugrofinskih naroda postao je akutno aktualan.
Doktor istorije umetnosti A.G. Burnaev piše da je narodni simbolizam „...konvencionalno tumačenje stvarnosti u ljudskom umu i može biti spolja otkriveno lice mita i figurativno izraženo riječima i predmetima.” Ugrofinski pagani težili su da oboženjavaju ono što se činilo natprirodnim – nedostupno za razumijevanje, izvan onoga što su ljudi bili sposobni učiniti. Na primjer, medvjed je bio mnogo jači od bilo koje osobe, vjeverica je mogla brzo da se penje na drveće, a pauk je mogao tkati mrežu. U tom smislu, obožavanje prirode, šume i njenih stanovnika od strane starih ljudi izgleda potpuno prirodno. Vjerovalo se da posjedovanje svete veze s natprirodnim entitetom, poput životinje ili ptice, daje osobi dio njegovih moći i sposobnosti. Stoga su životinje i ptice postale totemi klanova, prinošene su im žrtve, posvećeni su im magični rituali, a predmeti s totemskim slikama imali su visoki sakralni status.
Slika ptice jedan je od glavnih motiva ugrofinske mitologije i dekorativne umjetnosti, o čemu svjedoče brojni pronađeni artefakti. Po tom pitanju, doktor istorije umetnosti A.G. Burnaev piše: „Postojanje mitoloških ideja o Velikoj ptici - „Inenarmunu“ kod Ugro-finskih naroda potvrđeno je u raznim metalnim nakitom od kovanog srebra.“ Na osnovu vrijednosti materijala koji se koristi za izradu ovih predmeta (kovano srebro) i njihove namjene (ženski nakit) može se suditi o dubini štovanja slike ptice i tradicionalnoj specifičnosti semantičkog sadržaja (personifikacija velikog ženski princip) koje su ugrofinski narodi ulagali u ove predmete.
Razmotrimo mitološki i religiozni sadržaj slike ptice. U glavama starih ljudi, ptice vodene ptice imale su posebne natprirodne sposobnosti jer su mogle slobodno postojati u tri različita elementa: vodi, zemlji i zraku. Nije slučajno da je fino-ugroski mit o stvaranju kopna, koji je, nakon što je zaronio po naredbi bogova, ptica izvučena sa dna velikog mora predaka, povezan s pticama vodenim pticama koje imaju takve sposobnosti. Sposobnost letenja u mitološkoj percepciji pretvorila je pticu u stvorenje koje je imalo božanski dar da komunicira s nebesima i da bude veza između bogova i čovjeka. Zbog činjenice da je magična moć ptica (posebno vodenih ptica) bila ogromna, prema njima se postupalo s poštovanjem i pažnjom, kako ne bi izazvali nevolje. Istraživač L.S. Gribova piše da „...uhvatiti živu patku je nažalost, može se osvetiti... na natprirodni način („Yortchyny, „Ortchyny“).“ Zajedno s Velikom Majkom (Boginjom predaka), ptica je među fino-ugorskim narodima personificirala ženski princip prirode. Tačnije, ptica je bila jedna od mnogih inkarnacija Velike Majke, koja daje život svemu živom. Istraživač N.V. Bortnikova u vezi s tim piše da je „...nastavak života u svijesti drevnog čovjeka osigurala ne samo žena-majka, već i boginja predaka, stoga slike koje personificiraju ženski princip prožimaju cjelokupnu materijalnu i duhovnu kulturu Udmurta.” Neke ptice su direktno identifikovane sa ženom. Na primjer, kod Komija i Udmurta, labud se smatrao ženom reinkarniranom u pticu, upoređujući mlade lijepe djevojke s njim, jer, kako piše L.S. Gribov “...među Komi i Udmurtima labud... se smatra posebnom, čistom pticom.”
Proizvodi i ukrasi s likom ptice bili su u aktivnoj svakodnevnoj upotrebi ugrofinskih žena, bili su predmet obožavanja i imali su visoki sakralni status. Na primjer, kod Udmurta, stilizirana ornamentacija slike ptice (prema njihovim vjerovanjima) štitila je žensko tijelo od zlih duhova i bila je obavezan atribut vezenja rukava i bibera ženske vjenčane košulje („Chozh burd puzhy” - pačja krila; "Pal chozh burd" - pola krila patke, "Vylaz-vylaz chözh burd" - jedno krilo patke preko drugog, "Chözh burd yuboyen" - krila patke sa stupovima).
Razmotrimo kompozicione strukture nekih tradicionalnih materijalnih medija koji utjelovljuju svetu sliku ptice. Na sl. 1 predstavlja ženske ploče sa likom ptice (i u obliku samostalnih kompozicija (oštrice 1 - 4), i kao dio zbirne slike Velike Majke (oštrice 5, 6)).
Značka 1. Slika je utjelovljena u obliku ptice grabljivice (na to ukazuju glava, rep, krila, šape) sa kandžastim krilima raširenim za brz let. Na grudima ptice nalazi se ljudska „maska“ koja označava svetu vezu između ptice i čovjeka. Važno je napomenuti da oblik gornjeg dijela "maske" jasno simbolizira žensku grudi.
Značka 2. Kompozicijska struktura ove ploče je generalno slična prethodnoj, ali je ptica koja čini glavnu sliku drugačija u odnosu na ploču 1. Krila ptice su raširena, a u nivou kandži nogu prikazana je životinja tankog tijela i zakrivljenih leđa. U središnjem dijelu kompozicije nalazi se žensko "lice", čiji gornji dio ima oblik ženske grudi.
Značka 3. Na ovoj ploči, opća slika ptice grabljivice raširenih krila i ženske „maske“ na prsima dopunjena je trostrukim ponavljanjem ptičjih glava. Takvo umnožavanje karakteristično je za ugrofinsku kulturu i naglašava poseban sakralni značaj slike.
Značka 4. Ovaj proizvod jasno odražava neraskidivu svetu vezu između žene i ptice. Sam oblik ptice ima jasne antropomorfne karakteristike: ženska glava i grudi, kao i opuštena krila nalik rukama, sa izraslinama na vrhu u obliku dvije dodatne „maske“.
Tablice 5 i 6. Ukupna kompozicija ploča personificira složenu kolektivnu sliku Velike Majke (Boginje predaka). Ali u isto vrijeme, gornji dio kompozicije istaknut na slici može se definirati kao potpuno nezavisna slika ptice, koja uključuje elemente kao što su ptičja glava (ili nekoliko glava), krila i "lice" zena.
Rice. 1. Ženske ploče sa likom ptice
Analizirajući i upoređujući semantičke komponente ploča i njihov relativni položaj, može se doći do zaključka o opštim kompozicionim rješenjima koja su ustaljena stoljećima, a koja su postala tradicionalna za Ugro-Finske narode: ptica raširenih krila, koja ima jednu ili tri glave sa ženskom „maskom“ postavljenom u nivou grudi. Štoviše, takva kompozicijska struktura ne podliježe značajnim modifikacijama, bilo da se radi o zasebnoj izoliranoj slici ptice, bilo o elementu kolektivne slike Velike Majke (Boginje predaka). Razlike u pločama odnose se samo na pojedinačne detalje koji bi se mogli povezati ili sa specifičnim lovom plemena (na to ukazuje divljač u kandžama ptice na ploči 2), ili sa posebnim obožavanjem bilo koje pojedinačne ptice koja je totem plemena (koji je jasno naglašen u formalnim detaljima krila, glave, repa i perja).
Svakodnevno okruženje moderne žene nesumnjivo je upadljivo drugačije od stoljetnih tradicija ugro-finske kulture. Promjene u organizaciji društva, ekonomskoj strukturi i vjerskim idejama dovele su do povlačenja iz svakodnevne praktične upotrebe većine predmeta sa svetim paganskim simbolima, među kojima je i ugrofinska simbolika slike ptice. Značaj njegovog semantičkog sakralnog statusa također počinje uvelike da se zaboravlja, prelazeći u kategoriju arhivskih etnokulturnih informacija. S druge strane, treba napomenuti da danas postoji potreba za aktivnom praktičnom upotrebom ovakvih informacija, jer, kako G.K. Škljajev, "... bilo bi pogrešno reći da se psihologija žene, njena uloga u strukturi etničke grupe potpuno promijenila." Psihološki, unutrašnji svijet žene, kao u stara vremena, živi figurativnom percepcijom stvarnosti, a sveta simbolika za Ugrofinsku ženu i dalje je od velike važnosti. Zato je formiranje semantičkog sadržaja savremenih ženskih predmeta za domaćinstvo (materijalni nosioci etnokulturnih informacija) jedan od važnih kreativnih zadataka savremene dekorativne i primenjene umetnosti i dizajna.
Prilagođavanje modernim materijalnim nosiocima tradicionalnog semantičkog sadržaja slike ptice treba se temeljiti na strogom pridržavanju karakterističnih ikoničkih kompozicionih rješenja, koja su određivala specifični sakralni semantički status proizvoda. Razmotrimo jednu od opcija za takvu prilagodbu (slika 2) na primjeru kompozitnih ženskih dodataka (pojasevi, narukvice itd.), gdje je svaka karika personifikacija slike ptice i ima svetu vrijednost amajlije.
Rice. 2. Slika ptice u tradicionalnim i modernim proizvodima (I - tradicionalna ženska značka, II - element ženskog dodatka (kreativni projekat autora), III - opcije za ženski pribor (kreativni projekat autora))
Upoređujući (na slici 2) ikoničke kompozicije tradicionalne ženske ploče I i veze II, možemo konstatovati očuvanje glavnih semantičkih elemenata slike ptice (koji su gore opisani), kao i njihov relativni položaj:
1. Spoljašnje bočne konture karike imaju obrise raširenih krila, što u obliku ptice personificira stvorenje sposobno da živi u elementu zraka, pa je stoga mnogo bliže nebeskim božanstvima nego čovjeku.
2. Rupa u centru karike simbolizira žensko lice, pokazujući neraskidivu svetu vezu između ptice i žene.
3. Trostruko duplirana gornja izbočina sa rupom u stilizovanom obliku predstavlja glavu ptice. Kao što vidite, u tradicionalnoj ploči I ovaj element se također ponavlja tri puta, što je karakteristično za ugrofinsku umjetnost, što dodatno naglašava sakralni značaj slike ptice.
4. Ptičji rep je označen sa tri rupe u izduženom donjem dijelu karike.
Uz očuvanje u linku II tradicionalnog (karakterističnog za kompoziciju ugrofinske slike ptice) relativnog rasporeda ikoničkih semantičkih elemenata, može se uočiti i prisustvo simetrije proizvoda, što se može uočiti i kod tradicionalna ženska ploča I. Time je novim materijalnim nosiocem (link II) maksimalno očuvana kompoziciona i simbolička struktura slike ptice, a time i njen etnosemantički sadržaj. Opcije za kreiranje kompozitnih ženskih dodataka od takvih veza, kao što je prikazano na sl. 2, dosta. Istovremeno, njihova funkcionalna svrha (dekoracija) dopunjena je sveto-semantičkim fino-ugorskim sadržajem slike ptice - štiteći ženu od zlih sila, dajući prosperitet i majčinstvo bogovima.
Slika ptice (koja odjekuje i koja je dio slike Velike majke - boginje predaka) u fino-ugorskoj mitologiji jedna je od glavnih. Oličava obožavanje bogova, sila prirode i velikog ženskog principa. Žena se tradicionalno povezivala s pticom, pa su predmeti sa likom ptice bili neizostavni atributi njenog svijeta. Prema mitološkim vjerovanjima, zaštita od zlih duhova, zdravlje i blagostanje osigurani su neraskidivom svetom vezom žene s bogovima preko predstavnika elementa zraka (ptica).
Moderni svijet stvari daleko je od nekadašnje praktične i sakralno-semantičke funkcionalnosti tradicionalnih ugro-finskih ženskih predmeta. Stalna brza i radikalna modifikacija objektivnog svijeta može dovesti do gubitka izvornog semantičkog sadržaja slike ptice, koja je stoljećima igrala glavnu ulogu u životu žene i bila važan element nacionalne kulture. Karakteristične tradicionalne kompozicione sheme slike ptice identificirane u članku, koje su suština stoljetnih tehnika materijalizacije njenog semantičkog sadržaja, imaju logično naznačen praktičan izlaz za dizajn novih modernih proizvoda (ženskih dodataka), koji omogućava u velikoj mjeri prilagođavanje nekadašnjeg sakralnog sadržaja ugrofinske slike ptica novim nosiocima tematike.
Recenzenti:
Umnyashkin V.A., doktor tehničkih nauka, profesor, šef odsjeka za dizajn, Institut za umjetnost i dizajn, Udmurtski državni univerzitet, Iževsk;
Bendersky B.Ya., doktor tehničkih nauka, profesor, profesor Instituta za umjetnost i dizajn Federalne državne budžetske obrazovne ustanove visokog stručnog obrazovanja "Udmurt State University", Iževsk.
Rad je primljen od strane urednika 14. avgusta 2014. godine.
Bibliografska veza
Zykov S.N. SVETA SLIKA PTICE U FINSKO-UGRIJSKIM PREDMETIMA // Fundamentalna istraživanja. – 2014. – br. 9-8. – S. 1876-1880;URL: http://fundamental-research.ru/ru/article/view?id=35159 (datum pristupa: 13.01.2020.). Predstavljamo Vam časopise koje izdaje izdavačka kuća "Akademija prirodnih nauka"
Narodi ugro-finske grupe naseljavaju teritorije Evrope i Sibira više od deset hiljada godina, još od neolita. Danas broj govornika ugrofinskih jezika premašuje 20 miliona ljudi, a oni su državljani Rusije i brojnih evropskih zemalja - moderni predstavnici ugrofinskih naroda žive u zapadnom i centralnom Sibiru, centralnom i Sjevernoj Evropi. Ugrofinski narodi su etno-jezička zajednica naroda, uključujući Marije, Samojede, Samije, Udmurte, Ob Ugre, Erzijane, Mađare, Fince, Estonce, Live itd.
Neki narodi ugrofinske grupe stvorili su svoje države (Mađarska, Finska, Estonija, Letonija), a neki žive u višenacionalnim državama. Uprkos činjenici da su na kulture naroda ugrofinske grupe značajno uticala verovanja etničkih grupa koje su živele sa njima na istoj teritoriji i pokrštavanje Evrope, fino-ugri su ipak uspeli da sačuvaju sloj njihovu izvornu kulturu i religiju.
Religija naroda ugrofinske grupe prije pokrštavanja
U pretkršćanskoj eri, narodi ugro-finske grupe živjeli su odvojeno, na ogromnoj teritoriji, a predstavnici različitih naroda praktički nisu imali kontakta jedni s drugima. Stoga je prirodno da su se dijalekti i nijanse tradicija i vjerovanja među različitim narodima ove grupe značajno razlikovali: na primjer, unatoč činjenici da i Estonci i Mansi pripadaju Ugro-finskim narodima, ne može se reći da postoji mnogo u njihovim vjerovanjima i tradiciji općenito. Na formiranje religije i načina života svake etničke grupe uticali su uslovi životne sredine i način života ljudi, pa nije iznenađujuće da su se verovanja i tradicije etničkih grupa koje su živele u Sibiru značajno razlikovale od religije Ugrofinski narodi koji žive u zapadnoj Evropi.
U religijama naroda nije postojala ugrofinska grupa, pa istoričari sve podatke o vjerovanjima ove etničke grupe preuzimaju iz folklora – usmene narodne umjetnosti, koja je zabilježena u epovima i legendama različitih naroda. A najpoznatiji epovi, iz kojih moderni istoričari crpe znanje o vjerovanjima, su finski "Kalevala" i estonski "Kalevipoeg", koji dovoljno detaljno opisuju ne samo bogove i tradicije, već i podvige heroja različitih vremena.
Unatoč prisutnosti određene razlike između vjerovanja različitih naroda ugrofinske grupe, među njima postoji mnogo zajedničkog. Sve ove religije bile su politeističke, a većina bogova bila je povezana ili s prirodnim pojavama ili sa stočarstvom i poljoprivredom - glavnim zanimanjima Finno-Ugara. Vrhovno božanstvo smatralo se bogom neba, kojeg su Finci zvali Yumala, Estonci - Taevataat, Mari - Yumo, Udmurti - Inmar, a Sami - Ibmel. Takođe, Ugri Finci su poštovali božanstva sunca, meseca, plodnosti, zemlje i groma; Predstavnici svake nacije nazivali su svoja božanstva na svoj način, ali opće karakteristike bogova, osim imena, nisu imale previše razlika. Pored politeizma i sličnih bogova, sve religije naroda ugrofinske grupe imaju sljedeće zajedničke karakteristike:
- Kult predaka - svi predstavnici ugrofinskih naroda vjerovali su u postojanje besmrtne duše čovjeka, kao i u činjenicu da stanovnici zagrobnog života mogu utjecati na živote živih ljudi i, u izuzetnim slučajevima, pomoći svojim potomcima
- Kultovi bogova i duhova povezani s prirodom i zemljom (A nimizam) - budući da je hrana većine naroda Sibira i Europe direktno ovisila o potomstvu uzgojenih životinja i žetvi kultiviranih biljaka, nije iznenađujuće da su mnogi narodi ugrofinske grupe imali mnoge tradicije i rituale namijenjene umirivanju duhovi prirode
- Elementi šamanizma - kao i kod ugrofinskih etničkih grupa, ulogu posrednika između svijeta ljudi i duhovnog svijeta obavljali su šamani.
Religija naroda ugrofinske grupe u moderno doba
Nakon pokrštavanja Evrope, kao i povećanja broja pristalica islama početkom prve polovine drugog milenijuma nove ere, sve više ljudi koji pripadaju ugrofinskim narodima počelo je ispovedati bilo koji od njih, ostavljajući vjerovanja njihovih predaka u prošlosti. Sada samo mali dio Ugrofinskog naroda ispovijeda tradicionalna paganska vjerovanja i šamanizam, dok je većina usvojila vjeru naroda koji s njima žive na istoj teritoriji. Na primjer, velika većina Finaca i Estonaca, kao i građani drugih europskih zemalja, su kršćani (katolici, pravoslavci ili luterani), a među predstavnicima ugrofinskih naroda koji nastanjuju Ural i Sibir ima mnogo pristalica islama. .
Danas su drevne animističke religije i šamanizam u svom najpotpunijem obliku sačuvali Udmurti, Mari i Samojedi - autohtoni stanovnici zapadnog i srednjeg Sibira. Međutim, ne može se reći da su Ugrofinski narod potpuno zaboravio svoje tradicije, jer su sačuvali niz obreda i vjerovanja, pa su čak i tradicije nekih kršćanskih praznika među narodima ugrofinske grupe bile usko isprepletene s drevnim paganskim carine.
Ministarstvo opšteg i stručnog obrazovanja Ruske Federacije Udmurtski državni univerzitet
Kao rukopis
POLUHINA Anna Nikolaevna
Slavensko-finsko-ugorske paralele u paganskim idejama naroda regije Volga-Kama
Specijalnost: 07.00.07 - Etnografija, etnologija i antropologija
disertaciju za zvanje kandidata istorijskih nauka
Izhevsk 1998
Radovi su obavljeni u Centru za arheološka i etnografska istraživanja Marijskog državnog univerziteta
Naučni rukovodilac - Kandidat istorijskih nauka, vanredni profesor Oleg Viktorovič Danilov
Zvanični protivnici:
Doktor istorijskih nauka, profesor N. F. Mokshin, kandidat istorijskih nauka N. I. Shutova
Vodeća institucija - Mordovski istraživački institut za jezik, književnost, istoriju i ekonomiju
Odbrana će se održati 16. juna 1998. godine u 10.00 sati na sjednici Vijeća za disertaciju! i K.064.47.05 za odbranu disertacije za zvanje kandidata istorijskih nauka na Državnom univerzitetu Udmurt.
Adresa: Iževsk, ul. Univerzitetska, 1
Disertacija se može naći u Naučnoj biblioteci Državnog univerziteta Udmurt
Naučni sekretar vijeća za disertaciju, vanredni profesor
O. M. Melnikova
Opće karakteristike traktora rada.
Relevantnost rada. Paganske ideje slavenskih i ugrofinskih naroda regije Volga-Kama proučavane su dugo vremena, ali stepen njihove proučavanja nije isti kako za pojedine narode tako i za različita razdoblja. Kohabitacija različitih etničkih grupa na istoj teritoriji nije mogla a da ne utiče na duhovnu kulturu ovih naroda. Istraživači 19.-20. stoljeća više puta su zabilježili paralele u paganizmu Slavena i Fino-Ugra iz oblasti Volge i Kame. Ali praktički nema radova posvećenih razmatranju razloga njihovog nastanka. Pojava i razvoj religijskih ideja jedan je od najvažnijih problema u kompleksu studija vezanih za proučavanje razvoja društvene svijesti. Zauzvrat, paganske ideje stanovništva odražavale su različite aspekte ekonomske aktivnosti ove populacije, stoga faze formiranja paganskih kultova moraju odgovarati određenim periodima društvenog razvoja i ekonomske aktivnosti. Treba imati u vidu da narodi koji žive u sličnim klimatskim i geografskim zonama prolaze kroz određene, slične faze razvoja privrednog života i društvenog uređenja. Osim toga, paganski pogledi u zoru civilizacije bili su svojstveni svim, bez izuzetka, narodima svijeta, pa bi trebalo govoriti i o identificiranju globalnih faza razvoja paganizma. Ovaj aspekt se također mora uzeti u obzir kada se karakteriziraju paganske ideje Slavena i Ugro-finskih naroda regije Volga-Kama. Vrijeme interakcije između navedenih naroda dijeli se na dvije hronološke faze: ranu i kasnu. Kontakte predaka Ugra Finaca sa precima Slovena (Indoevropljana) smatramo ranim, a međusobne uticaje i direktne pozajmice u paganskim idejama proučavanih naroda u periodu kolonizacije i hristijanizacije od strane ruska država i crkva ugrofinske Volgo-Kamske oblasti kasniti. Rani period je u manjoj mjeri pogođen kada je u pitanju očuvanje elemenata drevnih kultova koji su služili za poređenje i identifikaciju paralela. Naravno, deset vekova pokrštavanja Rusije ostavilo je traga u duhovnoj kulturi ruskog naroda. Istraživači s pravom primjećuju da su poganske slavenske ideje bile zaboravljene u većoj mjeri nego poganski pogledi susjednih, na primjer, ugrofinskih naroda, koji su kršteni mnogo kasnije. Ali ostaci drevne vjere dugo su se čuvali u duhovnoj kulturi ruskog naroda. Štaviše, prema riječima V.O. Ključevskog, „narodna kršćanska vjerovanja, bez istiskivanja paganskih, bila su izgrađena na njima, formirajući gornji sloj religijskih ideja koje su ležale na paganskoj osnovi. „Zajednička karakteristika vjerovanja stanovništva Volga-Kama je da je paganizam i
Kršćanstvo se njima ne percipira kao suprotstavljene religije, već „samo dijelovi iste vjere koji se međusobno dopunjuju, odnose se na različite životne poredke, na dva svijeta, jedan na nebeski svijet, drugi na podzemni svijet, na „provaliju“. ”1. I ako se religiozna svijest ruskog seljaštva obično povezuje s dvojnom vjerom (poganstvo + kršćanstvo), onda se vjerska svijest ruskog stanovništva regije Volga-Kama može nazvati trostrukom vjerom 2. V. O. Klyuchevsky je zabilježio u ovome u pogledu: „... Kršćanstvo je usađeno zajedno sa ruskim paganstvom takođe divno“3.
Općenito, proučavanje paganskih pogleda slavenskih i ugrofinskih naroda u regiji Volga-Kama omogućava nam da identifikujemo specifične karakteristike u razvoju religijskih ideja, njihovih promjena, interakcija i međusobnih utjecaja tokom dugog perioda.
Izvori. Glavni izvori za ovaj rad bili su etnografski (opisi obreda, praznika, umjetnosti i zanata, vez) i folklorni (narodne priče, pjesme, čarolije) materijali. Općenito, većina izvora, u smislu vremena pisanja ili objavljivanja, pripada 19.-20. vijeku, iako su korišteni izvori iz ranijih perioda, posebno nekoliko djela stranih putnika koji su posjetili ove teritorije u 16. 11. vijeka. Uključeni su i izvještaji o naučnom radu Centralnog instituta za ekonomska istraživanja MarSU.
Istraživački zadaci su također pjevali. Glavni cilj studije je što potpunija sistematizacija i generalizacija trenutno poznatog materijala o paralelama u paganskim idejama Slovena i Fino-Ugara Volgo-Kamskog regiona, otkrivanje razloga njihovog nastanka, povezanosti sa ekonomskim i društvenim uslova njihovog života. Na osnovu ovog cilja, zadatak rada je okarakterizirati niz paganskih kultova, najrazvijenijih i najznačajnijih u svjetonazoru ovih naroda. Po našem mišljenju, treba ih smatrati takvima; kult vegetacije i kult sunca. Oba ova kulta su višestruka i multifunkcionalna i uključuju nekoliko komponenti. Preplitanje i interakcija, ugrađivanje ostataka paganskih vjerovanja iz različitih faza formiranja religijskih ideja, kult vegetacije i kult sunca čine skladno organiziranu sliku svijeta. Ovaj koncept posebno dolazi do izražaja u
1 Klyuchevsky V O. Etnografske posljedice ruske kolonizacije Gornje Volge. Uticaj prirode gornje Volge na nacionalnu ekonomiju Velike Rusije!“! I Klyuchevsky VO. Istorijski portreti. - M.. 1990. - Str. 40 - 63. - Str. 52.
"Zlatni T.D.. Danilov O.V. Eseji o tradicionalnoj kulturi naroda Povolške regije. - Joškar-Ola. 1996. - P.25.
3 Klyuchevsky V.O. Uka>. Op. - str. 54.
paganske ideje Marija, Mordovica, Udmurta i Komija; Ruski narod ima veliki uticaj pravoslavlja, slika sveta je zasnovana na kombinaciji paganske osnove i značajnog sloja hrišćanskih pogleda.
Naučna novina rada. Disertacija je prvi pokušaj uopštavanja širokog spektra materijala koji se odnosi na slavensko-fino-ugorske paralele u paganskim idejama naroda Volga-Kame. Na osnovu etnografskih i pisanih izvora dat je opis postojećih paralela u različitim oblastima duhovne kulture ovih naroda. Sprovedena je njihova analiza, razmatraju se pitanja porijekla ire, međusobnog uticaja, međusobnog prožimanja i direktnog zaduživanja jednog naroda od drugog. Proučavanje nekih aspekata paganskih ideja ugrofinskih naroda regije Volge i Kame omogućava da se objasni značaj niza elemenata tradicionalnih ruskih rituala, izgubljenih ili modificiranih tokom stoljeća dominacije pravoslavlja u Rus'.
Praktični značaj rada. Glavne odredbe rada mogu se koristiti u naučnim istraživanjima o istoriji regiona Srednje Volge i Kame, u obrazovnom radu univerzitetskih nastavnika prilikom predavanja specijalnih kurseva iz etnografije, kao i od strane nastavnika srednjih škola prilikom upoznavanja učenika sa istorijom. i kulture regije Mari.
Apromacija rezultata istraživanja. Glavni zaključci rada razmatrani su u izvještajima na IV sveruskoj naučnoj i praktičnoj konferenciji "Nove tehnologije obuke, obrazovanja, dijagnostike i kreativnog samorazvoja pojedinca" u Joškar-Oli 1996. godine, na Vavilovskim čitanjima u Joškar-Ola 1996. godine, na naučnoj konferenciji "III-Tarasovska čitanja" u Joškar-Oli 1997. godine, na III naučno-praktičnoj konferenciji "Mari Local History" u Joškar-Oli 1997. godine, na Drugim Vavilovskim čitanjima u Yoshkar-u -Ole 1997. godine, na naučno-praktičnoj konferenciji "Rusi u multietničkom regionu Srednje Volge" u Joškar-Oli 1997. godine, na naučno-praktičnoj konferenciji "Evropske studije: problemi i perspektive razvoja" u Joškar-Oleu u 1998, a predstavljeni su iu objavljenim radovima.
Struktura rada. Disertacija se sastoji od uvoda, tri poglavlja i zaključka, liste literature, kao i napomena uz tekst rada.
Uvod predstavlja kratak opis karakteristika razvoja religijskih ideja u navedenom regionu, kao i samog rada, definišući teritorijalni i hronološki okvir, ciljeve i zadatke studije.
Poglavlje I posvećeno je analizi izvora na temu istraživanja i historije proučavanja u historiografiji paganskih ideja ruskog naroda i ugro-finskih naroda koji žive na području Volgo-Kame. Posebnost proučavanja ove teme je prisustvo značajne količine materijala prikupljenog uglavnom od strane etnografa. Analizirali smo preko 70 različitih izvora koji su korišteni u pisanju rada. Ovaj materijal uključuje različite aspekte vjerskih vjerovanja, opise rituala molitve i žrtvovanja, kosmogonijske koncepte, mitologiju, bajkoviti folklor, ritualne komplekse godišnjeg kalendara, elemente materijalne kulture.
Sve korištene izvore podijelili smo u 9 grupa, koje uzimaju u obzir hronološke i tematske karakteristike. Treba napomenuti da je značaj pojedinačnih izvora nejednak. Izvori prve grupe („Pripovijest o davnim godinama“, „Pripovijest o pohodu o. Igoru“, „Život Stefana Permskog“) samo se dotiču pitanja duhovne kulture slovenskih i ugrofinskih naroda. , ali su važni jer su hronike i životi najraniji radovi o vremenu stvaranja. Druga grupa izvora su bilješke stranih putnika koji su posjetili teritorije Volge i Kame u 16.-17. Radovi S. Herbersteina, A. Olearna, J. Fletchera dokumentiraju različite aspekte života i kulture lokalnog stanovništva, ali imaju značajne nedostatke: korištenje neprovjerenih informacija, nepoznavanje jezika, što je dovelo do grešaka u imena paganskih božanstava, u tumačenju nekih elemenata rituala. Ova djela, kao jedno od prvih pisanih djela o paganskim idejama naroda Volga-Kame, ne mogu se zanemariti. Treća grupa uključuje radove ruskih putnika i istraživača koji su posjetili ove teritorije u 16.-19. vijeku (G.F. Miller, A. Fuks, A. Rittich, S. Nurminsky, G. Yakovlev, P. I. Melnikov, I.N. Smirnova). Radove ove grupe koji se koriste kao izvori odlikuju širi obuhvat materijala, dubina prezentacije i veći stepen pouzdanosti. Istraživači daju prilično potpun opis paganskih kultova i rituala Marija, Mordovica, Udmurta i Komija, te analiziraju uvjete njihovog nastanka i razvoja. Istraživači posvećuju svoje radove proučavanju slovenskog paganizma: N.I. Kostomarov, A.N. Afanasjev, A.A. Korinfsky, F.I. Buslaev, S.M. Solovjev. Radovi A. N. Afanasjeva i A. A. bili su od velikog značaja za ovu studiju. Corinthian. Pred nama se otkriva veličanstvena slika narodnih vjerovanja ruskog seljaštva, uključujući legende, tradicije, poslovice, izreke, zavjere, priče. Izvori postaju raznovrsniji
različite, koje pokrivaju gotovo sve aspekte tradicionalnih rituala. U prvim decenijama 20. veka vršena su sistematska, dubinska istraživanja duhovne kulture naroda Volgo-Kamskog regiona. Ovi izvori su činili četvrtu grupu. U ovu grupu spadaju neka od najboljih radova o paganstvu ruskih i ugro-finskih naroda regije Volga-Kama, čija je vrijednost značajna za naše istraživanje. U radovima D.K. Zelenina, V.M. Vasiljeva, S.K. Kuznjecova, V.P. Nalimova, A.I. Emelyanov daje bogat činjenični materijal, a čine se uspješni pokušaji da se on analizira i interpretira. Od druge polovine 30-ih do sredine 60-ih godina praktički nisu rađena takva istraživanja. Dakle, preostale grupe izvora pripadaju (hronološki) drugoj polovini 20. stoljeća. Peta grupa izvora jedna je od najreprezentativnijih (obuhvata zbirke mitološkog i bajkovitog folklora ruskog naroda, Marija, Mordovica, Udmurta, Komija) - sadrži mnoge priče koje odražavaju procese formiranja i razvoja paganskih ideja . Nažalost, folklor ugrofinskih naroda regije Volga-Kama nije sačuvao do danas skladnu sliku svemira, sličnu onoj koja se može vidjeti u karelsko-finskom epu "Kalevala". Treba napomenuti da postoje određene poteškoće u tumačenju zapleta. Šesta grupa izvora je podjednako raznolika, u nju smo uključili primjere narodne umjetnosti koji odražavaju proces formiranja i razvoja paganskih ideja kod određene etničke grupe i momente percepcije tog procesa od strane samih ljudi. Uporedni opis tradicionalnih rituala je osnova na kojoj se gradi naše istraživanje. Ali ovdje treba napomenuti da su narodni kalendari Rusa, Udmurta, Mordovaca predstavljeni najdetaljnije, a manje široko, Marija; praktički nema materijala o narodima Komi. Sedma grupa izvora nije direktno povezana s našim istraživanjem (ovdje razmatramo materijale o svadbenim obredima navedenih naroda). U opisima svadbenih obreda nalaze se zanimljivi primjeri opstanaka antičkih pogleda koje smo koristili u svom radu. Osmu grupu izvora čine scene iz tradicionalnog veza ruskih i ugro-finskih naroda Volgo-Kame. Zanimljivi su ne samo kao ilustrativni materijal, već i kao primjeri očuvanja paganskih ideja u simboličkom obliku. Nedostaci uključuju određene poteškoće u tumačenju simbola, a ponekad i gubitak drevnog značenja. Deveta grupa uključuje izvještaje Centra za arheološka i etnografska istraživanja Marijskog državnog univerziteta. Koristeći rezultate etnografskih istraživanja posljednjih godina, možemo pokušati ući u trag promjenama u tradicionalnim obredima, barem na pojedinačnim primjerima. Nedos-
Općenito, najslikovitiji je materijal o obrednim kompleksima godišnjeg kalendara Rusa i Fino-Ugra iz oblasti Volga-Kama, o bajkovitom i mitološkom folkloru. Nešto gore stoje stvari s opisom vjerskih uvjerenja, rituala molitve i žrtvovanja: ovdje ima dosta materijala, ali se ponekad ponavlja ili ne uključuje bitne elemente za naše istraživanje. Određeni problemi se javljaju pri karakterizaciji paganskih kultova (vegetacija i sunce); mnogo toga je sačuvano u tragovima. Međutim, veliki broj i raznovrsnost izvora omogućava nam da provedemo studiju kako bismo identificirali slavensko-fino-ugorske paralele u paganskim idejama naroda Volga-Kame i izvukli odgovarajuće zaključke na temelju ovog poređenja.
Historiografija posvećena slavenskom i ugro-finskom paganizmu je vrlo opsežna, ali u ovoj literaturi postoji vrlo malo radova koji upoređuju paganske ideje slavenskih i ugro-finskih naroda, uključujući Ruse i ugro-finske narode Volga-Kame. . Iako mnogi istraživači u svojim radovima ukazuju na postojanje paralela u paganstvu ovih naroda i navode primjere takvih paralela, ali prilično
lei se ne mogu objasniti jednostavnim posuđivanjem jednog ili drugog elementa kulture u kasnijim periodima. Pokušaji otkrivanja vremena i razloga njihovog nastanka vode nas duboko u istoriju, u ona vremena kada su preci i prapreci naroda koje proučavamo mogli kontaktirati na ovaj ili onaj način. Stoga smo bili prinuđeni da se okrenemo radovima o paganskim idejama indoevropskih naroda i proto-finsko-ugorskih naroda. Da bismo saznali mogućnost kontakata ovih naroda, morali smo se obratiti arheološkim radovima. Literaturu korištenu u studiji grupisali smo prema nekoliko pitanja koja su najvažnija za naše istraživanje:
1. Problem proučavanja religioznih ideja Slovena i Fino-Ugra na Volgi
2. Problem glavnih faza u razvoju paganizma i karakteristične karakteristike ovih faza.
3. Problem pozajmljivanja drevnih religijskih ideja ili njihovog samostalnog razvoja od različitih etničkih grupa.
4. Problem mita blizanca u paganskim idejama Slovena i Fino-Ugra iz oblasti Volga-Kama.
5. Problem “svjetskog stabla” u paganskim idejama slovenskih i ugrofinskih naroda.
6. Problem pojma vremena, promjene godišnjih doba i kako se to odražava u narodnim kalendarima Slovena i Fino-Ugra iz oblasti Volga-Kama.
Problem proučavanja religioznih ideja Slavena i Ugro-finskih naroda regije Volga-Kama jedan je od najvažnijih. Istoričari su ga više puta podizali od druge polovine 19. veka. i sve do kraja dvadesetog veka. CM. Solovjov analizira slavljensko obožavanje elementarnih božanstava i vjerskih praznika. Poznati etnograf i folklorista A.N. Afanasjev detaljno ispituje religiozno-mitološku sliku svijeta Slovena, naglašavajući elemente paganstva koje je prešlo u kršćanstvo ruskog naroda. Posebno je zanimljiv koncept istraživača kada su paganske ideje istočnih Slovena izvedene iz kultova neba, sunca i mita o bogu groma. Drugi predstavnik mitološke škole, A.A., svoj rad posvećuje analizi porijekla narodnih vjerovanja i kalendarskih obreda. Corinthian. D.K. Zelenin ne vidi korijene tradicionalnih rituala u ruskoj mitologiji, već u posebnostima staništa i radne aktivnosti slovenskih plemena. U drugoj polovini 20. veka. Povećava se broj radova posvećenih proučavanju slovenskog paganizma. Najznačajnije radove napisali su istraživači kao što su B.A. Rybakov, I.K. Kuzmičev, G.A. Nosova. U radovima B.A. Rybakova nailazimo na analizu paganskih ideja ne samo Slavena, već i indoiranskih i ugrofinskih naroda. Paganske ideje Mari razmatra A.F. Jarigin (panteon bogova, praznici, paganski kultovi), N.S. Popov (narodni poljoprivredni kalendar), O.V. Danilov (opće karakteristike paganskih kultova na području Mari Volge, geneza kulta Keremeta, faze formiranja religioznih ideja Marija). Mordovsko paganizam se ogleda u djelima B.A. Latinina i N.F. Mokshina. N.F. Mokshin je vodeći istraživač drevne mordovske religije. Analizirajući različite aspekte privrednog života Mordovaca, autor nam otkriva složenu religijsko-mitološku sliku svjetonazora naroda, koja uključuje ostatke paganskih ideja i elemente kršćanstva, tj. religiozni sinkretizam. Što se tiče proučavanja udmurtskog paganizma, treba napomenuti radove A.I. Emelyanov, M. Atamanov i V.E. Vladikina. V.E. Vladikin analizira strukturne komponente tradicionalnog udmurtskog svjetonazorskog sistema, njegovo formiranje i razvoj, kao i dijalektičku interakciju između svjetonazora i sistema ideoloških stavova predrevolucionarnog udmurtskog društva. Paganski prikazi naroda Komi u književnosti
predstavljene su manje detalja od onih kod drugih proučavanih naroda. Analizirani materijal omogućava upoređivanje paganskih pogleda ovih naroda, ali sličnih radova u historiografiji ima vrlo malo. Izdvajamo dva rada, čiji autori nastoje razjasniti trenutke formiranja i razvoja sličnih obilježja uočenih u paganskim idejama Slavena i Ugro-finskih naroda regije Volga-Kama. Ovo je delo P. I. Melnikova-Pečerskog, napisano još u 19. veku. Iako danas “Eseji o Mordovcima” izazivaju mnoge kritike, autor pokušava da opiše mordovske običaje, upoređujući ih sa ruskim. U skladu sa uporednom analizom, zajednički rad T.A. Zolotova i O.V. Danilov "Eseji o tradicionalnoj kulturi naroda regije Volga." Autori bilježe značajan broj paralela u kultnim vjerovanjima Marija i Rusa, u mitologiji i folkloru ovih naroda.
Problem glavnih faza razvoja paganizma stalno privlači pažnju istraživača, ali je još uvijek daleko od rješenja. U radu smo se pridržavali principa koje je svojevremeno izrazio D.D. Fraser, A.F. Losev, B.A. Rybakov i V.Ya. Pegg-rukhin. Unatoč određenim razlikama, ta objedinjuje zajedničko razumijevanje ideje o jedinstvu duhovne kulture čovječanstva, prihvatljivosti poređenja poganskih ideja različitih epoha među susjednim narodima, korelacije faza razvoja poganske religije s određenim povijesnim epohe i ideja o dugom očuvanju ostataka paganskih kultova u tradicionalnoj narodnoj kulturi. Na osnovu teorija koje su predložili ovi naučnici formiran je određeni prilično koherentan koncept koji je postao metodološka osnova našeg istraživanja.
Problem pozajmljivanja antičkih religijskih ideja ili njihovog samostalnog nastanka i razvoja od različitih etničkih grupa više puta je pokretan u radovima raznih autora od druge polovine 19. stoljeća. pa sve do modernih vremena. Većina istraživača, na osnovu arheoloških podataka (D. A. Kraikov, A. B. Zbrueva, A. P. Smirnov, E. N. Chernykh, S. V. Kuzminykh, V. V. Nikitin, G. A. Arkhipov i drugi), smatra da su drevni kultovi slični onima predaka finskog ruskog naroda, a -Ugri iz regije Volga-Kama, imaju lokalne korijene i razvijaju se samostalno. Štaviše, ovi procesi se mogu pratiti od neolita (moguće ranije) do srednjeg vijeka. Iako se faktor zaduživanja ne može isključiti. Dakle, prema E.E. Kuzmina, kult konja je pozajmljen od Indoiranaca, a E.H. Kuzminykh i S.B. Chernykh je sugerirao da kult konja ima lokalne uralsko-altajske korijene, ali od određenog vremena ovaj kult je bio čvrsto fiksiran u fino-ugorskim starinama. Određeni broj istraživača ne isključuje da migracioni procesi
sistemi arhaičnih vremena mogli su dovesti do pojave elemenata sličnosti u paganskim idejama predaka naroda koji se proučava. Međutim, sasvim je moguće da su se elementi sličnosti pojavili kao rezultat sličnosti geografskog staništa ili ekonomske aktivnosti. Istovremeno, paralele pronađene u kasnijim etnografskim materijalima, u koje ubrajamo narodni vez, drvene rezbarije, svadbene rituale, kao i u folkloru i mitologiji, većina istraživača (E.A. Ryabinin, V.N. Belitser, G.I. Solovyova, T.P. Fedyaiovich, E.A. Tamarkina, K.A. Chetkarev, V.A. Aktsorin, I.S. Ploskoe i drugi) objašnjavaju se kao posljedicu procesa kolonizacije teritorija Volga-Kama od strane ruskog stanovništva, što je izazvalo međuprožimanje kultura. Ograničenje literature o ovom pitanju je nedostatak značajnog rada posebno posvećenog ovoj temi.
Problem mita blizanca prisutan je i u literaturi o paganskim idejama Slovena i Fino-Ugra iz oblasti Volga-Kama. Ove mitološke priče proučavali su različiti istraživači. Ali naše je gledište da kosmogonijske legende o stvaranju Zemlje svedemo samo na odraz fratrijske podjele društva u duhovnoj kulturi, kako to predlaže V.A. Aktsorin, A.M. Zolotarev. L.S. Gribova, ilegalno. Tačka gledišta V.V. je više naučno potkrijepljena. Napolskikh: ideja o borbi između dobra i zla, izražena u mitu o ptici ronitelji, pojavila se pod narodno-hrišćanskim uticajem; u davna vremena je verovatno postojala legenda o rivalstvu u dobijanju zemlje između patke i loon, gdje je patka bila povezana s gornjim, nebeskim svijetom, a luna - s donjim, podzemnim. Kod istočnih Slovena mit o Bogu groma može se definisati kao mit blizanac, kako je rekao V.N. Toporov i V. Ivanov. Govorimo o sukobu Peruna i Velesa, koji personificira borbu između vrha i dna, dobra i zla. To je odražavalo političku situaciju koja se razvila među istočnim Slavenima tokom formiranja državnosti: Perun se smatrao zaštitnikom čete i kneza, a Veles - običnih članova zajednice. Kult blizanaca može se pratiti i u indoevropskoj tradiciji (radovi N.E. Kuzmine), pa se može označiti kao svjetski, univerzalni kult, a njegova pojava među Slavenima i Ugrima Fino-Kama ne može se svesti na pozajmljivanje religioznih ideja ovih naroda jednih od drugih.
Sljedeći problem paganske kosmogonije također se odražava u literaturi koja se razmatra - ideja o "svjetskom stablu". Ova zaplet je takođe raširena u paganstvu. A.N. Afanasjev je napisao da „svjetsko drvo“ u mitologiji indoevropskih naroda podrazumijeva mitski oblak. D.D. Frazer nije isticao ovu mitologiju
heme kao zaseban, samoznačan entitet. V.V. Evsyukov sugerira da drvo spomenuto u "Pohodu Igorovom" šifrira sliku svijeta starih Slovena. Slažući se sa stajalištem V.N. Toporov, treba priznati da se u duhovnoj kulturi mnogih naroda izdvaja poseban period ili era „svjetskog stabla“, stoga se ne može govoriti o posuđivanju parcele „svjetsko drvo sa 2 ptice na stranama“ od strane Slaveni ili Ugri Fini od svojih susjeda koji govore iranski (kao što je predložio E.E. Kuzmina). Štaviše, važnost ovog koncepta potvrđuje istraživanje V.N. Toporov u oblasti kosmogonijskih koncepata. "Svjetsko drvo", kao prostorni model svemira, povezuje različite elemente svemira. Stoga se istovremeno može smatrati i „drvetom života“.
Problem koncepta vremena, promjene godišnjih doba, bio je oličen u narodnim kalendarima Slovena i Fino-Ugra iz oblasti Volga-Kama, o čemu su istraživači više puta pisali (S.A. Tokarev, B.A. Rybakov, Yu.V. Ivanov, L.V. Pokrovskaya, E.P. Busygin, N.V. Zorin, E.V. Mikhailichenko, N.F. Mokshin, N.S. Popov). Prema istraživačima ovog problema, ljudi su bili svjesni privremenih stadijuma i u strahu od dolaska nadolazećeg vremena pokušavali su zaštititi sebe i svoje ukućane od zla koje bi mogli nanijeti zli duhovi (što manifestuje strah od nepoznatog). Odavde proizilaze razne magijske, zagonetke i druge obredne radnje koje su činile osnovu budućih narodnih kalendarskih praznika, kasnije pod uticajem hrišćanstva, koje su dobile zvanično odobrenje i posvećenje, ali su u suštini ostale paganske „radnje. Nalazimo teorijsko shvatanje narodnog kalendar u djelu B. .N. Toporova Problem vremena u paganskim idejama nije iscrpljen ovdje naznačenim odredbama, ali su za naše proučavanje važne.
Općenito, može se tvrditi da je problem proučavanja religijskih ideja Slavena i Ugra Fino-Ugra iz oblasti Volga-Kama više puta pokretan u studijama etnografa i istoričara u 19. i 20. stoljeću. Naravno, ovaj problem je još daleko od rješenja, ali prikupljeni i analizirani materijali omogućavaju upoređivanje paganskih pogleda ovih naroda. Većina ovih radova predstavljaju značajne radove velikih istraživača o problemima duhovne kulture slovenskih i ugrofinskih naroda, pa su bili značajni za naše istraživanje.
Poglavlje P posvećeno je razmatranju elemenata kulta vegetacije u sistemu paganskih predstava Slovena i Ugro-finskih naroda Volgo-Kamskog regiona.Kult vegetacije uključuje nekoliko komponenti: kult šume i drveća. , obožavanje vlasnika šume
(antropomorfni duhovi šume), poljoprivredni kultovi, poljoprivredni praznici. Kult šume i drveća se razvijao dugo vremena. Prvi bi trebao uključivati sujevjerni strah ljudi od šume koja ih okružuje, strah koji je često generiran stvarnom prijetnjom, na primjer, od grabežljivaca, a uzrokovan je i posebnostima vjerske prakse (šuma kao mjesto tajnih rituala). Ali, s druge strane, šuma je davala hranu (šumska divljač, plodovi drveća), odjeću i zaklon od neprijatelja i lošeg vremena. Stoga je šuma mjesto molitve i žrtve. Drugi element kulta drveta (šume) su vjerovanja i rituali vezani za jedno drvo: kult svetih gajeva, vjerovanje u posebna svojstva datog drveta. Najnoviji element je mitologizacija drveća, odnosno generalizacija cjelokupnog primitivnog društvenog iskustva. Ovo bi takođe trebalo da uključuje ideju „svjetskog stabla“. Obožavanje gospodara - duhova šume - takođe je prošlo kroz nekoliko faza. D. D. Frazer razlikuje prva dva: drvo - tijelo duha drveta (animizam); drvo je samo stan šumskog duha (politeizam). Treća faza povezana je sa sintezom funkcija duhova pojedinih trakta u generalizirane slike šumskih božanstava.
Razvojem poljoprivrede, čovjek je postao još više ovisan o prirodi, o plodonosnoj moći biljaka, kao i uticaju prirodnih elemenata. Posljedica takve nemoći primitivnog farmera bila je pojava kultova zemljoposjednika. Prva etapa - Velika Majka Rođenja preobražava se u boginju zemaljske plodnosti, koja se u drugoj fazi djelimično pomjera, zamjenjujuća nastupom patrijarhata muškim božanstvima zemlje i plodnosti. Mit o bogu koji umire i vaskrsava također je povezan s poljoprivrednim kultovima. Pod uticajem hrišćanstva, u trećoj fazi, neki kultovi muških bogova zemlje i plodnosti dele se na dve hipostaze: dobro i zlo ili hrišćansko i đavolsko (Veles, na primer). Strah i nemoć primitivnog zemljoradnika pred prirodom iznjedrili su primitivne agrarne rituale u vidu poljoprivredne magije, koje je s pojavom njenog društvenog nosioca - seoske zajednice zamijenila posebna zemljoradnička religija. Treba napomenuti da su poljoprivredni praznici u svojim ritualima bili usko povezani sa opštim kultom vegetacije i drveća. Dakle, poljoprivredni ritual u svom razvoju prolazi kroz dvije faze.
Tokom našeg istraživanja uočili smo neke zanimljive paralele. Rusi i Fino-Ugri iz regije Volga-Kama također imaju molitve i žrtve povezane s drvećem. Nekim stablima pridaje se posebno poštovanje kod svih naroda, dok se drugima - samo kod nekih. Kult breze je široko rasprostranjen, iako je među Rusima vidljiv samo u jednom prazniku, što ukazuje na izumiranje kulta. Hrast obožavaju Rusi, Mordovi i
Mari, ali je kult hrasta najrašireniji među ruskim narodom. Vjerovatno su kult hrasta posudili Ugrofinski narodi od indoevropskih naroda preko Balta. Udmurti pridaju posebnu pažnju četinarskom drveću, dok drugi narodi (Mari, Mordovci, Komi) ne ubrajaju ovo drveće u posebno cijenjena, ponegdje ih povezuju sa zlim duhovima. Kod Rusa je kult zadržao tragični značaj. Pored glavnih kultnih stabala, brijest, lipa, jabuka i jabuka mogu se nazvati svetim među raznim Ugro-finskim narodima regije Volga-Kama. Ali postoji mogućnost da su ideju o stablu jabuke kao "svetom" drvetu posudili Mordovci od ruskog naroda.
Zelenilo u obredima Rusa, Mordvina, Marija, Udmurta i Komija ima nekoliko simboličkih značenja. Breza je simbol ponovnog rođenja, simbol cvjetnog drveta. Kod Mari, osim toga, postoji veza između drveta i kulta mrtvih. Grane četinara, kao i jereba, joha i viburnum sredstvo su zaštite i čišćenja od zlih duhova, a među Mari i Udmurtima, smreka i jela utjelovljuju duh zaštitnika kuće. Willow ima nekoliko značenja, gdje je glavna stvar zaštita od zlih duhova i prijenos zdravlja i dobrobiti na životinje i ljude. Sugerirano je da u ritualima „zelenog Božića“ kod Mordvina i Rusa postoje međusobni utjecaji, a proljetni rituali s vrbama kod Ugri-Fina slični su Rusima i mogu se smatrati posljedicom kristijanizacije. Općenito, na primjeru sakupljenog materijala o ritualima Rusa i Fino-Ugara iz regije Volga-Kama, jasno je vidljiv drugi element kulta šuma i drveća - vjerovanja i rituali povezani s drvetom, kao npr. kao i zelenilo. Mogu se povući neobične paralele koje se mogu objasniti ili sličnim prirodnim staništima, ili kontaktima na nivou supstrata (kult hrasta), ili direktnim međusobnim zaduživanjem na kulturnom nivou u kasnijim fazama (period kolokalizacije i uticaj hrišćanstva).
Najnoviji element kulta šume i drveća je mitologizacija drveća, odnosno generalizacija svekolikog primitivnog društvenog iskustva. Kvintesencija ovih ideja s pravom se može smatrati idejom "svjetskog stabla". “Svjetsko drvo” je mitološka slika drveta koje raste od zemlje do neba i, kao okomitom osom, povezuje tri svijeta: gornji (nebo), srednji (zemlja) i donji (podzemni svijet). Životinje, ljudi, duhovi i bogovi nalaze se u ova tri svijeta. Osim „svjetskog drveta“, paganska kosmologija razlikuje i „drvo života“ i „drvo smrti“. U paganskim idejama i Slavena i Fino-Ugra iz regije Volga-Kama postoje motivi „svjetskog stabla“; oni se također ogledaju u folkloru, nacionalnom vezu i rezbarenju. Ali u ovom slučaju ne možemo govoriti o zaduživanju, mi se bavimo upotrebom
rum scenske sličnosti. U istoriji kulture izdvaja se čitav jedan kosmički period ili era “svjetskog stabla” – vrijeme kada nastaje 3. članski model svijeta: nebo, zemlja, podzemni svijet. Po našem mišljenju, možemo govoriti samo o kasnom pozajmljivanju hrasta kao „svjetskog drveta“ od strane Mordovaca, Mari i Komi naroda od Rusa i jabuke od Mordovaca. Među Udmurtima (mislim i među ostalim ugrofinskim narodima regije Volga-Kama) samo smreka, breza i bor mogu polagati pravo na ulogu kosmičkog „svjetskog drveta“. Dakle, nakon što smo ispitali paralele u paganskim idejama Slavena i Fino-Ugra iz oblasti Volga-Kama po pitanju kulta drveta (šume) u sva tri njegova sastavna elementa, možemo izvući sljedeće zaključke. Paralele u paganskim idejama ovih naroda su brojne, ali su razlozi za nastanak ovih paralela, kao i vrijeme njihovog nastanka, različiti. Prvi razlog sličnosti između štovanja svetih gajeva i molitve u njima je sličnost prirodnog staništa (šume). Vrijeme nastanka datira od nastanka samog kulta šume: IV-III milenijum prije nove ere. - kod Indoevropljana, III-II milenijum pre nove ere. - među precima ugrofinskih naroda. Druga je ideja o šumi kao o kraljevstvu duhova, drugom svijetu (šuma je mjesto inicijacije); vrijeme - doba patrijarhata (Sloveni - sredina 1. milenijuma nove ere; Fino-Ugri - prijelaz iz 1. milenijuma nove ere). Prvi razlog sličnosti vjerovanja i obreda vezanih za jedno drvo i zelenilo već je utvrđen – slično prirodno stanište, drugi razlog možemo vidjeti na primjeru kulta hrasta – kontakti na nivou supstrata (II. milenijuma pre nove ere). Treći razlog je direktno zaduživanje na kulturnom nivou u kasnijim fazama (period kolonizacije i uticaj hrišćanske crkve) -II pol. XVI vijek - XIX vijek I, konačno, paralele u idejama o „svjetskom stablu“ objašnjavaju se postupnom sličnošću i identifikacijom ere „svjetskog stabla“ u istoriji kulture u eri formiranja klasa (među Sloveni VlII-IX stoljeće nove ere, među Fino-Ugrima - XVII-XVIII vijek.)
Druga komponenta kulta vegetacije je obožavanje duhova (gospodara) šume. U njegovom razvoju može se razlikovati niz karakterističnih faza. Prva faza – ideja da je drvo tijelo drvećeg duha – vrlo je drevna i možemo samo uporediti odjeke ovih ideja koje se pojavljuju u arheološkom materijalu: ovo je običaj sahranjivanja pokojnika, kada se tijelo sahranjuje. umotana u brezovu koru, libo, kasnije obložena daskama, a zatim u lijes; ovo je vjerovanje da nakon smrti čovjekova duša seli na drvo; kao i bajkovite priče o čarobnim stablima koje mogu ispuniti želje i pomoći junaku; ovo uključuje obožavanje idola izrezbarenih od drveta. Slične ideje prisutne su paralelno u paganizmu Rusa, Marija, Mordovaca, Udmurta, Komi naroda, a naše mišljenje se prvenstveno objašnjava sličnim staništem (šumama), iako
Nemoguće je isključiti međusobni uticaj pojedinih zapleta bajkovitog folklora. Druga faza ideje da je drveće samo stanište šumskih duhova također se više otkriva u primjerima folklora. To se primjećuje iu legendama i bajkama ruskog naroda i Finno-Ugri iz regije Volga-Kama. Prisustvo takvih paralela može se objasniti postupnom sličnošću u razvoju ruskog i ugro-finskog paganizma. Ali treba napomenuti da su preostale karakteristike obožavanja šumskih duhova (faze I i II) potpunije i duže sačuvane u paganstvu ugrofinskih naroda, posebno među narodima Komi i Udmurta, te među Rusima, ove ideje pokazuju preplitanje paganskih i kršćanskih pogleda. Treća faza je pojava generaliziranih slika šumskih božanstava. Ali ovdje je, po našem mišljenju, potrebno razlikovati opće slike od specifičnih. Prvi uključuje ideje o ženskim stanovnicima šuma - "Baba Yaga" (u množini), ali uz to, pogledi o gospodarici šuma i šumskim životinjama, specifičnoj Baba Yagi - među Rusima, Ioma - među Komi, Kukre- Baba - među Udmurtima, a navedene slike objedinjuju brojne slične karakteristike (izgled i funkcije). Razlog sličnosti je vjerovatno međusobni uticaj folklora ovih naroda u periodu kolonizacije. Rezultat poređenja ruske Babe Jage i Mari Ovde može biti zaključak da su ovi likovi proizašli iz lokalnih korijena, praktično bez utjecaja jedni na druge (imaju više razlika nego sličnosti). Opšte slike uključuju, po našem mišljenju, ideje o muškim šumskim duhovima, izražene zajedničkim pojmom „goblin“. Prisutnost ženskih i muških slika među šumskim duhovima među ruskim i ugro-finskim narodima regije Volga-Kama svjedoči o postupnoj sličnosti u razvoju paganizma ovih naroda (odraz zamjene matrijarhata sa patrijarhat). Pored "goblina" kao skupnih slika šumskih duhova, svaki od gore navedenih naroda ima glavne likove u hijerarhiji šumskih božanstava: među Rusima - "šumskog kralja" ("šumara"); među narodima Komi - "vlak"; među Udmurtima - Nyulesmurt. Postoji upadljiva sličnost između ovih likova u opisu njihovog izgleda i funkcija, što se može objasniti dugogodišnjim kontaktima između ruskog, udmurtskog stanovništva i naroda Komi. Zanimljiva je slika mordovske boginje šuma Vir-ava, koja kombinuje karakteristike „Baba Yage“ i „goblina“ među gore navedenim narodima; prisustvo ženskog lika treba tumačiti kao relikvije matrijarhata. U marijskom paganizmu funkcije božanstva zaštitnika šume očito su pripadale Vodižu, iako je ova figura jedna od najkontroverznijih figura marijskog poganizma. Bez sumnje, ideje o Vodyzhi su vrlo drevne i nastale su na lokalnoj osnovi. S ruskim "šumskim kraljem" Mari, Vodyzh dijeli funkcije pokroviteljstva šuma i šumskih stanovnika, što se može objasniti u isto vrijeme
Potpuno slično stanište (šume) i scenska sličnost (sinteza duhova pojedinih trakta u generalizovane slike glavnih božanstava).
Sa promjenom privrednog života predaka Slovena i predaka Ugra-Fina - s prijelazom s lovačko-sakupljačke privrede na poljoprivrednu - dolazi do promjena u religijskim idejama: dio lovačkih kultova i kultova vegetacija se pretvaraju u poljoprivredne kultove. Ovdje je istaknut niz faza. Kod Slovena se prastare porodilje pretvaraju u poljoprivredne kultove boginja plodnosti, na osnovu kojih se formira Makoš - drevna boginja zemlje i plodnosti, koju prate porodilje. Očigledno, još u doba halkolita (neolita), eri matrijarhata, formirana je sinkretička slika Velike božice, koja je podijeljena na slike određenih božica u eri patrijarhata. U paganizmu Marija, Mordovica i Udmurta, dokazima o takvim procesima treba se smatrati prisustvo i sinkretičkih kultova Velikih boginja i njihovih specifičnih inkarnacija. Osim toga, ugrofinske božice su povezane sa slavenskim ženskim božicama po drevnim obilježjima lovačkih kultova i simbolom božice majke zemlje - stiliziranom figurom žene koja se stapa s likom drveta života u vezi. ovih naroda. U srednjem vijeku dogodile su se nove promjene u sastavu božanskih panteona naroda Volga-Kama, ugrofinskih i slavenskih: ženske božice gube svoj značaj, a počinje era muških božanstava zemlje i plodnosti. Predlažemo da se ova božanstva razmatraju u tri grupe: božanstva zemlje, zaštitnici i čuvari žetve, umirući i vaskrsavajući bogovi; i dvovrijedna božanstva: dobro i zlo. U prvoj grupi božanstava razlikuju se viša i niža božanstva; ako se prisustvo sličnosti među višim božanstvima može objasniti značajem poljoprivrede u životu ovih naroda, onda za niža božanstva predlažemo da slika Ispostavilo se da je slovensko božanstvo Simargl (Pereplut) posuđeno, barem, iz mitologije Komi-Zyryan U paganskim vjerovanjima Finno-Ugra iz regije Volga-Kama, kao i u slavenskim idejama, postoje božanstva koja umiru i uskrsavaju, što odražava promjenu godišnjih doba, moć plodnosti i ponovno rađanje prirode u proljeće. U ovom slučaju, slavenska i ugrofinska božanstva nastavljaju jedan niz umirućih i uskrsnutih božanstava koja se nalaze u religijama gotovo svih poljoprivrednih naroda; ove ideje su određene njihovim korijenima u drevnim lovačkim mitovima o životinji koja umire i vaskrsava i zapažanjima o odumiranje i oživljavanje vegetacije. Treća grupa je nastala mnogo kasnije, iako i sama božanstva imaju vrlo drevno porijeklo. U eri formiranja klasa (i pod uticajem kristijanizacije), drevna božanstva su bila podeljena u dve kategorije -
goria: dobro i zlo ili “čisto” i “nečisto”. Ispitivali smo predstavnike ove druge grupe - Veles (slavenski) i Keremet (ne samo marijsko, već i udmurtsko i mordovsko božanstvo). Brojne su paralele u kultovima ovih božanstava: drevnost nastanka, povezanost sa zemljom, sa šumom. Dakle, materijal koji smo ispitali omogućava nam da zaključimo da treća komponenta kulta vegetacije otkriva brojne paralele u paganskim predodžbama Slavena i Ugro-finskih naroda u regiji Volga-Kama. Glavni razlog postojanja ovih paralela je sličnost privrednog života i staništa, što je uticalo na postupnu sličnost u razvoju paganskih religija ovih naroda. Ali ne mogu se isključiti i drugi razlozi: uticaj koji su indoevropska plemena imala na razvoj proizvodne privrede među Fino-Ugrima uticala je i na formiranje nekih poljoprivrednih kultova; kao i pozajmice na kulturnom nivou iz perioda kolonizacije i hristijanizacije: kršćanstvo postepeno pobjeđuje u Povolžju i možda se tu poistovjećuju Keremet i Veles i obdaruju novim funkcijama zlih duhova.
Razlog za pojavu poljoprivredne magije ležao je u velikoj zavisnosti starog zemljoradnika od životne sredine, plodnosti zemlje i klime. Stoga je došlo do transformacije tehnika magije lova u poljoprivrednu magiju. Razlikujemo dvije faze: primitivnu poljoprivrednu magiju i poljoprivredne praznike. U ritualnim kompleksima Rusa, Marija, Mordovaca i Udmurta dugo su se čuvali ostaci primitivnih magijskih radnji. Ovi rituali su uglavnom povezani sa duhom vegetacije, posebno kruha. Paralele u paganskim idejama u ovom slučaju treba objasniti ne samo sličnim životnim uvjetima i gospodarskim aktivnostima, već i drevnim pogledima primitivnog čovjeka na okolnu prirodu i oživljavanje biljaka. Agrarni praznici nastaju mnogo kasnije, formiranjem same poljoprivredne zajednice. Mogu se podijeliti u dva velika ciklusa: proljetno-ljetni, posvećen uspjehu predstojećih poljoprivrednih radova, ljeto-jesen, sa ciljem zahvalnosti božanstvima za dobru žetvu, proteklu žetvu i uspješan završetak poljoprivrednih radova. U prvom ciklusu su istaknuti praznici koji sadrže paralele sa ruskim „zelenim Božićem“. U ove praznike, osim u poljoprivredne svrhe, mogu se prepoznati rituali sjećanja na mrtve i proricanje sudbine o uspjehu budućeg bračnog života. Značaj ovih praznika povećava ne samo drevnost njihovog nastanka, već i sam vremenski period - bili su tempirani tako da se poklope sa važnim datumima solarnog kalendara - danima ljetnog solsticija.
Navedeni materijali nam omogućavaju da zaključimo da postoji značajan broj paralela u poljoprivrednim praznicima Rusa, Marija, Mordovaca i Udmurta. Glavni razlog sličnosti, po našem mišljenju, leži u jedinstvu geneze ugrofinskih naroda i zajedničkosti procesa postupnog razvoja susjednih etničkih grupa. Iako je nemoguće isključiti određeni međusobni uticaj kultura ovih susednih naroda u periodu kolonizacije Volgo-Kamskog regiona pa sve do 20. veka (na primer: rituali pletenja brezovih venaca se ne poštuju ni tokom ovakvih praznika među Mari ili među Udmurtima, možda su Mordovci posudili ovaj običaj među Rusima).
Poglavlje III posvećeno je komparativnoj analizi paganskih ideja Slavena i Fino-Ugra iz oblasti Volga-Kama u kultu sunca. Kult sunca u svom razvoju prošao je kroz nekoliko faza, doživio niz transformacija, i kao kult vegetacije, uključuje nekoliko komponenti iz različitih vremena, u vidu ostataka koji su praktično preživjeli do danas. Oni su poslužili kao materijal za ovu studiju. Predlažemo da razmotrimo sledeće komponente: 1) obožavanje sunca kao takvog, vezu između sunca i vatre; 2) povezanost sunca sa jelenom (losom), medvedom, konjem (zoomorfni izgled), sa kultom ptica i „svetskog jajeta“; 3) antropomorfni izgled: solarni jahač, bogovi sunca i svetlosti, glavni bogovi; 4) kosmološka slika sveta i uloga sunca u njemu, svetskog drveta i sunca, suprotstavljenosti dobra i zla; 5) odraz solarnog kulta u godišnjim narodnim praznicima.
U paganskim idejama Slovena i Fino-Ugara iz oblasti Volga-Kama, uočavaju se paralele u obožavanju sunca kao takvog, a te paralele su zabilježene ne samo u etnografskoj građi ovih naroda, već sežu i do njihova arheološka starina. Vjerovatno razlog sličnosti ideja o kultu sunca može biti očuvanje u primarnom obliku zaostalih osobina najstarije faze u formiranju kulta sunca (i paganstva općenito) - animacije i mitologizacija okolne prirode. Takve ideje dugo su se odražavale u dekorativnoj i primijenjenoj umjetnosti; solarni znakovi sačuvani su do danas u drvenom dekoru kuća i tradiciji prikazivanja simbola sunca u narodnim vezovima Rusa, Maria, Mordovaca i Udmurta. Osim toga, primjećujemo nesumnjivu vezu između kulta sunca i kulta vatre. Naročito često u religioznim pogledima navedenih naroda nailazimo na tumačenje vatre kao posrednika, vezne karike između zemaljskog i nebeskog svijeta, što odjekuje idejama nebeske vatre ili vatre koja se zemlji daje od sunca. Veza između rituala paljenja vatre i godišnjih praznika i solarnih ciklusa potpunije je vidljiva na ruskom jeziku.
sk (kao i slavensko, indoevropsko) paganizam, dok je kod fino-ugričkih naroda Volga-Kame zastupljeno u manjoj mjeri. Korijeni ovog rituala mogu se izvući iz indoevropskog okruženja, a prodor u ugro-finsko okruženje kroz ruski uticaj. Oko neolita (period matrijarhata) kult sunca počeo se povezivati s kultovima brojnih životinja, jelena (losa), medvjeda, kao i ptica, a nešto kasnije - konja. Ova stvorenja već u ranim fazama djeluju kao božanstva najvišeg reda, koja imaju univerzalni značaj i odnos prema gotovo cijeloj prirodi i svijetu. Ovaj kult (i rituali povezani s njim) sačuvan je u folkloru Rusa i Fino-Ugra iz regije Volga-Kama do danas. Zaključili smo da ruska mitologija sadrži samo odjeke ovog kulta, stavovi Finno-Ugara iz oblasti Volga-Kama su polovični i izgubili su mnoge karakteristike, a samo folklor naroda Komi otkriva stabilne tradicije kulta jelena (losa) i njegove veze sa nebeskim svijetom. Kult jelena (losa) na kraju je zamijenjen ili dopunjen kultom medvjeda. Kult medvjeda bio je raširen u šumskom pojasu istočne Evrope među slovenskim i ugrofinskim plemenima. Može se pretpostaviti da je već u ranim fazama svog postojanja ovaj kult bio povezan sa suncem; medvjed je personificirao sunce. Ideja o zimskom hibernaciji i proljetnom buđenju zvijeri ogleda se u medvjeđim praznicima i može se ubrojati u mitove o umirućem i vaskrsavajućem božanstvu, a ta ideja se ogleda i u poljoprivrednim proljetnim ritualima i vjerovanjima o okretanju medvjed s druge strane na dan zimskog solsticija. Folklor ruskog naroda, poput folklora Marija, Mordovaca, Udmurta i Komija, čuva drevne ideje proizašle iz lovačkog života predaka ovih naroda, gdje medvjed igra važnu ulogu. Razvojem proizvodnih industrija i sve većim značajem konja u svakodnevnom životu i ekonomiji, dolazi do određene zamjene kulta jelena (losa) i kulta medvjeda u personifikaciji sunca kultom konj. Većina istraživača se slaže da su Ugri Fino-Kama iz oblasti Volga-Kama posudili kult sunčanog konja od Indoiranaca, dok su ga Slaveni primili od svojih indoevropskih predaka. Osim toga, napomenuli smo da su podaci koje smo prikupili o kultu sunčanog konja kod ruskog naroda i ugro-finskih naroda regije Volga-Kama vrlo slični, tako da možemo pretpostaviti postojanje kontakata između ovih naroda i međusobni uticaj kultura u relativno kasnijem vremenu (od kraja 1. milenijuma pre nove ere). Tako smo na primjerima pratili razvoj zoomorfnih inkarnacija sunca. Pored zoomorfnih slika, zabilježili smo i ornitomorfne. Ovo je labud - bijela ptica - ptica bogova. Pijetao je sunčeva ptica, vatrena ptica je oličenje boga sunca. Grifon je fantastična ptica grabljivica, simbol sunca. Istraživači primjećuju da ideje o
Ptice grabljivice i njihove veze sa suncem pojavile su se među Finno-Ugrima pod utjecajem susjeda koji govore iranski, a ideje o pticama vodenim pticama - tvorcima svijeta - imaju uralsko-altajske korijene i kao rezultat toga prodrle u slavensko okruženje drevnih kontakata između predaka Slovena i Ugro-finskih naroda. Sunce, između ostalog, može simbolizirati i jaje. Ovdje smo suočeni s manifestacijama lutajućeg, svjetskog zapleta - mita o "svjetskom" jajetu, čije je korijene teško utvrditi, ali prisutnost sličnih ideja i među Rusima i među Fino-Ugrima na Volgi. Regija Kama nam omogućava da pretpostavimo kontakte na nivou supstrata ovih plemena u bronzanom dobu. Osim toga, „jelen, medvjed, konj i ptica mogu djelovati kao simboli samog sunca, mogu igrati i ulogu posrednika, ukrštanja svjetova: zemaljskog i nebeskog (zagrobnog života).
S prijelazom na produktivnu ekonomiju, sunce u paganskim pogledima Slavena i Fino-Ugra regije Volga-Kama poprima antropomorfni izgled. Ali ovaj proces traje dugo, odražavajući faze formiranja samog društva i paganstva u cjelini, a proces ide u nekoliko smjerova. Vremenom se “Sunčev konjanik” kod Slovena pretvara u Peruna, Yarnlua, zatim Svetog Đorđa; Među Finno-Ugrima ovaj proces je odgođen, iako možemo primijetiti nekoliko upečatljivih primjera: udmurtski praznik Guždor, legende o nacionalnim herojima, transformacija "solarnog konjanika" u boga stvoritelja svemira, zaštitnika ljudi među Hanti i Mansi. Pored mita o „solarnom konjaniku“, primjeri antropomorfizacije slike sunca mogu biti ideje o bogovima sunca i svjetlosti, a među njima su oba glavna (kreatori svijeta, koji imaju hipostazu solarnog boga) i one sekundarne - specifične bogove sunca - razlikuju se. Štoviše, bajkoviti folklor Rusa i Finno-Ugraca iz regije Volga-Kama sadrži legende o staništu sunca, kada se ljudski odnosi i svakodnevni život prenose na božansko svjetlo. Takve paralele možemo objasniti samo sličnim ideološkim konceptima, gdje je sunce, kao svjetiljka, igralo izuzetno važnu ulogu i povezivalo se s glavnim bogovima, kao i postupnim sličnostima, kada je faza propadanja paganizma kao počinje cjelina, dolazi do procesa demitologizacije i samoporicanja mita. Osim toga, sugerirali smo da je slavenski kult Peruna primjer kasne ideje boga Sunca, koja se pojavila u periodu vojne demokracije, uz jačanje vojne uloge kneza i čete. Kao rezultat poređenja, dolazimo do zaključka da se u paganstvu Udmurta i Marija ovaj period nije odrazio tako jasno kao u mordovskom ili ruskom paganizmu. Izuzetno su zanimljive paralele u kultu umirućeg i vaskrslog boga, kako kod Slovena (Yarilo), tako i kod Ugrofinskih naroda (Keremet). Ispostavilo se da je Yarilo blizak ne samo bogovima zemlje i
zemaljskoj plodnosti u religijama Mordovaca i Udmurta, ali i krajnje kontroverznom karakteru marijskog paganizma - Keremetu, koji je, pak, sličan (čak i identičan) venskom Velesu. Ali Yarilo je također sličan Perunu, njihove slike su spojene u kult! Sveti Đorđe, a Belee je protivnik Peruna. Ovako zamršene veze mogu biti rezultat dugog vremenskog perioda u razvoju specifičnih slika, kao i određenih odnosa između susjednih etničkih grupa od perioda slavenske kolonizacije ugrofinskih zemalja do početka 20. stoljeća. Razvoj paganizma u eri kolapsa klanskog sistema, prve ere klasnog formiranja slavenskih i ugro-finskih plemena Volga-Kame regiona, vodi daljem razvoju dualističkih koncepata i njihovom uključivanju u kosmogonijski " ideje 3. parcijalnog modela svijeta. To je, zauzvrat, doprinijelo daljem razvoju kulta sunca, usložnjavanju paganskih pogleda na svijet oko sebe i stavilo sunce u strogi hijerarhijski sistem religijskih i mitoloških ideja Rusa i Ugro-finskih naroda. regije Volga-Kama.
Nema sumnje da se solarni kult reflektovao u narodnim kalendarima i Rusa i Fino-Ugara iz oblasti Volga-Kama. To je posebno vidljivo u praznicima posvećenim trima solarnim fazama: zimskom solsticiju, proljetnoj ravnodnevici i ljetnom solsticiju. Dan jesenje ravnodnevice dobio je manje u tom pogledu; refleksija. Dani zimskog solsticija su se slavili kao Božić i Božić kod Rusa, Božić kod Mordova, Šorik-Jol kod Mari, Vozhodir kod Udmurta. Rituali proricanja sudbine i uroka bili su tempirani tako da se poklope sa tako važnim astronomskim događajem, tako da se vrijeme zimskog solsticija doživljavalo kao početak Nove godine i, prema zakonu) početne magije, takve magijske radnje su se pretpostavljale da utiče na period cele naredne godine. Naravno, porijeklo ovih praznika je vrlo staro, evo nas< вдет речи о заимствовании. Можно сказать, что у русских к XIX веку обрядовый смыс.г большинства ритуальных действий оказался позабыт, сами действия выродились в веселые игры и забавы, в то время как у финно-угров Волго-Камья обряды зимнего праздника солнца в значительной степени сохранили древний языческий смысл. День весеннего равноденствия в календаре русского народа вследствие христианского влияния оказался приуроченным к трем праздникам - Масленице, Благовещению и Пасхе. Хотя первые два известны г финно-угорским народам исследуемой территории, но не отмечаются столь широко, как е русских деревнях, по видимому, являясь заимствованными у русского народа, но это заимствование, вполне возможно, наложилось на древнюю самобытную основу. В отличие от этого, Пасха для русских - праздник, без сомнения, христианский, хотя и включающий рял
paganski elementi - nije tako jasno povezan sa solarnim kultom, dok su Ugri Fino-Kama iz regije Volga-Kama poštovali Uskrs (ili svoje praznike koji se s njim poklapaju) kao dan proljetne ravnodnevnice i dan početka Nove godine, o čemu svjedoče rituali svete tjelesne magije i proricanja sudbine ili rituali „promjene vatre“. Može se pretpostaviti da su Rusi postupno izgubili paganski prizvuk ovog događaja, stavljajući na prvo mjesto njegovu kršćansku interpretaciju, a vjerovanja Mordvina, Marija i Udmurta uvelike su sačuvala njegovo drevno pagansko značenje. Najizrazitiji solarni praznik, naravno, je praznik u čast dana ljetnog solsticija, među Rusima poznat kao Dan Ivana Kupale. Praznik ima jasne drevne paganske korijene, a u literaturi ne postoji jedinstveno gledište o njegovom porijeklu. Igre Kupala uključuju mnoge elemente kulta sunca. Među Finno-Ugrima se također dešavalo štovanje ljetnog solsticija, ali ovdje su podaci oskudniji. Iako smo otkrili određene elemente koji povezuju lokalne praznike sa suncem. Na primjer, sugerirano je da marijski praznik Surem uključuje solarne simbole i može biti povezan s danima ljetnog solsticija. Ali vjerojatno porijeklo ruskog praznika Kupala je indoevropska antika. Ovaj praznik je, možda, od svega navedenog u Rusiji, najduže i najpotpunije zadržao svoje pagansko značenje, uprkos viševekovnim pokušajima pravoslavne crkve da ga iskorijeni ili prekrije hrišćanskim simbolima.
Zaključak. U paganskim idejama Slavena i Fino-Ugra iz oblasti Volga-Kama zabilježene su brojne paralele koje imaju različite razloge svog nastanka, formiranja i očuvanja. Kao rezultat našeg proučavanja ideja o kultu vegetacije, identificiramo sljedeće razloge. Najznačajnija je, po našem mišljenju, postupna sličnost u razvoju paganskih pogleda. To je razlog za pojavu paralela u idejama o “svjetskom drvetu”, u idejama o drveću kao staništima duhova i u nastanku generaliziranih slika šumskih božanstava, u idejama o ženskim boginjama zemlje i plodnosti, u kultovima. umirućih i vaskrsavajućih bogova plodnosti, u izgledu dvostruko vrednih božanstava. Na drugom mjestu po važnosti je sličnost staništa – šume. Sadrži korijene paralela svojstvenih slovenskim i ugrofinskim idejama o kultu šume kao takve, obožavanju drveta kao takvog, ideja o šumi kao drugom svijetu - svijetu duhova, formiranju općih božanstava šuma i poljoprivredni kultovi. Jednako važnim razlogom, po našem mišljenju, treba smatrati sličnost u privrednim aktivnostima i društvenim odnosima. Tu se uglavnom nalaze paralele u kultovima poljoprivrede
opšta uloga muških božanstava u religijskom sistemu, paralele u kultovima umirućih i vaskrslih bogova, u poljoprivrednim praznicima. Smatramo da je neprihvatljivo zaboraviti razlog kao što je očuvanje tragičnih obilježja drevnih pogleda primitivnog čovjeka na okolnu prirodu i oživljavanje biljaka. Ovo određuje posebno poštovanje drveta, jer je drvo tijelo duha drveta, a zatim i njegovo stanište. Ovdje; korijeni primitivne agrarne magije leže. Nesumnjivo, kontakti između predaka Slovena i predaka Ugara Finaca odigrali su određenu ulogu u nastanku paralela, ali je ovaj razlog najteže proučavati zbog nedostatka dovoljno materijala i krajnje kontroverznih gledišta u književnost. Međutim, posljedicama kontakata između predaka Slavena i predaka Ugara Finaca, pokušavamo objasniti paralele u štovanju pojedinih vrsta drveća (npr. hrast), neke paralele u poljoprivrednim kultovima ( na primjer, u kultu konja, gdje se može pratiti indoevropski utjecaj na razvoj finske proizvodne privrede -Ugri). I, na kraju, posljednji razlog za pojavu slavensko-fino-ugorskih paralela, vjerujemo, je međusobni utjecaj i direktna pozajmljivanja u periodu kolonizacije i hristijanizacije naroda Volga-Kame u kasnijim fazama. To je dovelo do formiranja paralela u štovanju pojedinih vrsta drveća (vrbe), u idejama „goblina“ i „baba jaga“, uticalo je na formiranje sličnih osobina kod specifičnih nacionalnih karaktera, kod predstavnika niže grupe. muška božanstva zemlje, zaštitnici i čuvari žetve, u agrarnim narodnim kalendarima, pa čak i u formiranju same prirode kršćanske religije među narodima koji žive na području Volga-Kama regije - tri vjere. Pojava slika dvovrijednih božanstava: Belesa i Keremeta može se smatrati odrazom procesa kristijanizacije u poganskim idejama Slavena i Ugro-fina i formiranjem posebnog vjerskog sinkretizma.
Kao rezultat proučavanja paganskih predstava Slavena i Fino-Ugra iz oblasti Volga-Kama o kultu sunca, smatramo da su glavni razlozi koji su doveli do brojnih paralela sljedeći. Najznačajniji prvi razlog je postupna sličnost u razvoju paganskih pogleda. To je dovelo do pojave paralela u idejama o povezanosti kulta sunca i kultova određenih životinja, o umirućoj i uskrsnućoj zvijeri, paralele u formiranju antropomorfnih slika sunca i idejama o "solarnom konjaniku". , u idejama o glavnim bogovima sunca i svjetlosti, o bogu grmljavine, a utjecao je i na definiciju uloge sunca u dualističkim konceptima i u kosmogonijskoj slici svijeta. Ovaj razlog objašnjava paralele u štovanju jajeta i njegovoj povezanosti sa kultom sunca, budući da je reč o svetskim „lutajućim“ temama. Drugi, prema
kaznom značaja, takav razlog nazivamo sličnošću društveno-ekonomskog života. Tu nastaju paralele u idejama kao što su veza kulta sunca sa kultovima najvažnijih divljači, veza kulta sunca sa kultom konja u vezi sa njegovom posebnom ulogom u poljoprivredi, dominantan položaj bogova sunca i svjetlosti u paganskim panteonima, solarni praznici posvećeni najvažnijim događajima solarne godine i odražavaju seljakovu brigu za budući život. Kada se uspoređuju paganske ideje različitih naroda, treba uzeti u obzir razlog kao što je očuvanje ostataka drevnih ljudskih pogleda na okolnu prirodu. Odatle potiču navedene paralele koje se manifestuju u dekorativnoj i primenjenoj umetnosti, kao i u vezi između kulta sunca i kulta vatre. Kao četvrti razlog smatramo posljedice kontakata između predaka Slavena i predaka Ugro-finskih naroda. To je razlog, po našem mišljenju, koji objašnjava paralele u personifikaciji sunca u obliku konja u mitologiji proučavanih naroda, u idejama o povezanosti ptica močvarica i sunca, ptica grabljivica i sunca. , u zapletima mitova o pticama-tvorcima svijeta. Od značaja su međusobni uticaji i direktne pozajmice iz perioda ruske kolonizacije i hristijanizacije naroda Volga-Kame. To je uticalo na formiranje paralela u kultovima Yarile i Keremeta, te neke sličnosti u godišnjim solarnim praznicima.
1. Proučavanje pitanja tradicionalne duhovne kulture srednjovjekovnih Slovena u školi // IV Sveruska naučna i praktična konferencija: Nove tehnologije obuke, obrazovanja, dijagnostike i kreativnog samorazvoja pojedinca. Sažeci izvještaja. - Yoshkar-Ola, 1996, - str. 50-52.
2. Problemi međusobnog utjecaja tradicionalnih kultura Slavena i Fino-Ugra regije Volga-Kama u procesu razvoja etničkih grupa // Bilten Udmurtskog univerziteta. - 1996.- br. 5.-P.85 - 87.
3. Neka pitanja međusobnog utjecaja tradicionalne duhovne kulture Slavena i Fino-Ugra regije Volga-Kama // Narodi Zajednice nezavisnih država uoči trećeg tisućljeća: stvarnosti i perspektive razvoja. Sažeci Međunarodnog naučnog kongresa. Tom IV. - Sankt Peterburg, 1996. - S. 31 - 33.
4. Odraz sociokulturnih procesa slavenskih i ugrofinskih naroda srednjeg Povolžja u duhovnoj sferi // Vavilovska čitanja: Dijalog kultura na prijelazu iz 20. u 21. stoljeće i globalni problemi našeg vremena. Sažeci izvještaja. - Yoshkar-Ola, 1996. - str. 212-214.
5. O pitanju očuvanja paganskih elemenata u narodnim praznicima u Kostromskom i Manturovskom okrugu Kostromske oblasti (prema etnografskoj ekspediciji) // Istorijski eseji. Materijali naučnog skupa: III Tarasovska čitanja. Sažeci izvještaja. - Yoshkar-Ola, 1997. - str. 51-55.
6. Mari Shoryk-Yol i ruski Božić: neke paralele // Druga Vavilovska čitanja: Dijalog nauka na prijelazu iz 20. u 21. stoljeće i problemi modernog društvenog razvoja. Sažeci izvještaja. - Yoshkar-Ola, 1997. - P.292 -294.