Философские направления эпохи эллинизма стоицизм эпикуреизм скептицизм. Философия эпохи эллинизма(скептицизм, стоицизм, эпикуреизм, неоплатонизм)

Начало этой философии совпадает с деятельностью Александра Македонского, с уходом с арены греческих городов-полисов и с образованием империи. Жизнь изменяется, нарушается привычный ее темп. Появление большей информации о жизни других народов, изменение образа жизни, во многом ее ухудшение, обилие войн, несчастий, болезней изменяют и философские акценты.

Раньше философия занималась или познанием природы, как у досократиков, или метафизикой - онтологией, гносеологией, как у Платона и Аристотеля. В философии эллинизма главенствующий характер приобретает интерес к человеку. В эллинистических философских построениях метафизические вопросы уступают место интересам этики. Все главные философские эллинистические системы - философия Эпикура (эпикурейство), стоицизм (философия стоиков), скептицизм (философия скептиков) - направлены на решение одного вопроса: как человеку жить в условиях существующего мира?

Выделяются школы эпикурейства и стоицизма. Они возникли в одно время, существовали долго, даже после Р.Х., закончили свое существование, когда распространилось христианство по Европе.

Скептицизм был реакцией на философию стоиков, и в меньшей степени - эпикурейства. Была еще одна философская школа - неоплатонизма , которая возникает позже, хотя школы Платона продолжают существовать и в эпоху эллинизма. Неоплатонизм - самая мощная философская школа первых веков христианства.

Эпикур

Эпикур родился в 341 г. до Р.Х. на острове Самос. Умер в 271 г. В 306 году перебрался в Афины и купил сад на окраине Афин. В саду он основал свою собственную школу, она часто и называется Садом. Над входом в этот сад висела надпись: "Гость, тебе будет здесь хорошо. Здесь удовольствие - высшее благо". Эпикур написал около 300 книг. Среди них "О природе", "Об атомах и пустоте", "Об образе жизни".

Целью философии Эпикур считал указать путь человеку к счастью. Чтобы узнать, что такое счастье, нужны физика и логика. Логику Эпикур называл каноникой, т.е. теорией познания. В теории познания Эпикур был сенсуалистом, считая, что критерием истины является ощущение, а разум полностью зависит от ощущения. Ощущения дают нам истинную картину мира, они ошибаться не могут. Ошибается судящий о них разум. Из повторяющихся ощущений возникают понятия. Эти понятия тоже истинны. Мысли о понятиях могут быть ошибочными.

Эпикур говорил, что в своей философии он стремитсяосвободить людей от трех видов страха: страха перед небесными явлениями, страха перед богами и страха смерти. Чтобы избавить людей от всех видов страха, Эпикур разработалфизическую часть своей философии. Эпикур был материалистом, как и стоики, он пытался доказать, что все протекающие в мире процессы имеют причинно-следственный механизм. Нет ничего сверхъестественного, и, т.к. нет субстанций, кроме материальных, то и причины могут быть также материальные. Если причина найдена, то Эпикур считает свою задачу выполненной. Узнав естественную причину явления, человек начинает побеждать страх перед этим явлением.

Эпикур считает, что тела состоят из атомов, которые находятся в постоянном движении. Механизм движения атомов находится в самих атомах. Если бы тела делились до бесконечности, то они исчезли бы, поэтому единственной составляющей тел являются атомы. Все изменения в телах происходят из-за перемещения атомов. Число атомов бесконечно, поэтому и вселенная бесконечна. Вселенных - бесконечное множество. Другие вселенные тоже состоят из атомов, но более мелких, чем атомы огня и воздуха. Миров - несколько, они вечны. Между этими мирами находятся боги. Боги существуют не в нашем мире, а между мирами, и поэтому на наш мир не влияют. Т.к. боги не влияют на наш мир, на нас, то и обратной связи не существует. Всякое поклонение богам - бессмысленно, боги совершенно блаженны, поэтому страх перед богами Эпикуром убирается.

Чтобы избавить человека от страха перед смертью, Эпикур разрабатывает этическую часть своей философской системы. Смерти бояться не надо, так как жизнь и смерть никогда не соприкасаются. Когда есть жизнь - еще нет смерти, когда есть смерть - уже нет жизни. Мы боимся смерти - того, чего никогда не можем знать. Это бессмысленно. Смерти бояться не надо, т.к. душа состоит из атомов, а со смертью атомы и наше материальное тело распадаются, распадается и душа. Душа смертна, и загробной жизни не существует. Смерти бояться не надо, как бояться того, что не существует. Поэтому смысл и цель жизни - в самой жизни. Этот смысл жизни Эпикур находит в том, чтоб избегать страданий, получать наслаждение.

Эпикур ищет свободу от страданий тела и от смятений души. В этом истинное наслаждение. Это достигается философией, поэтому философией заниматься не поздно никогда. Но надо искать не временных удовольствий: в еде, вине, в других телесных удовольствиях - они либо скоро кончатся, либо могут превратиться в свою противоположность, как, например, переедание. Телесные удовольствия ограниченны и непостоянны. Поэтому душевные наслаждения, душевный покой выше телесных , т.к. душевный покой может быть постоянным. Духовное и душевное (Эпикур их не различает) выше телесного потому, что включает в себя не только настоящее (как телесное), но и прошлое, и будущее. Будучи сильнее и выше, дух может повлиять и на телесное состояние, т.е. телесные страдания могут быть успокоены духом и даже переведены в разряд удовольствий.

Нельзя жить приятно, не живя разумно, умеренно и справедливо. Для того чтобы достичь удовольствий, необходимо избавиться от страданий и страстей. Идеал эпикурейского мудреца - человек, который может побеждать страсти своей души. Человек должен умерять свою похоть, плоть. Для этого Эпикур приводил такое разделение всех наших нужд. Удовольствия бывают трех видов:

1) естественные и необходимые;

2) естественные и ненеобходимые;

3) неестественные и ненеобходимые.

Пример удовольствия первого вида: человек голоден, и ему достается кусок хлеба; второго вида: удовольствия от того, что предшествует продолжению рода; третьего вида: человек устраивает пир. Человек должен ограничиваться естественными и необходимыми удовольствиями - ограничивать себя в еде, в телесных удовольствиях.

И когда кто-нибудь входил в сад Эпикура, заинтересовавшись вывеской, то этому гостю в качестве угощения подавали ячменную крупу и воду. Это - истинное эпикурейство. Человек, который победил в себе страсти, становится независим от страстей. Такой человек становится блаженным, приобретает состояние, когда все страсти удалены. Такое состояние называется атараксия, т.е. состояние свободы от аффектов и страстей .

Эпикурейский мудрец - это человек, который имеет определенные убеждения, соответствующие эпикурейской философии, имеет страсти, свойственные человеку, но умеет побеждать их, верен дружбе, на правящем посту не будет тираном, не раболепствует перед судьей и тираном и т.п. Т.к. атомы имеют причину движения в себе, то и человек, состоящий из атомов, имеет причину в самом себе. Человек свободен, судьбы нет.

Стоицизм

Философия стоиков похожа на философию Эпикура по материалистической ориентации, но отличается от нее. Философия стоиков делится на 3 периода:

1. Древняя Стоя - с 4 в. до 2 в. до Р.Х.;

2. Средняя стоя - со 2 в. до 1 в. до Р.Х.;

3. Новая Стоя - с 1 в. до 3 в. после Р.Х.

Основатель школы - Зенон Китийский. Родился в городе Китии на о. Крите в 336 г. до Р.Х. Умер в 264 г. до Р.Х. В молодости занимался торговлей, плавал на кораблях. Однажды из Финикии его корабль плыл с грузом, потерпел крушение, Зенону удалось спастись. Он оказался в Афинах. Зайдя в книжную лавку, купил книгу Ксенофонта "Сократические беседы" и спросил у продавца, где можно найти такого человека, как Сократ? В этот момент мимо книжной лавки проходил известный философ, представитель кинической школы Кратет. Продавец указал на него. Зенон пошел за Кратетом и впоследствии благодарил судьбу за кораблекрушение. У Кратета он учился, но потом разошелся с ним.

Зенон организовал свою школу. Зенон любил находиться в одиночестве, т.к. внешне был нескладен. Школу основал там, где меньше всего людей. В Афинах было такое место, которое жители города избегали. Это место находилось возле Пестрого портика. Когда правили 30 тиранов, то в этом месте были убиты 1400 человек и там же захоронены. Это место считалось у афинян плохим, и его никто не посещал. Здесь Зенон и основал свою школу.

Другие представители Древней Стои - Клеанф иХрисипп. И вся философия стоиков - наследие этих трех философов. После них стоическая философия сближается с платонизмом. Выделяется философия Средней Стои: Панеций и Посидоний. Новая Стоя связана с проникновением стоицизма в римскую среду: Сенека, Эпиктет иимператор Марк Аврелий. Интерес к стоической философии был настолько распространен, что мы видим самых разнообразных представителей: Эпиктет - раб, Марк Аврелий - император.

Стоики утверждали, как и эпикурейцы, что философия состоит из логики, физики и этики. Образно Зенон сравнивал всю философию с яйцом: логика - скорлупа, физика - белок, этика - желток. Логика есть исследование слова (от слова "логос" - слово). Стоики разработали и искусство определения, и риторику, и силлогистику, но больше всего уделяли внимание грамматике и учению о знаках, т.е. симеотике. В гносеологии стоики были тоже чистыми сенсуалистами. Они считали, что все наши познания происходят посредством органов чувств. Человек, будучи ребенком, имеет душу, подобную чистому папирусу, на котором впоследствии посредством ощущений записывается знание. На основе ощущений формируются представления, среди них выделяются те, которые повторяются, - таким образом образуются понятия. В объективном мире их нет. Эти понятия являются лишь знаками материальных вещей. Понятие - имя предмета, и реально не существует.

Мир познаваем, и возможно истинное познание. Критерием истинного познания является схватывающее представление. Но стоики считали, что бывают ошибочные восприятия: галлюцинации, сон, невменяемость, опьянение. Истинное представление дает лишь охватывающее (каталептическое) представление - те представления, которые удовлетворяют разного рода критериям. Прежде чем сказать, истинно это представление или нет, человек должен ответить на множество вопросов: бодрствовал он или спал, был трезв или пьян, находится предмет близко или далеко, был ли туман и т.д.?

В отличие от эпикурейцев, стоики считали, что мир один и един. Эпикурейцы считали, что мир состоит из атомов, а между атомами – пустота; стоики же говорили, что пустоты нет. Весь мир пронизывает субстанция - пневма, которая объединяет мир, дает ему жизненное начало, является проводником и носителем судьбы, или разума - того, что является движущей причиной и целью развития этого мира. Если у эпикурейцев мир случаен и зависит от хаотического движения атомов, никакой цели развития нет, то стоики признавали целесообразное развитие мира. Пневма - это божественный дух, но он материален. С точки зрения религии, философия стоиков - пантеистическая философия. Мир и Бог - одно и то же.

В мире существует направляющее начало , которое является и причиной и целью движения мира. Поэтому в мире действует судьба, которой невозможно избежать. Все в мире совершается по причинно-следственной системе, нет свободы, случайности, есть полное и всепроницающее провидение. Мир развивается к некоей цели, которая заложена в божественном материальном духе. Стоики считали материальное начало единственным и достаточным началом этого мира. Это духовное начало разумно, и целью философии и логики является постижение этого разумного начала.

Стоический мудрец - человек, который постиг смысл, характер провидения, рока, который управляет миром. Пневма пронизывает все материальные и духовные вещи, т.е. органический и неорганический мир, и определяет все развитие мира. Так же, как в любом семени содержится весь будущий организм, так и в этом Логосе (пневме) содержатся многие семенные логосы, в которых содержится все будущее каждого конкретного предмета.

Стоики опирались на философию Гераклита, считая, что первоосновой всего является огонь. Мир состоит из четырех элементов, четырех стихий: огня, воздуха, земли, воды. Пневма - это нечто, состоящее из огня и воздуха.

Миром правит разумное начало, поэтому целью развития мира является благая разумная цель. Стоики ставят впервые вопрос об оправдании этого разумного начала. Почему в мире существует зло? Ведь миром правит благое начало, и цель жизни - тоже благо. Стоики на это отвечали, что, во-первых, если бы не было зла, мы не замечали бы добра , т.к. все познается благодаря противоположному себе. Во-вторых, то, что нам кажется злом с нашей точки зрения, вполне может быть добром с точки зрения судьбы. Пример: солдат и армия. Гибель солдата - зло для этого человека и его родственников, но посредством этого небольшого зла достигается победа в сражении, что является уже благом. Далее, стоики говорили, что зло необходимо для нас, чтобы мы его преодолевали и достигали свободы от страстей.Четвертый источник зла стоики видели в материи , ведь поскольку, кроме духовного, разумного начала, существует и материальное начало, то источник зла - слепая материя.

Каким образом в мире, где правит судьба, должен вести себя человек? Есть ли у человека свобода и свобода воли? Да, у человека есть разум, который родственен логосу, который управляет миром. И поэтому человек может лишь познать логос, но не воздействовать на него, он может быть свободным в том смысле, что подчиняет себя Судьбе. Судьба ведет любого человека, отличие мудреца от глупца в том, что судьба умного ведет, а глупого - тащит. Свобода - это познанная и осознанная необходимость. Этот стоический взгляд на мир повторится впоследствии в философии Спинозы и философии марксизма. Стоический мудрец должен полностью избавиться от всех страстей, страсти не должны иметь обиталища в человеке. Для этого нужно жить в соответствии с разумом, природой. Идеал жизни без страсти у стоиков - апатия.

Античный скептицизм

Философия античного скептицизма просуществовала довольно долгое время и была наиболее влиятельным течением в философии на протяжении многих и многих веков - с 4 века до Р.Х. по 3-4 века после Р.Х. Основателем античного скептицизма по традиции считается философ Пиррон вместе со своим ученикомТимоном. В дальнейшем скептицизм пирроновского типа несколько угасает, и появляется в платоновской Академии т.н. академический скептицизм с такими представителями, как Карнеад иАркесилай - это 2 век до Р.Х. Представителем позднего античного скептицизма является философ и врач Секст Эмпирик , живший во 2 веке после Р.Х. В 3-4 веках школа еще существует, и элементы скептицизма можно найти у врача Галена.

Несколько слов о жизни основателя античного скептицизма - Пиррона. Он родился в 270 г. до Р.Х., прожил 90 лет. Пиррон относится к тем философам, которые не писали философских трактатов, как Сократ, своей жизнью показывая философию , которую он развивал. О нем мы знаем из книги Диогена Лаэртского. Из нее мы узнаем, что он воздерживался от любых суждений, т.е. у него были сомнения в познаваемости мира. И Пиррон, будучи последовательным философом, стремился во всей своей жизни быть сторонником этого учения. Как указывает Диоген Лаэртский, Пиррон ни от чего не удалялся, ничего не сторонился, подвергался любой опасности. Жил в уединении, редко показываясь даже домашним. Жители Элиды его уважали за ум и избрали его верховным жрецом. Более того, ради него постановили освободить от податей всех философов. Не раз он уходил из дому, никому не сказав, и бродил с кем попало. Однажды его друг Анаксарх попал в болото, Пиррон прошел мимо, не подав руки. Все его бранили, но Анаксарх восхвалял.

Об ученике Пиррона Тимоне мало известно, только то, что он был поэтом и свое мировозрение излагал в форме силл. В дальнейшем скептические идеи стали развиваться в платоновской Академии. Сторонником академического скепсиса является древнеримский оратор и философ Цицерон. У него есть ряд работ, где он излагает свою точку зрения на академических скептиков. Также с академическим скептицизмом мы можем ознакомиться в работе блаж. Августина "Против академиков", где он критикует их учение.

Античный скептицизм, как вся эллинистическая философия, ставила, прежде всего, этические вопросы, считая главным решение проблемы, как жить в этом мире, как добиться счастливой жизни. Обычно считают, что скептицизм - это, прежде всего, сомнение в познаваемости истины, и сводят скептицизм только лишь к теории познания. Однако в отношении пирронизма это совсем не так. Секст Эмпирик делит все философские школы на2 класса: догматические и скептические. Догматиков он также делит насобственно догматиков и академиков. Догматики и академики считают, что вопрос об истине они уже решили: догматики, т.е. последователи Аристотеля, Эпикура, стоиков и др., утверждают, что они истину нашли, а академики утверждают (тоже догматически), что истину найти невозможно. Ищут же истину только скептики. Отсюда, как говорит Секст Эмпирик, существуют три главнейших рода философии: догматическая, академическая и скептическая.

Как указывал Секст Эмпирик, суть скептической философии сводится к следующему: вначале скептики стараются рассмотреть все явления и все мыслимое, выясняют, что эти явления и понятия могут быть воспринимаемы разным способом, в том числе и противоположным, доказывают, что таким образом все будут друг другу противоречить, так что одно суждение будет уравновешивать другое суждение. Вследствие равносильности суждений в противоположных вещах и речах скептик принимает решение о воздержании от суждения о чем угодно, а затем скептик приходит к невозмутимости - аттарксии, т.е. к тому, что искали стоики. И каждый их этих этапов у скептиков был тщательнейшим образом разработан. Воздержание от суждений называют еще термином "эпохе".

Итак, первой задачей пирроника является противопоставление всего друг другу каким-только возможным способом. Поэтому скептик противопоставляет все: явление - явлению, явление - мыслимому, мыслимое - мыслимому. Для этих целей Энесидем разработал 10 тропов, а Агриппа еще пять. В них заключены основы античного пирронизма.

Рассмотрим тропы Энисидема . Ихдесять, они, в основном, захватывают чувственную сторону познания, апять тропов Агриппы - рассудочную область.

Первый троп основывается на разнообразии живых существ и гласит следующее. Философы утверждают, что критерием истины является человек, т.е. он мера всех вещей (Протагор ), и он один может познать истину. Скептик справедливо спрашивает, а почему, собственно, человек? Ведь человек познает окружающий мир благодаря органам чувств. Но разнообразие животного мира показывает, что у животных также имеются органы чувств, и они отличаются от человеческих. Почему мы считаем, что человеческие органы чувств дают более истинную картину мира, чем чувства других животных? Как могут одинаково слышать те, у кого слуховой орган узок, и у кого он широк, те, у кого уши волосатые и те, у кого они гладкие? И себя считать критерием истины мы не имеем права. Поэтому мы должны воздерживаться от суждений, т.к. не знаем, чьим органам чувств можно доверять.

Второй троп: философ делает предположение (сужая вопрос): допустим, человек является критерием истины. Но людей много, и они разные. Существуют скифы, греки, индийцы. Они по-разному переносят холод и жару, пища для одних полезная, для других - вредная. Люди разнообразны, и поэтому нельзя сказать, какой именно человек является критерием истины.

Третий троп еще больше сужает область исследования. Скептик предполагает, что мы нашли человека, который является критерием истины. Но у него много органов чувств, которые могут по-разному давать картину окружающего мира: мед сладкий на вкус, но неприятный на вид, дождевая вода полезна для глаз, а дыхательные пути грубеют от нее и т.д. - отсюда также вытекает воздержание суждений об окружающем.

Четвертый троп - об обстоятельствах. Допустим, есть орган чувств, которому мы можем доверять больше всех, но всегда есть какие-то обстоятельства: в глазах есть слезы, которые больше или меньше влияют на представление о видимом предмете; неровное состояние духа: для влюбленного женщина кажется красивой, для другого - ничего особенного. Вино кажется кислым, если перед этим поесть фиников, а если орехов или гороху, то - сладким и т.д. Отсюда также вытекает воздержание от суждения.

Пятый троп - о зависимости от положения, расстояний и мест. Например, башня издали кажется малой, а вблизи - большой. Одно и то же пламя светильника тусклое на солнце и яркое в темноте. Факты опять же вынуждают нас, чтобы мы воздерживались от суждений о том, каков предмет по своей сути.

Шестой троп находится в зависимости от примесей. Мы никогда не воспринимаем какое-либо явление само по себе, а лишь в совокупности с чем-то. Всегда это воздух или вода или какая-то другая среда. Один и тот же звук, разный в редком воздухе или в густом, ароматы опьяняют в бане сильнее, чем в обыкновенном воздухе и т.д. Тот же вывод, что и раньше.

Седьмой троп касается величины и устройства подлежащих предметов. Один и тот же предмет может выглядеть по-разному в зависимости от того, большой он или маленький, разбит он на составные части или является целым. Например, опилки серебра сами по себе кажутся черными, а вместе в целом - белыми; вино, употребленное в меру, укрепляет нас, а с излишком - расслабляет тело и т.д.

Восьмой троп - об отношении к чему-нибудь. Он перекликается с шестым. Скептик утверждает, что раз все существует по отношению к чему-нибудь, то мы удержимся говорить, каково оно обособленно по своей природе.

Девятый троп касается постоянно или редко встречающегося. Солнце должно поражать нас, но т.к. его мы видим постоянно, а комету редко, то мы поражаемся комете так, что считаем ее божественным знамением, а солнцу не удивляемся совсем. То, что встречается реже, нас поражает, даже если по сути своей событие весьма обыденное.

Десятый троп связан с вопросом нравственности и находится в зависимости от верований и догматических положений разных народов, их обычаев. Секст приводит примеры, где показывает, что у разных народов свои представления о добре и зле. Некоторые эфиопы татуируют маленьких детей, мы же - нет. Персы считают приличным носить длинную разноцветную одежду, а здесь - нет и т.д.

Далее излагаются тропы Агриппы . Первый троп - о разноречивости. Он свидетельствует о том, что существует огромное разнообразие философских систем, люди не могут договориться и найти истину, отсюда следует, что если до сих пор нет согласия, то нужно пока воздерживаться от суждения.

Второй троп - об удалении в бесконечность. На основании его скептик утверждает, что чтобы доказать что-нибудь, нужно базироваться на утверждении, которое должно быть также доказано, оно должно быть доказано на основе опять какого-нибудь утверждения, которое в свою очередь также должно быть доказано и т.д. - уходим в бесконечность, т.е. мы не знаем, откуда начать обоснование; воздерживаемся от суждения.

Третий троп называется "относительно чего ", при котором подлежащая вещь кажется нам той или иной по отношению к судящему и созерцающему предмет. Судящий о предмете является в одно и то же время субъектом и объектом познания. Когда мы о чем-нибудь судим, то вмешиваемся в процесс познания, поэтому мы не можем судить о предмете самом по себе, т.к. он сам по себе не существует, а существует только лишь для нас.

Четвертый троп - о предположении. Если философ желает избежать удаления в бесконечность, то он догматически предполагает, что некоторое положение является истинным само по себе. Но скептик считает, что раз положение принимается без доказательства, оно не может претендовать на истину.

Пятый троп - взаимодоказуемости , который гласит, что чтобы избежать бесконечности в доказательстве, философы часто впадают в ошибки взаимодоказуемости. Одно положение обосновывают при помощи другого, которое, в свою очередь, обосновывается при помощи первого.

Все эти тропы скептики применяют при рассмотрении любого философского вопроса. Скептики спорили со своими современниками, основными оппонентами для них являлись стоики.

Как античный скептицизм взаимодействовал с зарождающимся христианством? Можем ли мы сказать, что скептицизм мешал или способствовал распространению христианства? Большинство историков философии считают, что античный скептицизм подготовил почву для того, чтобы семя христианства благодаря проповеди апостолов упало на благоприятную почву. Скептицизм подготовил античный мир к тому, чтобы сказать: "Верую, ибо абсурдно". Поэтому можно сказать, что скептицизм играл подготовительную роль для распространения христианства в Европе.

Скептицизм получил развитие в работах Лактанция , который считал скептицизм хорошим введением в христианство. Ведь скептицизм показывает тщетность и слабость нашего разума, он доказывает, что разум не может своими силами познать истину, для этого необходимо откровение. С другой стороны, блаж. Августин показывает другой способ отношения христианина к скептицизму - путь его преодоления. В своих работах он доказывает, что скептицизм не является истинной философией. Согласно Августину, скептицизм разрушает веру в истину, а поскольку Бог есть истина, то скептицизм ведет к атеизму. Поэтому любой христианин должен вести непримиримую борьбу со скептицизмом.

ФИЛОСОФИЯ ПЛОТИНА

Древнегреческий философ Плотин (III в. после Р.Х. ) вполне может быть поставлен в один ряд с такими гениями античной мысли, как Сократ, Платон или Аристотель. До Плотина античная философская мысль развивалась примерно тысячу лет. Существовали различные школы, которые никак не могли найти между собой никаких точек соприкосновения, и Плотин в своей философии предпринимает попытку сделать синтез всех предыдущих систем. И это ему удалось.

К этому времени философы практически перестали создавать самостоятельные философские учения; обычно все их усилия были направлены на то, чтобы как можно более подробно и толково изъяснить мысли древних. Во многом это было связано с усилиями скептиков, которые подвергали разрушительной критике все мало-мальски здравые рассуждения. И философы, проникаясь взглядами скептиков, становились гораздо более осторожными в своих высказываниях. Обычная позиция философов того времени сводилась к толкованию мыслей Платона и Аристотеля, Сократа и Пифагора, Гераклита и Демокрита. Позиция их сводилась к безраздельному уважению мысли древних. Самая популярная фраза того времени была: он сказал. Он - это Платон, Аристотель или Сократ, и то, что "он сказал", означало высшую истину, которую невозможно оспаривать, а можно лишь исследовать.

Принадлежа к своей эпохе, Плотин, казалось бы, также не создавал своей собственной школы. Сам он ощущал себя платоником - истолкователем учения Платона. Хотя в своих трактатах он иногда и позволял себе поспорить с Платоном, но эта фраза - он сказал - встречается у Плотина весьма часто. Но платонизм Плотина весьма оригинален. Это уже не чистый Платон, а Платон, обогащенный взглядами Аристотеля, стоиков, скептиков, эпикурейцев, пифагорейцев и обогащенный так, что при этом получалась цельная философская система, которая получила название неоплатонизма . Это действительно платонизм, но платонизм, в значительно большей степени являющийся самобытным учением Плотина и его учеников и последователей: Порфирия, Ямвлиха иПрокла. Философия неоплатонизма оказала одно из сильнейших воздействий на последующую философскую мысль и, прежде всего, на христианскую философскую мысль, в том числе и на возникновение различных ересей.

О жизни Плотина можно узнать из единственного источника, написанного его учеником Порфирием, который так и называется "Жизнь Плотина" , но из этого жизнеописания мы о жизни Плотина узнаем довольно мало.

Из этого жизнеописания мы узнаем, что Плотин умер в 270г., прожив 66 лет. Следовательно, родился он в 204г. , место его рождения в точности не известно. Плотин учился в Александрии, и первые годы своей жизни он провел именно в этом египетском городе. Порфирий пишет: "К философии он обратился на 28-м году и был направлен к самым видным александрийским ученым, но ушел с их уроков со стыдом и печалью, как сам потом рассказывал о своих чувствах одному из друзей. Друг понял, чего ему хотелось в душе, и послал его к Аммонию, у которого Плотин еще не бывал. И тогда, побывав у Аммония и послушав его, Плотин сказал другу: вот кого я искал ".

У Аммония Плотин пробыл II лет.

Когда Плотину исполнилось 39 лет, он захотел узнать еще больше о философии. В 40 лет, после года странствий, он приехал в Рим. В Риме Плотин основал свою школу; у него было довольно много учеников (в том числе и Порфирий ). Начав преподавать, он стал обучать уже своим собственным взглядам. Из первых его трактатов видно, что терминология его к этому времени еще не совсем устоялась, и в дальнейшем его творчестве прослеживается значительная эволюция.

Но и трактаты Плотин начал писать тоже далеко не сразу. Вначале, как это было принято у античных философов, он преподавал в устной форме, и только потом, по просьбе своих учеников, стал записывать свои трактаты.

Кроме того, что Плотин был гениальным философом, факты, описанные Порфирием, показывают, чтоон был еще и незаурядным педагогом, потому что многие богатые граждане Рима отдавали Плотину своих детей на воспитание. Если же во время обучения детей у Плотина отцы их внезапно умирали, то Плотин оставлял детей у себя, так что они не только воспитывались и образовывались у Плотина, но и жили у него. Этот факт говорит о том, что Плотин был довольно обеспеченным человеком, и дом его был достаточно велик.

К концу жизни Плотин был настолько дряхл, и вид его настолько неприятен, что даже близкие ученики, кроме Евстохия , покинули его. Может быть, такое состояние было следствием отношения Плотина к своему телу, когда он столько времени не мылся, не лечился и никак о себе не заботился.

О трактатах его Порфирий говорит, что Плотин писал их от случая к случаю, когда об этом просили его ученики, или когда сам он чувствовал внутреннюю необходимость. Заглавий к ним он не давал, поэтому ученики озаглавливали их сами. Порфирий перечисляет эти названия: "О прекрасном", "О бессмертии души", "О судьбе", "О сущности души", "О трех начальных субстанциях", "О двух материях", "О качестве", "О диалектике", "О силе и действии", "Против гностиков".

Эти трактаты Порфирий объединил в шесть групп, в каждой группе по девять. Девять по-древнегречески будет эннеа, поэтому все эти группы получили название "Эннеады" (т.е. девятки) - так и называются работы Плотина во всей их совокупности. Разбил их Порфирий следующим образом: впервую Эннеаду он включил трактаты,посвященные этике; во вторую - трактаты, посвященные предметам физическим и обнимающие то, что относится к космосу; третья Эннеада, также посвященная космосу, охватывает смежные с ним предметы - то, что мы бы назвали натурфилософией, философией природы; четвертая посвящена работам о Душе; пятая - работам об Уме; шестая , фактически равная по объему всем предыдущим, включает работы о Едином.

У Плотина нет трактатов в современном понимании этого слова. Он, размышляя о каком-нибудь предмете, приводил в действие весь арсенал своей собственной философии. Поэтому, читая, например, трактат "О судьбе" или "О трех первоначальных ипостасях", или какие-то другие, мы в каждом из них увидим в сжатой форме всю философию Плотина. Поэтому понимать Плотина весьма и весьма сложно. Для того чтобы знать всю философию Плотина, нужно его читать, а для того, чтобы читать и понимать, нужно знать всю его философскую систему. Поэтому Плотина часто считают одним из наиболее сложных философов и называют "темным философом ".

Что читать о Плотине? Есть такая серия “Античная библиотека” - лучше основываться на этой книге. Еще есть издание Плотина в виде двух брошюр (пер. Малеванского ) - там 5-ая Эннеада и часть трактатов из шестой. Плотина нужно читать, и в первую очередь, трактат 5.1 в пер. Малеванского; он называется “О трех первоначальных ипостасях”. Затем трактаты “О природе и источнике зла”(1.8), “О бессмертии души” (4.7).

Время, когда жил и писал Плотин, - III в. после Р.X. - было временем развала Римской империи и одновременно временем попыток сохранить величие империи. Это время, когда прежние античные идеалы - этические, религиозные, философские - уже себя изжили, и никто не воспринимал их всерьез, а христианство еще не распространилось. Можно определить это время как время духовного вакуума - один из наиболее тяжелых периодов в истории человечества, когда человеческая личность вообще ни во что не ставилась. Настроение людей в то время было отнюдь не духовным, его можно выразить лозунгом черни: “Хлеба и зрелищ!” - вот о чем мечтали люди.

Плотин, который жил в это время, видел все эти безобразия и хотел найти выход из этого положения. Он ищет пути спасения человека не на религиозном, не на христианском поприще, не через Христа, а на пути собственно философском. И здесь Плотин покажет нам всю мощь человеческого духа, доказывая, как путем только лишь человеческого разума можно достичь спасения человеческой души.

Однажды Порфирий попросил Плотина пойти с ним в храм, на что тот, усмехнувшись, ответил: “Пусть боги ко мне приходят, а не я к ним ”. “Но что хотел сказать этим Плотин , - пишет Порфирий, - это мне неведомо ”. Мысль о том, что весь божественный мир находится внутри человека, вытекает из всей философии Плотина, об этом кричат его трактаты, и тогда ясно, что такому человеку незачем ходить в языческие храмы. Истинное богопознание есть, прежде всего, самопознание, и на путях самопознания, прежде всего, и нужно искать ключ к философии Плотина.

Кроме этого чисто философского ключа, есть еще один. О нем говорится в трактате “О нисхождении души в тела”. По словам Порфирия, Плотин в своей жизни испытывал четыре раза состояние внутреннего экстаза.

В конце VI в. до н. э. усиливаются признаки кризиса греческой рабовладельческой демократии. Перед лицом бесчисленных социальных бед, политических потрясений, войн, нарастающей политической неустойчивости и незащищенности населения, его социальной дифференциации, которые усилились с распадом державы Александра Македонского, этот кризис нашел свое выражение в духовной жизни, вообще, и отразился на развитии философии, в частности.

Глубокие изменения в понимании целей и задач философии нашли выражение в четырех своих течениях :

Взгляды представителей этих течений рассматриваются во многих историко-философских трудах.

Особенность эпохи, начавшейся с распадом державы Александра Македонского, заключается в том, что интерес ее представителей постепенно перемещается от традиционных для древнегреческой классики научных проблем к вопросам устройства человека в мире, т. е. к вопросам этики. Философствование, уменьшая опору на науку, все более и более утрачивает защищенность со стороны усиливающегося давления на него мистики. Особенно заметной экспансия языческо-античного и религиозного мистицизма становится в императорском Риме. Удивительно здесь то, что угасание интереса к некоторым традиционным философским проблемам шло одновременно с расцветом некоторых прикладных наук и интенсивной изобретательской деятельностью.

В области этики философам эпохи эллинизма и в следующие за ней времена удалось достичь значительных высот. Это позволяет в целом оценивать философию данной эпохи как значительный шаг на пути ее развития.

Знакомство с античной философией показывает, что философия — это, по существу, первая осознанная форма деятельности человека на том этапе его развития, когда начинают формироваться культурные сообщества людей. Разнообразие, глубину и масштабность философских исканий, во многом определивших дальнейшее развитие человеческой цивилизации, можно, по-видимому, объяснить следующими факторами. Во-первых, разработка идей о сущности мира, мироздания в целом, отношении природы и познания, имела жизненно важное значение для становления культурного человека. Важно было разобраться в том мире, который окружал человека, в той общественной сфере, в которой он жил, с тем, чтобы определить, осмыслить целесообразность и смысл человеческой жизни, найти наиболее приемлемые формы общественных отношений и своего существования. Сама человеческая жизнь, общественное существование людей с необходимостью ставили перед мыслителями эти вопросы, и поиск ответов на них в значительной степени предопределял смысл человеческого существования и его дальнейшее развитие. Во-вторых, философия — важная сфера умственной деятельности человека. Заниматься ею было наиболее престижно, и талантливые люди стремились быть философами. Все это в совокупности способствовало притоку в философию самых способных умов того времени. Третьим условием, обеспечившим взлет философской мысли, стала относительная свобода деятельности философов. Четвертым фактором и, возможно, решающим, было отсутствие единого политического, социального или религиозного мировоззрения, которые силой или же своей творческой мощью подавляли бы философские воззрения античных мыслителей. Как известно, религиозная жизнь того времени характеризовалась язычеством, многобожием, т. е. господствовал политеизм. Все перечисленные факторы обеспечивали, на наш взгляд, небывалый взлет античной философии и ее огромное влияние на последующее развитие всех сфер человеческой деятельности.

Философия кинизма

Основателем кинизма был Антисфен (444/435 -370/360 до н. э.). Он основал свою школу в гимнасии Киносарга (др. гр. «резвые собаки»), отсюда и название философской школы — . Поскольку он был учеником , то о нем было бы логичнее говорить после того, как мы ознакомились с сократовской философией. Но логика развития философии заставляет нас упомянуть о философии кинизма после Аристотеля. Антисфен довел нравственную составляющую сократовской философии до своего предела. Он радикализировал сократовский принцип «автаркии» — самообладания, самодостаточности. Для Антисфена физическое удовольствие становится однозначным злом. Этика Антисфена требует постоянного усилия человека над собой, подавление стремления к наслаждению. Последовательно развивая свои этические взгляда, Антисфен пришел к выводу о необходимости разрыва человека с общественным образом жизни.

Символом кинизма стал другой киник — Диоген Синопский (ок. 400 — ок. 325 до н. э.), современник Александра Македонского. Усилия Диогена были направлены на выявление истинного предназначения человека. Соответствовать своему предназначению означает отринуть все предубеждения, капризы, общественные предрасудки и стереотипы. По мнению Диогена человек всегда имеет всё, что необходимо для его жизни. Свободен лишь тот, кто свободен от большего числа потребностей. Поэтому, с точки зрения киника Диогена, все науки — физика, астрономия, математика, философия одинаково бесполезны для человека, ищущего своё истинное предназначение. По мнению Диогена, способом, ведущим к добродетели, является аскеза — тренировка души и тела, состоящая в постоянной готовности противостоять невзгодам судьбы. Самодостаточность, апатия и безразличие являются идеалами кинического образа жизни.

По мнению другого киника, Кратета (III век до н.э.) человек должен быть аполитичным. Для киника нет истинной родины, говорил Кратет. Таким образом, мы видим, что, несмотря на радикальное расхождение своих школ, киники и киренаики сходятся в тотальном космополитизме. Древнегреческий полис начинает разлагаться изнутри, подтачивая самосознание своих граждан, индивидуализируя их жизнь. Поскольку кинизм, по сути, сводил человека к его животному состоянию, философская школа не просуществовала долго, тем более, что кинизм практически отрицал необходимость каких-либо наук, а, следовательно, и своей философии.

См.также:

Философия эпикуреизма

была первой из философских школ эллинизма — эпохи распада греческой идентичности, начавшейся после завоевательных походов на Восток Александра Македонского. Основателем эпикуреизма был Эпикур (341 — 270 г. до н.э). Философские результаты творчества эпикуреизма стали следующие положения: реальность поддается осмыслению силами человеческого разума; счастье человека состоит в избавлении от страдания и беспокойства; для достижения счастья человеку нет необходимости ни в чем, кроме себя самого; человек автаркичен (самодостаточен), ему излишни государство, богатство и Боги. Эпикур одним из первых провозгласил равенство всех людей: рабов, варваров и греков . В доказательство этого тезиса школа Эпикура открыла двери всем, ранее не допускавшихся к просвещению: безродным, рабам, женщинам. Философия Эпикура делила всё знание на три части: логику, физику и этику.

Логика изучает каноны, согласно которым человек познает мир. Физика изучает строение бытия. Этика раскрывает тайны счастья и целей жизни человека. Эпикур считал, что чувства человека не ошибаются. Ощущения объективны и истинны, так как они адекватно отражают мир. Он считал, что от вещей проистекают их подобия, которые и ощущаются нашими чувствами. Таким образом, чувства — это пассивные приемники объективных образов вещей.

Физика Эпикура , по его словам, необходима лишь как основание этики. Основы физики Эпикура можно представить так: реальность вечна, так как ничто не рождается из ничего; вся реальность образована из двух составляющих: тел и пустоты; реальность бесконечна в протяжении (пространство) и количестве тел, её составляющих; тела бывают простыми (далее неделимыми атомами) и сложными (составными).

Этика Эпикура реформировала этику гедонизма. Эпикур понимает наслаждение как покой — предельную границу счастья. Истинное удовольствие по Эпикуру, состоит в отсутствии телесного страдания, в невозмутимости души. Если последовательно проводить рассуждения Эпикура, то счастье состоит не в испытании физического удовольствия, а в суждениях разума об умеренности удовольствий.

Эпикур различает:

естественные и необходимые удовольствия;
естественные, но не необходимые;
удовольствия не естественные и не необходимые.

При этом он считает, что объективно достижимыми являются удовольствия естественные и необходимые. Относительно политической жизни Эпикур считает, что она принципиально неестественна, т.к. ведет к нескончаемым волнениям, препятствует достижению личного счастья. Таким образом, Эпикура можно считать, наряду с киниками и киренаиками ещё одним источником античного космополитизма.

См.также:

Философия стоицизма

Основателем стал Зенон Китионский (332 — 262 до н.э.). Школа называлась так потому, что Зенон читал свои лекции в расписном портике (стое). Так называется крытаягалерея, перекрытие которой опирается наколонны.

Выделяют три периода философии стоицизма:

период античного стоицизма (Зенон, Клеанф, Хрисипп): конец IV в. — III в. до н.э.;
период «средней Стои» II — I вв. до н.э. (Панэций, Посидоний);
период римского стоицизма, существовавшей до конца античной философии.

Зенон принимает разделение общего философского знания на три части: логику, физику и этику. Образом соотношения этих частей у Зенона становится фруктовый сад. Ограда сада — логика, деревья в саду — физика, фрукты, то, ради чего высаживается сад — этика.

Целью логики , согласно стоицизму, является отработка критериев истины. Ощущения являются основой человеческого познания. В результате ощущения возникает представление. От представлений мы переходим к понятиям, которые, как считают стоики, присущи самой человеческой природе.

Физика стоицизма стала первой формой пантеистического материализма. Её основой является утверждени о том, что бытие есть лишь то, что способно к активности и страданию. Таково лишь тело, а, следовательно, «бытие и тело — одно и то же». Стоики в своей физике исходят из двух принципов бытия, «пассивного» — материи и «активного» — формы или божественного разума, логоса. Согласно стоицизму, всё в мире возникает из Логоса, способного опредмечиваться во всё множество вещей. При этом, поскольку Логос — это активный принцип бытия, то он неотделим от материи, а, поскольку нет материи без формы, постольку Логос есть всё, т.е. имманентен бытию множества вещей. Физика стоицизма связана с финализмом, состоящим в утверждении, что всё существующее исполнено лучшим из возможных способов. При этом стоики считали, что мир когда-то очистится, сгорит, и затем снова возродится и всё повторится сначала.

Этика стоицизма является наиболее интересной и оригинальной частью её философии. Как и для эпикурейцев, так и для стоиков целью жизни является достижение счастья. Для стоиков достижение счастья состоит в следовании природе. Основные принципы этики стоики дедуцировали из общего для всего живущего принципа стремления к жизни. Жить в соответствии с природой означает жить так, чтобы обеспечивать рост и развитие присущих человеку качеств, в частности, разумного начала. Поскольку естественным принципом живого является инстинкт сохранения бытия, постольку благом для стоиков является то, что сохраняет росту и сохранности бытия. Всё, что относится к телесному бытию, стоики считают морально безразличным. Из этого тезиса стоики делают вывод о необходимости безразличного отношения человека к событиям, происходящим в обществе. Счастье не зависит от внешних событий, считали стоики, следовательно, человек, захваченный физическими пытками и болезнями и социальными потрясениями, может быть счастливым. Стоики считали, что большинство людей не способны к моральному поведению. Они связывали это с тем, что рациональное поведение формируется вместе с изучением философии, постичь которую способен не каждый человек. Поэтому стоики предлагали понятие долга как доступное для понимания и выполнения многим людям. Поскольку все люди способны достичь добродетели, постольку стоики отвергали деление по сословиям, рабство, объявляя свободу не социальным, а интеллектуальным понятием. Свободен, согласно стоикам, мудрец, а рабом является невежда, т.к. он находится во власти своего заблуждения. Заблуждения проистекают из-за страстей, которые являются следствием слабого разума. Мудрец способен сдерживать страсти, не допускать их появления в своем сердце. Это состояние является состоянием апатии. Мудрец в стоической философии должен в пределе апатии стремиться к анестезии, при которой страсть постепенно исчезает. Идеальным состоянием ума для стоиков является чистое, холодное рассуждение, в котором нет места ни порокам, ни симпатиям, ни жалости.

См.также:

Философия скептицизма

(др.греч. «скептикос» — рассматривающий, исследующий) — это философия, основным принципом мышления которой является сомнение в надежности философской истины . Философия скептицизма возникла благодаря Пиррону (360 г. — 270 г. до н.э.) в городе Элиде. В основе философии скептицизма лежало убеждение в том, что счастье возможно и при отсутствии истины и ценностей, которые являются лишь отражением суеты. Это было уже не греческое, а восточное мировоззрение. С идеями о суетности мира Пиррон познакомился на Востоке, будучи участником походов Александра Македонского. Скептицизм, поэтому, создавался как альтернатива классическому образу жизни грека среди руин традиционных ценностей.

Пиррон считал, что для обеспечения себе счастья, человек должен ответить на три вопроса:

каковы вещи по природе;
каково должно быть наше отношение к ним;
каковы они будут и как надо себя вести.

Пиррон отвечал на эти вопросы следующим образом:

Во-первых , все вещи одинаковы, неразличимы и непостоянны, так как представляются видимостью, следовательно, невозможно отделить истину ото лжи.
Во-вторых , необходимо жить, не склоняясь к какому-либо мнению, т.е. жить без мнений, воздерживаться от суждений о вещах. Второй тезис, возможно, был заимствован скептиками у стоиков, так как и у них есть принцип воздержания от суждений.
В-третьих , счастье обеспечивается апатией и непоколебимостью. Пиррон говорит об афасии (молчании) близкой к атараксии, проистекающих из состояния внутреннего покоя. Сам Пиррон являл собой пример невозмутимости и индифферентизма. При этом Пиррон настаивал на том, что целью человека является не абсолютное небытия человека, а в понимании божественности человеческой природы, лишенной веса вещей.

См.также:

Философия неоплатонизма

Последней самобытной философией греческой античности была . Её создателем стал Плотин (205 г. — 270 г.) Началом становления философии неоплатонизма можно считать 244 г. до н.э., когда Плотин открывает свою школу в Риме. После некоторого перерыва, посвященного чтению лекций, основанных на учении Аммония, Плотин записывает свои лекции в сочинении «Эннеады». Вместе с диалогами Платона и сочинениями Аристотеля, Эннеады стали классическими шедеврами античной греческой философии. Школа Плотина не преследовала цели научить будущих правителей или ученых. Он преследовал иную, новую цель — показать суетность земного мира, научить своих учеников подниматься созерцать божественное. Плотин попытался реализовать свою мечту — основать город философов — Платонополис. Но, несмотря на поддержку римского императора Галлиена, эта мечта так и осталась на уровне проекта. Согласно философии Плотина, всё в мире таково, каково оно есть остается таким лишь благодаря своему единству. Иначе, чтобы лишить вещь существования, необходимо лишь отнять у неё единство. Высшей сущностью является понятие бесконечного Единого, которое никак нельзя охарактеризовать, т.к. все характеристики конечны. Единое просто как первоначало, как «потенция всех вещей». Т.о. Единое не является ни жизнью, ни бытием, ни мыслью. Оно максимально трансцендентно всему и одновременно является причиной всего существующего. Единое является самопродуцирующееся активностью, в которой совпадает воля и бытие. Непонятно, в таком случае, зачем Единому вещи, т.е. почему Единое не остается самим собой и в себе? Но Единое и не творит вещи. Они проистекают из него как свет исходит от огня. Единое всегда одинаково.

У Единого, т.о. существуют два рода активности:

активность, исходящая из Единого, благодаря которой оно становится началом всего;
активность свободного творения самого себя.

В философии Плотина Единое представляет собой первую ипостась бытия. Второй ипостасью философии Плотина является Нус или Дух. Это высшее интеллектуальное начало, содержащее в себе весь платоновский мир идей. Дух (нус) оформляет активность Единого. Нус является ещё и причиной двойственности бытия и мышления. Поскольку Нус является формой Единого, постольку можно предположить, что именно Нус является воплощением идеи Красоты — сущностной формы вещей. Третьей ипостасью бытия является Душа, которая проистекает из Духа (Нуса). Специфика Души заключается не в чистом мышлении, а в обеспечении всего живого жизнью, в его упорядочивании. Поскольку Душа дает жизнь, то она, согласно Плотину, является началом всего движения. Душа иерархична. Существует высшая чистая Душа и Душа, понимаемая как креативная сила. Третьей ступенью иерархии Души являются партикулярные души, которые одушевляют конкретные живые тела. Материя, согласно Плотину, является чистой противоположностью Единому, заключающемуся в потери материей потенции становления. Материя, т.о. является небытием, т.к. она испытывает дефицит позитивного, она зло в смысле негативности потенции.

Эллинистический период(338 г. до н. э. - 30 г. н. э.). Термин «эллинизм» ввел немецкий историк И. Г. Дрейзен.

Выделяют три главных философских течения раннего эллинизма: стоицизм, эпикуреизм и скептицизм.

Стоицизм (Зенон Китийский, Клеанф и Христип - ранние, Плутарх, Цицерон, Марк Аврелий - поздние). Стоики считали, что законы бытия не подвластны человеку, человек подвержен судьбе, от которой не уйдешь, поэтому действительность надо принять такой, какая она есть со всей ее текучестью, изменчивостью и многообразием.

Эпикуреизм (Эпикур, Тит Лукреций Кар). Основной этический принцип эпикурейцев - удовольствие. Для них главным является чувственный мир, это и есть, по их мнению, настоящая реальность. Он необычайно изменчив, множественен, однако есть и предельные формы чувств - чувственные атомы, которые наделяются «свободой волей». Их много, они могут отклоняться в любую сторону. Это подрывает утверждение стоиков о роке, судьбе. Эпикуреец обладает свободной волей, он может уединяться, предаваться собственным наслаждениям, погружаться в самого себя. Он не боится смерти. Жизнь - вот главное наслаждение с ее началом и даже концом. Учение, центром которого является удовольствие, получило название гедонизма.

Скептицизм (Пиррон, Секст Эмпирик). Скептики отвергали позна-ваемость мира. Их теория сводилась к следующему:

мир текуч, у него нет смысла и четкой определенности;

всякое утверждение есть вместе с тем и отрицание; всякое «да» есть вместе с тем и «нет». Воздерживаясь от определенных суждений, скептик остается невозмутимым. Скептицизм по-своему довел до предела философские попытки справиться с трудностями жизни без ее логико-идейного осмысления. Молчание - это и своеобразный конец философскому поиску и указание на то, что необходимы новые усилия.

Неоплатонизм(235-284) относится к позднему эллинизму. Его основные положения были разработаны Плотином, жившим в зрелом возрасте в Риме. На него оказали влияние учения Платона и Аристотеля. Плотин довел до крайности платоновское презрение к телесному чувственному миру, к обыденной жизни, сближаясь в этом с христианской религией. Для христианства и платонизма единым является теория о существовании высшего мира, имеющего абсолютный приоритет над низшим. Неоплатонизм - это учение о потусторонности, сверхразумности первоначала всего сущего и о мистическом экстазе как средстве приближения к этому первоначалу. Особенность системы Плотина состоит в том, что он строит свою вселенную не снизу вверх, а, наоборот, сверху вниз. Высшее место в иерархии принадлежит Благу. Единое благо - это подлинно первосущее, охват всего в одной точке. Единое благо достигается не рациональным путем, а путем сверхразумного экстаза, в результате такого экстаза субъект уходит от различного рода земных трудностей. Единое существует посредством Мирового Ума, который является первообразом всех вещей. Эманация Ума приводит к Мировой Душе. Она - выражение всего одушевленного, производящая все живые существа. Низшей формой бытия выступает материя. Сама по себе она косна, но обладает способностью принимать различные формы и смысл. Задача человека - глубоко продумать и осознать свое место в структурной иерархии бытия. Добро идет сверху от Единого, зло - снизу от материи.

Античная философия римского периода.

С начала III столетия до н. э. в регионе Средиземного моря существенно усиливается влияние Рима, который из городской республики становится сильной державой. Во II в. до н. э. он владеет уже большой частью древнего мира. Под его экономическое и политическое влияние попадают и города континентальной Греции. Тем самым в Рим начинается проникновение греческой культуры, составной частью которой была философия. Римская культура и образование развивались в совершенно других условиях, чем те, которые были несколько столетий до этого в Греции. Римские походы, устремленные во все стороны известного тогда мира (с одной стороны, в области зрелых цивилизаций древнего мира, а с другой - на территорию "варварских" племен), образуют широкие рамки для формирования римского мышления. Успешно развивались естественные и технические науки, небывалого размаха достигают политические и юридические.

Для римской культуры характерно стремление обогатиться лучшим из того, с чем сталкивается Рим, стремящийся к мировому господству. Логичным поэтому является то, что и римская философия формируется под решающим влиянием греческого, в частности эллинистического, философского мышление Определенным импульсом для расширения греческой философии в Риме было посещение его афинскими послами, среди которых были наиболее выдающиеся представители существовавших в то время греческие философских школ (середина II в. до н. э.).

Приблизительно с этого времени в Риме развиваются три философских направления, которые сформировались уже в эллинистической Греции,- стоицизм, эпикуреизм и скептицизм.

1) Римский эпикуреизм

а)Тит Лукреций Кар

Тит Лукреций Кар(ок. 99–55 до н. э.) - древнеримский поэт и мыслитель, философ–просветитель. О его жизни почти ничего неизвестно. По всей вероятности, философское образование получил в эпикурейской школе Неаполя. Написал философскую поэму «О природе вещей», которая полностью дошла до нас. Поэма не была опубликована при жизни автора. После смерти Тита Лукреция Кара поэму отредактировал и опубликовал Квинт Цицерон (брат знаменитого оратора, политического деятеля и философа).

Будучи современником Юлия Цезаря, Лукреций наблюдал глубокий кризис республиканского Рима. Внешние войны, которые он вел, носившие по существу колониальный характер, сочетались с многочисленными внутренними конфликтами и политическими распрями, восстаниями италийских, испанских племен и рабов. Это подрывало устои римской цивилизации и, в конечном счете, способствовало ее распаду и полному крушению. Политическая борьба велась с небывалым ожесточением и сопровождалась массовыми жертвами, зарождалась военная диктатура. Такой общеисторический фон наряду с идеями Эпикура оказали большое влияние на характер философских воззрений Лукреция и содержание его поэмы. Тит Лукреций Кар развивал эпикуреизм в двух его ипостасях - в виде атомизма и нравственного учения.

Поэма Лукреция состоит из шести книг. В первых двух излагается атомистическая система мироздания. Книга третья посвящена учению Эпикура о душе, в ней приводятся доказательства, что душа смертна. В четвертой книге - изложение вопросов о человеке и чувственных восприятиях, в которых Лукреций видит основу знаний человека. В книге пятой - вопросы космогонии, объяснение происхождения неба, моря, небесных тел и живых существ. Шестая - объяснение явлений и ужасов природы, обрушивающихся на человека.

Материализм Тита Лукреция Кара

Миров бесконечное множество и все они состоят из бесконечно малых телец (семена вещей). Он раскрыл естественное происхождение человека: человек развился из оплодотворенного семени. Как из зерен растут злаки, так мельчайшие тельца являются началом всех начал. Для совершенствования человека послужило совершенствование главного его оружия - руки. Миры двигаясь изменяются во времени.

Лукреций высказал мысль о вечности материи. Вещи временны, они возникают и исчезают распадаясь на атомы - свои первичные составные части. Атомы же вечны, и их количество во Вселенной всегда остается одним и тем же. Отсюда вытекал вывод о вечности материи, которую Лукреций отождествлял с атомами.

О душе

Его поэма, написанная в эпоху кризисов, несет в себе жизнеутверждающий заряд, помогающий обрести душевное равновесие в изменчивом мире невечных людей и вещей.

По его мнению, многие "язвы глубокие жизни" (алчность, тщеславие, преступность, жертвоприношения) "пищу находят себе немалую в ужасе смерти". Достаточно отрешиться от страха смерти - и человек обретет безмятежность, которая и есть счастье. Поэтому важно понять, что такое смерть, – тогда станет очевидно, что страхи перед нею напрасны, и люди смогут избавиться от порочных устремлений.

Лукреций воспринял эпикуровские доводы против бессмертия души и значительно их дополнил. Для человека смерть - ничто говорит он вслед за Эпикуром: когда он есть - ее еще нет, когда она есть - его уже нет; а для вселенной смерть - тем более ничто: ведь материя вечна, и из тех же атомов, из которых состоим мы, будут вновь и вновь слагаться иные тела и иные миры. Тело, считал философ, это – сосуд души, и если оно повреждается, то душа "вся разлетается, следственно – гибнет". Не следует думать, писал Лукреций, будто душа после смерти переселяется в другое тело, ведь "мы не помним о жизни прошедшей", младенцы рождаются неразумными, а "нравы" животных не смешиваются – каждое из них ведет себя сообразно своему телу.

Умереть ничуть не страшнее, чем вообще не родиться, так надо ли бояться вечного небытия после смерти, если оно ничем не хуже, чем "вечного времени часть, что прошла перед нашим рожденьем", которая для нас была "всякого сна безмятежней"? Ввиду вечности прошедшего и будущего нашего небытия глупо было бы бояться преждевременной смерти, ведь "на волос даже нельзя продлением жизни уменьшить длительность смерти никак и добиться ее сокращенья, чтобы поменьше могли мы пробыть в состоянии смерти".

Лукреций использовал в своей поэме образ мифического Сизифа, говоря о тщетности неуемной жажды жизни. Люди не в состоянии добиться полного удовлетворения своих вожделений, – как и Сизиф не может утвердить камень на вершине горы. Жить – все равно что наливать воду в пробитый сосуд, он никогда не наполнится до краев. Тщетно стремиться к славе, богатству, власти, "тягостный труд вынося при этом", – сизифов камень, дойдя до вершины, опять понесется вниз; и Сизиф "всегда пораженный и мрачный уходит"5.

В конечном итоге рассуждения Лукреция сводятся к тому, что смерть не страшнее жизни, поэтому страхи перед нею напрасны. Живи, пока живется, и не терзайся тревогами о предстоящем небытии.

Этот философско–исторический труд оказал широкое влияние на развитие просветительской и гуманистической традиции, особенно в эпоху Возрождения и в Новое время.

Многие суждения Лукреция о жизни и смерти предвосхищают те идеи, которые спустя почти два тысячелетия стали развиваться в философии А.Шопенгауэра, в учении русского мыслителя Н.Ф.Федорова, в творчестве французского экзистенциалиста Л.Камю. Так, его соображения о том, что новые поколения людей нарождаются за счет смерти предыдущих, используя их вещества, созвучны взглядам Н.Ф.Федорова

5 Использованы выдержки из третьей книги поэмы Лукреция "О природе вещей".

Выводы:

Тит Лукреций Кар

* развивал эпикуреизм в двух его ипостасях - в виде атомизма и нравственного учения

* высказал мысль о вечности материи и временности вещей.

* считал что тело - это сосуд души, и если оно погибает, то гибнет и душа.

* воспринял эпикуровские доводы страха смерти и значительно их дополнил. Он говорил, что умереть ничуть не страшнее, чем вообще не родиться, так надо ли бояться вечного небытия после смерти, если оно ничем не хуже, чем то, которое прошло перед нашим рождением.

* считал, что смерть не страшнее жизни, поэтому страхи перед нею напрасны. Нужно жить, не терзаясь тревогами о предстоящем небытии.

11. Формирование христианской философской традиции. Проблема веры и разума в учениях К.С. Тертуллиана и А. Августина.

Философия эпохи эллинизма.

Эпоха эллинизма (начало датируется 323 г - смерть Македонского) - образование мировых монархий кот приходят на смену классическому античному полису. В эту эпоху возникло 3 философских направления: скептики, эпикурейцы, стоики.

Скептицизм.

Родоначальником С. явл Пиррон (365 - 275 гг. до н.э.). По его учению философ это человек кот стремится к счастью. Счастье же может состоять только в невозмутимом спокойствии и в отсутствии страданий. желающий достигнуть счастья должен ответить на 3 вопроса: «Из чего состоят вещи?»; «Как мы должны к ним относиться?»; «Какую выгоду получим мы из наших с ним отношений?».

На первый вопрос мы не можем дать никакого ответа: ни о чем нельзя утверждать определенно, что оно существует. Поэтому о любом способе познания нельзя сказать, истинный он или ложный, так как всякому утверждению о любом предмете может быть с равным правом противопоставлено противоречащее ему утверждение.

Из невозможности однозначных утверждений о предметах Пиррон выводил ответ на второй вопрос: истинно философский способ отношения к вещам состоит в воздержании от каких бы то ни было суждений о них. Это не значит что не существует ничего достоверного: наши чувственные восприятия безусловно достоверны. Заблуждения возникают лишь в суждениях - там, где высказывающий пытается от кажущегося и являющегося заключать к тому, что существует поистине.

Ответом на второй вопрос определяется, по Пиррону, и ответ на 3й вопрос: выгодой, проистекающей из воздержания от всяких суждений будет невозмутимость или безмятежность, в которой С. видит высшую ступень возможного для философа блаженства.

Эпикурейство.

Эпикур главной целью своей философии считает необходимость обоснования для человека счастья. «Счастье в руках самого человека». Эта мысль требует онтологического обоснования. Эпикур наследует атомистику Демокрита, но вносит в нее одно существенное свойство - приписывает атому способность спонтанного т. е. самопроизвольного отклонения. Это и составляет предпосылку свободы человека. По Эпикуру человек стремится к счастью (общегреческая идея). В чем заключается счастье? Счастье есть стремление к благу. Благо есть все то, что порождает удовольствие. Обоснованию учения о пути, ведущем человека к счастью, должно предшествовать устранение всего, что стоит на этом пути: страха перед вмешательством богов в человеческую жизнь, страха перед смертью и загробным миром. Эпикур доказывает несостоятельность всех этих страхов. Боги не страшны, ибо они неспособны вмешиваться в человеческую жизнь; они живут не в нашем мире, а в промежутках между мирами. Так как душа смертна и есть временное соединение атомов, то осознавший эту истину философ освобождается от всех прочих страхов, препятствующих счастью.

Освобождение от гнетущих душу страхов открывает путь к счастью. Мудрец различает 3 вида удовольствия:

природные и необходимые для жизни;

природные, но для жизни не необходимые;

не необходимые для жизни и не природные.

Мудрец стремится только к первым и воздерживается от всех остальных. Результат такого воздержания - полная невозмутимость/безмятежность, которая и есть счастье философа.

Стоицизм.

Против учения Эпикура вела борьбу школа стоиков, основанная Зеноном из Итиона на Кипре (не Зенон-элеец). Так же как и эпикурейцы, стоики главной задачей философии считали создание этики, опирающейся на физику и на учение о познании, которое они называли «логика».

Физика стоиков возникла как синтез физики Аристотеля, в частности учения о форме и материи с некоторыми элементами учения Гераклита. У Аристотеля соотносительность материи и формы прекращалась у границы, отделяющей мир от неподвижного перводвигателя, т.е. бога который уже не есть единство материи и формы, а только форма без материи. У стоиков, напротив, мир есть единое тело - живое и расчлененное, пронизанное одушевляющим его телесным дыханием (пневмой).

Единый телесный мир наделяется божественными свойствами, отождествляется с богом. Учение о строжайшей необходимости, по которой все в мире происходит, сочетается с учением о совершенстве и целесообразности мира, в котором все части, тела и существа зависят от целого, определяются целым и его совершенством.

Положению Эпикура о бесконечном множестве атомов и пустоте стоики противопоставили учение о единстве мира и сплошной заполненности мирового шара телами и пневмой; эпикурейскому учению о множестве миров - тезис о существовании одного единственного мира; отрицанию целесообразности в мире - убеждение в том, что все свидетельствует о существовании мирового плана и всеобщей целесообразности; атеизму эпикурейцев - учение о божественности мира и пневмы, пронизывающей мир, и разума, обнаруживающегося в мире. От Гераклита стоики заимствовали учение о происхождении мира из огня, о периодически повторяющемся возвращении мира в огонь, а так же учение о Логосе т.е. законе.

В этике противоположность между стоицизмом и эпикурейством сказалась в вопросе о понимании свободы и высшего назначения человеческой жизни. Вся физика и этика эпикурейцев направлены к тому, чтобы вырвать человека из оков необходимости. Для стоиков же необходимость (судьба, рок) - непреложна. Свобода как ее понимает Эпикур для стоиков невозможна. Действия людей отличаются не потому, свободно или несвободно они совершаются - все они происходят только по необходимости - а лишь потому, добровольно или по принуждению исполняется неотвратимая во всех случаях необходимость. Судьба согласного с нею ведет, противящегося - тащит.

Так как человек - существо общественное и вместе с тем часть мира, то движущее его поведением естественное стремление к самосохранению, по мнению стоиков, возвышается до заботы о благе государства и даже до понимания обязанностей по отношению к мировому целому. Поэтому мудрец выше личного блага ставит благо государства и при необходимости не колеблется принести ему в жертву свою жизнь.

Все течения эллинистической философии имеют своим главным вопросом проблему человеческого счастья, человеческого блага.

Эпоха Эллинизма (IV в. до н.э. - IV в. н.э.)

1. Стоицизм (Сенека и Марк Аврелий ). В основе учения стоицизма лежал принцип фатализма . Миром правит промысел, все предопределено заранее. Проведение - это неотвратимая необходимость, представляющая собой цепь необратимых причин.
2. Эпикурейство .

Очень часто учение Эпикура искажают. В основе учения Эпикура лежит понятие «удовольствие». Счастье человека в получении удовольствия, но смысл удовольствия - это наслаждение духа (например, искусство, литература ).

Страдания - это страхи.

«Когда мы живы, смерти нет. Когда смерть есть - нас нет».

Душа - материальное образование, она смертна.

3. Скептицизм - в основе данного учения лежал тезис: «Воздержись от суждения».

Нет понятий Абсолютное Знания и Абсолютная Истина. Все относительно .

4. Неоплатонизм (Плотин /250 - 270 гг. н.э. /)

В основе этого учения лежал принцип эманации («изливания»), плавного перехода.

Философия раннего Эллинизма

В эллинистический период особый интерес вызывал сам человек, субъект. Философия была призвана как-то сориентировать эллина (эллин - древний грек, живший в эпоху Александра Македонского) в мире все новых потрясений. Эта задача решалась типично, в духе древнегреческой философии, исходные принципы которой распространялись теперь на проблему человека и общества с тем, чтобы разрешить проблему субъективности. В этой связи ниже рассматриваются три главных философских течения раннего эллинизма: стоицизм, эпикуреизм, скептицизм.

СТОИЦИЗМ. Как философское направление стоицизм просуществовал с III в. до н.э. до III в. н.э. Главными представителями раннего стоицизма были Зенон Китийский, Клеанф и Хрисипп. Позднее в качестве стоиков прославились Плутарх, Цицерон, Сенека, Марк Аврелий.

Физические воззрения стоиков малооригинальны. Считается, что тело мира составлено из огня, воздуха, земли и воды. душа мира - это огненная и воздушная пневма, некое всепроникающее дыхание. По давней античной традиции, огонь считался стоиками основным элементом, из всех элементов он наиболее всепроникающ, жизнен. Благодаря этому весь Космос, в том числе и человек,- это единый огненный организм со своими законами (логосом) и текучестью. Главный вопрос для стоиков состоит в определении места человека в Космосе.

Тщательно продумав ситуацию, стоики приходят к убеждению, что законы бытия неподвластны человеку, человек подвержен року, судьбе. От судьбы деться некуда, действительность нужно принять такой, какой она является, со всей ее текучестью телесных свойств, обеспечивающей многообразие человеческой жизни. Судьбу, рок можно ненавидеть, стоик же скорее склонен ее любить, получая отдохновение в рамках доступного.

Стоики стремятся обнаружить смысл жизни. Эйдосы и категории Платона и Аристотеля их уже не устраивают, они не могут в них усмотреть текучесть жизни и ее смысл. Смыслом не являются и физические субстанции, тот же огонь. Но что же есть суть субъективного?

Слово, отвечают стоики, его смысловое значение (лектон). Лектон - смысл - выше всяких положительных и отрицательных суждений, речь идет о суждении вообще. Лектон осуществляется и во внутренней жизни человека, создавая состояние атараксии , т.е. душевного спокойствия, невозмутимости. Стоик отнюдь не безразличен ко всему происходящему, совсем напротив, он относится ко всему с максимальным вниманием и интересом. Но он еще определенным образом понимает мир, его логос, закон и в полном соответствии с ним сохраняет душевное спокойствие. Итак, главные моменты стоической картины мира таковы:

1) Космос - это огненный организм;
2) человек существует в рамках космических законов, отсюда его фатализм, судьбоносность, своеобразная любовь к тому и другому;
3) смысл мира и человека - лектон, значимость слова, которая нейтральна как к психическому, так и к физическому;
4) понимание мира неминуемо приводит к состоянию атараксии, бесстрастности;
5) не только отдельный человек, но и люди в целом составляют неразделимое единство с Космосом ; Космос можно и нужно рассматривать и как бога, и как мировое государство (тем самым получает свое развитие идея пантеизма (природа есть бог) и идея человеческого равенства).

ЭПИКУРЕИЗМ. Крупнейшими представителями эпикуреизма являются сам Эпикур и Лукреций Кар. Эпикуреизм как философское направление существовал в то же самое историческое время, что и стоицизм - это период V - VI веков на рубеже старой и новой эры. Как и стоики, эпикурейцы ставят прежде всего вопросы устроения, комфорта личности в сложных исторических условиях рабовладельческого общества в поздний период его развития. Огнеподобность души - общее представление у стоиков и эпикурейцев, но стоики видят за ней некоторый смысл, а эпикурейцы - основу ощущений. У стоиков на первом плане - разум, сообразный с природой, а у эпикурейцев - ощущение, сообразное с природой. Чувственный мир - вот что для эпикурейцев представляет главный интерес. Отсюда основной этический принцип эпикурейцев - удовольствие . Учение, которое во главу угла ставит удовольствие, называется гедонизмом .

Для эпикурейцев чувственный мир - это настоящая реальность. Мир чувственности необычайно изменчив, множествен. Эпикурейская реальность получает свое отображение в принципе атомарности. Чувственный мир изменчив, но не настолько, чтобы он был абсолютно непрерывен. Есть предельные формы чувств, чувственные атомы, или, иначе говоря, атомы не сами по себе, а в мире чувств. Атомов много; эпикурейцы в противовес стоикам выступают за примат множественности. Но тогда ставится под сомнение представление о стоическом роке, судьбе. Эпикур оформляет это очень красиво в форме идеи о том, что атомы могут спонтанно отклоняться в ту или иную сторону. По Демокриту, мир образовался от взаимного столкновения атомов. Эпикур наделяет атомы самопроизвольностью, "свободой воли". Атомы движутся по кривым, сплетаются и расплетаются. Представлению о стоическом роке приходит конец.

Эпикуреец не имеет над собой какого-либо господина, нет необходимости, он обладает свободой воли. Он может уединяться, предаваться собственным наслаждениям, погружаться в самого себя. Эпикуреец не боится смерти: "Пока мы существуем, нет смерти; когда смерть есть, нас более нет" . Жизнь - вот главное наслаждение с ее началом и даже концом. (Умирая, Эпикур принимал теплую ванну и просил принести ему вина.)

Человек состоит из атомов, которые обеспечивают ему богатство мира ощущений, где он всегда может найти для себя удобную обитель, отказываясь от активной деятельности, стремления переустроить мир. Эпикуреец относится к жизненному миру совершенно бескорыстно и вместе с тем стремится слиться с ним. Если довести качества эпикурейского мудреца до абсолютного предела, то мы получим представление о богах. Они тоже состоят из атомов, но нераспадающихся атомов, а потому боги бессмертны. Боги блаженны, им нет никакой необходимости вмешиваться в дела людей и мироздания. Да это и не дало бы какого-либо положительного результата, ибо в мире, где есть свобода воли, нет и не может быть устойчивых целенаправленных действий. Поэтому богам на Земле делать нечего, Эпикур помещает их в межмировое пространство, там они и носятся. Но богопочитаемость Эпикур не отрицает (он и сам посещал храм). Это надо понимать в том смысле, что, почитая богов, человек сам укрепляется в правильности своего собственного самоустранения от активной практической жизни на путях эпикурейских представлений. Перечислим главные из них:

1) все состоит из атомов, которые могут самопроизвольно отклоняться от прямолинейных траекторий;
2) человек состоит из атомов, что обеспечивает ему богатство чувств и удовольствий;
3) мир чувств не иллюзорен, он - главное содержание человеческого, все остальное, в том числе идеально-мыслительное замыкается на чувственную жизнь;
4) боги безразличны к человеческим делам (об этом, мол, свидетельствует наличие зла в мире).
5) для счастливой жизни человеку необходимы три главные составляющие: отсутствие телесного страдания (апония), невозмутимость души (атараксия), дружба (как альтернатива политическим и другим противостояниям).

Скептицизм. Скептицизм - характернейшая черта всей античной философии; как самостоятельное философское направление он функционирует в период актуальности стоицизма и эпикуреизма. Крупнейшие представители - Пиррон и Секст Эмпирик .

Античный скептик отвергал познаваемость жизни. Для сохранения внутреннего спокойствия человеку нужно очень много знать из философии, но не для того, чтобы что-то отрицать или, наоборот, утверждать (всякое утверждение есть отрицание, и, наоборот, всякое отрицание есть утверждение). Античный скептик отнюдь не нигилист, он живет как хочет, принципиально избегая необходимости что-то оценивать. Скептик находится в постоянном философском поиске, но он убежден, что подлинное знание в принципе недостижимо. Бытие выступает во всем многообразии своей текучести (вспомните Гераклита): вроде бы и есть что-то определенное, но оно тут же исчезает.

Скептик указывает в этой связи на само время оно и есть, но его и нет, "ухватиться" за него нельзя. Устойчивый смысл вообще отсутствует, все текуче, поэтому живи так как хочешь и принимай жизнь в ее непосредственной данности. Познавший многое не может придерживаться строго однозначных мнений. Скептик не может быть ни судьей, ни адвокатом. Скептик Карнеад , посланный в Рим ходатайствовать об отмене налога, один день выступал перед публикой за налог, другой день - против налога. Мудрецу-скептику лучше помолчать. Его молчание и является философским ответом на поставленные ему вопросы. Воздерживаясь от определенных суждений, скептик остается невозмутимым. Молчание скептика можно считать мудрым выходом из ситуации, но в нем нельзя не видеть и известную пустоту мысли. Перечислим основные положения античного скептицизма:

1) мир текуч, у него нет смысла и четкой определенности;
2) всякое утверждение есть вместе с тем и отрицание, всякое "да" есть вместе с тем и "нет"; подлинная философия скептицизма - молчание;
3) следуйте "миру явлений", сохраняйте внутренний покой.

Античный скептицизм по-своему довел до предела философские попытки справиться с трудностями жизни без ее логико-идейного осмысления. Молчание - это и своеобразный конец философскому поиску, и указание на то, что необходимы новые усилия. В этой связи мы переходим непосредственно к поздне-эллинистическим представлениям, главное содержание которых составил неоплатонизм.

Неоплатонизм

Основные положения неоплатонизма были разработаны Плотином , в зрелом возрасте проживавшим в Риме.

Неоплатоники стремились дать философскую картину всего существующего, в том числе Космоса в целом. Нельзя понять жизнь субъекта вне Космоса, равно как и жизнь Космоса без субъекта. Существующее устроено иерархически: Единое-Благо, Ум, Душа, Материя. Высшее место в иерархии принадлежит Единому-Благу. Материя.

Единое-Благо . Единое - это подлинно первосущее, охват всего в одной точке. Если, считают неоплатоники, вы признаете существование разного, например, разумного и неразумного, то выше его есть предел того и другого, что уже не является ни тем, ни другим. Единое-Благо достигается не рациональным путем, а лишь в результате сверхразумного экстаза. Само собой разумеется, что в результате такого экстаза субъект уходит от различного рода земных трудностей.

Единое как бы переполнено собой, оно "изливается", образуя Ум, Мировой Ум . Это "изливание", или эманация, не является неким вещественным процессом. Речь идет о сущностной связи; сущность находится везде, но реализуется через другое. Единое существует посредством Ума.

Мировой Ум включает числа и идеи в их системном взаимосвязанном виде. Ум есть первообраз всех вещей.

Эманация Ума в свою очередь приводит к Мировой Душе , которая выражает собой все одушевленное. Душа производит все живые существа. Все, что движется, образует Космос. Низшей формой бытия выступает материя . Сама по себе она не активна, косна, она - восприемница возможных форм и смысла.

Основная задача человека состоит в том, чтобы глубоко продумать, прочувствовать свое место в структурной иерархии бытия. Добро (Благо) идет сверху, от Единого, зло - снизу, от материи. Зло - не сущее, оно никак не связано с Благом. Человек может избежать зла в той мере, в какой ему удается подняться по лестнице нематериального: Душа-Ум-Единое. Лестнице Душа-Ум-Единое соответствует последовательность чувство - мысль - экстаз. Здесь, конечно, обращает на себя внимание экстаз, который стоит выше мысли. Но экстаз, следует заметить, включает в себя все богатство мысленного и чувственного.

Неоплатоники везде видят гармонию и красоту, за них ответственно фактически Единое-Благо. Даже хаос гармоничен. Что же касается жизни людей, то она также в принципе не может противоречить всеобщей гармонии. Люди актеры, они лишь осуществляют, каждый по-своему, сценарий, который заложен в Мировом Уме.