Buddhisme adalah sistem praktik dan doktrin keagamaan yang dibuat berdasarkan ajaran agama dan filosofi kuno India, yang landasannya adalah kepercayaan pada reinkarnasi. Ide dasar agama Buddha, yaitu “hidup adalah penderitaan” dan “ada jalan menuju keselamatan”, tidak membedakan agama Buddha dengan sistem agama lain. Sebagaimana kita ketahui bahwa manusia adalah makhluk sosial. Buddhisme Kanonik memandang manusia sebagai dunia terpisah dalam dirinya sendiri, menghasilkan dirinya sendiri dan menghancurkan atau menyelamatkan dirinya sendiri. Untuk meyakinkan hal ini, cukup mengenal hakikat agama Buddha, yang dituangkan dalam empat kebenaran yang ditemukan dan dirumuskan oleh Sang Buddha dalam khotbah pertamanya.

Kebenaran pertama adalah “penderitaan itu ada”. Hal ini pasti dan niscaya dialami oleh setiap makhluk hidup, oleh karena itu semua kehidupan adalah penderitaan. Kelahiran adalah penderitaan, penyakit adalah penderitaan, penyakit adalah penderitaan, kematian adalah penderitaan. Kontak dengan hal yang tidak menyenangkan berarti penderitaan. Pemisahan dari penderitaan yang menyenangkan. Tidak mendapatkan apa yang Anda inginkan juga menyebabkan penderitaan. Hukum dasar alam semesta adalah hukum asal muasal yang saling bergantungan, yang menyatakan bahwa tidak ada satu fenomena pun yang muncul tanpa sebab yang sesuai. Namun berdasarkan undang-undang ini, tidak mungkin menentukan akar penyebab dari suatu fenomena atau tindakan. Oleh karena itu, agama Buddha memandang dan menerima dunia yang ada sebagaimana adanya. Dan penentuan tatanan sosial ini tidak dapat diubah melalui upaya manusia.

Kebenaran kedua adalah “ada sebab-sebab penderitaan.” Manusia mengambil keuntungan hal-hal materi dan nilai-nilai spiritual, menganggapnya nyata, permanen, sehingga ia ingin memiliki dan menikmatinya, menolak yang lain. Keinginan-keinginan seperti itu mengarah pada kelanjutan proses kehidupan, menciptakan rantai perjuangan eksistensi yang tidak terputus. Namun, keinginan ini, menurut agama Buddha, dirangsang oleh ketidaktahuan dan mengarah pada tindakan kemauan, yang membentuk karma. Proses ini dapat terjadi secara pasif dan bentuk aktif. Sisi aktif dari keberadaan dimungkinkan ketika dharma bersemangat dan mengarah pada efek karma. Yang terakhir ini dihasilkan oleh kesadaran. Oleh karena itu, jika tidak ada kesadaran, maka tidak ada karma, maka tindakan yang tidak disengaja tidak mempengaruhi karma. Menurut hukum prinsip ketergantungan, proses karma juga tidak ada habisnya: "setiap makhluk hidup mempunyai karmanya masing-masing, hartanya, warisannya, penyebabnya, kerabatnya, perlindungannya. Karmalah yang menuntun makhluk hidup ke negara bagian rendah atau tinggi.” Karena tindakan kehendak dimotivasi oleh keinginan, maka keinginanlah yang terutama menentukan kualitas karma dan dengan demikian terus-menerus memperbarui dan mendukung proses reinkarnasi.

Kebenaran ketiga adalah “penderitaan dapat dihentikan.” Penghapusan total keinginan baik dan buruk berhubungan dengan keadaan nirwana, ketika seseorang terputus dari proses kelahiran kembali. Nirwana adalah tujuan akhir dari keberadaan. Aliran dan cabang agama Buddha yang berbeda memahami keadaan ini secara berbeda, bergantung pada bagaimana mereka menafsirkan hakikat dharma. Yang disebut aliran kebijaksanaan lama, atau Theravada. percaya bahwa dharma yang tenang berada di luar proses kehidupan, di balik “roda kehidupan”. Dharma ini tidak dapat dipahami, tidak dapat dijelaskan atau dibicarakan. Oleh karena itu, ketika mengkarakterisasi nirwana, penganut tradisi Therawada menggunakan istilah-istilah negatif: tidak dilahirkan, tanpa asal usul, tanpa struktur, tidak dapat rusak, abadi, bebas dari penyakit, kesedihan, dan kenajisan. Aliran Madhyamika menganggap dharma sebagai produk kesadaran sakit dari orang yang tidak tercerahkan. Dan karena dharma hanyalah isapan jempol dari imajinasi, maka satu-satunya realitas adalah kekosongan, dan tidak ada perbedaan antara keduanya. dunia yang ada dan nirwana. Setiap orang yang tercerahkan menyadari kebenaran ini dalam dirinya, dan baginya itu adalah satu-satunya kenyataan, atau nirwana, dan segala sesuatu yang lain hanyalah ilusi. Beberapa aliran agama Buddha di utara mengajarkan bahwa dunia yang terlihat hanyalah produk kesadaran, yang diidentikkan dengan yang absolut, dan nirwana, menurut gagasan mereka, dicapai dengan mengumpulkan kesadaran murni melalui praktik keagamaan dan meditasi - refleksi, kontemplasi. Namun betapapun berbedanya penafsiran tentang nirwana, semua aliran agama Buddha percaya bahwa nirwana bukanlah penghancuran diri, melainkan keadaan pembebasan dari diri sendiri, kepunahan total aktivitas emosional seseorang.

Kebenaran keempat menyatakan bahwa ada jalan menuju akhir penderitaan. Ini adalah “jalan mulia beruas delapan” yang terdiri dari pemahaman benar, niat benar, ucapan benar, perilaku benar, cara hidup benar, usaha benar, sikap benar, konsentrasi benar. Akan sangat tepat jika menggunakan kata “benar” dalam situasi ini. Seseorang yang mengikuti jalan ini akan berada di “jalan Buddha”.

Jalan untuk memahami kebenaran yang diusulkan oleh agama Buddha disebut “jalan tengah”. Definisi ini mempunyai penjelasan tersendiri: jalan ini sebenarnya terletak di tengah-tengah antara agama Weda yang ekstrem dengan pemujaan, ritual dan pengorbanannya, di satu sisi, dan para pertapa - pertapa India kuno, yang menyiksa daging mereka untuk mencari. kebenaran, di sisi lain. Buddha sudah memahami di masa mudanya bahwa kategori-kategori seperti baik dan jahat, cinta dan benci, hati nurani dan ketidakjujuran kehilangan konkritnya dan menjadi relatif. Jalan yang dipilih oleh Sang Buddha terletak antara kebaikan dan kejahatan, oleh karena itu namanya - “tengah”.

Seseorang yang ingin mengikuti jalan ini harus percaya, sadar atau buta, pada apa yang ada proses berkelanjutan reinkarnasi, diatur oleh hukum karma: bahwa baginya satu-satunya perlindungan dalam kehidupan ini adalah Sang Buddha, ajarannya (dharma) dan komunitas Buddhis (sangha); bahwa kepatuhan yang ketat terhadap semua aturan perilaku etis dan latihan kontemplatif yang ditentukan oleh agama Buddha akan membawa seseorang menuju pembebasan dari penderitaan.

Bahan diambil dari website http://supreme-yoga.ru

Agama Buddha, bersama dengan Islam dan Kristen, dianggap sebagai agama dunia. Artinya tidak ditentukan oleh etnis pengikutnya. Hal ini dapat diakui kepada siapa saja, tanpa memandang ras, kebangsaan, dan tempat tinggalnya. Pada artikel ini kita akan melihat secara singkat gagasan utama agama Buddha.

Ringkasan ide dan filosofi agama Buddha

Secara singkat tentang sejarah agama Buddha

Buddhisme adalah salah satu agama paling kuno di dunia. Asal usulnya terjadi berbeda dengan Brahmanisme yang dominan pada pertengahan milenium pertama SM di bagian utara. Dalam filsafat India Kuno, agama Buddha menempati dan menempati tempat penting, terkait erat dengannya.

Jika kita menilik sekilas kemunculan agama Buddha, maka menurut kategori ilmuwan tertentu, fenomena ini difasilitasi oleh perubahan-perubahan tertentu dalam kehidupan masyarakat India. Sekitar pertengahan abad ke-6 SM. Masyarakat India dilanda krisis budaya dan ekonomi.

Ikatan kesukuan dan adat yang ada sebelumnya mulai mengalami perubahan secara bertahap. Sangatlah penting bahwa pada periode itulah terbentuknya hubungan kelas. Banyak pertapa muncul, mengembara melintasi hamparan India, yang membentuk visi mereka sendiri tentang dunia, yang mereka bagikan kepada orang lain. Dengan demikian, bertentangan dengan fondasi masa itu, agama Buddha juga muncul dan mendapat pengakuan di kalangan masyarakat.

Sejumlah besar cendekiawan percaya bahwa pendiri agama Buddha adalah orang bernama nyata Siddharta Gautama , dikenal sebagai Buddha Sakyamuni . Ia lahir pada tahun 560 SM. di keluarga kaya raja suku Shakya. Sejak kecil, dia tidak mengenal kekecewaan atau kebutuhan, dan dikelilingi oleh kemewahan yang tak terbatas. Maka Siddhartha menjalani masa mudanya, tidak mengetahui adanya penyakit, usia tua, dan kematian.

Yang benar-benar mengejutkannya adalah suatu hari, saat berjalan di luar istana, dia bertemu dengan seorang lelaki tua, lelaki sakit, dan prosesi pemakaman. Hal ini sangat mempengaruhinya sehingga pada usia 29 tahun ia bergabung dengan sekelompok pertapa pengembara. Jadi dia mulai mencari kebenaran keberadaan. Gautama mencoba memahami sifat masalah manusia dan mencoba mencari cara untuk menghilangkannya. Menyadari bahwa rangkaian reinkarnasi tanpa akhir tidak dapat dihindari jika dia tidak menghilangkan penderitaan, dia mencoba mencari jawaban atas pertanyaannya dari orang bijak.

Setelah menghabiskan 6 tahun bepergian, ia menguji berbagai teknik, berlatih yoga, tetapi sampai pada kesimpulan bahwa pencerahan tidak dapat dicapai dengan menggunakan metode ini. Ia menganggap refleksi dan doa sebagai metode yang efektif. Ketika dia menghabiskan waktu bermeditasi di bawah pohon Bodhi, dia mengalami pencerahan, yang melaluinya dia menemukan jawaban atas pertanyaannya.

Setelah penemuannya, dia menghabiskan beberapa hari lagi di lokasi pencerahan mendadak, dan kemudian pergi ke lembah. Dan mereka mulai memanggilnya Buddha (“yang tercerahkan”). Di sana dia mulai mengkhotbahkan doktrin tersebut kepada orang-orang. Khotbah pertama berlangsung di Benares.

Konsep dasar dan gagasan agama Buddha

Salah satu tujuan utama agama Buddha adalah jalan menuju Nirwana. Nirwana adalah keadaan kesadaran jiwa seseorang, dicapai melalui penyangkalan diri, penolakan kondisi nyaman lingkungan luar. Memegang Buddha untuk waktu yang lama dalam meditasi dan refleksi mendalam, ia menguasai metode mengendalikan kesadarannya sendiri. Dalam prosesnya, ia sampai pada kesimpulan bahwa manusia sangat terikat pada barang-barang duniawi dan terlalu memperhatikan pendapat orang lain. Karena ini jiwa manusia Bukan saja tidak berkembang, tapi juga terdegradasi. Setelah mencapai nirwana, Anda bisa kehilangan kecanduan ini.

Empat kebenaran penting yang mendasari ajaran Buddha:

1. Ada konsep dukkha (penderitaan, kemarahan, ketakutan, penyerangan terhadap diri sendiri dan pengalaman berwarna negatif lainnya). Setiap orang dipengaruhi oleh dukkha pada tingkat yang lebih besar atau lebih kecil.
2. Dukkha selalu memiliki alasan yang berkontribusi terhadap munculnya kecanduan – keserakahan, kesombongan, nafsu, dll.
3. Anda dapat menyingkirkan kecanduan dan penderitaan.
4. Anda dapat sepenuhnya membebaskan diri Anda dari dukkha berkat jalan menuju nirwana.

Sang Buddha berpendapat bahwa kita perlu menganut “jalan tengah”, yaitu setiap orang harus menemukan jalan tengah “emas” antara kaya, kenyang dengan kemewahan, dan cara hidup pertapa, tanpa segala manfaatnya. kemanusiaan.

Ada tiga harta utama dalam agama Buddha:

1. Buddha - bisa berupa pencipta ajaran itu sendiri, atau pengikutnya yang telah mencapai pencerahan.
2. Dharma adalah ajaran itu sendiri, landasan dan prinsipnya, dan apa yang dapat diberikannya kepada para pengikutnya.
3. Sangha adalah komunitas umat Buddha yang menaati hukum-hukum ajaran agama ini.

Untuk mencapai ketiga permata tersebut, umat Buddha harus melawan tiga racun:

• keterpisahan dari kebenaran keberadaan dan ketidaktahuan;
• keinginan dan nafsu yang berkontribusi terhadap penderitaan;
• inkontinensia, kemarahan, ketidakmampuan untuk menerima apa pun di sini dan saat ini.

Menurut ajaran Buddha, setiap orang mengalami penderitaan fisik dan mental. Penyakit, kematian dan bahkan kelahiran adalah penderitaan. Namun kondisi ini tidak wajar, jadi Anda harus menghilangkannya.

Secara singkat tentang filsafat agama Buddha

Ajaran ini tidak bisa disebut hanya sekedar agama, yang pusatnya adalah Tuhan yang menciptakan dunia. Agama Buddha adalah sebuah filsafat, yang prinsip-prinsipnya akan kita bahas secara singkat di bawah ini. Pengajarannya melibatkan membantu mengarahkan seseorang pada jalur pengembangan diri dan kesadaran diri.

Dalam agama Buddha tidak ada gagasan tentang apa yang ada jiwa abadi, menebus dosa. Namun, segala sesuatu yang dilakukan seseorang dan dengan cara apa ia menemukan jejaknya pasti akan kembali padanya. Ini bukanlah hukuman Tuhan. Inilah akibat dari segala tindakan dan pikiran yang meninggalkan jejak pada karma Anda sendiri.

Agama Buddha memiliki kebenaran dasar yang diungkapkan oleh Buddha:

1. Kehidupan manusia menderita. Segala sesuatu tidak kekal dan bersifat sementara. Setelah bangkit, segala sesuatu harus dihancurkan. Keberadaan itu sendiri dilambangkan dalam agama Buddha sebagai nyala api yang memakan dirinya sendiri, namun api hanya dapat membawa penderitaan.
2. Penderitaan muncul karena keinginan. Manusia begitu terikat pada aspek-aspek material dari keberadaannya sehingga ia mendambakan kehidupan. Semakin besar keinginannya, semakin besar pula penderitaannya.
3. Menyingkirkan penderitaan hanya mungkin dilakukan melalui pelepasan nafsu keinginan. Nirwana adalah suatu keadaan, setelah mencapai dimana seseorang mengalami padamnya nafsu dan kehausan. Berkat nirwana, timbul perasaan bahagia, bebas dari perpindahan jiwa.
4. Untuk mencapai tujuan menghilangkan nafsu keinginan, seseorang harus menempuh jalan keselamatan beruas delapan. Jalan inilah yang disebut “tengah”, yang memungkinkan seseorang untuk menyingkirkan penderitaan dengan menolak hal-hal ekstrem, yang terdiri dari persilangan antara penyiksaan daging dan pemanjaan kesenangan fisik.

Delapan Jalan Keselamatan meliputi:

• pemahaman yang benar - hal terpenting yang harus dilakukan adalah menyadari bahwa dunia ini penuh dengan penderitaan dan kesedihan;
• niat yang benar - Anda perlu mengambil jalan untuk membatasi hasrat dan aspirasi Anda, yang dasar fundamentalnya adalah egoisme manusia;
• ucapan yang benar - itu harus membawa kebaikan, jadi Anda harus menjaga kata-kata Anda (agar tidak memancarkan kejahatan);
• perbuatan yang benar - seseorang harus melakukan perbuatan baik, menahan diri dari perbuatan tidak bajik;
• cara hidup yang benar - hanya cara hidup yang layak yang tidak merugikan semua makhluk hidup yang dapat membawa seseorang lebih dekat untuk terbebas dari penderitaan;
• upaya yang benar - Anda perlu mendengarkan kebaikan, mengusir semua kejahatan dari diri Anda, dengan cermat memantau jalannya pikiran Anda;
• pikiran yang benar - kejahatan yang paling penting datang dari daging kita sendiri, dengan menyingkirkan keinginan-keinginan yang dengannya kita dapat menyingkirkan penderitaan;
• konsentrasi yang benar - jalan beruas delapan membutuhkan latihan dan konsentrasi yang konstan.

Dua tahap pertama disebut prajna dan melibatkan tahap pencapaian kebijaksanaan. Tiga berikutnya adalah pengaturan moralitas dan perilaku yang benar (sila). Tiga langkah sisanya mewakili disiplin mental (samadha).

Arah agama Buddha

Orang pertama yang mendukung ajaran Buddha mulai berkumpul di tempat terpencil saat hujan turun. Karena mereka menolak harta benda apa pun, mereka disebut bhiksha - “pengemis”. Mereka mencukur gundul, berpakaian compang-camping (kebanyakan warna kuning) dan berpindah dari satu tempat ke tempat lain.

Kehidupan mereka sangat asketis. Saat hujan, mereka bersembunyi di gua. Mereka biasanya dikuburkan di tempat mereka tinggal, dan sebuah stupa (bangunan ruang bawah tanah berbentuk kubah) dibangun di lokasi kuburan mereka. Pintu masuknya dibuat berdinding rapat dan bangunan untuk berbagai keperluan dibangun di sekitar stupa.

Setelah kematian Sang Buddha, diadakan pertemuan para pengikutnya, yang mengkanonisasi ajaran tersebut. Tetapi periode perkembangan terbesar agama Buddha dapat dianggap pada masa pemerintahan Kaisar Ashoka - abad ke-3. SM.

Anda dapat memilih tiga aliran filosofis utama agama Buddha , terbentuk di periode yang berbeda adanya doktrin:

1. Hinayana. Cita-cita utama dari arah ini dianggap sebagai seorang bhikkhu - hanya dia yang dapat menyingkirkan reinkarnasi. Tidak ada jajaran orang suci yang bisa menjadi perantara bagi seseorang, tidak ada ritual, konsep neraka dan surga, patung pemujaan, ikon. Segala sesuatu yang terjadi pada diri seseorang merupakan akibat dari tindakan, pikiran dan gaya hidupnya.
2. Mahayana. Bahkan orang awam (jika dia saleh tentunya), dapat mencapai keselamatan seperti halnya seorang bhikkhu. Muncul lembaga bodhisattva, yaitu orang suci yang membantu manusia di jalan keselamatannya. Konsep surga, jajaran orang suci, gambaran Buddha dan bodhisattva juga muncul.
3. Vajrayana. Ini adalah ajaran tantra berdasarkan prinsip pengendalian diri dan meditasi.

Jadi, gagasan utama agama Buddha adalah bahwa kehidupan manusia adalah penderitaan dan seseorang harus berusaha untuk menghilangkannya. Ajaran ini terus menyebar dengan percaya diri ke seluruh dunia, mendapatkan lebih banyak pendukung.

Simpan informasi dan tandai situsnya - tekan CTRL+D

Mengirim

Dingin

Tautan

Ada apa

Halo, para pembaca yang budiman – para pencari ilmu dan kebenaran!

Seperti yang Anda ketahui, pengetahuan tentang mata pelajaran apa pun dimulai dengan mempelajari dasar-dasarnya. Oleh karena itu, kami mengundang Anda hari ini untuk berbicara secara singkat tentang gagasan utama agama Buddha: pelajari hal terpenting tentang gudang kebijaksanaan ini, kembali ke dua setengah ribu tahun yang lalu, kenali Buddha Shakyamuni dan pelajari ketentuan utama filosofisnya. warisan.

Artikel ini juga akan menceritakan tentang kebenaran mendasar, perintah, kitab suci dan menguraikan batasan antara berbagai aliran agama Buddha.

Sedikit sejarah

Konsep “Buddhisme” diperkenalkan bukan oleh penganut gerakan ini, melainkan oleh tokoh-tokoh Eropa sekitar dua abad lalu.

Saat ini agama Buddha dikenal di semua benua. Dia sangat dihormati di negara-negara Asia, Timur Jauh. Namun umat Buddha, yang jumlahnya hampir setengah miliar orang, juga tinggal di negara-negara Barat.

Ada komunitas Budha di banyak kota besar di Eropa. Thailand, Kamboja, Laos, Myanmar, Mongolia, Sri Lanka, Cina, Jepang, Rusia - ini bukanlah seluruh daftar negara yang menghormati warisan Shakyamuni.

Ide Utama

Penting untuk dipahami bahwa agama Buddha bukanlah agama dalam pengertian biasa, melainkan filsafat, tradisi, sistem pandangan hidup, yang tujuan utamanya adalah mencapai pencerahan.

Tidak ada Tuhan di sini yang asal usulnya transendental dan yang ibadahnya pasrah. Buddha bukanlah Tuhan, dia adalah manusia yang berhasil mencapai nirwana, dan dia memberitahu murid-muridnya jalannya.

Penekanannya adalah bahwa seseorang sendiri harus memiliki keinginan untuk berubah, memahami hakikat dunia ini, menjernihkan pikiran dari pikiran-pikiran yang sia-sia, menikmati refleksi yang mendalam, mencapai hubungan yang harmonis dengan dunia di sekitarnya, menyingkirkan hawa nafsu, keinginannya dan diselamatkan. Ini disebut nirwana - pembebasan total dari penderitaan.

Nirwana dapat dicapai dengan mematuhi aturan etika yang ketat, meditasi terus-menerus, melafalkan mantra, perilaku pertapa yang rendah hati, dan juga dengan dukungan berbagai Bodhisattva dan Buddha - makhluk yang telah mencapai Pencerahan.

Nirwana mengakhiri perputaran roda samsara - serangkaian kelahiran kembali. Umat ​​​​Buddha tidak meragukan gagasan reinkarnasi, tetapi dalam setiap kehidupan manusia dilahirkan, sakit, mati, yang dengan sendirinya merupakan penderitaan. Dengan pergi, Anda bisa menghilangkannya selamanya.

Konsep penting dalam tradisi Buddhis, yang diketahui banyak orang, adalah. Setiap tindakan, perasaan, dan bahkan pikiran kita akan tercermin di masa depan. Mereka, baik atau merusak, akan meninggalkan jejak karma dan pasti akan menimbulkan konsekuensi.

Hukum sebab dan akibat terkait erat dengan pandangan ini. Shakyamuni mengajarkan bahwa segala sesuatu mempunyai kondisi terjadinya dan mempunyai akibat tertentu.

Buddha berkata: " Alasan yang bagus formulir hasil yang bagus. Alasan yang buruk berarti hasil yang buruk. Alasanku adalah hasilku.”

Filsafat mendefinisikan nilai-nilai inti:

• Buddha adalah Guru yang agung, dan setiap orang yang telah mencapai kebenaran melalui jalannya disebut Buddha;
• – doktrin, ketentuannya, konsepnya;
• Sangha adalah komunitas Buddhis yang mengajarkan kepatuhan yang benar terhadap aturan dan prinsip yang tidak dapat diubah.

Dalam perjalanan menuju pembebasan, Anda perlu belajar menghadapi kesulitan dan mengesampingkan apa yang disebut “tiga racun”:

• ketidaktahuan, penyimpangan dari kebenaran;
• pemanjaan nafsu dan keinginan tubuh;
• perilaku marah dan tidak terkendali.

Tradisi Buddhis menganut gagasan utama:

• empat kebenaran mulia;
• lima perintah;
• jalan tengah;

Kebenaran

Shakyamuni memberitahu murid-muridnya empat kebenaran mulia:

• ada banyak penderitaan di dunia - dukhi;
• mereka memiliki alasan di baliknya – keinginan;
• ada cara untuk menghilangkan penderitaan;
• jalan ini mengarah ke nirwana.

Perintah

• jangan menyakiti makhluk hidup, jangan membunuh mereka;
• jangan mencuri;
• jangan berbohong;
• jangan melakukan perzinahan;
• jangan menggunakan minuman keras.

Jalan tengah

Buddha mewariskan kepada keturunannya untuk mengikuti “jalan tengah”. Artinya, seseorang tidak boleh terburu-buru bertindak ekstrem dari kehidupan yang seluruhnya berisi kesenangan menuju asketisme total, yang dapat merugikan seseorang. Kita perlu menemukan jalan tengah yang akan berkontribusi pada perkembangan rohani dan jasmani.

Jalan Beruas Delapan

Anda harus melalui delapan tahap dalam perjalanan menuju peningkatan diri, hadiah utamanya adalah tahap tertinggi - nirwana. Semua langkah itu penting, saling berinteraksi, jadi penting untuk mengarahkan ke arah yang benar:

• pemahaman, visi dunia;
• pikiran, niat;
• kata-kata;
• tindakan;
• Gaya hidup;
• upaya, upaya;
• perhatian, kontrol mental dan sensorik;
• konsentrasi, yang dicapai melalui meditasi.

Kitab Suci

Buku utama, seperti Alkitab bagi umat Kristiani, seperti Al-Quran bagi umat Islam, bagi umat Buddha adalah Tripitaka. Ini adalah kumpulan kitab suci yang disusun menjadi tiga volume berbeda. Oleh karena itu namanya, yang diterjemahkan sebagai “tiga keranjang”.

• Vinaya-Pitaka. Menjelaskan aturan perilaku para bhikkhu dalam komunitas, sekitar lima ratus ritual yang dilakukan, memberikan contoh dari kehidupan Yang Tercerahkan dan perumpamaan menarik tentang beberapa tradisi.
• Sutra Pitaka. Ini berisi lebih dari sepuluh ribu perkataan Guru yang terkenal dan mengungkapkan rincian kehidupannya.
• Abhidharma Pitaka. Bagian tentang teori filsafat, yang mensistematisasikan konsep, pengetahuan, dan prinsip dasar Dharma.

Sekolah

pandangan Budha sejarah berusia berabad-abad menyebar jauh melampaui batas tanah air, membawa serta ribuan pengikutnya. Ia bertransformasi, berubah, mengalir dari satu bentuk ke bentuk lainnya. Dasar agama Buddha tetap utuh, namun masih ada beberapa pandangan tentang tatanan dunia yang mungkin berbeda dari satu arah ke arah lainnya.

Di salah satu dari mereka, misalnya, sosok Buddha disembah dan didewakan oleh para bodhisattva, sementara di sisi lain mungkin tidak ada pengakuan atas otoritas apa pun kecuali hatinya sendiri. Menurut satu aliran, hanya biksu yang telah menerima asketisme yang dapat menjadi penganut Buddha, sementara aliran lain menerima setiap orang yang dengan tulus beriman ke dalam kelompoknya.

Ada banyak contoh seperti itu, jadi merupakan kebiasaan untuk memisahkan arus utama, yang kemudian dibagi menjadi arah yang lebih kecil.

Theravada

Aliran paling kuno, yang muncul tak lama setelah parinirvana Shakyamuni. Hal ini dianggap paling ketat dan konservatif. Menurut tradisi Theravada, hanya seorang bhikkhu yang dapat mencapai nirwana.

Tidak ada ritual khusus, jajaran orang suci, atau gambar dalam bentuk patung. Inti dari segalanya adalah tindakan, pikiran, dan perilaku yang benar orang.

Mahayana

Sebuah sekolah yang memberikan harapan bahkan kepada umat awam untuk keluar dari lingkaran kelahiran kembali, yang berarti penderitaan, dan mencapai Kebangunan. Ia juga dikenal sebagai "Kereta Besar".

Arah ini menghadirkan gambar orang-orang suci - bodhisattva, Buddha, sehingga mereka membantu orang-orang percaya dalam masalah yang sulit.

Vajrayana

Dikenal banyak orang sebagai "Kereta Berlian", ini menempatkan tantra sebagai pusat dharma - seni pengembangan diri, penyembuhan melalui berbagai praktik, meditasi, pengendalian diri, dan kesadaran diri.

Saat ini, geografi agama Buddha sangatlah luas, ada beberapa klasifikasi gerakannya, dan dalam daftarnya, banyak yang menyebutkan angka rata-rata delapan belas. Diantaranya adalah aliran Tibet, misalnya Gelug, Kagyu, Nyingma, serta Shingon Jepang, Zen , neo-Buddhisme dan banyak cabang lainnya.

Kesimpulan

Terima kasih banyak atas perhatian Anda, para pembaca yang budiman! Dunia Buddhis sungguh menakjubkan, kami baru mulai menemukannya. Bagikan artikel ini di jejaring sosial, dan mari kita bersama-sama mencari kebenarannya.

1) Weda ( Skt.वेद, veda IAST - "pengetahuan", "pengajaran") - kumpulan kitab suci Hindu dan Sansekerta yang paling kuno

Selama berabad-abad Weda disebarkan secara lisan dalam bentuk puisi dan baru ditulis kemudian.

Ada empat Veda:

Rig Weda- Terdiri dari himne mantra yang dimaksudkan untuk diulangi oleh para pendeta kepala.

Yajurveda- berisi mantra yang ditujukan untuk asisten pendeta adhvaryu.

Samaveda- berisi mantra-mantra yang dimaksudkan untuk diulang-ulang oleh pendeta-pelantun udgatri.

Atharwa Weda- merupakan kumpulan mantra-mantra.

Sekolah filsafat yang menerima otoritas dan wahyu Weda disebut astika. Tradisi lain, seperti Buddhisme Mijain, menolak Weda dan oleh karena itu diklasifikasikan sebagai Weda nastika. Selain Budha dan Jainisme, Sikhisme juga tidak menerima otoritas Weda.

Veda dianggap salah satu yang paling banyak kuno kitab suci di dunia. Menurut ilmu pengetahuan Indologi modern, Weda disusun dalam jangka waktu sekitar seribu tahun. Dimulai dengan penyusunan Rig Veda sekitar abad XVI SM e.

Karena rapuhnya bahan penulisan Weda (digunakan kulit pohon atau daun palem), usia naskah yang masih ada tidak melebihi beberapa ratus tahun.

Penjelasan filosofis dan mistik makna Weda yang muncul dalam filsafat Vedan berakar pada teks Brahmana.

Enam disiplin tambahan yang berkaitan dengan Weda secara tradisional disebut Vedanga (vedāṅga IAST ) "cabang dari Weda." Para ahli mendefinisikan teks-teks ini sebagai tambahan pada Weda. Vedanga menjelaskan pengucapan yang benar dan penggunaan mantra dalam upacara, dan juga membantu interpretasi teks Veda yang benar. Topik-topik ini disajikan dalam Sutra, yang menurut para ilmuwan berasal dari periode yang berlangsung dari akhir Weda hingga kemunculannya Kekaisaran Maurya. Mereka mencerminkan transisi dari bahasa Sansekerta Weda ke Sansekerta klasik. Enam tema utama Vedanga adalah:

Fonetik (Shiksha)

Meter (Chanda)

Tata bahasa (Vyakarana)

Etimologi (Nirukta)

Perbintangan (Jyotisha)

Upacara (Kalpa)

Weda lainnya

Ayurveda - "obat", berdekatan dengan "Atharva Veda".

Dhanur Weda - "seni bela diri", bersebelahan dengan "Yajur Veda".

Gandharwa Weda - “musik dan tarian sakral”, bersebelahan dengan “Sama-Veda”.

2) Upanishad(Skt.उपनिषद्, Upaniṣad IAST ) - risalah India kuno yang bersifat religius dan filosofis. Mereka adalah bagian dari Weda dan termasuk dalam kitab suci agama Hindu dalam kategori Ruti. Mereka terutama membahas filsafat, meditasi dan sifat Tuhan. Dipercayai bahwa Upanishad menguraikan esensi utama Weda - oleh karena itu mereka juga disebut "Vedanta" (akhir, penyelesaian Weda) dan merupakan dasar dari agama Hindu Vedantik. Upanishad terutama menggambarkan Brahman yang tidak bersifat pribadi.

Menurut para ilmuwan, mereka muncul antara abad ke-7 dan ke-3 SM. e., dan beberapa hanya muncul pada Abad Pertengahan.

Upanishad memuat dasar-dasar filsafat Hindu - konsep ruh universal Brahman, jiwa individu Atman atau Jiva, Jiwa Yang Utama Paramatma dan Tuhan Yang Maha Esa dalam wujud pribadi-Nya yaitu Bhagawan atau Ishvara. Brahman digambarkan sebagai primordial, transendental dan mahahadir, mutlak abadi dan tak terbatas, totalitas segala sesuatu yang pernah ada, sedang atau akan terjadi.

Upanishad juga memuat penjelasan pertama dan terlengkap tentang suku kata "Om" sebagai suara kosmis transendental yang menjadi dasar segala keberadaan.

3)karma, Kamma(Sansekerta.कर्म, palikamma - “sebab-akibat, retribusi”, Sansekerta.कर्मन्karman IAST - “perbuatan, tindakan, kerja”) adalah salah satu konsep sentral dalam agama dan filsafat India, hukum sebab-akibat universal, yang menurutnya tindakan benar atau berdosa seseorang menentukan nasibnya, penderitaan atau kesenangan yang dialaminya. Karma mendasari rangkaian sebab-akibat yang disebut samsara dan digunakan terutama untuk memahami hubungan yang melampaui satu keberadaan.

Hukum karma menerapkan akibat-akibat dari perbuatan manusia, baik positif maupun negatif, dan dengan demikian menjadikan seseorang bertanggung jawab atas hidupnya, atas semua penderitaan dan kesenangan yang ditimbulkannya. Hasil, atau "buah karma", disebut karma-phala

Konsep karma berakar pada Upanishad awal, yang menyatakan bahwa semua makhluk hidup bertanggung jawab atas karma mereka - tindakan dan konsekuensinya - dan atas pembebasan mereka dari siklus kelahiran dan kematian samsara.

Reinkarnasi, reinkarnasi(lat. reinkarnasi"reinkarnasi") metempsikosis(Yunani: μετεμψύχωσις, “transmigrasi jiwa”) - sekelompok doktrin agama dan filosofis, yang menurutnya esensi abadi makhluk hidup (dalam beberapa variasi - hanya manusia) bereinkarnasi berulang kali dari satu tubuh ke tubuh lainnya. Entitas abadi ini disebut roh-jiwa, "percikan ilahi", "yang lebih tinggi" atau "diri sejati" dalam berbagai tradisi; dalam setiap kehidupan, kepribadian baru individu berkembang di dunia fisik, tetapi pada saat yang sama, bagian tertentu dari "aku" individu tetap tidak berubah, berpindah dari tubuh ke tubuh dalam serangkaian reinkarnasi. Dalam sejumlah tradisi, terdapat anggapan bahwa rantai reinkarnasi memiliki tujuan tertentu dan jiwa mengalami evolusi di dalamnya. Gagasan perpindahan jiwa tidak hanya melekat pada sejumlah sistem keagamaan, tetapi juga ditemukan terisolasi dari sistem keagamaan mana pun.

Kasta(melalui bahasa Jerman kasta atau fr. kasta dari pelabuhan. kasta- "asal", awalnya "keturunan murni") - kelas atau ras yang membagi penduduk India. Dari karya-karya sastra Sansekerta yang paling awal diketahui bahwa masyarakat yang berbicara dialek Arya pada periode awal pemukiman di India (kira-kira tahun 1500 hingga 1200 SM) sudah terbagi menjadi empat kelas utama, yang kemudian disebut “varna” (Sansekerta “ warna”). : Brahmana (pendeta), Kshatriya (prajurit), Waisya (pedagang, penggembala dan petani) dan Sudra (pelayan dan buruh).

Selama awal Abad Pertengahan, meskipun varna dipertahankan, mereka terpecah menjadi beberapa kasta (jatis), yang semakin mengkonsolidasikan afiliasi kelas.

Umat ​​​​Hindu percaya pada reinkarnasi dan percaya bahwa mereka yang mengikuti aturan kasta mereka akan naik ke kasta yang lebih tinggi sejak lahir di kehidupan mendatang, sedangkan mereka yang melanggar aturan tersebut akan kehilangan status sosial.

Agama Budha merupakan agama tertua di dunia yang perannya hingga saat ini masih besar di sejumlah negara di Asia Tengah, Selatan dan Tenggara, serta di Eropa dan Amerika. Agama Buddha lima abad lebih tua dari agama Kristen, dan Islam 12 abad lebih tua, namun hingga saat ini agama Buddha masih merupakan organisme hidup. Pentingnya agama Buddha dalam sejarah masing-masing negara tidaklah sama: di beberapa negara, pandangan dunia Buddhis menjadi dasar kode etik moral masyarakat selama berabad-abad, di negara lain, agama Buddha segera digantikan oleh kepercayaan kuno yang dihidupkan kembali. pada tahap baru, pada tahap lain - hal itu terjadi baru-baru ini, mengambil serangkaian posisi dan praktik filosofis yang sangat pelit, hampir meninggalkan ritualisme.

Kesempatan untuk menganut agama Buddha kepada siapa pun, tanpa memandang ras, kebangsaan, negara, jenis kelamin, melekat pada hakikat agama, yaitu mengakui kesetaraan manusia, mengutamakan peningkatan kesadaran individu. Penekanan pada perlunya seorang ahli bekerja dengan kesadarannya sendiri untuk mengubahnya ke arah yang benar adalah salah satu prinsip filosofis utama agama Buddha dan perbedaannya dengan agama lain.

Sudah pada abad-abad pertama sejarah agama Buddha, muncul teks-teks yang menyentuh isu-isu ideologis, dan “filsafat Buddha” pun diciptakan. Dorongan bagi berkembangnya pemikiran filosofis adalah kebutuhan untuk menjawab pertanyaan: jika hidup adalah penderitaan, dan lenyapnya penderitaan berarti jalan keluar dari wujud, lalu bagaimana seseorang dapat keluar dari wujud tersebut. Ini adalah bagaimana doktrin dharma muncul - esensi individu tertentu yang menetapkan apa yang dianggap sebagai seseorang, seperti makhluk hidup lainnya, seperti Dunia.

Dharma dibagi menjadi lima kategori, sehingga memberikan total 100 variasi yang berbeda. Komposisi makhluk hidup yang sadar mencakup semua keragaman ini. Dharma tidak kekal, seketika, berhubungan satu sama lain, Dharma menimbulkan pergerakan keadaan yang disebut kehidupan. Jadi, kehidupan adalah keberadaan dunia nyata, kemunculan dan lenyapnya kombinasi dharma. Pengamanan dharma, yaitu tidak munculnya kombinasi baru, dinyatakan sebagai lenyapnya penderitaan dan keluar dari keberadaan, yaitu tujuan akhir dari proses kehidupan, yang dianggap sebagai penderitaan dunia. Semakin sempurna kehidupan, semakin tenang. Punahnya kesibukan hidup selama-lamanya adalah cita-cita impersonal yang paling jauh; ia menentang kesibukan impersonal dari proses kehidupan dunia.

Dengan berkembangnya filsafat Budha, konsep dharma menjadi lebih kompleks dan penuh dengan makna dan makna tambahan baru, seperti “ajaran Buddha”, “keberadaan”, “hukum”, “mutlak, benar-benar nyata”, “objek”. , benda". Teori dharma merupakan dasar dogma Budha. Ini memiliki terminologi yang sangat rinci dan memungkinkan untuk menggambarkan pengamatan fenomena kognitif dan pengalaman keagamaan dengan cara yang paling langsung.

Berdasarkan teori dharma, agama Buddha menyangkal keberadaan satu jiwa, percaya bahwa itu hanyalah aliran negara yang saling menggantikan. Tidak ada kesatuan baik di dunia material maupun spiritual. Sebagaimana materi terdiri dari atom-atom partikel, demikian pula jiwa tersusun seperti tumpukan biji-bijian, dan terdiri dari fenomena mental individu, unsur-unsur spiritual, atau atom-atom spiritual.

Agama Buddha mencakup banyak konsep berbeda, namun ada serangkaian gagasan umum tertentu yang diterima oleh semua cabang agama Buddha.

Pertama, ada gagasan “jalan tengah”. Agama Buddha menentang ekstrem. Gagasan bahwa hal-hal ekstrem harus dihindari, menurut legenda, diungkapkan oleh Sang Buddha dalam khotbah pertamanya. Pada saat yang sama, baik cinta duniawi yang ekstrem terhadap kehidupan maupun ekstrem penyiksaan daging yang asketis ditolak. Jika kita memperlakukan daging kita terlalu kasar, kata Sang Buddha, daging kita menjadi lelah dan pikiran kita menjadi lamban; jika kita memperlakukannya terlalu lembut, perasaan kita menjadi dimanjakan dan kemauan kita melemah. Sebagaimana rumput liar merusak ladang, demikian pula nafsu merugikan seseorang.

Kedua, Empat Kebenaran Mulia dan Jalan Beruas Delapan. Empat Kebenaran Mulia mengatakan:

1. Kehidupan di dunia penuh penderitaan;

2. Penderitaan ini mempunyai sebab;

3. Penderitaan bisa dihentikan;

4. Ada jalan menuju berakhirnya penderitaan.

“Kebenaran mulia” yang pertama menyatakan bahwa kehidupan di dunia penuh dengan penderitaan. Kelahiran, usia tua, penyakit, kematian, kesedihan, kesedihan, keinginan, keputusasaan - segala sesuatu yang dihasilkan oleh keterikatan pada hal-hal duniawi adalah penderitaan. Penderitaan bukan hanya sesuatu yang terjadi secara acak, ia ada di mana-mana; bahkan apa yang tampak sebagai kesenangan sebenarnya adalah sumber penderitaan.

“Kebenaran mulia” yang kedua menyatakan bahwa penderitaan ini ada penyebabnya. Penderitaan adalah akibat dari kelahiran di dunia ini, karena kelahiran disebabkan oleh keterikatan pada segala sesuatu yang bersifat duniawi. Dan keinginan kita pada akhirnya datang dari ketidaktahuan. Jika kita memahami struktur dunia dan, oleh karena itu, memahami sebab-sebab penderitaan, maka kita tidak akan kecanduan terhadap hal-hal duniawi, maka kelahiran pun akan terhenti, dan dengan itu penderitaan pun akan terhenti.

“Kebenaran mulia” yang ketiga mengatakan bahwa jika Anda melenyapkan kondisi-kondisi yang menciptakan penderitaan, maka penderitaan akan berhenti. Pembebasan dari penderitaan dapat dicapai, tetapi hanya jika syarat-syarat tertentu terpenuhi. Jika kondisi yang diperlukan akan terpenuhi, keadaan pembebasan akan datang - nirwana (secara harfiah diterjemahkan: "pelemahan", "penghancuran") - pemadaman nafsu, dan bersamanya penderitaan. Nirwana - keadaan ketenangan, keseimbangan batin, dan ketenangan tanpa memihak - adalah jaminan terhadap kelahiran kembali. Namun nirwana bukanlah keadaan tidak aktif. Buddha sendiri, setelah mencapai nirwana, untuk beberapa waktu ragu apakah dia harus menyebarkan ajarannya lebih jauh, haruskah dia bekerja untuk pembebasan tetangganya? Dan dia memutuskan bahwa rakit, yang dibangun dengan susah payah, tempat dia berlayar melintasi arus penderitaan, tidak boleh hilang, tetapi harus diwariskan kepada orang lain. Oleh karena itu kesimpulannya - Anda perlu bekerja untuk peningkatan moral tetangga Anda.

“Kebenaran mulia” keempat adalah gambaran jalan menuju pembebasan dari penderitaan. Ajaran Buddha pada dasarnya merupakan jawaban atas satu pertanyaan mendasar: bagaimana mencapai nirwana? Untuk melakukan ini, Anda harus melalui “jalan beruas delapan”, yang meliputi tahapan berikut.

1. Pandangan Benar – Pemahaman yang benar tentang Empat Kebenaran Mulia.

2. Tekad yang benar – niat teguh untuk mengubah kehidupan. Pada tahap ini, diperlukan penolakan terhadap keterikatan pada dunia, penolakan terhadap niat buruk dan permusuhan terhadap orang lain.

3. Ucapan yang benar - pengendalian ucapan, pantangan kebohongan, fitnah, kata-kata kasar dan percakapan sembrono.

4. Perilaku yang benar - penolakan untuk memusnahkan makhluk hidup, dari pencurian, dari kepuasan indera yang tidak patut.

5. Cara hidup yang benar – mencari nafkah dengan cara yang jujur.

6. Usaha yang benar adalah usaha yang terus-menerus untuk menghilangkan pikiran-pikiran buruk yang lama dan mengkonsolidasikan ide-ide yang baik dalam pikiran (jika tidak, Anda mungkin tersesat).

7. Arah berpikir yang benar adalah mengetahui bahwa segala sesuatu bersifat sementara, oleh karena itu tidak boleh ada keterikatan pada sesuatu dan tidak ada kesedihan atas kehilangannya.

8. Konsentrasi yang benar, yang meliputi 4 tahap:

1) menikmati kegembiraan dari ketidakterikatan dan pemikiran murni;

2) kegembiraan, kedamaian dan ketenangan batin, sehingga menimbulkan refleksi, kesadaran akan kegembiraan dan kedamaian;

3) upaya untuk berpindah ke keadaan acuh tak acuh, transisi menuju keseimbangan batin dan pembebasan dari perasaan jasmani;

4) upaya untuk membebaskan diri bahkan dari kesadaran pembebasan dan keseimbangan batin dan dari semua perasaan gembira dan inspirasi yang dialami seseorang sebelumnya.

Umat ​​\u200b\u200bBuddha meyakinkan bahwa menyelesaikan Jalan Berunsur Delapan memberi seseorang ketenangan pikiran sepenuhnya, yang tidak dapat diganggu oleh apa pun. Siapapun yang telah mencapai keadaan ini tidak akan lagi berinkarnasi di dunia dan tidak akan mengalami kelahiran kembali dan penderitaan. Umat ​​​​Buddha yakin akan kemungkinan tak terbatas yang dimiliki manusia untuk mengubah sifat dan “pembebasan”.

Poin penting dalam agama Buddha adalah gagasan bahwa pengetahuan dan moralitas tidak dapat dipisahkan satu sama lain. Meningkatkan pengetahuan tidak mungkin terjadi tanpa moralitas, yaitu tanpa kendali sukarela atas nafsu dan prasangka seseorang. Dalam salah satu percakapannya, Sang Buddha menegaskan bahwa kebajikan dan kebijaksanaan, yang saling memurnikan, tidak dapat dipisahkan. Di Nirwana seseorang mencapai kebijaksanaan sempurna, kebajikan sempurna, keseimbangan batin sempurna.

Ajaran Buddha menekankan pentingnya kualitas moral seperti kebajikan, kasih sayang, kegembiraan dan keseimbangan batin. Seseorang harus mengatasi nafsu dan iri hati, kesombongan, kesombongan dan ketidaktahuan. Jika kebajikan dan kasih sayang tumbuh subur di dunia, maka cinta akan bangkit dalam jiwa, seluruh dunia akan dipenuhi dengan sinar terang dari pikiran baik kita, dan sinar ini, yang memasuki jiwa orang lain, akan menjadi agung dan tak tertandingi. Sang Buddha percaya bahwa tanpa kebajikan dan kasih sayang, pengetahuan tidak mungkin ada, dan bahkan jika mungkin, pengetahuan itu menjadi tidak berguna.

Setiap orang harus memperoleh pengetahuan melalui usahanya sendiri. “Jangan menerima sebagai kebenaran apa yang disajikan kepadamu sebagai kebenaran, tetapi segala sesuatu yang telah kamu lihat dan dengar sendiri, yang telah kamu pahami, akan menjadi kebenaran,” perintah Sang Buddha.

Ajaran Buddha berangkat dari fakta bahwa kejahatan, penderitaan, kesulitan dan kesedihan, harapan akan kehilangan dan kegagalan, pengalaman kecemasan dan masalah duniawi lainnya berasal dari keadaan psikologis internal individu, “kebutaan”, ketidaktahuannya. Oleh karena itu, agama Buddha tidak menyerukan perlawanan terhadap ketidakadilan di dunia, namun untuk menghilangkan reaksi manusia terhadap dunia di sekitar kita, untuk melemahkan “api nafsu batin.” Dalam keadaan nirwana, jiwa bebas menyadari ketidakpedulian semua kualitas, tidak pentingnya semua perbedaan di dunia luar, ia terbebas dari ketergantungan pada dunia luar.

Agama Buddha percaya bahwa tingkat kesempurnaan tertinggi tidak hanya terletak pada pencapaian Nirwana, tetapi juga dalam membimbing orang lain ke sana, yaitu menyelamatkan tidak hanya diri sendiri, tetapi juga orang lain.

Agama Buddha dibentuk sebagai ajaran etika. Ketika Buddha ditanyai pertanyaan tentang apakah jiwa berbeda dari tubuh, apakah ia abadi, apakah dunia ini terbatas atau tidak terbatas, dll., Beliau menolak menjawab. Buddha percaya bahwa ada 10 pertanyaan tidak berguna:

1. Apakah dunia ini abadi?

2. Atau apakah dia tidak kekal?

3. Apakah dunia ini terbatas?

4. Atau tidak terbatas?

5. Apakah jiwa identik dengan badan?

6. Apakah jiwa berbeda dengan tubuh?

7. Apakah orang yang mengetahui kebenaran itu abadi?

8. Atau apakah dia fana?

9. Apakah orang yang mengetahui kebenaran akan abadi sekaligus fana?

10. Apakah dia tidak abadi dan tidak fana?

Manusia, dari sudut pandang umat Buddha, adalah kombinasi dari tubuh material dan pikiran serta kesadaran non-materi. Kombinasi beberapa elemen fisik (tanah, air, api, udara) menciptakan suatu tubuh. Kami menyebut kombinasi kondisi mental kami sebagai jiwa. Jiwa bukanlah suatu substansi yang berdiri sendiri, melainkan hanya serangkaian keadaan mental yang saling menggantikan. Keadaan yang satu berpindah ke keadaan yang lain, sama seperti nyala api yang satu dinyalakan oleh nyala api yang lain. Namun pada saat yang sama ditegaskan bahwa ada kekuatan internal tertentu yang menjamin keutuhan kepribadian dan menjaga keseimbangan sifat fisik dan mentalnya.

Karena jiwa bukanlah suatu zat khusus, kelahiran kembali diilustrasikan dengan perbandingan kiasan: ketika sebuah bola yang bergerak bertabrakan dengan bola lain, ia memindahkan gerakannya ke bola itu, dan dirinya sendiri berhenti. Selama kelahiran kembali, lenyapnya satu kondisi mental tampaknya menyulut kondisi mental lainnya.

Sikap terhadap perempuan juga berubah. Wanita mendengarkan khotbah Sang Buddha bersama pria; Selain komunitas biksu, komunitas biksuni pun bermunculan. Wanita awam diperbolehkan untuk menikah lagi jika suaminya meninggal. Ini adalah perbedaan radikal antara agama Buddha dan Brahmanisme, yang menolak hak perempuan untuk memiliki kehidupan spiritual yang mandiri.

Agama Buddha mengasumsikan toleransi terhadap gerakan filosofis lainnya. Penganutnya juga diyakini memiliki “pengetahuan sejati”; Tugas seorang pengkhotbah Budha adalah memberi mereka kesempatan untuk memperoleh pengetahuan yang utuh. Perlu dicatat bahwa Brahmanisme hanya mengakui bahasa Sansekerta sebagai bahasa teks agama; Umat ​​​​Buddha percaya bahwa pandangan mereka dapat disebarkan dan dicatat dalam bahasa apa pun. Momen ini juga berkontribusi pada meningkatnya popularitas agama Buddha.

Weda adalah kitab suci para Brahmana, yang percaya bahwa teks-teks tersebut datang kepada manusia berkat kekuatan gaib, karena menurut orang India, teks-teks tersebut muncul entah dari mana dan selalu ada. Weda dibagi menjadi empat kumpulan: 1) Rig Veda (Veda Nyanyian Rohani). 2) Samaveda (lagu pengorbanan). 3) Yajurveda (ucapan pengorbanan). 4) Atharvaveda (lagu-mantra). Dalam Weda, untuk pertama kalinya, dilakukan upaya pendekatan interpretasi filosofis terhadap lingkungan manusia. Meskipun mengandung penjelasan semi-takhayul, semi-mitos, semi-religius tentang dunia di sekitar manusia, namun mereka dianggap sebagai sumber filosofis, atau lebih tepatnya pra-filosofis, pra-filosofis. Sebenarnya, karya sastra pertama yang berupaya berfilsafat, yaitu menafsirkan dunia di sekitar manusia, tidak mungkin berbeda isinya.

Mitologi Veda kuno adalah bentuk pandangan dunia pra-filosofis yang mencerminkan berbagai tahapan Perkembangan hubungan suku dipengaruhi oleh era matriarki dan patriarki. Pada saat yang sama, karena identitas manusia dan alam (kesatuan organisme generik-alami), gagasan kolektif tentang kehidupan generik dicatat sebagai sifat-sifat alam dan tubuh manusia, yang dapat diakses oleh persepsi indera. Hal-hal sederhana tentang alam, seolah-olah membawa “gagasan kesukuan”, menjadi tanda-tanda semantik bagi seseorang dalam masyarakat kesukuan, karena gagasan-gagasan kesadaran generik terpatri dalam benda-benda alam dan tubuh manusia, hal ini memberikan pengaruh persepsi indrawi. seluruh ideologi suku. Misalnya, kita menemukan fiksasi ideologi generik dalam tubuh antropomorfik manusia pertama Purusha: “Dari situ, dikorbankan, diperoleh minyak kurban, Dia diubah menjadi makhluk yang hidup di udara, di hutan, dan desa. Dari dia, pengorbanan, rig dan adobe muncul, meteran puisi muncul darinya, yajus muncul darinya.” Persepsi pandangan dunia tentang pergerakan benda-benda alam sebagai contoh kesadaran kesukuan adalah salah satu mekanisme untuk mempertahankan yang terakhir. Karena ide-ide kesadaran generik ditetapkan tidak hanya di alam, tetapi juga di tubuh generik, maka ide-ide tersebut hanya dapat direproduksi dalam kehidupan melalui tindakan seluruh kolektif. Dan untuk mewariskan tradisi dan pengalaman kehidupan suku dari generasi ke generasi, harus digunakan cara-cara yang efektif berdasarkan tugasnya, berdasarkan kemampuan fisik seseorang. Sarana tersebut adalah: mitos kata, ketika seseorang dalam komunikasi kolektif mengucapkan (menyanyikan) aturan umum kehidupan dengan suara keras, sehingga mewariskannya kepada generasi muda; gerakan-ritual, gerakan (tarian), ketika seseorang, mengucapkan aturan, secara bersamaan melakukan gerakan-gerakan pelaksanaan praktisnya; tabu seperti ritme, urutan, durasi kata dan gerakan. Mitos, ritual, tabu menghasilkan keteraturan, keteraturan, “kesopanan” dalam berfungsinya satu organisme generik alami hingga era patriarki dan selanjutnya disintegrasi hubungan kesukuan.

Buddhisme: Ide Dasar

Agama Buddha didasarkan pada empat kebenaran dasar: 1. Duhka (penderitaan). 2. Penyebab penderitaan. 3. Penderitaan bisa dihentikan. 4. Ada jalan menuju berakhirnya penderitaan. Jadi, penderitaan adalah gagasan utama yang dikandung agama Buddha. Ajaran utama agama ini mengatakan bahwa penderitaan tidak hanya bersifat fisik, tetapi juga mental. Kelahiran sudah merupakan penderitaan. Dan penyakit, dan kematian, dan bahkan keinginan yang tidak terpuaskan. Penderitaan adalah komponen konstan kehidupan manusia dan bahkan merupakan bentuk keberadaan manusia. Namun, penderitaan itu tidak wajar, oleh karena itu kita perlu menyingkirkannya.

Dari sini muncul gagasan lain tentang agama Buddha: untuk menghilangkan penderitaan, perlu dipahami penyebab terjadinya penderitaan. Agama Buddha, yang ide intinya adalah pencarian pencerahan dan pengetahuan diri, percaya bahwa penyebab penderitaan adalah ketidaktahuan. Ketidaktahuanlah yang memicu rantai peristiwa yang berujung pada penderitaan. Dan ketidaktahuan terdiri dari kesalahpahaman tentang diri sendiri. Salah satu teori kunci agama Buddha adalah negasi terhadap diri individu. Teori ini menyatakan bahwa mustahil untuk memahami apa itu kepribadian kita (yaitu “aku”) karena perasaan, kecerdasan, dan minat kita berubah-ubah. Dan "Aku" kita adalah kompleks dari berbagai keadaan, yang tanpanya jiwa tidak akan ada. Sang Buddha tidak memberikan jawaban apa pun terhadap pertanyaan tentang keberadaan jiwa, yang memungkinkan perwakilan dari berbagai aliran agama Buddha menarik kesimpulan yang sangat berlawanan dalam hal ini. Apa yang disebut “jalan tengah” mengarah pada pengetahuan, dan karenanya pembebasan dari penderitaan (nirwana). Inti dari “jalan tengah” adalah menghindari hal-hal ekstrem, mengatasi hal-hal yang bertentangan, dan melihat masalah secara keseluruhan. Dengan demikian, seseorang mencapai pembebasan dengan melepaskan pendapat dan kecenderungan apa pun, melepaskan “aku” -nya. Alhasil, agama Buddha yang ide pokoknya bertumpu pada penderitaan ternyata mengatakan bahwa semua kehidupan adalah penderitaan, yang artinya berpegang teguh pada kehidupan dan menghargainya adalah salah. Seseorang yang berusaha memperpanjang hidupnya (yaitu penderitaan) adalah orang bodoh. Untuk menghindari ketidaktahuan, perlu untuk menghancurkan keinginan apa pun, dan ini hanya mungkin dilakukan dengan menghancurkan ketidaktahuan, yang terdiri dari isolasi "aku" seseorang. Jadi, kita sampai pada kesimpulan bahwa esensi ajaran Buddha adalah penolakan terhadap diri sendiri.

Pra-filsafat

Tiongkok adalah peradaban dengan tipe khusus. Etika sosial dan praktik administrasi selalu memainkan peran yang jauh lebih besar di sini daripada abstraksi mistik dan pencarian keselamatan individualistis. Orang Tionghoa yang sadar dan berpikiran rasional tidak pernah terlalu memikirkan misteri keberadaan dan masalah hidup dan mati, tetapi mereka selalu melihat di hadapannya standar kebajikan tertinggi dan menganggapnya sebagai tugas suci untuk menirunya. Jika ciri khas etnopsikologis orang India adalah introversinya, yang dalam ekspresi ekstrimnya mengarah pada asketisme, yoga, monastisisme dengan gaya yang ketat, hingga keinginan individu untuk larut dalam Yang Mutlak dan dengan demikian menyelamatkan dirinya. jiwa abadi dari cangkang material yang membelenggunya, maka orang Tionghoa sejati lebih menghargai cangkang material, yaitu nyawanya. Nabi-nabi terbesar dan yang diakui secara umum di sini adalah, pertama-tama, mereka yang mengajarkan untuk hidup bermartabat dan sesuai dengan norma yang diterima, hidup demi kehidupan, dan bukan atas nama kebahagiaan di akhirat atau keselamatan. dari penderitaan. Pada saat yang sama, rasionalisme yang ditentukan secara etis merupakan faktor dominan yang menentukan norma-norma kehidupan sosial dan keluarga orang Tionghoa.

Di Tiongkok juga ada prinsip ketuhanan yang lebih tinggi - Surga. Namun Surga Tiongkok bukanlah Yahweh, bukan Yesus, bukan Allah, bukan Brahman, dan bukan Buddha. Ini adalah universalitas tertinggi yang tertinggi, abstrak dan dingin, ketat dan acuh tak acuh terhadap manusia. Anda tidak bisa mencintainya, Anda tidak bisa menyatu dengannya, Anda tidak bisa menirunya, sama seperti tidak ada gunanya mengaguminya. Benar, dalam sistem pemikiran keagamaan dan filosofi Tiongkok, selain Surga, terdapat Buddha (gagasan tentangnya merambah ke Tiongkok bersama dengan agama Buddha dari India pada awal zaman kita), dan Tao (kategori utama agama). Taoisme religius dan filosofis), dan Tao dalam interpretasi Tao (ada interpretasi lain, Konfusianisme, yang menganggap Tao sebagai Jalan Besar Kebenaran dan Kebajikan) dekat dengan Brahman India. Namun, bukan Buddha atau Tao, melainkan Surga yang selalu menjadi kategori utama universalitas tertinggi di Tiongkok. filsafat Cina Konfusianisme Budha

Ciri terpenting agama Tiongkok kuno adalah peran mitologi yang sangat kecil. Tidak seperti masyarakat awal lainnya dan sistem keagamaan yang terkait, di mana kisah dan tradisi mitologislah yang menentukan keseluruhan penampilan budaya spiritual, di Tiongkok, sejak zaman kuno, mitos digantikan oleh legenda sejarah tentang penguasa yang bijaksana dan adil. Orang bijak legendaris Yao, Shun dan Yu, dan kemudian pahlawan budaya seperti Huangdi dan Shennong, yang menjadi nenek moyang pertama dan penguasa pertama mereka di benak orang Tiongkok kuno, menggantikan banyak dewa yang dihormati. Terkait erat dengan semua tokoh ini, pemujaan terhadap norma-norma etika (keadilan, kebijaksanaan, kebajikan, keinginan untuk keharmonisan sosial, dll.) mendorong gagasan-gagasan keagamaan murni tentang kekuatan suci, kekuatan gaib, dan ketidaktahuan mistik dari kekuatan yang lebih tinggi ke latar belakang. Dengan kata lain, di Tiongkok kuno, sejak masa awal, terdapat proses demitologisasi dan desakralisasi persepsi keagamaan di dunia. Para dewa seolah turun ke bumi dan berubah menjadi sosok yang bijaksana dan adil, yang pemujaannya di Tiongkok berkembang selama berabad-abad. Dan meskipun sejak zaman Han (abad III SM - abad III M) situasi dalam hal ini mulai berubah (banyak dewa baru dan legenda mitologi yang terkait dengan mereka muncul, dan ini sebagian disebabkan oleh kemunculan dan pencatatan kepercayaan populer. dan banyak takhayul, yang sampai saat itu tampaknya masih tersembunyi atau ada di kalangan minoritas nasional yang termasuk dalam kekaisaran), hal ini tidak banyak berpengaruh pada karakter agama Tionghoa. Rasionalisme yang ditentukan secara etis, dibingkai oleh ritual desakralisasi, telah menjadi dasar cara hidup masyarakat Tiongkok sejak zaman kuno. Bukan agama, melainkan etika ritual yang membentuk penampilan budaya tradisional Tiongkok. Semua ini mempengaruhi karakter agama Tionghoa, dimulai dari agama Tionghoa kuno.

Misalnya, patut diperhatikan bahwa struktur keagamaan di Tiongkok selalu dicirikan oleh peran pendeta dan pendeta yang tidak signifikan dan tidak signifikan secara sosial. Orang Tionghoa tidak pernah mengenal golongan ulama atau kasta Brahmana yang berpengaruh. Mereka biasanya memperlakukan biksu Buddha dan khususnya biksu Tao dengan rasa jijik yang tidak terselubung, tanpa rasa hormat dan hormat. Adapun para sarjana Konfusianisme, yang paling sering menjalankan fungsi terpenting sebagai pendeta (selama acara keagamaan untuk menghormati Surga, dewa, roh, dan leluhur terpenting), mereka adalah kelas yang dihormati dan diistimewakan di Tiongkok; namun, mereka bukanlah pendeta melainkan pejabat, sehingga fungsi keagamaan mereka selalu dikesampingkan.

7. Konfusianisme- doktrin etika dan politik yang muncul di Tiongkok Kuno dan memiliki pengaruh besar terhadap perkembangan budaya spiritual, kehidupan politik dan sistem sosial Tiongkok selama lebih dari dua ribu tahun. Fondasi Konfusianisme diletakkan pada abad ke-6. SM e. Konfusius kemudian dikembangkan oleh para pengikutnya Mencius, Xunzi dan lain-lain.Sejak awal, Konfusianisme, yang mengungkapkan kepentingan sebagian kelas penguasa (aristokrasi turun-temurun), merupakan peserta aktif dalam perjuangan sosial-politik. Hal ini menyerukan penguatan tatanan sosial dan bentuk pemerintahan yang mapan melalui kepatuhan yang ketat terhadap tradisi kuno, yang diidealkan oleh Konfusianisme, dan prinsip-prinsip tertentu dalam hubungan antara orang-orang dalam keluarga dan masyarakat. Konfusianisme dianggap sebagai hukum keadilan universal, keberadaan penghisap dan tereksploitasi yang alami dan dibenarkan, dalam terminologinya - orang-orang yang bekerja secara mental dan fisik, dengan yang pertama berkuasa, dan yang terakhir mematuhi mereka dan mendukung mereka dengan kerja mereka. Di Tiongkok Kuno, terdapat berbagai arah, di antaranya terdapat perjuangan, yang merupakan cerminan dari akutnya perjuangan sosial politik berbagai kekuatan sosial pada masa itu. Dalam hal ini, terdapat interpretasi yang bertentangan oleh para pemikir Konfusianisme tentang masalah utama Konfusianisme (tentang konsep “surga” dan perannya, tentang sifat manusia, tentang hubungan prinsip etika dengan hukum, dll.). Masalah utama dalam Konfusianisme adalah etika, moralitas dan pemerintahan. Prinsip dasar etika Konfusianisme adalah konsep ren (“kemanusiaan”) sebagai hukum tertinggi hubungan antara manusia dalam masyarakat dan keluarga. Konfusianisme secara singkat. Ren dicapai melalui peningkatan moral diri berdasarkan kepatuhan terhadap li (“etiket”) - norma perilaku berdasarkan rasa hormat dan hormat kepada orang yang lebih tua dalam usia dan jabatan, kehormatan kepada orang tua, pengabdian kepada kedaulatan, kesopanan, dll. Menurut Konfusianisme , hanya segelintir orang terpilih yang dapat memahami ren, yang disebut junzi (“pria bangsawan”), yaitu perwakilan dari lapisan atas masyarakat; orang awam - xiaoren (secara harfiah berarti "orang kecil") tidak dapat memahami ren. Penentangan kaum “bangsawan” terhadap rakyat jelata dan penegasan superioritas kaum bangsawan atas rakyat jelata, yang sering ditemukan dalam diri Konfusius dan para pengikutnya, merupakan ekspresi yang jelas dari orientasi sosial, karakter kelas Konfusianisme. Konfusianisme menaruh perhatian besar pada isu-isu yang disebut. pemerintahan yang manusiawi, berdasarkan gagasan mendewakan kekuasaan penguasa, yang sudah ada sebelum Konfusianisme, tetapi dikembangkan dan didukung olehnya. Penguasa dinyatakan sebagai “putra surga” (tianzi), yang memerintah atas perintah surga dan melaksanakan kehendaknya. Kekuasaan penguasa mengakui Konfusianisme sebagai sesuatu yang sakral, diberikan dari atas, oleh surga. Percaya bahwa “mengelola berarti mengoreksi”, Konfusianisme memberikan sangat penting ajaran Zheng Ming (tentang “koreksi nama”), yang menyerukan untuk menempatkan setiap orang dalam masyarakat pada tempatnya, secara tegas dan akurat mendefinisikan tugas setiap orang, yang diungkapkan dalam kata-kata Konfusius: “Yang berdaulat harus menjadi yang berdaulat , subjek harus menjadi subjek, ayah harus menjadi ayah, anak laki-laki harus menjadi anak laki-laki." Konfusianisme menyerukan penguasa untuk memerintah rakyat bukan berdasarkan hukum dan hukuman, tetapi dengan bantuan kebajikan, contoh perilaku bermoral tinggi, berdasarkan hukum adat, dan tidak membebani rakyat dengan pajak dan bea yang berat. Salah satu pengikut Konfusius yang paling menonjol, Mencius (abad 4-3 SM), dalam pernyataannya bahkan mengakui gagasan bahwa rakyat berhak menggulingkan penguasa yang kejam melalui pemberontakan. Gagasan ini pada akhirnya ditentukan oleh kompleksitas kondisi sosial-politik, adanya sisa-sisa hubungan komunal primitif yang kuat, perjuangan kelas yang akut, dan perselisihan antar kerajaan yang saat itu ada di Tiongkok. Dalam situasi seperti ini, Konfusianisme, yang bertujuan untuk memperkuat sistem sosial yang ada, terkadang mengizinkan kritik terhadap penguasa individu, membandingkan mereka dengan penguasa yang “bijaksana” dan “berbudi luhur” di masa lalu (yaitu, pemimpin suku) - Yao, Shun, Wen Wang , dll.

Tahap baru dalam perkembangan Konfusianisme dimulai pada era Song (960-1279) dan dikaitkan dengan nama Zhu Xi (1130-1200) - seorang sejarawan, filolog dan filsuf terkenal, yang merupakan pencipta Konfusianisme terkini, sistem filosofi Neo-Konfusianisme. Neo-Konfusianisme mengadopsi dan melestarikan prinsip-prinsip dasar Konfusianisme kuno, ketentuan reaksionernya tentang tatanan sosial yang tidak dapat diganggu gugat, tentang sifat alami pembagian orang menjadi lebih tinggi dan lebih rendah, mulia dan keji, tentang peran dominan “putra dari surga” - penguasa Alam Semesta.

Pembicaraan tentang dasar-dasar ajaran agama Buddha hendaknya dimulai dengan satu ucapan penting. Faktanya adalah bahwa tidak ada “Buddhisme” seperti itu, “Buddhisme secara umum” tidak ada dan tidak ada. Agama Buddha (seperti pada tahun 1918, Buddhologi klasik domestik dan dunia O.O. Rosenberg menarik perhatian) secara historis disajikan dalam bentuk berbagai gerakan dan arah, terkadang sangat berbeda satu sama lain dan terkadang lebih mengingatkan pada agama yang berbeda daripada pengakuan yang berbeda dalam satu agama. agama. Hal ini terutama berlaku pada Mahayana, yang pada hakikatnya merupakan sebutan untuk arus dan arah yang sangat beragam dan heterogen. Oleh karena itu, seseorang harus selalu menganalisis dan mempertimbangkan bidang-bidang tertentu dari agama Buddha, dan bukan “Buddhisme secara umum” yang dikonstruksi secara artifisial. Karena keadaan ini, upaya untuk mengisolasi “Buddha sejati” tertentu akan menemui kegagalan (yang, misalnya, pada tahun 90-an, apa yang disebut “Buddha kritis” - Hakamaya Noriaki, Matsumoto Shiro dan beberapa pengikut mereka - mencoba untuk mengisolasinya. lakukan di Jepang); pada intinya, setiap peneliti yang tidak memihak dipaksa untuk mengakui sebagai “Buddhisme” ajaran apa pun yang dianggap Budha oleh tradisi itu sendiri. Jika kita menggunakan bahasa yang imanen dalam agama Buddha itu sendiri, kita dapat mengatakan, berdasarkan doktrin yang dikenal sebagai anatmavada (prinsip immaterialitas, “tanpa jiwa”), bahwa agama Buddha hanyalah sebuah nama untuk menunjukkan arah dan arus yang menganggap dirinya Buddha.

Namun demikian, ada sejumlah gagasan tertentu yang dalam satu atau lain bentuk, dengan satu aksentuasi atau lainnya, merupakan karakteristik dari semua bidang agama Buddha (walaupun penafsirannya mungkin sangat berbeda di dalamnya). Lingkaran gagasan dasar inilah yang kita sebut sebagai “dasar-dasar ajaran Buddha” dan sekarang kita akan membahasnya. Ide-ide dasar ini mencakup, pertama-tama, Empat Kebenaran Mulia, doktrin asal usul sebab akibat dan karma, doktrin anatmavada (“tanpa jiwa”) dan kshanikavada (doktrin instan), serta kosmologi Buddhis. Semua umat Buddha percaya bahwa prinsip-prinsip ini diproklamirkan oleh Sang Buddha sendiri, tetapi jika penganut Theravada (“penganut Hinayan”) menganggapnya sebagai kebenaran yang lengkap dan final, maka bagi sebagian besar penganut Mahayana, prinsip-prinsip tersebut hanyalah beberapa posisi yang benar secara kondisional yang dinyatakan oleh Sang Buddha untuk tujuan propaedeutik. untuk mempersiapkan siswa terhadap persepsi bahwa kebenaran tersebut adalah kebenaran tingkat yang lebih tinggi, seperti, misalnya, identitas samsara dan nirwana atau anugerah sifat Buddha pada semua makhluk hidup. Namun bagaimanapun juga, pertimbangan terhadap ajaran Buddha harus dimulai dari mereka.

Empat Kebenaran Mulia (chatur arya satyani) adalah formulasi yang cukup sebanding dengan formulasi dokter yang mendiagnosis pasien dan meresepkan pengobatan. Metafora ini bukan kebetulan, karena Sang Buddha melihat dirinya sebagai dokter makhluk hidup, dipanggil untuk menyembuhkan mereka dari penderitaan samsara dan meresepkan pengobatan yang mengarah pada pemulihan - nirwana. Dan sesungguhnya Kebenaran yang pertama (Kebenaran tentang penderitaan) adalah memastikan penyakit dan menegakkan diagnosis; yang kedua (Kebenaran tentang penyebab penderitaan) menunjukkan penyebab penyakit (yang dalam pengobatan modern disebut “etiologi dan patogenesis”), yang ketiga (Kebenaran tentang berakhirnya penderitaan) - prognosis, indikasi penyakit kemungkinan penyembuhan dan, terakhir, yang keempat (Kebenaran tentang Jalan) mewakili pengobatan yang ditentukan untuk pasien. Oleh karena itu, agama Buddha, sejak awal keberadaannya, dianggap sebagai proyek unik untuk mengubah manusia dari makhluk yang menderita dan secara ontologis tidak bahagia menjadi makhluk yang bebas dan sempurna. Proyek ini memiliki semacam karakter terapeutik (kita akan mengatakan dengan sejumlah metafora - psikoterapi), dan penciptanya, atau penemunya (dengan peringatan bahwa, menurut ajaran agama Buddha, ada Buddha sebelum Siddhartha Gautama yang bersejarah) , adalah Buddha Shakyamuni.

Mari kita lihat Empat Kebenaran Mulia secara lebih rinci.

Jadi, Kebenaran Pertama adalah kebenaran tentang penderitaan. Apakah itu dan apakah penderitaan (duhkha)?

Terlepas dari kenyataan bahwa banyak peneliti telah mengusulkan untuk meninggalkan kata “penderitaan” karena memiliki konotasi yang agak berbeda dari bahasa Sansekerta “duhkha” ketika menerjemahkan konsep ini, dan mengganti kata “penderitaan” dengan kata-kata seperti “ketidakpuasan”, “frustrasi” dan bahkan “masalah” (yang terakhir, bagaimanapun, bukan dalam bidang akademis, tetapi dalam publikasi populer Amerika). Namun demikian, tampaknya optimal untuk membiarkan kata “penderitaan” dalam bahasa Rusia sebagai kata yang paling kuat dan ekspresif secara eksistensial. Adapun perbedaan yang tidak diragukan lagi dalam bidang semantik kata-kata Rusia dan Sanskerta, mereka akan sepenuhnya muncul dalam pertimbangan lebih lanjut tentang kebenaran pertama.

“Semuanya menderita. Kelahiran adalah penderitaan, penyakit adalah penderitaan, kematian adalah penderitaan. Berhubungan dengan hal yang tidak menyenangkan adalah penderitaan, berpisah dengan hal yang menyenangkan adalah penderitaan. Sesungguhnya kelima kelompok keterikatan itu menderita.” Kebenaran Mulia yang pertama biasanya dirumuskan dalam kata-kata ini. Agama Buddha, lebih dari agama lain, menekankan hubungan antara kehidupan dan penderitaan. Terlebih lagi, dalam agama Buddha, penderitaan adalah karakteristik mendasar dari keberadaan. Penderitaan ini bukanlah akibat dari kejatuhan dan hilangnya surga yang asli. Seperti halnya keberadaan itu sendiri, penderitaan tidak berawal dan selalu menyertai semua manifestasi keberadaan. Tentu saja, umat Buddha tidak menyangkal fakta bahwa dalam hidup ada juga momen-momen menyenangkan yang berhubungan dengan kesenangan, tetapi kesenangan itu sendiri (sukha) bukanlah kebalikan dari penderitaan, tetapi seolah-olah termasuk dalam penderitaan, menjadi aspeknya. Faktanya adalah tidak ada satupun keadaan “duniawi” yang benar-benar memuaskan bagi kita. Kita terus-menerus berada dalam ketidakpuasan, frustrasi terus-menerus. Kita mungkin mengalami kenikmatan fisik atau bahkan spiritual (misalnya estetika) yang kuat dan bahkan siap untuk berseru: “Berhenti, tunggu sebentar!” Namun momennya tidak berhenti, kenikmatan itu berakhir, dan kita menderita karena kenikmatan itu hilang, kita berusaha untuk mengalaminya lagi, namun sia-sia, itulah sebabnya kita semakin menderita. Atau sebaliknya: kita berjuang untuk sesuatu, mungkin mengabdikan seluruh hidup kita untuk itu. Dan kini tujuan telah tercapai, namun kecewa berat - buahnya ternyata tidak semanis yang kita bayangkan, dan hidup kehilangan makna, karena tujuan telah tercapai, dan tidak ada lagi yang perlu diperjuangkan. Dan akhirnya, kematian menanti kita semua, yang membuat semua kesenangan dan kesenangan kita terbatas dan bersifat sementara. Tapi bukan itu saja. Kita tidak hanya menderita (dalam arti tersiksa), tetapi kita juga selalu berada dalam situasi penderitaan, ketahanan pasif. Rupanya, manusia sendirilah yang membentuk kebahagiaannya sendiri, namun pada kenyataannya, karena terjerat dalam jalinan hubungan dan hubungan sebab-akibat, ia tidak begitu banyak menempa, melainkan ia sendiri tetap berada di bawah palu kausalitas di landasan kebahagiaan. konsekuensi. Ketika berbicara tentang penderitaan, ajaran Buddha tidak terbatas pada kondisi manusia saja. Hewan menderita. Di mana pun di alam, kehidupan satu spesies bergantung pada spesies lain, di mana pun kehidupan satu makhluk dibeli dengan mengorbankan nyawa makhluk lain, di mana pun ada perjuangan untuk bertahan hidup. Penderitaan penghuni neraka tidak terhitung (keadaan sementara menurut agama Buddha; agama ini tidak mengenal siksaan abadi), hantu kelaparan - preta - menderita karena keinginan yang tidak pernah terpuaskan. Bahkan para dewa (Brahma Weda, Indra, Varuna dan dewa lainnya) juga menderita. Mereka harus bertarung dengan setan - asura, mereka tahu ketakutan akan kematian, karena mereka juga lahir dan mati, meskipun masa hidup mereka sangat lama. Singkatnya, tidak ada bentuk kehidupan yang tidak menderita penderitaan. Penderitaan itu mutlak, kesenangan itu sangat-sangat relatif. Berikut penjelasan penyakitnya, berikut diagnosis terapis Budha. Tapi apa penyebab penyakitnya?

Kebenaran Mulia Kedua- kebenaran tentang penyebab penderitaan. Alasan ini adalah ketertarikan, hasrat, keterikatan pada kehidupan dalam arti luas, keinginan untuk hidup, seperti yang dikatakan A. Schopenhauer, yang menyukai agama Buddha dan ajaran India lainnya. Pada saat yang sama, ketertarikan dipahami secara luas oleh agama Buddha, karena konsep ini juga mencakup rasa jijik sebagai sisi lain dari ketertarikan, ketertarikan dengan tanda sebaliknya. Dasar kehidupan adalah ketertarikan terhadap hal-hal yang menyenangkan dan penolakan terhadap hal-hal yang tidak menyenangkan, yang diekspresikan dalam reaksi dan motivasi yang sesuai, berdasarkan pada kesalahpahaman mendasar, atau ketidaktahuan (avidya), yang diekspresikan dalam kegagalan untuk memahami bahwa hakikat keberadaan adalah penderitaan. . Ketertarikan menimbulkan penderitaan; jika tidak ada ketertarikan dan kehausan akan kehidupan, maka tidak akan ada penderitaan. Dan rasa haus ini meresap ke seluruh alam. Ia ibarat inti aktivitas kehidupan setiap makhluk hidup. Dan kehidupan ini diatur oleh hukum karma.

Doktrin karma adalah inti doktrin agama Buddha. Kata “karma” sendiri dapat diterjemahkan sebagai “perbuatan”, “tindakan” (dan sama sekali bukan “takdir” atau “takdir”, seperti yang kadang-kadang dianggap); “Karma” diterjemahkan ke dalam bahasa Cina dengan kata “e”, yang dalam bahasa modern bahkan berarti “pekerjaan”, “kekhususan”, atau “profesi”. Pada zaman Weda, karma tidak berarti tindakan apa pun, tetapi hanya tindakan yang signifikan secara ritual (misalnya, melakukan ritual) yang memberikan hasil yang diinginkan, atau “buah” (phala). Lambat laun, makna konsep ini meluas, dan mulai berarti tindakan atau tindakan apa pun, dan dalam arti luas - tindakan fisik (tindakan, perbuatan), tindakan verbal (kata, pernyataan) dan mental dan kemauan. perbuatan (pikiran, niat, keinginan). Ngomong-ngomong, tiga serangkai "tubuh, ucapan, pikiran" ini sangat kuno dan dicatat tidak hanya dalam teks-teks India, tetapi juga dalam teks-teks Iran awal (gathas dari Avesta, teks suci Zoroastrianisme - Mazdaist), yang menunjukkannya akar Indo-Eropa yang dalam.

Jadi, karma adalah suatu tindakan, dan pasti mempunyai akibat, atau akibat. Totalitas dari semua tindakan yang dilakukan dalam hidup, atau lebih tepatnya, energi total dari tindakan tersebut, juga membuahkan hasil: menentukan perlunya kelahiran berikutnya, kehidupan baru, yang sifatnya ditentukan oleh karma (yaitu, sifat tindakan yang dilakukan) orang yang meninggal. Oleh karena itu, karma bisa baik atau buruk, yaitu mengarah pada bentuk kelahiran yang baik atau buruk. Sebenarnya, karma menentukan dalam kelahiran baru apa yang oleh para filsuf eksistensialis disebut sebagai “pengabaian”: negara tempat seseorang dilahirkan (jika bentuk kelahiran manusia diperoleh), keluarga kelahiran, jenis kelamin, dan karakteristik genetik lainnya (misalnya, bawaan) penyakit), ciri-ciri utama karakter, kecenderungan psikologis dan sejenisnya. Dalam kehidupan ini, seseorang kembali melakukan perbuatan yang membawanya menuju kelahiran baru, dan seterusnya, dan seterusnya. Siklus kelahiran dan kematian ini disebut dalam agama-agama India (tidak hanya dalam agama Buddha) samsara (sirkulasi, rotasi), yang ciri utamanya adalah penderitaan yang timbul dari ketertarikan dan keinginan. Oleh karena itu, semua agama di India (Buddha, Hindu, Jainisme, dan bahkan sebagian Sikhisme) menetapkan pembebasan sebagai tujuannya, yaitu keluar dari siklus samsara dan memperoleh kebebasan dari penderitaan dan penderitaan, yang mana keberadaan samsara mengutuk makhluk hidup mana pun. Samsara tidak berawal, artinya, tidak ada satu makhluk pun yang benar-benar mempunyai kehidupan pertama; ia tetap berada dalam samsara sejak kekekalan. Dan akibatnya, keberadaan samsara juga penuh dengan pengulangan situasi dan peran, monoton yang menyakitkan dari reproduksi siklus konten yang sama. Baik agama Buddha maupun agama India lainnya sama sekali asing dengan gagasan evolusi - tidak seperti bentuk okultisme non-tradisional seperti Teosofi, transisi dari kehidupan ke kehidupan dalam agama-agama India tidak membentuk tangga perbaikan dan pendakian menuju Yang Mutlak, tapi perputaran dan transisi yang menyakitkan dari satu bentuk penderitaan ke bentuk penderitaan lainnya. Oleh karena itu, jika seseorang dengan pendidikan Barat yang materialistis atau tidak beragama bahkan dapat menemukan sesuatu yang menarik dalam gagasan kelahiran kembali (“Umat Hindu datang dengan agama yang nyaman yang, setelah menyerahkan tujuan kita, kita tidak mati demi kebaikan, ” dinyanyikan Vladimir Vysotsky), kemudian bagi orang India hal ini dikaitkan dengan perasaan kurang kebebasan dan perbudakan yang menyakitkan, sehingga menyebabkan perlunya pembebasan dari angin puyuh ini (“Kapan pembebasan dari ikatan samsara akan datang, ya Tuhan?! Pikiran ini adalah disebut keinginan akan kebebasan,” tulis seorang filsuf Brahman). Doktrin karma dan samsara muncul pada periode pra-Buddha dalam kerangka Brahmanisme Weda akhir (tampaknya paling lambat abad ke 8 - 7 SM), tetapi agama Buddhalah yang dengan hati-hati mengembangkannya, mengartikulasikannya dengan jelas, dan menjadikannya sebuah formatif. sebagian dari ajarannya dan sudah dalam bentuk lengkapnya lagi “dipindahkan” ke agama Hindu. Namun, ada beberapa perbedaan antara pemahaman karma dalam agama Budha dan Hindu. Jadi, dalam aliran teistik agama Hindu, diyakini bahwa Tuhan menentukan akibat karma dengan memberikan imbalan atas tindakan tertentu. Namun agama Buddha bukanlah ajaran teistik, tidak ada tempat di dalamnya untuk konsep Tuhan, oleh karena itu karma dipahami oleh umat Buddha bukan sebagai semacam pembalasan atau pembalasan dari pihak Tuhan atau dewa, tetapi sebagai hukum dasar yang obyektif dan mutlak. keberadaan, yang tidak bisa dihindari seperti hukum alam dan bertindak sama impersonal dan otomatisnya. Pada hakikatnya, hukum karma hanyalah hasil pengalihan gagasan universalitas hubungan sebab-akibat ke dalam bidang etika, moralitas, dan psikologi.

Selain manusia, agama Buddha mengakui lima kemungkinan bentuk keberadaan: kelahiran sebagai dewa (dewa), prajurit titan (asura) - dua bentuk kelahiran ini, seperti halnya manusia, dianggap "bahagia", serta seekor binatang, roh lapar (preta) dan penghuni ada - bentuk kelahiran yang tidak beruntung. Mungkin harus diulangi bahwa tidak ada gagasan tentang evolusi spiritual dalam skema ini: setelah kematian sebagai dewa, Anda dapat dilahirkan kembali sebagai manusia, lalu masuk neraka, lalu terlahir sebagai binatang, lalu kembali sebagai a manusia, lalu masuk neraka lagi, dan seterusnya.

Perlu dicatat di sini bahwa hanya manusia (menurut beberapa pemikir Buddha - juga dewa dan asura) yang mampu menghasilkan karma dan dengan demikian bertanggung jawab atas tindakan mereka: makhluk hidup lain hanya menuai hasil dari perbuatan baik atau buruk yang mereka lakukan sebelumnya. kelahiran manusia. Oleh karena itu, misalnya, hewan menderita dengan cara yang tidak bersalah, dan “pendahulu” karma manusia mereka yang harus disalahkan atas penderitaan mereka. Di sini posisi Buddhis secara signifikan lebih dekat dengan pemikiran tentang makhluk bisu yang menderita tanpa dosa dari Zosima yang lebih tua dari novel karya F.M. Dostoevsky "Saudara Karamazov".

Teks-teks Buddhis terus-menerus menekankan bahwa bentuk kelahiran manusia sangatlah menguntungkan: hanya manusia yang menempati posisi tengah di antara makhluk hidup: ia tidak tenggelam dalam kebahagiaan yang menipu seperti para dewa, tetapi juga tidak tersiksa seperti penghuni neraka; selain itu, manusia, tidak seperti binatang, juga diberkahi dengan kecerdasan yang berkembang. Dan ketengahan ini, sentralitas posisi memberi seseorang kesempatan unik: hanya manusia yang mampu mencapai pembebasan dari siklus samsara, hanya manusia yang mampu keluar dari siklus kelahiran dan kematian dan menemukan kedamaian abadi nirwana.

Teks-teks Buddhis terus-menerus mengatakan bahwa tubuh manusia adalah permata langka dan memperolehnya adalah suatu kebahagiaan besar, karena hanya seseorang yang dapat mencapai pembebasan, dan oleh karena itu sangat tidak bijaksana untuk melewatkan kesempatan langka seperti itu. Tsongkhapa (Tsongkhawa), pembaharu agama Tibet yang terkenal pada pergantian abad ke-14 - ke-15, membandingkan kemungkinan memperoleh tubuh manusia dengan kemungkinan seekor penyu yang berenang di kedalaman lautan dunia, setelah muncul ke permukaan, akan langsung tersungkur ke dalam lubang satu-satunya lingkaran kayu, dibuang ke laut oleh seseorang. Oleh karena itu, hal terbaik yang dapat dilakukan seseorang, menurut ajaran Buddha, adalah memulai jalan pembebasan, baik dirinya sendiri (seperti yang diajarkan Hinayana) atau semua makhluk hidup (menurut ajaran Mahayana).

Doktrin karma sebagai hubungan sebab akibat mendapat perkembangan mendalam dalam teori yang disebut “pratitya samutpada” (asal mula yang bergantung pada sebab). Teori ini sangat penting karena kemudian (khususnya dalam aliran filsafat Madhyamaka) teori ini pada dasarnya menjadi prinsip metodologi fundamental pemikiran Buddhis.

Biasanya untuk kemudahan penyajian dan dalam tujuan didaktik prinsip ini diilustrasikan dalam teks-teks Buddhis (his deskripsi klasik terkandung dalam "Mahavagga" - teks Tipitaka Pali) tentang contoh kehidupan manusia, meskipun sesuai dengan prinsip umum ajaran Buddha, dapat diterapkan pada setiap elemen keberadaan, yang muncul dan lenyap setiap saat, sebagai serta seluruh siklus kosmik. Kami juga akan mengikuti tradisi tersebut.

Rantai asal usul yang bergantung pada sebab terdiri dari dua belas mata rantai (nidan), dan, pada prinsipnya, tidak masalah nidan mana yang harus dimulai, karena kehadiran salah satu dari mata rantai tersebut menentukan semua mata rantai lainnya. Namun logika penyajiannya tetap memerlukan tatanan tertentu, yang juga akan diperhatikan di sini.

I. Kehidupan lampau (lebih tepatnya, selang waktu antara kematian dan kelahiran baru, antarabhava).

1. Avidya(ketidaktahuan). Ketidaktahuan (dalam arti kesalahpahaman dan kurangnya perasaan) terhadap empat Kebenaran Mulia, khayalan mengenai sifat diri sendiri dan hakikat keberadaan, menentukan adanya -
2. Samskar(faktor pembentuk, motivasi, dorongan dan impuls dasar bawah sadar) yang menarik orang yang meninggal pada pengalaman hidup yang baru, kelahiran baru. Kehidupan peralihan berakhir dan kehidupan baru tercipta.

II. Hidup ini.

1. Kehadiran samskara menentukan munculnya kesadaran ( vijnana), tidak berbentuk dan amorf. Kehadiran kesadaran menentukan pembentukan -
2. Nama dan bentuk ( nama-rupa), yaitu ciri-ciri psikofisik manusia. Berdasarkan struktur psikofisik ini,
3. Enam pangkalan ( shad ayatana), yaitu enam organ atau kemampuan (indriya) persepsi indera. Indriya keenam adalah manas (“pikiran”), juga dianggap sebagai organ persepsi “yang dapat dipahami”. Pada saat kelahiran, enam organ persepsi menjadi -
4. Kontak ( sparsha) dengan objek persepsi indera, sehingga -
5. 7. Perasaan ( vedana) menyenangkan, tidak menyenangkan atau netral. Perasaan senang dan keinginan untuk mengalaminya kembali menimbulkan munculnya -
6. Atraksi, gairah ( Trisna), sedangkan perasaan tidak menyenangkan membentuk rasa jijik. Ketertarikan dan keengganan sebagai dua sisi dari satu bentuk negara -
7. Upadana(menggenggam, melekat). Ketertarikan dan keterikatan merupakan intisari -

1. Kehidupan, keberadaan samsara ( bhava). Tapi hidup ini pasti mengarah pada -

AKU AKU AKU. Kehidupan selanjutnya.

1. Kelahiran baru ( jati), yang pada gilirannya pasti akan berakhir -
2. Usia tua dan kematian ( jala-marana).

Berikut adalah daftar singkat dan ringkas mengenai kaitan dalam rantai asal sebab akibat. Makna utamanya adalah bahwa semua tahapan keberadaan ditentukan secara kausal, dan kausalitas ini bersifat imanen murni, tidak memberikan ruang bagi penyebab transendental misterius yang tersembunyi (Tuhan, takdir, dan sejenisnya). Pada saat yang sama, makhluk hidup (bukan hanya manusia), yang tertarik oleh impuls dan dorongan bawah sadarnya, ternyata, pada dasarnya, adalah budak dari pengondisian yang tak terhindarkan, tidak dalam posisi aktif, tetapi dalam posisi pasif. .

Dalam thangka Tibet (lukisan keagamaan, ikon), doktrin ini diwujudkan dengan sangat jelas, dipadukan secara organik dengan doktrin karma dan bentuk-bentuk kelahiran. Lukisan semacam ini disebut bhava-chakra (“roda keberadaan”) dan melambangkan hal-hal berikut. Bayangkan tiga lingkaran konsentris. Lingkaran tengah (terkecil) menggambarkan tiga binatang: babi, ular, dan ayam jago. Seolah-olah mereka saling berpegangan ekor dan mulai berlari dalam lingkaran (seperti tupai di dalam roda), menggerakkan seluruh “roda keberadaan”. Hewan yang digambarkan adalah ketidaktahuan (moha), kemarahan (raga) dan nafsu (dvesha) - tiga pengaruh dasar (klesha), seolah-olah mendasari keberadaan samsara (dalam teks, iri hati dan kesombongan kadang-kadang ditambahkan ke dalamnya).

Lingkaran besar di luarnya dibagi menjadi lima sektor, sesuai dengan lima dunia kelahiran makhluk hidup (biasanya dewa dan raksasa digambarkan di sektor yang sama); itu berisi adegan kehidupan setiap jenis makhluk.

Dan terakhir, lingkaran sempit terakhir, yang seolah-olah membentuk tepi roda, dibagi menjadi dua belas segmen, sesuai dengan dua belas nidana dari rantai asal usul yang bergantung pada sebab. Setiap nidana memiliki gambaran simbolis. Misalnya ketidaktahuan dilambangkan dengan gambaran seorang laki-laki yang matanya terkena anak panah, sifat impulsif - sanskara - dengan gambaran seorang pembuat tembikar yang sedang membuat periuk di atas tangannya. roda tembikar, kesadaran - seekor monyet melompat dari cabang ke cabang (kesadaran tidak stabil dan cenderung melompat dari satu objek ke objek lainnya), nama dan bentuk - dua orang berlayar dalam perahu yang sama, enam landasan persepsi - sebuah rumah dengan enam jendela, kontak dari indra dengan objeknya – pasangan yang sedang bersanggama, dan sebagainya.

Semua “roda keberadaan” ini dipegang di cakarnya, seolah-olah sedang memeluknya, oleh monster mengerikan, yang melambangkan penderitaan sebagai ciri utama keberadaan samsara. Di luar roda di sudut atas lukisan, Sang Buddha (atau biksu) biasanya digambarkan mengarahkan jarinya ke lingkaran bersinar di dekatnya - simbol nirwana, keadaan bebas dari penderitaan.

Dan di sini kita bisa langsung beralih ke Kebenaran Mulia yang ketiga.

Kebenaran Mulia Ketiga- kebenaran tentang lenyapnya penderitaan, yaitu tentang nirwana (sinonim - nirodha, lenyapnya). Bagaikan seorang dokter yang memberikan prognosis yang baik kepada pasiennya, Sang Buddha berargumentasi bahwa meskipun penderitaan meliputi semua tingkat kehidupan samsara, namun tetap ada suatu keadaan di mana tidak ada lagi penderitaan, dan keadaan ini dapat dicapai. Ini adalah nirwana.

Kata “nirwana” sendiri (Pali: nibbana) berasal dari akar kata Sansekerta “nir” yang berarti “kepunahan”, “memudar” (misalnya, padamnya lampu atau berhentinya turbulensi laut) . Atas dasar ini, para sarjana Buddha abad ke-19 sering membangun teori mereka tentang nirwana sebagai penghentian total kehidupan, semacam kematian total, setelah itu mereka menuduh agama Buddha pesimisme. Namun, teks-teks Buddhis dengan jelas menunjukkan bahwa bukanlah keberadaan yang memudar atau memudar. Salah satu gambaran paling umum yang digunakan dalam teks untuk menjelaskan gagasan nirwana adalah ini: seperti lampu berhenti menyala ketika minyak yang menyalakan api habis, atau seperti permukaan laut berhenti beriak ketika angin berhenti bertiup. menaiki ombak, dengan cara yang sama semua penderitaan lenyap ketika semua pengaruh (kleshas) dan daya tarik yang memberi makan penderitaan mengering. Yaitu nafsu, keterikatan, dan pengaburan yang memudar, dan bukan keberadaan sama sekali. Dengan lenyapnya penyebab penderitaan, maka penderitaan itu sendiri pun lenyap.

Jadi apa itu nirwana? Buddha sendiri tidak pernah memberikan jawaban langsung atas pertanyaan ini dan berusaha diam ketika pertanyaan ini diajukan. Di sini Sang Buddha ternyata adalah pendahulu langsung dari filsuf terkenal abad ke-20 L. Wittgenstein, yang menyatakan bahwa apa yang tidak dapat dibicarakan, seseorang harus tetap diam. Bahkan dalam Upanishad awal - teks Brahmanis yang bersifat filosofis - dikatakan bahwa Yang Mutlak (Brahman) hanya dapat dibicarakan dalam istilah negatif: "neti, neti" ("bukan ini, bukan itu"), karena Yang Mutlak adalah melampaui pengalaman kita, tidak dapat dipahami oleh pikiran dan tidak dapat diungkapkan dengan kata-kata dan konsep. Nirwana yang diajarkan Buddha bukanlah Tuhan atau Absolut yang impersonal, dan keheningannya bukanlah teologi apopatik. Nirwana bukanlah suatu substansi (Buddhisme tidak mengenal substansi sama sekali), tetapi suatu keadaan, suatu keadaan kebebasan dan kepenuhan keberadaan ekstrapersonal, atau transpersonal yang khusus. Namun keadaan ini juga benar-benar transendental terhadap seluruh pengalaman samsara kita, yang di dalamnya tidak ada yang menyamai nirwana. Oleh karena itu, secara psikologis lebih tepat untuk tidak mengatakan apa pun tentang nirwana daripada membandingkannya dengan sesuatu yang kita ketahui, karena jika tidak, kita akan segera membangun nirwana "kita", menciptakan gambaran mental tertentu tentang nirwana, gagasan yang sama sekali tidak memadai tentang nirwana. ​​itu, jadilah melekat pada gagasan ini, menjadikannya gambaran, dan nirwana sebagai objek keterikatan dan sumber penderitaan. Oleh karena itu Buddha membatasi dirinya pada hal yang paling banyak karakteristik umum nirwana sebagai keadaan bebas dari penderitaan atau sebagai keadaan kebahagiaan tertinggi (paramam sukham). Selanjutnya, umat Buddha akan mengembangkan banyak konsep berbeda tentang nirwana, namun pengakuan akan sifat ekstra-tanda dan non-semiotiknya akan tetap ada dalam agama Buddha selamanya. Oleh karena itu, untuk saat ini kami juga akan membatasi diri pada garis besar singkat yang diberikan di sini.

Tapi bagaimana cara mencapai pembebasan, nirwana? Inilah yang dia katakan Kebenaran Mulia Keempat- kebenaran tentang jalan ( marga), mengarah pada lenyapnya penderitaan - yaitu, Jalan Mulia Berunsur Delapan ( Arya Ashtanga Marga).

Seluruh jalan Buddhis terbagi menjadi tiga tahapan besar: tahap kebijaksanaan (prajna), tahap moralitas, atau pelaksanaan sumpah (sila), dan tahap konsentrasi (samadhi), yaitu psikopraktik. Tahap pertama mencakup dua langkah, sisanya - tiga, sehingga totalnya delapan langkah.

I. Tahap kebijaksanaan.

1. Pandangan yang benar. Pada tahap ini, seseorang harus mengasimilasi dan menguasai Empat Kebenaran Mulia dan prinsip-prinsip dasar agama Buddha lainnya, mengalaminya secara internal dan menjadikannya dasar motivasi atas tindakan dan seluruh perilakunya.
2. Tekad yang tepat. Sekarang seseorang harus memutuskan untuk selamanya mengambil jalan menuju pembebasan, dipandu oleh prinsip-prinsip ajaran Buddha.

II. Tahap moralitas.

1. Ucapan yang benar. Seorang Buddhis harus dengan segala cara menghindari kebohongan, fitnah, sumpah palsu, pelecehan dan penyebaran rumor dan gosip yang memicu permusuhan.
2. Perilaku yang benar. Umat ​​​​Buddha awam mengambil sumpah dalam jumlah minimum untuk mendorong akumulasi karma baik. Mereka:
   1. Tanpa kekerasan, tanpa menyakiti makhluk hidup: “tanpa tongkat atau pedang ia menjalani hidup, penuh dengan cinta dan kasih sayang terhadap semua makhluk hidup”;
   2. Penolakan ucapan buruk (kebohongan, fitnah, dll, lihat di atas);
   3. Tidak mengambil alih apa yang menjadi milik orang lain; penolakan untuk mencuri;
   4. Kehidupan seks yang benar (termasuk dalam arti “jangan berzinah”);
   5. Penolakan meminum minuman yang memabukkan, yang membuat pikiran keruh dan perilaku sulit dikendalikan.
   Biksu dan biksuni mempunyai sumpah lebih banyak lagi (beberapa ratus). Hal ini dijelaskan secara rinci dalam bagian Vinaya dari Tripitaka Buddhis (teks yang disebut Pratimoksha/Patimokkha sangat penting). Sumpah para bhikkhu mengarahkan hidup mereka bukan lagi pada peningkatan karma, tetapi pada kelelahan total dan pencapaian nirwana.
3. Cara hidup yang benar. Ini adalah perilaku benar yang sama, tetapi seolah-olah diambil dalam dimensi sosial. Seorang Buddhis (baik monastik maupun awam) harus menahan diri dari melakukan segala bentuk aktivitas yang tidak sesuai dengan perilaku benar. Ia harus menahan diri, misalnya, dari perdagangan makhluk hidup, manusia dan hewan, dari perdagangan senjata (namun, agama Buddha tidak melarang umat awam untuk menjadi tentara, karena tentara dipandang sebagai sarana untuk melindungi makhluk hidup di negara tersebut. kasus agresi, sementara perdagangan senjata memicu konflik dan menciptakan prasyarat bagi konflik tersebut), dari distribusi alkohol dan obat-obatan, dari prostitusi dan profesi apa pun yang terkait dengan penipuan (meramal, meramal, menyusun horoskop, dll.).

AKU AKU AKU. Tahap konsentrasi.

1. Ketekunan yang tepat. Tahap ini dan semua langkahnya ditujukan terutama untuk para biksu dan terdiri dari latihan yoga Buddhis yang terus-menerus. Kata Sansekerta "yoga" berasal dari akar kata "yuj" yang berarti mengikat, memanfaatkan, berpasangan. Oleh karena itu, kata "yoga" terkait dengan kata Rusia "kuk" dan kata Bahasa Inggris"kuk" - "kuk", "kuk". Kata “yoga” berarti konsentrasi, pemusatan, pengikatan semua kekuatan menjadi satu kesatuan untuk mencapai suatu tujuan. Sejak zaman kuno, kata ini di India telah digunakan untuk menggambarkan berbagai hal sistem yang kompleks pelatihan psikofisik (“psikopraktik”, “psikoteknik”), yang bertujuan untuk mengubah kesadaran dan transisi dari keadaan samsara yang profan, duniawi ke keadaan suci “keabadian dan kebebasan”. Yoga dalam arti sempit adalah salah satu sistem keagamaan dan filosofi Brahmanis (darshan) ortodoks, yang diciptakan oleh resi (orang bijak) Patanjali pada abad ke-4 - ke-5 Masehi. e. Yoga dalam arti luas adalah segala bentuk psikopraktik yang bertujuan untuk mencapai pembebasan dari samsara (nirwana, moksha, mukti, kaivalya); dalam pengertian ini, kita dapat berbicara tentang yoga Buddhis, yoga Jain, yoga Hindu, dll. Yoga, pada umumnya, dipraktikkan oleh pertapa pertapa dan anggota berbagai komunitas agama monastik. “Tekad yang benar” yang dibicarakan di sini dalam arti mengembangkan sikap terhadap praktik kontemplasi yoga yang mendalam dan tradisional untuk transisi menuju nirwana.
2. Perhatian yang benar. Kontrol holistik dan komprehensif atas semua proses psikomental dan psikofisik sambil mengembangkan kesadaran terus menerus. Metode utama di sini adalah shamatha (menenangkan kesadaran, menghentikan gangguan mental, menghilangkan pengaruh dan ketidakstabilan psikomental) dan vipashyana (kontemplasi analitis, yang melibatkan pengembangan kebaikan, dari sudut pandang agama Buddha, dan memotong kondisi kesadaran negatif) .
3. Konsentrasi yang benar, atau trance yang benar. Mencapai samadhi itu sendiri, bentuk perenungan tertinggi, di mana perbedaan antara subjek perenungan, objek perenungan, dan proses perenungan menghilang. Tradisi Buddhis menjelaskan berbagai jenis samadhi, beberapa di antaranya tidak mengarah ke nirwana. Latihan samadhi yang benar pada akhirnya menuntun bhikkhu tersebut menuju pembebasan, dan ia menjadi seorang arhat (“layak”; etimologi Tibet dari kata “penakluk musuh”, yaitu pengaruh - kleshas, ​​​​tidak benar secara filologis) .

Mengakhiri pembahasan kita tentang Jalan Mulia Berunsur Delapan, perlu dicatat bahwa kata yang kami terjemahkan di sini sebagai “benar” (samyak) lebih tepatnya berarti “lengkap”, “utuh”, “mencakup segalanya”. Jadi, di satu sisi, ini menunjukkan kebenaran, yaitu sifat praktik yang sebenarnya ditentukan oleh tradisi Buddhis, dan di sisi lain, integritas dan sifat organik dari praktik ini, yang idealnya mencakup semua aspek dan tingkatan. dari manusia.

Dengan ini kita mengakhiri percakapan singkat kita tentang Empat Kebenaran Mulia agama Buddha dan beralih ke doktrin Buddhis yang penting, jika bukan yang paling penting, seperti doktrin tidak adanya “Aku” yang sederhana dan abadi secara substansial. atau jiwa (atman), biasa disebut dalam bahasa Sansekerta anatmavada. Doktrin Buddha ini membedakan agama Buddha baik dari sebagian besar agama non-India maupun dari agama India lainnya (Hinduisme, Jainisme), yang mengakui doktrin “aku” (atman) dan jiwa (jiva).

Mengapa ajaran Buddha menolak keberadaan diri yang kekal? Menjawab pertanyaan tersebut, kita langsung dihadapkan pada perbedaan pemikiran India dan pemikiran Eropa. Seperti diketahui, Kant menganggap kepercayaan akan keabadian jiwa sebagai salah satu postulat moralitas. Sebaliknya, agama Buddha berpendapat bahwa perasaan “Aku” dan keterikatan pada “Aku” yang muncul darinya itulah yang merupakan sumber dari semua keterikatan, nafsu dan ketertarikan lainnya, segala sesuatu yang membentuk kleshas - afektif yang tertipu, menyeret a makhluk hidup ke dalam rawa keberadaan samsara. Apa sebenarnya “aku” yang dibantah oleh ajaran Buddha? Mari kita segera perhatikan (ini penting untuk mempertimbangkan beberapa topik lebih lanjut) bahwa agama Buddha tidak mengatakan apa pun tentang Atman yang dijelaskan dalam Upanishad, yaitu tentang subjek absolut, Diri transpersonal tertentu yang lebih tinggi, satu untuk semua makhluk dan pada akhirnya identik dengan Yang Absolut (Brahman). Atman ini tidak diakui atau ditolak oleh agama Buddha. Tidak ada yang dikatakan tentang dia (setidaknya dalam teks-teks awal). Yang ditolak adalah “aku” individu, kepribadian sebagai suatu esensi, suatu substansi yang sederhana dan kekal yang identik dengan dirinya sendiri. Ajaran Buddha tidak menemukan hal seperti itu dalam pengalaman kita dan memandangnya sebagai produk konstruksi mental yang ilusi. Jadi, kenyataannya, agama Buddha menyangkal apa yang dalam tradisi Brahmanis dan Jain disebut jiva (jiwa) atau pudgala (kepribadian). Beberapa bagian dari teks Buddhis awal tentang tidak adanya jiwa sangat mengingatkan pada argumen D. Hume dari Risalah Sifat Manusia sehingga para sarjana Budha abad ke-19 terkejut dengan fakta bahwa teori-teori tersebut, yang di Barat merupakan bagian dari pemikiran yang skeptis dan pada akhirnya bersifat bebas dan bahkan anti-agama, dalam agama Buddha ditempatkan dalam konteks agama yang murni.

Tetapi jika tidak ada entitas seperti jiwa, lalu apakah kepribadian itu? Umat ​​​​Buddha menjawab bahwa kepribadian hanyalah sebuah nama untuk menunjuk pada kelompok unsur psikofisik yang terhubung dalam urutan tertentu. Dalam monumen filosofis Buddha yang terkenal "Pertanyaan Milinda" (Milinda panha), biksu Buddha Nagasena membicarakan hal ini dengan raja Yunani-India Milinda (Menander - paruh pertama abad ke-2 SM) - setelah penaklukan sebagian India oleh Alexander Agung pada abad ke-4. SM e. Negara-negara Indo-Hellenistik diciptakan di sana. Raja menyatakan bahwa jika umat Buddha percaya bahwa tidak ada jiwa dan tidak ada satu pun elemen komposisi psikofisik seseorang, serta totalitas semua elemen ini, yang merupakan kepribadian, maka umat Buddha percaya bahwa tidak ada kepribadian sama sekali. . Menolak raja, Nagasena mengarahkannya ke kereta dan mulai bertanya kepada raja apa itu - apakah roda adalah kereta? Atau mungkin tubuh itu adalah sebuah kereta? Atau apakah porosnya atau bagian lain dari kereta itu? Raja memberikan jawaban negatif untuk semua pertanyaan ini. Kemudian Nagasena bertanya kepada raja apakah kereta itu semuanya ada bersama-sama. Milinda kembali memberikan jawaban negatif, dan hal ini memberikan kesempatan kepada Nagasena untuk mengatakan bahwa dalam hal ini ternyata tidak ada kereta sama sekali. Kemudian raja berkeberatan dan berkata bahwa kereta itu hanyalah sebuah nama yang dirancang untuk menunjukkan totalitas dari semua bagian dan detail yang terdaftar. Jawaban ini memungkinkan Nagasena untuk mengatakan bahwa, dengan cara yang sama, kepribadian hanyalah sebuah nama yang menunjukkan kesatuan tertata tertentu dari lima kelompok unsur pengalaman.

Kelompok macam apa ini?

Dalam tradisi Buddhis mereka disebut lima skandha (pancha skandha; kata "skandha" secara harfiah berarti "tumpukan"). Ini -

1. kelompok indera (rupa), yaitu segala sesuatu yang dapat kita kaitkan dengan alam indrawi dan material;
2. sekelompok perasaan (perasaan menyenangkan, tidak menyenangkan atau netral) - vedana;
3. kelompok kesadaran akan perbedaan (bulat - persegi; putih - hitam, dll), serta pembentukan ide dan konsep - samjna;
4. sekelompok faktor pendorong - kemauan dan dorongan pendorong (samskara); kelompok elemen inilah yang bertanggung jawab atas pembentukan karma dan, akhirnya,
5. kesadaran seperti itu (vijnana).

Perlu dicatat bahwa urutan daftar skandha bukanlah suatu kebetulan - ini mencerminkan urutan persepsi suatu objek dan asimilasinya oleh kesadaran: pertama, hanya data sensorik itu sendiri, kemudian perasaan menyenangkan atau tidak menyenangkan yang menyertainya, kemudian pembentukannya. tentang gambaran tertentu dari objek yang dirasakan dan kemudian terbentuknya sikap terhadap ketertarikan terhadap objek yang dirasakan atau rasa jijik yang tidak menyenangkan terhadapnya; semua proses ini disertai dengan partisipasi kesadaran di dalamnya, yang hadir bahkan pada tingkat persepsi.

Perlu diperhatikan fakta bahwa di sini konsep “kepribadian” juga mencakup domain objek yang dirasakan oleh makhluk hidup. Keadaan ini sangat penting untuk memahami secara spesifik pemahaman Buddhis tentang kepribadian. Seperti yang ditulis O.O. pada awal abad ke-20. Rosenberg, bagi pemikir Buddhis tidak ada “manusia” dan “matahari” yang terpisah, tetapi ada bidang pengalaman tertentu yang bersatu - “manusia yang melihat matahari”. Di sini matahari bukan lagi merupakan benda luar yang berada di luar kepribadian, melainkan bagian dari kepribadian yang termasuk di dalamnya melalui proses persepsi. Ini bukan lagi “matahari itu sendiri” (Umat Buddha tidak terlalu tertarik dengan hal ini), tetapi matahari, yang telah dirasakan oleh manusia dan oleh karena itu telah menjadi bagian dari dirinya. dunia batin, bagian dari kepribadian manusia tertentu. Ini bukan dunia yang kita tinggali, tapi dunia yang kita alami. Kami akan kembali ke topik ini dan konsekuensi yang ditimbulkannya berkali-kali di masa depan.

Namun di sini kita dapat mengatakan bahwa meskipun agama Buddha menolak adanya satu jiwa yang sederhana, agama Buddha tetap mengakui substansi tertentu, “batu bata” tertentu yang membentuk kepribadian; batu bata ini adalah lima skandha.

Namun, hal ini sama sekali tidak benar: scandha sama sekali bukan substansi, mereka justru merupakan kelompok elemen, dan yang dibedakan secara kondisional dan formal adalah nyata (dan kemudian, menurut ajaran sebagian besar aliran Buddhis, hanya secara relatif) itu adalah unsur-unsurnya, dan bukan kelompoknya - skandha. Dan di sini kita sampai pada salah satu tema filsafat Buddhis yang paling kompleks dan sentral - doktrin dharma, yaitu Abhidharma (psikologi filosofis Budha; lebih tepatnya, ini bukan filsafat atau psikologi, tetapi Abhidharma, tetapi bagi kita itu akan menjadi paling jelas jika kita menjelaskan kata ini melalui kombinasi kata yang familiar - "psikologi filosofis"). Teori dharma sangat penting bagi agama Buddha sehingga salah satu karya utamanya (buku ini pertama kali diterbitkan di Inggris) oleh sarjana Buddha terkemuka Rusia, Akademisi F.I. Shcherbatskaya menyebutnya: “Konsep Sentral Agama Buddha dan Makna Kata “Dharma”” (“Konsep Sentral Agama Buddha dan Makna Kata “Dharma”).” Sekarang kita perlu beralih ke doktrin dharma - unsur-unsur yang membentuk kelompok (skandha), yang pada gilirannya membentuk apa yang kita sebut kepribadian.

Mari kita definisikan secara singkat konsep “dharma”, yang, bagaimanapun, sangat sulit, dan bahkan seorang sarjana Buddhis yang hebat seperti F.I. Shcherbatskaya, berusaha menghindari definisi yang tidak ambigu. Kata itu sendiri berasal dari akar kata Sansekerta dhr, yang berarti “memegang”. Artinya, dharma adalah “pemegang” atau “pembawa”. Pemegang apa? Kualitas Anda sendiri. Jadi, dharma adalah elemen yang tidak terpisahkan dari pengalaman psikofisik kita, atau keadaan psikofisik dasar. Bisakah dharma dianggap sebagai suatu substansi? Sekali lagi, tidak, dan karena dua keadaan sekaligus. Pertama, menurut pemahaman India tentang substansi dan substansi, yang misalnya dianut oleh aliran Brahmanistik Nyaya, salah satu penentang ideologi utama agama Buddha, suatu substansi selalu membawa banyak kualitas yang terkait dengannya. cara yang berbeda, sedangkan dalam agama Buddha setiap dharma hanya membawa satu kualitas, yaitu kualitasnya sendiri. Kedua, kaum substansialis India menegaskan prinsip perbedaan antara pembawa (zat) dan yang dibawa (kecelakaan, kualitas), yang diungkapkan dalam rumusan dharma - dharmin bheda, di mana dharma adalah kualitas yang dibawa, dan dharma adalah pembawa substansialnya. Agama Buddha menyatakan bahwa dharma dan dharma adalah identik, pembawa dan kualitas yang dibawanya adalah sama. Ada yang ketiga perbedaan mendasar: Substansi Brahmana pada umumnya bersifat kekal, sedangkan dharma bersifat sementara. Namun kita akan membicarakan hal ini lebih detail nanti.

Berbicara tentang dharma, satu lagi keadaan penting yang harus diperhatikan, yang mendapat perhatian khusus dari sarjana Budha modern asal Sankt Peterburg, V.I. Rudoy. Faktanya adalah bahwa di banyak (walaupun tidak semua) aliran Buddhis, dharma dianggap, di satu sisi, sebagai dravya sat, yaitu unsur yang memiliki status ontologis, unsur nyata, dan di sisi lain, sebagai prajnyapti sat, itu adalah, sebagai satuan bahasa yang dapat dibayangkan, atau konvensional, untuk menggambarkan pengalaman. Artinya, pengalaman kita dibentuk oleh dharma, namun kita juga menggambarkan dharma itu sendiri dalam istilah dharma. Di sini kita dapat memberikan contoh ini, meskipun agak kasar: ucapan kita terdiri dari kata-kata, tetapi kita juga mendeskripsikan kata-kata dengan menggunakan kata-kata. Ciri pemahaman Buddhis tentang dharma ini membawa mereka lebih dekat pada pemecahan apa yang disebut paradoks proses mental, yang baru dikenali oleh psikologi Eropa pada abad ke-20: kita selalu menggambarkan kesadaran bukan dalam istilah imanen (istilah yang mencerminkan sifat-sifat inherennya), tetapi dalam istilah dunia luar atau kesadaran lain. Dengan memperkenalkan konsep dharma sebagai elemen kesadaran dan pengalaman yang relevan secara ontologis secara umum dan sebagai elemen bahasa untuk menggambarkan kesadaran (dan pengalaman), umat Buddha pada dasarnya menemukan salah satu varian bahasa deskripsi yang imanen terhadap kesadaran. . Ini adalah kontribusi agama Buddha yang tidak diragukan lagi terhadap filsafat India dan dunia.

Jadi, meringkas hal di atas, perlu dicatat bahwa agama Buddha memandang kepribadian hanya sebagai sebuah nama yang dirancang untuk menunjukkan kombinasi yang tersusun secara struktural dari lima kelompok keadaan psikofisik dasar non-substansial dan sesaat - dharma. Ini adalah rumusan yang cukup ketat dari prinsip anatmavada (“tanpa diri”, “tanpa jiwa”), atau lebih tepatnya (setidaknya dari sudut pandang Buddhisme Mahayana), salah satu dari dua aspeknya - “ketiadaan esensi dari kepribadian” (pudgala nairatmya). Kami akan mempertimbangkan aspek kedua - "ketiadaan esensi dharma" - dalam ceramah yang ditujukan pada aliran filosofis Buddhisme Mahayana, karena hal ini tidak diakui oleh semua umat Buddha, tetapi hanya oleh penganut Mahayana.

Literatur filosofis Buddha (Abhidharmik) memuat berbagai daftar dan klasifikasi dharma. Jadi, aliran Sarvastivadin (Vaibhashik) berisi daftar 75 dharma, dan daftar Yogacharin (Vijnanavadin) sudah mencakup 100 dharma. Jika kita berbicara tentang penggolongan dharma, maka pertama-tama dapat diklasifikasikan menurut skandha (dharma yang berhubungan dengan rupa skandha, vedana skandha). Daftar lima kali lipat ini dapat direduksi menjadi biner: 1) dharma rupa skandha dan 2) dharma semua skandha lainnya (sesuai dengan pembagian kepribadian menjadi nama dan rupa - mental dan fisik); dalam hal ini kelompok dharma yang kedua diberi nama dharma dhatu (“unsur dharma”), karena “dharma” sebagai anggota kelompok “dharma dhatu” adalah objek “pikiran” (manas), yang seperti kita ingat dari analisis rantai asal muasal yang bergantung pada sebab, umat Buddha menyebut sebagai alat indera (kemampuan perseptual). Dharma yang berhubungan dengan samskara skandha juga biasanya dibagi menjadi “psikis” (chitta samprayukta) dan “non-psikis” (chitta viprayukta).

Kedua, dharma dibagi menjadi “yang digabungkan” (dharma Sansekerta) dan “tidak digabungkan” (dharma Asansekerta). Tipe pertama, bisa dikatakan, adalah dharma empiris, yaitu unsur-unsur yang membentuk pengalaman samsara kita, dharma yang termasuk dalam lima skandha makhluk hidup. Jenis kedua adalah dharma “supra-empiris”, yaitu dharma yang tidak berhubungan dengan pengalaman sehari-hari. Ini adalah ruang absolut, atau, seperti yang dikemukakan oleh beberapa penganut Buddha (V.I. Rudoy, ​​​​E.P. Ostrovsky), ruang terbukanya pengalaman mental (akasha) dan dua jenis “penghentian” (nirodha; yaitu penindasan fungsi empiris arus dharma, nirwana) - “penghentian yang terkait dengan pengetahuan” (pratisankhya nirodha) dan “penghentian yang tidak terkait dengan pengetahuan” (apratsankhya nirodha). Selain itu, dharma dibagi menjadi “berakhir dengan pengaruh” (sasrava) dan “tidak berakhir dengan pengaruh” (anasrava). Yang pertama adalah dharma yang terlibat dalam siklus samsara; dalam proses mempraktikkan psikopraktik Buddhis, hal-hal tersebut mengalami eliminasi secara bertahap. Tentu saja, ini hanya mencakup dharma “yang termasuk dalam komposisi.” Namun, dharma “kebenaran jalan” (marga satya) berdiri terpisah: meskipun jalan menuju nirwana, serta nirwana itu sendiri, dapat menjadi objek keterikatan, keterikatan ini tidak mengarah pada keterikatan pengaruh pada dharma ini, karena mereka tidak menemukan dukungan di dalamnya. Namun secara umum dharma-dharma ini harus dianggap “tidak bermoral” (akushala). Sebaliknya, jenis dharma yang kedua berkontribusi pada perolehan kualitas-kualitas baik (kusala) dan kemajuan di jalan menuju nirwana. Ini juga mencakup dharma-dharma yang bukan merupakan “bagian dari komposisi.”

Dharma terus-menerus muncul dan lenyap, digantikan oleh yang baru, tetapi dikondisikan oleh dharma sebelumnya menurut hukum asal mula yang bergantung pada sebab dan akibat. Dharma non-substansial yang terus-menerus muncul dan lenyap ini dalam totalitasnya membentuk suatu aliran atau kontinum (santana), yang secara empiris ditemukan sebagai “makhluk hidup”. Jadi, makhluk apa pun, termasuk kepribadian manusia, dalam agama Buddha dipahami bukan sebagai entitas yang tidak berubah (jiwa, atman), tetapi sebagai aliran keadaan psikofisik dasar yang terus berubah. Ontologi agama Buddha adalah ontologi proses tanpa dasar.

Terkait erat dengan teori dharma adalah hal lain yang sangat erat fitur penting Pandangan dunia Budha yaitu doktrin kesegeraan (kshanikavada). Agama Buddha menyatakan bahwa keberadaan samsara memiliki ciri-ciri sebagai berikut:

1. semuanya tidak kekal (anitya);
2. semuanya adalah penderitaan (duhkha);
3. segala sesuatu tidak bersifat materi, atau segala sesuatu tidak mempunyai diri (anatma);
4. semuanya najis (asubha).

Doktrin instanitas secara langsung mengikuti tesis pertama tentang universalitas ketidakkekalan. Dinyatakan bahwa setiap dharma (dan, karenanya, seluruh kompleks dharma, yaitu makhluk hidup) hanya ada untuk satu saat yang tidak penting, pada saat berikutnya digantikan oleh dharma baru, yang ditentukan secara kausal oleh dharma sebelumnya. Seperti yang dikatakan dalam lagu terkenal: “Segala sesuatu di dunia yang mengamuk ini adalah hantu, hanya ada sesaat, tunggu sebentar. Hanya ada momen antara masa lalu dan masa depan, dan momen inilah yang disebut “kehidupan”.

Jadi, tidak hanya tidak mungkin untuk memasuki sungai yang sama dua kali, tetapi tidak ada orang yang dapat mencoba melakukannya dua kali. Pada hakikatnya, setiap momen baru terdapat kepribadian baru, yang secara kausal berhubungan dengan kepribadian sebelumnya dan dikondisikan olehnya.

Dengan demikian, menurut teori instanitas, aliran dharma yang membentuk makhluk hidup tidak hanya bersifat kontinyu, tetapi juga diskrit pada saat yang bersamaan. Untuk menggunakan metafora modern, yang terbaik adalah membandingkannya dengan film: ia terdiri dari bingkai-bingkai individual, yang, bagaimanapun, tidak kita lihat ketika kita menonton film dan menganggapnya sebagai sebuah kontinum murni. Pada saat yang sama, perbedaan antara dua bingkai yang berdekatan sama sekali tidak signifikan, dan secara kasat mata keduanya tampak hampir identik, namun perbedaannya bertambah dan muncul secara bertahap. Dalam contoh ini, setiap kehidupan baru adalah episode baru dari serial tanpa awal, nirwana adalah akhir dari film.

Namun di sini mungkin timbul pertanyaan: jika tidak ada jiwa, lalu apakah yang terlahir kembali dan berpindah dari kehidupan ke kehidupan? Jawabannya cukup paradoks: tidak ada yang terlahir kembali atau dipindahkan. Bertentangan dengan kepercayaan umum, tidak ada doktrin reinkarnasi atau reinkarnasi sama sekali dalam agama Buddha. Manusia dalam agama Buddha bukanlah jiwa yang berwujud, seperti dalam agama Hindu. Dia adalah aliran keadaan - dharma, serangkaian bingkai - momen.

Oleh karena itu, cendekiawan Buddhis profesional berusaha menghindari kata-kata seperti “kelahiran kembali” atau, khususnya, “reinkarnasi”, dan lebih memilih berbicara tentang siklus keberadaan atau pergantian kelahiran dan kematian. Dua contoh yang terkadang dikutip oleh para pengkhotbah Buddhis modern relevan di sini. Contoh pertama dengan bola bilyar: isyarat (impuls karma sanskar) memukul bola (kepribadian bersyarat - pudgala), sehingga menerima percepatan dan lintasan tertentu. Bola ini mengenai bola lain, yang mana ia mentransfer percepatan dan menentukan lintasannya, dll. Di sini, bisa dikatakan, hanya energi yang ditransfer, yang menghubungkan keberadaan ini dengan keberadaan “penerus karma”-nya (“transfer muatan” serupa terjadi , menurut keberadaan, dan pada setiap momen dalam kehidupan yang sama). Pada saat yang sama, “pikiran” (manas), berdasarkan momen waktu sebelumnya, memberikan ingatan dan rasa identitas pribadi. Ngomong-ngomong, agama Buddha mengajarkan bahwa Sang Buddha mengingat semua kehidupan "nya" sebelumnya, yang khususnya berisi plot jataka (dari jati - kelahiran), narasi didaktik tentang kehidupan Siddhartha Gautama - Buddha Shakyamuni yang mendahului kebangkitan. dibuat.

Contoh kedua dikaitkan dengan gambaran kaleidoskop: kombinasi tertentu dari pecahan kaca berwarna (seperangkat dharma, yang secara empiris dinyatakan sebagai “kepribadian tertentu”) setelah memutar kaleidoskop (efek karma yang menentukan sifat kehidupan selanjutnya) perubahan ke yang lain (potongan-potongan kaca dikelompokkan kembali), ditentukan secara kausal oleh posisi aslinya dan dorongan karma dan diekspresikan dalam pengalaman langsung dalam bentuk makhluk hidup lain, yang berhubungan secara kausal dengan yang pertama. Di sini patut diingatkan sekali lagi bahwa hukum karma dalam agama Buddha bukanlah retribusi atau retribusi (berbeda dengan aliran teistik agama Hindu, di mana buah karma dibagikan oleh Tuhan Yang Maha Esa - Ishvara); hukum karma sepenuhnya obyektif dan tidak dapat dihindari, seperti hukum alam dalam pemahaman ilmiah Eropa.

Doktrin anatmavada, teori dharma, dan doktrin instan menjadi dasar ontologi Buddhis, yang merupakan ontologi proses tanpa substratum.

Untuk melengkapi tinjauan kita tentang dasar-dasar ajaran Buddha, perlu disampaikan beberapa patah kata lagi tentang kosmologi Buddha. Namun pertama-tama kita perlu menunjukkan secara spesifik hubungan agama Buddha dengan tema-tema kosmologis.

Masalah utama dan, pada hakikatnya, satu-satunya masalah ajaran Buddha adalah makhluk hidup (manusia) dan pembebasannya. Sebenarnya, semua permasalahan abstrak yang dibahas oleh para filsuf Buddha selama berabad-abad tampaknya memang demikian. Agama Buddha adalah ajaran yang sepenuhnya pragmatis, dan pengetahuan hanya demi pengetahuan tidak begitu menarik minatnya.

Seorang pemikir Buddhis bukanlah seorang filsuf Yunani kuno yang di waktu senggangnya sibuk mencari kebenaran demi kebenaran itu sendiri. Ini adalah seorang bhikkhu yang berjuang untuk pembebasan dirinya sendiri dan ingin memimpin orang lain menuju pembebasan tersebut. Pembebasan inilah yang menjadi motif motivasi dalam berfilsafat Buddhis. Siapakah seseorang, bagaimana cara kerja kesadarannya, bagaimana mekanisme fungsinya dan bagaimana ia harus ditransformasikan agar dari wujud samsara yang menderita seseorang berubah menjadi yang bebas, dari orang awam menjadi orang suci, dari makhluk yang digelapkan. menjadi makhluk yang tercerahkan. Oleh karena itu ketertarikan agama Buddha pada psikologi dan masalah kesadaran. Ajaran Buddha mempunyai sikap yang sangat dingin terhadap isu-isu yang tidak secara langsung mengarah pada pembebasan atau netral mengenai tujuan ini. Menanggapi berbagai jenis pertanyaan metafisik abstrak, yang juga tidak diungkapkan secara memadai dalam bahasa (ada empat belas pertanyaan seperti ini dalam tradisi Buddhis), Sang Buddha mempertahankan “keheningan yang mulia.” Perumpamaan tentang orang yang terluka juga terkenal, yang pernah diceritakan Buddha kepada murid-muridnya, yang entah bagaimana mengganggunya dengan pertanyaan-pertanyaan yang sangat abstrak. Maka, kata Sang Buddha, sebuah anak panah beracun mengenai mata seseorang, dan datanglah seorang dokter yang dapat menyembuhkannya. Namun laki-laki itu mengatakan kepada dokter bahwa dia tidak akan mengizinkannya untuk mencabut anak panah tersebut sampai dokter tersebut menceritakan segala sesuatu tentang nenek moyangnya, kerabatnya, ilmu-ilmu yang dipelajarinya, dan juga menjawab pertanyaan-pertanyaannya yang lain. Orang seperti itu, Sang Buddha menyimpulkan, akan mati sebelum dia mengetahui segala sesuatu yang menarik minatnya. Persamaannya cukup jelas: Buddha adalah seorang dokter, dan murid-muridnya yang bodoh bagaikan orang yang terluka dalam perumpamaan tersebut. Akan tetapi, agama Buddha mengklaim bahwa Sang Buddha memiliki kemahatahuan (sarvajnata), yaitu, Beliau mengetahui semua kebenaran tatanan metafisik. Namun, kemahatahuan ini diperoleh melalui tindakan pencerahan, untuk mencapainya seseorang harus dengan rajin mempraktikkan Jalan Mulia Berunsur Delapan, dan tidak terlibat dalam diskusi kata-kata kosong (seperti yang disukai oleh para filsuf pengembara - shramana) atau tidak berguna (dan bahkan tanpa tujuan). permainan intelektual, yang mana para Sramana, dan bahkan para Brahmana ortodoks, juga sangat berkomitmen.

Sikap agama Buddha ini sepenuhnya menentukan sikapnya terhadap pertanyaan tentang bagaimana dunia bekerja. Hampir semua aliran Buddha India klasik tidak meragukan keberadaan dunia di luar kesadaran subjek yang mempersepsikannya, dan para Vaibhashika - Sarvastivadin bahkan yakin bahwa hal itu tercermin dengan cukup akurat dan memadai dalam kesadaran manusia dalam proses persepsi. Namun dunia objektif ini sendiri sama sekali tidak menarik minat umat Buddha. Dunia kosmologi Buddhis adalah sebuah psikokosmos, yaitu dunia yang telah tercermin dalam kesadaran seseorang dan dengan demikian termasuk dalam kesadarannya, atau lebih tepatnya, dalam aliran dharma yang membentuknya, yang seolah-olah menjadi, bagian dari apa yang bisa disebut "kepribadian". Lagi pula, hanya hal-hal di dunia ini yang dikuasai dan diambil alih oleh subjek yang dapat diinginkan, hanya terhadap hal-hal tersebut seseorang dapat merasa jijik dan umumnya memiliki keadaan afektif.

Dunia, sebagai realitas obyektif, sama sekali tidak peduli pada kita, tetap “dalam ketenangan” dan tidak dapat diakses di luar batas kesadaran dan kepentingan kita. Pada saat yang sama, umat Buddha memahami betul bahwa dunia ini tampak sangat berbeda jenis yang berbeda makhluk hidup: dunia sebagai “lokasi” jelas berkorelasi dengan tingkat perkembangan kesadaran makhluk hidup yang berbeda, dan dunia yang sama ternyata merupakan psikokosmos yang sama sekali berbeda untuk makhluk hidup yang berbeda. Seperti yang kemudian dikatakan oleh seorang pemikir Mahayana, sungai Gangga bagi manusia akan menjadi aliran nanah dan kotoran bagi roh-preta yang lapar dan aliran ambrosia-amrita bagi dewa-dewa. Dan hanya umat Buddha dari aliran Yogacara yang tidak menganggap mungkin untuk menegaskan bahwa di balik “Gangga” subjektif ini terdapat beberapa Gangga yang “benar” yang objektif.

Sebuah contoh dapat diberikan di sini dari filsafat modern. Ahli biologi dan filsuf Estonia von Uexküll secara khusus menangani masalah hubungan antara tubuh hewan dan persepsi mereka terhadap lingkungannya. Berikut adalah contoh dasar dari kesimpulannya. Pohon pinus sedang tumbuh. Bagi seorang ahli kehutanan, ini adalah pohon yang harus dilindungi atau digunakan sebagai kayu bakar. Bagi rubah, pohon pinus merupakan rumah dan tempat berlindung, karena di bawah akar pohon pinus terdapat lubangnya. Dan apa arti pinus bagi kumbang kulit kayu, yang hidup di pinus dan pada saat yang sama memakannya, orang hanya bisa menebaknya. Namun jika bagi ilmuwan Estonia tubuh hewan beradaptasi dengan lingkungannya, maka bagi umat Buddha, sebaliknya, lingkungan seolah-olah dibentuk untuk jenis makhluk hidup tertentu.

Jadi, dalam kosmologi Buddhis yang dijelaskan bukanlah alam semesta fisik, melainkan psikokosmos, terutama psikokosmos manusia. Seperti apa psikokosmos ini?

Jika dalam diskusi tentang hakikat kepribadian, dharma, instanitas, dan isu serupa lainnya, umat Buddha berpikir cukup logis, rasional, dan diskursif, maka diskusi mereka tentang kosmologi jelas diresapi dengan mitologi kuno, namun melewati prisma premis ideologis umum. dan doktrin agama Buddha. Umat ​​​​Buddha pada hakikatnya tidak menciptakan kosmologi baru, melainkan meminjamnya dari warisan budaya pan-India, sedikit memodifikasinya sesuai dengan prinsip ajaran mereka. Namun, umat Buddha tidak pernah melekatkan makna ideologis yang eksklusif pada gambaran mereka tentang dunia dan dengan tenang mengubahnya di wilayah di mana agama Buddha menyebar di bawah pengaruh gagasan lokal dan sistem kosmologis. Dan tokoh agama Buddha modern yang otoritatif seperti Dalai Lama XIV pernah mengatakan bahwa jika menjadi seorang Buddhis berarti percaya pada dunia Gunung Sumeru, benua yang terletak di sekitarnya dan neraka yang terletak di bawah tanah, maka dia sama sekali bukan seorang Buddhis.

Gagasan Buddhis tradisional tentang dunia - psikokosmos - adalah sebagai berikut: alam semesta bersifat rangkap tiga (ingat gagasan kuno tentang tiga dunia - bawah, tengah dan atas), terdiri dari tiga tingkat, atau tiga dunia (loka; lih. Lokus Latin - “tempat” ) - dunia keinginan (kamadhatu), dunia bentuk (rupadhatu) dan dunia non-bentuk (arupadhatu). Karena sifatnya yang berlapis tiga, alam semesta ini sering disebut “tiga dunia” atau “tiga kosmos” (trayalokya). Dunia hasrat (kamadhatu) adalah tempat di mana hampir semua makhluk hidup hidup (atau mengalami) kecuali beberapa dewa yang lebih tinggi dan para yogi yang sangat maju. Di dunia keinginan berdiam penghuni neraka, hantu kelaparan, binatang, manusia dan sebagian besar dewa. Di tengah bumi datar terdapat Gunung Sumeru, yang menjulang ke ketinggian yang tak terbayangkan, di sekelilingnya terdapat istana tiga puluh tiga dewa dunia Brahma. Gunung Sumeru dikelilingi oleh beberapa lingkaran gunung yang dibentuk oleh berbagai macam logam. Di belakangnya terbentang permukaan lautan dunia yang di dalamnya terdapat empat benua, salah satunya adalah benua “kita” (namanya Jambudvipa; dalam sumber-sumber abad pertengahan begitulah India biasa disebut). Di bawah tanah terdapat tempat tinggal para preta dan sistem sepuluh neraka (“dingin” dan “panas”), yang terendah dan paling mengerikan disebut “niraya” (“tanpa pembebasan”), sejak masa tinggalnya. di dalamnya sangat panjang, meski masih terbatas.

Ada banyak sekali dunia tripel kosmos yang serupa dengan dunia kita; mereka ada berdasarkan hukum yang sama, seolah-olah sejajar dengan dunia kita.

Waktu kosmik bersifat siklus dan tidak berawal, artinya tidak ada siklus yang dapat dianggap sebagai yang pertama. Dunia tidak diciptakan oleh siapapun, gagasan penciptaan ketuhanan dalam agama Buddha pada dasarnya ditolak karena beberapa alasan, baik etis (Tuhan yang baik tidak dapat menciptakan dunia yang hakikatnya adalah penderitaan makhluk hidup) maupun metafisik. alam (akan dibahas dalam kuliah filsafat Buddha) . Alasan keberadaan dunia adalah energi karma total makhluk hidup dari siklus dunia sebelumnya (seperti halnya kehidupan masa depan suatu makhluk ditentukan oleh karma yang ada pada saat kematian).

Setelah kehancuran satu alam semesta, hanya ada ruang tanpa batas (akasha), di mana pada titik tertentu angin tertentu mulai bertiup, secara bertahap menjadi lebih kuat dan berubah menjadi badai yang dahsyat, secara bertahap mengembun menjadi keadaan “kekerasan berlian” dan mengambil alih alam semesta. bentuk lingkaran. Lingkaran angin yang memadat ini membentuk fondasi dunia baru. Dan itu tidak lebih dari energi yang diobjektifikasi dari total karma makhluk hidup di alam semesta yang hancur (bandingkan dengan kehendak yang diobjektifikasi sebagai dasar fisik fenomena dalam filsafat A. Schopenhauer; khususnya karyanya “On the Will in Nature” ). Pembentukan dunia selanjutnya terjadi dari atas ke bawah. Pertama, sebuah istana surgawi tiba-tiba muncul dengan dewa Brahma di atas takhta, setelah itu tiga puluh tiga dewa surga dunia keinginan lainnya muncul di sekitarnya. Mereka melihat Brahma dan berseru: “Inilah Brahma! Dia abadi, dia selalu begitu! Dia menciptakan kita semua!” - dari sinilah timbul keimanan kepada Tuhan sang pencipta. Awan berwarna emas yang berputar-putar di ketinggian mulai mengeluarkan hujan, yang membanjiri piringan angin di bawah dan lambat laun membentuk lautan dunia. Benua dan Gunung Sumeru terbentuk dari kekeruhan yang terlarut di dalamnya. Yang terakhir muncul adalah neraka.

Orang-orang yang muncul di bumi setelah terbentuknya benua pada mulanya bersifat ilahi dan seperti dewa dunia wujud; umur mereka adalah 84.000 tahun. Saat ini, bumi ditutupi dengan kue tanah khusus yang memancarkan aroma tiada tara. Orang-orang mungkin tidak makan sama sekali, tetapi mereka begitu tertarik pada aromanya sehingga mereka mulai memakan pai tanah dan perlahan-lahan memakannya. Sementara itu, umur mereka berangsur-angsur memendek, tubuh mereka menjadi lebih kasar, organ pencernaan terbentuk, dan pada saat seluruh kue yang menutupi bumi dimakan, manusia tidak dapat lagi hidup tanpa makanan. Kemudian mereka tidak punya pilihan selain mulai menanam padi. Namun beras tidak cukup untuk semua orang, dan kemudian masyarakat mulai membuat batasan, memisahkan lahan mereka dari lahan orang lain, dan harta benda pun muncul. Namun, ketika beras semakin langka, beberapa orang mulai memasuki ladang orang lain dan mencuri beras. Kekacauan merajalela dan bentrokan antar manusia dimulai. Kemudian orang-orang memutuskan bahwa waktunya telah tiba untuk memulihkan ketertiban, dan memutuskan untuk memilih orang yang paling layak untuk menjaga ketertiban. Beginilah penampakan raja pertama. Ia memilih orang-orang yang paling dihormati sebagai asistennya agar mereka langsung menjaga ketertiban. Ini adalah bagaimana kelas Kshatriya (prajurit dan penguasa) muncul. Pada saat ini, Buddha mulai bermunculan di dunia.

Menariknya, agama Buddha yang muncul di lingkungan Ksatria menggambarkan secara rinci kemunculan kelas militer, hampir mengabaikan kelas pendeta (tentang Brahmana pertama hanya dilaporkan bahwa mereka adalah orang-orang yang cenderung menyendiri dan kontemplasi). Selain itu, jika dalam Brahmanisme perkebunan adalah institusi ketuhanan yang mengekspresikan tatanan dunia yang sakral, maka dalam agama Buddha perkebunan tersebut (dan terutama para ksatria sebagai varna yang berkuasa) adalah hasil dari semacam “kontrak sosial”. Omong-omong, agama Buddha (dan juga Mohisme - ajaran filsuf Mo Tzu, atau Mo Di di Tiongkok Kuno) adalah salah satu ajaran yang pertama kali mencanangkan prinsip kontrak sosial sebagai dasar negara.

Berbicara tentang doktrin sosial agama Buddha, kita harus sekali lagi menekankan penolakannya terhadap doktrin ketuhanan sistem kelas-kasta dan orientasi eksklusifnya terhadap kekuasaan kerajaan sekuler. Sangat menarik bahwa semua kerajaan besar pan-India pada periode pra-Muslim (negara bagian Maurya dan Gupta) menganut agama Buddha atau menganut agama Buddha. Sangat menarik bahwa di luar India, di negara-negara Asia Tenggara, para raja, dengan memperkuat kekuasaan sekuler pusat, secara sistematis menggantikan Brahmanisme dan imamat, membangun agama Buddha dan konsep negara Buddhis (proses ini telah dipelajari dengan baik dalam contoh Thailand ). Agama Buddha membandingkan gagasan Brahman tentang “raja ilahi” (deva raja) dengan gagasan tentang seorang raja yang memerintah berdasarkan Dharma, prinsip-prinsip ajaran Buddha (dharma raja).

Tapi mari kita kembali ke kosmologi. Lambat laun, moral manusia semakin merosot, dan sifat mementingkan diri menjadi begitu besar sehingga orang-orang benar-benar tidak tahan lagi melihat satu sama lain. Ketika degradasi moral ini berlangsung, masa hidup juga semakin pendek, secara bertahap mencapai sepuluh tahun (ini tidak berarti bahwa orang meninggal saat masih anak-anak - seluruh siklus hidup berlangsung dalam sepuluh tahun, seperti siklus hidup kucing atau anjing). Akhirnya, orang-orang berpencar ke seluruh hutan, berusaha untuk tidak bertemu, dan ketika bertemu, mereka langsung berusaha membunuh satu sama lain. Dan sekarang, di tengah degradasi moral yang paling parah, ada seseorang yang berpikir bahwa dia tidak bisa lagi hidup seperti ini, bahwa dia perlu mengubah sikapnya terhadap sesamanya. Dia mendatangi orang lain dan mengajari mereka untuk bersikap ramah. Setelah itu, moral mulai membaik, dan masa hidup secara bertahap meningkat menjadi delapan puluh empat ribu tahun, setelah itu periode degradasi dimulai lagi. Masa berkurangnya umur hidup dan kemerosotan moral disebut “masa pembusukan”, sedangkan fase sebaliknya dari siklus tersebut disebut “masa bertambahnya”. Segmen-segmen ini menjadi ukuran waktu konvensional untuk seluruh siklus kosmik, bahkan pada periode ketika tidak ada manusia atau makhluk hidup lainnya. Seluruh mahakalpa (“periode besar”), yaitu siklus kosmik, dibagi menjadi empat kalpa kecil: kekosongan (dari kehancuran satu dunia hingga awal terbentuknya dunia lain), pembentukan, kekal (ketika kosmos tetap ada). stabil) dan kehancuran. Masing-masing dari empat kalpa ini terdiri dari dua puluh periode kenaikan dan penurunan, yaitu durasi seluruh “kalpa” dunia sama dengan delapan puluh periode kenaikan dan penurunan.

Selama kalpa kehadiran dunia, Buddha dan chakravartin muncul di dunia. Chakravartin (Penguasa, Memutar Roda) adalah penguasa dunia, raja universal yang sempurna, memiliki tiga puluh dua tanda yang sama dengan Buddha (ingat kehidupan Siddhartha Gautama - Buddha Shakyamuni dan ramalan peramal Ashita), tetapi mereka kurang menonjol. Buddha dan chakravartin tidak dapat muncul secara bersamaan. Chakravartin berbeda dalam jenis chakra (secara harfiah - "roda", yang kami maksud di sini adalah cakram lempar tempur), yang merupakan atributnya: chakravartin dengan chakra emas, semua orang sendiri memintanya untuk memerintah mereka; Chakravartin dengan chakra perak mulai mengumpulkan pasukan untuk menaklukkan dunia, tapi sebelum dia bisa mengumpulkan mereka, semua negara mengakui kekuatannya; Chakravartin dengan chakra besi menggerakkan pasukan dalam kampanye, tetapi musuhnya menyerah tanpa perlawanan: pemerintahan tanpa kekerasan - fitur pembeda Chakravartina.

Setelah dua puluh periode naik dan turunnya kehidupan manusia, akumulasi karma buruk menyebabkan dunia secara bertahap mulai runtuh. Tanda pertama dari hal ini adalah lenyapnya kelahiran di neraka, karena neraka dihancurkan terlebih dahulu (mungkin, kata umat Buddha, saat ini perbuatan yang menyebabkan kelahiran di neraka tidak dilakukan, atau mungkin orang yang memiliki karma seperti itu dilahirkan di neraka. neraka sistem dunia lain). Akhirnya, semua makhluk mati, dan dunia tuan rumah dilalap api. Yang terakhir binasa adalah istana Brahma yang terbakar, dan dunia lenyap, digantikan oleh satu kalpa kehampaan; dalam kehampaan ini angin sepoi-sepoi mulai bertiup lagi, dan seluruh siklus berulang.

Selanjutnya, dalam kerangka Buddhisme Mahayana, terjadi perselisihan di antara umat Buddha tentang apakah semua makhluk hidup akan mencapai nirwana dan samsara akan lenyap untuk selamanya. Pendapat mengenai masalah ini terbagi: beberapa aliran Buddha mengakui kemungkinan ini, yang lain menganggapnya mustahil, menerima doktrin tidak hanya tentang ketidakbermulaan, tetapi juga tentang ketidakterbatasan samsara.

Semua hal di atas mencirikan dunia kosmologi Buddhis yang “lebih rendah”. Apakah dua dunia lainnya – dunia bentuk dan non-bentuk?

Dunia bentuk disebut demikian karena kelompok indera (rupa) yang terwakili di sana jauh lebih lemah dibandingkan di dunia keinginan. Ini adalah bentuk murni, tanpa materialitas kasar. Dunia bentuk dihuni oleh dewa-dewa yang lebih tinggi yang tidak ikut campur dalam urusan dunia keinginan. Jangka waktu keberadaan mereka sangatlah panjang, karena dunia bentuk (dan non-bentuk) tidak dapat dihancurkan dan dibangun kembali.

Dunia non-bentuk (seperti neraka menurut ajaran Yogacharin) mewakili keadaan kesadaran murni tanpa lokasi yang sesuai. Tidak ada waktu, tidak ada ruang, tidak ada persepsi atau non-persepsi. Namun ini bukanlah nirwana, tapi bagian dari samsara. Makhluk hidup biasa tidak dapat dilahirkan di dunia tanpa bentuk. Hanya para yogi yang telah mengembangkan kesadarannya pada tingkat ini selama hidup yang dapat bermanifestasi di sini setelah kematian. Tetapi seseorang tidak boleh memperjuangkan hal ini - periode "kehidupan" di sini begitu lama sehingga bahkan durasi satu kalpa yang besar tidak ada apa-apanya dibandingkan dengan itu. Namun kemudian kekuatan karma dan sanskar pasti akan terwujud, dan yogi yang “mendapat” disini pasti akan terlahir kembali di usia yang lebih tinggi. level rendah samsara, tidak memperoleh apa-apa, melainkan kehilangan waktu berharga yang seharusnya dapat digunakan untuk mencapai nirwana. Oleh karena itu, “kelahiran” di sini dianggap sama sialnya dengan kelahiran di neraka. Ini berarti bahwa agama Buddha tidak menyetujui psikoteknik yang secara teknis canggih dan tidak memiliki orientasi terhadap pembebasan. Di sini patut diingat bahwa Buddha juga memasuki nirwana akhir bukan dengan level tertinggi tahap perenungan kedelapan, dan dari tingkat keempat.

Kembali