Selama berabad-abad, bangsa Slavia kuno mengembangkan sistem kepercayaan agama mereka sendiri, yang membentuk dua aliran keagamaan terpisah: pendewaan kekuatan alam dan pemujaan terhadap leluhur. Kepercayaan orang Slavia disebut paganisme. Bangsa Slavia kuno cenderung tidak bersatu secara politik dan ekonomi. Oleh karena itu, mereka tidak dapat memiliki satu Tuhan dan satu aliran sesat. Hanya ciri-ciri umum yang dipertahankan, yang diekspresikan dalam upacara pemakaman, keluarga, klan, kultus pertanian, tetapi yang terpenting - dalam jajaran Slavia kuno. Hanya sedikit adat istiadat dan ritual yang bertahan hingga saat ini. Semuanya mengandung jejak modernitas.
Orang Slavia kuno adalah penyembah berhala, apa artinya ini?
Manusia hidup di dunia yang memiliki banyak segi dan tidak dikenal. Setiap detik dalam hidupnya bisa saja terhenti oleh fenomena alam, oleh kekuatan yang melampaui pemahaman. Manusia menyadari ketidakberdayaannya dalam menghadapi gempa bumi, petir, banjir dan unsur-unsur lainnya, dan karena itu mulai tunduk pada kekuasaan para Dewa yang mengendalikan fenomena tersebut. Agar para Dewa berbaik hati kepada orang-orang yang tidak berdaya melawan unsur-unsur tersebut, altar pertama didirikan, dan pengorbanan dilakukan kepada para dewa di sana.
Jadi, secara singkat apa itu paganisme Slavia kuno? Pada tahap awal perkembangannya, orang Slavia kuno percaya akan adanya roh jahat dan roh baik. Panteon atau sekelompok dewa Slavia secara bertahap mulai terbentuk. Setiap Tuhan merupakan personifikasi unsur alam tertentu atau cerminan hubungan sosial dan ritual yang menjadi ciri khas masa itu. Mereka merupakan sekelompok yang disebut Dewa yang lebih tinggi, atau dewa penguasa fenomena alam.
Selain Dewa yang lebih tinggi, ada juga Dewa yang lebih rendah - makhluk yang hanya bisa membuat perubahan kecil dalam kehidupan manusia: brownies, putri duyung, goblin, Mavka. Bahkan orang Slavia kuno membagi tempat tinggal jiwa manusia di luar bumi menjadi neraka dan surga. Berbagai pengorbanan membantu seseorang berinteraksi dengan para Dewa dan mengandalkan bantuan. Sapi dan hewan ternak lainnya sering dikorbankan, namun belum ada informasi mengenai pengorbanan manusia.
Paganisme Slavia Kuno- kepercayaan dan ritual politeistik yang ada di antara orang Slavia sebelum adopsi agama monoteistik - Kristen.
Istilah "paganisme" muncul dalam bahasa Rusia Kuno setelah adopsi agama Kristen untuk merujuk pada semua aliran sesat pra-Kristen dan non-Kristen dan digunakan oleh para pengkhotbah Ortodoks. Dengan kata lain, istilah “paganisme” bersifat kondisional dan tidak berarti kepercayaan tertentu, tetapi agama tradisional apa pun. Dalam literatur ilmiah modern, istilah "politeisme" lebih sering digunakan (dari bahasa Yunani polys - banyak; dan theos - tuhan; yaitu politeisme, kepercayaan pada banyak dewa).
Paganisme Slavia mencerminkan dan mengekspresikan seluruh jalan hidup petani komunal: siklus pekerjaan pertanian, kehidupan rumah tangga, pernikahan, pemakaman, dll. Dewa-dewa pagan berhubungan langsung dengan benda-benda alam yang berada dalam lingkup aktivitas vital dan produktif Slavia - bumi, hutan, air, langit, matahari, hewan, tumbuhan, batu, dll. Objek pemujaannya adalah tenaga produktif alam, segala sesuatu yang secara langsung mempengaruhi hasil panen - hujan, angin, sinar matahari, guntur, kilat, dll. Objek pemujaan utama di kalangan Slavia adalah tanah. Bumi dalam paganisme Slavia adalah kekuatan produktif dari alam (“perawat”) dan nenek moyang, ibu dari semua makhluk hidup (“ibu dari bumi keju”).
Karena suku Slavia tinggal di wilayah yang luas dari Dnieper hingga Danube, dari Baltik hingga Laut Hitam, mereka memiliki dewa yang berbeda.
Slavia Baltik, yang pada zaman kuno tinggal di Jerman Utara, menganggap Sventovit sebagai dewa utama. Sventovit adalah "dewa para dewa", yang menjalankan fungsi sebagai dewa utama dan dewa perang. Kuil utama Sventovit terletak di kota Arkona di pulau Rügen-Ruyen. Di tengah kota terdapat sebuah lapangan terbuka yang di atasnya berdiri sebuah candi kayu yang dikelilingi pagar ganda. Anak tangga luar candi dihiasi dengan relief-relief berupa figur berbagai dewa. Di dalam kuil ada berhala besar, lebih tinggi dari manusia - berhala dewa Sventovit, keempat kepala Sventovit memandang ke berbagai penjuru dunia.
Orang Slavia yang tinggal di wilayah Polandia modern memuja Triglav sebagai dewa utama mereka. Tidak jauh dari kota modern Szczecin, di puncak tiga bukit suci, berdiri berhala berkepala tiga. Mata sang idola ditutup dengan perban emas. Simbol Triglav adalah kuda hitam.
Slavia Timur memuja Svarog - dewa api, bapak matahari; Dazhdboga - dewa sinar matahari, pemberi berkah, yang kadang-kadang disebut putra Svarog; Stribog - mungkin dewa angin; Mokosh - “ibu panen”, dewi bumi; Volos (Veles) - dewa bumi, ternak, dan kekayaan yang baik hati. Perun juga dihormati - dewa guntur dan guntur, pelindung pasukan militer dan pangeran. Lambang Perun adalah pohon oak. Hingga saat ini, para arkeolog telah menemukan sisa-sisa pohon oak berukuran besar yang dipuja nenek moyang kita sebagai Perun.
Simargl dan Khoros (Khors), yang disebutkan dalam Tale of Bygone Years, tampaknya adalah dewa Iran yang dibawa ke Rus oleh penjaga Khorezmian yang disewa oleh Khazar.
Kaisar Bizantium Constantine Porphyrogenitus menggambarkan doa syukur orang Rus yang kafir di pulau Khortitsa di Dnieper: " Mereka mencapai pulau itu... dan di pulau ini mereka melakukan pengorbanan, karena ada pohon ek besar di sana. Mereka mengorbankan ayam jantan hidup, menancapkan anak panah di sekelilingnya, dan yang lainnya membawa potongan roti, daging, dan apa pun yang dimiliki setiap orang, sesuai dengan kebiasaan mereka..."
Pada 979-980, bahkan sebelum adopsi agama Kristen, atas perintah pangeran Kyiv Vladimir Svyatoslavich, enam berhala dari berbagai dewa pagan - Stribog, Dazhdbog, Mokosha, Simargl, Khors dan Perun - dikumpulkan di satu tempat dekat Kiev, di mana mereka membangun sebuah kuil - tempat suci pemujaan para dewa. Perun dinyatakan sebagai dewa utama, yang patungnya dipasang di tengah candi.
Namun tidak semua warga Kiev menerima Perun sebagai dewa utama. Banyak yang terus memuja dewa-dewa kuno mereka, misalnya dewa Veles, atau, begitu ia juga disebut, Volos. Penduduk Kiev menempatkan patung Veles-Volos di Podil.
Paganisme memiliki pengaruh yang signifikan terhadap pembentukan kultus dan ritual Kristen. Interval antara Natal dan Epiphany ditempati oleh masa Natal pra-Kristen. Pagan Maslenitsa menjadi ambang Prapaskah Besar (pra-Paskah). Upacara pemakaman pagan, serta kultus roti Slavia kuno, dijalin ke dalam Paskah Kristen; kultus pohon birch dan tumbuhan dijalin ke dalam hari raya Trinitas, serta elemen lain dari hari raya Semik Slavia kuno. Pesta Transfigurasi Tuhan digabungkan dengan hari raya memanen buah-buahan dan disebut Juru Selamat Apel. Pengaruh pagan terkadang dapat dilacak pada ornamen monumen konstruksi kuil Rusia kuno - tanda matahari ("matahari"), ukiran dekoratif, dll.
Banyak dewa pagan "mentransfer" fungsinya kepada orang-orang kudus Kristen. Perun mulai dipersonifikasikan dengan Elia sang Nabi dan St. George Sang Pemenang; kultus St Nicholas dari Myra, Malaikat Tertinggi Michael dan St Blaise, pelindung khusus ternak, menyerap unsur-unsur pemujaan Veles; pagan Mokosh bergabung dengan Paraskeva Friday dan Bunda Allah.
Ritual dan kepercayaan pagan (ramalan, festival, ritual pemakaman) telah lama dilestarikan dalam kehidupan sehari-hari, baik di kalangan penduduk pedesaan dan perkotaan, dan di kalangan bangsawan pangeran. Arkaisme pagan dapat ditelusuri pada monumen kreativitas sastra dan lisan, terutama dalam epos, lagu, dll.
Pada tingkat takhayul sehari-hari, paganisme terus dilestarikan, tetap menjadi sarana eksplorasi mitologis manusia terhadap alam.
Paganisme Slavia atau tentang nama “PAGANITAS”
Kami memiliki kata umum yang menyatukan kami, yang berasal dari zaman dahulu kala. Kami adalah orang-orang kafir. Tidak ada kata lain yang seperti itu. Nama lain, misalnya, “Iman Alamiah,” hanya memperjelas kata kuno ini. Nama-nama seperti “agama Weda” atau “iman pra-Kristen” hanya diciptakan saat ini dan tidak memiliki kekuatan yang tepat. Para pengusung agama Weda tidak pernah menyebut diri mereka seperti itu, dan tidak ada seorang pun yang menyebut mereka seperti itu selama kehidupan sejarah mereka. Ngomong-ngomong, orang-orang Kristen mula-mula juga tidak menyebut diri mereka "Kristen" - begitulah orang-orang kafir di zaman kuno menyebut mereka - dengan nama mesias yang mereka hormati ("penyembah Kristus"). Para pencipta nama-nama baru tidak ingin mengotori diri mereka dengan kotoran yang telah ditimpakan oleh mono-agama di dunia terhadap paganisme. Mereka licik atau ikhlas tidak menyadari bahwa jika “tidak kotor”, berarti “jangan dipungut”. Dan jika Anda tidak “mengambilnya”, maka semua “penganut Ortodoks Weda” baru ini akan diisi dengan konten yang tidak ada hubungannya dengan paganisme historis kita. Itu hanyalah pengulangan Rusia-Slavia terhadap agama-agama India, itu akan menjadi pencemaran nama baik terhadap paganisme nasional kita, sebuah remake, yang dibuat dari sisa-sisa tradisi asing. Di antara sebagian orang kafir modern, ada pendapat bahwa nenek moyang kafir mereka menyebut diri mereka Ortodoks karena, kata mereka, mereka “memuliakan para penguasa”. Ada kemungkinan bahwa di suatu tempat ada orang-orang kafir “Ortodoks”, tetapi, sejujurnya, perlu dicatat bahwa tidak ada satu pun bukti sejarah tentang penyebutan nama diri orang-orang kafir Slavia kuno yang bertahan. Mari kita periksa esensi kata “memerintah” untuk memahami apakah orang-orang kafir harus disebut “Ortodoks”? Aturan termasuk dalam kata-kata modern seperti “kebenaran”, “benar” (dalam arti adil), “mengelola”, “memerintah” (negara atau perahu), “penguasa”. Jadi, kata “aturan” pada dasarnya tidak mengacu pada mengemudikan perahu (misalnya, menyusuri sungai kehidupan), tetapi pada pembenaran ideologis atas kekuasaan, pada pembenaran kekuasaan sang pangeran. Ke “pengadilan yang adil”, yang harus selalu sesuai dengan kehendak para dewa. Namun ada yang puas dengan kekuasaan sang pangeran dan kebenarannya, ada pula yang tidak. Seribu tahun yang lalu, di kedalaman hutan, suku Drevlyans, Vyatichi, dan Radimichi yang mencintai kebebasan hidup, mereka tidak mengizinkan siapa pun datang kepada mereka, sehingga tanah mereka tidak akan diketahui dan para pangeran dari Kiev atau Novgorod tidak akan menyerang mereka dengan tentara. Dengan perluasan wilayah kekuasaan pangeran, Vyatichi pergi ke timur laut, dan tanah independen Drevlyans dan Radimichi menyempit ke Polesie. Di negeri ini, orang-orang bebas dipanggil dengan kata yang berlawanan dengan “pangeran kebenaran”. Mereka disebut “Krivichi” (omong-omong, orang Lituania hingga saat ini sering menyebut orang Rusia “Krivi”). Krivichi adalah persatuan suku, mereka bersaudara sedarah, dan dalam penghormatan agama mereka, mereka memberikan tempat khusus kepada dewa perempuan dan beregin.
Mari kita ingat bahwa gelar Imam Besar Baltik Krive-Kriveite diterjemahkan sebagai Guru dari Para Guru, dan sama sekali bukan sebagai guru ketidakbenaran. Nama diri "Krivichi" dan gelar imam besar Balt menjadi dekat jika kita memperhatikan fakta bahwa sebagian besar penduduk tanah Krivichi berasal dari Baltik, dan sebagian besar wilayah tersebut negara-negara Baltik saat ini dihuni oleh suku Slavia. Seiring waktu, banyak orang Balt menjadi Russified dan mulai menganggap diri mereka Slavia, dan banyak nama geografis sungai dan desa tetap berasal dari Baltik. Hal yang sama seharusnya terjadi untuk konsep-konsep sakral, termasuk seperti “kurva”. Pendekatan ini tentu saja memaksa seseorang untuk mengubah pemikiran datar tentang asal usul kata kebenaran dan kepalsuan. Seperti diketahui, Krivichi telah lama dan keras kepala menolak masuknya agama Kristen, berpegang pada “iman lama” dan “dewa-dewa lama”. Mungkin ini juga yang menyebabkan kata “kurva” mempunyai konotasi negatif. Tentu saja ada suku-suku Slavia yang tidak secara aktif menentang siapa pun - baik terhadap kehendak pangeran, maupun terhadap para pendetanya, yang melaksanakan tugas tuan mereka untuk membaptis penduduk secara massal.
Suku-suku ini hidup dengan damai dan tenang, namun mereka bahkan tidak menyadari bahwa mereka harus mengidentifikasi diri mereka dengan iman. Tapi lidah mereka berhasil untuk mereka. Dalam bahasa Rusia Kuno, “kafir” berarti “bangsa”. Oleh karena itu, berdasarkan sifat bahasanya, kepercayaan pagan adalah kepercayaan masyarakat awam, yang secara alamiah dekat dengan bumi. Segera setelah para pendeta Kristen menyadari bahwa tugas mereka tidak hanya mencakup penindasan ideologis terhadap Krivichi (Krivi) yang dengan keras kepala berpegang teguh pada keyakinan mereka, tetapi juga subordinasi umum “orang kulit hitam” (penduduk desa) kepada pangeran, kemudian di antara para pendeta Kristen. pendeta dari aliran sesat Kristen baru sudah ada dalam bahasa tersebut ada kata umum: “paganisme”. Secara umum dan awalnya mereka tidak memaknainya secara negatif, seperti yang mereka lakukan dengan kata “kebengkokan”, dengan memaknai kepalsuan – penipuan. Yang dimaksud dengan “paganisme” adalah keyakinan, serta institusi spiritual dan hukum, yang berada di luar kebenaran pangeran, di luar batas kekuasaannya. Oleh karena itu, kata “paganisme” lambat laun memperoleh semangat sesuatu yang mencurigakan, namun belum mendapat penilaian yang akurat. Kekristenan, yang kemudian menguat, menghubungkannya langsung dengan “setan dan setan”. Kata "paganisme" sendiri tidak diciptakan atau diciptakan oleh para pendeta - baik penyembah berhala maupun Kristen. Itu sudah terkandung dalam bahasa Slavia sebelum mereka sebagai konsep umum (kata "paganisme" berasal dari akar kata "bahasa", yang dalam bahasa Slavonik Lama berarti "orang, suku"). Seharusnya hal ini terdengar ketika para pangeran menyetujui dewa resmi baru dan memperkenalkan pemujaannya kepada masyarakat. Inilah yang seharusnya terjadi ketika Vladimir menyetujui Perun di Kyiv dan Novgorod. Hal ini terjadi kemudian, dengan masuknya agama Kristen. Fakta bahwa agama Kristen bukan sekadar pemujaan terhadap dewa baru, tetapi membawa kandungan spiritual yang berbeda secara kualitatif, masih sedikit dipahami oleh masyarakat Rusia pada masa Vladimir. Para pendeta dari aliran sesat resmi menyebut “kafir” sebagai suku-suku yang tidak mengikuti aliran sesat pangeran dengan dewa barunya yang disalib (Kekristenan), namun percaya dengan cara mereka sendiri, pada “dewa-dewa lama”. Mereka dianggap “orang kulit hitam” jika mereka tunduk kepada sang pangeran, dan mereka juga menjadi “Krivichi” jika mereka tinggal di pihak Lituania dan tidak setuju dengan kebijakan sang pangeran.
Seperti telah disebutkan, kata “kafir” sendiri berarti, pertama, “bangsa-bangsa”. Kedua, itu juga berarti pembicara, orang yang menyampaikan pesan. Jadi, dalam dongeng Afanasyev “Ivan the Fool,” yang diterbitkan pada tahun 1855, kita menemukan: “Ilya Muromets membunuh semua orang, hanya menyisakan orang-orang kafir untuk raja.” Oleh karena itu, selain konsep “rakyat”, kata “kafir” juga mengandung konsep lain – “utusan”, atau orang yang berbicara (“pembicara”, yaitu “mengetahui kata”). Jika kita menggabungkan kedua konsep kuno ini, kita dapat dengan mudah melihat bahwa dalam pengertian keagamaan, seorang penyembah berhala adalah orang yang membawa pesan, pengetahuan, perkataan tentang agama dan keyakinan bangsanya. Dan kalau hari ini kita bilang kita kafir, berarti kita adalah pembawa pesan, kita membawa pesan: “sudah waktunya masyarakat kita mengingat asal usul primordial mereka.” Di negara-negara Latin, sinonim untuk paganisme adalah kata "paganisme", yang berasal dari kata "paganus" - "petani" (lebih luas - "pedesaan, penduduk pedesaan", "orang dusun"). Bagi banyak penyembah berhala Slavia modern, disebut penyembah berhala atau keji sepertinya tidak pantas - di sini tekanannya ada pada bentuk linguistik, klise, dan pola yang dikembangkan selama seribu tahun, yang diterapkan oleh mereka yang membenci dan menghancurkan kepercayaan Alam kuno. Namun orang-orang kafir di Eropa Barat dengan bebas menyebut diri mereka “paganis.” Misalnya, ketika orang-orang kafir di Lituania mengetahui bahwa orang-orang Rusia malu dengan menyebut diri mereka (“kafir”), mereka terkejut: bagaimana orang-orang kafir Rusia bisa menyangkal diri mereka sendiri?
Memang benar, menolak gelar tinggi seperti “orang kafir” berarti mempermalukan diri sendiri di hadapan penguasa dan pendeta; di hadapan mereka yang (pada suatu waktu) menafsirkan ulang kata ini “dengan cara yang tidak benar” - sama seperti banyak kata lain yang berhubungan dengan kepercayaan rakyat/alami. Begitu pula dengan kata lain, misalnya dengan kata “hujatan”. Dalam istilah pagan, ini berarti “melakukan himne, lagu atau cerita pagan tentang perbuatan para dewa dan akhirat.” Dalam bahasa modern, ini berarti mengatakan sesuatu yang mencemarkan kesucian. Ini juga merupakan hasil kerja ribuan tahun Kekristenan dalam bahasa kita. Kebenaran sejarah akan dipulihkan. Kita harus mengembalikan kata-kata penting seperti “paganisme” atau “penghujatan” ke dalam kehidupan kita sehari-hari, dan tidak malu akan kata-kata tersebut hanya karena tumpukan kebohongan di atasnya. Bagaimanapun, kami tidak takut dengan kebohongan ini. Oleh karena itu, mari kita jujur dan konsisten.
Masalah dalam menyebutkan nama keyakinan mereka, dan terlebih lagi menyebutkan jenis keyakinan mereka, hanya dapat muncul di kalangan orang Slavia dengan dimulainya perluasan agama monoteistik. Sebelumnya, tidak perlu memberi nama pada keyakinan seseorang, keyakinan nenek moyang - disebut demikian: "iman", "iman kita", "iman nenek moyang kita" atau "iman Slavia, Rusia" . Sebenarnya, iman itu - pada hakikatnya - merupakan sesuatu yang umum bagi banyak orang; konsep keimanan lebih luas dari konsep suku. Bangsa Slavia, Jerman, dan Skandinavia semuanya adalah penyembah berhala dan, secara umum, menganut panteon dan sistem kepercayaan yang sama. Terlebih lagi, semua tetangga jauh semuanya adalah penyembah berhala. Perbedaannya hanya pada nama spesifik dari dewa-dewa yang sama, atau di mana di antara mereka menempati tempat "utama" dalam komposisi panteon tertentu (dan, akibatnya, tempat utama, yang paling terlihat dari luar, dalam pemujaan) , atau dalam komposisi panteon itu sendiri. Oleh karena itu varian nama untuk jenis kepercayaan tertentu - baik dengan nama suku (kepercayaan nenek moyang, kepercayaan Slavia, kepercayaan Busurman), atau dengan nama dewa "utama" (penyembah api, Yesus ). Tidak ada nama lain. Tidak hanya ada “pemujaan ateistik” (seperti “ateisme ilmiah”), tetapi juga agama “penulis” (seperti Mohammedanisme, Yudaisme, Zoroastrianisme), yang mengklaim tidak hanya satu suku, tetapi alternatif dari keseluruhan suku yang diterima secara umum. sistem kepercayaan (misalnya, tetangga bangsa Khazar menyebut Yudaisme tidak lebih dari “iman Khazar”). Jadi, orang Slavia (seperti semua suku dan masyarakat tetangganya) tidak dan tidak mungkin memiliki nama khusus untuk kepercayaan nenek moyang mereka, apalagi untuk jenis kepercayaan itu sendiri. Beberapa nama yang digeneralisasikan secara kondisional (untuk klarifikasi dalam percakapan dengan orang asing) bisa jadi, tetapi paling sering, tentu saja, nama itu digunakan berdasarkan milik suku (tergantung pada konteksnya - lebih umum atau lebih spesifik) - Iman Slavia, iman orang Polian, kepercayaan orang Normandia, dll. Kebutuhan untuk menentukan jenis keyakinan seseorang yang berbeda dengan keyakinan yang berbeda secara fundamental hanya muncul dalam perselisihan teologis selama periode keyakinan ganda - ketika diperlukan untuk membandingkan keyakinan kolektif semua orang dengan agama monoteistik. Dari sinilah konsep “paganisme” dan “paganisme” muncul. Menurut versi yang paling kuat secara linguistik, kedua kata ini (pada dasarnya) berasal dari konsep "rakyat" (masing-masing, dalam "bahasa" Slavia - rakyat, dan dalam bahasa Latin "pagan" - pedesaan, pedesaan, tanah - artinya ini adalah sinonim untuk kata “ orang"). Kata-kata ini berarti “kepercayaan rakyat”, sebagai salah satu jenis kepercayaan tradisional semua orang. Oleh karena itu, dalam konteks ini, lebih tepat jika kita berbicara bukan tentang paganisme secara umum, tetapi lebih khusus lagi tentang paganisme Slavia. Tidak ada cara untuk menentukan sisi mana dari perdebatan teologis yang mengemukakannya - istilah ini dapat diterima oleh kedua belah pihak.
Menganggap bahwa monoteisme diciptakan oleh umat Kristiani untuk mempermalukan orang-orang kafir sama bodohnya dengan menganggap kata “monoteisme” menyinggung umat Kristiani. Ini adalah istilah ilmiah yang sepenuhnya netral yang dengan jelas dan tepat menarik garis batas antara kepercayaan alami dan kepercayaan monoteistik buatan seperti Kristen, Yudaisme, dan Islam.
Semua emosi [beberapa orang kafir yang tidak mau menyebut dirinya “kafir” dan keyakinannya “paganisme”] mengenai nama keyakinan kita sangatlah bisa dimaklumi, namun tentunya kita juga harus memperhitungkan kenyataan disekitarnya. Jika terjadi perang antara “Putih” dan “Merah”, antara “Titik Tajam” dan “Titik Tumpul” (analoginya tentu saja tidak berhubungan dengan inti prosesnya), maka katakan sesuatu seperti “Saya memakai a jaket hijau dan, oleh karena itu, itu menjelaskan semuanya” - itu berarti tidak mengatakan sesuatu yang pasti. Faktanya, Anda tetap harus menjelaskan secara tidak langsung bahwa sebenarnya Anda adalah “Putih”, “Merah” atau yang lainnya, tetapi Anda tidak ingin membicarakannya secara langsung. Ini adalah bagaimana setiap penjelasan mengenai definisi diri yang abstrak akan dirasakan oleh semua orang. Mari kita ulangi sekali lagi - emosinya dapat dimengerti: kata "pagan" bukanlah yang terbaik, tetapi ini adalah istilah ilmiah netral yang sangat spesifik. Dalam buku referensi, artikel, ensiklopedia, percakapan sehari-hari, kasus kriminal apapun, kita akan tetap disebut “kafir”. Sampai kemenangan penuh kita dan bahkan lebih jauh lagi – sudah sebagai hasil dari tradisi yang telah muncul. Ingat - nama “Bolshevik” tetap melekat pada komunis hingga hari ini. Apa yang dapat Anda lakukan jika kaum monoteis (dan khususnya umat Kristen) telah mempelajari hampir semua istilah yang berkaitan dengan bidang agama kafir? Namun bukan berarti sekarang tidak mungkin menggunakan kata “treba”, “goblin”, “penyihir”, “nauznik”, “konspirator”, “pemimpin tinggi”, “penyihir”, “penghujat”, “menghancurkan” ", dll. Namun, di sisi lain, kita juga harus mempertimbangkan realitas konsekuensi dari keasingan [Kristen] - menyebut iman kita “Ortodoksi” (seperti yang dilakukan beberapa orang kafir yang “mengagungkan Aturan” *) juga tidak masuk akal dalam situasi ini. . Terakhir, untuk menjawab pertanyaan tentang asal usul kata “paganisme”, mari kita beralih ke publikasi ilmiah akademis. Jadi, “Kamus Slavonik Gereja Lama (menurut manuskrip abad 10-11): Sekitar 10.000 kata; Moskow; Bahasa Rusia; 1994; – 842 detik.” Artikel dalam aksara Slavonik Lama dan Yunani kuno, berikut ini tertulis (4 arti tetap): “BAHASA” - 1. bahasa (organ) ... 2. bahasa (ucapan) ... 3. orang, suku .. Misalnya, “lidah akan melawan lidah”; “Biarlah satu orang mati untuk rakyat, dan tidak seluruh bahasa binasa”; “Vuskuyu shatasha yazytsi”; “seolah-olah kami telah menempatkan kamu di antara bangsa-bangsa”, dsb. [merupakan ciri khas bahwa kata ini digunakan bahkan dalam kaitannya dengan orang Kristen! ]. 4. orang asing, orang asing; orang kafir... Misalnya: “Orang-orang kafir akan memusnahkan semua ini; berhala bahasa (s) untuk perak dan emas”...
Di sini Anda dapat dengan jelas melihat arti asli dan paling kuno dari kata "bahasa" - "orang" (berbicara dalam bahasa tertentu). Di sini juga kita dapat melihat dengan jelas awal mula pertentangan antara umat Kristiani dan arti kata yang dimaksud: “rakyat, alamiah” & “Kristen, ilahi”. Dengan demikian, setiap orang dapat memilih sendiri dalam arti apa menggunakan kata "paganisme" - baik dalam arti asli ke-3 (yaitu, menurut arti kuno), atau dalam arti ke-4 kemudian (yaitu, dalam arti yang dimodifikasi di bawah pengaruh agama Kristen). Juga dalam kamus penjelasan V. Dahl Anda dapat menemukan arti kata “bahasa”: “suatu bangsa, suatu negeri, dengan penduduk satu suku, dengan tutur kata yang sama.” Jadi, “paganisme” bagi orang Slavia, pertama-tama, adalah Tradisi Asli yang bersifat rakyat dan primordial. Oleh karena itu, paganisme adalah kepercayaan suku, dan dalam pengertian ini telah lama digunakan oleh nenek moyang kita.
Jadi, penyembah berhala adalah orang-orang yang tergabung dalam satu suku, yang menghormati adat istiadatnya, mencintai dan melindungi tanahnya, melestarikan mitos suku, dan mereproduksi hubungan ini pada generasi baru. Pada saat yang sama, bumi, suku yang menghuninya, bentuk kehidupan lain, dan dewa-dewa membentuk satu kesatuan suku, yang tercermin dalam mitos dan ritual suku, dalam cara hidup dan pengelolaannya. Tidak perlu malu dengan yang namanya “pagan”. Hal ini tidak perlu, jika hanya karena alasan bahwa semua orang Kristen bergidik mendengar satu kata ini: mereka takut akan hal itu seperti api, seperti pengucilan dari tempat pemberian makanan kemanusiaan paroki; Bagi mereka, kata “pagan” lebih buruk dari “Satanist”. Pernahkah Anda melihat wajah pucat dan ketakutan yang menyedihkan dari seorang Kristen yang secara tidak sengaja berjalan ke dalam hutan di antara orang-orang kafir dan mengetahui di mana dia berakhir? Ungkapan: “Saya seorang penyembah berhala” terdengar bangga dan militan; itu menyerang musuh seperti kilat; itu berisi kekuatan konfrontasi spiritual selama seribu tahun dengan keasingan [Kristen]. Tidak ada kata yang merendahkan dalam kata “paganisme” bagi kaum pagan itu sendiri.
Fakta bahwa kata-kata seperti “paganisme” = “paganisme” hampir menjadi kata-kata makian bagi sebagian orang kafir saat ini hanya menunjukkan hasil propaganda Kristen, dan tidak lebih (“propaganda” dalam bahasa Latin adalah “pekerjaan” ideologis di kalangan orang kafir). Apa yang bisa kita katakan, berabad-abad telah berlalu, bahasa telah berubah, banyak konsep telah mengalami perubahan, dan saat ini hampir semua kata yang entah bagaimana berhubungan dengan paganisme dan pandangan dunia pagan telah diubah menjadi kutukan (lihat contoh di atas). Terlibat dalam penciptaan kata (dan pada dasarnya bertele-tele) atas dasar ini dan menciptakan beberapa kata baru untuk semua orang dan segala sesuatunya setidaknya merupakan hal yang bodoh dan terlalu menghormati tuhan yang satu (monoteis). Jauh lebih masuk akal untuk mengarahkan upaya yang sama untuk memastikan bahwa kata-kata yang benar-benar berbeda dan pantas untuk disalahgunakan menjadi kata-kata yang kasar. Penting juga bahwa dengan menyebut diri kita “kafir”, kita memilih Bug yang sama yang coba diremehkan oleh beberapa orang yang tidak mereka sukai. Kami tidak takut menyebut diri kami "kafir" dan bahkan "kafir" - ada komunitas pagan Slavia di Belarus, yang perwakilannya tidak ragu-ragu menyebut diri mereka begitu saja - tetapi setelah itu, segala macam pencela tidak menyembunyikan apa pun . Analogi: dulu di Amerika kata “polisi” adalah kata yang kotor (seperti di negara kita kata “polisi”), tetapi waktu telah berlalu, dan sekarang setiap petugas polisi Amerika dapat dengan bangga mengatakan “ya, saya' seorang polisi." Citra positif ini, serta kata yang dilambangkannya, diciptakan selama beberapa dekade dengan bantuan film dan pekerjaan sehari-hari dari lembaga penegak hukum itu sendiri; proses yang sama juga telah dimulai di sini - buku-buku yang menyebutkan kata "cop" telah diterbitkan, serial televisi "Cops" telah dirilis, dan hanya dalam beberapa dekade tidak ada yang akan mengingat bahwa pernah ada sebuah kata untuk seseorang yang kasar atau tidak elegan. Hal ini kira-kira sama dengan kata “paganisme” (dan juga kata lainnya). Terlebih lagi, hal ini sudah terjadi di zaman kuno, ketika orang-orang Kristen memasukkannya ke dalam gudang senjata mereka dan menggunakan semuanya sebagai “penggerak” - sekarang yang tersisa hanyalah mengembalikannya ke gudang senjata kita. Dan, apa yang bisa kita katakan, ketika kata “simposium”, yang umum digunakan bahkan dalam politik tingkat tinggi, berasal dari bahasa Yunani “bogey”; dan kata “pluralisme” di kalangan orang Yunani kuno berarti persetubuhan berulang-ulang selama pesta seks. Dan kata “pagan” dengan latar belakang ini terlihat jauh lebih tepat: kata itu hanya “berbasis tanah, pedesaan, pedesaan.” Hanya saja di kemudian hari kata ini digunakan oleh orang-orang Kristen yang dengan hina menyebut penganut agama nenek moyang mereka sebagai “orang dusun”, menganggap mereka tidak tercerahkan dan berkulit gelap, ketika mereka dengan keras kepala menolak untuk berpindah ke “iman yang benar akan Kristus.”
Dan kata seperti "paganisme" umumnya memiliki akar kata "rakyat" ("bahasa"), yaitu, "kafir" pada dasarnya adalah "populis" - terjemahan ini adalah yang paling elegan, dan oleh karena itu opsi terjemahan ini akan digunakan mulai sekarang pada ( tidak peduli apa yang dikatakan pecinta "orisinalitas" dan kapur barus sejarah lainnya, memimpikan "harmoni rawa yang tergenang" dan tidak memahami bahwa segala sesuatu berubah dan harus berubah - karena Gerakan adalah Kehidupan).
TRADISI SLAVIA
Di semua dokumen resmi - piagam, nama komunitas, dll. perlu menggunakan istilah "paganisme" atau frasa "paganisme Slavia". Jika tidak, kita tertutup terhadap penciptaan pengakuan seluruh Rusia dan pengakuan paganisme Slavia modern sebagai penerus historis kepercayaan Slavia pra-Kristen. Untuk ujian agama apa pun, yang ditunjuk dalam kasus-kasus seperti itu berdasarkan undang-undang saat ini, mengakui seluruh gerakan kami hanya sebagai kumpulan sekte-sekte kecil yang berbeda milik berbagai agama baru yang tidak ada hubungannya dengan kepercayaan Slavia kuno (dengan paganisme Slavia) dan, oleh karena itu, , pada dasarnya tidak dapat dianggap sebagai bagian dari pengakuan tradisional Rusia. Oleh karena itu, satu-satunya nama yang dapat diterima adalah nama resmi (yang terdaftar pada pihak berwenang) dari komunitas tersebut sebagai “pagan”. Semakin cepat kita dapat mencapai penerimaan universal terhadap istilah ini, yang secara langsung berhubungan dengan tujuan seluruh gerakan kita, maka semakin baik. Dalam hal ini, perlu dicatat secara khusus bahwa tidak ada seorang pun yang menyerukan untuk menyebut diri mereka hanya “kafir” (atau bahkan, misalnya, “kafir”). Sebaliknya, secara paralel Anda dapat menggunakan pengenal lain, seperti “Rodnovers”, “Rodolovy”, “Rodians”, “Polytheists”, “Traditionalists”, “Pantheists”, dll. Kami hanya berbicara tentang fakta bahwa tidak perlu takut dan tidak perlu malu dengan Label dan Bug orang lain (dan memang siapa pun) yang digunakan oleh berbagai pencela - hanya dengan begitu mereka akan berhenti menjadi seperti itu. Kami telah memilihnya dan, jika perlu, kami akan memilihnya kembali. Anda hanya perlu tidak takut pada apapun dan dengan tenang melakukan pekerjaan Anda. [ * menyebut paganisme sebagai “Ortodoksi” (“Pemuliaan Aturan”) secara historis dan linguistik buta huruf. Tidak ada tempat dan dalam sumber sejarah mana pun yang mengisyaratkan bahwa orang-orang Slavia kafir, kata mereka, “memuliakan Aturan” (apalagi, mengapa mengagungkannya? Akankah ia layu tanpa pemuliaan, atau apa? Aturan adalah hukum Alam Semesta, yang berfungsi baik dan tanpa campur tangan manusia). Jujur saja, kita harus memperhitungkan faktanya. Tetapi faktanya adalah bahwa “Ortodoksi” adalah salinan literal dari “ortodoks” Yunani: dari “orthos” - “benar” & “doxa” - “iman pada”, “pendapat tentang” (seseorang), “nama baik” ” , “kemuliaan”, “(pemuliaan)”; yaitu, kata “Ortodoksi” memiliki arti “memuliakan dengan benar” (masing-masing dewa Yahudi-Kristen). Etimologi yang diberikan dari kata “Ortodoksi” secara resmi bersifat ilmiah dan dimiliki oleh semua ilmuwan, sejarawan, dan ahli bahasa modern. Warga negara yang tidak setuju dengan hal ini dapat mencoba menyajikan bukti pandangannya sesuai dengan metodologi ilmiah: 1) fakta, 2) sumber, 3) referensi, 4) pembenaran yang masuk akal. Sebelum semua hal di atas dikemukakan, suatu pernyataan tidak mempunyai nilai ilmiah, melainkan hanya suatu pendapat (yang mungkin saja salah; oleh karena itu diperlukan bukti dan alasan yang cukup).]
Dari artikel ini Anda akan belajar:
Bagaimana paganisme muncul dan berkembang di Rus Kuno
Dewa apa yang ada dalam paganisme Rus Kuno?
Liburan dan ritual apa yang diadakan di Rus Kuno?
Jimat, jimat, dan jimat apa yang dikenakan oleh orang-orang kafir di Rus Kuno?
Paganisme Rus Kuno adalah sistem gagasan tentang manusia dan dunia yang ada di negara Rusia kuno. Keyakinan inilah yang menjadi agama resmi dan dominan di kalangan Slavia Timur hingga Pembaptisan Rus pada tahun 988. Terlepas dari upaya yang dilakukan oleh elit penguasa, hingga pertengahan abad ke-13, sebagian besar suku yang mendiami Rus kuno terus menganut paganisme. Bahkan setelah agama Kristen sepenuhnya menggantikannya, tradisi dan kepercayaan kaum pagan telah dan terus memberikan pengaruh yang signifikan terhadap budaya, tradisi, dan cara hidup masyarakat Rusia.
Sejarah kemunculan dan perkembangan paganisme di Rus Kuno
Nama “paganisme” sendiri tidak bisa dianggap akurat, karena konsep ini mencakup lapisan budaya yang terlalu luas. Saat ini, istilah-istilah seperti “politeisme”, “totemisme”, atau “agama etnis” lebih umum digunakan.
Istilah "paganisme Slavia kuno" digunakan ketika ada kebutuhan untuk merujuk pada pandangan agama dan budaya semua suku yang tinggal di wilayah Rus kuno sampai suku-suku ini mengadopsi agama Kristen. Menurut salah satu pendapat, dasar dari istilah “paganisme”, yang diterapkan pada budaya Slavia kuno, bukanlah agama itu sendiri (politeisme), tetapi satu bahasa yang digunakan oleh banyak suku Slavia yang tidak berkerabat.
Penulis sejarah Nestor menyebut seluruh suku ini kafir, yaitu suku-suku yang disatukan oleh satu bahasa. Untuk menunjukkan ciri-ciri tradisi agama dan budaya suku Slavia kuno, istilah "paganisme" mulai digunakan belakangan.
Awal terbentuknya paganisme Slavia di Rus Kuno dimulai pada milenium 1-2 SM, yaitu pada masa ketika suku Slavia mulai memisahkan diri dari suku-suku kelompok Indo-Eropa, menetap di wilayah baru dan berinteraksi dengan tradisi budaya tetangganya. Budaya Indo-Eropalah yang memperkenalkan ke dalam budaya Slavia kuno gambar-gambar seperti dewa badai petir, pasukan tempur, dewa ternak, dan salah satu prototipe terpenting ibu pertiwi.
Bangsa Celtic sangat penting bagi bangsa Slavia, tidak hanya memperkenalkan sejumlah gambar tertentu ke dalam agama pagan, tetapi juga memberi nama "dewa" yang digunakan untuk menunjuk gambar-gambar ini. Paganisme Slavia memiliki banyak kesamaan dengan mitologi Jerman-Skandinavia, termasuk adanya motif pohon dunia, naga, dan dewa lain yang berubah sesuai dengan kondisi kehidupan bangsa Slavia.
Setelah suku Slavia aktif terpecah dan menetap di berbagai wilayah, paganisme Rus Kuno sendiri mulai berubah, dan setiap suku mulai memiliki unsur unik di dalamnya. Pada abad ke 6-7 terdapat perbedaan yang cukup mencolok antara agama Slavia Timur dan Barat.
Selain itu, kepercayaan yang melekat pada lapisan masyarakat yang berkuasa tertinggi dan lapisan masyarakat yang lebih rendah seringkali berbeda satu sama lain. Kronik Slavia kuno juga membuktikan hal ini. Keyakinan penduduk kota besar dan desa kecil bisa saja berbeda-beda.
Ketika negara Rusia kuno yang terpusat terbentuk, hubungan antara Rus dan Byzantium dan negara-negara lain menjadi semakin berkembang, pada saat yang sama paganisme mulai dipertanyakan, penganiayaan dimulai, yang disebut ajaran melawan penyembah berhala. Setelah Pembaptisan Rus terjadi pada tahun 988 dan agama Kristen menjadi agama resmi, paganisme praktis digantikan. Namun, bahkan saat ini Anda dapat menemukan wilayah dan komunitas yang dihuni oleh orang-orang yang menganut paganisme Slavia kuno.
Pantheon para dewa dalam paganisme Rus Kuno
Dewa Slavia Kuno Batang
Dalam paganisme Rus Kuno, dewa tertinggi dianggap sebagai Tongkat, yang memerintah segala sesuatu yang ada di Alam Semesta, termasuk semua dewa lainnya. Dia memimpin puncak dewa-dewa kafir, adalah pencipta dan leluhur. Itu adalah dewa Rod yang mahakuasa yang mempengaruhi seluruh siklus kehidupan. Ia tidak mempunyai akhir atau awal, ia ada di mana-mana. Ini adalah persis bagaimana semua agama yang ada menggambarkan Tuhan.
Klan itu tunduk pada hidup dan mati, kelimpahan dan kemiskinan. Terlepas dari kenyataan bahwa dia tidak terlihat oleh semua orang, tidak ada yang bisa bersembunyi dari tatapannya. Akar nama dewa utama meresapi ucapan orang, terdengar dalam banyak kata, hadir dalam kelahiran, kerabat, tanah air, musim semi, panen.
Setelah Rod, sisa dewa dan esensi spiritual paganisme Rus Kuno didistribusikan ke dalam berbagai tahap, yang sesuai dengan tingkat dampaknya terhadap kehidupan masyarakat.
Di tingkat teratas adalah para dewa yang mengendalikan urusan global dan nasional – perang, konflik etnis, bencana cuaca, kesuburan dan kelaparan, kesuburan dan kematian.
Tingkat menengah ditugaskan kepada dewa-dewa yang bertanggung jawab atas urusan lokal. Mereka melindungi pertanian, kerajinan tangan, perikanan dan perburuan, dan urusan keluarga. Citra mereka mirip dengan penampilan seseorang.
Dalam paganisme Rus Kuno, terdapat entitas spiritual dengan penampilan fisik yang berbeda dari manusia, mereka terletak di stylobate dasar panteon. Itu milik kikimora, ghoul, goblin, brownies, ghoul, putri duyung dan banyak lainnya yang sejenis.
Sebenarnya, piramida hierarki Slavia diakhiri dengan entitas spiritual; ini membedakannya dari piramida Mesir kuno, yang di dalamnya juga terdapat kehidupan setelah kematian, dihuni oleh dewa-dewanya sendiri dan tunduk pada hukum khusus.
Dewa Kuda Slavia dan inkarnasinya
Kuda dalam paganisme Rus Kuno adalah putra dewa Rod dan saudara laki-laki Veles. Di Rus' dia disebut dewa matahari. Wajahnya seperti hari yang cerah – kuning, bersinar, cerah menyilaukan.
Kuda memiliki empat inkarnasi:
Dazhdbog;
Masing-masing beroperasi pada musimnya masing-masing, orang-orang meminta bantuan mereka dengan menggunakan ritual dan ritual tertentu.
Dewa Slavia Kolyada
Dalam paganisme Rus Kuno, siklus tahunan dimulai dengan Kolyada, pemerintahannya dimulai pada hari titik balik matahari musim dingin dan berlangsung hingga hari ekuinoks musim semi (dari 22 Desember hingga 21 Maret). Pada bulan Desember, orang-orang Slavia, dengan bantuan lagu-lagu ritual, menyambut Matahari muda dan memuji Kolyada; perayaan berlanjut hingga 7 Januari dan disebut Natal.
Pada saat ini, merupakan kebiasaan untuk menyembelih ternak, membuka acar, dan membawa perbekalan ke pameran. Seluruh periode Natal terkenal dengan pertemuannya, pesta berlimpah, ramalan nasib, kesenangan, perjodohan, dan pernikahan. “Tidak melakukan apa pun” adalah hobi yang sah saat ini. Pada saat ini, ia juga diharapkan menunjukkan belas kasihan dan kemurahan hati kepada orang miskin, karena Kolyada ini sangat disukai oleh para dermawan.
Dewa Slavia Yarilo
Kalau tidak, dalam paganisme Rus Kuno dia disebut Yarovit, Ruevit, Yar. Orang Slavia kuno menggambarkannya sebagai dewa matahari muda, seorang pemuda bertelanjang kaki, menunggangi kuda putih. Ke mana pun dia mengalihkan pandangannya, tanaman bermunculan, dan ke mana pun dia lewat, rumput mulai bertunas. Kepalanya dimahkotai dengan karangan bunga yang ditenun dari bulir jagung; dengan tangan kirinya ia memegang busur dan anak panah, dan dengan tangan kanannya ia memegang kendali. Ia mulai memerintah pada hari ekuinoks musim semi dan berakhir pada hari titik balik matahari musim panas (dari 22 Maret hingga 21 Juni). Saat ini perbekalan rumah tangga masyarakat sudah menipis, namun mereka masih harus banyak bekerja. Ketika matahari kembali terbit, ketegangan dalam pekerjaan mereda, maka tibalah saatnya Dazhdbog.
Dewa Slavia Dazhdbog
Dalam paganisme Rus Kuno, dia disebut Kupala atau Kupaila dengan cara lain; dia adalah dewa Matahari dengan wajah pria dewasa. Dazhdbog memerintah dari titik balik matahari musim panas hingga titik balik musim gugur (dari 22 Juni hingga 23 September). Karena libur kerja yang panas, perayaan untuk menghormati dewa ini ditunda hingga 6-7 Juli. Malam itu, orang-orang Slavia membakar patung Yarila di atas api besar, gadis-gadis itu melompati api dan melayangkan karangan bunga yang ditenun dari bunga melintasi air. Baik laki-laki maupun perempuan sibuk mencari pakis mekar yang bisa mengabulkan permintaan. Ada juga banyak kekhawatiran saat ini: perlunya memotong rumput, menimbun persediaan untuk musim dingin, memperbaiki rumah, menyiapkan kereta luncur untuk musim dingin.
Dewa Slavia Svarog
Svarog, atau dikenal sebagai Svetovid, mengambil alih tongkat kekuasaan dari Dazhdbog. Matahari terbenam semakin rendah menuju cakrawala, orang-orang Slavia mewakili Svarog dalam bentuk seorang lelaki tua yang tinggi, berambut abu-abu, dan kuat. Pandangannya beralih ke utara, di tangannya dia memegang pedang berat yang dirancang untuk membubarkan kekuatan kegelapan. Svetovid adalah suami Bumi, ayah Dazhdbog dan dewa alam lainnya. Ia memerintah dari tanggal 23 September hingga 21 Desember, saat ini dianggap sebagai masa kenyang, kedamaian dan kemakmuran. Selama periode ini, masyarakat tidak memiliki banyak kekhawatiran atau kesedihan, mereka menyelenggarakan pameran dan mengadakan pernikahan.
Perun - dewa guntur dan kilat
Dalam paganisme Rus Kuno, dewa perang Perun menempati tempat khusus; dengan tangan kanannya ia memegang pedang pelangi, dan dengan tangan kirinya ia memegang panah petir. Orang Slavia mengatakan bahwa awan adalah rambut dan janggutnya, guntur adalah ucapannya, angin adalah nafasnya, tetesan air hujan adalah benih yang menyuburkan. Dia adalah putra Svarog (Svarozhich) dengan watak yang sulit. Dia dianggap sebagai santo pelindung para pejuang pemberani dan semua orang yang berusaha keras, memberi mereka kekuatan dan keberuntungan.
Stribog - dewa angin
Dalam paganisme Rus Kuno, Stribog dipuja sebagai dewa yang memerintahkan dewa-dewa lain dari kekuatan unsur alam (Bersiul, Cuaca, dan lain-lain). Dia dianggap sebagai penguasa angin, angin topan, dan badai salju. Dia bisa menjadi sangat baik dan sangat jahat. Jika dia marah dan meniup klaksonnya, maka unsur-unsurnya sungguh-sungguh, tetapi ketika Stribog sedang dalam suasana hati yang baik, dedaunan hanya berdesir, aliran sungai berdeguk, angin menggoyang dahan-dahan pohon. Suara alam menjadi dasar lagu dan musik, alat musik. Doa dipanjatkan kepadanya untuk mengakhiri badai, dan dia membantu para pemburu mengejar hewan yang sensitif dan pemalu.
Veles - dewa kekayaan kafir
Veles dipuja sebagai dewa pertanian dan peternakan. Dia juga dianggap sebagai dewa kekayaan (dia disebut Rambut, Bulan). Awan mematuhinya. Di masa mudanya, Veles sendiri menggembalakan domba surgawi. Bila marah, ia bisa mengirimkan hujan deras ke bumi. Dan saat ini, setelah selesai panen, orang meninggalkan satu berkas yang dikumpulkan untuk Veles. Namanya digunakan untuk bersumpah kejujuran dan kesetiaan.
Lada – dewi cinta dan kecantikan
Dalam paganisme Rus Kuno, dia dihormati sebagai pelindung perapian. Awan seputih salju adalah pakaiannya, embun pagi adalah air matanya. Pada dini hari, dia membantu bayang-bayang orang mati masuk ke dunia lain. Lada dianggap sebagai inkarnasi Rod di bumi, pendeta tinggi, ibu dewi, dikelilingi oleh rombongan pelayan muda.
Orang Slavia menggambarkan Lada sebagai orang yang cerdas, cantik, berani dan cekatan, fleksibel dalam sosoknya, mengucapkan pidato yang lantang dan menyanjung. Orang-orang meminta nasihat Lada, dia berbicara tentang bagaimana hidup, apa yang harus dilakukan dan apa yang tidak. Dia mengutuk yang bersalah, membenarkan mereka yang dituduh dengan sia-sia. Pada zaman kuno, sang dewi membangun kuil di Ladoga, tetapi sekarang dia tinggal di langit biru.
Dewa Slavia Chernobog
Dalam paganisme Rus Kuno, banyak legenda ditulis tentang roh jahat rawa, hanya sedikit yang bertahan hingga hari ini. Pelindung roh jahat adalah dewa Chernobog yang kuat, dia memerintahkan kekuatan gelap kejahatan dan keinginan, penyakit serius, dan kemalangan yang pahit. Dia dianggap sebagai dewa kegelapan, yang tinggal di semak-semak hutan yang mengerikan, kolam yang ditutupi rumput bebek, kolam yang dalam, dan rawa-rawa.
Chernobog, penguasa malam itu, dengan marah menggenggam tombak di tangannya. Dia memerintahkan banyak roh jahat - goblin yang melintasi jalan hutan, putri duyung yang menarik orang ke kolam yang dalam, bannik yang licik, echidna dan hantu yang berbahaya, brownies yang berubah-ubah.
Dewa Slavia Mokosh
Mokosha (Makesha) dalam paganisme Rus Kuno disebut dewi perdagangan; dia mirip dengan Merkurius Romawi kuno. Dalam bahasa Slav Gereja Lama, mokosh berarti “dompet penuh”. Sang dewi memanfaatkan hasil panennya dengan baik.
Tujuan lain dari Mokoshi dianggap sebagai pengendalian nasib. Dia tertarik pada memintal dan menenun; Dengan bantuan benang pintal, dia menenun takdir manusia. Para ibu rumah tangga muda takut meninggalkan benang yang belum selesai semalaman, diyakini bahwa Mokosha dapat merusak dereknya, dan dengan itu nasib gadis itu. Orang Slavia Utara menganggap Mokosha sebagai dewi jahat.
Dewa Slavia Paraskeva-Pyatnitsa
Dalam paganisme Rus Kuno, Paraskeva-Friday adalah selir Mokosha, yang menjadikannya seorang dewi, yang menjadi sasaran kekerasan masa muda, perjudian, pesta minuman keras dengan lagu-lagu vulgar dan tarian cabul, serta perdagangan yang tidak jujur. Oleh karena itu, hari Jumat di Rus Kuno telah lama menjadi hari pasar. Wanita tidak seharusnya bekerja pada saat ini, karena mereka yang tidak menaati Paraskeva dapat diubah oleh dewi menjadi katak yang dingin. Orang Slavia kuno percaya bahwa Paraskeva dapat meracuni air di sumur dan mata air bawah tanah. Saat ini, hal itu hampir terlupakan.
Dewa Slavia Morena
Dalam paganisme Slavia kuno, dewi Maruha, atau Morena, dianggap sebagai penguasa kejahatan, penyakit dan kematian yang tidak dapat disembuhkan. Dialah yang menjadi penyebab musim dingin yang parah di Rusia, malam yang penuh badai, epidemi, dan perang. Dia digambarkan sebagai wanita menakutkan yang memiliki wajah gelap dan keriput, mata kecil cekung, hidung cekung, tubuh kurus dan tangan yang sama dengan kuku panjang melengkung. Dia mempunyai penyakit di antara para pelayannya. Marukha sendiri tidak pergi, dia bisa saja diusir, tapi dia tetap kembali.
Dewa yang lebih rendah dari Slavia kuno
- Dewa binatang.
Pada masa ketika orang Slavia kuno lebih banyak berburu daripada bertani, mereka percaya bahwa hewan liar adalah nenek moyang mereka. Orang-orang kafir percaya bahwa ini adalah dewa-dewa kuat yang perlu disembah.
Setiap suku memiliki totemnya masing-masing, dengan kata lain hewan suci untuk disembah. Beberapa suku percaya bahwa nenek moyang mereka adalah Serigala. Hewan ini dipuja sebagai dewa. Namanya dianggap suci dan dilarang diucapkan dengan lantang.
Beruang, hewan paling kuat, dianggap sebagai penguasa hutan kafir. Orang Slavia percaya bahwa dialah yang mampu melindungi dari kejahatan apa pun, selain itu, dia melindungi kesuburan - bagi orang Slavia, musim semi tiba ketika beruang terbangun dari hibernasi. Hampir sampai abad ke-20, cakar beruang disimpan di rumah-rumah petani, dianggap sebagai jimat yang melindungi pemiliknya dari penyakit, ilmu sihir, dan berbagai kemalangan. Dalam paganisme Rus Kuno, mereka percaya bahwa beruang diberkahi dengan kebijaksanaan yang luar biasa; mereka tahu hampir segalanya: nama binatang itu digunakan saat mengucapkan sumpah, dan pemburu yang berani melanggar sumpah akan mati di hutan. .
Dalam paganisme Rus Kuno, herbivora juga dihormati. Yang paling dihormati adalah Olenikha (Losikha), orang Slavia menganggapnya sebagai dewi kesuburan, langit, dan sinar matahari. Sang dewi diwakili dengan tanduk (tidak seperti rusa betina pada umumnya), yang melambangkan sinar matahari. Oleh karena itu, orang Slavia percaya bahwa tanduk rusa adalah jimat yang dapat melindungi dari berbagai roh jahat, digantung di atas pintu masuk rumah atau di dalam gubuk.
Diyakini bahwa dewi surgawi - Rusa - dapat mengirim anak rusa yang baru lahir ke bumi, yang jatuh dari awan seperti hujan.
Di antara hewan peliharaan, Kuda paling dihormati dalam paganisme Rus Kuno. Hal ini dijelaskan oleh fakta bahwa sejak lama suku-suku yang mendiami Eropa dan Asia modern menjalani gaya hidup nomaden, bukan menetap. Oleh karena itu, kuda emas yang berlari melintasi langit bagi mereka adalah personifikasi matahari. Dan kemudian muncul mitos tentang dewa matahari yang melintasi langit dengan keretanya.
- Dewa rumah tangga.
Dalam paganisme Rus Kuno, tidak hanya ada roh yang menghuni hutan dan waduk. Kepercayaan orang Slavia meluas ke dewa-dewa rumah tangga; ini adalah simpatisan dan simpatisan, yang dipimpin oleh brownies yang tinggal di bawah kompor atau di sepatu kulit pohon, yang khusus digantung di atas kompor untuk mereka.
Brownies dianggap sebagai pelindung perekonomian. Mereka membantu pemilik yang rajin untuk meningkatkan keuntungan mereka, tetapi sebagai hukuman atas kemalasan, mereka dapat mengirimkan bencana. Orang Slavia percaya bahwa ternak mendapat perhatian khusus dari brownies. Jadi, mereka menyisir ekor dan surai kuda (tetapi jika brownies itu marah, sebaliknya, dia dapat membuat bulu hewan itu kusut), mereka dapat meningkatkan produksi susu sapi (atau, sebaliknya, mengambil susu darinya). mereka), kehidupan dan kesehatan ternak yang baru lahir bergantung pada mereka. Oleh karena itu, orang Slavia berusaha menenangkan para brownies dengan segala cara, menawarkan berbagai suguhan dan melakukan ritual khusus.
Selain kepercayaan pada brownies, dalam paganisme Rus Kuno mereka percaya bahwa kerabat yang telah meninggal dunia membantu yang hidup. Keyakinan ini saling terkait erat satu sama lain, sehingga citra brownies terkait erat dengan kompor dan perapian. Orang Slavia percaya bahwa jiwa bayi yang baru lahir masuk ke dunia kita melalui cerobong asap, dan melaluinya jiwa orang yang sudah meninggal keluar.
Orang-orang membayangkan brownies itu sebagai pria berjanggut dengan topi di kepalanya. Patung-patungnya diukir dari kayu, disebut “chura”, dan, selain dewa rumah tangga, mereka mempersonifikasikan leluhur yang telah meninggal.
Orang Slavia yang tinggal di utara Rus Kuno percaya bahwa pekerjaan rumah mereka dibantu tidak hanya oleh brownies, tetapi juga oleh pekarangan, penggembala, dan dewa kutny (habitat orang-orang baik ini adalah gudang, mereka memelihara ternak, dan orang-orang meninggalkan mereka roti sebagai persembahan dan keju cottage), serta kebun lumbung yang menjaga persediaan gandum dan jerami.
Dalam paganisme Rus Kuno, pemandian dianggap sebagai tempat yang najis, dan para dewa yang tinggal di dalamnya - bannik - diklasifikasikan sebagai roh jahat. Mereka membujuk mereka dengan meninggalkan sapu, sabun dan air, dan mereka juga membawa korban ke bannik - seekor ayam hitam.
Bahkan setelah agama Kristen menjadi agama resmi di Rus, kepercayaan terhadap dewa-dewa “kecil” masih tetap ada. Pertama-tama, mereka tidak dipuja sejelas dewa langit, bumi, dan alam. Dewa-dewa kecil tidak memiliki tempat suci, dan orang-orang melakukan ritual yang dirancang untuk menenangkan mereka dalam lingkungan keluarga. Selain itu, orang-orang Slavia percaya bahwa dewa-dewa "kecil" terus-menerus tinggal di sebelah mereka, mereka terus-menerus berkomunikasi dengan mereka, dan oleh karena itu, terlepas dari semua upaya gereja, mereka menghormati dewa-dewa rumah tangga untuk memastikan kesejahteraan dan keamanan bagi mereka. keluarga dan rumah mereka.
- Dewa-monster.
Dalam paganisme Rus Kuno, orang Slavia menganggap penguasa dunia bawah tanah dan bawah laut – Ular – sebagai salah satu dewa monster yang paling tangguh. Dia digambarkan sebagai monster yang kuat dan bermusuhan, yang dapat ditemukan dalam mitos dan tradisi hampir semua negara. Gagasan para Slavia kuno tentang dia bertahan hingga hari ini dalam dongeng.
Orang-orang kafir di utara memuja Ular - penguasa perairan bawah tanah, namanya Kadal. Suaka kadal terletak di antara rawa-rawa, di tepi danau dan sungai. Tempat-tempat suci pesisirnya dicirikan oleh bentuknya yang bulat sempurna; itu melambangkan kesempurnaan, kontras dengan keteraturan yang dahsyat dari kekuatan penghancur dewa ini.
Untuk pengorbanan kepada Kadal, mereka tidak hanya menggunakan ayam hitam yang dibuang ke rawa, tetapi juga gadis-gadis muda. Keyakinan ini tercermin dalam dongeng dan legenda.
Bagi semua suku Slavia yang menyembah Kadal, dia adalah penyerap matahari.
Seiring waktu, gaya hidup nomaden Slavia kuno berubah menjadi gaya hidup menetap, orang berpindah dari berburu ke bertani. Transisi ini juga mempengaruhi banyak mitos dan adat istiadat agama Slavia. Ritual kuno melunak, kehilangan kekejamannya, pengorbanan manusia digantikan oleh ritual pengorbanan hewan, dan bahkan boneka binatang. Dalam paganisme Rus Kuno, para dewa di zaman pertanian jauh lebih baik hati terhadap manusia.
Tempat suci dan pendeta dalam paganisme Rus Kuno
Bangsa Slavia mempunyai sistem kepercayaan pagan yang kompleks dan sistem pemujaan yang sama rumitnya. Dewa-dewa “kecil” tidak memiliki pendeta atau tempat suci; orang-orang berdoa kepada mereka satu per satu atau berkumpul dalam keluarga, komunitas, dan suku. Untuk menghormati dewa-dewa "tinggi", lebih dari satu suku berkumpul; orang-orang menciptakan kompleks kuil khusus dan memilih pendeta yang mampu berkomunikasi dengan para dewa.
Sejak zaman kuno, orang-orang Slavia memilih gunung untuk berdoa; dalam paganisme Rus Kuno, gunung-gunung “gundul”, yang puncaknya tidak ditumbuhi pohon, sangat dihormati. Di puncak bukit mereka mendirikan “kuil”, yaitu tempat mereka memasang topi - berhala.
Sebuah benteng dibangun di sekitar kuil, berbentuk seperti tapal kuda, di atasnya dibakar api suci - mencuri. Selain benteng bagian dalam, ada satu lagi yang menandai batas luar tempat suci. Ruang yang terbentuk di antara mereka disebut perbendaharaan; di sinilah para penyembah berhala di Rus kuno mengonsumsi makanan kurban.
Pesta ritual melibatkan orang dan dewa yang makan bersama. Pesta diadakan baik di udara terbuka maupun di bangunan yang didirikan khusus di kuil, disebut rumah besar (kuil). Awalnya, hanya pesta ritual yang diadakan di pura.
Sangat sedikit berhala pagan Rus Kuno yang bertahan hingga saat ini. Jumlahnya yang kecil terutama disebabkan karena sebagian besar terbuat dari kayu. Orang Slavia menggunakan kayu daripada batu untuk berhala mereka, karena mereka percaya bahwa kayu memiliki kekuatan magis khusus. Dalam paganisme Rus Kuno, patung kayu menggabungkan kekuatan suci pohon dan kekuatan dewa itu sendiri.
Para pendeta kafir disebut orang majus. Mereka dipanggil untuk melakukan ritual di tempat suci, membuat berhala dan benda suci, dan dengan bantuan mantra magis mereka meminta para dewa untuk mengirimkan hasil panen yang melimpah.
Sejak lama, orang Slavia kuno percaya bahwa ada serigala penghancur awan yang membubung ke langit dan menyebarkan awan atau disebut hujan di musim kemarau. Para pendeta mempengaruhi cuaca dengan bantuan mangkuk khusus (chara), yang berisi air. Mantra dibacakan di atasnya, dan airnya kemudian digunakan untuk memercikkan tanaman. Orang Slavia percaya bahwa tindakan seperti itu membantu meningkatkan hasil panen.
Orang Majus tahu cara membuat jimat, yaitu perhiasan khusus untuk pria dan wanita, yang di atasnya tertulis simbol mantra.
Liburan dan ritual dalam paganisme Slavia kuno di Rus'
Sejak zaman dahulu, masyarakat telah tertarik dengan kemungkinan mempengaruhi berbagai fenomena alam. Musim dingin yang dingin dan bersalju atau musim panas yang kering mengancam banyak orang yang sulit bertahan hidup. Bagaimanapun caranya, orang-orang Slavia harus bertahan sampai timbulnya panas dan mencapai panen. Itulah sebabnya dasar paganisme di Rusia Kuno adalah musim. Pengaruhnya terhadap kehidupan sehari-hari masyarakat sangat besar.
Hari raya, ritus, dan ritual pagan ditujukan untuk membangkitkan kemurahan hati kekuatan alam yang kuat, sehingga memungkinkan orang yang lemah mendapatkan apa yang diinginkannya. Lagu dan tarian ceria menjadi atribut wajib menyambut musim semi dan kebangkitan alam dari hibernasi musim dingin.
Musim dingin, musim panas, musim gugur - setiap musim pantas untuk dirayakan. Awal setiap musim merupakan titik dalam tahun kalender yang mempengaruhi pekerjaan pertanian, konstruksi, dan pelaksanaan ritual yang bertujuan untuk mempererat persahabatan, cinta, dan kesejahteraan keluarga. Hari-hari ini digunakan untuk merencanakan pekerjaan untuk musim yang akan datang.
Bulan-bulan dalam setahun diberi nama sedemikian rupa sehingga namanya mencerminkan ciri utamanya (Januari - prosinets, Februari - kecapi, April - serbuk sari). Setiap bulan mempunyai hari libur tersendiri.
Awal liburan Januari dalam paganisme Rus Kuno diberikan oleh Turitsa - atas nama Tur (putra Veles). Hari ini (6 Januari) menandai berakhirnya liburan musim dingin, dan pada saat yang sama dilakukan upacara inisiasi menjadi laki-laki. Kemudian tibalah hari raya Bubur Wanita (8 Januari) - saat ini semua wanita dan bidan dipuji.
Pada hari penculikan, yang jatuh pada 12 Januari, ritual dilakukan untuk membantu melindungi dan melindungi anak perempuan dan perempuan. Untuk memuliakan matahari yang terlahir kembali dan air penyembuhan ada hari libur - Prosinets. Ada juga hari di bulan Januari yang seharusnya menenangkan para brownies - orang-orang menghibur mereka dan menyanyikan lagu.
Ada lima hari libur bulan Februari dalam paganisme Rus kuno. Guntur terdengar di Gromnitsa. Pada tanggal 11 Februari, Hari Veles dirayakan - sejak saat itu cuaca dingin mulai menghilang, dan musim semi serta kehangatan semakin dekat. Pertemuan dirayakan pada tanggal 15 Februari - orang Slavia percaya bahwa pada hari ini musim dingin bersalju berganti dengan musim semi. Pada hari ini, boneka Erzovka dibakar dan roh Matahari dan Api dilepaskan. Tanggal 16 Februari adalah Hari Perbaikan, ketika semua peralatan yang tidak dapat digunakan sepanjang tahun perlu diperbaiki. Dan pada tanggal 18 Februari - Hari Peringatan - mereka memperingati para prajurit yang tewas dalam pertempuran.
Bulan pertama musim semi dalam paganisme Rus Kuno ditandai dengan enam hari raya, di antaranya adalah hari raya Doa Musim Semi dan Maslenitsa (20-21 Maret). Selama Maslenitsa, boneka Marena perlu dibakar, yang melambangkan musim dingin. Orang Slavia percaya bahwa ritual ini berarti berlalunya musim dingin.
Ada banyak hari libur di musim panas. Pada bulan Juni mereka merayakan Pekan Rusalya, Kupalo, Hari Ular, dan Hari Mandi. Pada bulan Juli, hanya satu hari yang meriah - 12 Juli, ketika Hari Berkas Veles dirayakan. Pada Hari Perun, yang jatuh pada bulan Agustus dalam paganisme Rus Kuno, para pejuang harus melakukan ritual khusus dengan senjata mereka, setelah itu mereka akan membawa kemenangan dalam pertempuran. Tanggal 15 Agustus adalah Hari Spozhinki, saat berkas gandum terakhir dipotong. Pada tanggal 21 Agustus, hari Stribog tiba - para Slavia meminta penguasa angin untuk melestarikan hasil panen dan tidak menghancurkan atap rumah.
Paganisme Rus Kuno juga memiliki hari liburnya sendiri di bulan-bulan musim gugur. Pada tanggal 8 September, hari Melahirkan atau Hari Ibu Melahirkan, keluarga dihormati. Pada hari Volkh yang Berapi-api, mereka mulai mengumpulkan hasil panen musim gugur. 21 September - hari Svarog - adalah hari libur para pengrajin. Pada tanggal 25 November, Hari Gila, tanah tertutup salju.
Liburan bulan Desember adalah Karachun, Kolyada, Shchedrets. Selama Kolyada dan Shchedrets, berbagai pertunjukan dipentaskan di jalanan dan persiapan tahun baru dimulai.
Di antara ritual pagan Rus kuno, berikut ini yang diketahui:
Upacara pernikahan yang meliputi ritual berpakaian, dan pada hari pernikahan itu sendiri, penculikan pengantin wanita dan uang tebusannya. Ibu mempelai wanita harus memanggang kurnik dan membawanya ke gubuk mempelai pria. Dan mempelai pria seharusnya membawakan seekor ayam jantan untuk orang tua mempelai wanita. Saat pengantin baru sedang menikah di sekitar pohon ek tua, tempat tidur pernikahan sedang disiapkan di gubuk pengantin pria. Seperti yang disyaratkan oleh paganisme Rus Kuno, pesta besar dan murah hati biasanya diakhiri dengan permainan.
Upacara Penamaan dilakukan jika seseorang perlu diberi nama Slavia.
Anak-anak di bawah usia tujuh tahun harus menjalani ritual penusukan. Dipercaya bahwa di akhir ritual, bayi-bayi tersebut berpindah dari perawatan ibunya ke perawatan ayahnya.
Dengan bantuan ritual yang didedikasikan untuk awal pembangunan rumah, mereka melawan roh jahat yang mengganggu pemiliknya atau mengganggu pembangunan melalui fenomena alam.
Ritual Trizna terdiri dari pemuliaan para prajurit yang gugur di medan perang, selama ritual mereka menyanyikan lagu, kompetisi, dan permainan.
Seiring dengan perubahan kesadaran masyarakat Slavia kuno terhadap dunia, upacara pemakaman mereka pun ikut berubah.
Titik balik terjadi pada masa pra-Slavia, ketika penguburan mayat yang terpelintir digantikan dengan pembakaran orang mati dan penguburan abunya.
Memberikan postur tubuh yang bengkok pada tubuh orang mati seharusnya meniru postur bayi dalam kandungan ibu; Tali digunakan untuk memberikan posisi ini pada mayat. Kerabat almarhum percaya bahwa mereka sedang mempersiapkan dia untuk kelahiran berikutnya di bumi, di mana dia akan bereinkarnasi sebagai makhluk hidup.
Dalam paganisme Rus Kuno, gagasan reinkarnasi didasarkan pada gagasan tentang kekuatan vital yang ada secara terpisah dari seseorang, yang memberikan satu penampilan fisik kepada yang hidup dan yang mati.
Orang mati dikuburkan dalam bentuk bengkok sampai Zaman Perunggu digantikan oleh Zaman Besi. Kini orang mati diberi posisi diperpanjang. Namun, perubahan paling signifikan dalam upacara pemakaman adalah kremasi - pembakaran jenazah seluruhnya.
Selama penggalian, para arkeolog menemukan kedua bentuk tradisi kuno orang mati.
Kremasi dalam paganisme Rus Kuno mengedepankan gagasan baru, yang menyatakan bahwa jiwa leluhur berada di surga dan berkontribusi pada fenomena surgawi (seperti hujan, salju) demi kepentingan mereka yang masih tinggal di bumi. Setelah membakar tubuh orang yang meninggal, ketika jiwanya pergi ke jiwa leluhurnya, orang-orang Slavia menguburkan abunya di tanah, percaya bahwa dengan cara ini mereka memberikan manfaat yang khas dari penguburan biasa.
Unsur-unsur yang termasuk dalam upacara penguburan antara lain gundukan kuburan, bangunan pemakaman yang melambangkan rumah seseorang, dan penguburan abu dalam pot sederhana, seperti yang digunakan untuk makanan.
Selama penggalian di gundukan pemakaman pagan Slavia kuno, pot dan mangkuk berisi makanan sering ditemukan. Panci untuk memasak dari buah sulung dipuja sebagai benda suci. Jenis hidangan dalam paganisme Rus Kuno melambangkan berkah dan rasa kenyang. Kemungkinan besar, awal mula simbolisme ini berasal dari masa ketika pertanian dan penggunaan peralatan tanah liat berasal.
Berbicara tentang hubungan antara periuk suci untuk buah sulung dan guci untuk abu, pasti ada yang mengingat wadah tungku antropomorfik. Ini adalah bejana kecil dengan bentuk sederhana, yang di dalamnya dipasang kompor palet berbentuk silinder atau kerucut terpotong dengan lubang asap bundar dan ceruk melengkung di bagian bawah, yang memungkinkan pembakaran dengan serpihan kayu atau batu bara.
Panci yang digunakan orang Slavia kuno untuk merebus buah pertama selama perayaan khusus untuk menghormati para dewa langit adalah penghubung yang menghubungkan dewa langit, dewa awan yang subur, dan leluhur yang dikremasi, yang jiwanya tidak dilahirkan kembali. di bumi lagi menyamar sebagai makhluk hidup, tetapi tetap di surga.
Ritual kremasi muncul hampir bersamaan dengan pemisahan suku Proto-Slavia dari suku Indo-Eropa pada abad ke-15. SM, dan ada di Rus kuno 270 tahun sebelum pemerintahan Vladimir Monomakh.
Pemakaman dalam paganisme Rus Kuno terjadi sebagai berikut. Sebuah tumpukan kayu pemakaman dibangun, di mana almarhum dibaringkan, kemudian sebuah lingkaran biasa dibuat, sebuah parit sempit dan dalam digali di sekelilingnya dan sebuah pagar dibangun dari ranting dan jerami. Api dan asap dari pagar yang terbakar membuat peserta ritual tidak bisa melihat bagaimana almarhum terbakar di dalam lingkaran. Dipercaya bahwa tumpukan kayu bakar pemakaman dan pagar ritual yang melingkari secara teratur yang memisahkan dunia orang mati dan dunia hidup disebut “mencuri”.
Tradisi pagan Slavia Timur menyatakan bahwa hewan, tidak hanya hewan peliharaan, tetapi juga hewan liar, harus dibakar bersamaan dengan hewan mati.
Kebiasaan mendirikan rumah di atas kuburan umat Kristiani bertahan hingga awal abad terakhir.
Jimat, jimat, dan jimat dalam paganisme Rus Kuno
Menurut orang Slavia kuno, jimat atau jimat dengan gambar dewa yang dihormati memungkinkan mereka mengatasi masalah dan mencapai apa yang mereka inginkan. Dan saat ini barang-barang ini memiliki nilainya, yang penting adalah menggunakannya dengan benar.
Di Rus Kuno, setiap orang memiliki jimat dan jimat: baik orang tua maupun bayi. Fenomena alam membuatku takut, penyakit dan masalah keluarga membuatku kesal. Orang ingin mempunyai pengaruh terhadap apa yang terjadi di sekitar mereka. Beginilah asal muasal dewa dan kepercayaan terhadap mereka.
Para dewa memiliki wilayah pengaruhnya sendiri, dan gambar serta simbol mereka bersifat suci. Dewa digambarkan pada benda-benda kecil yang tidak dapat dipisahkan. Dengan membawa jimatnya, seseorang percaya bahwa makhluk surgawi yang kuat dan bijaksana membantunya di dunia ini.
Arti jimat dalam paganisme Rus Kuno diketahui berkat penggalian arkeologi. Sumber informasi tentang kehidupan dan adat istiadat bangsa Slavia kuno adalah barang-barang rumah tangga yang terbuat dari perunggu atau logam.
Dan, meskipun hampir semua orang pernah mendengar tentang jimat dan jimat pagan atau jimat pagan, tidak semua orang tahu bahwa konsep-konsep ini tidak sama.
Jimat– barang yang dimaksudkan untuk dipakai oleh orang tertentu, yang mengandung energi positif atau negatif. Mereka dilukis dengan simbol dewa atau fenomena alam yang tergambar di atasnya. Agar mereka berguna, mereka perlu dibebani dengan bantuan kekuatan yang lebih tinggi. Dalam budaya Slavia kuno, jimat yang dibuat oleh ibu, saudara perempuan, atau wanita tercinta sangatlah penting.
Pesona adalah benda atau mantra yang digunakan untuk melindungi dari kekuatan jahat. Mereka tidak hanya bisa dibawa-bawa, tetapi juga ditempatkan di rumah-rumah, sehingga mampu melindungi keluarga dari serangan jahat. Jimat tidak dikenakan biaya; inilah perbedaan utama mereka dari jimat. Mereka awalnya mampu melindungi pemakainya. Mantra atau permohonan kepada para dewa juga bisa melindungi seseorang.
Jimat dianggap sebagai barang yang membawa keberuntungan. Mereka dituduh, namun tindakan mereka tetap saja dilakukan karena iman. Benda-benda ini dibuat khusus, bisa berupa mainan anak-anak atau pemberian orang tersayang.
Tujuan utama jimat, jimat dan jimat dalam paganisme Rus Kuno adalah perlindungan para dewa. Simbol-simbol yang dilukis di atasnya sangat penting dalam budaya Slavia.
Bergantung pada tujuan pembuatannya, jimat pagan Rus Kuno membantu memecahkan masalah berikut:
terlindung dari tatapan tidak baik;
memberikan perlindungan terhadap leluhur yang telah meninggal;
melindungi rumah dari kekuatan musuh dan tamu tak diundang;
membantu dalam perlindungan terhadap penyakit;
menarik keberuntungan dan kekayaan.
Jimat dan jimat pagan menggambarkan swastika, benda langit, dan gambar dewa. Beberapa jimat yang melindungi dari mata jahat atau melindungi keluarga dapat dikenakan oleh pria dan wanita. Namun, dalam paganisme Rus Kuno, ada juga simbol yang hanya diterapkan pada jimat pria atau wanita saja.
Simbol jimat dan jimat wanita
Rozhanitsy - adalah jalinan pola persegi panjang. Simbol-simbol ini diterapkan pada jimat seorang wanita yang memimpikan seorang anak. Setelah dia hamil, dia harus memakainya sampai dia melahirkan. Kemudian benda tersebut digantung di dekat buaian anak tersebut, sehingga kekuatan seluruh keluarga melindungi bayi tersebut.
Lunnitsa - gambar bulan terbalik melambangkan kehati-hatian, kerendahan hati, dan kesabaran wanita dalam paganisme Rus Kuno.
Yarila - dengan bantuan tanda dan simbol mereka menggambarkan dewa pagan Yarila. Orang Slavia kuno percaya bahwa jimat yang melambangkan dewa matahari dapat menjaga cinta dan mencegah perasaan menjadi dingin. Meski item ini ditujukan untuk pasangan yang sedang jatuh cinta, namun biasanya dipakai oleh perempuan.
Makosh - simbol melambangkan dewi Makosh, yang dirancang untuk memperkuat kekuatan klan. Dengan bantuan jimat dan jimat ini, kedamaian dan keharmonisan tetap terjaga di rumah.
Mengatasi rumput adalah ramuan suci yang melindungi dari kekuatan gelap dan musuh. Tanda-tanda yang melambangkannya diterapkan pada jimat pelindung.
Molvinets - melindungi keluarga dari bahaya, digambarkan dalam bentuk belah ketupat. Jimat dengan gambar seperti itu dipersembahkan kepada wanita hamil untuk kehamilan yang aman dan kelahiran bayi yang sehat.
Gaun pengantin - dalam paganisme Rus Kuno, terdiri dari empat cincin yang saling terkait. Jimat dengan simbol ini diberikan kepada pengantin dan istri muda - penjaga perapian. Dia melindungi keluarga dari kesulitan dan membantu melestarikan cinta.
Lada Bunda Allah - jimat pagan bersamanya dikenakan oleh gadis-gadis muda yang memimpikan cinta dan pernikahan yang bahagia.
Simbol jimat dan jimat pria
Segel Veles adalah pola dengan tenunan bulat yang diaplikasikan pada jimat para penjudi. Item ini melindungi pemiliknya dari masalah dan kegagalan.
Palu Perun - dalam paganisme Rus Kuno, adalah tanda leluhur laki-laki, melindungi klan sepanjang garis laki-laki, mencegah gangguan, dan menyampaikan kebijaksanaan leluhur.
Tanda Vseslavets melindungi rumah dari kebakaran. Saat ini, jimat membantu melindungi dari perselisihan.
Tanda Doukhobor - barang-barang tersebut memberi pria kekuatan spiritual, kekuatan dan membantu meningkatkan diri.
Simbol Kolyadnik - di Rusia Kuno mereka memberikan bantuan dalam pertempuran, di zaman kita mereka membantu mengalahkan saingan atau pesaing.
Tradisi Slavia kaya akan ritual, hari raya yang indah, dan simbol yang kuat. Jika Anda juga ingin merayakan hari raya leluhur, melakukan ritual adat dan menerapkan mantra desa, mengetahui tanda dan nyanyian, menggunakan jimat Slavia, Anda tidak dapat melakukannya tanpa sumber pengetahuan yang dapat dipercaya dan beberapa persiapan.
Idola kembar Slavia Barat
Keyakinan orang Slavia dan Balt sangat dekat. Hal ini berlaku untuk nama dewa seperti Perun (Perkunas) dan Veles. Ada kesamaan nama dewa Slavia dan Thracia (Dazhbog paling sering dikutip sebagai contoh). Ia juga memiliki banyak kesamaan dengan mitologi Jermanik, khususnya dengan Skandinavia (motif pohon dunia, pemujaan naga, dll.).
Pada periode yang sama, dengan terpecahnya komunitas Proto-Slavia, kepercayaan suku Slavia mulai terbentuk, yang memiliki perbedaan regional yang signifikan. Seiring dengan dewa Slavia pada umumnya (Svarog, Perun, Lada), setiap suku mengembangkan jajaran dewanya sendiri, dewa yang sama menerima nama yang berbeda. Dapat dikatakan bahwa pada awal Abad Pertengahan, kepercayaan Slavia Baltik Barat dan Slavia Dnieper Timur terpecah, sedangkan paganisme Slavia selatan, timur, dan Polandia sebagian besar mempertahankan kesatuan.
Selama pemukiman suku Slavia pada abad - abad. budaya mereka bercampur dengan kepercayaan masyarakat Finno-Ugric, Baltik, dan Turki setempat.
Pandangan Dunia Slavia
Sifat Keyakinan
Paganisme Slavia termasuk dalam agama politeistik, yaitu orang Slavia mengakui keberadaan banyak dewa. Orang kafir yang menggunakan kata “tuhan” tidak memaksudkan dewa tertentu.
Ciri khas paganisme Slavia sering kali adalah identifikasi setiap suku dengan dewa utamanya sendiri. Jadi, dalam perjanjian antara Rus' dan Byzantium, Perun disebut sebagai “tuhan kami”, “yang kami percayai”. Helmold berbicara tentang pemujaan terhadap Svyatovit, “kepadanya mereka mendedikasikan sebuah kuil dan berhala dengan kemegahan terbesar, menganggapnya sebagai yang utama di antara para dewa.”
Pada saat yang sama, orang Slavia, seperti orang Balt, memiliki gagasan tentang dewa tertinggi.
Hewan dan wanita burung, patung jenis Semut abad ke 6-7, Velestino
Paganisme sering digambarkan sebagai pendewaan kekuatan alam. Orang-orang kafir Slavia memuliakan nenek moyang mereka dan alam sekitarnya (guntur dan kilat, angin, hujan, api). Orang Slavia dicirikan oleh pemujaan terhadap binatang (beruang, serigala, kadal, elang, kuda, ayam jago, bebek, auroch, babi hutan). Namun totemisme secara praktis tidak diketahui.
Matahari, yang bergerak mengelilingi dunia manusia di sepanjang jalurnya (“jalur Khorsa”), mengunjungi langit dan dunia bawah (Matahari malam). Tempat khusus ditempati oleh momen matahari terbit dan terbenam (gambar fajar sore dan pagi).
Orang Slavia mengidentifikasi empat atau delapan arah mata angin. Yang paling signifikan adalah barat, sebagai orientasi jenazah di kuburan, dan timur laut, sebagai orientasi candi terhadap titik matahari terbit pada titik balik matahari musim panas.
Bagi orang Slavia, elemen yang menghubungkan alam semesta adalah api. Itu digunakan saat melakukan pengorbanan, di pemakaman, di hari libur, untuk tujuan perlindungan, dll. Api adalah simbol keabadian. Personifikasi api adalah Svarog. Para peneliti menyebut Svarog sebagai dewa alam semesta. Penulis Arab menyebut bangsa Slavia dan Rus sebagai penyembah api.
Diyakini bahwa orang Slavia memiliki gagasan tentang "surga", yang dalam cerita rakyat Slavia Timur disebut Iriy (Vyriy), tempat ini dikaitkan dengan Matahari dan burung, terletak di selatan atau di bawah tanah (di bawah air, di dalam sumur). Jiwa orang yang meninggal pindah ke sana. Ada juga gagasan tentang Pulau Buyan, yang juga diidentikkan dengan dunia lain. Di Novgorod abad pertengahan, ada gagasan bahwa surga dapat dicapai melalui laut, dan salah satu penduduk Novgorod diduga melakukan ini dengan melakukan perjalanan ke timur. Ibnu Fadlan (abad) menyampaikan pandangan dan visi surga pada saat pemakaman di kalangan Rus sebagai berikut:
Dan ada seorang suami dari Rus di sebelahku... dan dia berkata: “Kamu, hai orang Arab, bodoh... Sesungguhnya, kamu mengambil orang yang paling kamu cintai dan paling kamu hormati dan melemparkannya ke dalam debunya, dan kami memakan debunya, kotorannya, dan ulatnya, lalu kami bakar dia dalam sekejap mata, sehingga dia langsung masuk surga dan seketika itu juga.”
Slavia Timur mengasosiasikan asal usul manusia dengan Dazhbog, putra Svarog. Dalam "Kisah Pasukan Igor" (abad XII) ia disebut sebagai nenek moyang para pangeran dan orang-orang Rusia pada umumnya, dan dalam "Sofia Sementara" (abad XIII) - raja pertama Slavia.
Orang Slavia menganggap tanah Danube sebagai rumah leluhur mereka. Procopius dari Kaisarea (abad VI) menyebut rumah leluhur orang Slavia sebagai "negara Sporaden"; Ahli Geografi Bavaria (abad IX) meninggalkan legenda berikut tentang wilayah Danube di Zariania: "Zeruyans (Zeriuani), yang sendirian memiliki kerajaan dan dari siapa semua suku Slavia, seperti yang mereka klaim, berasal dan memimpin keluarga mereka.” Dalam kronik abad ke-17, dalam legenda nenek moyang Slovenia, Zardan disebutkan di antara nenek moyang Danube. Beberapa sejarawan juga mencatat bahwa di antara orang Slavia ada gagasan tentang Carpathians sebagai Pegunungan Suci, tempat nenek moyang kuno mereka (“nenek moyang”) tinggal. Personifikasi dari ide-ide tersebut adalah raksasa epik Svyatogor.
Setiap suku menceritakan tentang migrasinya dari rumah leluhurnya, menyebutkan nama nenek moyangnya: Radim dan Vyatko, Kriv, Chekh dan Lech. Legenda disebarkan tentang pendiri dinasti dan kota - Kie, Krak (Krok), Piast.
Orang Slavia percaya pada kehidupan setelah kematian, mereka percaya pada keabadian, dan, menurut beberapa peneliti, pada reinkarnasi.
Periodisasi perkembangan paganisme Slavia
Ada juga gagasan tentang Zaman Batu dan Zaman Besi. Legenda tentang raksasa Asilka mengatakan bahwa mereka tidak mengenal Tuhan dan melemparkan pentungan batu ke langit. Di utara Rus, ada legenda tentang “orang-orang hebat” yang menukar bulu dengan benda besi. Pada abad yang lalu, orang Slavia, menurut Theophylact Simocatta, berbicara tentang produksi besi sebagai berikut:
Ada juga suku yang mempersonifikasikan dewa dan ada juga yang tidak memiliki berhala. Helmold (abad ke-12) menulis bahwa beberapa orang Slavia tidak memiliki berhala:
“Orang Slavia mempunyai banyak jenis penyembahan berhala. Karena tidak semua mereka menganut adat istiadat kafir yang sama. Beberapa menutupi patung berhala mereka yang tak terbayangkan dengan kuil, seperti berhala di Pluna, yang bernama Podaga; Yang lain memiliki dewa yang menghuni hutan dan kebun, seperti Buktikan, dewa tanah Aldenburg – mereka tidak memiliki berhala.”
B. A. Rybakov juga menarik perhatian pada gagasan juru tulis Rusia kuno bahwa sebelum kepercayaan pada Perun terbentuk, orang Slavia percaya pada Rod, dan bahkan lebih awal lagi - hanya pada hantu dan beregin. Dengan demikian, paganisme berkembang dari kepercayaan yang kurang mempersonifikasikan dewa menjadi penyembahan berhala. B - berabad-abad sebagian suku melestarikan paganisme tanpa personifikasi dewa dan tanpa berhala, sebagian lagi menyembah berhala dewa.
Masalah penyembahan berhala di Eropa pernah dibicarakan pada zaman Pythagoras yang hidup pada abad SM. e. Iamblichus (abad ke-3 SM) dan penulis lain yang menggambarkan kehidupan orang bijak Yunani kuno ini mengatakan bahwa seorang pendeta Scythian dari Apollo bernama Abaris, yang secara khusus tertarik pada pemujaan para dewa melalui berhala, datang kepadanya:
“Ketika Pythagoras berada di penangkaran... seorang bijak, seorang Hyperborean sejak lahir, bernama Abaris, datang kepadanya, yang datang tepat untuk berbicara dengannya, dan menanyakan pertanyaan tentang benda paling suci, yaitu tentang berhala, tentang cara paling terhormat dalam menyembah Tuhan...”
Berhala Slavia pertama diperkirakan berasal dari abad ke-7, meskipun ada juga penanggalan berhala yang lebih awal - berabad-abad. D. N. Kozak dan Ya. E. Borovsky cenderung menggabungkan ke dalam cabang umum evolusi semua monumen paganisme budaya Zarubintsy dengan monumen di kemudian hari, mendukung konsep “Scythian” dari B. A. Rybakov, yang melihat berhala pemakaman Scythian dari abad ke 7-4. SM e. patung dewa Slavia-Scythian Goitosir. Rupanya, personifikasi dewa Slavia terjadi pada paruh kedua milenium pertama SM. e., ketika “Zaman Besi” dimulai, dan pada awal zaman kita. Selama berabad-abad, orang-orang Slavia telah mengetahui senjata (pedang Przeworsk) dan kekuatan pangeran yang kuat (Pangeran Bozh), dan, mungkin, para dewa pertama. Hal ini dibuktikan dengan penyebutan nama secara tidak langsung yang berasal dari nama dewa. Pada abad ke-5, kaum Vandal dipimpin oleh seorang pemimpin bernama Radigast (Radogais), yang juga dipakai oleh dewa Slavia Baltik (Veneti) Radegast. Pada abad tersebut, di antara tentara bayaran di Byzantium ada seorang prajurit Slavia bernama Svaruna, yang namanya memiliki akar yang sama dengan nama Svarog. Dalam deskripsi Procopius of Caesarea (c.), dewa utama Slavia dan Antes adalah Thunderer, oleh karena itu kita dapat berbicara tentang personifikasi Perun. Ada juga penelitian yang menghubungkan Apollo dan Leto yang telah disebutkan dengan Kupala dan Lada, yang personifikasinya tidak pernah selesai, tetapi terjadi sejak abad-abad awal perkembangan paganisme Slavia.
Tahap ketiga, yang diidentifikasi oleh Rybakov, diakui oleh sebagian besar peneliti yang cenderung memisahkan paganisme pra-negara (“paganisme Slavia kuno”) dan paganisme pada periode negara (“paganisme Rus Kuno”). Secara umum, periode ini terbatas pada abad ke-12. Secara umum diterima bahwa dengan munculnya negara, Perun menjadi kepala para dewa Slavia Timur, sebagai pelindung pangeran dan pasukan.
Selain itu, paganisme negara berkembang menjadi politeisme negara, ketika sang pangeran memilih beberapa dewa ke dalam jajaran dewa dan tidak menerima dewa lainnya.
Penting juga untuk menyoroti periode perkembangan paganisme setelah adopsi agama Kristen, ketika agama Kristen secara signifikan mempengaruhi kepercayaan dan mitologi tradisional. Periode ini secara umum dapat dibatasi pada abad XIV. Periode ini ditandai dengan “keyakinan ganda”, dan bagi orang Rusia pada abad ke-12-13 mereka bahkan berbicara tentang kebangkitan pagan.
Di masa depan, manifestasi terbuka paganisme di kalangan orang Slavia jarang ditemukan. Keyakinan pagan menjadi bagian dari budaya rakyat, sisa-sisa yang ditemukan dalam budaya Kristen hingga saat ini, namun tidak dipandang sebagai kebalikannya (kecuali dalam perjuangan gereja melawan takhayul).
Pada tahap sekarang, kepercayaan pagan sedang dihidupkan kembali dalam bentuk neo-paganisme, termasuk Slavia Rodnoverie.
Mitos Slavia kuno
Sumber informasi tentang mitos
Cukup banyak teks, kumpulan mitos, dongeng Rusia, dan komposisi visual penting bertema mitologi seperti “Kisah Oleg Sang Nabi” telah dilestarikan dari paganisme Slavia. "Kisah Tahun-Tahun Yang Lalu" mengatakan: “Semua suku ini mempunyai adat istiadatnya sendiri, hukum nenek moyangnya, dan legendanya, dan masing-masing mempunyai karakternya sendiri.”
Para ilmuwan juga merekonstruksi mitologi Slavia dari berbagai sumber lain.
Pertama, ini adalah sumber tertulis. Teks penulis Bizantium - abad: Procopius of Caesarea, Theophylact Simocatta, Constantine Porphyrogenitus, Leo the Deacon dan lain-lain Penulis Eropa Barat - abad XIII: Ahli Geografi Bavaria, Thietmar dari Merseburg, Helmold, Saxo Grammaticus dan lain-lain Penulis Arab - abad XIII: al-Masudi, Ibnu Fadlan, Ibn Ruste dan lain-lain Dalam kisah-kisah Skandinavia abad ke-13, dalam Eddas Tua dan Muda juga terdapat informasi yang dapat digunakan untuk merekonstruksi paganisme Slavia. Sumber-sumber Rusia, Slavia Barat (Kozma dari Praha) dan Slavia Selatan - berabad-abad: kronik, ajaran dan instruksi melawan kaum pagan (Cyril dari Turov, Kirik Novgorod, dll.) dan sisipan ke dalam literatur terjemahan, termasuk Apokrifa. Tempat khusus ditempati oleh "The Tale of Igor's Host", yang mencerminkan lapisan signifikan mitos pagan yang disebutkan oleh pewaris dan pembawa budaya pagan - penulis lagu anonim. Semua teks ini tidak memuat penyajian mitologi atau mitos individual secara holistik.
Kedua, sumber tertulis dari abad ke-17. dan sumber cerita rakyat abad ke-18, yang tidak terlalu mirip dengan paganisme, tetapi memuat sejumlah informasi dari sumber-sumber sebelumnya yang belum sampai kepada kita, serta catatan rinci tentang legenda, dongeng, epos, konspirasi, byliches dan byvalschina, peribahasa dan perkataan yang memungkinkan untuk merekonstruksi mitos-mitos kuno. Peran khusus dimainkan oleh informasi dari penulis dan sejarawan Polandia, Ceko dan Jerman yang mencatat legenda lokal Slavia Barat dan menyimpan informasi dari sumber-sumber Rusia kuno. Di Rusia abad XVI-XVII. beberapa informasi dicatat oleh diplomat Barat, militer dan pelancong (Sigismund Herberstein, Olearius, dll.). Di antara subjek cerita rakyat, epos tentang Svyatogor, Potyk, Volga (Volkh), Mikul biasanya dikaitkan dengan paganisme; cerita tentang Kashchei yang Abadi, Ular Gorynych, Baba Yaga, Alyonushka dan Ivanushka. Kesulitan dalam menafsirkan sumber-sumber ini terletak pada kenyataan bahwa gagasan-gagasan kuno dilapis dengan lapisan-lapisan selanjutnya, rekayasa penulis, pendongeng, dan kolektor cerita rakyat. Di antara peneliti cerita rakyat yang otoritatif adalah I. P. Sakharov, A. N. Afanasyev, V. Ya. Propp, dan lain-lain.
Sumber arkeologi lebih dapat diandalkan, tetapi kurang informatif: informasi dari penggalian tempat keagamaan, temuan berhala, benda ritual, perhiasan, simbol pagan, prasasti yang menyebutkan dewa atau penyembah berhala, sisa-sisa pengorbanan dan tindakan ritual. Kontribusi signifikan terhadap studi barang antik pagan dibuat oleh L. Nederle, A. N. Lyavdansky, I. Hermann, E. Kyassovskaya, E. Gyassovsky, V. Losinsky, A. Lapinsky, V. V. Sedov, P. N. Tretyakov, Rybakov B. A., Vinokur I. S., Tolochko P.P., Kozak D.N., Borovsky Ya.E., Timoshchuk B.A., Rusanova I.P. dkk.
Yang tidak kalah pentingnya adalah informasi dari ilmu linguistik, perbandingan agama dan kajian cerita mitologi bangsa lain. Selain otoritas dunia di bidang Fraser D. ini, Tokorev S.A., Toporov V.N. dan Ivanov V.V. Banyak mitos Slavia yang diketahui dari rekonstruksi ilmiah.
Koneksi mitologis dalam “The Tale of Igor’s Campaign”, abad XII.
Patung bergaya Anta dari kota Velestino abad 6-7, yang menggambarkan bayi kadal di pelukan seorang ibu yang memegang harpa senar tujuh bergambar burung bulbul.
Pernahkah Anda menyanyikan lagu Boyana, cucu perempuan Velesov... Tentang Boyana, burung bulbul di masa lalu!
Div, duduk di atas pohon (mungkin pohon dunia), meramalkan masalah dengan tangisannya, seperti gerhana Matahari
Matahari menghalangi jalannya dengan kegelapan; malam, mengerang padanya dengan badai petir, membangunkan burung itu; binatang itu bersiul; Div liar memanggil ke puncak pohon
Andai saja Anda menggelitik resimen-resimen ini, berlari kencang di sepanjang jalan Troyan melalui ladang menuju pegunungan... Ada malam Troyan... Ada kebencian dalam kekuatan cucu Dazhdbozh, seorang gadis memasuki tanah Troyan... Pada abad ketujuh pemerintahan Troyan, Vseslav menjadi musuh bagi gadis yang dicintainya.
Lihatlah, orang-orang Slovenia mulai menaruh kain ke Rodou dan Rozhanitsy, di hadapan Perown dewa mereka, dan sebelum itu mereka menuntut Oupir dan Berehynyas... Demikian pula, bahkan sebelum orang Slovenia datang kata-kata ini, dan Anda mulai mengajukan tuntutan pada Rod dan Rozhanitsy,... dan lihatlah, orang Mesir menuntut Sungai Nil dan Ognev, sungai Nil adalah penghasil buah dan penanam yang berkelas.
Pagan menulis, Novgorod. Miniatur berhala digambarkan: kadal, kembar, kadal, dewa bermuka empat.
Rekonstruksi mitos tentang Svarog dan Svarozhichi
Idola keempat adalah Lado. Ini adalah nama Tuhan sumber kegembiraan dan segala kemakmuran. Mereka yang sedang mempersiapkan pernikahan berkorban kepadanya, dengan bantuan Lada membayangkan hal-hal baik, kegembiraan dan kebaikan dalam memperoleh kehidupan. Pesona ini datang dari para penyembah berhala paling kuno, seperti dewa tertentu Lelya dan Polelya, dan nama ketuhanan mereka masih diumumkan di beberapa negara pada pertemuan yang menyenangkan dengan menyanyikan Lelyum-Polemel. Begitu pula ibu Lelev dan Polelev - Lado, bernyanyi: Lado, Lado! Dan mereka bernyanyi tentang berhala itu, si iblis cantik tua, di pesta pernikahan, sambil memercikkan tangan dan memukul meja.
Bentuk paling sederhana dari tempat pemujaan yang diselenggarakan secara khusus di antara orang Slavia adalah platform pemujaan dengan berhala dan lubang pengorbanan. Tempat serupa konon disebut "harta karun", di mana “persyaratan dipenuhi”, atau "kuil"-dari "kapi", yaitu, mereka melakukan apa yang diperlukan untuk memuliakan dewa asli mereka. Lubang kurban terletak di pinggiran desa dan tidak dipagari. Kadang-kadang beberapa berhala jatuh ditempatkan di situs pemujaan dalam urutan geometris: berhala utama berdiri di tengah atau di belakang, dan berhala sekunder berdiri di sekeliling atau di depan.
Terkadang tempat ibadah dan berhala dipagari. Pagar bisa terdiri dari "benang sari", tempat digantungnya tengkorak hewan kurban, atau pada tiang tempat tirai dipasang. Tempat berpagar itu menjadi zona sakral. Bentuk pagar yang paling umum adalah benteng, parit, dan elevasi buatan. Beberapa candi berorientasi ke timur laut, dalam hal ini pintu masuknya berada di barat daya, dan saat memasuki candi orang dapat menyaksikan matahari terbit pada hari titik balik matahari musim panas.
Di antara pemukiman-tempat suci terdapat pusat-pusat pemujaan yang besar, yang meliputi sebuah candi, beberapa candi, jalan suci (jalan menuju candi), bangunan candi dengan berhala, sumur, mata air dan bangunan untuk hari raya. Di wilayah tempat suci terdapat ritual penguburan anggota senior klan, yang menjadi objek pemujaan.
Hamba kultus, pengorbanan dan prediksi
Sumber tersebut berisi referensi tentang pria dan wanita khusus yang melakukan ritual pagan dan merawat kuil. Nama mereka, menurut berbagai sumber, adalah sebagai berikut: Magi (“penyihir” - serigala, dari “berbulu” - berbulu lebat, berasal dari kebiasaan mengenakan pakaian dengan bulu menghadap ke luar saat melakukan ritual tertentu), pangeran (di kalangan orang Barat) Slavia, dekat dengan "pangeran"), wali ( pencipta jimat-jimat), pemanja dan potvors ("potvors" - tindakan ritual rahasia), penghujat awan dan penjelajah serigala (dari "serigala" dan "kulit"), penghujat (“koshchi” - kata untuk penguburan, penjaga kebijaksanaan leluhur yang telah meninggal), dukun dan dukun, pemikat dan penyihir (dari "pesona" - wadah ritual dan tindakan magis), akordeon ("bayat" - bicara, ceritakan), “ tabib”, dukun, penyihir (dari “ved” - tahu) dan peramal (dari “ siaran”), penyihir (dari "kudesy" - rebana), obavnitsy, kobniks ("kob" - meramal nasib, meramal oleh penerbangan burung, "kobenitsya" - gerakan tubuh yang tidak biasa), penyihir (dari "vor" - pagar), nauzniki dan nauznitsy (dari "nauzy" - simpul yang diikat dengan cara khusus). Dalam sumber-sumber Rusia yang sinkron, kata "magi" paling sering digunakan.
Berbagai nama pendeta kafir berkaitan dengan status mereka, aliran sesat yang mereka layani, dan tindakan yang mereka lakukan. Seringkali, tugas utama para pendeta adalah melakukan ritual, memuliakan para dewa, dan melakukan pengorbanan sesuai dengan dewa yang dihormati pada hari raya tersebut. Selain itu, sebutan untuk korban seperti “suguhan” dan “persyaratan” juga digunakan. Minuman (anggur), makanan (pai), sebagian hasil panen (biji-bijian, jerami) digunakan sebagai kurban, burung (ayam jantan dan ayam betina) digunakan untuk merayakan Hari Perun.
Pengorbanan erat kaitannya dengan ramalan. Procopius dari Kaisarea (c.) menulis tentang iman orang Slavia dan Antes:
Ketika mereka berkumpul di sana untuk mempersembahkan korban kepada berhala atau untuk melunakkan amarah mereka, mereka duduk sementara yang lain berdiri di dekatnya; diam-diam berbisik satu sama lain, mereka menggali tanah dengan gentar, dan, membuang undi, mempelajari kebenaran dalam hal-hal yang menimbulkan keraguan. Setelah menyelesaikan ini, mereka menutupi lahan tersebut dengan rumput hijau, dan, setelah menancapkan 2 tombak runcing melintang ke tanah, dengan ketaatan yang rendah hati mereka menuntun melaluinya seekor kuda, yang dianggap yang terbesar di antara yang lain dan oleh karena itu dihormati sebagai sesuatu yang suci; meskipun sudah membuang undi, yang mereka amati sebelumnya, melalui hewan yang dianggap dewa ini mereka melakukan ramalan untuk kedua kalinya. Dan jika tanda yang sama muncul dalam kedua kasus, rencana itu terlaksana; jika tidak, orang-orang yang sedih akan meninggalkan gagasan itu. Sebuah legenda kuno, terjerat dalam berbagai takhayul, bersaksi bahwa ketika mereka berada dalam bahaya besar akibat pemberontakan yang berkepanjangan, seekor babi hutan besar dengan gading putih, bersinar dengan busa, muncul dari laut tersebut, dan, dengan gembira berkubang di lumpur, menampakkan dirinya kepada banyak.
Ketika hendak memulai perang melawan negara mana pun, menurut adat, para menteri meletakkan tiga tombak di depan kuil. Dua di antaranya ditancapkan ujungnya ke dalam tanah dan dihubungkan [oleh yang ketiga] melintang; struktur ini terletak pada jarak yang sama. Kepada mereka, selama perjalanan, setelah doa khusyuk, kuda itu dibawa keluar dengan tali kekang oleh pendeta dari pintu masuk. Jika dia melangkahi bangunan yang didirikan dengan kaki kanannya sebelum kaki kirinya, ini dianggap sebagai tanda keberhasilan perang; jika dia melangkah dengan kiri sebelum kanan, maka arah geraknya berubah. Juga berbicara di berbagai perusahaan, prediksi diterima berdasarkan pergerakan pertama hewan tersebut. Jika senang, mereka berangkat dengan gembira; jika tidak senang, mereka kembali.
Tiga papan kayu, putih di satu sisi dan hitam di sisi lain, dilemparkan ke dalam lubang sebanyak-banyaknya; putih berarti keberuntungan, hitam berarti nasib buruk.
Mereka berkata: "Para dewa memberi tahu kami: Anda tidak dapat melakukan apa pun terhadap kami!"... Ketika mereka dipukuli dan janggut mereka dicabut dengan serpihan, Yan bertanya kepada mereka: "Apa yang para dewa katakan padamu?" Mereka menjawab: “Kami harus berdiri di hadapan Svyatoslav... Tetapi jika Anda mengizinkan kami masuk, banyak kebaikan akan datang kepada Anda; jika kamu menghancurkan kami, kamu akan menerima banyak kesedihan dan kejahatan”... Penyihir seperti itu muncul di bawah Gleb di Novgorod; berbicara kepada orang-orang, berpura-pura menjadi Tuhan, dan menipu banyak orang, hampir seluruh kota, lagi pula, dia berkata: "Saya meramalkan segalanya."
Jadi dikatakan bahwa ibunya adalah seorang nabiah... Begitulah kebiasaan mereka sehingga pada malam pertama Yule mereka harus membawanya ke kursi di depan kursi tinggi raja. Dan... raja bertanya kepada ibunya apakah dia melihat atau mengetahui adanya ancaman atau kerusakan yang terjadi di negaranya, atau akan terjadi kerusuhan atau bahaya, atau upaya seseorang untuk menguasai harta miliknya. Dia menjawab: “Saya tidak melihat apa pun, Anakku, yang, saya tahu, dapat membahayakan Anda atau negara Anda, serta sesuatu yang dapat menakuti kebahagiaan Anda. Namun saya melihat sebuah penglihatan yang hebat dan indah. Pada saat ini putra raja lahir di Noreg..."
Orang Majus berbeda dari orang lain dalam pakaian, rambut panjang, staf khusus (misalnya, di Novgorod - dengan kepala dewa) dan cara hidup. Hanya pendeta dalam beberapa kasus yang dapat memasuki zona suci kuil, kuil, dan hutan suci. Para pendeta dijunjung tinggi oleh masyarakat.
Dalam suku-suku tertentu atau di antara para pendeta dewa-dewa tertentu, sebuah hierarki berkembang dan para pendeta tinggi muncul. Tata Bahasa Saxo tentang para pendeta Svyatovit:
Untuk memelihara berhala tersebut, setiap penduduk pulau baik jenis kelamin maupun laki-laki menyumbangkan sebuah koin. Mereka juga memberinya sepertiga dari rampasan, percaya bahwa perlindungannya akan membawa kesuksesan. Selain itu, dia memiliki tiga ratus kuda dan jumlah penunggang kuda yang sama, yang menyerahkan segala sesuatu yang diperoleh dalam pertempuran kepada imam besar... Dewa ini juga memiliki kuil di banyak tempat lain, dikendalikan oleh pendeta yang kurang penting.
Mereka lebih menghormati pendeta daripada raja. Mereka mengarahkan pasukannya ke mana pun ramalan muncul, dan ketika mereka menang, mereka membawa emas dan perak ke perbendaharaan dewa mereka, dan membagi sisanya di antara mereka sendiri.
Mereka memiliki tabib, beberapa di antaranya memerintahkan raja seolah-olah mereka adalah pemimpin mereka (Rusov). Kebetulan mereka memerintahkan agar pengorbanan dilakukan kepada pencipta mereka, apapun yang mereka suka: wanita, pria dan kuda, dan ketika tabib memerintahkan, tidak mungkin untuk tidak memenuhi perintah mereka dengan cara apapun.
Pemimpin para pendeta Slavia, Bogomil, yang diberi nama Nightingale karena ucapannya yang manis, dengan tegas melarang masyarakat untuk tunduk pada baptisan Kristen secara paksa.
B. A. Rybakov mengakui historisitas Bogomil dan bahkan menghubungkannya dengan harpa Novgorod abad ke-11 dengan tulisan "Slavisha".
Hanya sedikit nama orang yang dapat digolongkan sebagai pendeta kafir yang diketahui dari sumbernya. Pertama, ini adalah Pangeran Vseslav dari Polotsk, yang, sebagai seorang Kristen, menurut kronik, lahir dari ilmu sihir, "berkemeja", dan "Kampanye Kisah Igor" memberinya ciri-ciri orang Majus seperti kemampuan menebak nasib secara undian, manusia serigala ("Lari dari mereka seperti binatang buas", "Lari seperti serigala") dan induksi ("Gila dalam kegelapan biru"). Karakter lainnya adalah penyihir Kiev, Potvora, yang namanya tertulis di lingkaran gelendong dari harta karun abad ke-13. Sebuah pisau, kemungkinan bersifat ritual, ditemukan bersama dengan pusaran gelendong.
Liburan dan ritual
Liburan pagan: wanita burung menari, pemain harpa, permainan militer, suguhan dewa, lari, pesta. Gambarlah gambar gelang Rusia kuno abad 12-13.
Liburan kalender
Hari libur kalender Slavia dikaitkan dengan siklus pertanian dan fenomena astronomi. Ada sejumlah besar rekonstruksi kalender hari libur Slavia, sementara ada banyak sumber yang sinkron mengenai masalah ini. Arkeologi memberikan informasi penting tentang ritual perayaan, namun semua data ini sekali lagi harus ditafsirkan melalui kalender rakyat akhir.
Menurut sebagian besar peneliti, hari raya pagan termasuk Maslenitsa (“komoeditsy”), Hari Ivan (Yanka) Kupala, Kolyada. Yang kurang dikenal adalah Tausen (Ovsen), yang termasuk dalam sejumlah hari libur yang terkait dengan hari titik balik matahari dan ekuinoks. Simbolisme hari raya ini dikaitkan dengan matahari, kesuburan dan prokreasi. Pembakaran patung Maria (dewi musim dingin dan kematian) di Maslenitsa dan tarian melingkar di Ivan Kupala mencatat tarian ritual dan adat pernikahan pada zaman dahulu. Kultus Kupala dicatat dalam kalender Slavia abad ke-4 dari desa Romashki dan desa Lepesovka, serta pada berhala Zbruch abad ke-10.
Kalender Romashkin menandai hari libur Perun pada 12 dan 20 Juli - yang digantikan oleh umat Kristen pada "Hari Ilya". Hari Veles (pelindung kebijaksanaan dan rumah tangga) - juga digantikan oleh agama Kristen pada hari St. Blaise (pelindung ternak)
Kalender juga mencatat hari libur yang berlangsung beberapa hari atau bahkan berminggu-minggu: "Minggu Rusia" dan "Ladovanie", yang mendahului hari libur Kupala. Liburan serupa diketahui banyak orang dan pada awal musim gugur - “Musim panas India”, berlangsung dari satu hingga dua minggu.
Festival di kuil Svyatovit, yang berlangsung pada bulan Agustus, dijelaskan secara rinci oleh Saxo Grammaticus:
Setiap tahun, setelah panen, kerumunan orang dari seluruh pulau di depan kuil dewa, mengorbankan ternak, merayakan pesta khidmat, yang disebut sakral. Pendetanya... tempat suci kecil... dibersihkan dengan hati-hati... Keesokan harinya, ketika orang-orang berdiri di pintu masuk, dia, mengambil bejana dari patung, dengan cermat mengamati apakah tingkat cairan yang dituangkan telah turun, dan lalu diperkirakan gagal panen tahun depan... Setelah membuat pai bundar dengan bentuk anggur madu, dan ukurannya hampir sama dengan tinggi manusia, mereka melanjutkan pengorbanan. Setelah menempatkannya di antara dirinya dan orang-orang, pendeta, menurut adat, bertanya apakah orang Ruyan dapat melihatnya. Ketika mereka menjawab bahwa mereka melihatnya, mereka berharap setahun lagi mereka tidak dapat melihatnya. Dengan doa seperti ini dia tidak meminta nasib dirinya atau rakyatnya, tapi meminta peningkatan hasil panen di masa depan. Kemudian atas nama Tuhan, beliau mengucapkan selamat kepada orang banyak yang hadir, sejak lama mengajak mereka untuk menghormati dewa tersebut dan rajin melakukan ritual pengorbanan, serta menjanjikan pahala yang paling pasti atas ibadah dan kemenangan di darat dan laut. Setelah menyelesaikannya, mereka sendiri yang mengubah hidangan kurban menjadi makanan pesta...
Adat istiadat pernikahan
Adat istiadat pernikahan berbeda-beda antar suku tergantung pada jenis pernikahannya. Pernikahan Slavia bersifat monogami, artinya hanya diperbolehkan satu istri atau suami. "The Tale of Bygone Years" mengidentifikasi dua jenis pernikahan dan upacara pernikahan di antara orang Slavia, yang secara kondisional dapat disebut patriarki dan matriarkal.
Orang Polyan mempunyai kebiasaan bahwa ayah mereka lemah lembut dan pendiam, malu di hadapan menantu perempuan dan saudara perempuan mereka, ibu dan orang tua; Mereka sangat rendah hati di hadapan ibu mertua dan saudara iparnya; Mereka juga memiliki adat pernikahan: menantu laki-laki tidak mencari pengantin wanita, tetapi membawanya sehari sebelumnya, dan keesokan harinya mereka membawakannya - apa pun yang mereka berikan.
Adat istiadat serupa telah dijelaskan pada abad ke-6. Orang Rusia menyebut harga pengantin itu “veno”. Upacara pernikahan “melepas sepatu pengantin pria” disebutkan.
...Dan mereka tidak menikah, tetapi mereka menculik gadis-gadis di dekat air... Dan mereka mempermalukan diri mereka sendiri di depan ayah dan menantu perempuan mereka, dan mereka tidak menikah, tetapi mereka mengatur permainan antara desa-desa, dan mereka berkumpul di pertandingan-pertandingan ini, untuk menari dan mendengarkan segala macam nyanyian setan, dan Di sini mereka menculik istri-istri mereka sesuai dengan kesepakatan mereka.
Pada akhir Mei - Juni, ada tarian melingkar ("ladovanie"), di Ivan Kupala, perwakilan dari berbagai klan (desa) berkumpul di sekitar api unggun dan memilih calon pengantin dari klan lain (perkawinan seperti itu disebut eksogami). Perempuan berperan sebagai “anak tertua” dalam keluarga; ketika suami berganti, anak laki-laki diserahkan kepada ayah mereka. Simbolisme perkawinan tersebut adalah dua buah salib, cincin kawin, karangan bunga, jumbai rambut atau ikat pinggang yang diikatkan pada tanaman atau pohon. Konspirasi cinta dianggap tradisional bagi orang Slavia, yang dengannya anak perempuan atau laki-laki dapat mempengaruhi nasib mereka, menarik perhatian orang yang dipilih. Sejumlah konspirasi (dalam berbagai bahasa) dibaca dalam dokumen kulit kayu birch Novgorod - berabad-abad.
Upacara pemakaman
Upacara pemakaman berbagai kelompok Slavia berbeda pada waktu yang berbeda. Dipercaya bahwa nenek moyang orang Slavia adalah pembawa budaya “ladang guci pemakaman” (milenium ke-2 SM), yaitu mereka membakar orang mati, dan abunya ditempatkan di bejana tanah liat dan dikubur di tempat yang dangkal. lubang, menandai kuburan dengan gundukan. Selanjutnya, ritual kremasi berlaku, tetapi bentuk penguburan berubah: volotovki (gundukan bundar dengan pagar kayu) - di antara orang Slovenia, gundukan keluarga panjang - di antara Krivichi, kremasi di perahu dan gundukan gundukan - di antara orang-orang Rusia.
Kronik Rusia dengan sangat singkat menggambarkan upacara pemakaman orang utara, Krivichi, Radimichi dan Vyatichi:
Dan jika seseorang meninggal, mereka mengadakan pesta pemakaman untuknya, lalu mereka membuat sebuah balok kayu besar, dan meletakkan orang mati itu di atas balok kayu tersebut, dan membakarnya, dan setelah mengumpulkan tulang-tulangnya, mereka memasukkannya ke dalam bejana kecil dan menaruhnya. di tiang-tiang di sepanjang jalan, seperti yang masih dilakukan sekarang.Vyatichi
Ritual yang dijelaskan dicatat di antara Vyatichi dan beberapa Slavia Baltik - para arkeolog mencatat tidak adanya penguburan, mencurigai adanya “hamburan” abu, tetapi data etnografi dan beberapa sumber tertulis berbicara tentang domovina (“teater kematian”) - bangunan pemakaman di pertigaan di jalan tempat guci berisi abu disimpan. Secara lahiriah, mereka terkadang menyerupai “gubuk berkaki ayam” dalam dongeng Baba Yaga Rusia, dan Baba Yaga sendiri terkadang terlihat sebagai pendeta wanita yang melakukan kremasi. Pada abad ke-13, suku Vyatichi mulai membangun gundukan.
“Krada” (harta karun, dek) adalah tumpukan kayu pemakaman. Merupakan kebiasaan untuk membedakan antara “trizna” (perayaan di kuburan dan pertandingan militer) dan “strava” (pesta pemakaman). Putri Olga menggambarkan pesta pemakaman seperti ini dalam pidatonya kepada keluarga Drevlyans: “Sekarang saya datang kepada Anda, siapkan banyak madu di kota tempat mereka membunuh suami saya, sehingga saya dapat menangis di kuburannya dan mengadakan pesta. untuk suamiku.” Ibn Fadlan menggambarkan seorang wanita tua dan putrinya yang memimpin pemakaman di Rusia, membunuh hewan kurban dan seorang selir; dia menyebutnya “malaikat maut.” Berhala pemakaman (“bdyn”), dipasang di atas kuburan, juga disebutkan. Mereka menggambarkan almarhum dan memiliki prasasti yang berisi namanya dan nama pangeran.
Dalam mitologi, dewa angin (Stribog, Viy) dan matahari dikaitkan dengan upacara pemakaman. Angin mengipasi api, dan matahari mengantarkan jiwa orang yang meninggal ke dunia bayang-bayang, sehingga perhatian khusus diberikan pada waktu penguburan (matahari terbit, terbenam atau malam) dan orientasi kuburan selama pembuangan jenazah. . Hewan seperti ayam jago, kuda, dan anjing diasosiasikan dengan penguburan. Ular adalah pengumpul jenazah yang dikuburkan. Dalam "The Tale of Igor's Campaign" disebutkan Karna dan Zhlya (Zhelya), yang sedang mempersiapkan penguburan para prajurit yang tewas; nama mereka direkonstruksi dari kata "celaan" dan "kasihan" ("zhalnik" - gundukan pemakaman) . “Firman Santo Dionysius tentang Mereka yang Mengasihani” mengatakan tentang perilaku selama penguburan:
“Apakah ada manfaat dari rasa kasihan terhadap jiwa yang telah meninggal? Iblis mengajarkan rasa kasihan dan membuat orang lain menyerbu orang mati, dan memaksa orang lain tenggelam dalam air dan mengajari mereka tersedak.”
Disebutkan juga pakaian berkabung putih wanita dan ritual memotong wajah dan mencabut rambut.
Ritus penguburan orang Rus dan Slavia dijelaskan secara rinci oleh penulis Arab Ibn Ruste dan Ibn Fadlan. Ritual inhumation (posisi tubuh) juga dijelaskan, yang secara tidak langsung disebutkan dalam “Tale of Bygone Years” dan legenda yang berkaitan dengan pangeran dan berbagai macam karakter yang dihormati. Penguburan jenis penguburan merupakan ciri khas penguburan ritual.
Monumen penguburan pagan yang paling terkenal adalah Makam Hitam abad ke-10 di Chernigov.
Kalender dan tulisan
Kalender Slavia kuno
Dari "Sofia Sementara" kita belajar tentang keberadaan kalender lunar dan matahari di antara orang Slavia. Secara umum diyakini bahwa kalender lunar diadopsi oleh bangsa Slavia dari bangsa Bulgaria. Tetapi "Pengajaran Angka" oleh Kirik Novgorod (abad XII) berbicara tentang salah satu varian kalender lunar, opsi lain digunakan dalam tabel Paskah, dan dalam kronik Rusia - berabad-abad. tanggal menurut kalender lunar ditandai - semua ini memungkinkan para peneliti untuk menegaskan bahwa, bersama dengan kalender matahari 12 bulan, kalender lunar 13 bulan selalu ada di Rus. Tanggal paling awal dari kalender lunar diterapkan pada kampanye Oleg Tahun Nubuat dalam Kronograf edisi Rusia Barat: “Musim panas itu jahat: ini bulan ke-13.”
Karena perbedaan kalender matahari dan bulan, serta varian kalender lunar, orang Slavia memiliki nama bulan yang sama, tetapi nama bulan tersebut tidak bertepatan jika dipasangkan dengan bulan dalam kalender matahari modern, yaitu orang Slavia yang melakukannya. tidak memiliki satu kronologi pun.
Ornamen kalender pada kendi Chernyakhov abad ke-4, tanda panah menandai tanda hari raya Perun pada 20 Juli
Angka 5 bersifat bulan dan ditemukan pada bros antik dan cincin kuil suku Slovenia.
Beberapa penulis berpendapat bahwa angka 5 adalah jumlah hari dalam minggu Slavia, yang kemudian ditambah dengan hari Sabtu dan Minggu. Tidak ada bukti mengenai hal ini, kecuali lima nama Slavia untuk hari-hari dalam seminggu; sebaliknya, angka 7 juga suci dan sering ditemukan dalam simbolisme berhala. Hari-hari dalam seminggu didedikasikan untuk dewa-dewa yang berbeda di antara orang Slavia timur dan selatan: Kamis untuk Perun, dan Jumat untuk Mokoshi. Dalam Ortodoksi Rusia, penghormatan terhadap 12 hari Jumat dalam setahun masih dipertahankan. Hari Jumat rupanya memiliki arti penting dalam menghubungkan kalender lunar dan matahari, karena ada pepatah Rusia: “Tujuh Jumat dalam seminggu.” Misalnya, dalam beberapa kalender Masehi, penghitungan waktu dimulai dari penciptaan dunia, dimulai pada hari Jumat.
Ada beberapa pendapat tentang pertanyaan kapan tahun dimulai di kalangan orang Slavia. Paling sering disebut Maret. Tahun Baru Maret diikat di Rus selama satu abad, baik hingga tanggal 1 Maret atau tanggal 20 setiap bulannya. Sejumlah peneliti mengklaim bahwa orang Slavia merayakan Tahun Baru di bulan Januari. Bagaimanapun, semua perhitungan kalender konsisten dengan ekuinoks dan titik balik matahari. Konjugasi kalender lunar dan matahari terjadi pada musim semi. Menurut kepercayaan kuno, pada bulan April matahari bertemu dengan bulan, dan sejak embun beku pertama mereka menyebar ke arah yang jauh: satu ke timur, yang lain ke barat, dan sejak saat itu mereka tidak bertemu satu sama lain hingga musim semi (Indo -Motif Eropa pernikahan bulan dan matahari).
Fitur dan potongan
Sejumlah sumber menyebutkan tulisan di kalangan pagan Slavia. Chernorizets Khrabr menyebut tulisan ini sebagai “garis dan potongan”, yang dengannya mereka “menghitung dan meramal nasib”. Al-Masudi berbicara tentang banyak prasasti di dinding (batu) di kuil-kuil Slavia, yang berisi ramalan. Ibnu Fadlan menyebutkan tulisan nama pada makam berhala Rus. Thietmar dari Merseburg mengetahui tentang prasasti nama pada berhala Slavia Baltik.
Penggunaan huruf semacam ini mungkin menunjukkan sifat rahasia tulisan, ketika huruf tersebut memiliki makna sakral, verbal, dan bunyi.
Beberapa temuan arkeologis memungkinkan kita berbicara tentang “fitur dan potongan”. Prasasti pada berhala Slavia Baltik, yang mungkin membentuk alfabet, tetapi dianggap palsu, memiliki analogi di antara orang Prusia dan pada “terong Novocherkassk” (tanah Khazar), tetapi tidak ada penelitian serius mengenai masalah ini.
Tanda-tanda rahasia dari kuil Lepesovka, abad II-IV.
Tanda-tanda paling awal dari tipe rahasia, yang dapat dikaitkan dengan Slavia, ditemukan di kuil zaman Chernyakhov. Lepesovki. Di kuil yang sama, ditemukan dua mangkuk ramalan dengan cincin tanah liat di pegangannya. Ada banyak tembikar dengan tulisan Yunani di sini, dan budaya material pemukiman tersebut milik budaya Wielbar (mungkin Goth). Tiga prasasti ditemukan. Salah satunya “berbentuk astrakhan” pada lingkaran gelendong, dua lainnya terbuat dari keramik dan berkorelasi dengan rune Jerman. E. A. Melnikova membaca salah satu prasasti sebagai lwl, tetapi tidak dapat mengidentifikasinya dengan bahasa Jerman.
Tanda-tanda pada keramik yang dikaitkan dengan bangsa Slavia juga dikenal pada masa-masa selanjutnya, misalnya pada keramik dari desa. Alekanovka.
literatur
Sastra abad ke-18 - paruh pertama abad ke-20.
- Anichkov E.V.(1866-1937) Paganisme dan Rus kuno. Sankt Peterburg, 1914. M., 2003.
- Afanasyev A.N. Pandangan puitis orang Slavia tentang alam. Pengalaman dalam studi perbandingan legenda dan kepercayaan Slavia sehubungan dengan kisah mitos masyarakat terkait lainnya. Dalam 3 jilid M., 1865-69. Dalam 3 jilid M., 1994.
- Dia sama. Pohon Kehidupan: Artikel Pilihan. M., 1982.
- Bogdanovich A. Sisa-sisa pandangan dunia kuno di kalangan orang Belarusia. Esai etnografi. Grodno, 1895.
- Bolsunovsky N.V. Monumen mitologi Slavia. Edisi 2. pohon ek Perunov. Kiev, 1914.
- Bulashev G.O. Orang Ukraina dalam legenda dan pandangan agama serta kepercayaan mereka. Masalah 1. Pandangan dan kepercayaan rakyat Ukraina kosmogonik. Kiev, 1909.
- Veselovsky A. Penelitian di bidang ayat spiritual Rusia. Sankt Peterburg, 1889.
- Vinogradov N.Sejarah pertemuanVinogradov N. Mantra, jimat, doa penyelamatan, dll. Sankt Peterburg, 1907-09.
- Galkovsky N.M. Perjuangan agama Kristen dengan sisa-sisa paganisme di Rus kuno. T.1. Kharkov, 1916. T.2. M., 1913. M., Indrik.2000.376+308 hal.
- Dal V.I. Orang Rusia: kepercayaan, takhayul, dan prasangka. M., Eksmo.2005.253 hal.
- Yermolov A. Kearifan pertanian rakyat dalam peribahasa, ucapan dan tanda. Sankt Peterburg, 1901.
- Zelenin D.K. Etnografi Slavia Timur. M., 1991.
- Itu dia. Karya terpilih. Artikel tentang budaya spiritual. M., 2004.
- Itu dia. Karya terpilih. Esai tentang mitologi Rusia: mereka yang meninggal karena kematian yang tidak wajar dan putri duyung. M., 2005.
- Kagarov E.G. Agama Slavia kuno. M., 1918.
- Kaisarov A.S. Mitologi Slavia dan Rusia. M., 1810.
- Kareev N. Dewa antropomorfik utama paganisme Slavia. Voronezh, 1872.
- Korsh F.E. Dewa Vladimir. Sketsa sejarah. Kharkov, 1908.
- Kostomarov N.I. Mitologi Slavia. Kiev, 1847.
- Kotlyarevsky A. Tentang kebiasaan pemakaman orang Slavia kafir. M., 1868.
- Makarov M. legenda Rusia. M., 1838.
- Maksimov S.V. Kekuatan yang najis, tidak diketahui, dan seperti dewa. Sankt Peterburg, 1903.
- Nikiforovsky M.D. Paganisme Rusia: Pengalaman presentasi populer. Sankt Peterburg, 1875.
- Nikolsky N.Sejarah pertemuanNikolsky N. Keyakinan dan kultus pra-Kristen di Dnieper Slavia. M., 1929.
- Popov M.I. Deskripsi dongeng pagan Slavia kuno. Sankt Peterburg, 1768.
- Potebnya A.A. Tentang beberapa simbol dalam puisi rakyat Slavia. Kharkov, 1914.
- Sakharov I.P. Sihir rakyat Rusia. Sankt Peterburg, 1997.
- Sobolev A.N. Kehidupan setelah kematian menurut gagasan Rusia kuno. Sergiev Posad, 1913. = Mitologi Slavia. Petersburg, Lan.1999.271 hal.
- Sokolov M.E. Dewa dan dewi matahari Rusia kuno: Historis-etnogr. riset. Simbirsk, 1887.
- Sreznevsky I.I. Wanita yang melahirkan di antara orang Slavia dan masyarakat kafir lainnya. Sankt Peterburg, 1855.
- Dia sama. Sebuah studi tentang penyembahan pagan di Slavia kuno. Sankt Peterburg, 1848.
- Stroev P. Tinjauan singkat tentang mitologi Slavia Rusia. M., 1815.
- Syrtsov I. Pandangan dunia nenek moyang Slavia Rusia pagan kita sebelum pembaptisan Rus (tahun 988). Masalah 1. Mitologi. Kostroma, 1897.
- Trever K.V. Sanmurv-Pascudge. Burung anjing. L., 1937.
- Famintsyn A.S. Dewa Slavia kuno. Sankt Peterburg, 1884. Petersburg, Aletheia.1995.363 hal.
- Shepping D.O.(1823-95) Mitos paganisme Slavia. M., Terra.1997.239 hal.
- Leger L. Mitologi Slavia. Voronezh, 1908.
- Mansikka V.P. Agama Slavia Timur. M.,IMLI.2005.365 hal.
- Niederle L. Barang antik Slavia. / Per. dari Ceko M., IIL.1956. M., 2001.
Sastra populer pertengahan abad ke-20 - awal abad ke-21
- Bazhenova A.I.(ed.-comp.) Mitos Slavia kuno. Saratov, Nadezhda.1993.
- Belyakova G.S. Mitologi Slavia: buku untuk siswa. M., Pendidikan.1995.238 hal.
- Borovsky Ya.E. Dunia mitologi Kyiv kuno. Kyiv, 1982.104 hal.
- Bychkov A.A. Ensiklopedia dewa pagan: Mitos Slavia kuno. M., 2001.
- Vachurina L.(komp.) Mitologi Slavia: buku referensi kamus. M., Linor-perbaikan.1998.
- Vlasova M.N. takhayul Rusia. Sankt Peterburg, 1998.
- Voloshina T.A., Astapov S.N. Mitologi pagan Slavia. Rostov-n/D, 1996.
- Gavrilov D.A., Nagovitsyn A.E. Dewa Slavia: Paganisme. Tradisi. M., Refl-book.2002.463 hal.
- Grushko E.A., Medvedev Yu.M. Kamus mitologi Slavia. Nizhny Novgorod.1995.367 hal.
- Ibu Lada: Silsilah Ilahi Slavia: Panteon Pagan. / Sebelumnya, kamus, glosarium, dan komentar. D.Dudko. M., Eksmo.2002.430 hal.
- Kazakov V.S. Dunia para dewa Slavia. edisi ke-5. M.-Kaluga.2006.239 hal.
- Kapitsa F.S. Kepercayaan, hari raya, dan ritual tradisional Slavia: Direktori. edisi ke-2. M., Flinta-Nauka.2001.215 hal.
- Kulikov A.A. Mitologi kosmik Slavia kuno. Sankt Peterburg, 2001.
- Levkievskaya E.E. Mitos masyarakat Rusia. M., Astrel.2000=2002.526 hal.
- Mitologi Rusia: Ensiklopedia. / Komp. E. Madlevskaya. M.-SPb, 2005.780 hal.
- Mizun Yu.V., Mizun Yu.G. Rahasia Rus' kafir. M., Veche.2000.441 hal.
- Mironchikov L.T. Kamus mitologi Slavia dan asal usul mitologi dan etnis Slavia. edisi ke-2. Mn., Harvest.2004.302 hal.
- Muravyova T.V. Mitos Slavia dan masyarakat Utara. M., Veche.2005.413 hal.
- Nagovitsyn A.E. Rahasia mitologi Slavia. M., Proyek Akademik 2003.477 hal.
- Nosova G.A. Paganisme dalam Ortodoksi. M., 1975.
- Osipova O.S. Pandangan dunia pagan Slavia. M., 2000.
- Popovich M.V. Pandangan dunia Slavia kuno. Kiev, 1985.
- Prozorov L.R. (Ozar Raven) Dewa dan kasta Rus' kafir. Rahasia Kyiv Pentthew. M., Yauza-Eksmo.2006.317 hal.
- Putilov B.N. Wajah Rus Kuno: dewa, pahlawan, manusia. Sankt Peterburg, Azbuka. 1999.
- Semenova M.V. Kehidupan dan kepercayaan orang Slavia kuno. Petersburg, ABC-klasik.2001.
- Semina V.S., Bocharova E.V. Agama dan mitologi dalam budaya Slavia kuno: Kursus kuliah. Tambov, Rumah Penerbitan TSU.2002.377 hal.
- Seryakov M.L. Kelahiran Alam Semesta. Buku merpati. M., Yauza.2005.573 hal.
- Speransky N.N. (pemilik Velimir). Paganisme dan perdukunan Rusia. M., 2006.607 hal.3 t.e.
- Chudinov V.A. Batu suci dan kuil pagan Slavia kuno: Pengalaman penelitian epigrafi. M., 2004.618 hal.
- Shaparova N.S. Ensiklopedia singkat mitologi Slavia. M., AST.2004.622 hal.
- Shuklin V.V. Mitos masyarakat Rusia. Yekaterinburg, 1995.
- Hancurkan A.G. Harta Karun Retra. / Per. dengan dia. M., Kemuliaan! 2006.349 hal.
Literatur ilmiah pertengahan abad ke-20 dan awal abad ke-21
T.1. M., 1995. T.2. M., 1999. T.3. M., 2004.
- Barang antik Slavia: Kamus etnolinguistik. Dalam 5 volume / Ed. N.I.Tolstoy.
- Mitologi Slavia: Kamus ensiklopedis. DAN SAYA. M., 1995.414, edisi ke-2. / Editor yang bertanggung jawab S.M.Tolstaya. M., 2002.509 hal.
- Belova O.V. Bestiary Slavia: Kamus nama dan simbol. M., 2001.
- Vasiliev M.A. Paganisme Slavia Timur pada malam pembaptisan Rus: Interaksi keagamaan dan mitologis dengan dunia Iran. Reformasi pagan Pangeran Vladimir. M., Indrik.1999.325 hal.
- Veletskaya N.N. Simbolisme pagan dari ritual kuno Slavia. M., Nauka.1978.239 dengan edisi ke-2. M., Sofia.2003.237 hal. Lihat juga www.veletska.lodya.ru
- Velmezova E.V. Konspirasi Ceko. Penelitian dan teks. M., 2004.
- Vinogradova L.N. Demonologi rakyat dan tradisi mitologi dan ritual Slavia. M., 2000.
- Vuytsitskaya U.Sejarah pertemuanVuytsitskaya U. Dari sejarah budaya Rusia: Warisan Pagan dalam budaya tradisional. Bydgoszcz.2002.265 dari (dalam bahasa Rusia)
- Gura A.V. Simbolisme binatang dalam tradisi rakyat Slavia. M., Indrik.1997.910 hal.
- Dubov I.V. Dan tunduk pada patung batu... St. Petersburg, 1995.100 hal.
- Zhuravlev A.F. Bahasa dan mitos. Komentar linguistik atas karya A. N. Afanasyev “Pandangan puitis bangsa Slavia tentang alam.” M., 2005.
- Ivanov V.V., Toporov V.N. Sistem semiotik pemodelan bahasa Slavia: (Periode kuno). M., 1965.
- Mereka. Penelitian di bidang barang antik Slavia: (Masalah leksikal dan fraseologis rekonstruksi teks). M., 1974.
- Klein L.S. Kebangkitan Perun: Menuju rekonstruksi paganisme Slavia Timur. Petersburg, Eurasia 2004.480 hal.
- Krinichnaya N.A. Mitologi Rusia: Dunia gambar cerita rakyat. M., 2004.
- Kuznetsov A.V. Orang bodoh di Bald Mountain: Esai tentang toponimi pagan. Vologda, 1999.98 hal.
- Pomerantseva E.V. Karakter mitologis dalam cerita rakyat Rusia. M., 1975.
- Rusanova I.P., Timoshchuk B.A. Tempat suci pagan Slavia kuno. M., 1993.144+71 hal.
- Rusanova I.P. Asal usul paganisme Slavia. Bangunan keagamaan di Eropa Tengah dan Timur pada milenium 1 SM. SM - milenium pertama Masehi e. Chernivtsi, 2002.
- Rybakov B.A. Paganisme Slavia kuno. M., Nauka.1981.608 hal.
- Dia sama. Paganisme Rus Kuno'. M., Nauka.1987.784 hal.
- Tkachev A.V. Dewa dan setan "Kampanye Tales of Igor." Dalam 2 buku. M., Kehidupan dan Pemikiran.2003.
- Tolstoy N.I. Esai tentang paganisme Slavia. M., Indrik.2003.622 hal.
- Uspensky B.A. Penelitian filologis di bidang barang antik Slavia: (Peninggalan paganisme dalam kultus Slavia Timur Nicholas dari Myra). M., Rumah Penerbitan Universitas Negeri Moskow 1982.245 hal.
- Froyanov I.Ya. Awal Kekristenan di Rus'. Izhevsk, 2003.
- Cherepanova O.A. Kosakata mitologis Rusia Utara. L., 1983.
Buku 1. 351 hal. Buku 2. Materi etnografi dan cerita rakyat. 323 hal.
- Aladzhov Zh. Pamentnitsy dalam bahasa Proto-Bulgaria: [Album]. Sofia.1999.44+71 hal.
- Wrazinowski T. Mitologi rakyat di situs Makedonia. Skopje, 1998.
Buku 1. Sistem srpske mitoloje. 404 hal. Buku 2. Mitološke mape sa pregledom juznoslovenskogo prosto. 312 hal. Buku 3. Antropolog ritual SRP. 225 hal. Buku 4. Mitologi pewarnaan. 187 hal. Buku 5. Mitologi, sihir, dan adat istiadat: penjelajahan seluruh wilayah. 512 hal.
- Gimbuta M. Slavia adalah putra Perun. / Per. dari bahasa Inggris M., 2003.
- Zubov M.I. Linguotekstologi tradisi Slavia Tengah melawan paganisme. Odessa.2004.335 hal.
- Ivanov J. Kultus Perun di antara orang Slavia selatan. M., 2005.
- Kulisiħ M., Petroviħ P. Zh., Partelic N. Pekerja sungai Srpsky mitoloshki. Beograd, 1970.
- Lovmianski H.Sejarah pertemuanLovmianski H. Agama Slavia dan kemundurannya (abad ke-6-12). / Per. dari Polandia Petersburg, Proyek Akademik 2003.512 hal.
- Panchovski I.G. Pantheon di antara Slavia kuno dan mitologiata mereka. Sofia.1993.280 hal.
- Petrovic S. Srpska mitologija. kamu 5 buku. Nis, Prosveta.2000.
- Chausidis N. Mitskite licin di juzhnite Slovenia. Skopju, 1994.546 hal.
- Kosman M. Zmierzch Perkuna, czyli ostatni poganie dan Baltykiem. Warszawa.1981.389 hal.
- Profantová N., Profant M. Ensiklopedia slovanských bohû a mýtû. Praha, Libra.2000.260 hal.
- Rosik S. Interpretacja chrześcijańska religii pogańskich slowian w świetle kronik niemieckich XI-XII wieku: (Thietmar, Adam z Bremu, Helmold). Wroclaw.2000.368 hal.
