Eklesiologi Gereja Ortodoks. Eklesiologi Efesus dan Katolik awal

Ini adalah doktrin Gereja sebagai bagian dari teologi dogmatis dan sebagai elemen teologi orang suci tertentu. ayah.

Dari sudut pandang eklesiologi Ortodoks, setiap penyimpangan baik dari iman Gereja (sesat) maupun struktur Gereja yang ditetapkan secara ilahi (perpecahan) pasti akan mengarah pada perpecahan dengan Gereja. Kesenjangan ini dinyatakan Gereja dalam laknatisasi, yaitu pernyataan tentang ketidakmungkinan Gereja untuk terus memikul tanggung jawab atas bidah atau skismatis ini atau itu yang menjadi kaku dalam penyimpangannya.

Lihat juga

Tautan

K.H. Felmy. Perkembangan eklesiologi Ortodoks tradisional
K.H. Felmy. Eklesiologi Ekaristi Pdt. Nikolay Afanasyev

Yayasan Wikimedia. 2010.

MRO Barat Laut
SFF Siberia

Lihat apa itu “Eklesiologi” di kamus lain:

eklesiologi- kata benda, jumlah sinonim: 2 teologi (11) eklesiologi (1) Kamus Sinonim ASIS. V.N. Trishin. 2013… Kamus sinonim

eklesiologi- eklesiologi, dan... Bersama. Terpisah. Ditandai dengan tanda hubung.

Eklesiologi- ♦ (ENG ecclesiology) (dari bahasa Yunani ekklësia church dan logos teaching) ajaran alkitabiah dan teologis tentang gereja. Perjanjian Baru menyajikan beragam gambaran tentang gereja, sehingga gereja mula-mula mencari pemahaman diri dalam terang Injil dan kontroversi... ...

Eklesiologi- Bahasa Indonesia: Eklesiologi Doktrin tentang hakikat dan pelayanan gereja... Kamus istilah teologis

Eklesiologi- (dari bahasa Yunani "pengajaran tentang Gereja") bagian teologi yang membahas penjelasan makna mistik dan tujuan penyelamatan Gereja Kristus... Ortodoksi. Buku referensi kamus

ECCLESIOLOGI (Yunani EKKLE-SIA - gereja dan LOGOS - pengajaran)- teologis dalam Katolik dan Ortodoksi. doktrin gereja sebagai dewa. pendirian, peran, fungsi dan hak prerogatifnya. Ini paling berkembang secara menyeluruh dalam agama Katolik... Kamus Ateis

EKLESIOLOGI ALKITAB- lihat Gereja dan Kitab Suci... Kamus bibliologi

Eklesiologi pneumatik- ♦ (ENG pneumatic ecclesiology) pengakuan bahwa gereja dibangun dan didukung hanya oleh Roh Kudus... Kamus Istilah Teologi Westminster

eklesiologi- Eklesiologi... Kamus Istilah Teologi Westminster

OTORITAS GEREJA TINGGI- otoritas tertinggi dalam Gereja Lokal Ekumenis atau otosefalus. Menurut Ortodoks doktrin, Kepala Gereja adalah Tuhan Yesus Kristus (Ef 5.23; Kol. 1.18). Namun, dalam keberadaan historisnya di bumi, Gereja adalah seperti Kristus. suatu komunitas atau kumpulan komunitas... Ensiklopedia Ortodoks

Buku

Beli seharga 926 RUR
Eklesiologi Ekaristi saat ini. Persepsi, perwujudan, pengembangan,. Protopr eklesiologi Ekaristi. Nikolai Afanasyev, selama pertobatannya di bidang teologis dan praktis gereja, mengumpulkan berbagai ulasan, berhasil menjalani...

Dalam kuliah terakhir kami mencatat bahwa di dalam neo-patristik Tidak banyak sintesis yang dicapai. Namun demikian, kembalinya para bapa gereja memungkinkan para teolog mengembangkan dogma Ortodoks dengan lebih kreatif. Mungkin yang paling banyak upaya orisinal dan serius untuk memikirkan kembali ajaran Ortodoks berkaitan dengan eklesiologi. Dalam kuliah ini kita akan fokus pada "Ekaristi Ekaristi", yang pendirinya adalah Nikolai Afanasiev.

Afanasyev seumuran dengan Florovsky dan juga lahir di selatan Ukraina modern (di Odessa). Pada tahun 1920 ia terpaksa beremigrasi dan sepuluh tahun kemudian menetap di Paris. Di sana dia bekerja lama di Institut Ortodoks St. Sergius, yang sudah kita kenal dari kuliah sebelumnya. Awalnya dia memberi kuliahhukum gereja dan bahasa Yunani, dan kemudian sejarah gereja kuno. Seperti yang akan kita lihat, dalam kerangka “kembali ke nenek moyang” Afanasyev telah melangkah lebih jauh dibandingkan rekan-rekannya neo-patristik gerakan: e Jika Florovsky, Lossky, dan lainnya berfokus pada era patristik (terutama Kapadokia) atau tradisi Bizantium (Palama), maka Afanasyev juga mempelajari secara mendalam agama Kristen primitif abad ke-1 hingga ke-3.

Fokus Afanasyev adalah pada eklesiologi. Kita akan melihat lebih dekat karya utamanya, “Gereja Roh Kudus.” Gagasan pokok buku ini dapat dirumuskan sebagai berikut: Gereja adalah suatu organisme penuh rahmat yang dipimpin oleh Roh, dan bukan suatu institusi yang didominasi oleh kehendak manusia. Cinta dan kasih karunia berkuasa di gereja. Tidak ada tempat bagi hukum di dalamnya. Ini tidak berarti bahwa tidak boleh ada ketertiban dalam gereja. Namun prinsip pengorganisasian gereja adalah Roh Kudus, bukan hukum. Dalam struktur gereja mula-mula, tuntunan Roh ini terlihat jelas.Namun seiring berjalannya waktu, gereja semakin menjauh dari model ini dan beralih ke hukum, yang berarti “penolakan terhadap karunia Roh.” Akhirnya gereja menjadi suatu organisasi yang kegiatannya ditentukan oleh norma-norma hukum. Ide-ide Afanasyev ini mungkin tampak deklaratif dan abstrak, namun ia menjelaskan dan mengembangkannya dengan cukup menarik dan bahkan tidak terduga (seperti bagi seorang teolog Ortodoks). Kami akan membagi presentasi ide-ide ini menjadi dua bagian: dogmatis (di mana kami akan mempertimbangkan seperti apa, menurut pendapat Afanasyev, eklesiologi Ortodoks) dan historis (di mana kami akan mempertimbangkan bagaimana, menurut pendapatnya, eklesiologi sekolah Ortodoks telah berkembang) .

1.2. Bagian dogmatis

Pertama, Afanasyev beralih ke gagasan imamat. Dia mengklaim itu pelayanan imam adalah milik semua anggota gereja. « Kristus “telah menjadikan kita raja dan imam bagi Allah dan Bapa-Nya” (Wahyu 1:6), kita semua, bukan hanya sebagian saja" Semua orang Kristenlah yang disebut “imam kudus” dalam 1 Petrus. 2:5. Selanjutnya dikatakan bahwa imamat ini melakukan “pengurbanan rohani.” Menurut Afanasyev, ini tidak lain adalah Ekaristi. Dia adalah "pengorbanan spiritual... pelayanan yang cerdas." Jadi, yang melaksanakan sakramen-sakramen bukanlah seorang imam (sebagaimana dinyatakan dalam teologi sekolah), melainkan seluruh umat Allah, seluruh umat beriman: tetapi tidak masing-masing secara sendiri-sendiri, melainkan bersama-sama. Ekaristi adalah “pertemuan umat imam.” Seseorang menerima karunia imamat bukan melalui penahbisan khusus, namun melalui pembaptisan. Oleh karena itu, di dalam gereja, “setiap orang adalah imam dan setiap orang mempunyai karisma imam.” Oleh karena itu, di dalam Gereja, Ekaristi dan secara umum “segala sesuatunya dilaksanakan oleh Gereja itu sendiri”, dan bukan oleh masing-masing anggotanya. Hal ini dibuktikan dengan teks liturgi yang berkali-kali menyebutkan “kita” dan “kita”.

Namun untuk merayakan Ekaristi, tidak hanya umat saja yang membutuhkannya, tetapi juga umat primata dari nomornya. Ritual umum terungkap melalui satu hal. “Dalam Pertemuan Ekaristi sejak awal ada tempat sentral yang ditempati oleh orang tertentu.” Gereja memberikan ucapan syukur keunggulan uskup. Sebenarnya “pentahbisan uskup dilakukan untuk tujuan itu memimpin"pada Ekaristi. Ini adalah peran dan pelayanan utamanya. "Uskup atau penatua, memimpin kepada umat Allah, lakukanlah upacara-upacara suci, tetapi selalu bersama-sama dengan umat.” Seperti yang bisa kita lihat, Afanasiev tidak membedakan antara pelayanan uskup dan penatua. Oleh karena itu layanan itu sendiri keunggulan tidak dibagi ke dalam derajat apa pun. Kami akan kembali ke masalah ini nanti.

Jadi, tidak ada gereja yang bisa ada tanpa primata, dan primata juga tidak bisa ada tanpa gereja. “Tanpa pelayanan para primata tidak akan ada Majelis Ekaristi, dan oleh karena itu tidak akan ada Gereja, tetapi tanpa Majelis Ekaristi tidak akan ada kebaktian. keunggulan, karena tanpa atau di luar pertemuan Ekaristi, para primata tidak mempunyai seorang pun yang berdiri di hadapan Allah.” Dalam keadaan apa pun primata (uskup) dan gereja tidak boleh dipisahkan. Primata (uskup) adalah “tanda empiris” gereja. Namun seorang uskup tidak dapat melayani “sendiri”; dia harus memiliki rekan pelayan – umat Tuhan. Apa bedanya seorang uskup dengan umat lainnya? Yang membedakannya bukanlah kharisma imamatnya (bagaimanapun juga, setiap orang memilikinya), melainkan kharismanya keunggulan . Perbedaan ini bersifat fungsional, bukan ontologis.

Apa yang kita lihat di Gereja Ortodoks modern? Kita melihat adanya pemisahan yang tegas antara pendeta dan umat, antara pendeta dan awam. Ritual suci dilakukan bukan oleh kaum awam, tapi di atas oleh kaum awam. Kini pelaku upacara suci bukan lagi seluruh umat Tuhan, melainkan hanya para pendeta sebagai kelompok tersendiri. Namun hal ini tidak terjadi pada gereja mula-mula. Apa yang menyebabkan perpecahan ini? Menurut Afanasyev, “pedang yang akhirnya membagi tubuh gereja menjadi dua bagian adalah doktrin inisiasi“Pada gereja mula-mula, inisiasi dilakukan melalui baptisan. Oleh karena itu, terjadilah pembagian antara orang-orang Kristen yang “berkomitmen” dan orang-orang non-Kristen yang “tidak berkomitmen”. Setiap orang yang dibaptis memiliki pelayanan imamat. Namun belakangan, sakramen inisiasi bukan lagi baptisan, melainkan penahbisan. Oleh karena itu, pembedaan telah dibuat antara pendeta yang “ditahbiskan” dan awam yang “tidak ditahbiskan”. Seiring berjalannya waktu, pentahbisan dipandang sebagai perubahan ontologis dan mistis dalam diri seseorang, seolah-olah mengubah sifatnya. Dengan demikian, perbedaan antar kementerian berkembang menjadi pemisahan ontologis, menjadi munculnya dua “lapisan atau negara”. Fakta bahwa altar tertutup bagi kaum awam; fakta bahwa di gereja beberapa doa dibacakan “diam-diam” oleh pendeta; fakta bahwa pendeta menerima komuni secara terpisah dari kaum awam, di altar - semua ini adalah bukti nyata akan hal ini pembagian antara pendeta yang "ditahbiskan" dan awam yang "tidak ditahbiskan"..

Afanasyev juga menolak pembagian antara gereja "universal" yang murni spiritual dan gereja lokal tertentu. Dalam Kekristenan awal " di setiap gereja lokal terdapat kepenuhan Gereja Tuhan" Gereja adalah tempat Kristus berada, dan Kristus hadir setiap saat dalam Ekaristi. Kesatuan dan kelengkapan gereja terletak “bukan pada kumpulan gereja-gereja lokal, bukan pada konfederasinya, ... tetapi pada masing-masing gereja lokal.” “Sejak awal, gereja-gereja lokal bertindak sebagai unit yang sepenuhnya independen dan independen.” Gereja lokal adalah Gereja Katolik. “Apa yang dilakukan di satu gereja lokal tidak dilakukan di gereja lokal, tapi di Gereja Tuhan.” Ketika berbicara tentang kesatuan komunitas-komunitas yang berbeda, perhatian harus diberikan pada kesatuan sifat mereka, pada hubungan cinta dan penerimaan mereka, dan bukan pada organisasi eksternal.

Ada dua ketentuan praktis penting yang terkait dengan hal ini. Pertama, tidak boleh ada posisi supra-komunal atau ekstra-komunal di gereja. Seorang gembala harus mempunyai kawanan. Afanasiev percaya bahwa bahkan para rasul, nabi, dan guru di gereja mula-mula kemungkinan besar adalah anggota gereja lokal. Jika Gereja dipahami sebagai semacam nilai spiritual universal, “yang ada berdampingan dan independen dari gereja-gereja lokal,” maka muncul posisi-posisi khusus di dalamnya, “yang pelayanannya tidak terbatas pada batas-batas gereja lokal dan tidak berhubungan dengannya, namun berkaitan dengan Gereja secara keseluruhan.” . Namun tidak ada hal seperti ini di gereja pertama. Kedua, keanggotaan dalam suatu gereja ditentukan oleh keanggotaan dalam majelis Ekaristi tertentu(yaitu untuk komunitas lokal tertentu). Pada masa awal Kekristenan, tidak ada “orang Kristen pada umumnya” yang tidak menjadi anggota gereja tertentu. Seseorang tidak diterima ke dalam “gereja pada umumnya” (seperti yang terjadi sekarang dalam Ortodoksi), tetapi ke dalam komunitas lokal tertentu di kota tertentu.

Seperti yang dapat disimpulkan di atas, Afanasyev menganggap Ekaristi sebagai fokus kehidupan gereja. Majelis Ekaristi adalah “wahyu pengalaman” Gereja. Di mana ada Majelis Ekaristi, di situ ada gereja; di mana dia tidak berada, tidak ada gereja. Tidak dapat dikatakan bahwa bagi Afanasyev seluruh kehidupan gereja bermuara pada Ekaristi. Misalnya, ia mencatat bahwa gereja mula-mula juga berkumpul untuk agapes. Namun Ekaristi menjadi pusat perhatian. " Ekaristi pertemuan itu pada zaman dahulu merupakan pertemuan khusyuk seluruh gereja lokal.” Gereja dapat dibayangkan sepenuhnya tanpa kuil, tanpa dewan, tanpa hierarki supra-komunal, tanpa nabi dan pelayanan lainnya. Namun hal itu tidak dapat dibayangkan tanpa Ekaristi. Dan karena Ekaristi tidak mungkin terjadi tanpa primata, maka gereja tidak dapat dibayangkan tanpa pelayanan keunggulan.

1.3. Bagian sejarah

Namun bagaimana bisa terjadi di dalam gereja bahwa kelompok sayap kanan mulai mengesampingkan kepemimpinan Roh? Apa yang menyebabkan terbentuknya hierarki tiga derajat (uskup - presbiter - diakon)? Mengapa imamat hanya dimiliki oleh sekelompok kecil orang di gereja? Mengapa penahbisan dibicarakan dalam konteks penahbisan dan bukan baptisan? Mengapa esensi pelayanan episkopal tidak lagi direduksi menjadi keunggulan pada Ekaristi, tetapi hak untuk melaksanakan tahbisan, yaitu hak mengangkat pelayan lain menurut norma hukum tertentu? Afanasyev mencoba menelusuri asal muasal perubahan-perubahan yang membawa bencana dalam eklesiologi ini. Kami akan melihat secara singkat analisis sejarahnya.

Afanasyev mengklaim hal itu dalam Perjanjian Baru tidak ada perbedaan yang dibuat antara presbiter dan uskup. Itu hanyalah nama berbeda untuk layanan yang sama. keunggulan. Seperti yang telah kita lihat, pelayanan ini sangat penting bagi gereja. “Tanpa penatua, gereja tidak akan selesai.” Menurut Afanasyev, tidak mungkin membuktikan berdasarkan dokumen-dokumen gereja mula-mula klaim bahwa hierarki tiga tingkat didirikan oleh Kristus (seperti yang diajarkan teologi sekolah). Pernyataan ini merupakan konsekuensi dari spekulasi teologis.

Sejak zaman para rasul, semua pendeta, termasuk para uskup-presbiter, dipilih oleh masyarakat itu sendiri. Hal ini tidak berarti bahwa setiap komunitas mempunyai “pemerintahan sendiri”: pemilihan yang dilakukan oleh komunitas tersebut merupakan pengakuan atas kehendak Tuhan, yang memimpin gereja. “Dalam gereja kuno, semua pemerintahan, seperti semua kehidupan, bersifat eksplisit: semuanya dimulai dan semuanya berakhir pada pertemuan gereja.” Umat pada umumnya berpartisipasi dalam semua momen penting dalam kehidupan gereja. Di luar jemaat, “tidak ada jabatan pemerintahan lain,” artinya, tidak ada jabatan yang tidak terikat pada gereja lokal tertentu.

Secara alami, mungkin ada beberapa tetua dalam suatu komunitas. Namun hanya satu orang yang boleh mengucapkan syukur pada Ekaristi – atas nama semua orang. Oleh karena itu, Afanasyev yakin bahwa pada masa para rasul dan selanjutnya di komunitas-komunitas sudah ada tetua "tertua" atau "pertama".. Afanasyev menemukan contohnya dalam kepribadian Yakub, yang dibedakan oleh otoritasnya di antara para tetua Yerusalem. Penatua tertua (atau uskup tertua, yang sama saja) tidak memiliki karisma (karunia) khusus dibandingkan dengan penatua lainnya. Tidak ada penahbisan terpisah untuk penatua tertua. Sederhananya, di antara para sesepuh yang ada, komunitas memilih yang tertua, yang memimpin Ekaristi. Bagi Afanasyev, hal ini sangat jelas sehingga dia tidak malu dengan tidak adanya referensi langsung dalam Perjanjian Baru tentang para penatua “pertama”: “Hal ini tidak diperlukan, karena sudah jelas bagi semua orang bahwa di antara para penatua ada selalu primata tertua atau pertama" Ia merupakan uskup presbiter yang sama dengan para uskup presbiter lainnya, “tetapi sebagai yang pertama di antara mereka, ia sebenarnya mengidentifikasi seluruh pelayanan mereka, dan para presbiter lainnya telah membentuk sebuah dewan tertentu di bawah kepemimpinannya pada masa para rasul.”

Lambat laun, pelayanan uskup-presbiter tertua dipisahkan dari pelayanan uskup-presbiter lainnya. Afanasiev melihat titik awal proses ini dalam surat-surat Ignatius sang Pembawa Tuhan. Istilah "uskup" mulai diterapkan secara eksklusif pada uskup-presbiter pertama. Dan di babak kedua II abad ke-19 di komunitas "uskup" sudah jelas terpisah dari para penatua. Spesial tempat uskup presbiter pertama pada Ekaristi berubah menjadi istimewa layanan dan spesial kekuatan uskup. Dengan demikian, hubungan antara eklesiologi dan Ekaristi terputus, dan hukum gereja, yang mengatur kekuasaan dan hubungan hierarki gereja, mengemuka. Dalam gereja Ortodoks dan Katolik modern, perbedaan antara uskup dan presbiter adalah hanya uskup yang dapat melakukan penahbisan. Jika sebelumnya, bahkan ketika hanya para presbiter-uskup “pertama” yang mulai disebut uskup, maka uskup dianggap sebagai “ mendatang pada Ekaristi,” kemudian ia sudah dianggap “melakukan penahbisan.” Uskup menjadi “pejabat tinggi dan pangeran gereja, yang harus ditaati oleh umat dan pendeta.”

Selain itu, seiring berjalannya waktu, gereja mulai kembali ke gagasan imamat tinggi Perjanjian Lama. Hal ini wajar, karena Perjanjian Lama secara tradisional sangat dihormati di gereja. Primata pada Ekaristi akhirnya menjadi “imam besar”, dan dia sudah melakukan pelayanan imamatnya secara independen dari anggota gereja lainnya. Jika pada gereja mula-mula “imam besar” adalah Yesus Kristus, dan umat Allah (termasuk uskup) adalah imamnya, maka lama kelamaan uskup sebagai “gambar Kristus” menjadi imam besar, dan imamat semua orang Kristen. dikaburkan dan kemudian dilupakan. Seperti telah kita lihat, hal ini terutama difasilitasi oleh doktrin konsekrasi para penatua, yang akhirnya membagi gereja menjadi dua “lapisan” (di satu sisi, imam besar uskup dan imam presbiter, di sisi lain, “ awam yang tidak ditahbiskan).

Perluasan agama Kristen menyebabkan munculnya komunitas baru dan baru di mana Ekaristi harus dirayakan secara teratur. Uskup sendiri tidak dapat melakukan hal ini, sehingga dalam komunitas-komunitas baru “atas instruksinya” Ekaristi dirayakan oleh para penatua. Begitulah konsep gereja lokal berubah: menjadi lebih luas, karena batas-batasnya tidak lagi ditentukan oleh Majelis Ekaristi, tetapi oleh batas-batas wewenang uskup. Ekaristi memberi jalan kepada hukum. “Prinsip Ekaristi tentang kesatuan gereja lokal beralih ke prinsip episkopal.”

Di sini Anda juga harus memperhatikan dua hal umum eklesiologis pendekatan yang dijelaskan Afanasyev dalam artikel “ Dua Ide Gereja Universal" Afanasiev mengaitkan ide pertama dengan nama Cyprian. Terdiri dari kenyataan bahwa gereja universal di bumi terbagi menjadi komunitas-komunitas yang terpisah. Pemahaman ini muncul di bawah pengaruh 1 Kor. 12, dimana Rasul Paulus menulis bahwa “semua anggota... menjadi satu tubuh” (ayat 12). Seiring waktu, terminologi ini mulai diterapkan tidak hanya pada anggota gereja secara individu, tetapi juga pada jemaat individu. Gereja-gereja individual adalah anggota-anggota yang, melalui para uskupnya, membentuk suatu badan - gereja universal. Jadi, komunitas mana pun hanya Bagian Gereja Katolik. Perkembangan pendekatan universalitas ini terutama difasilitasi oleh perkembangan agama Kristen di kekaisaran dan peminjaman gagasan hukum tentang persatuan. Afanasyev mengaitkan gagasan kedua tentang universalitas dengan nama Ignatius. Titik awalnya adalah Ekaristi, yang di dalamnya seluruh Kristus bersemayam. Apa lagi yang lebih lengkap daripada kepenuhan kehadiran Kristus? Jika ada Kristus, maka ada kepenuhan gereja, “karena gereja adalah tubuh-Nya.” Artinya dalam Sidang Ekaristi kita melihat kelengkapan gereja, bukan dia Bagian. Tubuh Kristus tidak dapat dipisahkan. Afanasyev bahkan menggunakan persamaan dengan Tritunggal: sebagaimana dalam setiap Hipostasis seluruh kodrat Ilahi hadir sepenuhnya tanpa mengorbankan hipostasis lainnya, demikian pula di setiap gereja lokal seluruh kekatolikan gereja hadir tanpa mengorbankan katolisitas gereja-gereja lokal lainnya. Dalam pandangan ini, gereja-gereja dipersatukan bukan oleh hubungan hukum para uskup, tetapi oleh ikatan cinta dan pengakuan terhadap Ekaristi satu sama lain; penekanannya beralih dari kesatuan keuskupan ke kesatuan Kristus sendiri, yang hadir dalam setiap pertemuan Ekaristi. Jelas bahwa Afanasyev justru mendukung gagasan tentang gereja universal ini, meskipun ia mengakui bahwa gagasan itu hanya lazim sampai pertengahan. abad III.

Afanasiev juga mengkaji sejarah kemunculannya doktrin suksesi apostolik. Afanasiev tidak membantah gagasan suksesi, tetapi mengajukan pertanyaan Apa tepatnya diturunkan oleh para rasul. Menurut ajaran sekolah, Kristus mewariskan imamat tingginya kepada para rasul, dan mereka kepada para uskup. Mengingat hal di atas, jelas bahwa Afanasyev menolak pemahaman suksesi seperti itu. Faktanya, para uskup-presbiter menerima dari para rasul bukan imam besar atau bahkan pelayanan kerasulan khusus mereka, tetapi tempat mereka dalam Majelis Ekaristi. Para Rasul menunjuk para presbiter-uskup sebagai primata dalam Ekaristi; kemudian mereka digantikan oleh uskup-presbiter lainnya, dan seterusnya. Sebagaimana kita ingat, gereja tidak dapat ada tanpa Ekaristi, dan Ekaristi tidak dapat ada tanpa primata. Untuk mencapai hal ini, suksesi diperlukan, yaitu “rangkaian orang-orang yang tidak terputus yang melakukan pelayanan yang sama.” keunggulan. Pelayanan inilah yang diteruskan oleh para rasul. Namun mereka tidak menyampaikan pelayanan kerasulan mereka yang khusus. Itu unik dan tidak dapat dilakukan suksesi. Secara umum, kita tidak dapat berbicara tentang “suksesi” kementerian yang sepenuhnya berbeda. “Jika pelayanan para rasul dilakukan secara suksesi, maka penerus mereka adalah para rasul, dan bukan para uskup.”

1.4. Signifikansi ekumenis

Ide-ide eklesiologi Ekaristi mempunyai arti tertentu bagi perkembangan ekumenisme. Afanasyev sendiri banyak memikirkan kemungkinan menyatukan kembali umat Katolik dan Kristen Ortodoks. Dia percaya itu dengan adanya eklesiologis model (baik dalam Katolik dan Ortodoksi), ekumenisme yang didasarkan pada gagasan Cyprian tentang gereja universal memiliki prospek yang kecil. Ia menaruh harapan lebih besar pada model eklesiologi Ekaristinya. Di satu sisi, hal ini tampaknya mempersulit dialog dengan umat Katolik. Bagaimanapun, Afanasyev menganggap struktur gereja mula-mula sebagai teladan, yang ia gambarkan sedemikian rupa (dan sepenuhnya dibenarkan) sehingga lebih mengingatkan pada struktur gereja Protestan daripada gereja Ortodoks atau, khususnya, Katolik. Namun di sisi lain, pendekatannya membuka perspektif ekumenis tertentu. Batu sandungan utama antara Ortodoks dan Katolik, terlepas dari retorika lain, selalu merupakan masalah kekuasaan (hierarki) dan khususnya keutamaan Paus. Untuk kesatuan gereja, perlu disepakati model hierarki dan menentukan siapa yang akan berada di puncak dan dengan kekuasaan apa. Tugas ini sangat sulit. Baru-baru ini, kita dapat sekali lagi diyakinkan bahwa sulit bagi hierarki Ortodoks untuk membagi di antara mereka sendiri bahkan hal-hal sepele seperti tempat dalam sebuah diptych; apalagi hal-hal serius seperti penciptaan struktur tunggal dengan Gereja Katolik. Selain itu, pada saat ini, masing-masing dari kedua gereja tersebut menganggap hanya dirinya sendiri yang sepenuhnya “benar”, dan yang lainnya sebagai gereja yang, pada tingkat tertentu, telah “murtad” dari kebenaran ini. Hal ini menciptakan kesulitan tambahan dalam dialog. Namun Afanasyev menawarkan cara lain. Ia yakin bahwa sebenarnya, “hubungan antara gereja Katolik dan Ortodoks tidak pernah terputus sepenuhnya dan masih terus terjalin hingga saat ini.” Dan hubungan ini adalah Ekaristi. Kedua belah pihak selalu mengakui realitas Ekaristi dan, oleh karena itu, realitas imamat masing-masing. Ekaristi tidak lebih baik atau lebih buruk, lebih atau kurang “benar”, lebih atau kurang “lengkap.” Ekaristi selalu dan di mana pun adalah satu, sama seperti Kristus adalah satu. Dengan kehadiran-Nya Ia menjamin kesatuan mereka yang mengambil bagian dalam Ekaristi. Oleh karena itu, persatuan dalam arti yang mendasar dan mendalam sudah terlanjur. Ungkapan terkenal dari Karl Barth cocok di sini: “kesatuan gereja tidak diciptakan, tetapi ditemukan.” Menurut Afanasyev, untuk mengidentifikasi Kesatuan Ekaristi ini hanya perlu menghilangkan hambatan-hambatan kanonik. Oleh karena itu, kita perlu kembali ke gagasan uskup sebagai primata dalam Ekaristi, dan tidak berharap untuk mencapai semacam kompromi dalam “superstruktur” administratif yang kompleks.

1.5. Nilai

Pencapaian besar Afanasyev adalah ia menarik perhatian banyak teolog - tidak hanya Ortodoks, tetapi juga Katolik - terhadap topik gereja, dan mengembangkan topik ini ke arah yang baru. Pada saat yang sama, Afanasyev mengungkapkan minat yang jauh lebih besar Alkitab daripada yang biasanya dapat diamati di kalangan para teolog Ortodoks. Ia berusaha tidak kalah seriusnya untuk belajar Kristen primitif dan sedekat mungkin dengan realitas Ortodoks modern eklesiologis gagasan gereja mula-mula. Perhatikan bahwa dalam pengertian inidan Afanasyev memiliki pengaruh yang menentukan pada karya teolog Protestan Zom, yang mengangkat topik inferioritas hukum dalam kehidupan gereja dan dasar Ekaristi dari pelayanan episkopal di gereja mula-mula. Pada saat yang sama, Afanasyev tidak setuju dengan Zom dalam segala hal .

Di antara aspek-aspek paling positif dari eklesiologi Ekaristi, kami mencatat bahwa hal ini ditekankan peran masyarakat dan kebutuhan untuk berpartisipasi dalam hidupnya. Eklesiologi ini menggerakkan pusat kehidupan gereja ke komunitas dan menolak klerikalisasi dan individualisasi. Ini berfokus pada kenyataan bahwa orang Ortodoks harus terikat pada gereja tertentu dan secara teratur berpartisipasi dalam Ekaristi. Dan secara umum, hal utama adalah tidak menjadi seperti itu di gereja, dan menjadi gereja. Jika prinsip-prinsip ini diterapkan, hal ini akan membawa perubahan revolusioner dalam Ortodoksi. Kami juga mencatat penekanan Afanasyev pada imamat semua orang percaya, yang mendorong umat Ortodoks untuk berpartisipasi lebih aktif dalam liturgi dan melihat dengan segar apa yang terjadi di sana.

Di antara kelemahan eklesiologi Ekaristi Afanasyev, kami mencatat empat poin. Pertama, terlalu banyak penekanan diberikan pada liturgi itu sendiri. Misalnya, Afanasyev mengidentifikasi “pengorbanan rohani” dari 1 Petrus. 2:4 dengan Ekaristi. Namun di sini kita lebih berbicara tentang pengorbanan sebagai pengabdian kepada Tuhan, sebagai kehidupan yang bajik (2:12) dalam berbagai manifestasinya (“jadilah kudus dalam segala tindakanmu,” 1:15). Bahkan lebih jelas lagi bahwa bukan Ekaristi yang dibicarakan dalam Rom. 12:1 (“persembahkan tubuhmu sebagai korban yang hidup, kudus, berkenan kepada Allah, [untuk] pelayananmu yang wajar”). Mengidentifikasi “pengorbanan rohani” secara eksklusif dengan Ekaristi memiskinkan kehidupan komunal dan kehidupan Kristiani secara umum. Juga penekanan sepihak pada Ekaristi keunggulan uskup menyebabkan pengabaian aspek-aspek lain dari pelayanannya - pemberitaan Injil, konseling, dll.

Kedua, Afanasiev menjelaskan situasi ideal ketika uskup dan umat bersatu. Hal ini muncul dari kesepakatan, sebuah “simfoni” antara uskup dan umat. Namun apa jadinya jika masyarakat menentang keputusan uskup? Tentu saja, kuasa kasih, kedamaian Roh Kudus, harus berkuasa di dalam gereja. Namun kenyataannya adalah keberdosaan manusia terwujud dalam gereja. Untuk meminimalkan dampak negatif dosa, diperlukan struktur gereja yang sah. Biasanya, kurangnya struktur gereja dan harapan akan perdamaian dan kasih menyebabkan beberapa individu mulai memanipulasi prinsip-prinsip dan tradisi-tradisi gereja.

Ketiga, Afanasyev tidak mampu (dan tidak mau) mengatasi tradisi Ortodoksi perbedaan antara “umat Allah” (gereja) dan “anggota perorangan”. Misalnya, ia percaya bahwa sakramen-sakramen itu sahih justru karena sakramen-sakramen itu dilaksanakan oleh “gereja” sebagai suatu entitas yang ideal; jika hal itu dilakukan oleh individu, maka hal itu akan menjadi “tidak layak”, sama seperti orang-orang ini tidak layak. Gereja selalu kudus “terlepas dari keberdosaan masing-masing anggotanya.” Afanasyev menentang “gereja secara umum” dalam aspek struktur gereja, tetapi tidak menentang “gereja secara umum” dalam arti idealis.

Keempat, meskipun Afanasyev menyangkal “status” ontologis khusus uskup dan pentahbisan khusus uskup, ia tetap mempertahankan uskup "pertama".(satu orang) mempunyai kedudukan khusus dalam masyarakat, yang sulit diselaraskan dengan Kitab Suci. Terlebih lagi, tempat khusus ini sulit dihubungkan dengan presidensi Ekaristi. Dalam kasus Yakub, yang dimaksud Afanasyev, kita tidak berurusan dengan pelayanan khusus atau fungsi khusus, namun dengan otoritas pribadi “saudara Tuhan.”

2. Yohanes Zizioulas (1931)

Seperti yang telah kita ketahui, gagasan eklesiologi Ekaristi mendapat tanggapan yang besar - baik di kalangan umat Katolik maupun di kalangan umat Kristen Ortodoks. Secara keseluruhan, tanggapan ini positif, meskipun banyak yang melihat Afanasyev memiliki pengaruh Protestan dan menuduhnya menganut bentuk “kongregasionalisme” yang bertentangan dengan konsiliaritas dan persatuan Ortodoks. Di antara para pengikut Afanasyev, teolog Ortodoks Alexander Schmemann (1921-1983) dan John Zizioulas (1931) patut mendapat perhatian khusus. Mengembangkan gagasan eklesiologi Ekaristi, mereka mencoba menjauh dari apa yang mereka anggap sebagai teologi Afanasyev yang ekstrem. Kita akan membahas secara singkat pandangan Zizioulas, yang mungkin merupakan teolog Ortodoks modern paling berpengaruh.

Pada tahun 1965, Zizioulas menulis disertasi berjudul “Ekaristi, Uskup, Gereja. Kesatuan Gereja dalam Ekaristi Ilahi dan uskup pada abad ke-1 hingga ke-3.” Hal ini mencerminkan pendekatan yang sangat mengingatkan pada gagasan Afanasyev. Zizioulas menekankan hal itu pada abad-abad pertama uskup pada dasarnya adalah pemimpin dalam Ekaristi. Belakangan, menjelang Abad Pertengahan Barat, uskup mulai dipandang sebagai administrator. Pada masa awal Kekristenan, gereja dipersatukan melalui Ekaristi, dan oleh karena itu, di sekitar uskup sebagai primatanya.

Zizioulasmenekankan dengan segala cara bahwa di gereja mula-mula Ekaristi sangat penting untuk kesadaran kesatuan gereja. Doktrin Ekaristi menjadi individual pada Abad Pertengahan, ketika doktrin tersebut kehilangan maknanya sebagai penyatuan manusia satu sama lain dan manusia dengan Tuhan. Namun dalam agama Kristen mula-mula, pertemuan Ekaristi dan gereja pada dasarnya adalah konsep yang identik. Kesatuan gereja bukan sekedar ideologis, karena umat Kristiani bukanlah sekelompok filosof yang kesatuannya dilandasi oleh kesamaan pandangan. Persatuan Gereja bersifat ontologis dan diwujudkan dalam Ekaristi, di mana Kristus hadir. Pada komunikasi dengan Dia inilah kesatuan gereja didasarkan. Dalam pengertian ini, eklesiologi adalah bagian dari Kristologi.

Tetapi Zizioulas juga mencoba mengatasi penekanan sepihak pada Ekaristi (yang menurutnya ada dalam diri Afanasyev). Bagi kesatuan Gereja, tidak hanya Ekaristi yang penting, tetapi juga baptisan, iman dan kekudusan. Zizioulas menelusuri perkembangan pelayanan episkopal di gereja mula-mula dan mencatat bahwa jika pada awalnya uskup dikaitkan terutama dengan Ekaristi (Ignatius, Clement dari Roma), maka, karena semakin meluasnya penyebaran ajaran sesat, uskup mulai dipandang sebagai pembela Ortodoksi, yaitu ajaran yang benar ( Egesippus, Irenaeus). Zizioulas menekankan bahwa keduanya diperlukan untuk kesatuan gereja. Pada tingkat universal, gereja-gereja lokal harus berada dalam persekutuan Ekaristi dan menganut iman yang sama. Hubungan antara Ekaristi dan doktrin sangat penting. Seperti yang ditulis Irenaeus, “ajaran kami selaras dengan Ekaristi, dan Ekaristi, pada gilirannya, meneguhkan ajaran kami.”

Dalam pandangan mereka tentang gereja lokal, terlihat kesinambungan dan perbedaan antara Zizioulas dan Afanasyev. Zizioulas mengulangi bahwa gereja lokal bukanlah bagian dari Gereja Katolik, melainkan Gereja Katolik itu sendiri, karena seluruh Kristus hadir di dalamnya. Kesatuan gereja tidak terletak pada penambahan unit-unit yang terpisah (individu gereja lokal), tetapi pada kesamaan hakikat mistiknya. Dengan kata lain, yang dimaksud bukanlah kesatuan dalam komunitas, melainkan kesatuan dalam identitas. Setiap Ekaristi adalah Ekaristi yang lengkap, artinya setiap gereja sebagai tempat pertemuan Ekaristi adalah Tubuh Yesus Kristus seutuhnya. Kami melihat ini pada Afanasyev. Namun ada perbedaan penting. Pada abad-abad pertama, gereja hidup berdasarkan prinsip: di setiap kota - satu uskup, satu Ekaristi, satu gereja. Namun pada pertengahan abad ke-3, akibat penyebaran agama Kristen, prinsip ini tidak bisa lagi berlaku. Paroki bermunculan, dan di sana Ekaristi tidak lagi dilayani oleh uskup sendiri, tetapi oleh presbiter atas instruksinya. Apa yang kemudian disebut “gereja lokal”: yang akan datang(di mana penatua berada di kepala), atau keuskupan(yang menyatukan paroki-paroki dan dipimpin oleh seorang uskup)? Berbeda dengan Afanasyev, Zizioulas percaya bahwa hanya keuskupan yang bisa disebut “gereja penuh”. Lalu bisakah kita mengatakan bahwa Ekaristilah yang mempersatukan gereja, karena dalam sistem seperti itu batas-batas gereja lokal ditentukan oleh batas-batas wewenang uskup, dan bukan oleh batas-batas pertemuan Ekaristi? Zizioulas percaya bahwa hal itu mungkin, karena para penatua melayani Ekaristi dengan izin uskup, oleh karena itu Ekaristi Dan di dalam keuskupan pada dasarnya terdapat satu Ekaristi SAYA. Dalam pengertian ini, kita dapat mengatakan bahwa Zizioulas meremehkan peran penatua dan menekankan peran uskup. Dan secara umum, Zizioulas tidak memiliki sikap negatif terhadap hukum dan kelembagaan, yang kami lihat di Afanasyev.

Penting juga untuk ditekankan bahwa dalam karya-karya awalnya Zizioulas menekankan bahwa semua gereja (yaitu semua keuskupan) adalah setara, begitu pula para uskupnya. Setiap uskup bukanlah penerus rasul tertentu, melainkan penerus semua rasul secara gabungan. Jelas bagaimana hal ini mempengaruhi dialog dengan umat Katolik: mereka tidak dapat lagi mengklaim bahwa hanya Uskup Roma yang merupakan pewaris Rasul Petrus. Namun dalam karya-karyanya selanjutnya, Zizioulas tidak lagi menekankan kesetaraan penuh bagi semua uskup. Bagaimanapun, dia tetap menekankan pada keuskupan: di tingkat lokal, dia lebih menekankan peran keuskupan daripada peran paroki; dan pada tingkat ekumenis ia lebih menekankan peran keuskupan daripada peran seluruh keuskupan secara keseluruhan. Untuk menjaga hubungan antara Ekaristi dan uskup, Zizioulas menganjurkan pengurangan ukuran keuskupan.

Ringkasnya, kita dapat mengidentifikasi tiga konsekuensi praktis utama dari gagasan Zizioulas. Pertama, mengikuti Afanasyev, Zizioulas mengubah gagasan ekumenisme: tujuan akhir ekumenisme tidak lagi dilihat dalam kesatuan institusional yang utuh (yang sangat sulit dicapai), tetapi dalam persekutuan Ekaristi penuh. Kedua, selain mengakui peran Ekaristi, Zizioulas juga sangat menekankan pentingnya persatuan dalam iman. Ketiga, peran keuskupan diperkuat dalam eklesiologi Zizioulas. Di satu sisi, Zizioulas yakin bahwa ia jauh dari “kongregasionalisme” aliran Protestan. Arti " ekstra-ekaristi N -r, Afanasiev berbeda dengan Zom karena ia tidak mendukung gagasan pertentangan antara model karismatik dan institusional di gereja mula-mula. Ia percaya bahwa tidak ada anarki karismatik di komunitas NT mana pun; memang ada ketertiban, tetapi bukan berasal dari norma hukum, melainkan dari kebutuhan Majelis Ekaristi, khususnya dari kebutuhan untuk mengabdi. keunggulan. Gereja juga bersifat institusional (bagaimanapun juga, memang demikian keunggulan), dan karismatik (bagaimanapun juga keunggulan– ini adalah hadiah, karisma).

Para pembela eklesiologi Ekaristi menunjukkan bahwa pertemuan Ekaristi bagi Afanasyev adalah “gereja dengan segala manifestasinya (tidak hanya liturgi)” (Viktor Aleksandrov, “Catatan tentang kritik terhadap “Ekaristi Ekaristi” Nikolai Afanasyev). Namun sulit membaca pemikiran seperti itu dari Afanasyev sendiri. Misalnya, ia membuat perbedaan yang jelas antara Majelis Ekaristi dan agape.

Afanasyev mengisyaratkan pembacaan seperti itu, dengan menyebut Ekaristi sebagai “pengorbanan ... pelayanan yang wajar.”

Demetrios Bathrellos, Gereja, Ekaristi, Uskup: Gereja Awal dalam Eklesiologi John Zizioulas, V Teologi John Zizioulas 144.

Wolf, “In Our Likeness,” hal.150, 320.

Eklesiologi Efesus dan Katolik Awal

Yang perlu diperhatikan secara khusus adalah peninggian Gereja di Ef., yang melampaui apresiasinya di Kol. Meskipun Kol mencakup konsep universal “gereja,” dua dari empat penggunaan kata tersebut ekkl?sia di sana kata ini mengacu pada gereja lokal (4:15,16), Di antara sembilan penggunaan kata ini di Ef, tidak ada referensi seperti itu. Kata ini selalu digunakan dalam bentuk tunggal dan menunjukkan Gereja Universal. Seperti dalam Kol 1:18,24, gereja adalah tubuh Kristus, yang adalah kepalanya (Ef 1:22; 5:23). Pada saat yang sama, di Efesus, gereja memainkan peran kosmis. Menurut interpretasi paling umum dari 1:21-23, Kristus dijadikan kepala atas segalanya (termasuk para penguasa malaikat) “demi gereja,” dan melalui gereja (3:10) hikmat Allah diumumkan. kepada pihak berwenang ini. Allah dimuliakan di dalam gereja (3:20). Kristus mengasihi gereja dan memberikan diri-Nya bagi gereja (5:25) (lih. berbeda dari gagasan ini: Kristus mati untuk orang-orang berdosa (Rm. 5:6,8) dan demi semua orang (2Kor. 5:14-15). Tujuan Kristus adalah untuk menguduskan gereja, menyucikannya dengan air melalui firman, menjadikannya tanpa cacat atau kerut. Dia terus memelihara dan menghangatkannya (Ef. 5:23-32). Dalam pasal 27, pada bagian "Renungkan" (poin 3), saya berpendapat bahwa bagi banyak umat Kristiani saat ini, kesulitan dalam menggambarkan penderitaan Kolonel Paulus demi gereja adalah betapa lebih sulitnya permasalahan dalam surat Efesus, dimana gereja menjadi sasaran pelayanan Kristus. dan kematian!

Pada bagian ini, pantas untuk menyebutkan isu “katolik awal”, yang menurut para peneliti, salah satu contohnya adalah Ef. Istilah ini menunjukkan tahap awal munculnya eklesiologi yang berkembang, ritualisme, hierarki, misteri pentahbisan dan dogma - ciri khas dari Katolik Kekristenan. Pada awal abad ke-20, A. von Harnack menyatakan bahwa tidak ada katolik awal dalam PB, dan teologi serta struktur gereja semacam itu kemungkinan besar muncul pada abad ke-2 di bawah pengaruh semangat Yunani, yang mendistorsi paham evangelis murni. karakter Kekristenan (yang mana Reformasi kembali). Menantang sudut pandang ini, Käsemann mengambil posisi khusus dan berpendapat bahwa “katolik awal” ada dalam PB itu sendiri, meskipun perubahan tersebut tidak harus bersifat normatif bagi umat Kristen. Dia menggunakan prinsip “kanon di dalam kanon.” Sama seperti Paulus membedakan antara surat dan Roh (2 Kor. 3), demikian pula umat Kristiani tidak boleh menjadikan PB kanonik sebagai otoritas yang infalibel, namun membedakan Roh yang sebenarnya dalam kerangkanya. Adapun Paulus, Käsemann (seorang Lutheran) percaya bahwa seseorang tidak boleh menggunakan tulisan-tulisan Deuteropaulinis sebagai penafsiran otoritatif atas Injil Paulus; Gal dan Roma dengan semangat pembenaran oleh iman lebih dekat kepada mereka.

Namun penilaian jenis ini bersifat subyektif, karena penilaian tersebut membuktikan hak mereka untuk menolak intonasi Perjanjian Baru yang tidak mereka setujui. Umat Kristen lain dan bahkan gereja-gereja mungkin kurang eksplisit dalam pendapat mereka, namun sebenarnya semua orang cenderung memberikan penekanan yang lebih besar pada beberapa bagian PB dibandingkan bagian lainnya, meskipun ini hanya pada tingkat leksionaris. Sebuah gereja yang menekankan eklesiologi Efesus, misalnya, paling sering melakukan hal tersebut karena eklesiologinya sendiri dekat dengan hal tersebut. Dalam mengambil keputusan tertentu, harus diakui bahwa kitab-kitab PB berbeda secara signifikan dalam pandangannya mengenai isu-isu seperti eklesiologi, sakramen, dan struktur gereja. Gereja (atau Kristen) akan membantu Anda menghindari sikap ekstrem yang hanya berpegang pada satu posisi. Pada saat yang sama, mengetahui apa yang dikatakan PB tentang pertanyaan sisi kedua dapat mengubah beberapa ciri yang berlebihan dan kontroversial dari posisi tersebut. Mengulangi bagian-bagian dari PB yang mendukung sudut pandang Anda akan menanamkan keyakinan, namun memperhatikan suara-suara Kitab Suci yang menyatakan sebaliknya memungkinkan PB menjadi hati nurani Anda.

Dari buku Iman Gereja. Pengantar Teologi Ortodoks pengarang Yannaras Kristus

Bidat dan Katolik Dalam sejarah Gereja, istilah “Ortodoksi” muncul untuk membedakan kebenaran dari bid'ah, namun keduanya - baik bid'ah maupun Ortodoksi - tidak berkorelasi dengan prinsip-prinsip teoretis, tetapi dengan peristiwa kehidupan. Bidat adalah pemisahan dari gereja

Dari buku Teologi Dogmatis Ortodoks pengarang Protopresbiter Pomazansky Michael

Kekatolikan Gereja Gereja disebut “konsiliar” dalam terjemahan Pengakuan Iman Nicea-Konstantinopolitan dalam terjemahan bahasa Slavia, dan dalam teks Yunani - “katolik”. Apa arti kata Yunani ini? Kata katholikos sangat jarang ditemukan dalam literatur Kristen Yunani kuno.

Dari buku Rasul. Bagian 1 pengarang (Taushev) Averky

Alasan Penulisan Surat Efesus Tidak ada alasan khusus untuk menuliskannya dalam surat. Seperti yang dapat dilihat dari banyak tempat dalam surat ini, surat ini ditulis oleh Santo Paulus dengan rantai (3:1; 4:1, dll.). Dilihat dari antusiasme dan nada tinggi dari keseluruhan pesan, mungkin saja demikian

Dari buku Pemikiran Teologis Reformasi pengarang McGrath Alistair

Tempat dan waktu penulisan Surat Efesus Mengenai tempat, dan oleh karena itu waktu penulisan Surat Efesus, tidak semua penafsir sepenuhnya sepakat satu sama lain. Satu-satunya hal yang benar-benar pasti adalah bahwa surat ini ditulis oleh Rasul Paulus yang kudus dari penjara, karena di dalam surat itu dia tidak melakukannya.

Dari buku Legenda Hidup pengarang Meyendorff Ioann Feofilovich

Dari buku Guru Agung Gereja pengarang Skurat Konstantin Efimovich

Analisis eksegetis terhadap Surat Efesus Surat Efesus dimulai dengan tulisan biasa dan salam Apostolik: “Dari Paulus, utusan Yesus Kristus, dengan kehendak Allah, kepada mereka yang kudus di Efesus, dan kepada mereka yang setia dalam Kristus Yesus: Kasih karunia bagimu dan damai sejahtera dari Allah, Bapa dan Tuhan kami

Dari buku Surat Misionaris pengarang Serbia Nikolay Velimirovich

Eklesiologi Bagian dari teologi Kristen yang mengkaji teori Gereja (dari AaT. "ecclesia" - "Gereja"). Selama Reformasi, perdebatan berpusat pada apakah Gereja Protestan dapat dianggap terkait dengan agama Kristen arus utama – dengan kata lain, apakah Gereja Protestan dapat dianggap terkait dengan agama Kristen arus utama.

Dari buku Karya Lengkap Alexei Stepanovich Khomyakov. Jilid 2 pengarang Khomyakov Alexei Stepanovich

KATOLISITAS GEREJA Kata “katolik” sendiri mempunyai asal usul yang relatif baru. Tradisi patristik dan konfesional hanya mengenal kata sifat “katolik” dan menyatakan iman kita pada Gereja Katolik (kavoAdkg|ekkkhtrich). Konsep “Katolik”

Dari buku Persatuan dan Keanekaragaman dalam Perjanjian Baru Sebuah Studi tentang Hakikat Kekristenan Awal oleh Dunn James D.

Eklesiologi Santo Ambrose memandang Gereja tidak hanya sebagai organisasi eksternal yang didirikan oleh Tuhan, tetapi juga sebagai fenomena internal, yang secara bertahap menampakkan dirinya dan mewujudkan dirinya di dunia. Konsep Gereja diberikan kepadanya dalam pengungkapan dua definisi Kota yang berlawanan

Dari buku Pengantar Perjanjian Baru Jilid II oleh Brown Raymond

Surat 119 kepada seorang mahasiswa seminari teologi, tentang arti kata-kata dari Surat Rasul Paulus kepada Jemaat Efesus yang Menghargai waktu - demikianlah yang dikatakan bapa suci kita Rasul Paulus. Anda bertanya apa arti kata “menghargai waktu”? Beato Jerome menafsirkannya sebagai berikut: “Ketika kita menggunakan waktu untuk

Dari buku The Explanatory Bible. Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru pengarang Lopukhin Alexander Pavlovich

Dari buku Hukum Gereja pengarang Tsypin Vladislav Alexandrovich

Dari buku penulis

Penerima dan Penulis Surat Efesus (1) Kepada siapa surat ini ditujukan? Alamat yang diberikan dalam surat ini patut dipertanyakan karena frasa yang dicetak miring di 1:16, “kepada orang-orang kudus di Efesus dan yang setia dalam Kristus Yesus,” tidak ditemukan dalam daftar resmi. Untuk mengajukan pertanyaan tentang

Dari buku penulis

HLIV Ap. Paulus di Roma. Obligasi dua tahun. Surat-surat yang ditulis dari Roma kepada jemaat Filipi, Kolose, Efesus dan Filemon. Pembebasan Rasul dan Surat kepada Orang Ibrani Setelah terbiasa dengan kedudukan barunya di Roma, St. Paulus pertama-tama ingin memberitakan Injil kepadanya

Dari buku penulis

Kekatolikan Gereja Gereja Kristus adalah institusi Ilahi di mana keselamatan dan pendewaan manusia tercapai. Salah satu ciri Gereja yang tercermin dalam Syahadat ke-9 adalah katolik, konsiliaritas. Kekatolikan Gereja diwujudkan tidak hanya dalam kenyataan bahwa Gereja tidak terbatas

Tanggal 4 Desember 2016 menandai peringatan 50 tahun kematian Protopresbiter Nikolai Afanasyev (1893–1966). Untuk mengenang teolog Rusia yang luar biasa ini, Institut Kristen Ortodoks St. Philaret mengadakan konferensi ilmiah dan teologi pada tanggal 10-12 Mei yang didedikasikan untuk isu-isu eklesiologi Ortodoks modern.
Pada konferensi tersebut diusulkan untuk membahas isu-isu berikut: pentingnya Ekaristi dan sakramen-sakramen lainnya di Gereja; Majelis Ekaristi, pembentukan dan komposisinya; hakikat Gereja dan persoalan batas-batas gereja; tipologi pertemuan gereja (paroki, biara, komunitas, persaudaraan, gerakan); pendeta dan laiki dalam ekaristi dan eklesiologi lainnya; dimensi universal dan lokal dari gereja; gereja universal, lokal dan lokal; kekuasaan di Gereja dan gereja-gereja. "Kifa" meminta anggota panitia penyelenggara konferensi untuk menjawab beberapa pertanyaan.
Anggota panitia penyelenggara konferensi menjawab pertanyaan Kifa

Selama bertahun-tahun berturut-turut, konferensi teologi Institut St. Philaret dikhususkan untuk isu-isu katekese dan gereja. Mengapa penyelenggara mengubah tema secara drastis tahun ini?

Dmitry Gasak, Ketua Panitia Penyelenggara Konferensi, Wakil Rektor SFI: Di satu sisi, kami telah menyelesaikan serangkaian konferensi yang membahas masalah katekese. Tahun lalu kita membahas topik khotbah kerygmatis tentang Kristus, yang pokok permasalahannya adalah perbedaan antara khotbah kerygmatis dan dogmatis. Itu adalah percakapan yang sangat menarik dan bermanfaat. Namun langkah selanjutnya ke arah ini melibatkan perbincangan tentang mistagogi, misteri. Ini adalah topik yang agak sulit, dan kami memutuskan untuk berhenti sekarang. Di sisi lain, topik eklesiologi telah lama diusulkan, dan banyak peserta merekomendasikan agar salah satu konferensi kami dikhususkan untuk isu-isu struktur gereja modern, penerapan konsiliaritas dalam gereja, hubungan antar-Ortodoks, dan sebagainya.

Zaman kita menimbulkan pertanyaan-pertanyaan yang cukup akut mengenai kehidupan gereja, karena dunia telah berubah dengan sangat cepat dalam satu abad yang telah berlalu sejak Konsili 1917–1918. Katedral ini merupakan peristiwa penting dan bersejarah yang belum sepenuhnya dipahami. Saat ini, gereja kita belum mencapai tingkat pengetahuan teologis dan pemahaman tentang isu-isu struktur gereja seperti yang dimiliki para pemimpin Konsili. Namun demikian, kehidupan selalu mengajukan pertanyaan-pertanyaan ini. Hampir tiga puluh tahun telah berlalu sejak perayaan milenium pembaptisan Rus. Dan kekhasan perkembangan kehidupan gereja dalam beberapa dekade terakhir mendorong kita untuk bertanya pada diri sendiri: apakah kebangkitan Gereja Rusia sebagai semacam organisme integral, sebagai perkumpulan penuh umat Allah, telah terjadi? Apakah ada kebangkitan iman kepada Kristus dalam diri umat kita? Apa yang dimaksud dengan pertemuan gereja saat ini, bagaimana perwujudannya pada masa liturgi dan non-liturgi? Ada banyak pertanyaan. Itu sebabnya kami memutuskan untuk mengadakan konferensi tentang eklesiologi.

Eklesiologi Ekaristi dikenal cukup luas, namun sebagian besar teolog memahaminya secara teoritis; pengetahuan ini masih abstrak bagi banyak orang. Bagaimana cara mengatasinya?

Ini bukan masalah saat ini, namun demikian, kita mempunyai perbedaan yang serius antara ajaran tentang Gereja dan praktik gereja. Baik abad ke-20 maupun awal abad ke-21 telah menunjukkan: jarak ini begitu jauh sehingga mustahil untuk tidak menyadarinya. Mengingat keadaan gereja saat ini, kita harus dengan bijaksana bertanya pada diri sendiri pertanyaan ini: apakah praktik kehidupan gereja sedikit sesuai dengan ajaran Gereja dan namanya, atau kita harus mengatakan bahwa ajaran Gereja memiliki hubungan yang jauh dengan gereja. realitas. Hati yang beriman tidak bisa menerima salah satu atau yang lain. Oleh karena itu, pertanyaan ini setidaknya harus diangkat secara memadai dan diarahkan ke solusinya.

Namun apakah ada upaya untuk menerapkan eklesiologi Ekaristi secara konsisten - misalnya, di Gereja Ortodoks Amerika?

Faktanya, eklesiologi Ekaristi dalam bentuk yang diungkapkan Pastor Nikolai Afanasyev didasarkan pada realitas abad ke-2 dan ke-3 sebagai gambaran kehidupan gereja. Tapi kita hidup di abad ke-21! Terlepas dari kenyataan bahwa pada saat itu Gereja hidup dalam masyarakat non-Kristen, dan kita sekarang hidup dalam masyarakat non-Kristen, perbedaan 1700 tahun memiliki arti baik dalam sejarah maupun dalam kesadaran gereja. Hal lainnya adalah bahwa saat ini kita tidak memiliki acuan lain selain eklesiologi Ekaristi. Karena ini adalah satu-satunya gambaran holistik tentang cara hidup gereja saat ini, yang kurang lebih diterima oleh semua umat Kristen Ortodoks.

Apakah eklesiologi komunitas-persaudaraan telah dikembangkan?

Lebih berkembang secara praktis, dalam tradisi lisan. Mungkin ini lebih penting lagi, namun tidak ada terminologi yang stabil mengenai tradisi komunal dan persaudaraan di dalam gereja. Namun dalam kasus eklesiologi Ekaristi situasinya berbeda. Namun di sisi lain, ada masalah sebaliknya - dominasi sisi teoritis pengajaran dibandingkan sisi praktis implementasinya.

Seberapa tradisionalkah pernyataan tentang keberadaan berbagai eklesiologi saat ini?

Ini baik-baik saja. Jika para ahli Alkitab sudah menemukan perbedaan dalam tradisi rasul Yohanes, Paulus, dan Petrus, maka hal ini menjelaskan sesuatu. Bagaimanapun, kita berhadapan dengan beberapa pandangan berbeda tentang pentingnya aksen tertentu dalam kehidupan gereja pada awal abad pertama dan kedua. Apa yang bisa kita katakan tentang zaman kita? Tradisi Kristen mengandung pengalaman kehidupan spiritual yang sangat besar. Tapi kami tidak mengenalnya dengan baik.

Wajar jika terdapat perbedaan pandangan mengenai kehidupan bergereja. Itu selalu terjadi dan akan selalu terjadi. Persatuan dalam keberagaman inilah yang merupakan ciri khas pandangan dunia Kristen. Namun hari ini, terutama setelah peristiwa tahun lalu di dunia antar-Ortodoks, kami menyatakan bahwa terdapat lebih banyak keragaman eksternal daripada persatuan – yaitu kesatuan roh dalam persatuan damai yang diperintahkan kepada kita oleh Rasul.

Apa yang diharapkan oleh penyelenggara konferensi ini, ketika segala sesuatunya begitu sulit dengan eklesiologi sekarang dan di antara para teolog modern hampir tidak ada orang yang mau mempelajari topik ini, yang penting bagi abad yang lalu dan sekarang?

Imam Georgy Kochetkov, rektor SFI: Kami berharap bahwa pengalaman perkembangan eklesiologis yang paling penting dan unik pada abad ke-20 di Gereja Ortodoks akan diketahui tidak hanya oleh segelintir orang - bahwa hal itu akan diketahui oleh gereja, bahwa orang-orang akan tertarik, melihat ada masalah yang bisa dipecahkan di sini. Ada banyak permasalahan, yang sekarang terlihat seperti jalan buntu, namun kita perlu menunjukkan cara untuk menyelesaikan permasalahan yang berkaitan dengan Ekaristi, paroki lokal, klerus, komunitas dan eklesiologi persaudaraan. Terdapat permasalahan yang serius dan besar di mana-mana; masih belum ada konsensus mengenai permasalahan tersebut; bahkan, praktis tidak ada spesialis. Ada beberapa orang yang kurang lebih berhasil menulis tentang topik ini, namun mereka dapat dihitung dengan satu tangan di seluruh dunia, dan ini tidak berarti bahwa mereka akan menjawab pertanyaan apa pun. Kita harus mengumpulkan pengalaman ini, kita harus mengumpulkan kekuatan Gereja, bahkan ketika jumlah mereka sangat sedikit. Itu yang kami harapkan. Dan kami siap untuk mengabdikan bukan hanya satu tahun untuk ini, tetapi beberapa tahun penuh.

Mengapa keputusan diambil untuk mengubah tema tradisional?

Alexander Kopirovsky, anggota panitia penyelenggara konferensi: Di satu sisi, karena kita telah memperoleh begitu banyak hal dalam katekese sehingga hal itu masih akan dirasakan selama bertahun-tahun dan, terlebih lagi, dalam dosis kecil, sebelum pengalaman kita mulai digunakan secara massal. skala. Melanjutkan pembangunan berarti “melepaskan diri dari konvoi” dan berbicara dalam lingkaran yang sangat sempit. Tetapi bagi kami sendiri, ada cukup banyak pekerjaan dalam materi konferensi yang diterbitkan - untuk mempelajari, menganalisis apa yang dicetak untuk menyesuaikan praktik kami sendiri.

Di sisi lain, hal utama benar-benar sudah terlaksana. Dan kita perlu beralih ke topik yang lebih relevan, tapi bukan topik lokal, tapi topik umum. Oleh karena itu tema Gereja dan gereja, yaitu eklesiologi.

Banyak orang memahami eklesiologi Ekaristi secara teoritis; pengetahuan ini tetap abstrak. Bagaimana cara mengatasinya?

Hal ini hampir tidak diketahui; paling banter, istilahnya diketahui, tetapi isinya tidak diketahui. Oleh karena itu ekstremnya: entah mereka mencurigai adanya inovasi di dalamnya, atau, sebaliknya, mereka melihatnya sebagai obat mujarab, solusi untuk semua masalah gereja, mereka lupa bahwa hal utama dalam Gereja adalah rahmat baru. kehidupan manusia di dalam Kristus dan bersama Kristus, yang tidak dapat direduksi menjadi partisipasi dalam sakramen-sakramen. Untuk mengatasi hal-hal ekstrem, setidaknya sebagian, melalui diskusi yang hidup tentang topik ini, dengan memperdalamnya atau menyangkal pendapat dan stereotip yang sudah ada - ini adalah salah satu tujuan konferensi.

Mengapa muncul ide untuk membahas secara detail konsep eklesiologis Pdt. Nikolay Afanasyev?

David Gzgzyan, kepala. Departemen Disiplin Teologi dan Liturgi SFI: Anehnya, dia kurang dikenal. Tentu saja, eklesiologi Ekaristi sudah diketahui; frasa ini sendiri bukanlah sesuatu yang baru, melainkan teori autentik dari Pdt. Nicholas mengalami segala macam distorsi dalam persepsinya. Dan kami ingin melakukan upaya untuk mengembalikan bentuk sebenarnya dari doktrin ini. Harus dikatakan bahwa selama 50 tahun terakhir tidak ada konsep eklesiologis yang setara dan berkembang secara setara. Namun eklesiologi, menurut Vladimir Nikolaevich Lossky, adalah topik terhangat di abad ke-20. Kita dapat menambahkan: hal ini tetap terjadi pada abad ke-21. Tidak seorang pun dapat menghilangkan pertanyaan mengenai prospek Gereja di masa depan dari agenda. Dan tentang. Nikolai Afanasyev, dengan eklesiologi Ekaristinya, mempertahankan prioritas dalam pengertian ini sebagai satu-satunya bantuan teoretis yang patut mendapat perhatian dalam mengembangkan model-model yang memadai tentang struktur gereja, kehidupan gereja, dll.

Apakah sering diadakan diskusi dan konferensi terkait topik-topik eklesiologis?

Tidak terlalu. Dan ini tidak mengherankan. Di antara mereka yang menangani masalah ini, ada orang-orang yang menarik dan posisi orisinal, namun hanya ada sedikit orang seperti itu di seluruh dunia. Dan hal ini tidak mengherankan, karena saat ini, pada umumnya, terdapat krisis dalam pemikiran teologis (jika kita menekankan kata “pemikiran” dan tidak berarti spesialis dalam teks-teks tertentu, dalam sejarah isu-isu, dll.; spesialis tersebut masih ada, namun pemikir adalah “ras” yang hampir punah. Hal ini terutama berlaku untuk situasi di Gereja Ortodoks Rusia, dengan mempertimbangkan keadaan sulit di masa lalu - lagi pula, di masa Soviet, pengembangan ilmu teologi praktis tidak mungkin dilakukan. Perkembangan pemikiran teologis memerlukan emansipasi, kebebasan berpikir dan budaya refleksi kritis yang tinggi. Namun pengembangan kualitas-kualitas ini hampir tidak menjadi prioritas bagi lembaga pendidikan agama...

Selain itu, ada baiknya, setidaknya dengan kekuatan yang tersedia, untuk sekali lagi menyegarkan ingatan Anda tentang doktrin Pdt. Nicholas dan mencoba memahami prospeknya secara tepat sebagai sebuah akar teologi, yang darinya dapat muncul cabang-cabang tertentu yang, seiring berjalannya waktu, mengklaim mampu memperbaikinya.

Saya ingat pada tahun 2003, sebuah konferensi internasional tentang eklesiologi diadakan, yang diselenggarakan oleh Komisi Teologi Sinode. Dan ketika saya mewawancarai beberapa orang yang menyinggung eklesiologi Ekaristi dalam laporan mereka (mereka adalah orang-orang Yunani), dan mencoba mengajukan pertanyaan kepada mereka tentang penerapan praktis dari apa yang mereka katakan, hal itu menimbulkan kebingungan yang sangat besar. Ternyata ilmu seperti itu masih abstrak bagi banyak orang?

Anda perlu mengetahui secara spesifik pendekatan Yunani. Ini adalah simbolisme teologis, yang menyiratkan sikap umum berikut terhadap semua jenis doktrin dan gagasan teologis: apa yang kita bicarakan sudah ada di Gereja. Jika Anda bertanya: "Tunjukkan kepada saya di mana ia hadir", ini akan menimbulkan kebingungan, karena ada jawaban yang sudah jadi untuk semuanya: "itu hadir dalam dogma Tritunggal", "itu hadir dalam sakramen-sakramen Ortodoks", dll.

Menurut saya, banyak perwakilan dari berbagai lembaga teologi di Rusia ini adalah perwakilan dari pendekatan murni Yunani, dan hal ini tidak mengherankan - lagipula, kami mengambil kepercayaan kami dari Byzantium.

Saya pikir hal ini disebabkan oleh kurangnya budaya refleksi kritis, yang bahkan lebih merupakan ciri khas orang Yunani dibandingkan dengan para pemikir Ortodoks Rusia. Bukan suatu kebetulan bahwa para pemikir teologi yang hidup di Rusia sebagian besar berasal dari universitas dan akademi pasca-reformasi, yang menjadi cukup bebas dalam hal rezim dan metode pengajaran.

Semua ini harus diperhitungkan untuk memahami mengapa situasi dalam teologi berkembang seperti ini.

Tapi apa yang bisa kita harapkan (termasuk dengan menyelenggarakan konferensi) ketika keadaan tidak memungkinkan untuk melakukan pembicaraan seperti itu dan menerapkannya dalam kehidupan?

Faktanya, pertanyaan “apa yang bisa kita harapkan?” Kita tidak boleh terkejut. Karena jika dipikir-pikir dengan serius, apa yang dapat Tuhan andalkan, mengingat tingkat pemahaman sebenarnya akan Kabar Baik bahkan oleh para murid - belum lagi “kesiapan” yang diterima oleh umat Tuhan? Setiap orang seharusnya menyerah. Dan dalam sejarah tidak ada periode optimis yang secara langsung menunjukkan bahwa masa keemasan Kekristenan telah tiba, jika dilihat secara ketat dan tidak memihak. Terlepas dari kenyataan bahwa ada saat-saat yang menyenangkan. Tetapi bahkan mereka sama sekali tidak dicirikan oleh persepsi yang masif dan sekaligus mendalam tentang agama Kristen.

Saya pikir penyelenggara konferensi tidak berharap untuk mengubah situasi secara radikal. Mereka lebih cenderung bertindak berdasarkan prinsip “itu masih perlu” - lagipula, jika kita benar-benar memercayai umat Kristen Ortodoks, kita tidak dapat mengabaikan keberadaan fenomena seperti eklesiologi Ekaristi Pater. Nikolay Afanasyev. Ngomong-ngomong, tidak ada yang secara serius menolaknya, tidak ada yang menemukan argumen tandingan konseptual. Kritik yang membangun perlu dikembangkan dan diperdalam. Tapi tidak memasukkannya ke dalam arsip. Dan jika penulisnya sudah mendekati norma-norma kegerejaan, maka kita harus berupaya memastikan bahwa pendekatan ini terus berlanjut.

Selama dekade terakhir, konferensi rutin seluruh gereja yang membahas topik-topik teologis yang paling penting dan terkini telah menjadi tradisi yang baik. Pertemuan-pertemuan semacam itu memungkinkan untuk menyatukan upaya para teolog, ilmuwan gereja, profesor sekolah teologi Gereja kita dan Gereja-Gereja lainnya. Bersama-sama kita membahas cara-cara perkembangan ilmu teologi dalam periode sejarah modern, dengan memperhatikan pencapaian-pencapaian terbaik di masa lalu. Pekerjaan ini diperlukan agar Gereja Suci dapat melaksanakan kesaksiannya dengan baik di dunia.

Penyelenggara konferensi tingkat gereja adalah Komisi Teologi Sinode Gereja Ortodoks Rusia, yang dibentuk berdasarkan keputusan Sinode Suci pada tahun 1993. Seperti diketahui, tugas langsungnya adalah mempelajari permasalahan terkini dalam kehidupan gereja dan mengoordinasikan kegiatan ilmiah dan teologis. Menjelang peringatan dua ribu tahun kedatangan Kristus Juru Selamat ke dunia, Komisi meminta kepada para uskup Gereja kita dan rektor sekolah-sekolah teologi untuk mengungkapkan pendapat mereka tentang masalah-masalah teologis yang paling penting bagi Gereja. . Setelah memasukkan umpan balik yang diterima ke dalam sistem, Komisi membangun pekerjaannya berdasarkan hal ini, juga memenuhi beberapa instruksi lain dari Yang Mulia Patriark dan Sinode Suci. Rapat pleno Komisi diadakan secara rutin, dan bila perlu, rapat diperpanjang diadakan untuk membahas isu-isu yang bersifat teologis yang berkaitan dengan kehidupan Gereja sehari-hari.

Mengambil kesempatan ini, sebagai Ketua Komisi Teologi Sinode, dalam menghadapi pertemuan perwakilan para teolog dan ilmuwan, saya mengucapkan terima kasih yang sebesar-besarnya kepada Primata Gereja kita, Yang Mulia Patriark Alexy dari Moskow dan Seluruh Rusia, atas kontribusinya perhatian yang tak kenal lelah terhadap kerja Komisi dan mendukung inisiatif-inisiatifnya selama sepuluh tahun kegiatan kami dan memberikan inspirasi kepada kami. Penilaian terhadap pekerjaan kami masih jauh dari sempurna.

Pada tahun 2000, pada konferensi berikutnya, Pemikir Konsili memberikan penilaian umum tentang keadaan dan prospek perkembangan teologi Ortodoks di ambang abad baru. Kemudian konferensi tematik diadakan yang didedikasikan untuk antropologi teologis: ajaran Gereja tentang manusia dan, bersama dengan Perkumpulan Filsuf Kristen Internasional, doktrin Tritunggal Mahakudus. Selama beberapa tahun, Komisi Teologi secara teratur mengadakan seminar bersama dengan Institut Filsafat Akademi Ilmu Pengetahuan Rusia, di mana dialog yang bermanfaat antara para filsuf dan teolog berlangsung mengenai isu-isu yang menjadi kepentingan bersama.

Proses kerja Komisi Teologi membawa kita pada perlunya beralih ke topik yang akan dibahas pada pertemuan kali ini: “Ajaran Ortodoks tentang Gereja”.

Sulit untuk meragukan betapa pentingnya topik ini dalam kondisi kehidupan gereja modern.

Relevansi eklesiologi

Pemahaman diri tentang Gereja

Eklesiologi, sebagaimana diketahui, merupakan bagian dari ilmu teologi yang di dalamnya Gereja memahami dirinya sendiri, yaitu terbentuknya pemahaman diri Gereja. Tugas pemikiran teologis ini sulit bukan hanya karena disiplin ilmu ini rumit dan mencakup, sampai taraf tertentu, semua aspek teologi. Sulitnya pendekatan eklesiologis juga disebabkan oleh kenyataan bahwa pada hakikatnya seluruh kehidupan umat Kristiani, termasuk aktivitas pikiran orang beriman, adalah gereja, karena itu terjadi di Gereja.

Di sisi lain, Gereja sendiri dalam aspek duniawinya yang terlihat adalah komunitas murid-murid Kristus. Ini adalah perkumpulan umat beriman, yang dalam Sakramen Ekaristi - melalui Komuni Tubuh dan Darah Juruselamat yang memberi kehidupan - diubah menjadi Tubuh Kristus, sehingga kepala Gereja adalah Tuhan- manusia dan Tuhan kita Yesus Kristus.

Sifat Gereja yang theantropis berarti bahwa tugas yang dihadapi eklesiologi adalah tugas teologis yang unggul. Eklesiologi tidak dapat direduksi menjadi persoalan-persoalan struktur eksternal gereja, pada aturan-aturan kehidupan gereja, pada hak-hak dan tanggung jawab para pendeta dan kaum awam. Pertanyaan-pertanyaan ini termasuk dalam ranah kanon. Pada saat yang sama, tanpa kriteria teologis yang jelas, mustahil membahas bentuk dan metode Gereja dalam memenuhi panggilannya di dunia. Eklesiologi secara tepat mengidentifikasi kriteria tersebut, dengan mengacu pada Kitab Suci dan Tradisi Suci, menganalisis pengalaman sejarah Gereja dan berdialog dengan tradisi teologis secara keseluruhan.

Sehubungan dengan pertanyaan tentang tempat dan pentingnya eklesiologi dalam sistem ilmu-ilmu teologi, perlu diperhatikan keadaan-keadaan berikut ini.

Memang benar dikatakan bahwa, ketika beralih ke era patristik klasik, kita dihadapkan pada semacam “keheningan eklesiologis”. Tidak diragukan lagi bahwa beberapa karya para Bapa Suci dapat disebut isinya eklesiologis, namun secara umum teologi Gereja kuno tidak membedakan eklesiologi sebagai suatu arah tersendiri, sebagai bagian khusus dari ilmu gereja.

Hal ini disebabkan oleh kenyataan bahwa pada masa meluasnya agama Kristen, segala sesuatu dilihat dari sudut pandang baru dan tepatnya melalui prisma kegerejaan. Bagi umat Kristiani, Gereja adalah peristiwa besar yang bersifat ketuhanan-manusiawi, kosmis dan mencakup seluruh dunia, di mana tindakan penyelamatan Allah terjadi dalam Kristus Yesus.

Belakangan, pada Abad Pertengahan, Gereja juga untuk waktu yang lama tidak merasa perlu untuk mendefinisikan dirinya sendiri. Saat itu, kebutuhan untuk memilih yang sebenarnya belum matang gereja dari kehidupan umum dunia, masyarakat dan budaya yang sudah ada Kristen. Situasi berubah di zaman modern, ketika sistem pandangan dunia non-Kristen, sekuler, dan kuasi-religius mulai hadir di masyarakat, dan terkadang bahkan mendominasi.

Paradoks sekularisasi

Pada abad ke-19 dan khususnya abad ke-20, hubungan antar-Kristen semakin intensif; Pada abad terakhir, rezim ateisme negara militan didirikan di sejumlah negara yang secara historis Ortodoks. Dalam kondisi seperti itu muncullah mendesak kebutuhan untuk merumuskan ajaran Ortodoks tentang Gereja. Dalam hal ini, banyak yang telah dilakukan, tetapi saat ini ada kebutuhan untuk pengembangan lebih lanjut dari eklesiologi Ortodoks, dengan mempertimbangkan hasil teologis di masa lalu. bahkan lebih tajam. Proses globalisasi semakin intensif di dunia; Dunia menjadi semakin kecil dan saling terhubung. Di ruang publik, tidak hanya berbagai aliran Kristen, namun juga berbagai agama – baik tradisional maupun baru – saling bertatap muka.

Pada saat yang sama, saat ini perlu disadari dan dipahami apa yang bisa disebut paradoks sekularisasi. Di satu sisi, sekularisasi budaya di wilayah yang secara historis beragama Kristen merupakan fakta yang tidak terbantahkan. Kita, para teolog Kristen, harus dengan bijaksana menilai realitas yang sedang kita hadapi. Dalam bidang pengambilan keputusan politik, kreativitas budaya, dan kehidupan publik, nilai-nilai dan standar sekuler mendominasi. Apalagi, sekularisme seringkali dipahami bukan sebagai sikap netral terhadap agama, melainkan anti agama, sebagai dasar untuk menyingkirkan agama dan Gereja dari ruang publik.

Namun, di sisi lain, dapat dikatakan bahwa sekularisasi – sebagai proses de-Kristenisasi budaya, dan pada akhirnya kehancuran total agama – tidak terjadi. Banyak orang yang beriman, meski tidak semuanya berperan aktif dalam kehidupan bergereja. Gereja terus menjalankan dan memenuhi misinya di dunia, dan di beberapa negara dan wilayah terdapat tanda-tanda kebangkitan agama. Peran faktor agama dalam politik dan hubungan internasional semakin meningkat. Dalam situasi ini, yang ditandai dengan keadaan sejarah yang baru, tanggung jawab Gereja juga meningkat.

Arti praktis dari eklesiologi

Gereja selalu identik dengan dirinya sendiri - sebagai organisme Ilahi-manusia, sebagai Jalan keselamatan dan tempat persekutuan dengan Tuhan. Pada saat yang sama, Gereja berada dalam sejarah dan dipanggil untuk memenuhi tugas misionernya dalam kondisi sosial dan budaya tertentu di mana Gereja melaksanakan kesaksiannya. Oleh karena itu, eklesiologi tidak hanya bersifat teoretis, tetapi juga praktis, signifikansi misionaris.

Tugas teologis umum di bidang eklesiologi adalah membangun sistem gagasan yang koheren di mana semua aspek kehidupan gereja akan mendapat tempatnya. Inilah tugas sintesis sosio-teologis.

Inti konsep eklesiologis hendaknya berupa ajaran dogmatis tentang Gereja. Pada saat yang sama, penting untuk menekankan eksklusivitas agama Kristen sebagai sebuah agama. Hanya dalam agama Kristen, jika kita mempertimbangkannya dibandingkan dengan tradisi agama lain, terdapat institusi Gereja dan fenomena itu sendiri yang disebut Gereja. Sebenarnya, Kekristenan dari makna batinnya ada Gereja. Dengan kata lain, seperti yang dirumuskan oleh Hieromartyr Hilarion (Trinitas) dalam judul karyanya yang terkenal, “tidak ada Kekristenan tanpa Gereja.” Ini adalah sudut pandang Ortodoks, dan perlu diungkapkan dengan jelas, serta dijelaskan dan disebarluaskan secara konsisten di masyarakat. Bagaimanapun, salah satu akibat dari sekularisasi dan penganiayaan yang berkepanjangan terhadap Gereja adalah hilangnya pemahaman yang benar tentang Gereja, sifat dan misinya dalam budaya, masyarakat, dan bahkan dalam benak banyak orang yang menganggap diri mereka Ortodoks. .

Dari sudut pandang misioner, penting untuk menunjukkan sifat dinamis Gereja, untuk menarik perhatian pada fakta bahwa pendirian, atau lebih baik lagi, kelahiran rohani Gereja adalah sebuah peristiwa dalam sejarah Suci, bahwa itu adalah sebuah peristiwa. wahyu kehendak Ilahi untuk keselamatan dunia di dalam Kristus. Gereja yang hidup dalam sejarah adalah Kerajaan Allah Datang dengan Kuasa(Markus 9:1) ke dalam dunia ini demi transformasinya. Meski telah berusia dua ribu tahun, Gereja Kristen tetap menjadi tempat pembaharuan manusia lama, awet muda dan selalu menunjukkan kepada dunia kebaruan Injil, karena pada hakikatnya Gereja selalu merupakan pertemuan “modern”. Tuhan dan manusia, rekonsiliasi dan komunikasi mereka dalam cinta.

Dari sudut pandang teologis, Gereja tidak dapat direduksi menjadi sebuah “institusi keagamaan”, menjadi sebuah adat budaya nasional, menjadi sebuah ritual. Tuhan sendiri bertindak di dalam Gereja; Gereja adalah Rumah Tuhan dan Bait Suci Roh Kudus. Isyarat tempat yang menakutkan, karena Gereja adalah kursi penghakiman di mana kita harus memberikan jawaban tentang kehidupan kita di hadapan wajah Tuhan. Gereja juga merupakan sebuah rumah sakit di mana, dengan mengakui penyakit-penyakit kita yang penuh dosa, kita menerima kesembuhan dan memperoleh pengharapan yang tak tergoyahkan dalam kuasa penyelamatan kasih karunia Allah.

Aspek eklesiologi

Bagaimana Gereja, yang dipimpin oleh Juruselamat, melaksanakan pelayanan penyelamatannya di dunia? Jawaban atas pertanyaan ini harus menjadi bagian dari konsep eklesiologis, yang memberikan interpretasi teologis terhadap berbagai aspek, bukan hanya praktik gereja, namun juga keberadaan gereja itu sendiri.

Pertama, aspek liturgi.

Ini mencakup sakramen gereja dan ritual sakral lainnya. Namun demikian, hal-hal tersebut tidak boleh dipandang secara skolastik yang abstrak, melainkan sebagai tahapan dan peristiwa yang berulang dalam kehidupan sakramental Gereja: masuk ke dalam Gereja, Ekaristi sebagai wahyu tentang hakikat konsili dan theantropis Gereja, kehidupan sehari-hari. , ritme liturgi mingguan dan tahunan, dan tindakan sakramental lainnya. Eklesiologi mengungkapkan makna teologis dari ibadah umum dan pribadi, dengan memperhatikan signifikansinya yang bersifat Katolik dan Gereja secara umum.

Kedua, ini adalah aspek hukum gerejawi yang kanonik.

Dalam hal ini kita berbicara tentang pemahaman teologis tentang tradisi kanonik Gereja Ortodoks. Hanya mengingat hal itu dogma tentang Gereja, yang diidentifikasi dan dirumuskan oleh eklesiologi, kita akan mampu menyelesaikan banyak masalah struktur gereja modern dan peraturan kanonik kehidupan gereja baik pada skala Gereja Lokal maupun Ortodoksi Ekumenis.

Diketahui bahwa banyak peraturan gereja yang diadopsi di masa lalu dan dalam berbagai keadaan sejarah. Pada saat yang sama, kami merasakan perlunya kehidupan gereja kami dibangun di atas landasan kanonik yang kokoh. Oleh karena itu, saat ini muncul pertanyaan tentang perlunya memulai pekerjaan serius dalam pembuatan kode hukum gerejawi pan-Ortodoks.

Tidak diragukan lagi, mustahil untuk melaksanakan pekerjaan seperti itu tanpa pemahaman teologis awal tentang sifat dan fungsi hukum gereja itu sendiri. Dan ini berkaitan dengan bidang eklesiologi.

Ketiga, aspek moral dan asketis.

Pemikiran teologis menghadapi banyak masalah ketika tugas-tugas misionaris diperhitungkan. Secara singkat dapat diuraikan sebagai berikut.

Eklesiologi harus membandingkan, menghubungkan, dan, bila perlu, membedakan berbagai bentuk kegerejaan. Asketisme individu, karya spiritual yang sangat pribadi, di satu sisi, dan pelayanan liturgi konsili, partisipasi bersama anggota Gereja dalam Sakramen Ekaristi persekutuan dengan Tuhan, di sisi lain.

Upaya spiritual dan moral seorang Kristen, yang bertujuan untuk menyelaraskan kehendak berdosanya dengan kehendak Allah, harus dibarengi dengan partisipasinya dalam Sakramen Gereja, di mana umat beriman diberikan rahmat bantuan dari Roh Kudus. Karena tanpa persepsi rahmat Allah, menurut ajaran para Bapa, penciptaan kebaikan maupun transformasi ke dalam gambar manusia-Allah Yesus Kristus, Tuhan kita, tidak mungkin terjadi.

Dengan kata lain, eklesiologi dimaksudkan untuk memperingatkan umat Kristiani agar tidak terkurung pada pengalaman keagamaan individual. Gereja adalah makhluk yang umum. Di gereja Semua termasuk dalam cinta Tuhan yang merangkul setiap orang rakyat Semua kemanusiaan. Tuhan menyapa setiap orang secara pribadi, tetapi pada saat yang sama menciptakan, membangun satu Gereja, di mana setiap orang menemukan tempatnya - dalam komunitas orang percaya dan beriman.

Oleh karena itu, kita dapat membicarakan satu hal lagi - sosial-aspek eklesiologi Ortodoks. Gereja di dunia ini adalah komunitas orang-orang yang dipersatukan bukan karena kepentingan pragmatis, bukan hanya karena kesatuan “keyakinan dan pandangan”, bukan karena kesamaan darah atau tradisi budaya. Umat Kristen dipersatukan oleh pengalaman hidup bersama dalam persekutuan dengan Tuhan. Oleh karena itu, Gereja, sebagai komunitas murid-murid Kristus, dipanggil untuk menunjukkan kepada dunia kemungkinan dan realitas transformasi baik manusia maupun masyarakat melalui kuasa rahmat Allah, sesuai dengan sabda Juruselamat: Maka biarlah terangmu bercahaya di depan orang, supaya mereka melihat perbuatan baikmu dan memuliakan Bapamu di surga.(Matius 5:16).

Sayangnya, umat Kristiani tidak selalu memenuhi misi yang ditetapkan Tuhan ini sejauh mereka harus memenuhinya. Namun tanpa memahami tugas maksimal yang diberikan Tuhan kepada kita, mustahil memahami hakikat Gereja.

Keberadaan Gereja yang paradoks

Apa esensi Gereja yang bisa disebut paradoks?

Faktanya adalah bahwa Gereja dalam kapasitas sosiologisnya, yaitu sebagai komunitas umat Kristiani, tidak terpisahkan dari masyarakat secara keseluruhan dan merupakan bagian darinya, karena Gereja terdiri dari anggota-anggota penuh masyarakat.

Namun pada saat yang sama, Gereja bukanlah sebuah organisasi sosial, melainkan sesuatu yang jauh lebih besar: Gereja adalah sebuah komunitas manusia, yang anggota dan Kepalanya adalah Allah-manusia dan Tuhan Yesus Kristus, yang masih berada di antara umat beriman. Sebab di mana dua atau tiga orang berkumpul dalam nama-Ku, di situlah Aku ada di tengah-tengah mereka(Matius 18:20), kata Juruselamat. - Aku menyertai kamu senantiasa, bahkan sampai akhir zaman.(Matius 28:20).

Gereja hidup dan bertindak di dunia dan dalam masyarakat, tetapi pada saat yang sama menawarkan cita-cita sosialnya sendiri kepada dunia. Hal ini diungkapkan dengan baik oleh mendiang Metropolitan Anthony dari Sourozh: “Dapat dibayangkan pembangunan sebuah masyarakat di mana setiap orang dapat hidup berdampingan, namun Kota Tuhan, yang seharusnya tumbuh dari kota manusia, memiliki dimensi yang sangat berbeda. Kota Manusia, yang dapat dibuka untuk menjadi Kota Allah, harus sedemikian rupa sehingga warganya yang pertama adalah Anak Allah, yang menjadi Anak Manusia – Yesus Kristus. Tidak ada kota manusia, tidak ada masyarakat manusia, di mana Tuhan terkekang, yang dapat menjadi Kota Tuhan.” .

Eklesiologi sebagai teologi “terapan”.

Oleh karena itu, eklesiologi modern diminta untuk mencerminkan realitas multidimensi Gereja: baik karakteristik teologisnya yang esensial maupun aktivitas misionernya serta pelayanan gereja kepada dunia. Kita harus menghindari kesalahan terbesar - kurangnya perhatian terhadap apa yang terjadi saat ini di masyarakat, dalam budaya, dalam pikiran orang-orang yang hidup dalam kondisi sekularisme, terkadang agresif.

Oleh karena itu, kita memerlukan eklesiologi terapan, yaitu teologi kebudayaan, teologi sosial, bahkan mungkin teologi manajemen atau ekonomi. Titik tolak bagi pendekatan teologis semacam ini bisa jadi adalah doktrin partisipasi dalam sejarah kemanusiaan Allah dan manusia, yaitu Gereja sebagai komunitas umat beriman.

Di dalam Gereja dan melalui Gereja, Allah berpartisipasi dalam kehidupan dunia. Melalui inkarnasi Putra Allah, Dia memasuki tatanan kompleks keberadaan historis masyarakat manusia, tidak melanggar kebebasan manusia, namun memanggilnya menuju pendalaman spiritual, menuju realisasi martabat superiornya. Dan Gereja duniawi adalah tanggapan terhadap panggilan Tuhan. Gereja adalah itu tempat- sebagai aturan, tanpa disadari oleh dunia - di mana Sang Pencipta dan Penyedia melakukan komunikasi nyata dengan penghuni dunia, memberi mereka rahmat berlimpah yang mengubah manusia dan dunia di sekitarnya.

Namun kita akan menjadi tidak konsisten secara teologis jika kita membatasi diri pada pertimbangan-pertimbangan umum ini. Tugas eklesiologis kita adalah memberikan jawaban atas banyak pertanyaan khusus yang hanya dapat diselesaikan secara memuaskan dari perspektif teologis umum.

Pertanyaannya adalah bagaimana komunitas gereja harus dibangun dengan benar dan apa pentingnya kaum awam di dalamnya dibandingkan dengan pentingnya ulama. Dan dalam arti yang lebih luas - pertanyaan tentang kolaborasi dan pelayanan bersama antara hierarki, pendeta dan laik sebagai umat Tuhan dalam satu organisme gereja.

Ini adalah pertanyaan tentang status eklesiologis khusus dan panggilan monastisisme dan biara, yang harus memperoleh makna baru dalam situasi modern.

Ini juga merupakan pertanyaan tentang bagaimana seharusnya ibadah gereja di kota-kota modern agar sesuai dengan panggilan pastoral dan misionaris Gereja.

Inilah masalah kerohanian dan penyuluhan, yaitu berbagai bentuk pendampingan rohani bagi umat beriman, yang bertujuan untuk memantapkan keimanan dan pengetahuannya akan kehendak Tuhan.

Terakhir, masalah yang lebih umum dalam mengatasi filetisme, yaitu identifikasi komunitas gereja dengan komunitas etnis dan nasional, yang terjadi di berbagai negara dan menjadi penyebab perpecahan gereja dan konfrontasi intra-gereja.

Dalam pendahuluan yang singkat tidaklah mungkin untuk membuat daftar semua isu spesifik yang bersifat eklesiologis yang menjadi perhatian kita. Diskusi mereka justru merupakan tugas konferensi kami. Bagi saya, saya ingin menekankan sekali lagi hal yang utama: pemahaman dan pemahaman teologis Gereja harus berorientasi pada membantu menyelesaikan masalah-masalah kehidupan gereja yang spesifik dan mendesak, khususnya mengatasi perselisihan internal gereja.

Signifikansi teori apa pun, termasuk teori teologis, terletak pada vitalitasnya, yaitu kemampuannya memberikan jawaban terhadap tuntutan zaman, berdasarkan hukum-hukum keberadaan dunia dan manusia yang abadi dan abadi. Sebenarnya inilah arti dari gereja teologi.

Pengembangan eklesiologi merupakan tugas pan-Ortodoks

Sebagai penutup, saya ingin mengatakan satu hal lagi. Di antara kami adalah perwakilan Gereja Ortodoks Lokal, hierarki, dan teolog. Kami berterima kasih kepada mereka karena mempertimbangkan kemungkinan untuk mengambil bagian dalam pekerjaan kami. Sangat penting bagi kita untuk bertukar pandangan mengenai isu-isu yang sedang dibahas. Namun, hal terpenting dalam kasus ini adalah hal lain.

Perkembangan eklesiologi Ortodoks modern, yang didasarkan pada kesetiaan pada Tradisi dan sekaligus berorientasi pada pelayanan gereja kepada dunia, tidak mungkin dilakukan dalam batas-batas satu Gereja Lokal. Ini adalah tugas pan-Ortodoks.

Sifat “ekumenisnya” menjadi semakin jelas jika kita mengingat bahwa, sebagai akibat dari bencana sejarah dan migrasi massal, komunitas-komunitas Ortodoks kini ada di seluruh dunia, jauh dari batas-batas kanonik Gereja-Gereja Lokal. Komunitas-komunitas ini hidup dalam kondisi sosial-politik dan budaya yang berbeda, mereka termasuk dalam yurisdiksi gerejawi yang berbeda, tetapi pada saat yang sama mereka adalah bagian dari satu Gereja Ortodoks Katolik. Eklesiologi harus mempertimbangkan skala baru kehadiran Ortodoks di dunia dan memberikan penekanan khusus pada kesatuan Ortodoksi dunia.

Dalam menghadapi proses globalisasi, penyatuan budaya dan konflik baru atas dasar agama, Ortodoksi Ekumenis harus melakukan konsolidasi. Gereja-Gereja Ortodoks harus melanjutkan konsultasi terus-menerus - baik mengenai masalah teologis maupun praktis gereja. Penting untuk kembali ke proses persiapan Konsili pan-Ortodoks, terlepas dari kapan dan bagaimana Konsili tersebut dapat dilaksanakan.

Mengakhiri pidato saya, saya ingin menyampaikan beberapa pemikiran mengenai kerja konferensi kita. Biar saya perjelas: kami tidak berkumpul untuk resepsi diplomatik atau untuk menyampaikan pidato ritual. Tugas kita adalah untuk secara terbuka dan jujur mengidentifikasi masalah-masalah yang paling akut dan mendesak dalam kehidupan Gereja sehari-hari, tetapi dari sudut pandang pemahaman teologisnya.

Saya mengundang semua peserta untuk bertukar pendapat secara bebas dan mengungkapkan sudut pandang yang berbeda mengenai isu-isu yang sedang dipertimbangkan. Pentingnya konferensi kali ini bagi kehidupan Gereja akan bergantung pada produktivitas diskusi kita, pada kedalaman dan keseimbangan argumen dan penilaian.

Saya memohon kepada semua peserta atas pertolongan Tuhan dalam pekerjaan yang akan datang.