Pertemuan pertama dalam sejarah antara Paus dan Patriark Moskow hanya terjadi pada bulan Februari 2016 di wilayah netral Kuba. Peristiwa fenomenal ini diawali dengan kegagalan, rasa saling curiga, permusuhan selama berabad-abad, dan upaya untuk membawa perdamaian. Pembagian Gereja Kristen menjadi cabang Katolik dan Ortodoks terjadi karena perbedaan pendapat dalam penafsiran Pengakuan Iman. Jadi, karena satu kata, yang menurutnya Anak Allah menjadi sumber lain dari Roh Kudus, gereja terbagi menjadi dua bagian. Skisma Besar didahului oleh perpecahan, yang pada akhirnya mengarah pada keadaan modern.

Perpecahan Gereja pada tahun 1054: alasan perpecahan umat Kristen

Tradisi ritual dan pandangan tentang prinsip-prinsip dogmatis di Roma dan Konstantinopel secara bertahap mulai berbeda jauh sebelum pemisahan terakhir. Di masa lalu, komunikasi antar negara tidak begitu aktif, dan setiap gereja berkembang ke arahnya masing-masing.

Prasyarat pertama perpecahan dimulai pada tahun 863. Selama beberapa tahun, Ortodoks dan Katolik berkonfrontasi. Peristiwa tersebut tercatat dalam sejarah sebagai Skisma Photius. Kedua pemimpin gereja yang berkuasa ingin membagi tanah tersebut, namun tidak setuju. Alasan resminya adalah keraguan mengenai legalitas pemilihan Patriark Photius.
Pada akhirnya, kedua pemimpin agama itu saling mencela satu sama lain. Komunikasi antara para pemimpin Katolik dan Ortodoks baru dilanjutkan pada tahun 879 pada Konsili Konstantinopel Keempat, yang sekarang tidak diakui oleh Vatikan.
Pada tahun 1053, alasan formal lain mengenai masa depan terlihat jelas. Skisma Besar- perselisihan tentang roti tidak beragi. Umat Ortodoks menggunakan roti beragi untuk sakramen Ekaristi, dan umat Katolik menggunakan roti tidak beragi.
Pada tahun 1054, Paus Leo XI mengirim Kardinal Humbert ke Konstantinopel. Penyebabnya adalah penutupan gereja Latin di ibu kota Ortodoksi yang terjadi setahun sebelumnya. Karunia Kudus dibuang dan diinjak-injak karena metode pembuatan roti yang tidak beragi.
Klaim kepausan atas tanah tersebut dibenarkan oleh dokumen palsu. Vatikan tertarik untuk menerima dukungan militer dari Konstantinopel, dan memang demikian alasan utama tekanan diberikan pada Patriark.
Setelah kematian Paus Leo XI, utusannya memutuskan untuk mengucilkan dan menggulingkan pemimpin Ortodoks. Tindakan pembalasan tidak lama lagi akan terjadi: empat hari kemudian mereka sendiri dikutuk oleh Patriark Konstantinopel.

Perpecahan agama Kristen menjadi Ortodoksi dan Katolik: hasil

Tampaknya mustahil untuk mencela separuh umat Kristen, namun para pemimpin agama pada masa itu memandang hal ini sebagai hal yang dapat diterima. Baru pada tahun 1965 Paus Paulus VI dan Patriark Ekumenis Athenagoras mencabut ekskomunikasi timbal balik terhadap gereja-gereja.

Setelah 51 tahun berikutnya, para pemimpin gereja yang terpecah bertemu langsung untuk pertama kalinya. Perbedaan yang mengakar tidak begitu kuat sehingga para pemimpin agama tidak bisa berada dalam satu atap yang sama.

Seribu tahun keberadaannya tanpa mengacu pada Vatikan telah memperkuat pemisahan dua pendekatan terhadap Vatikan sejarah Kristen dan ibadah kepada Tuhan.
Gereja Ortodoks tidak pernah bersatu: ada banyak organisasi di dalamnya negara lain, dipimpin oleh Leluhur mereka.
Para pemimpin Katolik menyadari bahwa mustahil untuk menundukkan atau menghancurkan cabang tersebut. Mereka mengakui besarnya agama baru ini, yang setara dengan agama mereka.

Perpecahan agama Kristen menjadi Ortodoksi dan Katolik tidak menghalangi umat beriman untuk memuliakan Sang Pencipta. Biarkan perwakilan dari satu pengakuan dengan sempurna mengucapkan dan mengakui dogma-dogma yang tidak dapat diterima oleh pengakuan lainnya. Cinta yang tulus kepada Tuhan tidak mengenal batasan agama. Biarkan umat Katolik membenamkan bayi pada saat pembaptisan satu kali, dan umat Ortodoks - tiga kali. Hal-hal kecil semacam ini hanya berarti dalam kehidupan fana. Setelah menghadap Tuhan, setiap orang akan bertanggung jawab atas tindakan mereka, dan bukan atas dekorasi kuil yang mereka kunjungi sebelumnya. Ada banyak hal yang menyatukan umat Katolik dan Kristen Ortodoks. Pertama-tama, itu adalah Sabda Kristus, yang diikuti dengan kerendahan hati dalam jiwa. Sangat mudah untuk menemukan ajaran sesat, lebih sulit untuk memahami dan memaafkan, melihat dalam diri setiap orang adalah ciptaan Tuhan dan sesama. Tujuan utama Gereja adalah menjadi gembala bagi masyarakat dan tempat berlindung bagi mereka yang kurang beruntung.

Salam buat kalian pecinta segala sesuatu yang menarik. Hari ini kami ingin menyentuh topik keagamaan yaitu pembagian Gereja Kristen menjadi Ortodoks dan Katolik. Kenapa ini terjadi? Apa yang menyebabkan hal ini? Anda akan mempelajarinya di artikel ini.

Kekristenan bermula pada abad ke-1 Masehi. Itu muncul di tanah Kekaisaran Romawi kafir. Pada periode abad ke-4 hingga ke-8, doktrin agama Kristen diperkuat dan ditegakkan. Ketika menjadi agama negara Roma, agama ini mulai menyebar tidak hanya di dalam negara itu sendiri, tetapi juga ke seluruh benua Eropa. Dengan runtuhnya Kekaisaran Romawi, agama Kristen menjadi agama negara. Kebetulan terpecah menjadi barat (dengan pusat di Roma) dan timur (dengan pusat di Konstantinopel). Ancaman perpecahan (schism) dimulai sekitar abad ke-8-9. Alasannya berbeda-beda:

Ekonomis. Konstantinopel dan Roma menjadi pusat ekonomi yang mandiri dan kuat di wilayah mereka. Dan mereka tidak mau memperhitungkan satu sama lain.
Politik. Keinginan untuk melakukan sentralisasi di tangan tidak hanya kemandirian ekonomi, tetapi juga keagamaan. Dan konfrontasi terbuka antara Patriark Konstantinopel dan Paus. Ini harus dikatakan di sini
Tentang perbedaan utama: Patriark Konstantinopel tidak memiliki kekuasaan yang cukup dan kaisar Bizantium sering ikut campur dalam urusannya. Di Roma, segalanya berbeda. Raja-raja Eropa membutuhkan dukungan publik dari para paus, menerima mahkota dari mereka.

Gaya hidup dua orang bagian yang berbeda bekas bagian kekaisaran menyebabkan konsekuensi perpecahan dalam agama Kristen yang tidak dapat diubah.

Pada abad ke-9, Paus Nicholas I dan Patriark Photius saling mengutuk (mengutuk). Dan pada abad ke-11, kebencian mereka berkobar dengan kekuatan yang lebih besar. Pada tahun 1054, terjadi perpecahan terakhir dalam agama Kristen. Alasannya adalah keserakahan dan keinginan untuk merebut tanah Paus Leo IX, yang berada di bawah Patriark Konstantinopel. Saat ini, Michael Cerularius memerintah di Konstantinopel. Dia dengan tegas menghentikan upaya Leo IX untuk merebut tanah tersebut.

Setelah itu, Konstantinopel dan Roma menyatakan satu sama lain sebagai penentang agama. Gereja Roma mulai disebut Katolik (yaitu, universal, dunia), dan Gereja Konstantinopel - Ortodoks, yaitu benar-benar setia.

Jadi, penyebab utama perpecahan adalah upaya para pemimpin gereja Roma dan Konstantinopel untuk mempengaruhi dan memperluas perbatasan mereka. Selanjutnya, pergulatan ini mulai berbeda keyakinan kedua gereja tersebut. Perpecahan dalam agama Kristen ternyata murni faktor politik.

Perbedaan mendasar antara gereja-gereja adalah kehadiran badan seperti Inkuisisi, yang memusnahkan orang-orang yang dituduh sesat. Pada tahap sekarang, pada tahun 1964, terjadi pertemuan antara Patriark Athenagoras dan Paus Paulus VI, yang hasilnya adalah upaya rekonsiliasi. Pada tahun berikutnya semua kutukan timbal balik dicabut, namun hal ini tidak memiliki arti nyata dalam praktiknya.

Departemen Humaniora

Tes

dalam disiplin "Studi Keagamaan"

"Perpecahan dalam Kekristenan"

Rencana

Perkenalan

1. Munculnya agama Kristen

2. Alasan Skisma Gereja menjadi tiga arah utama

2.1 Skisma Gereja Roma

2.2 Pemisahan Protestantisme

3. Akibat perpecahan gereja

Kesimpulan

Daftar sumber yang digunakan

Kekristenan adalah yang paling umum agama dunia dan salah satu sistem keagamaan paling maju di dunia. Pada awal milenium ketiga ini merupakan agama terbesar di dunia. Dan meskipun agama Kristen, yang diwakili oleh para pengikutnya, ditemukan di semua benua, dan di beberapa benua ia benar-benar dominan (Eropa, Amerika, Australia), inilah satu-satunya agama yang menjadi ciri khas dunia Barat dibandingkan dengan dunia Timur dengan banyak sistem keagamaan yang berbeda.

Kekristenan adalah istilah kolektif untuk menggambarkan tiga gerakan utama: Ortodoksi, Katolik, dan Protestan. Kenyataannya, Kekristenan tidak pernah menjadi sebuah organisasi tunggal. Di berbagai provinsi di Kekaisaran Romawi, ia memperoleh kekhasan tersendiri, menyesuaikan dengan kondisi masing-masing daerah, dengan budaya, adat istiadat, dan tradisi setempat.

Pengetahuan tentang alasan, prasyarat dan kondisi terpecahnya satu agama dunia menjadi tiga arah utama memberikan wawasan penting dalam pembentukannya masyarakat modern, membantu untuk memahami proses utama dalam perjalanan menuju pembentukan agama. Masalah konflik gerakan keagamaan membuat Anda berpikir tentang esensinya, menawarkan untuk menyelesaikannya sendiri dan merupakan aspek penting dalam jalur pembentukan kepribadian. Relevansi topik ini di era globalisasi dan keterasingan masyarakat modern dari gereja dibuktikan dengan perselisihan yang terus berlanjut antara gereja dan pengakuan dosa.

Tujuan pekerjaan:

· mengidentifikasi prasyarat terjadinya konflik;

· pertimbangkan periode sebelum pemisahan;

· menunjukkan kemajuan perselisihan;

· jelaskan alasan utama perpisahan tersebut.

Kekristenan dimulai pada abad ke-1 di tanah Yudea dalam konteks gerakan mesianis Yudaisme. Sudah pada zaman Nero, agama Kristen dikenal di banyak provinsi di Kekaisaran Romawi.

Akar doktrin Kristen berhubungan dengan Yudaisme dan ajaran Perjanjian Lama (dalam Yudaisme - Tanakh). Menurut Injil dan tradisi gereja, Yesus (Yeshua) dibesarkan sebagai seorang Yahudi, menjalankan Taurat, menghadiri sinagoga pada hari Sabat (Sabtu), dan merayakan hari libur. Para rasul dan pengikut awal Yesus lainnya adalah orang Yahudi. Namun hanya beberapa tahun setelah berdirinya gereja, agama Kristen mulai diberitakan ke negara-negara lain.

Menurut teks Perjanjian Baru Kisah Para Rasul (Kisah Para Rasul 11:26), kata benda «Χριστιανοί» - Umat Kristen, penganut (atau pengikut) Kristus, pertama kali digunakan untuk menyebut pendukung agama baru di kota Antiokhia Siria-Hellenistik pada abad ke-1.

Awalnya, agama Kristen menyebar di kalangan orang-orang Yahudi di Palestina dan diaspora Mediterania, namun, mulai dari dekade pertama, berkat khotbah Rasul Paulus, agama ini memperoleh lebih banyak pengikut di antara orang-orang lain (“kafir”). Hingga abad ke-5, penyebaran agama Kristen terjadi terutama di dalam batas geografis Kekaisaran Romawi, serta di wilayah pengaruh budayanya (Armenia, Suriah timur, Etiopia), kemudian (terutama pada paruh kedua milenium pertama). ) - di antara orang-orang Jerman dan Slavia, kemudian (pada abad XIII-XIV) - juga di antara orang-orang Baltik dan Finlandia. Ke yang baru dan zaman modern Penyebaran agama Kristen ke luar Eropa terjadi karena ekspansi kolonial dan aktivitas misionaris.

Pada periode abad IV sampai VIII. Gereja Kristen diperkuat, dengan sentralisasi dan penerapan ketat atas perintah tertinggi pejabat. Setelah menjadi agama negara, agama Kristen juga menjadi pandangan dunia yang dominan terhadap negara. Tentu saja, negara membutuhkan satu ideologi, satu ajaran, dan oleh karena itu negara tertarik untuk memperkuat disiplin gereja, serta satu pandangan dunia.

Kekaisaran Romawi menyatukan banyak bangsa yang berbeda, dan ini memungkinkan agama Kristen merambah ke seluruh pelosoknya. Namun, perbedaan tingkat budaya dan gaya hidup masyarakat yang berbeda di negara tersebut menimbulkan perbedaan penafsiran atas tempat-tempat yang bertentangan dalam doktrin umat Kristiani, yang menjadi dasar munculnya ajaran sesat di kalangan orang-orang yang baru berpindah agama. Dan runtuhnya Kekaisaran Romawi menjadi sejumlah negara dengan sistem sosial-politik yang berbeda menimbulkan kontradiksi dalam teologi dan politik kultus ke tingkat yang tidak dapat didamaikan.

Pertobatan sejumlah besar orang-orang kafir di masa lalu secara tajam menurunkan tingkat Gereja dan berkontribusi pada munculnya gerakan-gerakan sesat massal. Dengan mencampuri urusan Gereja, kaisar sering kali menjadi pelindung dan bahkan pemrakarsa ajaran sesat (misalnya, monothelitisme dan ikonoklasme biasanya merupakan ajaran sesat kekaisaran). Proses penanggulangan ajaran sesat terjadi melalui pembentukan dan pengungkapan dogma pada tujuh Konsili Ekumenis.

Ancaman perpecahan, yang diterjemahkan dari bahasa Yunani berarti “perpecahan, perpecahan, perselisihan”, menjadi nyata bagi agama Kristen pada pertengahan abad ke-9. Biasanya, penyebab perpecahan dicari dalam bidang ekonomi, politik, dan kesukaan dan ketidaksukaan pribadi para paus dan patriark Konstantinopel. Para peneliti memandang kekhasan doktrin, pemujaan, dan gaya hidup penganut agama Kristen Barat dan Timur sebagai sesuatu yang sekunder, tidak penting, sehingga menghalangi mereka untuk menjelaskan alasan sebenarnya, yang menurut mereka terletak pada bidang ekonomi dan politik, dalam hal apa pun kecuali agama. secara spesifik tentang apa yang terjadi. Dan dalam hal ini gereja mendekati perpecahan utamanya.

Salah satu perpecahan terbesar dalam agama Kristen adalah munculnya dua aliran utama - Ortodoksi dan Katolik. Perpecahan ini telah terjadi selama beberapa abad. Hal ini ditentukan oleh kekhasan perkembangan hubungan feodal di bagian timur dan barat Kekaisaran Romawi dan persaingan di antara mereka.

Prasyarat perpecahan muncul pada akhir abad ke-4 dan awal abad ke-5. Setelah menjadi agama negara, agama Kristen pun tak lepas dari gejolak ekonomi dan politik yang dialami kekuatan besar tersebut. Selama Konsili Nicea dan Konsili Konstantinopel Pertama, konsili tampak relatif bersatu, meskipun terdapat perpecahan internal dan perselisihan teologis. Namun, kesatuan ini tidak didasarkan pada pengakuan semua orang terhadap otoritas para uskup Roma, namun pada otoritas para kaisar, yang meluas hingga ke bidang keagamaan. Dengan demikian, Konsili Nicea diadakan di bawah kepemimpinan Kaisar Konstantinus, dan keuskupan Romawi diwakili oleh presbiter Vitus dan Vincent.

Dengan bantuan intrik politik, para uskup tidak hanya berhasil memperkuat pengaruh mereka di dunia Barat, tetapi bahkan menciptakan negara mereka sendiri - Negara Kepausan (756-1870), yang menempati seluruh bagian tengah Semenanjung Apennine. Setelah memperkuat kekuasaan mereka di Barat, para paus mencoba menundukkan seluruh agama Kristen, tetapi tidak berhasil. Pendeta Timur berada di bawah kaisar, dan dia bahkan tidak berpikir untuk menyerahkan bahkan sebagian dari kekuasaannya demi memproklamirkan diri sebagai “wakil Kristus”, yang duduk di tahta uskup di Roma. Perbedaan yang cukup serius antara Roma dan Konstantinopel muncul pada Konsili Trulla tahun 692, ketika dari 85 aturan, Roma (Paus Romawi) hanya menerima 50 aturan.

Pada tahun 867, Paus Nicholas I dan Patriark Photius dari Konstantinopel di depan umum saling mengutuk. Dan pada abad ke-11. permusuhan pecah dengan kekuatan baru, dan pada tahun 1054 terjadi perpecahan terakhir dalam agama Kristen. Hal ini disebabkan oleh klaim Paus Leo IX atas wilayah yang berada di bawah patriark. Patriark Michael Kerullariy menolak pelecehan ini, yang diikuti dengan saling mengutuk (yaitu, kutukan gereja) dan tuduhan sesat. Gereja Barat mulai dipanggil Katolik Roma, yang berarti gereja universal Romawi, dan gereja timur - Ortodoks, yaitu. sesuai dengan dogma.

Jadi, alasan perpecahan dalam agama Kristen adalah keinginan para petinggi gereja Barat dan Timur untuk memperluas batas pengaruh mereka. Itu adalah perebutan kekuasaan. Perbedaan lain dalam doktrin dan aliran sesat juga ditemukan, tetapi kemungkinan besar hal tersebut merupakan konsekuensi dari perjuangan bersama antara hierarki gereja daripada penyebab perpecahan dalam agama Kristen. Jadi, bahkan pengenalan sekilas dengan sejarah Kekristenan menunjukkan bahwa Katolik dan Ortodoksi murni berasal dari duniawi. Perpecahan dalam agama Kristen murni disebabkan oleh keadaan sejarah.

Sepanjang Abad Pertengahan, gereja memainkan peran penting dalam kehidupan masyarakat, sangat cocok dengan sistem feodal yang dominan di Barat. Menjadi tuan feodal besar, gereja di negara bagian yang berbeda Eropa Barat memiliki hingga 1/3 dari seluruh tanah yang ditanami, di mana dia menggunakan tenaga kerja para budak, menggunakan metode dan teknik yang sama seperti tuan tanah feodal sekuler, dan menerima buah yang tak terhitung jumlahnya dari mereka.

Gereja Katolik feodal dapat eksis dan berkembang selama basis materialnya, sistem feodal, masih mendominasi. Namun sudah pada abad ke-14-15, pertama di Italia Tengah dan Flanders, dan dari akhir abad ke-15 di seluruh Eropa, pembentukan kelas baru dimulai, yang secara bertahap mengambil kendali perekonomian - kelas borjuis. Dia membutuhkan agama baru yang berbeda dari Katolik terutama dalam kesederhanaan dan murahnya. Bagi mereka, keuskupan Katolik tidak hanya menjadi tidak perlu, tetapi juga berbahaya, seluruh organisasi gereja yang mahal dengan paus, kardinal, uskup, biara, dan kepemilikan tanah gereja.

Kisah perpecahan. Ortodoksi dan Katolik

Tahun ini, seluruh dunia Kristen secara bersamaan merayakan hari raya utama Gereja - Kebangkitan Kristus. Hal ini sekali lagi mengingatkan kita pada akar yang sama dari mana denominasi-denominasi utama Kristen berasal, yaitu kesatuan semua umat Kristiani yang pernah ada. Namun, selama hampir seribu tahun persatuan antara Kekristenan Timur dan Barat telah terpecah. Jika banyak yang mengetahui tahun 1054 sebagai tahun pemisahan Gereja Ortodoks dan Katolik yang diakui secara resmi oleh para sejarawan, maka mungkin tidak semua orang mengetahui bahwa tahun tersebut didahului oleh proses panjang perbedaan bertahap.

Dalam publikasi ini, pembaca disuguhi versi singkat dari artikel karya Archimandrite Plakida (Dezei) “The History of a Schism.” Ini studi singkat alasan dan sejarah kesenjangan antara Kekristenan Barat dan Timur. Tanpa mengkaji secara rinci seluk-beluk dogmatis, hanya berfokus pada asal mula ketidaksepakatan teologis dalam ajaran Beato Agustinus dari Hippo, Pastor Placidas memberikan gambaran sejarah dan budaya tentang peristiwa-peristiwa yang mendahului tanggal 1054 tersebut dan setelahnya. Ia menunjukkan bahwa perpecahan tidak terjadi dalam semalam atau tiba-tiba, namun merupakan hasil dari “proses sejarah yang panjang yang dipengaruhi oleh perbedaan doktrin serta faktor politik dan budaya.”

Pekerjaan utama penerjemahan dari bahasa asli Perancis dilakukan oleh mahasiswa Seminari Teologi Sretensky di bawah kepemimpinan T.A. Badut. Pengeditan editorial dan persiapan teks dilakukan oleh V.G. Massalitina. Teks lengkap Artikel tersebut dipublikasikan di situs web “Ortodoks Prancis. Pemandangan dari Rusia".

Pertanda perpecahan

Ajaran para uskup dan penulis gereja yang karyanya ditulis dalam bahasa Latin - Saints Hilary dari Pictavia (315-367), Ambrose dari Milan (340-397), Saint John Cassian the Roman (360-435) dan banyak lainnya - sepenuhnya masuk selaras dengan ajaran para bapa suci Yunani: Saints Basil the Great (329–379), Gregory the Theologian (330–390), John Chrysostom (344–407) dan lain-lain. Para bapa bangsa Barat kadang-kadang berbeda dengan para bapa bangsa Timur hanya karena mereka lebih menekankan komponen moral daripada analisis teologis yang mendalam.

Upaya pertama untuk mencapai keselarasan doktrin ini terjadi dengan munculnya ajaran Beato Agustinus, Uskup Hippo (354–430). Di sini kita menemukan salah satu misteri paling menarik dalam sejarah Kristen. Dalam diri Beato Agustinus, yang mempunyai perasaan yang sangat tinggi terhadap kesatuan Gereja dan cintanya terhadap Gereja, tidak ada yang namanya bid'ah. Namun, dalam banyak hal, Agustinus membuka jalan baru bagi pemikiran Kristen, yang meninggalkan jejak mendalam pada sejarah Barat, tetapi pada saat yang sama ternyata hampir sepenuhnya asing bagi Gereja-Gereja non-Latin.

Di satu sisi, Agustinus, Bapak Gereja yang paling “filosofis”, cenderung mengagung-agungkan kemampuan pikiran manusia dalam bidang pengetahuan tentang Tuhan. Ia mengembangkan doktrin teologis Tritunggal Mahakudus, yang menjadi dasar doktrin Latin tentang prosesi Roh Kudus dari Bapa. dan anak lelaki(dalam bahasa Latin - Filioque). Menurut tradisi yang lebih tua, Roh Kudus, seperti halnya Putra, hanya berasal dari Bapa. Para Bapa Gereja Timur selalu berpegang pada rumusan yang terkandung dalam Kitab Suci Perjanjian Baru (lihat: Yohanes 15:26), dan melihat dalam Filioque distorsi iman apostolik. Mereka mencatat bahwa sebagai akibat dari ajaran ini di Gereja Barat terjadi meremehkan Hipostasis Itu Sendiri dan peran Roh Kudus, yang menurut pendapat mereka, mengarah pada penguatan aspek kelembagaan dan hukum dalam kehidupan. Gereja. Dari abad ke-5 Filioque diterima secara universal di Barat, hampir tanpa sepengetahuan Gereja-Gereja non-Latin, namun kemudian ditambahkan ke dalam Pengakuan Iman.

Berkenaan dengan kehidupan batin, Agustinus begitu menekankan kelemahan manusia dan kemahakuasaan rahmat Ilahi sehingga seolah-olah ia meremehkan kebebasan manusia di hadapan takdir Ilahi.

Kejeniusan Agustinus dan kepribadiannya yang luar biasa menarik bahkan semasa hidupnya membangkitkan kekaguman di Barat, di mana ia segera dianggap sebagai Bapak Gereja terhebat dan hampir seluruhnya berfokus pada sekolahnya. Secara umum, Katolik Roma dan Jansenisme serta Protestantisme yang memisahkan diri akan berbeda dari Ortodoksi dalam hal utang mereka kepada St. Agustinus. Konflik abad pertengahan antara imamat dan kekaisaran, pengenalan metode skolastik di universitas-universitas abad pertengahan, klerikalisme dan anti-klerikalisme dalam masyarakat Barat, pada tingkat dan bentuk yang berbeda-beda, merupakan warisan atau konsekuensi dari Agustinianisme.

Pada abad IV–V. Ketidaksepakatan lain muncul antara Roma dan Gereja-Gereja lain. Bagi semua Gereja di Timur dan Barat, keutamaan yang diakui oleh Gereja Roma, di satu sisi, berasal dari fakta bahwa itu adalah Gereja yang dulunya merupakan ibu kota kekaisaran, dan di sisi lain, dari fakta bahwa itu adalah Gereja di bekas ibu kota kekaisaran. dimuliakan oleh khotbah dan kemartiran dua rasul tertinggi Petrus dan Paulus. Tapi ini adalah kejuaraan antar pares(“di antara yang sederajat”) tidak berarti bahwa Gereja Roma adalah pusat pemerintahan terpusat dari Gereja Universal.

Namun, mulai paruh kedua abad ke-4, pemahaman berbeda muncul di Roma. Gereja Roma dan uskupnya menuntut kekuasaan dominan bagi diri mereka sendiri, yang akan menjadikannya badan pemerintahan Gereja Universal. Menurut doktrin Romawi, keutamaan ini didasarkan pada kehendak Kristus yang diungkapkan dengan jelas, yang, menurut pendapat mereka, menganugerahkan otoritas ini kepada Petrus, dengan mengatakan kepadanya: “Engkau adalah Petrus, dan di atas batu karang ini Aku akan mendirikan Gereja-Ku” (Matius 16 :18). Paus tidak lagi menganggap dirinya hanya penerus Petrus, yang sejak itu diakui sebagai uskup pertama Roma, tetapi juga vikarisnya, yang di dalamnya rasul tertinggi terus hidup dan melalui dia memerintah Gereja Universal. .

Meski ada penolakan, posisi utama ini perlahan-lahan diterima oleh seluruh negara Barat. Gereja-Gereja yang tersisa pada umumnya menganut pemahaman kuno tentang keutamaan, sering kali membiarkan adanya ambiguitas dalam hubungan mereka dengan Takhta Romawi.

Krisis di Akhir Abad Pertengahan

abad ke-7 menyaksikan lahirnya Islam yang mulai menyebar secepat kilat, membantu jihad- perang suci yang memungkinkan bangsa Arab menaklukkan Kekaisaran Persia, untuk waktu yang lama yang merupakan saingan berat Kekaisaran Romawi, serta wilayah patriarkat Aleksandria, Antiokhia, dan Yerusalem. Mulai periode ini, para patriark di kota-kota tersebut seringkali terpaksa mempercayakan pengelolaan sisa kawanan Kristen kepada wakil-wakil mereka, yang tinggal secara lokal, sedangkan mereka sendiri harus tinggal di Konstantinopel. Akibat dari hal ini adalah berkurangnya arti penting dari para patriark ini, dan patriark ibu kota kekaisaran, yang tahtanya pada masa Konsili Kalsedon (451) ditempatkan di tempat kedua setelah Roma, dengan demikian menjadi, sampai batas tertentu, hakim tertinggi Gereja-Gereja di Timur.

Dengan munculnya dinasti Isauria (717), terjadi krisis ikonoklastik (726). Kaisar Leo III (717–741), Konstantinus V (741–775) dan penerus mereka melarang penggambaran Kristus dan orang-orang kudus serta pemujaan ikon. Penentang doktrin kekaisaran, terutama para biarawan, dijebloskan ke penjara, disiksa, dan dibunuh, seperti pada zaman kaisar kafir.

Para Paus mendukung penentang ikonoklasme dan memutuskan komunikasi dengan kaisar ikonoklas. Dan mereka, sebagai tanggapan terhadap hal ini, mencaplok Calabria, Sisilia dan Iliria (bagian barat Balkan dan Yunani utara), yang sampai saat itu berada di bawah yurisdiksi Paus, ke dalam Patriarkat Konstantinopel.

Pada saat yang sama, agar lebih berhasil melawan kemajuan bangsa Arab, para kaisar ikonoklas menyatakan diri mereka sebagai penganut patriotisme Yunani, sangat jauh dari gagasan universalis “Romawi” yang sebelumnya dominan, dan kehilangan minat pada wilayah non-Yunani di dunia. kekaisaran, khususnya di Italia utara dan tengah, yang diklaim oleh Lombard.

Legalitas pemujaan ikon dipulihkan pada Konsili Ekumenis VII di Nicea (787). Setelah babak baru ikonoklasme, yang dimulai pada tahun 813, Ajaran ortodoks akhirnya berjaya di Konstantinopel pada tahun 843.

Komunikasi antara Roma dan kekaisaran dipulihkan. Tetapi fakta bahwa kaisar ikonoklas membatasi kepentingan kebijakan luar negeri mereka hanya pada bagian kekaisaran Yunani menyebabkan fakta bahwa para paus mulai mencari pelindung lain untuk diri mereka sendiri. Sebelumnya, Paus yang tidak memiliki kedaulatan teritorial merupakan rakyat setia kekaisaran. Sekarang, karena tersengat oleh aneksasi Iliria ke Konstantinopel dan dibiarkan tanpa perlindungan dalam menghadapi invasi bangsa Lombard, mereka beralih ke kaum Frank dan, sehingga merugikan kaum Merovingian, yang selalu menjaga hubungan dengan Konstantinopel, mulai mempromosikan perdamaian. kedatangan dinasti Carolingian baru, pembawa ambisi lain.

Pada tahun 739, Paus Gregorius III, yang berusaha mencegah raja Lombardia Luitprand menyatukan Italia di bawah pemerintahannya, beralih ke Majordomo Charles Martel, yang mencoba menggunakan kematian Theodoric IV untuk melenyapkan kaum Merovingian. Sebagai imbalan atas bantuannya, dia berjanji untuk melepaskan semua kesetiaannya kepada Kaisar Konstantinopel dan hanya mendapat manfaat dari perlindungan raja Franka. Gregory III adalah paus terakhir yang meminta persetujuan kaisar atas pemilihannya. Penggantinya sudah disetujui oleh pengadilan Franka.

Charles Martel tidak dapat memenuhi harapan Gregorius III. Namun, pada tahun 754, Paus Stephen II secara pribadi pergi ke Prancis untuk bertemu dengan Pepin si Pendek. Ia merebut kembali Ravenna dari Lombardia pada tahun 756, namun alih-alih mengembalikannya ke Konstantinopel, ia menyerahkannya kepada paus, meletakkan dasar bagi Negara Kepausan yang akan segera dibentuk, yang mengubah para paus menjadi penguasa sekuler yang independen. Untuk memberikan dasar hukum bagi situasi saat ini, pemalsuan yang terkenal dikembangkan di Roma - "Sumbangan Konstantinus", yang menurutnya Kaisar Konstantinus diduga mengalihkan kekuasaan kekaisaran atas Barat kepada Paus Sylvester (314–335).

Pada tanggal 25 September 800, Paus Leo III, tanpa partisipasi Konstantinopel, menempatkan mahkota kekaisaran di kepala Charlemagne dan menamainya kaisar. Baik Charlemagne maupun kaisar Jerman lainnya, yang sampai batas tertentu memulihkan kekaisaran yang ia ciptakan, tidak menjadi rekan penguasa Kaisar Konstantinopel, sesuai dengan kode yang diadopsi tak lama setelah kematian Kaisar Theodosius (395). Konstantinopel berulang kali mengusulkan solusi kompromi semacam ini, yang akan menjaga persatuan Rumania. Namun kerajaan Carolingian ingin menjadi satu-satunya kerajaan Kristen yang sah dan berusaha menggantikan kerajaan Konstantinopel, karena menganggapnya sudah ketinggalan zaman. Itulah sebabnya para teolog dari rombongan Charlemagne membiarkan diri mereka mengutuk keputusan Konsili Ekumenis VII tentang pemujaan ikon karena dinodai oleh penyembahan berhala dan memperkenalkan Filioque dalam Pengakuan Iman Nicea-Konstantinopel. Namun, para Paus dengan tegas menentang tindakan tidak bijaksana yang bertujuan merendahkan iman Yunani.

Namun perpecahan politik antara dunia Franka dan kepausan di satu sisi dan Kekaisaran Romawi kuno Konstantinopel di sisi lain sudah pasti terjadi. Dan kesenjangan seperti itu pasti akan mengarah pada perpecahan agama itu sendiri, jika kita memperhitungkan signifikansi teologis khusus yang melekat pada pemikiran Kristen pada kesatuan kekaisaran, dengan menganggapnya sebagai ekspresi kesatuan umat Allah.

Pada paruh kedua abad ke-9. antagonisme antara Roma dan Konstantinopel terwujud dalam tanah baru: muncul pertanyaan tentang yurisdiksi mana yang akan dimasukkan masyarakat Slavia yang sedang memulai jalur agama Kristen pada waktu itu. Konflik baru ini juga meninggalkan bekas yang mendalam dalam sejarah Eropa.

Pada saat itu, Nicholas I (858–867) menjadi paus, seorang pria energik yang berupaya menegakkan konsep Romawi tentang supremasi kepausan dalam Gereja Universal, membatasi campur tangan otoritas sekuler dalam urusan gereja, dan juga berjuang melawan kecenderungan sentrifugal yang terwujud. di bagian dari keuskupan Barat. Ia mendukung tindakannya dengan surat keputusan palsu yang baru-baru ini beredar, yang diduga dikeluarkan oleh paus sebelumnya.

Di Konstantinopel, Photius menjadi patriark (858–867 dan 877–886). Sebagaimana telah dibuktikan secara meyakinkan oleh para sejarawan modern, kepribadian Santo Photius dan peristiwa-peristiwa pada masa pemerintahannya sangat direndahkan oleh lawan-lawannya. Itu sangat orang terpelajar, sangat setia Iman ortodoks, seorang hamba Gereja yang bersemangat. Dia mengerti betul apa itu sangat penting memiliki pencerahan dari Slavia. Atas inisiatifnya, Saints Cyril dan Methodius berangkat untuk mencerahkan tanah Moravia Raya. Misi mereka di Moravia akhirnya dicekik dan digantikan oleh intrik para pengkhotbah Jerman. Namun demikian, mereka berhasil menerjemahkan teks-teks liturgi dan teks-teks alkitabiah yang paling penting ke dalam bahasa Slavia, menciptakan alfabet untuk ini, dan dengan demikian meletakkan dasar bagi budaya tanah Slavia. Photius juga terlibat dalam mendidik masyarakat Balkan dan Rus'. Pada tahun 864 ia membaptis Boris, Pangeran Bulgaria.

Tetapi Boris, yang kecewa karena dia tidak menerima hierarki gereja otonom dari Konstantinopel untuk rakyatnya, untuk sementara waktu beralih ke Roma, menerima misionaris Latin. Photius mengetahui bahwa mereka mengkhotbahkan doktrin Latin tentang prosesi Roh Kudus dan sepertinya menggunakan Pengakuan Iman dengan tambahan Filioque.

Pada saat yang sama, Paus Nicholas I campur tangan dalam urusan internal Patriarkat Konstantinopel, mengupayakan pemecatan Photius untuk, dengan bantuan intrik gereja, memulihkan tahta mantan Patriark Ignatius, yang digulingkan pada tahun 861. Sebagai tanggapan. untuk ini, Kaisar Michael III dan Santo Photius mengadakan konsili di Konstantinopel (867), yang keputusannya kemudian dihancurkan. Konsili ini rupanya menerima doktrin tersebut Filioque sesat, menyatakan campur tangan Paus dalam urusan Gereja Konstantinopel melanggar hukum dan memutuskan persekutuan liturgi dengannya. Dan sejak adanya keluhan dari para uskup Barat ke Konstantinopel tentang “tirani” Nicholas I, konsili tersebut menyarankan agar Kaisar Louis dari Jerman memecat Paus.

Sebagai akibat kudeta istana Photius digulingkan, dan sebuah dewan baru (869–870), yang diadakan di Konstantinopel, mengutuknya. Katedral ini di Barat masih dianggap sebagai Konsili Ekumenis VIII. Kemudian, di bawah Kaisar Basil I, Santo Photius dikembalikan dari aib. Pada tahun 879, sebuah konsili kembali diadakan di Konstantinopel, yang, di hadapan utusan Paus Yohanes VIII yang baru (872–882), mengembalikan Photius ke tahta. Pada saat yang sama, konsesi dibuat mengenai Bulgaria, yang kembali ke yurisdiksi Roma, dengan tetap mempertahankan pendeta Yunani. Namun, Bulgaria segera mencapai kemerdekaan gereja dan tetap berada dalam orbit kepentingan Konstantinopel. Paus Yohanes VIII menulis surat kepada Patriark Photius yang mengutuk penambahan tersebut Filioque ke dalam Pengakuan Iman, tanpa mengutuk doktrin itu sendiri. Photius, mungkin tidak menyadari kehalusan ini, memutuskan bahwa dia telah menang. Bertentangan dengan kesalahpahaman yang terus-menerus terjadi, dapat dikatakan bahwa tidak ada yang disebut perpecahan Photius kedua, dan komunikasi liturgi antara Roma dan Konstantinopel berlanjut selama lebih dari satu abad.

Istirahat di abad ke-11

abad XI Untuk Kekaisaran Bizantium benar-benar emas. Kekuatan orang-orang Arab benar-benar dirusak, Antiokhia kembali ke kekaisaran, sedikit lagi - dan Yerusalem akan dibebaskan. Tsar Simeon dari Bulgaria (893–927), yang mencoba menciptakan kerajaan Romano-Bulgaria yang menguntungkannya, dikalahkan, nasib yang sama menimpa Samuel, yang memberontak untuk membentuk negara Makedonia, setelah itu Bulgaria kembali ke kekaisaran. Kievan Rus Setelah mengadopsi agama Kristen, ia dengan cepat menjadi bagian dari peradaban Bizantium. Kebangkitan budaya dan spiritual yang pesat yang dimulai segera setelah kemenangan Ortodoksi pada tahun 843 disertai dengan kemakmuran politik dan ekonomi kekaisaran.

Anehnya, kemenangan Byzantium, termasuk atas Islam, juga bermanfaat bagi Barat, yaitu menciptakan kondisi yang menguntungkan atas lahirnya Eropa Barat dalam bentuk yang akan ada selama berabad-abad. Dan titik awal dari proses ini dapat dianggap sebagai pembentukan Kekaisaran Romawi Suci bangsa Jerman pada tahun 962 dan Prancis Capetian pada tahun 987. Namun, pada abad ke-11, yang tampak begitu menjanjikan, terjadi perpecahan spiritual antara dunia Barat baru dan Kekaisaran Romawi di Konstantinopel, sebuah perpecahan yang tidak dapat diperbaiki, yang konsekuensinya tragis bagi Eropa.

Sejak awal abad ke-11. nama paus tidak lagi disebutkan dalam diptych Konstantinopel, yang berarti komunikasi dengannya terputus. Ini adalah penyelesaian dari proses panjang yang sedang kita pelajari. Tidak diketahui secara pasti apa penyebab langsung dari kesenjangan ini. Mungkin alasannya adalah penyertaannya Filioque dalam pengakuan iman yang dikirim oleh Paus Sergius IV ke Konstantinopel pada tahun 1009 bersamaan dengan pemberitahuan kenaikan takhta Romawi. Meskipun demikian, pada saat penobatan Kaisar Jerman Henry II (1014), Syahadat dinyanyikan di Roma dengan Filioque.

Selain perkenalan Filioque Ada juga sejumlah kebiasaan Latin yang membuat marah orang-orang Bizantium dan meningkatkan alasan perselisihan. Diantaranya, penggunaan roti tidak beragi untuk merayakan Ekaristi sangatlah serius. Jika pada abad-abad pertama roti beragi digunakan dimana-mana, maka pada abad ke 7-8 Ekaristi mulai dirayakan di Barat dengan menggunakan wafer yang terbuat dari roti tidak beragi, yaitu tanpa ragi, seperti yang dilakukan orang-orang Yahudi zaman dahulu pada hari raya Paskah mereka. Bahasa simbolik pada waktu itu diberikan nilai yang besar, itulah sebabnya orang Yunani menganggap penggunaan roti tidak beragi sebagai kembalinya ke Yudaisme. Mereka melihat hal ini sebagai penolakan terhadap kebaruan dan sifat spiritual dari pengorbanan Juruselamat, yang Dia persembahkan sebagai ganti ritus Perjanjian Lama. Di mata mereka, penggunaan roti “mati” berarti bahwa Juruselamat dalam inkarnasi hanya mengambil tubuh manusia, tetapi tidak mengambil jiwa...

Pada abad ke-11 Penguatan kekuasaan kepausan yang dimulai pada masa Paus Nicholas I berlanjut dengan kekuatan yang lebih besar, Faktanya pada abad ke-10. Kekuasaan kepausan semakin melemah, menjadi korban tindakan berbagai faksi aristokrasi Romawi atau mengalami tekanan dari kaisar Jerman. Berbagai pelanggaran menyebar di Gereja Roma: penjualan jabatan gereja dan pemberiannya oleh kaum awam, perkawinan atau hidup bersama di antara para imam... Namun pada masa kepausan Leo XI (1047–1054), terjadi reformasi nyata dari Gereja Barat. Gereja dimulai. Ayah baru mengelilingi dirinya orang-orang yang layak, sebagian besar penduduk asli Lorraine, di antaranya Kardinal Humbert, Uskup Bela Silva, menonjol. Para reformis tidak melihat cara lain untuk memperbaiki keadaan buruk Kekristenan Latin selain memperkuat kekuasaan dan otoritas Paus. Dalam pandangan mereka, kekuasaan kepausan, sebagaimana mereka pahami, harus meluas ke Gereja Universal, baik Gereja Latin maupun Yunani.

Pada tahun 1054, terjadi peristiwa yang mungkin tidak terlalu penting, namun menjadi penyebab terjadinya bentrokan dramatis antara tradisi gerejawi Konstantinopel dan gerakan reformasi Barat.

Dalam upaya mendapatkan bantuan Paus dalam menghadapi ancaman bangsa Normandia, yang merambah wilayah kekuasaan Bizantium di Italia selatan, Kaisar Constantine Monomachos, atas dorongan Argyrus Latin, yang ia tunjuk sebagai penguasa wilayah tersebut. , mengambil posisi berdamai terhadap Roma dan ingin memulihkan persatuan yang, seperti telah kita lihat, terputus pada awal abad ini. Namun tindakan para reformis Latin di Italia selatan, yang melanggar adat istiadat keagamaan Bizantium, membuat khawatir Patriark Konstantinopel, Michael Cyrularius. Para utusan kepausan, di antaranya adalah uskup Bela Silva yang tidak fleksibel, Kardinal Humbert, yang tiba di Konstantinopel untuk merundingkan unifikasi, berencana untuk menyingkirkan patriark yang keras kepala itu dengan tangan kaisar. Masalah tersebut diakhiri dengan para utusan menempatkan seekor banteng di atas takhta Hagia Sophia untuk ekskomunikasi Michael Kirularius dan para pendukungnya. Dan beberapa hari kemudian, sebagai tanggapan terhadap hal ini, sang patriark dan dewan yang ia bentuk mengucilkan para utusan itu sendiri dari Gereja.

Ada dua keadaan yang memberi arti penting pada tindakan tergesa-gesa dan gegabah para utusan tersebut, yang tidak dapat diapresiasi pada saat itu. Pertama, mereka kembali mengangkat isu Filioque, secara tidak wajar mencela orang-orang Yunani karena mengecualikannya dari Pengakuan Iman, meskipun agama Kristen non-Latin selalu menganggap ajaran ini bertentangan dengan tradisi para rasul. Selain itu, niat para reformis untuk memperluas kekuasaan absolut dan langsung Paus kepada semua uskup dan penganutnya, bahkan di Konstantinopel sendiri, menjadi jelas bagi Bizantium. Eklesiologi yang disajikan dalam bentuk ini tampak benar-benar baru bagi mereka dan, di mata mereka, juga bertentangan dengan tradisi para rasul. Setelah mengetahui situasi tersebut, para Patriark Timur lainnya bergabung dengan posisi Konstantinopel.

Tahun 1054 tidak boleh dianggap sebagai tanggal perpecahan, tetapi sebagai tahun upaya reunifikasi pertama yang gagal. Tidak seorang pun dapat membayangkan bahwa perpecahan yang terjadi antara Gereja-Gereja yang kemudian disebut Ortodoks dan Katolik Roma akan berlangsung selama berabad-abad.

Setelah perpecahan

Perpecahan ini terutama didasarkan pada faktor doktrinal yang berkaitan dengan gagasan berbeda tentang misteri Tritunggal Mahakudus dan struktur Gereja. Di dalamnya juga ditambahkan perbedaan dalam isu-isu yang kurang penting terkait dengan adat dan ritual gereja.

Selama Abad Pertengahan, Barat Latin terus berkembang ke arah yang semakin menjauhkannya dari dunia Ortodoks dan semangatnya.

Di sisi lain, terjadi peristiwa serius yang semakin memperumit pemahaman antara masyarakat Ortodoks dan Barat Latin. Mungkin yang paling tragis adalah IV perang salib, yang menyimpang dari jalan utama dan berakhir dengan kehancuran Konstantinopel, proklamasi kaisar Latin dan berdirinya pemerintahan para penguasa Frank, yang secara sewenang-wenang mengukir kepemilikan tanah bekas Kekaisaran Romawi. Banyak biksu Ortodoks diusir dari biara mereka dan digantikan oleh biksu Latin. Semua ini mungkin tidak disengaja, namun tetap merupakan konsekuensi logis dari berdirinya Kekaisaran Barat dan evolusi Gereja Latin sejak awal Abad Pertengahan.

Archimandrite Placida (Dezei) lahir di Prancis pada tahun 1926 dalam keluarga Katolik. Pada tahun 1942, pada usia enam belas tahun, dia memasuki Biara Cistercian di Bellefontaine. Pada tahun 1966, untuk mencari akar sebenarnya dari agama Kristen dan monastisisme, ia mendirikan, bersama dengan para biarawan yang berpikiran sama, sebuah biara dengan ritus Bizantium di Aubazine (departemen Corrèze). Pada tahun 1977, para biarawan biara memutuskan untuk pindah agama ke Ortodoksi. Peralihan terjadi pada 19 Juni 1977; di bulan Februari tahun depan mereka menjadi biarawan di biara Athonite di Simonopetra. Kembali beberapa waktu kemudian ke Prancis, Fr. Placidas, bersama dengan saudara-saudaranya yang masuk Ortodoksi, mendirikan empat lahan pertanian di biara Simonopetra, yang utamanya menjadi biara. St.Antonius Grand di Saint-Laurent-en-Royan (departemen Drôme), di pegunungan Vercors. Archimandrite Plakida adalah profesor patroli di Paris. Dia adalah pendiri seri "Spiritualité orientale" ("Spiritualitas Timur"), yang diterbitkan sejak 1966 oleh penerbit Bellefontaine Abbey. Penulis dan penerjemah banyak buku tentang spiritualitas dan monastisisme Ortodoks, yang paling penting adalah: “The Spirit of Pachomius Monastisisme” (1968), “Kami Melihat Cahaya Sejati: Kehidupan Monastik, Semangatnya dan Teks Fundamental” (1990), “The Philokalia dan Spiritualitas Ortodoks" (1997), "Injil di Alam Liar" (1999), "Gua Babel: Panduan Spiritual" (2001), "Dasar-Dasar Katekismus" (dalam 2 volume 2001), "The Confidence of the Unseen" (2002), "Tubuh - jiwa - roh dalam pemahaman Ortodoks" (2004). Pada tahun 2006, terjemahan buku “Philokalia dan Spiritualitas Ortodoks” diterbitkan untuk pertama kalinya di penerbit Universitas Kemanusiaan Ortodoks St. Mereka yang ingin mengetahui biografi Pdt. Plakida merekomendasikan untuk melihat lampiran dalam buku ini - catatan otobiografi “Tahapan Perjalanan Spiritual.” (Kira-kira per.) Dia sama. Keutamaan Byzantium dan Romawi. (Kol. “Unam Sanctam”. No. 49). Paris, 1964. hlm.93–110.

11 / 04 / 2007

Sedangkan Katolik dan Ortodoksi memiliki ciri-ciri yang secara signifikan mempengaruhi kesadaran, kehidupan, perilaku, budaya, seni, ilmu pengetahuan, filsafat Barat dan Eropa Timur. Tidak hanya sebuah pengakuan, tetapi juga perbatasan yang beradab telah terbentuk antara dunia Katolik dan Ortodoks. Kekristenan tidak mewakili satu gerakan keagamaan pun. Tersebar di berbagai provinsi di Kekaisaran Romawi, ia beradaptasi dengan kondisi masing-masing negara, dengan hubungan sosial dan tradisi lokal yang ada. Konsekuensi dari desentralisasi negara Romawi adalah munculnya empat gereja autocephalous (independen): Konstantinopel, Aleksandria, Antiokhia, dan Yerusalem. Segera Gereja Siprus dan kemudian Gereja Ortodoks Georgia berpisah dari Gereja Antiokhia. Namun, persoalannya tidak hanya sebatas perpecahan gereja-gereja Kristen saja. Beberapa menolak untuk mengakui keputusan dewan ekumenis dan dogma yang mereka setujui. Di pertengahan abad ke-5. Pendeta Armenia tidak setuju dengan kecaman terhadap kaum Monofisit oleh Konsili Kalsedon. Dengan demikian, Gereja Armenia menempatkan dirinya pada posisi khusus, menerima dogma yang bertentangan dengan dogma Kekristenan ortodoks.

Adapun penguatan kekuasaan keuskupan Romawi, pertama-tama dikaitkan dengan prestise ibu kota kekaisaran, dan kemudian dengan klaim Roma untuk memiliki tahta apostolik untuk mengenang rasul Petrus dan Paulus. Pemberian uang tunai dari Konstantinus dan pembangunan kuil di lokasi tersebut" kesyahidan Peter" berkontribusi pada peninggian uskup Romawi. Pada tahun 330, ibu kota kekaisaran dipindahkan dari Roma ke Konstantinopel. Tidak adanya istana kekaisaran secara otomatis mengedepankan kekuatan spiritual. kehidupan publik. Dengan cekatan bermanuver di antara faksi-faksi teolog yang bertikai, uskup Roma berhasil memperkuat pengaruhnya. Memanfaatkan situasi saat ini, dia mengumpulkan 343. di Sardica semua uskup Barat dan memperoleh pengakuan atas hak arbitrase dan keutamaan yang sebenarnya. Para uskup Timur tidak pernah mengakui keputusan-keputusan ini. Pada tahun 395 kekaisaran runtuh. Roma kembali menjadi ibu kota, namun kini hanya di bagian barat bekas kekaisaran. Gejolak politik di dalamnya turut berkontribusi pada konsentrasi di tangan para uskup yang luas hak administratif. Sudah pada tahun 422, Boniface I, dalam sebuah surat kepada para uskup di Thessaly, secara terbuka menyatakan klaimnya atas supremasi di dunia Kristen, dengan alasan bahwa hubungan Gereja Roma dengan Gereja lainnya serupa dengan hubungan “kepala dengan anggota”.

Dimulai dengan uskup Roma Leo, yang disebut Agung, para uskup Barat menganggap diri mereka hanya lokum, yaitu. pengikut Roma yang sebenarnya, mengatur keuskupannya masing-masing atas nama imam besar Romawi. Namun ketergantungan tersebut tidak pernah diakui oleh para uskup Konstantinopel, Aleksandria, dan Antiokhia.

Pada tahun 476, Kekaisaran Romawi Barat jatuh. Di reruntuhannya, banyak negara feodal terbentuk, yang para penguasanya bersaing satu sama lain untuk mendapatkan keunggulan. Mereka semua berusaha untuk membenarkan klaim mereka dengan kehendak Tuhan, yang diterima dari tangan Imam Besar. Hal ini semakin meningkatkan otoritas, pengaruh dan kekuasaan para uskup Roma. Dengan bantuan intrik politik, mereka tidak hanya berhasil memperkuat pengaruhnya di dunia Barat, tetapi bahkan menciptakan negara mereka sendiri - Negara Kepausan (756-1870), yang menempati seluruh bagian tengah Semenanjung Apennine. perpecahan agama kristen monoteistik

Sejak abad ke-5. Gelar Paus diberikan kepada para uskup Roma. Awalnya, dalam agama Kristen, semua pendeta disebut Paus. Selama bertahun-tahun, gelar ini mulai diberikan hanya kepada para uskup, dan berabad-abad kemudian, gelar tersebut hanya diberikan kepada para uskup Romawi.

Setelah memperkuat kekuasaan mereka di Barat, para paus mencoba menundukkan seluruh agama Kristen, tetapi tidak berhasil. Pendeta Timur tunduk kepada kaisar, dan dia bahkan tidak berpikir untuk menyerahkan bahkan sebagian dari kekuasaannya demi memproklamirkan diri sebagai “wakil Kristus” yang duduk di tahta uskup di Roma.

Perbedaan yang cukup serius antara Roma dan Konstantinopel muncul pada Konsili Trulla tahun 692, ketika dari 85 aturan, Roma (Paus Romawi) hanya menerima 50. Koleksi Dionysius dan lainnya mulai beredar, yang menerima decrital kepausan, menghilangkan aturan yang tidak diterima oleh Roma dan menekankan garis belahan dada.

Pada tahun 867, Paus Nicholas I dan Patriark Photius dari Konstantinopel di depan umum saling mengutuk. Penyebab perselisihan tersebut adalah Bulgaria masuk Kristen, karena masing-masing dari mereka berusaha untuk menundukkan pengaruhnya. Konflik ini terselesaikan setelah beberapa waktu, namun permusuhan antara dua hierarki tertinggi agama Kristen tidak berhenti sampai disitu. Pada abad ke-11 itu berkobar dengan kekuatan baru, dan pada tahun 1054 terjadi perpecahan terakhir dalam agama Kristen. Hal ini disebabkan oleh klaim Paus Leo IX atas wilayah yang berada di bawah patriark. Patriark Michael Kerullariy menolak pelecehan ini, yang diikuti dengan saling mengutuk (yaitu, kutukan gereja) dan tuduhan sesat. Gereja Barat mulai disebut Katolik Roma, yang berarti Gereja Universal Roma, dan Gereja Timur - Ortodoks, yaitu. sesuai dengan dogma.

Jika kita mengelompokkan perbedaan utama yang ada hingga saat ini antara Katolik dan Ortodoksi, dapat disajikan sebagai berikut:

Ajaran Roh Kudus.

Dogma Gereja Barat tentang turunnya roh kudus baik dari Tuhan Bapa maupun Tuhan Anak, berbeda dengan dogma tersebut gereja timur, yang mengakui turunnya roh kudus hanya dari Allah Bapa; ini adalah perselisihan antara para pemimpin Katolik dan Gereja ortodok dianggap yang paling penting dan bahkan satu-satunya yang tidak dapat didamaikan.

-Doktrin Perawan Maria yang Terberkati (Dikandung Tanpa Noda), yang sudah ada pada abad ke-9. dan diangkat menjadi dogma pada tahun 1854;
-Doktrin jasa dan api penyucian.

Pengajaran Gereja Katolik tentang “pahala yang luar biasa” dari orang-orang kudus di hadapan Allah: jasa-jasa ini seolah-olah merupakan perbendaharaan, yang dapat dibuang oleh gereja atas kebijakannya sendiri. Praktek indulgensi – pengampunan dosa yang dijual oleh gereja dari dana suci ini. Doktrin api penyucian (diadopsi pada Konsili Florence pada tahun 1439), di mana jiwa-jiwa berdosa, yang terbakar dalam api, disucikan untuk kemudian masuk surga, dan lamanya jiwa tinggal di api penyucian, sekali lagi melalui doa-doa gereja. (untuk pembayaran dari sanak saudara), dapat dikurangi

-Doktrin infalibilitas Paus dalam masalah iman, diadopsi pada tahun 1870;
-Doktrin Gereja. Pembujangan.

Ciri-ciri ritual Gereja Katolik dibandingkan dengan Gereja Ortodoks adalah: baptisan dengan menuangkan (bukan pencelupan Ortodoks), pengurapan bukan pada bayi, tetapi pada orang dewasa, persekutuan kaum awam dengan satu roti (hanya pendeta yang menerima roti dan anggur ), roti tidak beragi (wafer) untuk komuni, tanda silang dengan lima jari, penggunaan bahasa latin dalam ibadah, dll.

Sumber dogma Ortodoks adalah Kitab Suci dan tradisi suci (dekrit dari tujuh konsili ekumenis dan lokal pertama, karya “bapak dan guru gereja” - Basil Agung, John Chrysostom, Gregory the Theologian, dll.) . Inti dari doktrin ini dituangkan dalam “Pengakuan Iman” yang disetujui pada Konsili Ekumenis tahun 325 dan 381. Dalam 12 anggota “lambang iman”, setiap orang diharuskan mengakui satu Tuhan, percaya pada “trinitas suci”, dalam inkarnasi, penebusan, kebangkitan dari kematian, berbicara tentang perlunya baptisan, iman di akhirat , dll. Tuhan dalam Ortodoksi muncul dalam tiga pribadi: Tuhan Bapa (pencipta dunia yang terlihat dan tidak terlihat), Tuhan Anak (Yesus Kristus) dan Tuhan Roh Kudus, yang hanya berasal dari Tuhan Bapa. Allah Tritunggal bersifat sehakikat dan tidak dapat diakses oleh pikiran manusia.

Di Gereja Ortodoks (Gereja Rusia adalah yang paling berpengaruh dari 15 gereja independen), secara keseluruhan, karena kelemahan relatif dan ketidakberartian politiknya, tidak ada penganiayaan massal seperti Inkuisisi Suci, meskipun ini tidak berarti bahwa itu adalah Gereja Ortodoks. tidak menganiaya bidat dan skismatis atas nama memperkuat pengaruhnya terhadap massa. Pada saat yang sama, setelah menyerap banyak adat istiadat pagan kuno dari suku dan masyarakat yang menerima Ortodoksi, gereja mampu mengerjakan ulang dan menganutnya atas nama memperkuat otoritasnya. Dewa-dewa kuno menjadi orang suci Gereja Ortodoks, hari libur untuk menghormati mereka menjadi hari libur gereja, kepercayaan dan adat istiadat menerima pengudusan dan pengakuan resmi. Gereja bahkan mengubah ritus pagan seperti penyembahan berhala, mengarahkan aktivitas orang percaya pada penyembahan ikon.

Gereja Perhatian khusus memperhatikan desain interior candi dan penyelenggaraan ibadah, dimana tempat penting diberikan untuk berdoa. Pendeta Ortodoks mewajibkan orang percaya untuk menghadiri gereja, memakai salib, melaksanakan sakramen (pembaptisan, pengukuhan, komuni, pertobatan, pernikahan, imamat, pengurapan), dan menjalankan puasa. Saat ini, dogma dan liturgi Ortodoks sedang dimodernisasi, dengan mempertimbangkan kondisi modern, yang tidak mempengaruhi isi doktrin Kristen.

Katolik terbentuk di Eropa feodal dan saat ini merupakan denominasi terbesar dalam agama Kristen.

Doktrin Gereja Katolik didasarkan pada kitab suci dan tradisi suci, dan di antara sumber doktrinnya mencakup dekrit konsili ke-21 dan instruksi para paus. Tempat khusus dalam agama Katolik ditempati oleh pemujaan Bunda Allah - Perawan Maria. Pada tahun 1854, sebuah dogma khusus diproklamirkan tentang “perawan Maria yang dikandung tanpa noda”, bebas dari “dosa asal”, dan pada tahun 1950, Paus Pius XII mengumumkan dogma baru - tentang kenaikan tubuh Perawan Maria ke surga.

Dengan restu dari Gereja Katolik Roma, banyak yang dilupakan dan dikutuk. tradisi budaya"zaman kuno pagan" dengan pemikiran bebasnya. para pendeta Katolik Mereka dengan penuh semangat memantau ketaatan yang ketat terhadap dogma dan ritual gereja, tanpa ampun mengutuk dan menghukum bidat. Pemikir terbaik Eropa abad pertengahan tewas di tiang pancang Inkuisisi.

Tahun perpecahan Gereja Kristen. Perpecahan gereja abad ke-17

Perpecahan Gereja pada tahun 1054: alasan perpecahan umat Kristen

Perpecahan agama Kristen menjadi Ortodoksi dan Katolik: hasil

Kisah perpecahan. Ortodoksi dan Katolik