Ketika gereja terpecah menjadi Katolik dan Ortodoks. Kisah perpecahan

16 Juli 2014 menandai 960 tahun sejak terpecahnya Gereja Kristen menjadi Katolik dan Ortodoks

Tahun lalu saya “melewati” topik ini, meskipun saya berasumsi bahwa bagi banyak orang topik ini sangat, sangat menarik. Tentu saja, ini juga menarik bagi saya, tetapi saya tidak membahasnya secara detail sebelumnya, saya bahkan tidak mencobanya, tetapi saya selalu, boleh dikatakan, “menemukan” masalah ini, karena ini tidak hanya menyangkut agama, tetapi juga tentang agama. seluruh sejarah dunia.

DI DALAM sumber yang berbeda, orang yang berbeda, masalahnya, seperti biasa, ditafsirkan dengan cara yang menguntungkan “pihak mereka”. Saya menulis di blog Mail tentang sikap kritis saya terhadap beberapa pendidik agama saat ini yang memaksakan dogma agama sebagai hukum di negara sekuler... Namun saya selalu menghormati penganut dari denominasi apa pun dan membuat perbedaan antara pendeta, penganut sejati, dan orang yang merendahkan diri. keyakinan. Nah, cabang agama Kristen adalah Ortodoksi... singkatnya - saya dibaptis Gereja ortodok. Imanku bukan sekedar pergi ke kuil, kuil itu sudah ada di dalam diriku sejak lahir, tidak ada definisi yang jelas, dan menurutku tidak boleh ada...

Saya berharap suatu hari nanti impian dan tujuan hidup yang ingin saya wujudkan akan menjadi kenyataan penyatuan semua agama di dunia, - "Tidak ada agama yang lebih tinggi dari kebenaran" . Saya adalah pendukung pandangan ini. Ada banyak hal yang tidak asing bagi saya yang tidak diterima oleh agama Kristen, atau khususnya Ortodoksi. Jika Tuhan itu ada, maka Dia adalah satu (Satu) untuk semua orang.

Di Internet saya menemukan artikel yang berisi pendapat gereja Katolik dan Ortodoks tentang Skisma Besar. Saya menyalin teks ke dalam buku harian secara lengkap, sangat menarik...

Skisma Gereja Kristen (1054)

Skisma Besar tahun 1054- perpecahan gereja, setelah itu akhirnya terjadi pembagian Gereja menjadi Gereja Katolik di Barat dan Gereja Ortodoks di Timur.

SEJARAH SKIPT

Faktanya, perselisihan antara Paus dan Patriark Konstantinopel dimulai jauh sebelum tahun 1054, namun pada tahun 1054 Paus Leo IX mengirimkan utusan ke Konstantinopel yang dipimpin oleh Kardinal Humbert untuk menyelesaikan konflik yang dimulai dengan penutupan 1053 gereja Latin di Konstantinopel. atas perintah Patriark Michael Cyrularius , di mana pendetanya Konstantinus membuang Karunia Kudus, yang disiapkan menurut kebiasaan Barat dari roti tidak beragi, dari tabernakel, dan menginjak-injaknya di bawah kakinya
Mikhail Kirulariy (Bahasa Inggris) .

Namun, jalan menuju rekonsiliasi tidak dapat ditemukan, dan 16 Juli 1054 Di Katedral Hagia Sophia, utusan kepausan mengumumkan deposisi Kirularius dan ekskomunikasinya dari Gereja. Menanggapi hal ini, pada tanggal 20 Juli, sang patriark mengutuk para utusan tersebut.

Perpecahan masih belum teratasi, meskipun pada tahun 1965 kutukan timbal balik telah dicabut.

ALASAN MELUDAH

Perpecahan ini mempunyai banyak alasan:
perbedaan ritual, dogmatis, etika antara Gereja Barat dan Timur, sengketa properti, perjuangan Paus dan Patriark Konstantinopel untuk mendapatkan keunggulan di antara para patriark Kristen, bahasa berbeda layanan ibadah (Bahasa Latin di Gereja Barat dan Yunani di Gereja Timur) .

TITIK PANDANGAN GEREJA BARAT (KATOLIK).

Surat ekskomunikasi diserahkan pada tanggal 16 Juli 1054 di Konstantinopel di Gereja St. Sophia di altar suci selama kebaktian yang dilakukan oleh utusan Paus, Kardinal Humbert.
Surat ekskomunikasi tersebut memuat tuduhan-tuduhan terhadap Gereja Timur sebagai berikut:
1. Gereja Konstantinopel tidak mengakui Gereja Roma Suci sebagai tahta apostolik pertama, yang sebagai kepala, mengurus semua Gereja;
2. Mikhael secara keliru disebut sebagai patriark;
3. Seperti orang Simonian, mereka menjual pemberian Tuhan;
4. Seperti orang Valesian, mereka mengebiri pendatang baru dan menjadikan mereka tidak hanya pendeta, tetapi juga uskup;
5. Seperti kaum Arian, mereka membaptis ulang orang yang dibaptis dalam nama Tritunggal Mahakudus, khususnya orang Latin;
6. Seperti kaum Donatis, mereka mengklaim bahwa di seluruh dunia, kecuali Gereja Yunani, Gereja Kristus, dan Ekaristi sejati, serta baptisan telah musnah;
7. Seperti pengikut Nikolaus, mereka mengizinkan pernikahan untuk pelayan altar;
8. Seperti orang Utara, mereka memfitnah hukum Musa;
9. Seperti kaum Doukhobor, mereka memutus prosesi Roh Kudus dari Putra (filioque) dalam lambang iman;
10. Seperti kaum Manichaean, mereka menganggap ragi adalah benda yang bernyawa;
11. Seperti orang Nazaret, orang-orang Yahudi menjalankan pembersihan tubuh; anak-anak yang baru lahir tidak dibaptis sampai delapan hari setelah lahir; para ibu tidak diberi komuni, dan jika mereka kafir, mereka tidak boleh dibaptis.
Teks surat ekskomunikasi

SUDUT PANDANGAN GEREJA TIMUR (ORTODOKS).

“Melihat tindakan utusan kepausan seperti itu, yang secara terbuka menghina Gereja Timur, Gereja Konstantinopel, untuk membela diri, juga mengumumkan kecaman terhadap Gereja Roma, atau, lebih baik dikatakan, kepausan. utusan, dipimpin oleh Paus Roma. Pada tanggal 20 Juli tahun yang sama, Patriark Michael mengadakan sebuah dewan, di mana para penghasut perselisihan gereja menerima balasan yang pantas. Definisi dewan ini menyatakan:
“Beberapa orang jahat datang dari kegelapan Barat menuju kerajaan kesalehan dan ke kota yang dilindungi oleh Tuhan ini, yang darinya, seperti mata air, air pengajaran yang murni mengalir ke ujung bumi. Mereka datang ke kota ini seperti guntur, atau badai, atau kelaparan, atau lebih baik lagi babi hutan untuk menggulingkan kebenaran."

Pada saat yang sama, resolusi konsili mengutuk para utusan Romawi dan orang-orang yang berhubungan dengan mereka.
A.P.Lebedev. Dari buku: Sejarah perpecahan Gereja pada abad ke-9, ke-10 dan ke-11.

Teks definisi penuh katedral ini dalam bahasa Rusia tetap tidak dikenal

Anda bisa berkenalan dengan ajaran apologetika Ortodoks mengenai permasalahan Katolik di kurikulum tentang teologi komparatif Gereja Ortodoks: tautan

PERSEPSI KAPAL DI Rus'

Setelah meninggalkan Konstantinopel, utusan kepausan pergi ke Roma melalui jalan memutar untuk memberi tahu hierarki timur lainnya tentang ekskomunikasi Michael Cyrularius. Di antara kota-kota lain, mereka mengunjungi Kyiv, di mana mereka diterima dengan hormat oleh Grand Duke dan pendeta Rusia.

Pada tahun-tahun berikutnya, Gereja Rusia tidak mengambil posisi yang jelas untuk mendukung pihak mana pun yang berkonflik, meskipun tetap Ortodoks. Jika hierarki asal Yunani rentan terhadap polemik anti-Latin, para pendeta dan penguasa Rusia sendiri tidak hanya tidak berpartisipasi di dalamnya, tetapi juga tidak memahami esensi dari klaim dogmatis dan ritual yang dibuat oleh orang Yunani terhadap Roma.

Oleh karena itu, Rus menjaga komunikasi dengan Roma dan Konstantinopel, membuat keputusan tertentu tergantung pada kebutuhan politik.

Dua puluh tahun setelah “pembagian Gereja-Gereja” ada kasus penting dimana Adipati Agung Kyiv (Izyaslav-Dimitri Yaroslavich) mengajukan banding ke otoritas Paus St. Petersburg. Gregorius VII. Dalam perseteruannya dengan adik laki-laki demi tahta Kiev, Izyaslav, pangeran yang sah, terpaksa melarikan diri ke luar negeri (ke Polandia dan kemudian ke Jerman), dari mana ia mengajukan banding untuk membela hak-haknya kepada kedua kepala “republik Kristen” abad pertengahan - kepada kaisar (Henry IV) dan kepada Paus.

Kedutaan besar pangeran ke Roma dipimpin oleh putranya Yaropolk-Peter, yang mendapat instruksi “untuk memberikan seluruh tanah Rusia di bawah perlindungan St. Petra." Paus benar-benar turun tangan dalam situasi di Rus'. Akhirnya, Izyaslav kembali ke Kyiv (1077).

Izyaslav sendiri dan putranya Yaropolk dikanonisasi oleh Gereja Ortodoks Rusia.

Sekitar tahun 1089, kedutaan anti-Paus Gibert (Clement III) tiba di Kyiv ke Metropolitan John, tampaknya ingin memperkuat posisinya melalui pengakuannya di Rus'. Yohanes, sebagai seorang Yunani sejak lahir, menanggapi dengan sebuah pesan, meskipun disusun dalam istilah yang paling terhormat, namun tetap ditujukan untuk melawan “kesalahan” orang Latin (ini adalah tulisan non-apokrif pertama “melawan orang Latin”, yang disusun dalam bahasa Rus. ', meskipun bukan oleh penulis Rusia). Namun, penerus John, Metropolitan Ephraim (kelahiran Rusia), sendiri mengirimkan perwakilan tepercaya ke Roma, mungkin dengan tujuan memverifikasi secara pribadi keadaan di tempat;

Pada tahun 1091 utusan ini kembali ke Kyiv dan “membawa banyak relik para santo.” Kemudian, menurut kronik Rusia, duta besar Paus datang pada tahun 1169. Ada biara-biara Latin di Kiev (termasuk Biara Dominika - dari tahun 1228), di tanah yang tunduk pada pangeran Rusia, misionaris Latin bertindak dengan izin mereka (misalnya, pada tahun 1181 para pangeran Polotsk mengizinkan para biarawan -Augustinians dari Bremen untuk membaptis orang-orang Latvia dan Livs yang tunduk pada mereka di Dvina Barat).

Di kalangan kelas atas (yang membuat orang Yunani tidak senang) terdapat banyak perkawinan campuran. Pengaruh Barat yang besar terlihat jelas dalam beberapa bidang kehidupan gereja. Situasi ini berlanjut hingga invasi Tatar-Mongol.

PENGHAPUSAN ANATHEMA BERSAMA

Pada tahun 1964, sebuah pertemuan terjadi di Yerusalem antara Patriark Ekumenis Athenagoras, kepala Gereja Ortodoks Konstantinopel, dan Paus Paulus VI, yang mengakibatkan saling mengutuk dan Deklarasi Bersama ditandatangani pada tahun 1965.
Deklarasi pencabutan kutukan

Namun, “isyarat niat baik” formal ini tidak mempunyai arti praktis atau kanonik.

Dari sudut pandang Katolik, kutukan Konsili Vatikan Pertama terhadap semua orang yang menyangkal doktrin keutamaan Paus dan infalibilitas penilaiannya mengenai masalah iman dan moral diucapkan “ex cathedra” (yaitu, ketika Paus bertindak sebagai kepala duniawi dan mentor bagi semua orang Kristen), serta sejumlah dekrit dogmatis lainnya.

Yohanes Paulus II berhasil melewati ambang Katedral Vladimir di Kyiv, ditemani oleh keutamaan Gereja Ortodoks Ukraina dari Patriarkat Kyiv, yang tidak diakui oleh gereja-gereja Ortodoks lainnya.

Dan pada tanggal 8 April 2005, untuk pertama kalinya dalam sejarah Gereja Ortodoks, upacara pemakaman diadakan di Katedral Vladimir, yang dilakukan oleh perwakilan Gereja Ortodoks Ukraina dari Patriarkat Kyiv sebagai kepala Gereja Katolik Roma.

Di abad ke-21, tidak ada satu pun yang tersisa di Rusia institusi sosial, yang tidak akan terpengaruh oleh transformasi tertentu, kecuali yang paling konservatif - Gereja Ortodoks Rusia. Perselisihan dan diskusi mengenai reformasi kehidupan gereja telah berlangsung lama. Pertanyaan tentang penggantian teks dari Gereja Slavonik ke Rusia, transisi ke kalender Julian Baru, dan penerapan peraturan bagi kaum awam banyak dibahas di media sekuler dan Ortodoks.

Namun, perlu diingat, setidaknya secara singkat, perpecahan gereja pada abad ke-17, ketika Gereja Ortodoks mengalami reformasi, yang mengakibatkan perpecahan dalam masyarakat Rusia, dan konsekuensinya belum teratasi hingga saat ini.

Alasan reformasi gereja pada abad ke-17

Diskusi tentang perlunya reformasi kehidupan gereja dimulai pada tahun 1640-an. Pada saat itu, sebuah “lingkaran fanatik kesalehan” diorganisir di ibu kota. Perwakilan ulama yang tergabung dalam lingkaran tersebut menganjurkan penyatuan teks gereja dan aturan ibadah. Namun, tidak ada kesatuan dalam pemilihan model berdasarkan perubahan yang akan dilakukan. Beberapa menyarankan untuk mengambil buku-buku gereja Rusia kuno sebagai model, sementara yang lain menyarankan untuk mengambil buku-buku Yunani.

Hasilnya, mereka yang menganjurkan agar buku-buku dan ritual gereja sejalan dengan kanon Bizantium menang, dan ada beberapa penjelasan untuk ini:

• Keinginan negara Rusia untuk memperkuat posisi internasionalnya antara lain Negara-negara Ortodoks. Teori Moskow sebagai Roma Ketiga, yang dikemukakan pada abad ke-15 oleh sesepuh Pskov Philotheus, populer di kalangan pemerintahan. Setelah perpecahan gereja 1054, Konstantinopel menjadi pusat spiritual Gereja Ortodoks. Philotheus percaya bahwa setelah jatuhnya Byzantium, ibu kota Rusia telah menjadi benteng kebenaran Iman ortodoks. Untuk menegaskan status Moskow ini, Tsar Rusia perlu mendapatkan dukungan dari Gereja Yunani. Untuk melakukan ini, kebaktian perlu dilakukan sesuai dengan aturan Yunani.
• Pada tahun 1654 wilayah tersebut Polandia Ukraina, dengan keputusan Pereyaslav Rada, bergabung dengan negara Rusia. Di negeri-negeri baru, liturgi Ortodoks dilaksanakan menurut kanon Yunani, sehingga penyatuan aturan liturgi akan berkontribusi pada proses penyatuan Rusia dan Rusia Kecil.
• Stabilisasi situasi politik internal. Sedikit waktu telah berlalu sejak peristiwa-peristiwa Masa Kesulitan mereda, dan sejumlah kecil kerusuhan rakyat masih berkobar secara berkala di negara ini. Terwujudnya keseragaman aturan kehidupan gereja diserahkan kepada pemerintah alat penting dalam menjaga persatuan bangsa.
• Perbedaan antara ibadah Rusia dan kanon Bizantium. Perubahan aturan liturgi yang menyebabkan perpecahan gereja merupakan hal kedua dalam melaksanakan reformasi gereja.

Tsar Alexei Mikhailovich dan Patriark Nikon

Jadi di bawah tsar manakah perpecahan gereja pada rakyat Rusia terjadi? Di bawah Kaisar Alexei Mikhailovich, yang memerintah dari tahun 1645 hingga 1676. Ia adalah seorang penguasa aktif yang rajin mendalami segala persoalan yang berkaitan dengan Rusia. Menganggap dirinya benar-benar Ortodoks, ia menaruh banyak perhatian pada urusan gereja.

Di Rusia, perpecahan gereja dikaitkan dengan nama Patriark Nikon, yang dikenal di dunia sebagai Nikita Minin (1605-1681). Atas perintah orang tuanya, ia menjadi pendeta dan di bidang ini berhasil menorehkan karier cemerlang. Pada tahun 1643, ia menerima pangkat spiritual yang tinggi sebagai kepala biara di biara Kozheozersk di provinsi Arkhangelsk.

Pada tahun 1646, Nikon, setelah tiba di Moskow untuk menyelesaikan urusan biara, diperkenalkan kepada Tsar Alexei Mikhailovich muda. Penguasa berusia tujuh belas tahun itu sangat menyukai kepala biara sehingga dia meninggalkannya di istana, mengangkatnya sebagai archimandrite dari Biara Novospassky Moskow. Berkat bantuan kerajaan, Nikon kemudian menerima pangkat Metropolitan Novgorod.

Tsar Alexei Mikhailovich dan Patriark Nikon - penggagas reformasi gereja di abad ke-17

Atas perintah tsar, pada tahun 1651 Nikon dikembalikan ke Moskow lagi dan sejak saat itu pengaruhnya terhadap Alexei Mikhailovich semakin meningkat. Dia memperoleh kepercayaan penuh pada kedaulatan dan berpartisipasi aktif dalam menyelesaikan banyak masalah negara. Nikon mencapai puncak karirnya pada tahun 1652, naik takhta patriarki setelah kematian Patriark Joseph. Sejak saat itu, persiapan reformasi gereja dimulai, yang kebutuhannya sudah lama muncul.

Secara singkat tentang reformasi Patriark Nikon dan perpecahan gereja

Hal pertama yang diarahkan oleh patriark baru dalam aktivitasnya adalah penyuntingan semua buku gereja, yang perlu disesuaikan dengan kanon Yunani. Namun, tanggal awal perpecahan gereja pada abad ke-17 dianggap tahun 1653, ketika perubahan dilakukan pada aturan liturgi, dan konfrontasi dimulai antara Patriark Nikon dan para pendukungnya - di satu sisi, dan penganut ritual lama. - di sisi lain.

Sekarang mari kita membahas secara singkat reformasi Nikon dan perpecahan gereja yang mengikutinya:

• mengganti tanda dua jari dengan tanda tiga jari. Inovasi ini paling banyak menimbulkan kritik di kalangan penentang reformasi. Tanda salib, yang dilakukan dengan cara baru, dianggap tidak menghormati Tuhan sendiri, karena tiga jari merupakan “buah ara untuk Tuhan”;
• menulis "Yesus" bukannya "Yesus";
• pengurangan jumlah prosphora untuk liturgi;
• selama kebaktian, alih-alih membungkuk ke tanah, perlu membungkuk;
• gerakan selama prosesi kini dilakukan melawan matahari;
• dalam nyanyian gereja mereka mulai mengucapkan “Haleluya” tiga kali, bukan dua kali.

Reformasi yang dilakukan oleh Patriark Nikon menjadi penyebab utama dan utama perpecahan gereja abad ke-17.

Apa itu perpecahan gereja dan apa penyebabnya?

Perpecahan gereja Rusia adalah pemisahan sebagian besar penduduk beriman dari Gereja Ortodoks dan mereka yang menentang reformasi gereja yang dilakukan oleh Patriark Nikon.

Jika kita berbicara secara singkat tentang penyebab perpecahan gereja pada abad ke-17, yang mempengaruhi seluruh sejarah selanjutnya negara Rusia, kemudian hal tersebut terkait langsung dengan kebijakan jangka pendek dari otoritas sekuler dan gereja.

Perlu dicatat bahwa perpecahan gereja, yang secara singkat dapat digambarkan sebagai pendinginan dan konfrontasi, berdampak negatif pada hubungan antara penguasa dan gereja. Alasannya adalah metode keras yang diikuti Patriark Nikon ketika melakukan reformasinya. Atas perintah tsar, pada tahun 1660, sebuah dewan spiritual menggulingkan Nikon dari takhta patriarki. Selanjutnya, ia dicabut pangkat imamnya dan diasingkan ke Biara Feropontov Belozersky.

Dengan tersingkirnya Nikon dari kekuasaan, reformasi gereja tidak dibatasi. Pada tahun 1666, Dewan Gereja secara resmi menyetujui ritual dan buku gereja baru, yang akan diterima oleh seluruh Gereja Ortodoks. Dengan keputusan Konsili yang sama, para pendukung “iman lama” dikucilkan dari gereja dan disamakan dengan bidat.

Sekarang mari kita lihat lebih dekat penyebab dan akibat perpecahan gereja:

• cara-cara reformasi gereja dilakukan mengasingkan sebagian besar pendeta dan masyarakat umum, yaitu penyitaan paksa buku-buku gereja, ikon-ikon dan tempat-tempat suci lainnya yang tidak sesuai dengan kanon Yunani dan penghancurannya lebih lanjut di depan umum;
• Peralihan yang tiba-tiba dan tanpa pertimbangan yang matang terhadap aturan-aturan ibadah yang baru membangkitkan keyakinan di kalangan masyarakat bahwa mereka sedang mencoba untuk memaksakan keyakinan yang berbeda kepada mereka. Selain itu, mereka yang menolak menerima inovasi tersebut akan dikenakan hukuman fisik yang berat, yang tidak menambah simpati kepada Patriark Nikon dan rombongannya;
• tingkat pendidikan yang rendah, dan terkadang pendeta paroki sama sekali buta huruf, yang tidak mampu menjelaskan kepada umat paroki esensi dari perubahan liturgi;
• terjemahan yang tidak adil atas teks-teks tertentu dari bahasa Yunani ke bahasa Rusia, yang meskipun sedikit, mulai berbeda dari teks-teks Rusia Kuno sebelumnya. Kemarahan terbesar di kalangan umat beriman disebabkan oleh perubahan makna doa Pengakuan Iman, dimana dalam edisi baru Kerajaan Allah dibicarakan dalam bentuk masa depan, dan bukan di masa sekarang, seperti sebelumnya;
• kurangnya persatuan dan kesepakatan di lingkungan gereja mengenai isu reformasi yang sedang berlangsung. Akibatnya, penentang inovasi muncul di kalangan pendeta, yang menjadi pemimpin spiritual Orang-Orang Percaya Lama.

Perpecahan gereja di Rusia dikaitkan dengan nama Archpriest Avvakum Petrov, seorang pemimpin Old Believers yang terkenal. Karena ketidaksetujuannya dengan reformasi gereja, dia diasingkan ke Siberia selama sebelas tahun. Setelah menanggung banyak kesulitan dan kesulitan, dia tetap mengabdi pada “iman lama”. Akibatnya, menurut keputusan Dewan Gereja, Avvakum dijatuhi hukuman penjara di penjara tanah, dan kemudian dibakar hidup-hidup.

Miloradovich S.D.
Perjalanan Avvakum melalui Siberia. 1898.

Penyebab dan akibat dari perpecahan gereja secara singkat dapat digambarkan sebagai penolakan sebagian besar umat beriman terhadap reformasi Nikon, yang kemudian mengakibatkan perang agama. Orang-Orang Percaya Lama dianiaya dan dianiaya oleh pemerintah dan dipaksa mencari keselamatan di pinggiran negara Rusia. Jawaban Orang-Orang Percaya Lama untuk kebijakan gereja bakar diri massal, yang disebut “gari,” dimulai.

DI DALAM literatur sejarah Definisi perpecahan gereja sering kali kita jumpai sebagai titik awal kerusuhan besar-besaran yang secara berkala mengguncang tanah Rusia sepanjang abad ke-17 dan ke-18. Memang, Orang-Orang Percaya Lama mendapat dukungan kuat di kalangan masyarakat umum, di sekitar merekalah semua orang yang tidak puas dengan tatanan yang ada di negara itu mulai berkumpul.

Arti perpecahan gereja

• Perpecahan gereja di Rusia pada abad ke-17 menjadi tragedi nasional. Ada pembagian orang-orang Rusia menjadi mereka yang tetap berada di pangkuan Gereja Ortodoks, melakukan kebaktian sesuai aturan baru, dan menjadi Orang-Orang Percaya Lama, yang terus mematuhi ritual gereja pra-reformasi.
• Akibat perpecahan gereja, kesatuan spiritual masyarakat Rusia tidak ada lagi. Untuk pertama kalinya dalam sejarah negara, permusuhan atas dasar agama muncul. Selain itu, perpecahan sosial di kalangan penduduk mulai terlihat semakin jelas.
• Supremasi kekuasaan kerajaan atas kekuasaan gereja ditegakkan. Reformasi gereja diprakarsai oleh pemerintah dan dilaksanakan dengan dukungannya. Dan inilah awal mula pengelolaan urusan gereja secara bertahap mulai berpindah ke departemen luar negeri. Proses ini akhirnya berakhir pada masa pemerintahan Peter yang Agung, yang menghapuskan institusi patriarkat.
• Posisi internasional Rusia dan hubungannya dengan negara-negara di dunia Ortodoks sedang diperkuat.
• Jika berbicara tentang nilai positif perpecahan gereja secara singkat, gerakan Old Believer yang baru muncul memberikan kontribusi yang signifikan terhadap perkembangan seni Rusia. Mereka menciptakan sejumlah pusat spiritual, sekolah lukisan ikon mereka sendiri, dan melestarikan tradisi penulisan buku dan nyanyian znamenny Rusia kuno.

Konsep perpecahan gereja muncul pada masa pemerintahan Alexei Mikhailovich dan sejak itu berulang kali menjadi topik penelitian sejarah. Kebanyakan sejarawan berpendapat bahwa penyebab sebenarnya dari perpecahan gereja pada abad ke-17 bukanlah perselisihan mengenai perubahan ibadah. Ini semua tentang satu hal masalah yang signifikan– dapatkah otoritas sekuler dan gerejawi memutuskan bagaimana dan dengan cara apa masyarakat percaya kepada Kristus atau masyarakat mempunyai hak untuk melestarikan secara utuh ritual dan cara hidup gereja yang telah ditetapkan berabad-abad yang lalu.

Agama adalah komponen spiritual kehidupan, menurut banyak orang. Saat ini banyak sekali kepercayaan yang berbeda-beda, namun di tengahnya selalu ada dua arah yang paling menarik perhatian. Ortodoks dan Gereja Katolik adalah yang paling luas dan global dunia keagamaan. Namun dulunya hanya ada satu gereja, satu iman. Mengapa dan bagaimana perpecahan gereja terjadi cukup sulit untuk dinilai, karena hanya informasi sejarah, tetapi kesimpulan tertentu masih dapat diambil darinya.

Membelah

Secara resmi keruntuhan terjadi pada tahun 1054, saat itulah muncul dua aliran agama baru: Barat dan Timur, atau biasa disebut Katolik Roma dan Katolik Yunani. Sejak saat itu, penganut agama Timur dianggap ortodoks dan beriman. Namun alasan perpecahan agama mulai muncul jauh sebelum abad kesembilan dan lambat laun menimbulkan perbedaan besar. Pembagian Gereja Kristen menjadi Barat dan Timur sudah diduga atas dasar konflik-konflik ini.

Perbedaan pendapat antar gereja

Landasan perpecahan besar sedang diletakkan di semua sisi. Konflik tersebut terjadi hampir di semua bidang. Gereja-gereja tidak dapat menemukan kesepakatan baik dalam ritual, politik, maupun budaya. Sifat permasalahannya bersifat eklesiologis dan teologis, dan tidak mungkin lagi mengharapkan penyelesaian damai atas masalah tersebut.

Perbedaan pendapat dalam politik

Masalah utama konflik politik adalah antagonisme antara kaisar Bizantium dan Paus. Ketika gereja baru saja muncul dan berdiri sendiri, seluruh Roma adalah satu kerajaan. Semuanya adalah satu - politik, budaya, dan hanya ada satu penguasa yang memimpin. Namun sejak akhir abad ketiga perselisihan politik dimulai. Masih tetap menjadi satu kerajaan, Roma terpecah menjadi beberapa bagian. Sejarah perpecahan gereja secara langsung bergantung pada politik, karena Kaisar Konstantinuslah yang memprakarsai perpecahan dengan mendirikan ibu kota baru di bagian timur Roma, sekarang dikenal sebagai Konstantinopel.

Tentu saja, para uskup mulai mendasarkan diri mereka pada posisi teritorial, dan karena di sanalah tahta Rasul Petrus didirikan, mereka memutuskan bahwa sudah waktunya untuk mendeklarasikan diri mereka dan memperoleh lebih banyak kekuasaan, untuk menjadi bagian dominan dari seluruh Gereja. . Dan semakin lama waktu berlalu, semakin ambisius para uskup dalam memandang situasi tersebut. Gereja Barat dikuasai oleh kesombongan.

Sebaliknya, para Paus membela hak-hak gereja, tidak bergantung pada keadaan politik, dan terkadang bahkan menentang opini kekaisaran. Tapi apa yang terjadi alasan utama Pembagian gereja atas dasar politik adalah penobatan Charlemagne oleh Paus Leo III, sementara penerus takhta Bizantium sepenuhnya menolak untuk mengakui pemerintahan Charles dan secara terbuka menganggapnya sebagai perampas kekuasaan. Dengan demikian, perebutan takhta juga berdampak pada urusan spiritual.

Pertemuan pertama dalam sejarah antara Paus dan Patriark Moskow hanya terjadi pada bulan Februari 2016 di wilayah netral Kuba. Peristiwa fenomenal ini diawali dengan kegagalan, rasa saling curiga, permusuhan selama berabad-abad, dan upaya untuk membawa perdamaian. Pembagian Gereja Kristen menjadi cabang Katolik dan Ortodoks terjadi karena perbedaan pendapat dalam penafsiran Pengakuan Iman. Jadi, karena satu kata, yang menurutnya Anak Allah menjadi sumber lain dari Roh Kudus, gereja terbagi menjadi dua bagian. Skisma Besar didahului oleh perpecahan, yang pada akhirnya mengarah pada keadaan modern.

Perpecahan Gereja pada tahun 1054: alasan perpecahan umat Kristen

Tradisi ritual dan pandangan tentang prinsip-prinsip dogmatis di Roma dan Konstantinopel secara bertahap mulai berbeda jauh sebelum pemisahan terakhir. Di masa lalu, komunikasi antar negara tidak begitu aktif, dan setiap gereja berkembang ke arahnya masing-masing.

1. Prasyarat pertama perpecahan dimulai pada tahun 863. Selama beberapa tahun, Ortodoks dan Katolik berkonfrontasi. Peristiwa tersebut tercatat dalam sejarah sebagai Skisma Photius. Kedua pemimpin gereja yang berkuasa ingin membagi tanah tersebut, namun tidak setuju. Alasan resminya adalah keraguan mengenai legalitas pemilihan Patriark Photius.
2. Pada akhirnya, kedua pemimpin agama itu saling mencela satu sama lain. Komunikasi antara para pemimpin Katolik dan Ortodoks baru dilanjutkan pada tahun 879 pada Konsili Konstantinopel Keempat, yang sekarang tidak diakui oleh Vatikan.
3. Pada tahun 1053, alasan formal lain mengenai masa depan terlihat jelas. Skisma Besar- perselisihan tentang roti tidak beragi. Umat ​​​​Ortodoks menggunakan roti beragi untuk sakramen Ekaristi, dan umat Katolik menggunakan roti tidak beragi.
4. Pada tahun 1054, Paus Leo XI mengirim Kardinal Humbert ke Konstantinopel. Penyebabnya adalah penutupan gereja Latin di ibu kota Ortodoksi yang terjadi setahun sebelumnya. Karunia Kudus dibuang dan diinjak-injak karena metode pembuatan roti yang tidak beragi.
5. Klaim kepausan atas tanah tersebut dibenarkan oleh dokumen palsu. Vatikan tertarik untuk menerima dukungan militer dari Konstantinopel, dan ini adalah alasan utama tekanan yang diberikan kepada Patriark.
6. Setelah kematian Paus Leo XI, utusannya memutuskan untuk mengucilkan dan menggulingkan pemimpin Ortodoks. Tindakan pembalasan tidak lama lagi akan terjadi: empat hari kemudian mereka sendiri dikutuk oleh Patriark Konstantinopel.

Perpecahan agama Kristen menjadi Ortodoksi dan Katolik: hasil

Tampaknya mustahil untuk mencela separuh umat Kristen, namun para pemimpin agama pada masa itu memandang hal ini sebagai hal yang dapat diterima. Baru pada tahun 1965 Paus Paulus VI dan Patriark Ekumenis Athenagoras mencabut ekskomunikasi timbal balik terhadap gereja-gereja.

Setelah 51 tahun berikutnya, para pemimpin gereja yang terpecah bertemu langsung untuk pertama kalinya. Perbedaan yang mengakar tidak begitu kuat sehingga para pemimpin agama tidak bisa berada dalam satu atap yang sama.

• Seribu tahun keberadaannya tanpa mengacu pada Vatikan telah memperkuat pemisahan dua pendekatan terhadap Vatikan sejarah Kristen dan ibadah kepada Tuhan.
• Gereja Ortodoks tidak pernah bersatu: ada banyak organisasi di dalamnya negara lain, dipimpin oleh Leluhur mereka.
• Para pemimpin Katolik menyadari bahwa mustahil untuk menundukkan atau menghancurkan cabang tersebut. Mereka mengakui besarnya agama baru ini, yang setara dengan agama mereka.

Perpecahan agama Kristen menjadi Ortodoksi dan Katolik tidak menghalangi umat beriman untuk memuliakan Sang Pencipta. Biarkan perwakilan dari satu pengakuan dengan sempurna mengucapkan dan mengakui dogma-dogma yang tidak dapat diterima oleh pengakuan lainnya. Cinta yang tulus kepada Tuhan tidak mengenal batasan agama. Biarkan umat Katolik membenamkan bayi pada saat pembaptisan satu kali, dan umat Ortodoks - tiga kali. Hal-hal kecil semacam ini hanya berarti dalam kehidupan fana. Setelah menghadap Tuhan, setiap orang akan bertanggung jawab atas tindakan mereka, dan bukan atas dekorasi kuil yang mereka kunjungi sebelumnya. Ada banyak hal yang menyatukan umat Katolik dan Kristen Ortodoks. Pertama-tama, itu adalah Sabda Kristus, yang diikuti dengan kerendahan hati dalam jiwa. Sangat mudah untuk menemukan ajaran sesat, lebih sulit untuk memahami dan memaafkan, melihat dalam diri setiap orang adalah ciptaan Tuhan dan sesama. Tujuan utama Gereja adalah menjadi gembala bagi masyarakat dan tempat berlindung bagi mereka yang kurang beruntung.

Bukan rahasia lagi bahwa umat Katolik dan Kristen Ortodoks menganut agama yang sama - Kristen. Namun kapan, dan yang paling penting, mengapa agama Kristen terpecah menjadi dua gerakan utama ini? Ternyata sifat buruk manusia yang harus disalahkan, seperti biasa, pada kasus ini Para pemimpin gereja, Paus dan Patriark Konstantinopel, tidak dapat menentukan siapa di antara mereka yang lebih penting dan siapa yang harus mematuhi siapa.

Pada tahun 395, Kekaisaran Romawi terbagi menjadi Timur dan Barat, dan jika Timur, selama beberapa abad satu negara bagian, kemudian Barat segera terpecah dan menjadi persatuan berbagai kerajaan Jerman. Pembagian kekaisaran juga mempengaruhi situasi di Gereja Kristen. Lambat laun, perbedaan antara gereja-gereja yang terletak di timur dan barat semakin bertambah, dan seiring berjalannya waktu, hubungan mulai menjadi tegang.

Pada tahun 1054, Paus Leo IX mengirimkan utusan ke Konstantinopel yang dipimpin oleh Kardinal Humbert untuk menyelesaikan konflik tersebut, yang dimulai dengan penutupan gereja-gereja Latin di Konstantinopel pada tahun 1053 atas perintah Patriark Michael Cerularius, di mana pendetanya Konstantinus membuang Sakramen Kudus yang telah disiapkan. sesuai dengan tabernakel, kebiasaan orang Barat dari roti tidak beragi, dan menginjak-injaknya. Namun, jalan menuju rekonsiliasi tidak dapat ditemukan, dan pada tanggal 16 Juli 1054, di Hagia Sophia, utusan kepausan mengumumkan deposisi Cerularius dan pengucilannya dari Gereja. Menanggapi hal ini, pada tanggal 20 Juli, sang patriark mengutuk para utusan tersebut. Artinya, para pemimpin gereja maju terus dan mengucilkan satu sama lain dan darinya. Sejak saat itu, gereja yang bersatu tidak ada lagi, dan gereja Katolik dan Ortodoks di masa depan, yang saling mengutuk, memutuskan hubungan selama lebih dari 900 tahun.

Dan baru pada tahun 1964 di Yerusalem terjadi pertemuan antara Patriark Ekumenis Athenagoras, primata Gereja Ortodoks Konstantinopel, dan Paus Paulus VI, sebagai akibatnya pada bulan Desember 1965 kutukan timbal balik dicabut dan Deklarasi Bersama ditandatangani. Namun, “sikap keadilan dan saling memaafkan” (Deklarasi Bersama, 5) tidak memiliki makna praktis atau kanonik.

Dari sudut pandang Katolik, kutukan Konsili Vatikan Pertama terhadap semua orang yang menyangkal doktrin keutamaan Paus dan infalibilitas penilaiannya mengenai masalah iman dan moral diucapkan ex cathedra (yaitu, ketika Paus bertindak sebagai "kepala duniawi") tetap berlaku dan tidak dapat dicabut. dan mentor semua orang Kristen"), serta sejumlah dekrit dogmatis lainnya.

Istilah “Ortodoksi” atau, yang juga berarti sama, “ortodoksi” sudah ada jauh sebelum perpecahan gereja: Klemens dari Aleksandria pada abad ke-2 berarti iman yang sejati dan kebulatan suara seluruh gereja, bukan perbedaan pendapat. Nama "Ortodoks" diperkuat oleh Gereja Timur setelah perpecahan gereja tahun 1054, ketika Gereja Barat menggunakan nama “Katolik”, yaitu. "universal".

Istilah ini (Katolik) digunakan dalam kepercayaan kuno sebagai nama seluruh gereja Kristen. Ignatius dari Antiokhia adalah orang pertama yang menyebut gereja “katolik.” Setelah perpecahan gereja-gereja pada tahun 1054, keduanya tetap mempertahankan nama “Katolik” dalam sebutan mereka sendiri. Dalam proses perkembangan sejarah, kata “Katolik” mulai merujuk hanya pada Gereja Roma. Sebagai seorang Katolik (“universal”), ia menentang Gereja Yunani Timur pada Abad Pertengahan, dan setelah Reformasi – gereja-gereja Protestan. Namun, hampir semua gerakan dalam agama Kristen telah mengklaim dan terus mengklaim “katolik.”

Kembali