Efraim (Metropolitan Kyiv)

Metropolitan Ephraim (abad XI) - Metropolitan Kiev (1054/1055 - 1065).
Sedikit informasi yang disimpan tentang Metropolitan Efraim. Diketahui bahwa dia berasal dari Yunani.
Ia adalah Metropolitan Kyiv dari tahun 1054/1055 hingga sekitar tahun 1065, dan pada saat yang sama menjadi anggota Senat Kekaisaran dengan pangkat pengadilan tinggi πρωτοπροεδρος (bahkan mungkin protoproedros ton protosynkellon), seperti yang dapat dilihat dari tulisan di segel utamanya .

Pada tahun 1055, Uskup Luka Zhidyata dari Novgorod difitnah di hadapan Metropolitan Ephraim oleh budaknya. Metropolitan memanggil Luke ke Kyiv dan menghukumnya. Tiga tahun kemudian menjadi jelas bahwa uskup telah difitnah, dan Metropolitan Ephraim membebaskan Pendeta Luke dari penjara, dan menghukum berat para pemfitnahnya.

George (Metropolitan Kyiv)

Metropolitan George (abad ke-11) - Metropolitan Kiev, kemungkinan penulis "kompetisi dengan bahasa Latin", asal Yunani.
Menurut Macarius, George menduduki takhta metropolitan pada tahun 1062-1077, menurut Philaret, pada tahun 1065-1073.

Ia tiba di Rus' dari Byzantium sekitar tahun 1062. Seperti yang terlihat jelas dari tulisan Yunani pada segel miliknya (“Tuhan, tolong George, Metropolitan Rusia dan Syncellus”), ia pada saat yang sama menjadi anggota Senat kekaisaran di Konstantinopel dan menyandang gelar pengadilan “ Sincellus .”
Nama Metropolitan George disebutkan dalam Tale of Bygone Years di bawah tahun 1072 dalam kisah pemindahan relik Boris dan Gleb (“Metropolitan saat itu adalah George”), dan di bawah tahun 1073 (“Metropolitan George saat itu adalah George”) di Gratsekh” - yaitu, terletak di Byzantium), serta dalam pesan Metropolitan Nifont kepada Kirik Novgorod, di mana terdapat referensi tentang pemerintahan “Metropolitan George”. “Dia tidak bisa, katanya, membesarkannya, bahkan jika dia ingin membawa keselamatan bagi jiwanya, bahkan jika dia menciptakan Metropolitan George dari Rusia, tapi dia tidak bisa ditemukan.”
Meninggal setelah tahun 1073. Penggantinya, Metropolitan John II, diperkirakan mengambil tahta Kyiv selambat-lambatnya pada tahun 1077.

Warisan sastra

Metropolitan George meninggalkan jejak nyata dalam sejarah sastra Rusia kuno. Ada beberapa karya terkenal yang bertuliskan namanya.
Sebuah karya dikaitkan dengan George, yang dikenal dalam satu-satunya daftar akhir abad ke-15 dan disebut di sana “George, Metropolitan Kiev, Kontes dengan orang Latin, bernomor 70” (dimulai: “Setelah Konstantinus Agung menerima kerajaan dari Kristus ...”). “Kompetisi” tersebut mencantumkan 27 (“70” dalam judul adalah sebuah kesalahan?) tuduhan terhadap “Latin” karena melanggar dogma Kristen. Kepemilikan “Strife” oleh Georgy dipertanyakan oleh A.S. Pavlov, yang menganggapnya sebagai kompilasi selanjutnya dari pesan Metropolitan Nikifor kepada Vladimir Vsevolodovich Monomakh dan “The Tale of the Peasant and Latin Faith” oleh Theodosius dari Pechersk. DIA. Golubinsky juga mengaitkan dengan George “Perintah Para Bapa Suci untuk Mengaku Putra dan Putri,” tetapi atribusi ini tidak diakui secara menyeluruh.

John II (Metropolitan Kyiv)

Metropolitan John II (wafat 1089) - Metropolitan Kiev dan Seluruh Rus, santo.
Berasal dari Yunani, ia menduduki departemen Kyiv pada 1078-1089.
Penulis sejarah menyebutnya “baik hati dan lemah lembut” dan, pada saat yang sama, “licik dalam membaca dan belajar.” Ia dikenal karena dua suratnya: 1) kepada Paus Klemens dan 2) kepada biarawan Yakub.
Surat pertama, yang disimpan dalam banyak salinan Slavia, Yunani dan Latin, disebabkan oleh permohonan Anti-Paus Klemens III, yang ingin lebih dekat dengan hierarki pemberontak. Yang kedua, hanya disimpan dalam manuskrip Slavia, memiliki konten kanonik.

John III (Metropolitan Kyiv)

Metropolitan John III - Metropolitan Kiev dan Seluruh Rus, tiba dari Yunani pada tahun 1089 bersama Grand Duchess Anna Vsevolodovna.
Penulis sejarah mengatakan tentang dia: "Skopets, tidak terpelajar dan berpikiran sederhana." Dia menulis surat tanggapan yang menuduh Paus, yang disimpan di Perpustakaan Patriarkat Moskow. Saya berada di Kyiv untuk waktu yang singkat dan tidak menunjukkan diri saya secara istimewa.
Dia menyetujui partisipasi delegasi Ortodoks Kiev dalam konsili di Bari (10-15 September 1089), yang diadakan oleh Paus Urbanus II dengan tujuan mendamaikan gereja-gereja. Anggota misi ini berada di Bari untuk konsekrasi makam St. Nicholas dari Myra yang dipindahkan.
Secara lahiriah, dia begitu kurus dan jompo sehingga di mata orang-orang dia tampak mati.
Meninggal pada tahun 1091.

Nicholas (Metropolitan Kyiv)

Metropolitan Nicholas (abad XI - 1104) - Metropolitan Kiev dan seluruh Rusia (1097-1104).
asal Yunani. Sejak 1097 - Metropolitan Kiev dan Seluruh Rusia. Dia disebut pembuat keajaiban Kyiv.
Namanya hanya disebutkan dalam dua kronik. Atas desakan kaum bangsawan dan warga Kyiv, Nicholas, bersama dengan janda pangeran Kyiv Vsevolod, bertindak sebagai mediator antara pangeran saingan pada bulan November 1097, yang menunjukkan adanya hubungan tertentu antara metropolitan dan kehidupan sosial dan politik Kyiv. Rusia'. Pada musim panas 1101, Nicholas kembali bertindak sebagai pejuang kedamaian batin.
Pada tahun 1102 ia dipanggil kembali ke Yunani.
Meninggal tahun 1104

Nikephoros I (Metropolitan Kyiv)

Metropolitan Nikephoros (abad XI - 1121) - Metropolitan Kiev, penulis pesan dan ajaran.

Berasal dari Sura Lycian di Asia Kecil. asal Yunani.
Dikirim ke Rus' oleh Patriark Konstantinopel pada tahun 1104. Tiba di Kyiv pada tanggal 6 Desember 1104 (menurut sumber lain, 6 Desember 1103), dan pada tanggal 18 Desember ia diangkat ke kota metropolitan Rusia.

Dia adalah seorang pendeta agung yang “terpelajar” dan “sederhana”, yang bersemangat dalam pekerjaannya. Di bawahnya, relik suci pangeran bangsawan Boris dan Gleb, yang dipindahkan ke kuil baru, “menandai diri mereka sendiri dengan banyak keajaiban”; Peninggalan Martir Besar Barbara, yang dibawa dari Konstantinopel, mengunjungi Kyiv. Menurut sumber kegiatan pastoralnya yang masih ada, jelas bahwa Metropolitan Nikifor peduli terhadap kesejahteraan umatnya.

Pada bulan Januari 1121, Metropolitan Nikifor meninggal. Macarius (Bulgakov) memiliki tanggal kematian April 1121.

Warisan sastra

Dia menulis (tampaknya dalam bahasa Yunani) beberapa karya yang bersifat moral, yang mungkin kemudian diterjemahkan ke dalam bahasa Rusia. Mereka sampai kepada kita dalam bentuk koleksi, biasanya bersamaan dengan karya Methodius dari Patara, dan atas dasar ini K.F. Kalaidovich mengakui bahwa N.-lah yang menerjemahkan karya-karya Methodius.
Menurut daftar tersebut, tidak lebih awal dari abad ke-16, hal-hal berikut ini sampai kepada kita:
- Pesan kepada Vladimir Vsevolodovich Monomakh tentang puasa, pantang perasaan (“Terpujilah Tuhan dan terpujilah nama suci kemuliaan-Nya…”);
- “Pesan dari Nicephorus, Metropolitan Kiev, kepada Vladimer, Pangeran Seluruh Rus', putra Vsevolozh, putra Yaroslavl” - tentang pembagian gereja menjadi timur dan barat (“Anda bertanya, pangeran yang mulia, bagaimana Anda ditolak dari bahasa Latin ...”), kedua teks tersebut diberikan dalam Perang Patriotik Hebat di bawah 20 VI; Museum Sejarah Negara, Sinode. koleksi, No.121, l. 444-450;
- Pesan tentang orang Latin kepada Grand Duke Yaroslav Svyatopolchich (“Pesan dari Nicephorus, Metropolitan Kiev dari Seluruh Tanah Rusia, ditulis dalam bahasa Latin untuk Yaroslav, Pangeran Murom, Svyatoslavich, putra Yaroslavl tentang ajaran sesat”), ditempatkan di VMC di bawah 31 VIII; Museum Sejarah Negara, Sinode. koleksi, no.183, l. 588-593;
- ajaran puasa yang merupakan sebaran teks 1 terdapat dalam berbagai edisi dengan judul yang berbeda-beda dan disajikan dalam berbagai daftar (terkadang dipadukan dengan kutipan ajaran puasa lainnya);
- Filaret juga menghubungkan Nikifor dengan legenda keajaiban Boris dan Gleb. Ajaran puasa memberikan materi penting untuk menilai akhlak pada awal abad ke-12, pesan-pesan tersebut merupakan jawaban atas pertanyaan para pangeran tentang perbedaan antara gereja Ortodoks dan Katolik setelah perpecahannya setelah tahun 1054 (total ada 20 perbedaan yang ditunjukkan). ) dan dengan seruan untuk menyimpang dari mengikuti “Latin” .

Nikita (Metropolitan Kyiv)

Metropolitan Nikita (abad XI - 19 Mei 1126) - Metropolitan Kiev dan Seluruh Rus (1112-1126).

asal Yunani. Tiba dari Konstantinopel pada tahun 1122 (di Stroev, tahun 1120). Sejak 15 Oktober 1122 - Metropolitan Kiev.

Sebagai seorang metropolitan, ia menahbiskan uskup Vladimir-Volyn Simeon pada musim semi tahun 1123 dan uskup Pereyaslav Mark pada tanggal 4 Oktober 1125. Tahta Pereyaslavl kosong selama dua setengah tahun (setelah kematian Uskup Sylvester pada 12 April 1123) karena penolakan metropolitan untuk bertemu dengan Vladimir Monomakh di tengah jalan, yang ingin mendirikan tahta independen di Smolensk, tempat cucunya Rostislav duduk dan yang kemudian menjadi milik keuskupan Pereyaslavl. Vladimir Monomakh, sebaliknya, dengan keras kepala menolak menyetujui calon baru untuk departemen Pereyaslavl. Hanya setelah kematian Vladimir pada 19 Mei 1125, putranya Mstislav memenuhi kehendak metropolitan.

Meninggal pada tanggal 19 Mei (menurut N.D., 9 Maret) 1126. Setelah dia, tahta Metropolis Rusia tetap menganggur selama sekitar lima tahun.

Michael II (Metropolitan Kyiv)

Ia diangkat dan ditahbiskan di Konstantinopel dan tiba di Kyiv pada musim panas tahun 1130. Sudah pada bulan November-Desember tahun yang sama, ia menahbiskan Nifont sebagai uskup Novgorod, dan pada tahun 1134-1136. berpartisipasi dalam pendirian keuskupan Smolensk.

Sekitar tahun 1134 ia tiba di Novgorod dan, atas nama Tuhan, menjaga penduduk Novgorod dari permusuhan dengan para pangeran Rostov. Tetapi penduduk Novgorod tidak mendengarkan metropolitan dan, menahannya, memulai kampanye. Namun, mereka dikalahkan dan, kembali dari kampanye, membebaskan metropolitan.
Dengan susah payah, Mikhail berhasil mengakhiri kekacauan di sekitar Tahta Pereyaslavl yang kosong (1134-1141), yang muncul sebagai akibat dari protes terhadap pemisahan tanah Smolensk dari keuskupan Pereyaslav; Mikhail baru dapat menahbiskan uskup Pereyaslav berikutnya Euthymius pada tahun 1141.
Pada saat perselisihan sipil terus-menerus terjadi di bawah pemerintahan pangeran Kyiv Yaropolk Vladimirovich (1132-1139) dan Vsevolod Olgovich (1139-1146), Mikhail gagal melakukan upaya untuk menengahi pangeran-pangeran yang bersaing, meskipun ia tidak dapat menghindari tuduhan keberpihakan. Pada pergantian tahun 1134-1135. dia bahkan dipenjara sebentar, yang seharusnya menghambat kegiatan mediasinya.

Otoritas Metropolitan juga dirusak oleh upayanya untuk mendukung kebijakan pro-Bizantium dari salah satu koalisi pangeran Rusia (terutama Galicia dan Suzdal).
Partisipasi dalam perselisihan mengenai meja Kyiv pada tahun 1145/1146 adalah hal terakhir yang kita ketahui tentang aktivitas politik Michael. Selama penobatan Izyaslav Mstislavich pada 13 Agustus 1146, dia tidak lagi berada di Kyiv.

Berdasarkan pesan tersebut, dapat ditebak bahwa Michael mengundurkan diri dari pangkat metropolitan (sign off to the metropolis) saat terjadi krisis, yang ternyata pelakunya adalah dirinya sendiri. Pada saat yang sama, ia mengingat kembali hak-hak primordial Konstantinopel untuk menghindari komplikasi dengan penunjukan penggantinya. Karena Michael sedang melakukan kunjungan kanonik ke Byzantium pada tahun 1145, mungkin peristiwa yang terjadi segera setelahnya di Kyiv adalah salah satu alasan penolakannya untuk kembali ke sana. Meninggal pada tahun 1145.

Berasal dari Sura Lycian di Asia Kecil. asal Yunani.

Dikirim ke Rus' oleh Patriark Konstantinopel pada tahun 1104. Ia tiba di Kyiv pada tanggal 6 Desember 1104 (menurut sumber lain, pada tanggal 6 Desember 1103), dan pada tanggal 18 Desember ia diangkat ke kota metropolitan Rusia.

Dia adalah seorang pendeta agung yang “terpelajar” dan “sederhana”, yang bersemangat dalam pekerjaannya. Di bawahnya, relik suci pangeran bangsawan Boris dan Gleb, yang dipindahkan ke kuil baru, “menandai diri mereka sendiri dengan banyak keajaiban”; Peninggalan Martir Besar Barbara, yang dibawa dari Konstantinopel, mengunjungi Kyiv. Menurut sumber kegiatan pastoralnya yang masih ada, jelas bahwa Metropolitan Nikifor peduli terhadap kesejahteraan umatnya.

Pada bulan Januari 1121, Metropolitan Nikifor meninggal (Makariy (Bulgakov) memiliki tanggal kematian April 1121.

Warisan sastra

Dia menulis (tampaknya dalam bahasa Yunani) beberapa karya yang bersifat moral, yang mungkin kemudian diterjemahkan ke dalam bahasa Rusia. Mereka datang kepada kita dalam bentuk koleksi, biasanya bersamaan dengan karya-karya Methodius dari Patara, dan atas dasar ini K. F. Kalaidovich mengakui bahwa N.-lah yang menerjemahkan karya-karya Methodius.

Menurut daftar tersebut, tidak lebih awal dari abad ke-16, hal-hal berikut ini sampai kepada kita:

• Pesan kepada Vladimir Vsevolodovich Monomakh tentang puasa, pantang perasaan (“Terpujilah Tuhan dan terpujilah nama suci kemuliaan-Nya…”);
• “Pesan dari Nicephorus, Metropolitan Kiev, kepada Vladimer, Pangeran Seluruh Rus', putra Vsevolozh, putra Yaroslavl” - tentang pembagian gereja menjadi timur dan barat (“Anda bertanya, pangeran yang mulia, betapa ditolaknya orang Latin ..."), kedua teks tersebut diberikan dalam Perang Patriotik Hebat di bawah 20 VI; Museum Sejarah Negara, Sinode. koleksi, No.121, l. 444-450;
• Pesan tentang orang Latin kepada Adipati Agung Yaroslav Svyatopolchich (“Pesan dari Nicephorus, Metropolitan Kiev, Seluruh Tanah Rusia, ditulis dalam bahasa Latin untuk Yaroslav, Pangeran Murom, Svyatoslavich, putra Yaroslavl tentang ajaran sesat”), ditempatkan di VMC di bawah 31 VIII; Museum Sejarah Negara, Sinode. koleksi, no.183, l. 588-593;
• ajaran puasa yang merupakan sebaran teks 1 terdapat dalam berbagai edisi dengan judul yang berbeda-beda dan disajikan dalam berbagai daftar (terkadang digabungkan dengan kutipan ajaran puasa lainnya);
• Filaret juga menghubungkan Nikifor dengan legenda keajaiban Boris dan Gleb. Ajaran puasa memberikan materi penting untuk menilai akhlak pada awal abad ke-12, pesan-pesan tersebut merupakan jawaban atas pertanyaan para pangeran tentang perbedaan antara gereja Ortodoks dan Katolik setelah perpecahannya setelah tahun 1054 (total ada 20 perbedaan yang ditunjukkan). ) dan dengan seruan untuk menyimpang dari mengikuti “Latin” .

Metropolitan Kiev.
asal Yunani.
Berasal dari Sura Lycian (di Asia Kecil).
Dikirim ke Rusia oleh Patriark Konstantinopel. Ia tiba di Kyiv pada tanggal 6 Desember 1104 (menurut sumber lain, pada tanggal 6 Desember 1103), dan pada tanggal 18 Desember ia diangkat ke kota metropolitan Rusia.
Dia adalah seorang pendeta agung yang “terpelajar” dan “sederhana”, yang bersemangat dalam pekerjaannya. Di bawahnya, Gereja Rusia dimuliakan dengan beberapa tanda cinta surgawi: relik suci pangeran bangsawan Boris dan Gleb, yang dipindahkan ke gereja baru, ditandai dengan banyak mukjizat; Peninggalan Martir Besar Barbara, yang dibawa dari Konstantinopel, mengunjungi Kyiv.
Menurut sumber-sumber kegiatan pastoralnya yang masih ada, terlihat jelas bahwa Metropolitan Nikifor adalah seorang yang penuh semangat peduli terhadap kesejahteraan umatnya. Setelah dia, beberapa pesan dan ajaran tertulis telah dilestarikan. Karena ketidaktahuannya tentang bahasa Rusia, dia tidak mengucapkan ajarannya sendiri, tetapi, setelah menulisnya dalam bahasa Yunani, memerintahkannya untuk diterjemahkan dan diucapkan di gereja. Yang luar biasa adalah “Pengajarannya tentang Pekan Suci di gereja kepada para kepala biara dan kepada seluruh jajaran imam dan diakon serta kepada umat awam.” Alasan yang mendorong Metropolitan untuk menulis ajaran ini bukan hanya karena kesadaran akan tugas pastoralnya, tetapi juga kebiasaan Gereja Yunani sebelum dimulainya masa Prapaskah untuk memberikan pengajaran khusus kepada umatnya. Dalam khotbahnya di Pekan Lemak Mentah, Metropolitan Nikifor mengajak para pendengarnya untuk bertobat dan mengoreksi puasa di hari-hari mendatang dan menunjukkan bahwa puasa yang sebenarnya adalah berpantang bukan dari daging domba atau hewan lain, tetapi dari hinaan dan hinaan terhadap tetangga. , dari riba, suap yang tidak benar, pertumbuhan yang pesat, khususnya, memperingatkan terhadap mabuk.
Nada pengajarannya, serta semua pesannya, menunjukkan dalam diri Metropolitan Nikifor seorang yang cerdas dan berhati-hati yang, sambil mengajar orang dan menunjukkan keburukan mereka, pada saat yang sama takut menyinggung siapa pun dan memasuki hubungan yang tidak bersahabat.
Pada bulan Januari 1121, Metropolitan Nikifor meninggal (Makariy (Bulgakov) memiliki tanggal kematian April 1121 (lihat vol. 2, hal. 135)).
Proses:
Pesan kepada Vladimir Vsevolodovich Monomakh tentang puasa, pantang perasaan // Kalaidovich K. F. Monumen Rusia. - M., 1815. - Bagian 1, hal. 59-75 (pesan pertama menurut kitab abad ke-16. Museum Sejarah Negara, Sinode, koleksi, No. 496 dengan pilihan menurut daftar lainnya); Macarius (Bulgakov), Metropolitan. Sejarah Gereja Rusia: dalam 9 volume - M., 1994-1997. - T.2, hal. 219-222. Pesan dari Nicephorus, Metropolitan Kiev kepada Vladimir, Pangeran Seluruh Rusia, putra Vsevolodov, tentang pembagian Gereja menjadi Timur dan Barat (“Anda bertanya, Pangeran yang mulia, betapa bahasa Latin ditolak…”) // Monumen sastra Rusia abad ke-12. - M., 1821, hal. 157-163.
Pesan tentang orang Latin kepada Grand Duke Yaroslav ("Pesan dari Nicephorus, Metropolitan Kiev, Seluruh Tanah Rusia, ditulis dalam bahasa Latin untuk Yaroslav, Pangeran Murom, Svyatoslavich, putra Yaroslavl tentang ajaran sesat") // Macarius (Bulgakov), Metropolitan . Sejarah Gereja Rusia: dalam 9 volume - M., 1994-1997. - T.2, hal. 218-219; 564-568.
Ajaran Metropolitan Nikifor pada Pekan Lemak Keju // Macarius (Bulgakov), Metropolitan. Sejarah Gereja Rusia: dalam 9 volume - M., 1994-1997 - T. 2, hal. 222-224; 569-571. Pesan dari Metropolitan Nicephorus tentang orang Latin kepada pangeran yang tidak dikenal // Macarius (Bulgakov), Metropolitan. Sejarah Gereja Rusia: dalam 9 volume - M., 1994-1997. - T.2, hal. 216-218; 560-564.
Literatur:
Potorzhinsky M. A. Sejarah khotbah gereja Rusia dalam biografi dan contoh dari paruh abad ke-9 hingga ke-19. - edisi ke-2. - Kyiv, 1891, hal. 66.
Popov A. N. Tinjauan sejarah dan sastra karya polemik Rusia kuno melawan orang Latin (abad XI-XV). - M., 1878 (1875). Macarius (Bulgakov), Metropolitan. Sejarah Gereja Rusia: dalam 12 volume - St. Petersburg, 1864-1886. - T.2, hal. 16; Macarius (Bulgakov), Metropolitan. Sejarah Gereja Rusia: dalam 9 volume - M., 1994-1997 - T. 2, hal. 135, 216-224, 240, 242. Golubinsky E. E. Sejarah Gereja Rusia: dalam 2 volume - M., 1900-1911. - T. 1, babak pertama, hal. 287, 857, 858.
Pavlov A. S. Eksperimen kritis tentang sejarah polemik Yunani-Rusia kuno melawan orang Latin. - Sankt Peterburg, 1878.
Bulgakov S.V. Buku Pegangan untuk pendeta. - Kyiv, 1913, hal. 1402. Stroev P. M. Daftar hierarki dan kepala biara Gereja Rusia. - SPb., 1877, hal. 1.
Kronik peristiwa gereja dan sipil, menjelaskan peristiwa gereja, dari Kelahiran Kristus hingga tahun 1898, Uskup Arseny. - SPb., 1899, hal. 407.
Filaret (Gumilevsky), uskup agung. Ulasan literatur spiritual Rusia: dalam 2 buku. - edisi ke-3. - SPb., 1884, hal. 28-30. Kronik Daftar Ipatiev // Ed. Komisi Arkeografi. - edisi ke-2. - St.Petersburg, 1908, No. 8. Lihat juga: Koleksi lengkap kronik Rusia: dalam 24 volume // Diterbitkan oleh Komisi Arkeografi. - Sankt Peterburg, 1841-1921. Ulasan Ortodoks. - M., 1870, Januari, hal. 105.
N.D[urnovo]. Peringatan sembilan ratus tahun hierarki Rusia 988-1888. Keuskupan dan uskup. - M., 1888, hal. 12.
Kamus Ensiklopedis Teologi Ortodoks Lengkap: 2 volume // Ed. P.P.Soikina. - Sankt Peterburg, b. g.- T. 2, hal. 1646. Kamus Ensiklopedis Brockhaus dan Efron: dalam 41 volume - St. Petersburg, 1890-1907. - T. 21 (buku 41), hal. 84.
Kamus biografi Rusia: dalam 25 volume - St. M., 1896-1913. - T.11, hal. 336. Kolesov V.V. Nikifor // Kamus ahli Taurat dan kutu buku Rus Kuno. - L., 1987. - Edisi. 1, hal. 278-279.

Lihat nilai Nikephoros I, Metropolitan Kyiv di kamus lain

metropolitan- metropolitan, metropolitan (metropolitan Yunani) (gereja). Pangkat tertinggi uskup Ortodoks.
Kamus Penjelasan Ushakov

Metropolitan M.— 1. Gelar kehormatan tertinggi dari uskup tertentu dalam Gereja Ortodoks dan Katolik yang memimpin keuskupan besar. 2. Seorang pendeta yang mempunyai gelar seperti itu.
Kamus Penjelasan oleh Efremova

Nazarenko Nikifor Trofimovich- (sekitar 1882 - ?). Sosial Demokrat. Dari petani. Anggota RSDLP sejak 1906. Pendidikan menengah. Pada akhir tahun 1921 ia tinggal di provinsi Krasnoyarsk, bekerja sebagai wakil ketua konsumen........
Kamus politik

metropolitan- -A; m.[Yunani metropolitēs] Dalam Gereja Ortodoks: gelar uskup tertentu yang mengatur keuskupan kuno atau luas; orang yang memegang gelar ini. M.Kolomensky.
◁........
Kamus Penjelasan Kuznetsov

- didirikan pada tahun 1930. Melatih arsitek dan tenaga teknik dalam spesialisasi utama konstruksi Pada tahun 1989 kira-kira. 10 ribu siswa.

— didirikan pada tahun 1933. Melatih personel teknik dalam spesialisasi utama teknologi penerbangan dan pengoperasian bandara. Pada tahun 1990 sekitar. 10,6 ribu siswa.
Kamus ensiklopedis besar

- dinamai akademisi A. A. Bogomolets - didirikan pada tahun 1841 sebagai fakultas Universitas Kyiv; Sejak tahun 1920 telah menjadi universitas mandiri yang melatih para dokter spesialis kedokteran dasar, ahli kebersihan........
Kamus ensiklopedis besar

Museum Seni Barat dan Timur Kyiv- Koleksi karya seni asing terbesar di Ukraina. Didirikan pada tahun 1919. Monumen seni kuno, Barat. Eropa, Timur Tengah dan Timur Jauh.
Kamus ensiklopedis besar

Museum Seni Rusia Kyiv- didirikan pada tahun 1922 sebagai Galeri Seni Kiev, pada tahun 1934-36 departemen seni Rusia di Museum Seni Koleksi Rusia Kuno (ikon abad 13-17), Rusia (lukisan dan patung18....... .
Kamus ensiklopedis besar

— didirikan pada tahun 1920. Melatih guru untuk sekolah dasar dan menengah, pendidik, guru pendidikan khusus, dll. Pada tahun 1990, kira-kira. 13,8 ribu siswa.
Kamus ensiklopedis besar

— salah satu universitas terbesar di Ukraina, pusat ilmu teknik. Didirikan pada tahun 1898. Melatih personel dalam pembuatan mesin dan instrumen, energi, kimia, teknologi dan...
Kamus ensiklopedis besar

Teater Drama Rusia Kyiv- dinamai Lesya Ukrainka. Memimpin permulaan teater Solovtsov (1891). Dibuka pada tahun 1926 - akademik sejak tahun 1966.
Kamus ensiklopedis besar

Teater Drama Kyiv Ukraina- mereka. I. Ya.Franko - didirikan pada tahun 1920 di Vinnitsa. Sejak 1923 di Kharkov, sejak 1926 di Kyiv, sejak 1940 akademik.
Kamus ensiklopedis besar

Universitas Kiev- dinamai Taras Grigorievich Shevchenko - salah satu universitas terbesar di Ukraina, sebuah pusat ilmiah. Didirikan pada tahun 1834. Melatih personel dalam bidang matematika, fisika, kimia, biologi, geografis,........
Kamus ensiklopedis besar

metropolitan- (Metropolitan Yunani) - di sejumlah gereja Kristen salah satu uskup tertinggi. Kepala keuskupan besar, berada di bawah patriark.
Kamus ensiklopedis besar

Nikifor- (Zevin - Zebin) dari Kaisarea (Palestina) (w. 308), martir Kristen yang menderita selama penganiayaan Kaisar Maximian Galerius. Peringatan di Gereja Ortodoks 13 November (26).
Kamus ensiklopedis besar

- mereka. Peringatan 50 tahun Revolusi Besar Sosialis Oktober (KPI) Kementerian Spesialisasi Tinggi dan Menengah. pendidikan SSR Ukraina - utama. pada tahun 1898, sejak 1967 - dinamai menurut namanya. Peringatan 50 tahun Sosialis Besar Oktober.........
Ensiklopedia gunung

Alexy, Metropolitan- (antara 1293-98 - 1378) - santo Rusia. Putra boyar Chernigov Fyodor Byakont. Dia mengambil sumpah pada tahun 1304 di Biara Epiphany Moskow. Pada tahun 1340 diangkat.........
Kamus Sejarah

Alexy, Metropolitan Moskow dan Seluruh Rusia (sk. 1378)- di dunia Eleutherius, berasal dari keluarga bangsawan Chernigov yang pindah ke Moskow. Pada usia lima belas tahun dia mengambil sumpah biara dan memasuki Biara Epiphany........
Kamus Sejarah

Basenkov Nikifor- Basenkov (Nikifor) - putra Feodor Vasilyevich Basenko, adalah seorang penjaga di bawah Ivan Vasilyevich dan pergi sebagai duta besar untuk Khan Akhmat pada tahun 1474, yang sangat menyukainya......
Kamus Sejarah

Belgorod Kyiv- kota benteng Rusia kuno pada abad 10-13, di tepi kanan Sungai Irpen. Didirikan oleh Pangeran Vladimir I untuk melindungi Kyiv dari Barat Daya, pada tahun 997 kota ini bertahan dari pengepungan Pecheneg. Pada abad ke-12 tengah........
Kamus Sejarah

Borisyak Nikifor Dmitrievich- Borisyak, Nikifor Dmitrievich, - ahli geologi (1817 - 1882), sejak 1852, profesor di Universitas Kharkov, peneliti yang bersemangat tentang struktur geologi Rusia selatan, khususnya......
Kamus Sejarah

Varlaam (Metropolitan Novgorod)- Varlaam, Metropolitan Novgorod, dari tahun 1592 hingga 1601. Dimakamkan di Katedral St. Sophia Novgorod. Dalam “Kisah Sejarah” (vol. I) tegurannya kepada para tetua Valaam diterbitkan........
Kamus Sejarah

Varlaam (Metropolitan Moldova)— Varlaam - Metropolitan Moldova (meninggal tahun 1653), pemimpin gereja paling terkemuka di abad ke-17, pejuang hak-hak pendeta nasional dan menentang kepercayaan yang khususnya......
Kamus Sejarah

Vasily Kyiv Grigorovich-Barsky— Vasily Kyiv (Grigorovich-Barsky) - peziarah-pejalan kaki Rusia (1701 - 47). Ingin masuk Akademi Kiev-Mohyla, dia, diam-diam dari ayahnya, mendatangi prefeknya, Feofan……
Kamus Sejarah

George (Metropolitan Kyiv)- George - Metropolitan Kiev, seorang Yunani, disebutkan pada tahun 1072 - 73. Sebuah karya polemik kompilasi dikaitkan dengannya: "Kontes dengan Latina." Diterbitkan di "Sejarah Rusia........
Kamus Sejarah

Gerontius (Metropolitan Moskow)— Gerontius - Metropolitan Moskow (1473 - 1489), diangkat dari kalangan uskup Kolomna. Pada tahun 1479, ia menahbiskan gereja katedral Asumsi Bunda Allah di Moskow. Mengenai hal ini pada........
Kamus Sejarah

Gerontius (Metropolitan)— Gerontius, Metropolitan, pada tahun 1308 dikirim oleh Adipati Agung Mikhail Yaroslavich untuk mendapat persetujuan dari Patriark Athanasius dari Konstantinopel. Yang terakhir tidak menyetujui Gerontius,........
Kamus Sejarah

Daniel (Metropolitan Moskow dan Seluruh Rusia)- Daniel - Metropolitan Moskow dan Seluruh Rusia pada tahun 1522 - 1539, murid dan penerus kepala biara Joseph dari Volotsk, pemimpin Josephites dalam perang melawan para tetua Trans-Volga. Di metropolitan........
Kamus Sejarah

Zvenigorod Kyiv- kota benteng Rusia kuno yang melindungi pendekatan ke Kyiv dari tenggara. Disebutkan untuk pertama kalinya dalam kronik sebagai tempat di mana sang pangeran dibutakan. Vasilko Rostislavich. Lokasi tepatnya.........
Kamus Sejarah

Penyusunan teks dan terjemahan calon filologi. Sains G.S. Barankova Editor-penyusun yang bertanggung jawab Kandidat Filsafat. Sains V.V.Milkov

http://www.philosophy.ru/iphras/library/nikifor/01.html

SURAT NICKIFORUS METROPOLITAN Kyiv KEPADA PANGERAN VLADIMIR, PUTRA VSEVOLOD, PUTRA YAROSLAV1

(L.300) Anda bertanya2, pangeran yang mulia, bagaimana orang Latin dipisahkan dari gereja Katolik yang suci dan setia3. Maka, seperti yang saya janjikan pada Yang Mulia, saya akan menyampaikan alasannya. Sejak Konstantinus Agung4, yang menerima kerajaan dan agama Kristen dari Kristus, mengubah kerajaan Romawi Roma kuno menjadi Konstantinopel5, terdapat 7 konsili suci ekumenis6. Dan pada tujuh konsili, para paus Roma kuno dan para pengiringnya datang sendiri atau mengirim uskup mereka ke sana. Gereja-gereja suci mempunyai kesatuan dan persatuan, berbicara (berkhotbah) dan memikirkan hal yang sama7. Kemudian Jerman merebut Roma kuno dan menguasai tanah itu. Dan tak lama kemudian, orang-orang tua dan setia yang menaati dan menaati hukum Kristus dan para rasul suci (L. 300b) dan para bapa suci, berangkat [dari mereka].

Setelah kematian mereka, tidak lama kemudian, tanpa dukungan, mereka terjerumus ke dalam ajaran sesat Jerman9 dan berbagai macam dosa, serta meninggalkan hukum ilahi, dan karena dosa-dosa tersebut mereka jelas-jelas jatuh ke dalam Yudaisme10. Dan karena tidak ingin, atas saran dari banyak gereja lain, untuk meninggalkan kejahatan yang mereka lakukan, mereka ditolak dari kami.

Injil mereka, sebagai Injil yang baik dan layak disembah, dihormati di gereja besar. Ayat ini dibaca untuk mengekspos dan mengutuk mereka, karena mereka tidak hidup sesuai perintah11.

Dosa-dosa mereka adalah sebagai berikut12. Yang pertama adalah selama kebaktian mereka menggunakan dan memakan roti tidak beragi yang merupakan ciri khas orang Yahudi (Yahudi). Karena Kristus tidak menetapkan hal ini bagi kita, dan juga tidak merayakan sakramen Ekaristi, yang Dia berikan kepada para rasul kudus, dengan roti tidak beragi, tetapi asli dan beragi13.

(L.301a) Kedua, [mereka] memakan daging hewan yang dicekik. Orang-orang Yahudi juga tidak melakukan hal ini, karena Hukum Musa dan Injil melarang hal ini, dan para Rasul Suci dengan jelas melarang hal ini dalam aturan mereka14.

Hal ketiga adalah mencukur jenggot dan kepala dengan pisau cukur. Hal ini dilarang baik oleh Hukum Musa maupun Injil15.

Hal keempat adalah berpuasa pada hari Sabtu dan menjalankannya. Hal yang sama terjadi di antara orang-orang Yahudi (sama dengan cara Yahudi) bahwa Kristus menghancurkannya sebagai kejahatan, dan para rasul suci dan para bapa suci mengutuknya, menulis ini: “Jika ada orang Kristen yang berpuasa kecuali pada satu Sabtu Suci, terkutuklah dia. .”16.

Kelima, memakan daging yang haram dan daging hewan yang ditinggalkan17.

Keenam, para bhikkhu mereka memakan lemak babi [bersama dengan] kulitnya. Uskup mereka memerintahkan mereka untuk makan daging selain para biarawan. Ketika mereka disuruh [makan?] apa yang diharamkan18...*

(L.301b) Ketujuh, pada minggu pertama puasa tidak makan daging dan mentega, kemudian selanjutnya puasa pada hari Sabtu dan Minggu [boleh] makan telur, keju cottage (keju)19.

Kedelapan, dalam aturan suci [dalam Pengakuan Iman], yaitu, di [tempat] “Saya percaya pada satu Tuhan,” mereka membuat tambahan yang merugikan, berpikir buruk dan sedikit. Para Bapa Suci menulis ini: “Dan di dalam Roh Kudus, (Tuhan yang sejati), Yang Memberi Kehidupan, yang keluar dari Bapa,” dan mereka menambahkan: “Dari Bapa dan dari Putra,” yang merupakan kejahatan besar dan mengarah ke Yudaisme dan [mengarah] ke bid'ah Saul. Karena, setelah menambahkan ini, mereka menyimpang dari iman para bapa suci dari konsili pertama dan kedua dan dari firman Kristus, yang Dia katakan kepada murid-murid-Nya tentang kedatangan Roh Kudus, seperti yang disaksikan oleh penginjil, dengan mengatakan: “ Ketika Penghibur datang, Roh sejati yang keluar dari Bapa, maka (L.302a) akan mengajarimu." Karena Kristus tidak mengatakan: “yang juga berasal dari Anak”, bagaimana mereka menambahkannya? Bagaimanapun, ini adalah kedengkian dan bid'ah yang besar20.

Kesembilan, dalam liturgi suci [merupakan kebiasaan bagi mereka] untuk mengatakan: "Yang satu itu kudus, yang satu adalah Tuhan, untuk kemuliaan Allah Bapa dengan Roh Kudus." Kami tidak mengadopsi (mewarisi) ini baik dari Yang Kudus maupun dari Yang Kudus. bapak-bapak atau rasul-rasul kudus, tetapi kami mengatakan ini: "Ada satu yang kudus, satu Tuhan Yesus Kristus. Bagi kemuliaan Allah Bapa, amin." Mereka juga membuat tambahan baru: “Dengan Roh Kudus”21.

Hal yang kesepuluh adalah haramnya bagi para imam untuk menikah. Mereka tidak mau mengangkat imam yang sudah menikah dan menerima komuni dari mereka. Dan dewan suci pertama memerintahkan hal ini: mengangkat subdiakon, dan diakon, dan imam yang menikah secara sah dan mempunyai istri yang masih perawan, dan bukan janda atau wanita yang telah dibebaskan. Dan Rasul Paulus berseru dengan lantang: “Terhormat perkawinan dan ranjang yang tidak tercemar.” Jika Kristus memberkati dan Rasul (L.302b) sangat menghormatinya [perkawinan], dan para bapa suci mengadopsi ini dari mereka, maka mereka jelas tidak menerimanya, dan oleh karena itu, mereka menentang iman yang benar22.

Yang kesebelas adalah sang suami mengambil dua saudara perempuan untuk dirinya sendiri. Setelah mengambil yang pertama, setelah kematiannya dia mengambil saudara perempuannya sebagai istrinya23.

Yang kedua belas adalah pada saat liturgi suci, pada saat komuni, salah satu pelayan, setelah makan roti tidak beragi, mencium yang lain. Kristus tidak menyampaikan hal ini kepada kita dan tidak mengatakan: “Ambil dan makan, dan cium orang lain,” tetapi bersabda: “Ambil dan makan”24.

Yang ketigabelas adalah tentang memakai cincin di tangan uskup sebagai tanda pertunangannya dengan gereja. Hal ini tidak dilaporkan baik oleh Kristus maupun para rasul, yang menyukai kesederhanaan dan kerendahan hati dalam segala hal25.

[Keempatbelas* *] - tentang uskup dan imam yang berperang dan menajiskan tangan mereka dengan darah, Kristus tidak memerintahkan ini26.

Yang kelima belas adalah pada saat pembaptisan suci, dibaptis dalam satu kali pencelupan dan berkata: “Dalam nama Bapa dan Anak dan Roh Kudus” adalah tidak benar, seperti pembaptisan Yahudi atau Arian, tetapi tidak membaptis dalam tiga kali pencelupan dan menyebut tiga nama: tidak dengan suara bulat , dan tidak dengan suara bulat dan (L. 303a) tidak secara serentak memerintahkan Bapa Putra dan Roh Kudus, tetapi seperti Savelius yang sesat - secara serentak dan tiga nama dalam satu (trimenito). Dia berkata: “Ada satu Bapa,” artinya (disebut) Bapa dan Putra dan Roh Kudus. Iman yang benar mengkhotbahkan dan menganut tiga hipotesa - sempurna, selalu hadir, monoglot dan setara takhta dalam satu dewa, menyembah [Tuhan] yang tak terpisahkan27.

Yang keenambelas adalah menaburkan garam pada mulut orang yang dibaptis28.

Yang ketujuh belas adalah mengubah perkataan St. Paulus yang mengatakan begini: “Sedikit (L. 303b) ragi akan meninggalkan seluruh adonan (seluruh adonan).” Dan mereka mengatakan bahwa “sedikit ragi merusak seluruh adonan.” Bayangkan saja, Pangeranku, betapa mereka berbohong tentang hal ini! Bagaimanapun, ragi meningkatkan adonan, yaitu tepung dan air, dan memfermentasi dan membuatnya lebih besar, tetapi tidak merusak, yaitu menghancurkan. Mereka malu karena mereka makan roti tidak beragi, sehingga mereka mengubah kata kerasulan dan bukannya “ragi” mereka menulis “rampasan”29.

Kedelapanbelas - keengganan untuk menghormati relik suci. Beberapa dari mereka [tidak menghormati] ikon-ikon suci..., sementara ikon-ikon terkutuk lainnya dibakar30.

Kesembilanbelas adalah mereka tidak menerima para bapa, guru, dan uskup kita yang kudus dan agung sebagai orang suci. Maksud saya Vasily dan Gregory sang Teolog dan Krisostomus. Dan [juga] ajaran mereka tidak diterima karena tinggi badannya (L.304a) [dari dirinya] dan sulit serta sukarnya kehidupan (jalan hidup) orang-orang bajik mereka31.

Yang kedua puluh adalah mereka tidak memisahkan yang suci dari yang profan dan tidak lagi menghormati altar suci, seperti yang kita terima dari para bapa suci dan pelajari dari mereka. Dan kami menganggap ruang depan gereja dan ruang depan (tempat di depan pintu masuk) gereja itu pangkatnya lebih rendah (kami mempunyai pangkat yang berbeda), dan kami memerintahkan (memerintahkan) kaum awam (orang biasa, orang bodoh) ) dan perempuan untuk berdiri di dalamnya. Di dalam gereja kami menempatkan orang-orang terpelajar (ahli Taurat), dan di bagian atas - yang terbaik (mulia) dan paling terpelajar. Di mezbah suci, pada saat liturgi suci [setelah membaca] Injil, para wanita memasuki altar dan mencium Injil dan para imam, [selain itu] tidak hanya wanita jujur ​​​​dan saleh, tetapi juga budak-budak miskin32.

Karena alasan ini dan banyak alasan lainnya, kami menolak [semua] hal ini dari gereja suci. Bacalah, Pangeranku, ini bukan sekali atau dua kali, tapi berkali-kali, baik kamu maupun putra-putramu. Sudah sepantasnya (L.304b) bagi para pangeran, sebagai orang-orang yang dipilih oleh Allah dan dipanggil oleh-Nya kepada iman yang benar, memahami dengan baik firman Kristus dan landasan gereja yang kokoh. Anda akan diberikan landasan, yaitu Gereja Suci, untuk pencerahan dan sebagai bimbingan bagi orang-orang yang dipercayakan kepada Anda oleh Tuhan. Bagaimanapun, satu Tuhan memerintah atas [kekuatan] surgawi. Dengan bantuannya, telah diberikan kepadamu [para pangeran] untuk memerintah bumi, atas yang lebih rendah (rendah) dari generasi ke generasi. Dan karena kamu dipilih oleh Tuhan dan dikasihi-Nya serta mencintai-Nya, maka pahamilah firman-Nya dan ujilah, sehingga setelah penghakiman anumerta dan kehancuran dunia ini [kamu dapat] memerintah bersama-Nya di surga, seperti yang kita yakini dan harapkan. melalui doa Bunda Suci Allah dan semua orang kudus. Amin33.

Komentar

1Vladimir Monomakh (1053-1125) - cucu Yaroslav the Wise (c. 970-1054), salah satu penerima utama karya epistolary metropolitan Rusia dari Yunani Nikephoros (1104-1121), atas nama siapa Vladimir, di Selain "Pesan tentang pembagian gereja menjadi Timur dan Barat", "Pesan tentang puasa dan pantang perasaan" juga disampaikan. Metropolitan menyapa sang pangeran secara setara, dengan pelatihan yang cukup untuk menerima rumusan teologis yang abstrak tanpa penjelasan khusus.

2 Indikasi langsung bahwa “Surat” yang ditujukan untuk mencatat kesalahan-kesalahan orang Latin adalah tanggapan terhadap permintaan Monomakh untuk memperjelas kedalaman perbedaan antara dunia Kristen bagian barat dan timur. Ketertarikan terhadap masalah tersebut bisa saja disebabkan oleh beberapa kebutuhan yang mendesak, misalnya keraguan yang muncul menjelang pernikahan dengan Koloman Katolik, Raja Hongaria, atau persiapan beberapa tindakan politik yang terkait langsung dengan perubahan kebijakan agama. negara.

3Pembagian terakhir gereja Timur dan Barat terjadi pada tahun 1054, pada masa pemerintahan Patriark Michael Cerularius (1043-1054) dan Paus Leo IX (1049-1054). Merupakan ciri khas bahwa Nikifor tidak memberikan jawaban kepada pangeran atas pertanyaan yang diajukan olehnya dan tidak menguraikan sejarah pembagian gereja, seperti yang ditanyakan sang pangeran kepada mentor spiritualnya, dan sebagai berikut dari pertanyaan sang pangeran yang direproduksi oleh sang pangeran. metropolitan. Setidaknya dalam daftar yang masih ada kita tidak berbicara tentang peristiwa sejarah tertentu, tetapi tentang alasan perpecahan gereja. Dalam pengantar singkatnya, Nikephoros nyaris tidak menyinggung latar belakang sejarah perseteruannya dengan orang Latin. Dia bahkan tidak menyebutkan Skisma Besar tahun 1054. Tidak ada yang dikatakan tentang perselisihan antara Roma dan Konstantinopel di bawah Patriark Photius dan Paus Nicholas I pada tahun 60an abad ke-9. Tidak ada yang dikatakan mengenai rekonsiliasi yang kurang signifikan antara Barat dan Timur. Nikephoros juga tidak menyebutkan sumber dari mana ia melontarkan tuduhan terhadap orang Latin, karena tuduhan ini sendiri, yang dipinjam dari Michael Cerularius, memerlukan perluasan yang signifikan dari penyusunnya. Dapat diasumsikan bahwa Metropolitan sengaja menghindari topik sejarah untuk tujuan polemik, karena hal ini menekankan keunikan perbedaan yang tidak dapat didamaikan dengan Roma.

4Konstantin Agung - Flavius ​​​​​​Valerius Konstantinus (lahir setelah 285-337), dari tahun 306 - Kaisar Romawi, di mana agama Kristen menjadi agama negara. Ia membela Gaul dari Jerman setelah kematian Caesar Galerius (311), bersekutu dengan Licinius, ia mengalahkan Augustus Maxentius (312), Augustus Maximian Dapi (313), dan kemudian berurusan dengan sekutu menantunya Augustus Licinius ( 325). Setelah menjadi penguasa tunggal Kekaisaran Romawi, ia memindahkan ibu kota ke Konstantinopel (330). Di bawahnya, hak istimewa kuil kafir diperluas ke gereja Kristen, dan dengan dukungannya, agama Kristen benar-benar menjadi agama resmi, meskipun dekrit tentang toleransi beragama dikeluarkan oleh Galerius pada tahun 311. Menjadi Paus Agung (pendeta kaisar), di Sehubungan dengan gereja Kristen, ia menyatakan dirinya sebagai “uskup dari luar”. Dengan dukungannya, kaum Arian dikutuk pada Konsili Nicea pada tahun 325. Ia menerima Baptisan sebelum kematiannya. Dia dihormati oleh gereja sebagai santo pelindung agama Kristen. Atas jasanya kepada gereja, Konstantinus menerima gelar "setara dengan para rasul".

5 Ini mengacu pada pendirian ibu kota baru kekaisaran oleh Kaisar Konstantin pada tahun 330, yang menjadi Roma Kedua dan menyandang nama pendirinya. pemindahan ibu kota, yang telah menentukan surga kepentingan politik dan budaya Konstantinopel, adalah salah satu alasan persaingan berikutnya antara Roma Lama dan Roma Baru untuk mendapatkan keunggulan di dunia Kristen.

6 Konsili Nicea 325, Konstantinopel 381, Efesus 431, Kalsedon 451, Konstantinopel 553, Konstantinopel 680-691, Nicea 783-787. Gereja Katolik Roma tidak mengakui keputusan Konsili Kalsedon, tetapi mengusulkan untuk menganggap Konsili Konstantinopel ke-4 tahun 869-870 sebagai Konsili Ekumenis.

7Nicephorus, hampir untuk tujuan polemik, memutarbalikkan keadaan sebenarnya dan mencoba menampilkan orang-orang Latin sebagai murtad dari kesatuan tujuh dewan, padahal perpecahan formal hanya terjadi pada tahun 1054, dan kontradiksi serta saling klaim menumpuk secara bertahap, termasuk sekitar tahun 1054. keputusan dewan ekumenis Namun, dalam literatur Rusia awal, gagasan persatuan umat Kristen Barat dan Timur selama periode tujuh konsili cukup tersebar luas. Sudut pandang ini dituangkan dalam “Tale of the Seven Councils”, “The Tale of Bygone Years” dan dalam “Palea Explanatory”, di mana orang-orang Kristen Latin dan Timur ditampilkan sebagai orang-orang yang berpikiran sama, dan semi- Peter Gugnivy yang legendaris disebutkan sebagai biang keladi kejatuhan ortodoksi, yang tak lama setelah konsili ketujuh “menerima takhta Roma dan di atas takhta hr+tiansku@" (GIM, Sinode. No. 210. Bandingkan: PSRL. T .1.M., 1962.St.115).

8Tentang penaklukan Kekaisaran Romawi oleh kaum barbar dan pembentukan kerajaan barbar di wilayahnya Roma sendiri ditaklukkan sebanyak tiga kali: oleh pasukan Alaric pada tahun 410, Heyderic pada tahun 455 dan Odocer pada tahun 476.

9Kontradiksi signifikan antara Roma dan Konstantinopel sebenarnya muncul segera setelah ibu kota kekaisaran dihancurkan oleh orang barbar, yang mengakibatkan perpecahan gereja pada tahun 482-519. Ada perbedaan tertentu yang muncul, karena disebutkan di atas bahwa Gereja Kristen mempertahankan kesatuannya selama era tujuh Konsili Ekumenis (yaitu hingga abad ke-8). Namun karena kronologinya tidak disajikan, dan panorama sejarah aktual dari peristiwa-peristiwa tersebut tidak dikembangkan, Vladimir tidak dapat merasakan ketidakkonsistenan “Pesan” ini. Menurut logika kecaman tersebut, pengidentifikasian orang Latin dengan “bid'ah Jerman” tampaknya ada hubungannya dengan tesis sebelumnya tentang jatuhnya bangsa Romawi dari ortodoksi setelah penaklukan mereka oleh suku-suku Jerman. Faktanya, identifikasi orang Latin dan Jerman dimulai dari bagian tertua dari Tale of Bygone Years, di mana ajaran Katolik disampaikan kepada Vladimir atas nama orang Jerman (lihat: PSRL. T. 1. St. 85, 107, 108). Bersamaan dengan ini, istilah “Latin_” juga digunakan (ibid. St. 114). “Kisah rayuan orang Jerman, seperti yang diajarkan Peter yang ketakutan kepada mereka” beredar luas (lihat: Popov A. Op. op. p. 22). Pada saat yang sama, dalam Buku Juru mudi, tuduhan terhadap umat Kristen Barat dirujuk pada bagian “tentang orang Prancis dan = orang Latin lainnya” (Popov A. Op. op. p. 58).

10Tuduhan orang Latin sebagai Yahudi patut dianggap hiperbola polemik. Dalam hal ini, hal ini menekankan keterasingan dari mantan penganut agama yang sama. Dari isi selanjutnya jelas bahwa dasar tuduhan tersebut adalah praktik ritual penggunaan roti tidak beragi dalam ibadah dan kebiasaan puasa hari Sabtu, yang tidak tersebar luas di semua negeri yang tunduk pada Gereja Roma (lihat : Lebedev A. Op.op.S.36). Tuduhan Yudaisme pada kesempatan yang sama tertuang dalam “Persaingan dengan Latin” oleh Metropolitan George dari Kyiv: “Siapapun yang mendengarkan dan makan roti tidak beragi, yang memakan orang Yahudi…”; “Mereka juga berpuasa pada hari Sabtu, dan mereka adalah orang Yahudi, bahkan Kristus, seperti perusak yang jahat…” (Popov A. Tinjauan sejarah dan sastra karya polemik melawan orang Latin (abad XI-XV. M., 1875. P. 83, 86 ) Namun “Persaingan dengan Latin”, menurut para peneliti, sendiri berasal dari “Surat” Nikephoros, namun pada Patriark Michael Cerularius, yang pesan anti-Latinnya adalah sumber utama Surat Nikephoros, analoginya dengan Yudaisme tidak diungkapkan dengan begitu tajam: “... penggunaan Azim (yaitu roti tidak beragi - V.M.) adalah hal yang umum di kalangan orang Yahudi"; "atas dasar apa Anda memelihara hari Sabat dengan cara Yahudi"; "Orang Latin memelihara hari Sabat , dan karena itu bukan Yahudi atau Kristen" (A. Lebedev. Gereja Romawi dan Bizantium dalam perselisihan dogmatis dan ritual gereja pada abad ke-9, 10 dan 11. M., 1875. hlm. 78, 104). Pertanyaannya Peringatan hari Sabat oleh orang Yahudi dikemukakan oleh Leo pada tahun 1053. Tuduhan yang dilontarkan oleh gereja Roma ini dianggap sebagai penghinaan yang belum pernah terdengar sebelumnya (lihat: Pavlov A. Op. cit. hal. 29-31). Ohrid ditemukan dalam polemik Rusia dan Latin kuno, di mana mereka dikaitkan dengan Leontius metropolitan Rusia pertama, yang tidak diragukan lagi merupakan karya yang terlambat, dengan cenderung menghubungkan penolakan tajam terhadap Katolik pada saat pembaptisan (lihat: Neborsky M.Yu. Polemik anti-Latin di Rus' di hadapan Konsili Florence / Abstrak penulis. dis. Ph.D. istri. Sains. M., 1994). Karya Leonty hanya bertahan dalam bahasa Yunani, di mana ia disebut “Metropolitan Rusia”. Namun, keraguan tentang kemunculan karya semacam itu sebelum tahun 1008, yang berasal dari kematian metropolitan Rusia pertama, diungkapkan dengan tepat oleh A. Popov (lihat karyanya: hlm. 29-33).

11Di sinilah bagian pendahuluan berakhir, yang, dengan pengecualian beberapa baris pertama, bertepatan dengan “Kisah Kejatuhan Orang Latin,” yang ada dalam tulisan Rusia Kuno sebagai sebuah karya independen (“Diceritakan secara singkat sebagai dan demi tentang penyebab eluchisha (s) in (s) Latin" - Popov A. Op. cit., hal. 83; lihat juga: Pavlov A. Eksperimen kritis tentang sejarah polemik Yunani-Rusia kuno melawan orang Latin. St .Petersburg, 1878, hal.52). Ada alasan untuk percaya bahwa Metropolitan Nikifor dalam kasus ini menggunakan teks yang sudah jadi, yang ia sertakan sebagai pembukaan. Hanya baris pertama dari "Surat" yang berlebihan dalam kaitannya dengan protograf (sebelum kata-kata: "Sejak Konstantinus Agung..."). Beberapa kata ini hanyalah sebagian kecil dari kreativitas penulis untuk keseluruhan pendahuluan. Dalam “Tale of the Apostasy of the Latins” yang dipinjam oleh Nicephorus, sejarah perpecahan gereja terlihat singkat dan kabur. Tidak mungkin penalaran umum dan informasi sejarah minimal dari "Kisah" dapat dianggap lengkap sebagai tanggapan atas permintaan sang pangeran, yang intinya secara tepat dinyatakan dalam baris pendahuluan pertama, dan hanya penulisnya. Karena pengantar "Surat" dan tuduhan-tuduhan yang mengikutinya adalah sebuah kompilasi, rekomendasi anti-Latin berdasarkan dokumen asli Yunani untuk penguasa Kiev dapat saja disusun oleh seorang pegawai sederhana dari kanselir metropolitan, yang melaksanakan perintah dari surat tersebut. uskup, yang hanya menambahkan beberapa seruan individu kepada pangeran ke dalam pilihan polemik dan memberikan teks resmi sifat pesan tersebut.

11Tentang pelepasan diri dari umat Kristen di Barat, meskipun pada kenyataannya gereja-gereja Barat dan Timur menggunakan kitab-kitab Kitab Suci yang sama. Berdasarkan logika kecaman tersebut, ternyata perbedaan mutlak mendominasi komunitas agama asli, dan meskipun klaim-klaim berikutnya dalam daftar tersebut, dengan pengecualian pertanyaan dogmatis tentang prosesi Roh Kudus, bersifat ritual-etnografis yang agak pribadi dan sama sekali tidak bersifat esensial. Penginjilan yang dibicarakan di sini tentu saja bertentangan dengan penghormatan terhadap hari Sabat yang dituduhkan oleh orang Latin, sehingga pepatah bahwa mereka tidak hidup sesuai perintah Injil cukup tepat.

12Di sinilah daftar tuduhan dimulai, yang bertepatan dengan poin-poin tuduhan dari versi surat anti-Latin Michael Cerularius kepada Patriark Antiokhia Peter, yang tersebar luas dalam tulisan Rusia kuno. Sama seperti “The Tale of the Apostasy of the Latins,” karya ini tersebar luas sebagai sebuah karya independen, di mana terdapat protograf Yunani dan adaptasi Rusia Kuno (lihat: Popov A. Op. op. hal. 47-56). A. Popov, dalam penelitiannya, dengan meyakinkan menunjukkan bahwa Nicephorus dan Cerularius tidak hanya memiliki kesamaan dalam isi klaim mereka terhadap Gereja Roma, tetapi mereka juga mempertahankan “urutan yang sama dalam susunan tuduhan yang mereka ikuti terhadap Michael Cerularius” (Popov A. Op.op.P.107). Sumber kedua dari “Surat” Nikephoros, yang menjelaskan beberapa perbedaan antara monumen ini dan Kerularius, A. Popov menyebut “Kontes dengan Latin”. Mengembangkan pengamatan A. Popov, A. Pavlov menyimpulkan bahwa "Kontes dengan Latin" Metropolitan George, yang oleh A. Popov, bersama dengan teks Cerularius, dianggap sebagai sumber "Pesan" Nikephoros kepada Monomakh, ada di faktanya hanyalah perubahan Nikephoros di kemudian hari, yang melanggar urutan tuduhan dan menimbulkan beberapa tuduhan berlebihan (lihat: Pavlov A. Op. cit. hal. 50-57). Secara independen, Metropolitan Macarius memiliki pendapat yang sama, percaya bahwa karya Nicephorus ditulis dengan nama George, sementara sedikit singkatan dan penambahan dibuat pada teks, seruan kepada pangeran digantikan oleh seruan kepada orang Latin (lihat : Macarius.Sejarah Gereja Rusia T.II.P.179). Asal usul “Kontestasi dengan Latin” yang dikaitkan dengan George dikonfirmasi oleh penelitian terbaru (lihat: Neborsky M.Yu. Op. op. hal. 12). Hieromonk Augustine mengusulkan untuk mempertimbangkan "Kontestasi dengan Latin" dan "Surat" Nicephorus sebagai dua edisi dari satu karya. Berdasarkan urutan pendudukan tahta metropolitan, ia percaya bahwa Nikephoros, yang hidup setelah George, memanfaatkan karya pendahulunya (lihat: Agustinus, Hierom. Karya polemik melawan orang Latin, yang ditulis di Gereja Rusia pada tanggal 11 dan abad ke-12 // Prosiding Akademi Teologi Kyiv.1867.St.P.501).

13Isu penggunaan roti tidak beragi di Barat diangkat dalam polemik anti-Latin oleh Michael Cerularius dan kemudian lambat laun menjadi salah satu tuduhan utama terhadap Gereja Roma. Kontroversi mengenai masalah ini diyakini mencerminkan perkembangan yang agak terlambat dari kebiasaan makan roti tidak beragi di negeri-negeri yang tunduk pada Kuria Romawi. Di Gereja Barat, roti tidak beragi didistribusikan pada abad ke-9. Dan hanya pada saat pecahnya gereja-gereja, yaitu pada abad ke-11. kebiasaan ini menjadi meluas. Beberapa ketidaksepakatan mengenai masalah ini pada masa Photius ditunjukkan oleh sumber tidak langsung, khususnya pada abad ke-11. Nikon Montenegro dalam "Taktikon" dan penulis abad ke-13. Nicetas Choniates, mengaitkan Photius dengan inisiasi penerbitan roti tidak beragi. Dalam manuskrip-manuskrip Yunani, yang, omong-omong, tersebar luas dalam terjemahan-terjemahan Rusia Kuno, terdapat sebuah risalah tentang roti tidak beragi yang dikaitkan dengan nama Photius, yang oleh para peneliti, karena hati-hati, disebut sebagai risalah Pseudo-Photius (lihat: Popov A . Op. cit. hal. 39; Cheltsov M. Kontroversi antara orang Yunani dan Latin tentang masalah roti tidak beragi pada abad 11-12. St. Petersburg, 1879, hal. 38-50; Lebedev A. Op. cit. hal.93).

Dengan satu atau lain cara, pertanyaan tentang penggunaan roti tidak beragi oleh orang Latin segera muncul di antara seluruh galaksi penulis Kristen Timur sehubungan dengan perpecahan gereja. Selain Michael Kerularius, Nikita Stifat dan Lev Ohridsky menulis tentang dia. Patriark Konstantinopel Michael Cerularia (w. 1059), dalam suratnya yang terkenal kepada Patriark Peter dari Antiokhia tertanggal 1054, mendekatkan orang Latin dengan orang Yahudi berdasarkan penggunaan roti tidak beragi dalam Ekaristi. Ia berpendapat bahwa sakramen Ekaristi murid-murid Kristus dilaksanakan di atas roti beragi, mengartikan makan roti sebagai Paskah baru. Michael yakin bahwa Kristus merayakan Perjamuan Terakhir dengan roti beragi. Nikita Stifat, membenarkan pendapat Gereja Timur, juga mengibaratkan roti tidak beragi dengan makanan Yahudi, karena ia percaya bahwa roti beragi lebih baik menandakan tubuh Kristus. Jika roti tidak beragi sudah mati, maka ragi, menurutnya, memberi kekuatan revitalisasi pada adonan. Oleh karena itu, makan roti dianggap memakan tubuh, yang dengannya darah dan air yang keluar dari tulang rusuk dikonsumsi secara bersamaan - Roh, air dan darah, dalam penafsiran ini, secara simbolis disamakan dengan Tritunggal.

Dalam tradisi Ortodoks, panas fermentasi yang dihasilkan adonan pertama ditafsirkan sebagai simbol kehidupan, dan roti beragi dianggap sebagai “roti hewani” (lih. Yoh 6:51). Menurut para ideolog Ortodoks, roti beragi paling baik mengungkapkan esensi dua kodrat Anak Allah. Konsumsi roti tidak beragi menyebabkan banyak polemik Ortodoks mengasosiasikannya dengan Yudaisme, meskipun tesis tendensius tentang pengidentifikasian orang Latin dengan Yahudi hanya disuarakan di Rus'.

Kardinal Humbert dari Perancis (w. 1064), membela penggunaan roti tidak beragi, dengan tegas menolak tuduhan bahwa umat Kristen Barat telah mengadopsi adat istiadat Yahudi. Sanggahannya terhadap Michael Cerularius didasarkan pada kenyataan bahwa Kristus merayakan Perjamuan Terakhir pada saat, menurut hukum Yahudi, selama tujuh hari tidak mungkin makan roti selain roti tidak beragi, dan karena Kristus tidak dapat dianggap sebagai pelanggar hukum. hukum, Ekaristi para rasul, jatuh pada salah satu dari tujuh hari roti tidak beragi, tidak ada yang lain selain roti tidak beragi: “Jika Tuhan Yesus,” simpul Humbert, “dapat melanggar hukum dengan merayakan Paskah bersama murid-muridnya, iman kita sia-sia, dan pengakuan kita sia-sia.” Dalam penafsiran simbolis Humbert, air dan api yang terlibat dalam pembuatan roti, bersama dengan roti, berarti sifat tritunggal Kristus (tubuh roti, jiwa air, dewa api). Nikita Stifat, membantah Humbert, berpendapat bahwa Kristus disalibkan pada hari Sabtu, oleh karena itu bukti orang Latin tidak sah (lihat: Lebedev A. Op. cit. hal. 74-90).

Pertanyaan tentang pemulihan hubungan antara orang Latin dan Yahudi, yang diangkat sehubungan dengan roti tidak beragi, sebagai kelanjutan dari serangan anti-Latin di bagian pendahuluan “Surat”, muncul selama tahun-tahun Skisma Besar. Kami tidak menemukan serangan anti-Yahudi terhadap Roma di Photius. Michael Cerularius, dalam bentuk yang agak ringan, mengangkat pertanyaan tentang kesamaan adat istiadat Latin dengan adat istiadat Yahudi, sedangkan dalam penafsiran Nicephorus kita berbicara hampir tentang identitas orang Yahudi dan orang Latin. Sehubungan dengan kondisi Rus, meningkatnya persepsi tentang topik ini mungkin terkait langsung dengan pemberontakan Kyiv tahun 1113 yang ditujukan terhadap rentenir. Nicephorus, yang menulis suratnya setahun sebelum pemberontakan di bawah pengaruh mentalitas yang berlaku pada saat itu, bisa saja membesar-besarkan warnanya ketika ia dengan cenderung menggabungkan polemik anti-Latin dengan tema anti-Yahudi (lih. komentar 10).

Dengan demikian, perasaan penolakan terhadap Yudaisme, yang menjadi ciri kesadaran sosial orang-orang sezamannya, dengan terampil berbalik melawan Latinisme, yang persepsi kritisnya sudah terlalu jauh dari Rus pada awal abad ke-12.

Dalam tulisan Rusia kuno, dua edisi “Surat” Michael Kerularius telah dilestarikan, di mana salah satunya “Yudaisme” tidak hanya mencakup roti tidak beragi, tetapi “makan daging cincang”, amandel, puasa pada hari Sabtu dan makan kotor (lihat: A. Popov.Op.op.hal.47-48). Makan daging cincang dan bercukur jelas-jelas dimasukkan di sini karena kesalahpahaman, karena mengenai hal itu dalam “Surat” Nicephorus dengan tepat dikatakan bahwa kebiasaan ini dilarang berdasarkan Hukum Musa (lihat: komentar No. 14, 15).

14 Pertanyaan ini, serta pertanyaan tentang roti tidak beragi, Michael, sesuai dengan tradisi alkitabiah, percaya bahwa darah mengandung jiwa binatang (lih.: "karena jiwa setiap tubuh adalah darahnya" - Im. 17 :14).

Larangan pencekikan dalam Perjanjian Lama ditegaskan oleh kanon apostolik (lihat: Kisah Para Rasul 15, 29), yang kemudian menjadi dasar resolusi ke-67 Konsili Trula Kelima-Enam (692), dan, pada akhirnya, disahkan oleh Konsili Trula Gereja Ortodoks ( lihat: Peraturan Gereja Ortodoks, T. 1. M., 1994, hlm. 139-140).

Sebelum perpecahan gereja, meminum darah hewan buruan dianggap sebagai penyembahan berhala, termasuk oleh para petinggi Gereja Barat. Selanjutnya, Humbert, mengacu pada perkataan Rasul bahwa “kamu boleh makan semuanya” (Rm. 14, 2), bahwa kamu tidak bisa menilai seseorang berdasarkan prinsip makanan (Kol. 2, 16), membenarkan larangan yang ada. tentang makan darah dengan fakta bahwa komunitas Kristen diisi kembali terlebih dahulu , imigran dari lingkungan Yahudi (lihat: Lebedev A. Op. cit. hal. 95, 98).

Kegagalan untuk mematuhi larangan pencekikan merupakan ciri khas Gereja Timur dan Rus. Adat istiadat semacam ini dilestarikan bersama dengan sisa-sisa paganisme lainnya, di mana makan darah bersifat ritual. Oleh karena itu, larangan paling ketat dikontrol di komunitas Kristen mula-mula (lihat: Lebedev A. Op. cit. hal. 97-98). Perhatian yang erat dan terus-menerus di Rus terhadap topik ini dibuktikan tidak hanya oleh artikel-artikel Nomocanons (lihat, misalnya: “Aturan Orang Percaya pada Reptil” // Semyonov S. Pengakuan Rusia Kuno. M., 1914. Lampiran .P.144), tetapi juga studi mendetail tentang masalah ini oleh seorang kanonis yang ingin tahu seperti Kirik Novgorod: Prasha (x) brashna d_l#. sesuatu _kita. itu (g) ​​tidak (untuk) bernilai (t). baik kita, atau persetan semuanya, re(h) _sti baik di ikan(x) dan di m#s_(x). Anda bahkan dapat melakukan s#zaz(d)rit sendiri. tidak apa-apa(t)s#. lebih (l) kali (d)rit s#. sebuah _adalah. gr_(x) adalah dia; Lalu bagaimana dengan darah ikan? n_tou b_dy, re(h), raz_ live(t)ny@ shelter dan burung; R_(x) emou: penciptaan#(t) diїi pendengaran(v)dia e di_(x) ep(s)p. @ko Anda akan menemukannya di kekuatan_. sudah dicekik. maka tagihan tersebut tidak dapat dikeluarkan. dan si(l)ce ke(g) d_l# e(s) put(l); Saya berbohong(t), re(h), bukan mo(l)vi(l) e(s) lalu(g). tidak(f) ep(s)p. Dan perumpamaannya adalah sebagai berikut: Jadi g+t g+: az r_(x) va(m), _sti m#sa e(f) e(s) e elїi. dan darah seluruh perutnya tumpah ke tanah. genap (l) _si yu berlawanan (k) kamu punya bo_u. Di situlah letak darahnya, di bawah(t), velmi boron#she(t). Dan mereka membawa burung belibis itu kepadanya untuk pesta. dan memerintahkan dia untuk bergerak melalui Anda (n): “dan selamat datang (s) tidak (untuk) berdiri (t), re (h), _dshe”; (tm)teluk tempat lilin(t) membusuk. tidak ada yang dipanjat, re(h), dikembangkan_ pukulan(ya), diidolakan. tekanan. tempat berlindung bintang. mrt_ve(h)ny. Dan kematian(d)b d_l# tolong(l)vi(x) mereka yang ada di desa(m) hidup(t). dan bertaubat (dengan) wahai kami. itupun teman @d#(t) in_verichinou. dan ino. Evil_, re(h), vee_evil_ @sti tekanan. bahkan bysha dan in_verichinou @li. atau baru-baru ini. mustahil. aku (l) aku berbohong. Dan kolostrum, re(h), terkenal dan dia(d)tapi @sti e(g). @ko dengan darah e(s). ya bysha.g_. hari_i. telp #ti ya@li. dan kemudian mereka sendiri; Dan pov_da emou popi(n) e(g): @d#(t), re(h), di kota_ se(m) banyak" (Pertanyaan Kirikovo. Daftar Juru mudi Ustyug abad ke-16. Koleksi. BAN .L.238 pada -284).

Daftar paling lengkap tentang “makan busuk” dari binatang najis diberikan dalam “Khotbah tentang Iman Kristen dan Latin” oleh Theodosius dari Pechersk, yang ditulis antara tahun 1054, tahun pembagian gereja, dan tahun 1074, tahun perpecahan gereja. kematian Theodosius: kuda. ї = bisnis. ї menyedihkan. ї kematian + kematian. ї madu. ї berang-berang. ї ekor berang-berang" (Popov A. Op. op. hal. 72). Spesifikasi semacam ini dapat didasarkan pada pengamatan pribadi kepala biara terkenal, yang dapat mengamati semua ini di antara orang-orang Slavia Barat yang bertetangga dengan Rus. Klarifikasinya sepertinya tidak perlu diperluas ke seluruh dunia Barat, terutama karena kebiasaan lokal di kalangan Katolik Slavia kemungkinan besar juga berakar pada sisa-sisa pagan, karena indikasi memakan daging beruang, berang-berang, dan keledai kemudian dimasukkan dalam daftar tersebut. kompilasi selanjutnya “Persaingan dengan bahasa Latin ", dikaitkan dengan Metropolitan George (lihat ibid. hal. 87).

15Tuduhan mencukur tukang cukur, yang dipinjam dari Michael Kerularius, kemudian dimasukkan dalam kompilasi “Contestation with Latin”, di mana sehubungan dengan kebiasaan ini ditambahkan: “apa yang terputus dari Hukum Musa dan Injil” (Popov A. Op.cit.hal.83) . Kegagalan Nicephorus dalam menyebut Hukum Musa dalam arti positif merupakan konsekuensi dari tendensi menguatnya tema anti-Yahudi dalam “Surat”-nya, dan oleh karena itu cukup logis.

A. Lebedev mengutip bukti dari para polemik Latin yang membela tukang cukur dan potong rambut pada abad ke-9, meskipun Patriark Photius tidak menyinggung masalah ini dalam kecamannya terhadap Roma. Dari kesaksian penulis Latin Ratramnus dapat disimpulkan bahwa umat Kristen Barat telah lama mencukur janggut dan kepala mereka dan peraturan tersebut tidak memuat petunjuk apapun mengenai hal ini. Untuk membenarkan kebiasaan tersebut, dia mengatakan bahwa kepala, janggut, dan rambut yang dipotong, dibakar, sebagai persembahan kepada Tuhan. Selain itu, ia merujuk pada Rasul Petrus, yang digambarkan sedang dipotong dan dicukur rambutnya (lihat: Lebedev A. Op. cit. hal. 62-63). Sejak perpecahan gereja, amandel umat Katolik yang tidak berjanggut dan janggut pendeta Ortodoks telah menjadi ciri khas eksternal dari perwakilan agama Barat dan Timur.

16 Poin penting lainnya dari tuduhan tersebut, yang memunculkan kemiripan langsung antara orang Latin dengan “orang Yahudi” dan merupakan kunci dari suara tendensius anti-Yahudi pada monumen tersebut (lihat komentar 10, 13). Tuduhan terhadap puasa hari Sabtu selalu menjadi keluhan terhadap orang-orang Latin. Dalam pesan distrik tahun 867, Photius marah karena orang Latin “membawa orang Bulgaria berpuasa pada hari Sabtu” (Lebedev A. Op. op. p. 35). Hirarki mengacu pada Kanon Apostolik ke-64 dan pengulangan resolusi ke-55 Konsili Trula pada tahun 692, yang menetapkan ekskomunikasi dari gereja bagi siapa pun yang berpuasa pada hari Sabtu dan deposisi pendeta di masa depan jika dia dihukum karena dosa tersebut. Selain itu, keputusan Konsili Trula menambahkan bahwa Gereja Barat tidak menaati aturan tersebut. Untuk membela tuduhan yang diajukan terhadap orang-orang Latin, ahli polemik Ratramnus dengan tepat menunjukkan bahwa tidak di semua tempat di Barat mereka berpuasa pada hari Sabtu, dan bahwa jika puasa hari Sabtu ditetapkan, puasa tersebut dilakukan untuk mengenang Kristus, yang “beristirahat di hari Sabtu. kuburan” pada hari Sabtu. Misalnya, di Inggris dan Perancis, dan di beberapa daerah di Jerman, puasa Sabat tidak dilaksanakan. Ternyata, puasa hari Sabtu pertama kali dicatat pada awal abad ke-4. Aturan 25 Konsili Elvira pertama kali dikaitkan dengan tradisi lokal dan menyebar luas ke seluruh Eropa tidak lebih awal dari abad ke-9. Sedangkan di Roma sendiri, bahkan lawan Photius, Paus Nicholas I, belum memaksakan perintah puasa yang ketat, sehingga memberikan hak kepada Bulgaria untuk memilih apakah akan berpuasa atau tidak pada hari Sabtu (lihat: Lebedev A. Op. cit. hal. 35 -43).

Perbandingan puasa hari Sabtu dengan adat Yahudi pertama kali diperkenalkan oleh Mikhail Kerularius (lihat: Lebedev A. Op. op. p. 104). Identifikasi langsung Sabbatisme dengan Yudaisme hanya ditemukan dalam edisi Rusia, yang mereproduksi dakwaan Kerularius (lihat: Popov A. Op. cit. hlm. 48, 52, 86). Humbert, menolak kemiripan dengan Yudaisme, mengulangi bukti Ratramnus bahwa puasa pada hari Sabtu menandai peringatan akan kedudukan Yesus Kristus di dalam kubur (lihat: Lebedev A. Op. op. p. 105).

17Tuduhan memakan makanan kotor belum diperluas. Hal ini sebagian sebanding dengan larangan bangkai dan daging yang dicekik, yang dilakukan oleh Theodosius dari Pechersk pada kuartal ketiga abad ke-11. menambahkan kecaman spesifik terhadap kenajisan (lihat komentar 14). Namun, dalam hal ini kita berbicara tentang kebiasaan Perjanjian Lama yang dianut oleh agama Kristen dalam membagi hewan menjadi halal dan haram. Hewan yang bersih ditentukan oleh memiliki kuku yang terbelah dan kemampuan mengkonsumsi makanan secara ruminansia. Hewan air dianggap bersih jika memiliki bulu atau sisik. Jenis burung yang haram dan haram dicantumkan secara sederhana tanpa menunjukkan sifat-sifat khusus apa pun (lihat: Im. 11, 1-33; Ulangan 14, 3-20). Hewan halal diperuntukkan oleh orang Yahudi zaman dahulu untuk dimakan atau dikorbankan, hewan najis hanya diperbolehkan untuk dikonsumsi orang asing (untuk lebih jelasnya lihat: Enam Hari John the Exarch of Bulgaria. M., 1996. pp. 200- 202).

Dalam hal ini, apakah mungkin untuk sepenuhnya percaya bahwa di Roma mereka tidak memperhitungkan larangan Gereja Kristen terhadap makanan yang buruk? Ada kemungkinan bahwa alasan kecaman tersebut adalah konsesi takhta Romawi terhadap kebiasaan pangan lokal, yang dipegang teguh oleh berbagai bangsa Eropa. Misalnya, Paus Nicholas I, dalam rekomendasinya kepada Tsar Boris Bulgaria, mengizinkan dia makan daging apa pun dari hewan apa pun (lihat: Augustine, Jerome. Op. cit. p. 492).

Pertanyaan mengenai sejauh mana Roma mempertimbangkan ketentuan dan larangan alkitabiah masih menunggu kajian lebih lanjut. Sebagai permulaan, kami hanya dapat menunjukkan bahwa dengan mengajukan tuduhan ini, para ideolog Gereja Timur mendekatkan orang Latin kepada kaum pagan, sekaligus menekankan kepatuhan Kuria Romawi dalam kaitannya dengan sisa-sisa masyarakat yang berkeyakinan ganda. tunduk padanya. Di Rus, yang tidak kalah menganut kepercayaan ganda, isu makan makanan kotor juga relevan. larangan makan diatur dengan petunjuk Buku Juru mudi (lihat, misalnya: Pavlov A. Op. cit. P. 62). Tampaknya mereka bersama dengan daftar teks anti-Latin dari Cerularius. Theodosius dari Pechersk dan "Kontestasi dengan Latin" harus dipertimbangkan dengan mempertimbangkan nuansa anti-pagan yang jelas. Perjuangan melawan pengaruh Latinisme di Rus adalah perjuangan kemurnian ortodoksi secara umum, termasuk sisa-sisa paganisme. Barangkali poin ini harus ditafsirkan sebagai tuduhan atas kekompakan Roma dalam melestarikan peninggalan-peninggalan dua agama di negeri-negeri yang tunduk pada takhta Romawi.

18 Babi dianggap binatang najis karena kukunya tidak terbelah (lihat: Shestodnev... P. 200). Namun demikian, sebagian besar masyarakat mengonsumsi daging babi sebagai makanan, khususnya sebagaimana dibuktikan oleh data arkeologi. Ternyata, tradisi makan yang sebenarnya di kawasan Eropa ternyata lebih tinggi dibandingkan dengan larangan agama Kristen yang tersebar di sini, khususnya dibuktikan dengan fakta sejarah gereja. Oleh karena itu, kecaman terhadap makan babi oleh Michael Cerularius memaksa Peter dari Antiokhia, dalam surat tanggapannya kepada Patriark Konstantinopel, untuk menunjukkan kepadanya praktik jangka panjang beternak babi di biara Pachomius Agung. Diketahui bahwa Basil Agung mengolok-olok mereka yang bersumpah untuk berpantang daging babi (lihat: Peraturan Gereja Ortodoks. Vol. 2. P. 144). Dalam “Surat Rasul Barnabas” larangan terhadap daging babi diusulkan untuk dipahami dalam arti simbolis seperti babi, yang tenggelam dalam kesenangan manusia (lihat: Monumen Tulisan Kristen Rusia Kuno. T. 2. M., 1869.Hal.54-57).

Dalam kecaman Rusia kuno terhadap orang Latin, kecaman terhadap konsumsi lemak babi dirumuskan sebagai berikut: “dan chrntsi dan (x) mєso @dєt dan salep babi, @untuk memiliki mentega. dan @dєt nєpr_m_no” (di masa muda edisi "Pesan" oleh Mikhail Kerularius, berbeda dari edisi sebelumnya, yang sesuai dengan Nikifor - lih.: Popov A. Op.cit., hlm.48, 54). Dalam artikel “Tentang Fryazekh dan orang Latin lainnya” tentang sikap bebas para biksu Barat terhadap konsumsi daging dan lemak babi dikatakan: “Saya memerintahkan mereka untuk makan tanpa rasa sakit. . seperti semua harta lainnya _d#t babi% m#so " (Popov A. Op. cit. P. 66).

Tampaknya poin ini harus dianggap sebagai kasus khusus mengenai makan kotor (lihat komentar 17). Tuduhan ini juga termasuk di antara Theodosius dari Pechersk di antara kekotoran gastronomi (lihat: Popov A. Op. cit. hal. 72-73). Para polemik tidak mengungkit-ungkit soal regulasi pangan, rupanya karena sikap lembut otoritas gereja terhadap tindakan tersebut.

19Indikasi berbuka puasa juga mengacu pada rangkaian tematik larangan makan. Mengikuti Michael Cerularius, tuduhan ketidakpatuhan orang Latin pada minggu pertama puasa juga direproduksi oleh Theodosius dari Pechersk dan “The Contest with Latin” (lihat: Popov A. Op. op. hal. 48, 61, 73) . Perbedaan disiplin puasa antara gereja Barat dan Timur sangatlah signifikan. Photius juga mengangkat isu konsumsi ilegal “susu, keju, dan kerakusan serupa” oleh orang Latin pada minggu pertama Prapaskah (Lebedev A. Op. op. p. 43). Photius menarik perhatian pada fakta bahwa Roma, tidak seperti Timur, memulai Pentakosta Paskah dengan minggu keju. Waktu berpuasa, serta tata cara berpuasa di Barat dan Timur, berkembang secara berbeda. Di Timur Ortodoks, disiplin puasa yang lebih ketat diterapkan. Di sini mereka berpuasa selama beberapa hari, empat kali setahun. Bangsa Romawi hanya mengenal satu puasa beberapa hari, tetapi tidak seperti mereka, umat Ortodoks menghabiskan minggu pertama puasa dengan sangat ketat. Pada minggu-minggu lainnya, ada relaksasi pada hari Sabtu dan Minggu, sedangkan di Barat tidak berpuasa pada hari yang sama. Karena ditinggalkannya puasa Sabtu dan Minggu, maka periode puasa di Barat dan Timur tidak bersamaan. Di Gereja Timur mereka berpuasa selama delapan minggu, yang dikurangi empat hari Sabtu dan empat hari Minggu, memberi mereka periode Pentakosta - selama 40 hari disamakan dengan puasa empat puluh hari Yesus Kristus di padang gurun. Di Barat, jumlah minggu puasa lebih sedikit, tetapi totalnya juga 40 hari (lihat: Lebedev A. Dekrit. Op. P. 43-51; Handbook of a Clergyman. M., 1977. T. 1 .Hal.505-508;533-535, 557-558). Puasa Barat, yang tidak menonjolkan Pekan Suci, dimulai dua hari lebih lambat dari puasa Timur, sehingga muncul tuduhan bahwa pada minggu pertama umat Katolik makan daging, yang juga mengacu pada tradisi “setengah puasa” pada hari Sabtu dan. Minggu, merupakan isi dari tuduhan ini.

20Perbedaan dogmatis utama antara gereja Ortodoks Timur dan Gereja Katolik Barat, yang muncul dalam semua karya polemik anti-Latin. Dalam hal ini, argumen yang menyangkal penambahan Barat pada Pengakuan Iman Nicea-Konstantinopolitan (yang disebut filioque) direproduksi dalam interpretasi Patriark Photius. Patriark Konstantinopel dan penggagas polemik anti-Latin, dengan mengacu pada teks Injil (Yohanes 15:26), berusaha menunjukkan bahwa teks tersebut tidak mengatakan apa pun tentang prosesi Roh Kudus dari Putra. Secara umum, Photius mempunyai salah satu kecaman paling luas terhadap penambahan bahasa Latin pada dogma Trinitas pada Konsili Ekumenis Pertama dan Kedua. Faktanya, pada pertengahan abad ke-9. kita hanya dapat berbicara tentang kesalahan pribadi Barat, khususnya, di wilayah-wilayah yang tunduk pada Karoling, sementara Roma ragu-ragu dan prinsip filioque akhirnya diadopsi hanya setelah tahun 1014. Alasan yang memotivasi untuk mengangkat topik ini dalam Surat Distrik tahun 867 rupanya merupakan upaya untuk menyebarkan penambahan Simbol di kalangan orang Bulgaria

Ada perbedaan tertentu dalam penafsiran Roh Kudus antara gereja Antiokhia dan Aleksandria. Jika kaum Antiokhia lebih condong pada independensi dan perbedaan hipotesa Roh Kudus dan Putra, maka kaum Aleksandria lebih dekat pada penafsiran konsubstansialitas, yang menempatkan tindakan Roh Kudus dalam hubungan sebab akibat dari Putra (lihat : Lebedev A. Op.cit.hlm.23-24). Penambahan filioque sendiri berkembang sebagai akibat dari kebutuhan khusus perjuangan melawan Arianisme di negara-negara Eropa Barat. Arianisme dianut terutama di kalangan suku-suku barbar, di mana sisa-sisa demokrasi demokrasi militer bertahan lebih lama. Suku Ostrogoth di Italia dan suku Lombard yang menggantikannya di sana adalah kaum Arian, kerajaan Visigoth di Spanyol adalah kaum Arian, jejak-jejak Arianisme terdapat di daerah Slavia di daerah di mana agama Kristen diberitakan dalam bahasa ibu mereka oleh saudara-saudara Tesalonika, Cyril dan Metodius. Pemberantasan ide-ide sesat Arian tentang keberadaan pribadi-pribadi Tritunggal paling sesuai dengan propaganda kesehakikatan yang utuh dan setara “ketika Putra, yang sehakikat dengan Bapa, menjadi setara dengan-Nya dalam prosesi Roh Kudus” ( ibid.hal.26). Oleh karena itu, filioque pertama kali memantapkan dirinya “dalam teater perjuangan sengit gereja melawan Arianisme”. Peningkatan tersebut pertama kali diadopsi oleh Konsili Toledo Ketiga di Spanyol pada tahun 689. Kemudian, untuk tujuan yang sama, peningkatan tersebut disetujui oleh Konsili Frule tahun 791 di Prancis. Pada tahun 809, dengan tujuan anti-Arian yang sama, atas prakarsa Charlemagne, filioque menyetujui Konsili Aachen, tetapi keputusan ini tidak diterima oleh Paus Leo III. Topik Arianisme relevan untuk Rus, karena agama Kristen sebelumnya menyebar di sini dalam interpretasi Arian, dan Tale of Bygone Years serta beberapa sumber ekstra-kronik melestarikan rumusan Pengakuan Iman yang semi-Arian (lihat: Kuzmin A.G. Tradisi Barat dalam bahasa Rusia Kekristenan // Pengenalan Kekristenan di Rusi, M., 1987, hlm. 36 dst.).

Identifikasi penambahan bahasa Latin pada Pengakuan Iman dengan Sabellianisme sebagian besar tidak berdasar dan tidak mengungkapkan korespondensi yang jelas antara Latinisme dengan ajaran sesat, seperti halnya dalam kasus penyetaraan dengan Yudaisme, tendensius tersebut tidak lagi dihasilkan oleh kesamaan yang sebenarnya, tetapi oleh kesamaan. keinginan untuk memperkuat efek menuduh dari klaim terhadap skismatis. Yang penting bukanlah identitas mutlak dan ketepatan penyajian esensi persoalan, melainkan tuduhan bid’ah itu sendiri.

Erisiarch Savelius, dikutuk oleh dewan lokal Alexandria 261 dan Roma 262, mengakui Tuhan sebagai monad murni tertentu, yang muncul secara bergantian di dunia: pertama dalam bentuk Bapa (hukum), Putra (menebus kematian yang menyelamatkan) dan sebagai pengudusan Roh Bapa dan Anak (lihat: Kekristenan. Kamus Ensiklopedis. T. 2. M., 1995. P. 501). Kesamaan dengan Latinisme di sini lebih formal, karena Savely hanya mengasumsikan keberadaan sementara hipotesa ilahi, dan penafsiran tindakan Roh, yang secara lahiriah berkorelasi dengan Latinisme tidak seperti yang lain, membatasi keberadaan Bapa dan Putra, dan Roh itu sendiri kembali ke monad ilahi yang kekal. Tidak ada dasar penting untuk identitas di sini. Kecenderungan monoteistik Perjanjian Lama dalam Sabelianisme terlihat jelas, oleh karena itu perbandingan bid'ah ini dengan “Yudaisme” dalam “Surat” Nicephorus memiliki lebih banyak dasar daripada identifikasi Sabelianisme dengan Latinisme. Kualifikasi kesalahan ini patut dipandang sebagai tumpang tindih polemik yang tendensius.

21Perkembangan lebih lanjut dari tema filioque.

22Selibat pendeta Kristen Barat, atau selibat, pertama kali diperkenalkan pada Konsili Elvira pada tahun 306. Tradisi selibat menyebar terutama di Italia dan Spanyol, dan Inggris serta Jerman sudah lama tidak menerima kebiasaan selibat pendeta. Kritik terhadap selibat adalah motif yang konstan dalam polemik anti-Latin (lihat: Popov A. Op. cit. hal. 48, 64, 85). Mengutuk praktik selibat pendeta di Barat, Photius dalam Surat Distrik menempatkan selibat Latin pada tingkat yang sama dengan Manikheisme, di mana konsekuensi dari dualisme ontologis yang ekstrem adalah penghinaan terhadap daging dan kebutuhan alami. Pengaruh ideologi ini bertahan dalam bentuk-bentuk asketisme monastik yang ekstrem. Di Gereja Barat, persyaratan untuk menjaga kesucian diperluas tidak hanya kepada pendeta kulit hitam, tetapi juga pendeta kulit putih. Titik awalnya di sini bukanlah dualisme Manikheisme asketis. Ratramnus, misalnya, menghubungkan persyaratan kesucian dengan fakta bahwa “pendeta harus bebas dari kekhawatiran duniawi” dan pada saat yang sama merujuk pada contoh selibat dari sejarah suci (lihat: Lebedev A. Op. op. hal. 57).

Di bawah tekanan dari hierarki yang berpikiran asketis, tuntutan untuk membujang juga diajukan di Gereja Timur. Para polemik Barat, dalam pembelaannya, menunjuk pada keputusan Konsili Kartago pada tahun 424. Jika Klemens dari Aleksandria menganggap diperbolehkannya seorang pendeta menikah, maka Epiphanius dari Siprus dengan jelas menuntut selibat bagi pendeta. Tuntutan untuk asketisme yang ketat dan selibat bagi para pendeta juga terdengar pada Konsili Ekumenis Pertama, meskipun kasus-kasus tersebut diketahui pada abad ke-5. uskup tinggal bersama istri mereka. Di Timur, peraturan yang mengatur pernikahan pendeta dan selibat uskup diadopsi oleh Dewan Lokal Gangra dan Dewan Trula Lima Keenam. Didirikan pada abad ke-7. perbedaan dari Gereja Barat tetap ada pada masa Nicephorus dan setelahnya (lihat: Rules of the Orthodoks Church. Vol. 2, hal. 39-42). Salah satu perbedaan utama antara umat Katolik dan Kristen Ortodoks muncul dalam masalah sikap para pendeta terhadap pernikahan.

23Kebiasaan kuno ini, yang berasal dari era patriarki pagan, yaitu mengambil istri atau saudara perempuan setelah kematian berulang kali dikutuk oleh para pemimpin Gereja Timur (lihat: Rules of the Orthodoks Church. Vol. 1, hal. 80, 540). Merupakan ciri khas bahwa Michael Kerularius, yang dalam poin lain merupakan sumber “Surat” Nicephorus, yang mengecam pernikahan kerabat dekat, dinyatakan berbeda: “dan dua saudara laki-laki dan dua saudara perempuan mengambil istri” (Popov A. Op. op. hal.49). Tuduhan serupa terdapat dalam “Kontes dengan Bahasa Latin” dan dalam Theodosius dari Pechersk (lihat ibid. hal. 76, 85). Penafsiran yang lebih luas tentang inses perkawinan kerabat diberikan oleh artikel Buku Juru Mudi: "Masing-masing dari mereka memberikan putrinya sendiri kepada istri lain. Dan kemudian para istri menangkap mak comblang putri mereka untuk mimpi mereka, atau untuk saudara laki-laki mereka. , atau untuk kerabat lain” (Popov A. Dekrit. op. hal. 65-66). Gereja Kristen mewarisi peraturan ketat tentang hubungan antara kerabat dekat dari ketetapan Perjanjian Lama (Imamat 18, 7-17; 20, 11-21). Satu-satunya pertanyaan adalah apakah praktik pernikahan semacam ini merupakan hal yang umum di seluruh wilayah Barat Latin, karena para peneliti dalam masalah ini tidak memberikan bukti kanonik yang membenarkan pernikahan yang berkerabat dekat.

24 Dalam “Kontes dengan Latin,” prosedur pemisahan diskriminatif antara pendeta dan awam dalam mengambil sakramen dijelaskan lebih rinci: “Communion@ st_go = common ground@ not @kozhe r_sha ingin#schago s# ke komuni slozhai prezviter t_lo%t saja.dan cium% dalam persekutuan@ m_sto" (Popov A. Op. op. hal. 68). Aturan persekutuan di Gereja Ortodoks sangat berbeda dengan Katolik. Sejak zaman Agustinus (354-430), sesuai dengan prinsip konsep dualistik struktur sosial yang dituangkan dalam Kota Tuhan, kerajaan ilahi yang dihuni oleh para malaikat dan orang-orang saleh dikontraskan dengan kerajaan duniawi yang dihuni oleh orang-orang berdosa. . Diasumsikan bahwa Kerajaan Allah hanya berhubungan sebagian dengan dunia, karena kasih karunia bertindak pada segelintir orang terpilih di antara orang-orang saleh dan hamba-hamba Allah. Mereka dipanggil untuk membawa sebagian besar umat manusia, yang terperosok dalam dosa, ke dalam kerendahan hati dan ketundukan, karena hanya melalui mereka kemurahan Tuhan bekerja di dunia duniawi (lihat: Sokolov V.V. Medieval Philosophy. M., 1979. P. 79-80 ). Sesuai dengan sikap tersebut, maka komunikasi ritual umat beriman dengan Tuhan dilakukan melalui para ulama, yang ditunjukkan dengan ritus persekutuan yang diskriminatif, yang hanya berlaku bagi para ulama (lihat: Kuzmin A.G. Tradisi Barat dalam Kekristenan Rusia // Pengenalan dari Kekristenan di Rus'.M., 1987.P.27). Tradisi ibadah Katolik dalam bahasa Latin, yang tidak dapat dipahami secara sadar oleh umat multibahasa di negara-negara Eropa, didasarkan pada sikap menghina yang sama terhadap umat, yang membedakan antara pendeta dan awam. Harus dikatakan bahwa Gereja Timur juga menganut trilingualisme dan penerjemahan buku-buku liturgi ke dalam bahasa Slavia oleh Cyril dan Methodius dilakukan tanpa restu dari Konstantinopel dan Roma (lihat: Milkov V.V. Tradisi Cyril dan Methodius dan perbedaannya dari tradisi ideologis lainnya dan gerakan keagamaan // Rus Kuno: persimpangan tradisi.M., 1997, hlm.327-370). Di Rusia, seperti halnya di Gereja Timur, terdapat peraturan berbeda dalam penyelenggaraan komuni. Di Rusia, tradisi demokrasi tentang kesetaraan semua orang di hadapan Tuhan ini berlaku lebih jelas lagi, karena upaya dilakukan untuk membenarkan kemungkinan komunikasi pribadi antara orang percaya dan Tuhan, melewati perantara pendeta, dan cara mudah keselamatan melalui perbuatan baik dibenarkan. . Ciri-ciri orisinalitas ini, yang membedakan Ortodoksi Rusia Kuno dari Bizantium dan Roma, terwujud dalam tahap awal Kristenisasi (Hilarion “The Sermon on Law and Grace”, “Izbornik 1076”), dan kemudian dalam ajaran sesat dengan dua keyakinan (Fedorets Vladimirsky, Strigolniki).

Dalam polemik anti-Latin, Nikita Stifat mengangkat isu Ekaristi bagi para imam sehubungan dengan tidak menjalankan puasa Prapaskah, di mana para pendeta melaksanakan liturgi penuh setiap hari, diakhiri dengan komuni. “Anda membiarkan diri Anda berpuasa selama liturgi,” tuduh Nikita kepada para pendeta Barat, mengutip aturan apostolik tentang penggulingan pendeta karena melanggar puasa (lihat: Lebedev A. Op. cit. hal. 101; lih. komentar 19).

25 Rupanya kebiasaan Barat ini entah bagaimana ada hubungannya dengan gagasan pilihan ilahi dari para gembala spiritual tertinggi (lih. komentar 24), di mana cincin melambangkan pertunangan hierarki dengan gereja. Dengan demikian, sumpah pengabdian para ulama tertinggi untuk mengabdi pada pos-pos kerohanian utama pun ditandai.

Hal ini terdapat dalam karya-karya polemik anti-Latin yang bersebelahan dengan tradisi Michael Cerularius dan memiliki protograf Yunani (lihat: Popov A. Op. cit. hlm. 49, 55, 85). Tuduhan ini tidak ditemukan dalam Theodosius dari Pechersk, tetapi di bagian buku Juru mudi “On Friars and Other Latins”, kritik terhadap dering dimasukkan dalam konteks mengekspos pakaian mewah dan cerah dari pendeta yang lebih tinggi, dan tidak ada yang dikatakan di semua tentang simbolisme pertunangan mereka dengan gereja: "Prozviteri dan %p( s)pi jubah stl_ysky@ mereka tidak dibangun di atas ombak. Sepanjang benang pernikahan merah menenun = blachat (c). banyak oopєstrєny si@ kreatif# yang berbeda shch. ring nose#t. dan rouc_ = blachat di roukavitsa pada roukav pertama tertulis # rouka @ko iz =blaka. di l_v_i domba yang sama bzh_ii tulis (s)." (Popov A. Op. op. hal. 63).

26Dalam protograf yang merupakan dakwaan Patriark Konstantinopel Michael Cerularius, ditambahkan bahwa dengan ikut serta dalam peperangan, pendeta Latin menghancurkan jiwa orang lain dan jiwa mereka sendiri (lihat: Popov A. Op. op. hal. 49). Dalam “Kisah Iman Kristen dan Latin” oleh Theodosius dari Pechersk dan dalam artikel anti-Latin di Buku Juru Mudi, kita hanya berbicara tentang partisipasi para uskup dalam perang (lihat ibid. hal. 60, 75). Dalam Theodosius, tesis ini dipadukan dengan pemaparan kehidupan asusila para uskup yang dituduh memelihara selir.

Partisipasi pendeta Barat dalam permusuhan dimulai pada paruh kedua abad ke-8, ketika Gereja Roma diubah menjadi lembaga feodal dan, sesuai dengan hukum abad pertengahan, harus melakukan tugas bawahan, termasuk tugas militer. Hal ini memberikan alasan langsung untuk menuduh Gereja Barat melanggar perintah Kristus dan aturan gereja yang melarang pendeta menumpahkan darah. Konsili Ekumenis IV di Kalsedon pada tahun 451, melalui resolusi khusus, melarang perwakilan klerus terlibat dalam urusan militer (lihat: Aturan Gereja Ortodoks. Vol. 1. P. 345). Ngomong-ngomong, Sergius dari Radonezh melanggar perintah-perintah ini ketika dia memberkati biksu terdekatnya Peresvet dan Oslyabya untuk pertempuran suci dengan Tatar.

Di Gereja Barat, sehubungan dengan feodalisasinya, terdapat pembagian kerja: tuan tanah feodal yang diberkahi dengan harta benda, sebagian besar, hanya secara formal menyandang gelar spiritual, dan, memenuhi tugas ksatria, meninggalkan wakilnya untuk menjalankan urusan gereja.

27Dalam poin tuduhan orang Latin ini ada empat subbagian, yang tidak sepenuhnya berhubungan satu sama lain dengan mulus:

1) kecaman terhadap orang Latin karena melaksanakan baptisan dalam satu kali pencelupan;

2) menyamakan baptisan air satu kali dengan Yudaisme dan Arianisme;

3) pemaparan pandangan bidat Savely;

4) reproduksi sifat-sifat hipostatik Tuhan yang berbeda dengan rumusan sesat Savely.

Semua sumber sepakat tentang pencelupan tunggal dalam ritus baptisan Latin (lihat: Popov A. Op. cit. hal. 49, 53, 76, 88). Selain itu, dalam kutipan pesan Mikhail Kerularius edisi Rusia Kuno akhir, detail fantastis ditambahkan yang tidak dikonfirmasi oleh sumber lain: “itu tidak menciptakan pesan. Ya bidik..." (ibid., hal. 53). Secara umum, mereka sesuai dengan apa yang dikatakan dalam Buku Juru mudi: "Meja yang sama dengan air = s_toss. garam dimasukkan ke dalam mulut mulut. dan diludahi di roukou kiri. Tetapi mereka yang telah tumbuh di dunia dan telah jatuh ke dunia, urapi mereka dengan minyak dan masukkan ke dalam dunia, dan gandakan m#t (s)." Di pertengahan abad ke-11. Kerularius mengangkat isu penyelaman satu kali berdasarkan rumor, sebagai fenomena yang jauh dari meluas. Beberapa abad kemudian, penyelaman tiga kali lipat pada orang yang dibaptis masih dilakukan di beberapa negara Eropa, meskipun di Spanyol penyelaman tunggal sudah dilakukan pada abad ke-7. Ada alasan untuk mengatakan bahwa pada abad 11-12, yang menjadi sumber polemik yang dibahas, kebiasaan ini belum menjadi hal yang umum dalam agama Kristen Barat. Baptisan, menurut aturan hukum, dilakukan melalui pencelupan ke dalam air “dalam nama Bapa dan San dan Roh Kudus” (Mat. 28:19; Markus 16:16). Ini menandai tiga kali bahwa setiap penyelaman dilakukan untuk menghormati salah satu pribadi Tritunggal.

Orang Latin, dengan sekali pencelupan, melanjutkan kebiasaan pembersihan Yahudi kuno dengan air, yang prototipenya adalah baptisan Yesus Kristus oleh Yohanes Pembaptis di perairan sungai Yordan. Oleh karena itu, menyamakan satu kali penyelaman dengan Yudaisme memiliki alasan tertentu. Selain sunat, orang Yahudi memiliki ritual mencuci air, mirip dengan baptisan. Pembaharuan air bagi para penganut agama baru menggantikan sunat bagi mereka. Pembersihan dengan air ditentukan dalam Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru (Bil. 19:12; Im. 11:36,39; Mat. 15:2; Luk. 11:38, 39). Air, sebagai elemen murni, diberkahi dengan kemampuan pembersihan suci. Pembaptisan Yohanes Pembaptis adalah suatu kebiasaan, tetapi hal itu berakar, seperti satu kali pencelupan umat Kristen Barat, dalam tradisi ritual penyucian Yahudi kuno.

Menurut pandangan Kristen, baptisan menghancurkan dosa, melindungi dari roh najis, dan mengembalikan keadaan semula tanpa dosa (lihat: Christianity. Encyclopedic Dictionary. Vol. 1. P. 845, 847).

Atas dasar apa di bagian ini Arianisme disejajarkan dengan Latinisme dan Yudaisme masih belum jelas. Jika kita memperhitungkan adanya kecenderungan monoteistik tertentu dalam doktrin Arian, kita dapat mengasumsikan adanya ritus baptisan satu kali, mirip dengan penyucian Yahudi. Dalam hal ini, yang lebih penting adalah identifikasi orang Latin dengan orang Yahudi sekali lagi dimasukkan ke dalam karya polemik. Bagian ini tidak ada di tempat-tempat terkait di monumen anti-Latin lainnya. Pengenalan yang konsisten secara paralel dengan tema anti-Latin anti-Yahudi merupakan ciri khas yang mencolok dari “Surat” Nicephorus (lih. Komentar 10, 13, 16, 20).

Penokohan Savelianisme mengembangkan tema anti sesat yang diuraikan sebelumnya pada poin kedelapan tuduhan orang Latin (lihat komentar 20), dan intisari pandangan Savely tentang Tuhan sebagai monad yang menyerap Bapa, Anak dan Roh Kudus tersampaikan di sini. sangat akurat dan tanpa distorsi.

Bagian penutup, ciri-ciri hipotesa pribadi-pribadi Trinitas, diperkenalkan sebagai antitesis dari penafsiran Sabelian terhadap masalah ini. Tema-tema sesat juga tidak ada dalam protograf polemik anti-Latin.

28Kelanjutan diskusi tentang penafsiran Latin tentang sakramen baptisan, disela oleh penyisipan panjang lebar tentang Yudaisme dan Sabellianisme. Semua sumber anti-Latin memuat indikasi kebiasaan Kristen Barat yang menaburkan garam pada orang yang dibaptis (lihat: Popov A.S. 49, 53, 63, 77). Ada asumsi bahwa penggunaan garam berasal dari kebiasaan Yahudi kuno yang menaburkan garam pada bayi yang baru lahir (Yehezkiel 16:4).

Di monumen anti-Latin lainnya di tempat ini mereka juga berbicara tentang penamaan nama pada saat pembaptisan bukan oleh pendeta, tetapi oleh orang tua - “Persaingan dengan bahasa Latin”; “Firman tentang Iman Kristen dan Latin” oleh Theodosius dari Pechersk; edisi akhir tuduhan Mikhail Kerularius (lihat: Popov A. Op. cit. hal. 54, 77, 88).

29Tuduhan “Pesan” ini kembali ke ujian Mikhail Kerularius (lihat: Popov A. Op. cit. hal. 49-50, 53-54, 83). Hal ini dapat dilihat sebagai kelanjutan dari tema roti tidak beragi (lihat komentar 13). Theodosius Pechersky tidak menyentuh topik ini.

Karena sikap negatif orang Latin terhadap penggunaan roti beragi selama komuni, makna Paulus cenderung bergeser dalam terjemahan Latin. Dengan menerjemahkan kata “quantum” dengan istilah corrunpit, di Barat mereka memberikan arti yang berbeda pada ungkapan Injil: “sedikit kvass merusak keseluruhan campuran” (bukannya “beragi”). Untuk membuktikan bahwa roti tidak beragi lebih murni daripada roti beragi, para penulis Kristen Barat menunjukkan bahwa roti beragi merusak, bahwa ragi yang difermentasi merusak produk (lihat: Lebedev A. Op. op. p. 86-87).

Penyimpangan yang panjang, dikombinasikan dengan seruan kepada sang pangeran, tampaknya harus dianggap sebagai tambahan penulis oleh penyusun "Pesan" untuk Monomakh, karena nadanya integral dan bahkan liris, dan selain itu, tidak ada korespondensi secara paralel. teks anti-Latin.

30Dalam daftar yang kami terbitkan tidak disebutkan relik suci beserta ikonnya. Pembacaan yang benar dipulihkan berdasarkan kata-kata pada paragraf ini dalam karya anti-Latin lainnya. Mereka semua sepakat tentang sikap tidak hormat terhadap ikon dan relik suci, dan hanya Theodosius dari Pechersk yang mengklarifikasi kata-kata tidak hormat terhadap ikon: “mereka tidak mencium ikon.” Secara umum, dalam perbedaan antara gereja-gereja Timur dan Barat, ketidaksukaan gereja-gereja Barat terhadap ikon dianggap sebagai ciri pembeda eksternal yang mencolok. Namun kita tidak boleh lupa bahwa Gereja Roma di era ikonoklasme (726-775, 813-843) menganjurkan pemujaan ikon dan mendukung penerapan dogma pemujaan ikon pada Konsili Ekumenis VII (787). Namun, keputusan dewan ini tidak diakui di Barat. Pada Konsili Frankfurt tahun 794, atas prakarsa Charlemagne, pemujaan ikon disamakan dengan penyembahan berhala, dan berbagai bentuk pemujaan dan pemujaan ikon dikutuk. Namun meski dengan kejadian ini, gereja Roma tidak melarang penggunaan ikon untuk mendekorasi gereja. Akibatnya, seni pahat dibandingkan lukisan menjadi lebih tersebar luas di Barat. Lukisan dilestarikan terutama sebagai elemen dekoratif gereja; lukisan kuil sama sekali tidak digunakan untuk tujuan liturgi, seperti yang dilakukan di Timur Kristen dan Rus Kuno. Estetika ikon yang sebenarnya, yang mewujudkan gambaran masa lalu, sangat berbeda dengan naturalisme lukisan Katolik.

Berbeda dengan umat Kristen di Timur, umat beriman tidak memiliki akses terhadap relikwi di Barat. Peninggalan orang-orang kudus hanya dipamerkan pada acara-acara khusus. Oleh karena itu, kita dapat berbicara tentang contoh lain dari “diskriminasi agama”, yang mirip dengan kebiasaan para pendeta menerima komuni dan bahasa Latin dalam ibadah. Baik sikap terhadap relik maupun ciri-ciri ritual umat Katolik di atas didasarkan pada prinsip dualistik yaitu pembedaan yang tajam antara yang suci (suci), yang ikut serta dalam kota Tuhan, dan yang duniawi yang berdosa, profan, yang ada secara paralel.

31Dalam proses pemisahan cabang Kekristenan Barat dan Timur, masing-masing mengembangkan lingkaran orang-orang kudus dan otoritas gereja yang dihormati. Basil Agung, Gregorius Sang Teolog, dan John Chrysostom sangat tidak dapat diterima di Roma, karena persatuan mereka melambangkan kesatuan Gereja Timur.

32Tuduhan tidak menghormati tempat suci altar kembali ke Michael Cerularius. Lebih detail tentang keterbukaan altar bagi kaum awam, Buku Juru Mudi mengatakan: “Setiap orang ingin masuk ke dalam altar, dan pada saat kebaktiannya #t di atas takhta_x%p(s)p di dalam altar. hanya in_d#t yang akan copot di tengah-tengah_st_xh dan orang-orang keji" (Popov A. Op. op. p. 62).

Penerbit pertama teks tersebut, A. Popov, menilai bukti penempatan jamaah di gereja adalah asli dan penting dari sudut pandang arkeologi gereja, karena menceritakan secara rinci tentang signifikansi hierarki bagian-bagian candi dan penempatannya. dari kategori orang-orang yang beriman kepada mereka (lihat: Popov A. Op. op. hal. 89). Dari semua karya anti-Latin, penambahan ini, selain Surat Nikephoros, hanya ditemukan dalam “Kontes dengan Latin.” Kata “pemuja”, yang digunakan untuk menunjuk tempat di depan pintu masuk di mana orang awam dan wanita harus berdiri, juga ditemukan dalam Piagam Mahasiswa, yang menunjukkan ruang depan - tempat yang paling tidak penting dalam gereja dalam istilah sakral (lihat: Pavlov A. Op.C.55).

33Kesimpulan adalah bagian asli dari “Surat”, yang disusun langsung oleh Metropolitan Kyiv sendiri (lihat: Pavlov A. Op. op. hal. 106). Di sini secara langsung dinyatakan bahwa bagian ini dialamatkan dari pembuatnya kepada penerimanya. Dengan demikian, total volume karya Nikifor, kecuali materi kompilasi dari teks, ternyata kecil (lihat komentar 3, 29).

Kesimpulan penulis memaparkan pandangan tradisional Bizantium tentang penguasa tertinggi sebagai Yang Dipilih Tuhan. Metropolitan Nikifor merumuskan gagasan tentang karakter takdir ilahi, dan menugaskan gereja peran sebagai mentor spiritual penguasa. Model kekuasaan ganda adalah ideal; dalam kehidupan nyata Bizantium dan Rus Kuno, kecenderungan Caesaripapisme mendominasi, yang diekspresikan dalam perluasan kekuasaan penguasa sekuler ke dalam urusan gereja.

Nada umum dari “Pengajaran” ini sangat indikatif - tuduhan orang Latin tidak menjadi alasan untuk rekomendasi ekstrim yang melarang semua komunikasi dengan kaum skismatis. Kompilasi ini lebih seperti referensi untuk membiasakan diri Anda dengan esensi masalah dan dengan cara ini sangat berbeda dari instruksi Theodosius dari Pechersk, yang menuntut agar semua kemungkinan bentuk komunikasi dengan orang Latin diminimalkan (lihat: Popov A. Op. op. hal. 70-71). Entah realisme hierarki tercermin di sini, atau masalah pernikahan, sehubungan dengan mana suatu ajaran dapat diambil, telah diputuskan, tetapi, kemungkinan besar, tradisi persatuan Kristen tidak dipelajari dalam masyarakat, terutama karena ciri-ciri Barat. pada masa awal budaya rumah tangga Kristen sangat kuat. Ada perasaan bahwa kecaman terhadap Nicephorus ditujukan bukan kepada orang-orang Latin, namun kepada kepatuhan orang-orang Rusia terhadap pandangan-pandangan Kristen secara umum, yang mempunyai sikap baik hati (atau tidak kritis) terhadap Barat.

Nikifor(di dunia Nikolay) Feotoki, Uskup Agung Slavia dan Astrakhan. Dia berasal dari keluarga Yunani kuno Theotokiev, yang nenek moyangnya adalah George Theotoki, yang pindah dari Byzantium ke pulau Corfu setelah penaklukan Konstantinopel oleh Turki. Nama ayahnya Stefan, nama ibunya Anastasia.

Nikifor Feotoki lahir pada tanggal 15 Februari. 1731; Ia menerima pendidikan awalnya di bawah bimbingan seorang guru lokal, Fr. Jeremiah Kavadia, yang mengelola sekolah swasta di Corfu; di sini dia memperoleh pengetahuan awalnya.

Pada tahun kelima belas hidupnya ia ditahbiskan menjadi pembaca gereja dan tetap dalam posisi ini selama sekitar enam bulan; kemudian dia pergi ke Italia untuk melanjutkan pendidikannya dan memasuki gimnasium Yunani di Patavia, yang didirikan oleh koloni pedagang Yunani untuk pemuda Yunani. Di sana ia mempelajari tata bahasa, retorika, sastra, logika, filsafat, teologi, matematika dan fisika, serta seni kefasihan. Dari sini Nikifor masuk Akademi Bologna, tempat ia menyelesaikan pendidikan matematika, teologi, dan filsafatnya. Akhirnya pada tahun 1748, dengan bekal ilmu pengetahuan yang luas, ia kembali ke tanah air dan memutuskan mengabdikan dirinya untuk melayani gereja.

Setelah mengambil sumpah biara, Nikifor pertama kali dipromosikan menjadi hierodeacon, dan kemudian pada Juli 1754 menjadi hieromonk. Dalam pangkat ini, Nikifor, lebih dari sekadar pelayanan paroki, mencurahkan tenaganya untuk mengajar kaum muda miskin. Sedikit demi sedikit, pada pertengahan tahun 1758, ia berhasil mendirikan sekolahnya sendiri, di mana sastra, tata bahasa, geografi, retorika, fisika, matematika, dan filsafat Yunani dan Italia diajarkan; Tidak ada sekolah seperti itu di Corfu sampai saat itu. Kegiatan Nikifor memberinya popularitas yang luar biasa, yang semakin meningkat ketika ia bertindak sebagai pengkhotbah, menggantikan rektor Gereja Yohanes Pembaptis.

Pada tahun 1765 Nikephoros pindah ke Konstantinopel. Apa yang mendorongnya melakukan hal ini—keinginan untuk melayani rakyat Yunani dalam bidang yang lebih luas, atau undangan dari Patriark Konstantinopel—tidak diketahui. Pat. Samuel II mengangkatnya sebagai pengkhotbah Gereja Besar. Namun, Nikephoros tidak menetap di Konstantinopel dan ia segera berangkat pertama ke Leipzig, di mana ia menerbitkan bukunya “Fisika”, dan kemudian, setelah beberapa kali tinggal lagi di Konstantinopel, pada awal tahun 1768 ia berangkat ke Iasi, atas undangan dari Konstantinopel. Penguasa Moldavia Gregory Ghika.

Setelah tinggal di Iasi selama kurang lebih satu tahun, Nikifor kembali ke Leipzig untuk menerbitkan karya-karyanya, di mana ia tinggal dari tahun 1769 hingga akhir tahun 1773, melakukan karya ilmiah. Meninggalkan Leipzig, Nikifor pergi berkeliling kota-kota Eropa, lalu kembali ke Iasi dan mengambil posisi sebagai sarjana di sekolah setempat. Sekitar tahun 1776, Nikifor pindah ke Rusia atas undangan rekan senegaranya, Uskup Agung. Slavia Evgeniy Bulgaris. Sesampainya di Poltava, Nikifor mulai rajin belajar bahasa Rusia dan setahun kemudian berbicara dengan cukup lancar. Dalam pribadi Feotoki, Eugene sedang mempersiapkan penerus untuk dirinya sendiri. Oleh karena itu, ia berusaha mengenalkannya sebaik mungkin pada keuskupan. Nikifor diangkat menjadi anggota konsistori, kemudian menjadi inspektur keuskupan Slavia; Seiring waktu, ia menjadi tangan kanan Eugene. Ketika dia pensiun pada tahun 1779, Eugene merekomendasikan Nikifor untuk menggantikannya. 6 Agustus

1779 Nikifor ditahbiskan menjadi uskup agung Slavia. Setibanya di keuskupannya, uskup agung yang baru pertama-tama mencoba mendirikan seminari di Poltava, mengubah sekolah dasar yang ada di sana untuk tujuan ini. Pada tahun 1786 seminari sudah memiliki kekuatan penuh. Lalu Nick. sangat berhati-hati dalam mengubah kaum skismatis, yang banyak di antara mereka adalah orang-orang yang mulia, menjadi Ortodoksi. keuskupan. Pada akhir tahun 1786, Nikifor dipindahkan dari Poltava ke departemen Astrakhan. Dan di Astrakhan, Nikifor pertama-tama memperhatikan sekolah tersebut, yang ia naikkan ke tingkat seminari, dan kemudian pada perjuangan melawan skismatis dan konversi Tatar lokal ke Ortodoksi. Kedua kegiatannya berhasil. Setelah mengabdi selama enam tahun di aster. departemen, Nikifor, karena kelemahan kekuatan, meminta pensiun pada tahun 1792. Permintaannya dikabulkan dan dia diberi pengelolaan Biara Danilov Moskow, di mana dia tinggal sampai kematiannya pada tanggal 31 Mei 1800.

Nikifor Feotoki dikenal terutama sebagai penulis, dan aktivitas menulisnya hampir seluruhnya berkaitan dengan negara asalnya. Para penulis biografi menyebutnya sebagai ahli matematika yang luar biasa, teolog yang bijaksana, dan “kemuliaan Yunani”. Dia memiliki “Fisika” yang disebutkan, diterbitkan di Leipzig dalam bahasa Yunani pada tahun 1766-1767. dalam dua volume dan menjadi buku teks di semua gimnasium Yunani. Pada tahun-tahun terakhir hidupnya di Biara Danilov, itu diterbitkan dalam bahasa Yunani. bahasa “Dasar Dasar Matematika Murni” (dalam tiga volume, Moskow 1798-1800).

Di Biara Danilov, Nikifor menulis risalah yang disebutkan oleh penulis biografi Yunaninya Zavira: “Περὶ ἠλεκτριχῆς δονάμεως”, “Περὶ μετεώρου φυσιχῆς”, “ "" Dari karya teologis Nicephorus, karya tentang penafsiran St. Kitab Suci: 1) “Kyriodromion” atau penafsiran Injil hari Minggu, dengan wacana moral; diterbitkan dalam bahasa Yunani bahasa di Moskow pada tahun 1796, dan dalam bahasa Rusia. diterjemahkan di sana pada tahun 1805. 2) Interpretation of the Sunday Rasul, ed. dalam bahasa Yunani bahasa pada tahun 1800 di Moskow, dalam bahasa Rusia dalam cetakan Slavia pada tahun 1819 dan dalam cetakan sipil pada tahun 1820. 3) “Kode” atau “Rantai Ayah” (penerjemah) pada 8 buku pertama St. kitab suci dan kitab kerajaan, diterbitkan. dalam bahasa Yunani bahasa di Leipzig tahun 1772-1773, dalam 2 jilid; dalam bahasa Rusia bahasa TIDAK. “Rantai” itu ditemukan oleh Nikephoros di perpustakaan Ghika dan dia menerbitkannya, menambahkan banyak catatannya. Di Leipzig pada tahun 1766 diterbitkan dalam bahasa Yunani. bahasa Khotbah Nicephorus tentang Pentakosta (edisi kedua diikuti pada tahun 1859 atas perintah Patriark Yerusalem Cyril II). Pidatonya kepada Permaisuri pada pentahbisannya sebagai uskup diterbitkan (St. Petersburg, 1779); empat kata untuk seorang biarawati pada hari penusukannya, ditulis dalam bahasa Yunani, diterbitkan dalam bahasa Rusia pada tahun 1809 di Moskow.

Beberapa risalah kecil karya Nikephoros disertakan dalam brosur I. Sakellion, yang diterbitkan pada tahun 1890 di Athena: ὰ ἀνέκδοτα. Di selatan Rusia, Nicephorus harus berhadapan dengan kaum skismatik dan dia menulis beberapa karya melawan mereka. Setelah bergabung dengan departemen Slavia, ia menyampaikan kepada para skismatis Elizavetgrad dengan “Surat Distrik”, sebagai tanggapannya para skismatis Bakhmut mengiriminya petisi Solovetsky yang terkenal. Nikifor menyusun “Jawaban” yang terperinci untuk itu (ditulis, menurut asumsi Sturdza, dalam bahasa Yunani dan diterjemahkan ke dalam bahasa Rusia), dengan kecaman tajam terhadap skismatis.

Kemudian di Astrakhan, dua biksu Percaya Lama menanyakan 15 pertanyaan kepadanya, yang juga dia jawab. “Jawaban” Nikifor diterbitkan dalam bahasa Rusia pada tahun 1801, dan kemudian memiliki beberapa edisi. Nikifor juga menulis beberapa surat kepada kaum skismatik, dicetak oleh Skalkovsky dalam Essays on Novoross. tepi, di “Astras. Bibir. Weda." 1845 No. 8. Sebelum tiba di Rusia, Nikifor mengarahkan bakat polemiknya terhadap umat Katolik. Esainya berasal dari masa ini: “Tentang kekerasan umat Katolik dan siapakah skismatis dan Uniate,” ed. di Halle pada tahun 1775 dalam bahasa Yunani. bahasa Nikephoros menyumbangkan pengetahuan filologisnya pada edisi “Aturan Gurun” Isaac the Syria dalam bahasa Yunani di Leipzig pada tahun 1771; diterjemahkan dari bahasa Latin ke bahasa Yunani. karya Samuel Rabbi melawan orang Yahudi, Leipzig 1769; diterjemahkan dari bahasa Perancis. dalam bahasa Yunani buku karya Clément berjudul: “Bukti pentingnya kitab Perjanjian Lama dan Baru melawan Voltaire”, Wina 1794.

Kembali