Meskipun agama Katolik paling sering dikaitkan dengan kepercayaan dan praktik Gereja Katolik, yang dipimpin oleh Paus, ciri-ciri katolik dan oleh karena itu istilah "Gereja Katolik" juga berlaku untuk denominasi lain seperti Gereja Ortodoks Timur, Gereja Asiria di Timur. , dll. Hal ini juga terjadi pada Lutheranisme, Anglikanisme, serta agama Katolik independen dan denominasi Kristen lainnya.
Apa itu Gereja Katolik
Meskipun ciri-ciri yang digunakan untuk mendefinisikan katolik, serta pengakuan ciri-ciri ini dalam agama lain, berbeda-beda di antara kelompok agama yang berbeda, ciri-ciri yang umum meliputi: sakramen formal, pemerintahan uskup, suksesi apostolik, peribadatan yang sangat terstruktur, dan eklesiologi terpadu lainnya.
Gereja Katolik juga dikenal sebagai Gereja Katolik Roma, sebuah istilah yang digunakan khususnya dalam konteks ekumenis dan di negara-negara di mana gereja lain menggunakan kata "Katolik" untuk membedakan penganut gereja tersebut dari makna konsep yang lebih luas.
Dalam Protestantisme
Di antara tradisi Protestan dan tradisi terkait, katolisitas atau konsiliaritas digunakan dalam arti menunjukkan pemahaman diri tentang kesinambungan iman dan praktik dari Kekristenan awal, sebagaimana diuraikan dalam Pengakuan Iman Nicea.
Di kalangan denominasi Metodis: Lutheran, Moravan, dan Reformed, istilah "katolik" digunakan dalam pernyataan bahwa mereka adalah "pewaris iman apostolik". Denominasi-denominasi ini menganggap diri mereka sebagai gereja Katolik, mengklaim bahwa konsep tersebut "menunjukkan arus utama Kekristenan yang historis dan ortodoks, yang doktrinnya ditentukan oleh konsili dan kredo ekumenis" dan oleh karena itu sebagian besar reformis "beralih ke tradisi Katolik ini dan menganggap diri mereka terus menerus dengannya. ."
Fitur umum
Keyakinan umum yang terkait dengan agama Katolik adalah kesinambungan institusional dari gereja Kristen mula-mula yang didirikan oleh Yesus Kristus. Banyak kuil atau jemaat mengidentifikasi diri mereka secara individu atau kolektif sebagai gereja yang otentik. Subyek literatur apa pun menguraikan perpecahan dan konflik besar dalam agama Kristen, terutama dalam kelompok yang mengidentifikasi diri sebagai Katolik. Ada beberapa penafsiran sejarah yang bersaing tentang kelompok mana yang terjerumus ke dalam perpecahan dengan gereja mula-mula yang asli.
Masa Paus dan Raja
Menurut teori Pentarki, gereja mula-mula yang tidak terbagi diorganisir di bawah tiga patriark: Roma, Aleksandria, dan Antiokhia, yang kemudian ditambahkan dengan patriark Konstantinopel dan Yerusalem. Uskup Roma pada waktu itu diakui sebagai yang pertama di antara mereka, sebagaimana dinyatakan, misalnya, dalam kanon 3 Konsili Konstantinopel Pertama (banyak yang mengartikan "pertama" berarti "tempat di antara yang sederajat").
Uskup Roma juga dianggap mempunyai hak untuk menyelenggarakan dewan ekumenis. Ketika ibu kota Kekaisaran berpindah ke Konstantinopel, pengaruh Roma terkadang diperebutkan. Namun, Roma mengklaim otoritas khusus karena hubungannya dengan Santo Petrus dan Paulus, yang semuanya sepakat untuk menjadi martir dan dimakamkan di Roma, sehingga Uskup Roma memandang dirinya sebagai penerus Santo Petrus.
Katolikitas Gereja: Sejarah
Konsili Ekumenis Ketiga pada tahun 431 terutama membahas Nestorianisme, yang menekankan perbedaan antara kemanusiaan dan keilahian Yesus dan menyatakan bahwa pada saat kelahiran sang mesias, Perawan Maria tidak dapat berbicara tentang kelahiran Tuhan.
Konsili ini menolak Nestorianisme dan menegaskan bahwa karena kemanusiaan dan keilahian tidak dapat dipisahkan satu sama lain dalam Yesus Kristus, maka ibu-Nya, Perawan Maria, adalah Theotokos, Pembawa Tuhan, Bunda Tuhan.
Perpecahan besar pertama dalam Gereja terjadi setelah Konsili ini. Mereka yang menolak untuk menerima keputusan Konsili tersebut sebagian besar adalah umat Kristen Persia dan saat ini diwakili oleh Gereja Timur Asiria dan Gereja-Gereja terkait, yang, bagaimanapun, kini tidak memiliki teologi “Nestorian”. Mereka sering disebut kuil timur kuno.
Istirahat kedua
Perpecahan besar berikutnya terjadi setelah (451). Konsili ini menolak Monofisitisme Euphian, yang berpendapat bahwa kodrat ilahi telah sepenuhnya menundukkan kodrat manusia di dalam Kristus. Konsili ini menyatakan bahwa Kristus, meskipun manusia, mewujudkan dua kodrat: "tanpa kekacauan, tanpa perubahan, tanpa perpecahan, tanpa perpecahan" dan dengan demikian Ia sepenuhnya Allah dan sepenuhnya manusia. Gereja Aleksandria menolak persyaratan yang diterima oleh Konsili ini, dan gereja-gereja Kristen yang menganut tradisi tidak mengakui Konsili - mereka bukan penganut Monofisit dalam doktrin - disebut Gereja Pra-Khalsedon atau Ortodoks Timur.
Istirahat terakhir
Terobosan besar berikutnya dalam agama Kristen terjadi pada abad ke-11. Perselisihan doktrin selama bertahun-tahun, serta konflik antara metode pemerintahan gereja dan evolusi ritus dan adat istiadat individu, memicu perpecahan pada tahun 1054 yang membagi Gereja, kali ini antara "Barat" dan "Timur". Spanyol, Inggris, Prancis, Kekaisaran Romawi Suci, Polandia, Republik Ceko, Slovakia, Skandinavia, negara-negara Baltik, dan Eropa Barat secara keseluruhan berada di kubu Barat, sementara Yunani, Rumania, Kievan Rus, dan banyak negeri Slavia lainnya, Anatolia dan umat Kristen di Suriah dan Mesir, yang menerima Konsili Kalsedon, membentuk kubu Timur. Perpecahan antara Gereja Barat dan Gereja Timur ini disebut Skisma Timur-Barat.
Pada tahun 1438, Konsili Florence mengadakan dialog yang bertujuan untuk memahami perbedaan teologis antara Timur dan Barat, dengan harapan dapat menyatukan kembali gereja Katolik dan Ortodoks. Beberapa gereja timur bersatu kembali, membentuk beberapa gereja Katolik. Kadang-kadang mereka disebut gereja Katolik Ortodoks.
Reformasi
Perpecahan besar lainnya dalam Gereja terjadi pada abad ke-16 dengan Reformasi Protestan, setelah itu banyak bagian Gereja Barat menolak otoritas kepausan dan beberapa ajaran Gereja Barat pada saat itu dan dikenal sebagai “Reformator” serta “Reformator”. Protestan".
Perpecahan yang tidak terlalu parah terjadi ketika, setelah Konsili Vatikan pertama dari Gereja Katolik Roma, yang secara resmi memproklamirkan dogma infalibilitas kepausan, sekelompok kecil umat Katolik di Belanda dan di negara-negara berbahasa Jerman membentuk Gereja Katolik Lama. (Alcatolid) Gereja.
Kesulitan terminologi
Penggunaan istilah "Katolik" dan "Katolik" bergantung pada konteksnya. Pada masa-masa sebelum Skisma Besar, hal ini merujuk pada Pengakuan Iman Nicea dan khususnya pada prinsip-prinsip Kristologi, yaitu penolakan terhadap Arianisme. Setelah Skisma Besar, agama Katolik, yang diwakili oleh Gereja Katolik, menyatukan Gereja Latin, Gereja Katolik Timur tradisi Yunani, dan paroki Katolik Timur lainnya.
Praktik liturgi dan kanonik berbeda antara semua Gereja spesifik yang membentuk Gereja Katolik Roma dan Gereja Katolik Timur (atau sebagaimana Richard McBrien menyebutnya, "Persekutuan Gereja-Gereja Katolik"). Bandingkan dengan istilah "Katolik" (tetapi bukan Katolik) yang merujuk pada pemimpin Gereja Partikular dalam Kekristenan Timur. Namun, signifikansi Gereja Katolik Ortodoks masih bersifat nominal.
Dalam Gereja Katolik, istilah "katolik" dipahami mencakup "mereka yang dibaptis dan bersekutu dengan Paus".
Sakramen
Gereja-gereja dalam tradisi ini (seperti Gereja Katolik Ortodoks Rusia) melaksanakan tujuh sakramen atau "misteri suci": Pembaptisan, Penguatan, Ekaristi, Tobat, juga dikenal sebagai Rekonsiliasi, Pengurapan Tuhan, Pemberkatan Para Kudus, dan Persaudaraan.
Bagaimana dengan umat Katolik?
Di gereja-gereja yang menganggap dirinya Katolik, sakramen dianggap sebagai tanda nyata dari rahmat Tuhan yang tidak terlihat. Meskipun kata "misteri" digunakan tidak hanya untuk ritus-ritus ini tetapi juga untuk arti lain yang mengacu pada wahyu tentang Tuhan dan interaksi mistik Tuhan dengan ciptaan, konsep "sakramen" (bahasa Latin untuk "kewajiban khidmat") adalah istilah umum dalam Barat, yang merujuk secara khusus pada ritual-ritual ini.
Gereja Ortodoks Timur berpandangan bahwa persekutuan merekalah yang sesungguhnya membentuk Gereja Yang Esa, Kudus, Katolik, dan Apostolik. Umat Kristen Ortodoks Timur menganggap diri mereka pewaris struktur patriarki milenium pertama, yang berkembang di Gereja Timur dalam model pentaarki, sebuah teori yang diakui oleh Konsili Ekumenis yang "terus mendominasi kalangan resmi Yunani hingga hari ini."
Para pembangkang melawan skismatis
Dalam Ortodoksi, katolisitas atau konsiliaritas gereja memainkan peran yang sangat besar. Sejak perselisihan teologis yang terjadi pada abad ke-9 hingga ke-11, yang berpuncak pada perpecahan terakhir pada tahun 1054, gereja-gereja Ortodoks Timur memandang Roma sebagai spesies skismatis yang melanggar hakikat Katolik dari iman Kristen dengan memperkenalkan doktrin-doktrin baru (lihat Filioque).
Di sisi lain, model pentarki tidak pernah sepenuhnya diterapkan di Gereja Barat, yang lebih menyukai teori Primata Uskup Roma, lebih mengutamakan ultramontanisme daripada konsili. Gelar "Patriark Barat" jarang digunakan oleh para paus hingga abad ke-16 dan ke-17 dan dimasukkan dalam Annuario Pontifio dari tahun 1863 hingga 2005, dihapuskan dan dimasukkan ke dalam sejarah, usang dan praktis tidak dapat digunakan lagi.
Kelompok Timur (Koptik, Suriah, Armenia, Etiopia, Eritrea, Malankara) juga mempertahankan pendirian bahwa komunitas mereka merupakan Gereja Yang Satu, Kudus, Katolik dan Apostolik. Dalam hal ini, Ortodoksi Timur mempertahankan tradisi-tradisi eklesiologis kuno mengenai kerasulan (suksesi apostolik) dan katolisitas (universalitas) Gereja. Bahkan ada Gereja Ortodoks Katolik di Perancis.
Sebuah gereja yang memisahkan diri dari Gereja Ortodoks Rusia dari Patriarkat Moskow. Tidak diakui secara resmi oleh Gereja Ortodoks lainnya.
Menurut beberapa sumber, gereja ini dipimpin oleh seorang mantan Katolik yang belajar di seminari Katolik dan bahkan mungkin pernah ditahbiskan menjadi diakon. Pusat Gereja Katolik Ortodoks didaftarkan oleh Departemen Kehakiman Moskow pada bulan Februari 1994.
Dasar dari doktrin Gereja Katolik Ortodoks Rusia adalah penolakan terhadap perpecahan Gereja pada tahun 1054 dan tuntutan untuk mendirikan Gereja baru yang menyatukan tradisi Kekristenan Timur dan Barat. Para pengikut gereja ini hanya mengakui keputusan Dewan Ekumenis dan Lokal yang diadakan sebelum tahun 1054 sebagai sah. Sejalan dengan seruan terhadap tradisi pra-perpecahan kuno, selibat para pendeta, kalender Gregorian, dan wajibnya kehadiran ikonostasis di gereja, dll juga ditolak.Selain itu, institusi diakones telah dipulihkan. Secara umum ajaran tersebut merupakan perpaduan eklektik antara unsur doktrin Gereja Katolik dan Ortodoks. Penting untuk dicatat bahwa Ekaristi dirayakan dengan anggur merah dan putih yang tidak difortifikasi.
Gereja dipimpin oleh Sinode yang terdiri dari lima orang.
Pengakuan Iman Ortodoks Gereja Katolik dan Apostolik Timur, salah satu monumen simbolis abad ke-17Pengakuan Iman Ortodoks awalnya disusun dalam bahasa Latin oleh Metropolitan Kyiv Peter Mogila dan karyawan terdekatnya - Yesaya Kozlovsky Dan Sylvester Kossov. Pada tahun "Pengakuan" disetujui Katedral di Kyiv, yang diselenggarakan oleh Peter Mogila, dikirim untuk mendapat persetujuan kepada Patriark Konstantinopel Parthenia dan diserahkan kepada yang terakhir untuk dipertimbangkan Dewan Lokal di Iasi pada tahun 1641-1642.
Di sana teks Latin diterjemahkan ke dalam bahasa Yunani sehari-hari oleh seorang teolog terpelajar Meletius Sirig. Dia mengerjakan ulang secara signifikan, menghapus atau mengubah penyimpangan Latin yang paling jelas dari iman Ortodoks dalam teks aslinya, seperti, misalnya, tentang waktu. Terjemahan Karunia Suci, HAI api penyucian dll. Namun, perubahan ini dilakukan dengan sangat tergesa-gesa, dan Meletius Sirig sendiri, meskipun dia adalah lawan yang gigih Gereja Katolik Roma, sebagai lulusan Universitas Padua, berada di bawah pengaruh Latin dalam bidang teologi. Wajar saja, “pembersihan” yang dilakukannya terhadap teks Latin Metropolitan. Peter the Mogila, tidaklah cukup, dan Pengakuan Iman Ortodoks Yunani, bahkan dalam bentuk yang telah dikoreksi, masih tetap menjadi teks yang paling “bijaksana Latin” dari monumen simbolis abad ke-17. Dalam bentuk yang direvisi ini, disetujui di Konstantinopel melalui surat patriarki tertanggal 11 Maret, ditandatangani oleh empat patriark timur dan 22 uskup dan dikirim oleh Metropolitan. Peter Mogila di Kyiv.
metropolitan Namun Peter (Mogila) tidak setuju dengan perubahan yang dilakukan pada teks tersebut dan menolak untuk mengakui dan menerbitkan revisi Pengakuan Iman Ortodoks yang dikirimkan kepadanya. Sebaliknya, ia menerbitkan “Katekismus Kecil” pada tahun itu, di mana ia kembali lagi ke kesalahan-kesalahan Latinnya. Meskipun demikian, Pengakuan Iman Ortodoks tetap tidak diketahui di Gereja Rusia sampai tahun ketika pengakuan tersebut diterjemahkan di Moskow dari bahasa Yunani ke bahasa Slavonik Gereja di bawah Patriark Adrian.
“Pengakuan Iman Ortodoks benar-benar merupakan sebuah zaman dalam...sejarah (teologi Ortodoks). Sampai saat ini, anak-anak Gereja Timur belum mempunyai buku simbolis khusus yang di dalamnya mereka dapat menemukan sendiri petunjuk paling rinci yang diberikan atas nama Gereja itu sendiri, petunjuk dalam hal iman. Pengakuan Iman Ortodoks Peter Mogila... adalah buku simbolis pertama Gereja Timur. Di sini, untuk pertama kalinya, semua dogma dikemukakan atas namanya seakurat mungkin... Oleh karena itu, di sini diberikan bimbingan yang paling rinci dan sekaligus paling dapat diandalkan dalam hal keimanan, baik kepada semua orang. Ortodoks, dan, khususnya, kepada para teolog Ortodoks dalam pengungkapan dogma secara menyeluruh.”
"Mogila tidak sendirian dalam crypto-romanism-nya. Sebaliknya, ia mengungkapkan semangat zaman. "Pengakuan Ortodoks" adalah monumen utama dan paling ekspresif dari era Mogilyan. Sulit untuk mengatakan dengan tepat siapa penulis atau penyusunnya “Katekismus” ini: biasanya Mogila sendiri diberi nama, meskipun ini mungkin merupakan karya kolektif dari beberapa rekannya. Pengakuan Iman awalnya disusun dalam bahasa Latin, dan versi pertama ini menunjukkan lebih banyak pengaruh Romawi daripada versi terakhir, yang mengalami revisi kritis. di konsili Kiev (1640) dan Iasi (1642). Namun, yang penting bagi kita bukanlah penyimpangan individu ke dalam agama Katolik - hal ini dapat dijelaskan secara kebetulan - melainkan fakta bahwa keseluruhan “Confessio Ortodoksa” dibangun pada materi Katolik. Kaitannya dengan tulisan-tulisan Katolik Roma lebih dalam dan langsung dibandingkan dengan kehidupan spiritual Ortodoksi dan Tradisi para Bapa Timur. Dogma-dogma Romawi tertentu - misalnya, doktrin keutamaan kepausan - ditolak, tetapi gaya umumnya tetap Romawi."
“[Pengakuan Iman adalah] monumen simbolik Ortodoks pada masanya dan dalam semua isu kontroversial yang memisahkan Ortodoks dengan Katolik Roma, seperti Filioque, keutamaan kepausan, atau dengan Protestan, seperti pemujaan terhadap ikon dan relik suci, doa kepada orang-orang kudus, sakramen-sakramen, dll., selalu menganut ajaran Ortodoks, tetapi hal ini tidak menghalanginya untuk menjadi dokumen Latin yang jelas dalam bentuk, dan kadang-kadang dalam isi dan semangat.Mengikuti presentasinya katekismus Katolik Roma yang terkenal tentang Peter Canisius, dan hampir secara harafiah meminjam seluruh halaman, terutama pada bagian moralnya, Pengakuan Iman Ortodoks sepenuhnya mengadopsi terminologi skolastik Latin, seperti misalnya materi dan bentuk sakramen, niat (intentio) pelaku sakramen. sebagai syarat realitasnya, transubstansiasi (transsubstantiatio), doktrin Aristotelian tentang substansi dan aksiden untuk menjelaskan transubstansiasi, doktrin pelaksanaan sakramen ex ore orerato, dll. Pengakuan Iman Ortodoks mencoba memasukkan konten Ortodoks ke dalam bentuk Latin. Dengan beberapa pengecualian (Basilius Agung, Pseudo-Dionysius, Pseudo-Athanasius, Agustinus), Pengakuan Iman Ortodoks hampir sama sekali tidak memuat referensi tentang para bapa suci - sebuah tanda khas terputusnya tradisi patristik yang dirasakan di seluruh teologi ini. monumen simbolis. Kita juga dapat mengatakan bahwa yang paling khas darinya bukanlah adanya ketidakakuratan atau penyimpangan tertentu dari teologi Ortodoks..., melainkan tidak adanya teologi apa pun, kemiskinan pemikiran teologis..."
Pada tanggal 25-29 September 1972, Konferensi Internasional Kedua Masyarakat Ortodoks di Amerika berlangsung di Akademi Teologi St. Vladimir dekat New York. Tema umum konferensi ini adalah katolisitas Gereja dalam berbagai aspeknya. Kami mencetak di bawah ini laporan pengantar dari ketua konferensi, Profesor Imam Besar Fr. .
Kata “katolik” sendiri mempunyai asal usul yang relatif baru. Tradisi, yang tercermin dalam tulisan-tulisan para Bapa Gereja dan teks-teks Pengakuan Iman, hanya mengenal kata sifat “katolik” dan menyatakan iman kita pada “katolik”. Konsep “katolik” mencerminkan keasyikan dengan ide-ide abstrak, sedangkan subjek teologi sebenarnya adalah Gereja itu sendiri. Mungkin jika St. Para Bapa mengembangkan cabang teologi khusus yang disebut “eklesiologi” (seperti yang dilakukan oleh teologi modern), kemudian mereka akan menggunakan istilah “katolik” sebagai abstraksi atau generalisasi dari kata sifat “katolik”, sama seperti mereka berbicara tentang “Keilahian” dan "kemanusiaan" dll., yang mendefinisikan kesatuan hipostatik.
Namun demikian, faktanya pemikiran patristik menghindari pembicaraan tentang “sifat-sifat” Gereja secara abstrak. Di St. Para Bapa Gereja juga tidak mempunyai keinginan untuk “menghipnotis” atau “mengobjektifikasi” Gereja itu sendiri. Ketika mereka berbicara tentang Gereja Katolik, yang pertama-tama mereka maksudkan adalah Gereja sebagai “Tubuh Kristus” dan “Bait Roh Kudus.” Keempat kata sifat yang menggambarkan Gereja dalam Pengakuan Iman kita—termasuk kata sifat “katolik”—mengacu pada hakikat ilahi Gereja, yaitu kehadiran Kristus dan Roh Kudus di dunia. Pada masa patristik, Gereja tidak menjadi subyek spekulasi abstrak atau bahkan perdebatan (kecuali pada abad ke-2 dan ke-3); itu adalah konteks penting dari semua teologi. Kita semua tahu bahwa sayangnya hal ini tidak lagi terjadi. Dalam gerakan ekumenis, hakikat dan keberadaan Gereja dipahami secara berbeda oleh kelompok Kristen yang berbeda. Dan bahkan dalam teologi Ortodoks modern, pembagian konsep dan bidang yang aneh (paling sering diadopsi dari Barat) telah menyebabkan semacam perpecahan antara teologi dan teologi, dan perpecahan ini mendasari krisis mendalam yang kini dialami kedua teologi tersebut.
Kita harus menegaskan dengan sekuat tenaga bahwa kita, kaum Ortodoks, perlu kembali ke konsep teologi “gereja”, sehingga teologi tersebut benar-benar Kristosentris dan pneumatosentris. Dan ini, pada gilirannya, mengandaikan kesatuan hidup dan dogma, ibadah dan teologi, cinta dan kebenaran. Keyakinan terhadap apa yang kita beritakan dari generasi muda kita, umat Kristiani lainnya dan dunia di sekitar kita (yang telah kehilangan Kristus, namun seringkali masih mencari Dia) bergantung pada pemulihan kegerejaan ini. Kami berpikir bahwa fokus bersama selama konferensi ini mengenai pengakuan iman kita sebagai "Katolik" dapat membantu dalam kebutuhan mendesak ini.
Kami mengadakan beberapa pembicaraan pendahuluan, dan kami menantikan tanggapan dan terlibat dalam diskusi umum dalam tiga bidang di mana segala sesuatu yang berkaitan dengan "katolik" sangatlah penting, yaitu: struktur Gereja, hubungannya dengan umat Kristiani lainnya dan misinya di dunia. Para penulis laporan memberikan referensi dasar pada Kitab Suci dan St. para ayah: mereka mengklaim bahwa, menurut pemahaman tradisional dan satu-satunya yang mungkin bagi Ortodoks, “katolik” berakar pada kepenuhan kehidupan Tritunggal ilahi dan oleh karena itu merupakan anugerah Tuhan kepada manusia, yang menjadikan Gereja sebagai Gereja Tuhan. Mereka juga menyadari bahwa pemberian ini disertai dengan tanggung jawab manusia. Karunia Allah bukan sekadar harta yang harus dihargai atau tujuan yang harus digunakan; ia adalah benih yang ditaburkan di dunia dan dalam sejarah, benih yang dipanggil untuk dipupuk oleh manusia, sebagai makhluk yang bebas dan bertanggung jawab, sehingga katolisitas Gereja diwujudkan setiap hari dalam kondisi dunia yang terus berubah.
Terdapat kesepakatan yang mengejutkan mengenai poin-poin ini di antara para penulis laporan kami. Saya selalu kagum dengan betapa mudahnya para teolog Ortodoks bersepakat di antara mereka sendiri dalam pertemuan internasional ketika mereka menegaskan dan menjelaskan kebenaran ilahi, abadi dan mutlak dari teologi Ortodoks tentang Tuhan, Kristus dan Gereja, bahkan ketika mereka berbeda dalam temperamen dan metodologi. Memang ada jaminan dalam perjanjian dasar ini; Sudah sepantasnya kita semua dengan tulus bersukacita atas kebulatan suara dan kesepakatan iman yang mendasar ini. Di sinilah dan hanya di sinilah letak harapan untuk masa depan.
Namun bukankah sudah jelas bahwa ketika menyangkut penerapan praktis dari kebenaran ilahi yang menyatukan kita semua, Gereja Ortodoks menyajikan gambaran perpecahan dan ketidakkonsistenan. Kesenjangan antara “teori” dan “praktik” atau, jika Anda suka, antara “iman” dan “perbuatan” terlihat baik dari luar maupun dalam diri kita sendiri. Untungnya, kita tidak selalu kehilangan selera humor. Sebab, betapa seringnya saya mendengar di pertemuan-pertemuan Ortodoks – bahkan di tingkat uskup – pernyataan semi-sinis: “Ortodoksi adalah keyakinan yang benar dari orang yang salah.”
Tentu saja kesenjangan antara kesempurnaan Ilahi dan kekurangan manusia berdosa bukanlah sesuatu yang baru dalam kehidupan Gereja. Setiap saat, adalah tepat untuk mempertimbangkan, bersama dengan N. Berdyaev, “martabat Kekristenan” dan “ketidaklayakan umat Kristiani”. Namun yang paling tragis dari situasi kita saat ini adalah kita sering kali dengan tenang menyatakan bahwa kita memang “Katolik sejati”, dan pada saat yang sama terus melanjutkan permainan kita, mengetahui bahwa hal itu tidak sesuai dengan arti Gereja bagi kita.
Seperti yang baru saja saya katakan, kita perlu segera memulihkan konsistensi moral kita. Untuk menunjukkan norma-norma panduan dari restorasi semacam itu adalah tugas pertama teologi jika hal tersebut ingin menjadi lebih dari sekedar latihan akademis semata, jika hal tersebut ingin mengabdi pada Gereja Kristus dan mewartakan kebenaran ilahi kepada dunia yang diciptakan oleh Tuhan. Dan hal ini sungguh mendesak, karena di kalangan pendeta dan awam kita mulai merasakan kebingungan pemikiran, yang mengarah pada paham pengganti yang meragukan, sektarianisme, spiritualitas palsu, atau relativisme sinis.
Semua pengganti ini menarik perhatian banyak orang karena merupakan solusi mudah yang mereduksi Misteri Gereja ke dalam dimensi kemanusiaan dan memberikan rasa aman yang menipu pada pikiran. Namun jika kita sepakat bahwa semua ini adalah penyimpangan dari “jalan sempit” katolik, maka kita tidak hanya dapat mendefinisikan apa itu katolik sebagai anugerah Tuhan, namun juga mengatakan apa artinya menjadi Katolik Ortodoks di zaman kita, dan menunjukkan bahwa Gereja Ortodoks kita menjadi saksi katolisitas ini. Karena hanya jika teologi dapat menjembatani kesenjangan antara “teori” dan “praktik” maka teologi akan kembali menjadi teologi Gereja, seperti pada masa Santo Basil Agung dan Yohanes Krisostomus, dan bukan sekedar “simbal yang berdenting” ( ).
Dalam masing-masing dari tiga bagian tema umum kita terdapat pertanyaan-pertanyaan mendesak yang harus dijawab oleh teologi kita tidak hanya pada tingkat teoritis, tetapi juga dalam bentuk panduan konkrit yang dapat membantu Dewan Agung pan-Ortodoks di masa depan, jika dan ketika diperlukan. tempat, dan juga melayani kebutuhan mendesak Gereja kita.
I. Struktur Gereja
Ketika kami mengatakan bahwa Gereja adalah “katolik”, kami menegaskan suatu properti atau “tanda” Gereja yang harus diwujudkan dalam kehidupan pribadi setiap umat Kristiani, dalam kehidupan komunitas lokal atau “gereja”, dan dalam kehidupan sehari-hari. manifestasi kesatuan universal Gereja. Karena kita sekarang membahas struktur Gereja, saya hanya akan berbicara tentang dimensi katolisitas lokal dan universal dalam komunitas Kristiani.
A. Eklesiologi Ortodoks didasarkan pada pemahaman bahwa komunitas Kristen setempat, yang berkumpul dalam nama Kristus, dipimpin oleh seorang uskup dan merayakan Ekaristi, benar-benar “katolik” dan Tubuh Kristus, dan bukan “bagian” dari Gereja. Gereja atau sekedar bagian dari Tubuh. Dan ini benar, karena Gereja menjadi “katolik” berkat Kristus, dan bukan karena komposisi manusianya. “Di mana Kristus ada, di situ ada Gereja Katolik.” Dimensi katolik lokal ini, yang merupakan salah satu landasan teologi keuskupan kita, pemahaman kita tentang konsili dan tradisi, mungkin diterima oleh semua teolog Ortodoks dan telah mendapat pengakuan dalam beberapa tahun terakhir bahkan di luar Ortodoksi. Hal ini mempunyai implikasi praktis yang penting bagi kehidupan gereja lokal. Konsekuensi-konsekuensi ini sering disebut “kanonik”, namun nyatanya melampaui aspek hukum teks kanonik. Kewenangan peraturan kanonik didasarkan pada kebenaran teologis dan dogmatis tentang Gereja, yang dirancang untuk diungkapkan dan dilindungi oleh kanon.
Dengan demikian, sifat katolik dari sebuah gereja lokal secara khusus mengandaikan bahwa gereja ini mencakup semua umat Kristen Ortodoks di suatu tempat tertentu. Persyaratan ini tidak hanya bersifat “kanonik”, tetapi juga bersifat doktrinal; persyaratan ini tentu termasuk dalam katolik, dan ini menjadi jelas jika kita melihat dalam Kristus sebagai kriteria tertinggi struktur Gereja. Itu juga mengungkapkan perintah dasar Injil untuk mengasihi sesama. Injil memanggil kita bukan hanya untuk mengasihi sahabat-sahabat kita, atau hanya untuk memelihara ikatan kebangsaan kita, atau untuk mengasihi umat manusia secara keseluruhan, namun untuk mengasihi sesama kita, yaitu mereka yang dengan senang hati ditempatkan oleh Allah di jalan hidup kita. Gereja Kristus “katolik” lokal bukan hanya kumpulan orang-orang yang saling mencintai sebagai tetangga, tetapi juga sesama warga Kerajaan Kristus, yang bersama-sama mengakui kepenuhan cinta yang diungkapkan oleh satu Kepala, satu Tuhan, satu Guru. - Ya Tuhan. Mereka yang secara kolektif menjadi anggota Gereja Katolik Kristus yang satu, terungkap dalam pertemuan Ekaristi lokal di bawah kepemimpinan seorang uskup lokal. Jika mereka bertindak sebaliknya, mereka mengubah perintah kasih, mengaburkan makna kesatuan Ekaristi dan tidak mengakui kekatolikan Gereja.
Fakta-fakta mengenai iman kita ini sangatlah jelas, namun begitu juga dengan keengganan kita untuk menganggap serius iman Kristen ini untuk mengambil kesimpulan, terutama di sini, di Amerika. Referensi yang lazim mengenai persekutuan liturgi yang ada di antara “yurisdiksi-yurisdiksi” yang berbeda dan saling terkait secara teritorial sebagai ekspresi yang memadai atas kesatuan mereka jelas tidak dapat dipertahankan. Makna sebenarnya dari liturgi (dan eklesiologi Ekaristi, yang jika dipahami dengan benar, adalah satu-satunya eklesiologi Ortodoks yang sejati) terletak pada kenyataan bahwa kesatuan Ekaristi diwujudkan dalam kehidupan, tercermin dalam struktur gereja dan secara umum mengungkapkan norma Kristosentris yang menjadi dasar keseluruhan. kehidupan Gereja didasarkan.
Oleh karena itu, adalah tugas kita sebagai teolog dan umat Kristen Ortodoks untuk menyadari bahwa keengganan sistematis kita untuk menerima misi kita sebagai saksi katolik Gereja dan preferensi kita terhadap perpecahan etnis yang permanen adalah pengkhianatan terhadap katolik.
B. “Katolik” gereja lokal memberikan pembenaran teologis bagi ajaran Ortodoks tentang berbagai pelayanan, dan khususnya tentang pelayanan episkopal. Sebagaimana kita ketahui dan sadari, suksesi apostolik dialihkan kepada para uskup sebagai kepala dan gembala gereja-gereja lokal tertentu. Eklesiologi ortodoks setia pada tradisi kuno Gereja, yang tidak pernah mengenal “uskup pada umumnya”, tetapi hanya mengenal uskup dari komunitas yang ada secara khusus. Fakta bahwa Ortodoksi sangat menekankan kesetaraan ontologis semua uskup satu sama lain didasarkan pada prinsip bahwa masing-masing uskup mengepalai Gereja Katolik yang sama di suatu tempat dan bahwa tidak ada gereja lokal yang “lebih Katolik” daripada gereja lain. Oleh karena itu, tidak ada uskup yang dapat menjadi uskup lebih dari saudara-saudaranya yang memimpin Gereja yang sama di tempat lain.
Namun bagaimana kita bisa melihat begitu banyak “uskup” kita? Bagaimana mereka dapat berbicara atas nama Gereja “Katolik” jika keuskupan mereka tidak memiliki tanggung jawab pastoral khusus terhadap para klerus dan awam di suatu tempat? Bagaimana kita, umat Kristiani Ortodoks, dapat membela keuskupan sebagai bagian dari esensi Gereja (seperti yang selalu kita lakukan dalam pertemuan-pertemuan ekumenis), ketika keuskupan dalam banyak kasus hanya menjadi gelar kehormatan, yang diberikan kepada individu hanya demi gengsi? Apa wewenang sinode dan konsili yang terdiri dari para uskup tituler?
C. Ada juga dimensi universal dalam katolik. Menurut praktik yang diterima secara umum sejak zaman St. Menurut Cyprian dari Kartago, setiap Gereja Katolik mempunyai pusatnya cathedra Petri (“Katedral Petrus”), ditempati oleh uskup setempat, tetapi karena hanya ada satu Gereja Katolik di mana-mana, maka hanya ada satu keuskupan (episcopatus unus est) . Fungsi khusus seorang uskup adalah bahwa ia adalah gembala gereja lokalnya dan pada saat yang sama memikul tanggung jawab atas persekutuan universal semua Gereja. Inilah makna teologis dari konsiliaritas episkopal, yang merupakan elemen konsiliaritas episkopal yang secara ontologis diperlukan, yang mengandaikan pertemuan semua uskup di provinsi tertentu, yang mewakili satu keuskupan Gereja universal. Konsiliaritas episkopal juga merupakan kesaksian tertinggi akan kebenaran apostolik, otoritas paling otentik dalam hal doktrin dan hak kanonik. Konsiliaritas ini secara tradisional diungkapkan dalam dua cara - lokal dan ekumenis, dan dalam setiap kasus memerlukan suatu struktur, suatu saluran organisasi tertentu yang melaluinya konsiliaritas menjadi ciri permanen kehidupan gereja. Oleh karena itu, kemunculan awal dalam sejarah Gereja dari banyak “departemen utama” lokal dan satu keutamaan ekumenis. Jelaslah bahwa prinsip dasar eklesiologi Ortodoks, yang menegaskan kekatolikan penuh Gereja lokal dan dengan demikian identitas ontologis pelayanan episkopal di semua tempat, hanya dapat memperbolehkan keutamaan inter pares, dan lokasi keutamaan tersebut hanya dapat ditegakkan. ditentukan melalui persetujuan gereja lokal (ex consensu ecclesiae). Fungsi paling penting dari semua “tahta utama” adalah untuk memastikan tindakan konsiliaritas uskup yang teratur dan terkoordinasi di tingkat lokal dan ekumenis.
Saya pikir prinsip-prinsip di atas tidak dapat disangkal dan diterima secara umum di dunia Ortodoks. Tapi apa yang sebenarnya terjadi?
Para pemimpin dari berbagai gereja “autocephalous” menjalankan keutamaan mereka secara umum sesuai dengan tradisi kanonik, sebagai ketua dan pemimpin sinode para uskup setempat. Namun kebanyakan dari mereka bukan cabang regional, melainkan cabang nasional. Faktor etnis sebagian besar telah menggantikan prinsip regional dan teritorial dalam struktur gereja, dan evolusi ini harus dipandang sebagai sekularisasi Gereja. Tentu saja, fenomena “gereja nasional” bukanlah suatu inovasi yang utuh. Ada batas yang sah di mana Gereja dapat mengidentifikasi diri dengan etos dan tradisi suatu masyarakat tertentu dan mengambil tanggung jawab terhadap masyarakat di mana Gereja itu hidup. Ortodoks Timur selalu mengupayakan penggerejaan unsur-unsur tradisi nasional yang dapat berkontribusi pada perkembangan agama Kristen di masyarakat tertentu. Namun sejak sekularisasi nasionalisme yang terjadi di seluruh Eropa pada abad ke-19, hierarki nilai mengalami perubahan. “Bangsa” dan kepentingan-kepentingannya mulai dipandang sebagai tujuan akhir, dan alih-alih mengarahkan umatnya kepada Kristus, mayoritas Gereja Ortodoks “de facto” mengakui dominasi kepentingan nasional yang murni duniawi atas diri mereka sendiri. Prinsip "autocephaly" mulai dipahami sebagai swasembada dan kemandirian penuh, dan hubungan antara gereja-gereja "autocephaly" dipahami dalam istilah yang dipinjam dari hukum internasional sekuler. Faktanya, satu-satunya, dan saya tekankan, satu-satunya pemahaman yang sah secara eklesiologis dan kanonik tentang “autocephaly” adalah bahwa hal itu memberikan hak kepada kelompok keuskupan tertentu untuk memilih uskup mereka tanpa campur tangan hierarki “tertinggi”, yaitu, uskup. patriark, uskup agung atau metropolitan. “Autocephaly” mengandaikan kesesuaian dengan struktur universal Gereja Ortodoks. Secara historis dan kanonik, satu unit gereja “autocephalous” dapat mencakup beberapa kebangsaan, dan satu “bangsa” dapat mencakup beberapa kelompok keuskupan autocephalous. Bukan “autocephaly”, tetapi kesatuan lokal yang menjadi syarat utama eklesiologi Ortodoks.
Kebingungan rencana yang sama berbahayanya terjadi sehubungan dengan “superioritas” universal. Karena keuskupan universal adalah satu – sama seperti Gereja universal adalah satu – tradisi sakral selalu mengakui kebutuhan eklesiologis akan pusat koordinasi komunikasi dan tindakan bersama. Pada masa para rasul, pelayanan terhadap kesatuan seperti itu dilakukan oleh Gereja Yerusalem. Pada abad ke-2 sudah ada kesepakatan umum mengenai beberapa keunggulan Gereja Roma.
Sejak awal, terdapat perbedaan antara Timur dan Barat mengenai kriteria yang menentukan pengakuan dan lokasi keutamaan universal. Ortodoks Timur tidak pernah menganggap mungkin untuk memberikan makna mistik pada fakta bahwa gereja lokal ini atau itu didirikan oleh para rasul sendiri atau berlokasi di tempat tertentu; dia percaya bahwa keutamaan universal (dan juga keutamaan lokal) harus ditegakkan di tempat yang paling nyaman. Karena alasan ini, Gereja Konstantinopel diangkat ke posisi kedua setelah Roma, “karena kaisar dan senat ada di sana” (aturan Konsili Kalsedon ke-28) dan setelah perpecahan, keutamaan ekumenis yang sebelumnya dimiliki oleh Paus Roma secara alami diteruskan ke gereja ini. Alasan kebangkitan ini adalah adanya kerajaan Kristen (yang secara nominal) universal, yang ibukotanya adalah Konstantinopel.
Setelah jatuhnya Bizantium (1453), keadaan yang menyebabkan terpilihnya Konstantinopel sebagai tahta ekumenis menghilang. Namun demikian, Gereja Ortodoks begitu terikat pada bentuk dan tradisi Bizantiumnya sehingga tidak ada seorang pun yang menantang keunggulan Konstantinopel, terutama sejak Patriarkat Ekumenis menerima otoritas de facto atas semua umat Kristen Ortodoks di Kekaisaran Ottoman. Bahkan Rus, yang berada di luar kekuasaan Turki dan raja-rajanya mewarisi gelar kekaisaran basileus Bizantium, tidak pernah mengklaim keunggulan universal dari patriarkat yang baru dibentuk (1589). Namun, pada kenyataannya, Konstantinopel di luar perbatasan Ottoman tidak lagi mampu memiliki kepemimpinan yang langsung dan bermakna seperti di masa lalu. Rasa persatuan Ortodoks sangat menderita akibat situasi ini. Ketika berbagai negara Balkan memperoleh kemerdekaan politiknya (Yunani, Serbia, Rumania, Bulgaria, dan kemudian Albania), mereka tidak lagi berada dalam pengawasan gerejawi Phanar dan cenderung mengabaikan peran kepemimpinannya.
Inilah fakta sejarah yang konsekuensi utamanya sedang kita hadapi saat ini. Namun bagaimana dengan kebutuhan eklesiologis akan adanya pusat komunikasi dan aktivitas dunia?
Kami menemukan jawaban atas pertanyaan ini dalam tradisi Ortodoks. Tidak ada keraguan bahwa kita memerlukan pusat seperti itu. Lebih baik jika gereja tersebut memiliki badan pengurus internasional dan kemungkinan bagi semua gereja lokal untuk memiliki perwakilan lokal yang tetap. Patriark Ekumenis yang mengepalai pusat tersebut akan segera bertindak sebagai pemrakarsa sejati katolik Ortodoks, asalkan ia cukup bebas dari tekanan politik dari luar dan selalu bertindak ex consensu ecclesiae. Dalam kasus seperti ini, tak seorang pun dapat membantah kegunaan dan otoritasnya.
Rekonstruksi struktur gereja yang berlandaskan katolik bukanlah persoalan politik gereja, melainkan persoalan teologi. Oleh karena itu, saya percaya bahwa konferensi seperti yang kami adakan ini dapat membantu Gereja menemukan cara untuk benar-benar memberikan kesaksian tentang katoliknya. Kita sebagai para teolog dipanggil untuk mengingatkan Gereja bahwa ia benar-benar “katolik” hanya karena ia adalah milik Kristus dan oleh karena itu ia dapat mengungkapkan dan mewujudkan katoliknya hanya jika ia selalu melihat dalam Kristus contoh tertinggi dan satu-satunya dari struktur dan strukturnya.
II. Hubungan dengan orang Kristen lainnya
Seperti yang akan ditunjukkan oleh beberapa pembicara pada konferensi ini, doktrin “katolik” menyiratkan kemungkinan sah adanya keragaman budaya, liturgi dan teologis dalam satu Gereja Kristus. Keberagaman ini bukan berarti perselisihan dan pertentangan. Kesatuan Gereja mengandaikan kesatuan iman, visi dan cinta yang utuh - kesatuan Tubuh Kristus yang satu, yang melampaui segala pluralitas dan keragaman hukum. Kami percaya bahwa Gereja Ortodoks masih memiliki kesatuan ini, terlepas dari segala kekurangan pribadi atau kolektif para anggotanya, dan oleh karena itu Gereja Ortodoks adalah Gereja yang satu, benar, dan katolik. Kekatolikan dan kesatuan diberikan kepada Gereja bukan oleh manusia, tetapi oleh Kristus; Tugas kita adalah mewujudkan kesatuan dan katolik ini sedemikian rupa sehingga tidak mengkhianati anugerah besar kasih karunia Allah ini.
Oleh karena itu, menjadi seorang “Katolik Ortodoks” bukan hanya suatu keuntungan, tetapi terutama merupakan tanggung jawab di hadapan Tuhan dan manusia. Rasul Paulus bisa saja menjadi “Yahudi dengan orang-orang Yahudi” dan “Yunani dengan orang-orang Yunani” dalam pelayanannya, namun siapa yang lebih baik dari dia yang mengecam “orang-orang Yahudi” dan “Yunani” yang sama ketika mereka menolak untuk membentuk satu komunitas Ekaristi di Korintus?
Keberagaman bukanlah tujuan akhir; keberagaman hanya sah bila diatasi dengan kesatuan dalam kepenuhan kebenaran Kristus. Kesatuan inilah yang kita, umat Kristiani Ortodoks, harus sebut sebagai umat Kristiani non-Ortodoks. Dan sekali lagi, klaim utama kami adalah bahwa kesatuan seperti itu telah ditemukan dalam Gereja Ortodoks, dan bukan pada tingkat spiritual yang tidak kasat mata atau palsu, yang mana semua umat Kristiani yang terpecah-belah juga ikut terlibat.
Sayangnya, hambatan paling serius terhadap keyakinan akan keaslian klaim kami adalah, sekali lagi, munculnya Gereja Ortodoks: ketidakkonsistenan kami, yang bahkan tidak memungkinkan kami untuk mencoba menerapkan katolik dalam kehidupan! Kami telah memberikan beberapa contoh ketidakkonsistenan ini ketika berbicara tentang struktur Gereja. Dan saya tekankan sekali lagi bahwa sejauh ini bukti apa pun tentang Ortodoksi bertentangan dengan fakta-fakta yang dapat diamati tentang realitas konkret Gereja Ortodoks, yang jelas bagi semua orang.
Kesulitan-kesulitan dalam kesaksian kita terhadap katolik terkandung di dalamnya, karena hal itu merupakan tugas sekaligus anugerah Allah. Katolik menyiratkan kewaspadaan dan penalaran aktif. Hal ini mencakup keterbukaan terhadap semua perwujudan kuasa Allah yang kreatif dan menyelamatkan di mana pun. Gereja Katolik bersukacita atas segala sesuatu yang menunjukkan tindakan Tuhan, bahkan di luar batas kanoniknya, karena Gereja diawasi oleh satu Tuhan yang sama, yang merupakan sumber segala kebaikan. Terlepas dari semua kesalahan dan ajaran sesat yang kami tolak dalam tradisi Kristen Barat, jelas bahwa bahkan setelah perpecahan, Roh Tuhan terus mengilhami orang-orang suci, pemikir, dan jutaan orang Kristen biasa di Barat. Anugerah Tuhan tidak serta merta hilang begitu saja ketika perpecahan terjadi. Gereja Ortodoks selalu mengakui hal ini, namun tanpa terjerumus ke dalam relativisme apa pun dan tanpa berhenti menganggap dirinya sebagai satu-satunya Gereja Katolik yang sejati. Karena menjadi “katolik” berarti mengakui di mana-mana bahwa ada karya Allah, dan oleh karena itu pada dasarnya “baik”, dan siap menerimanya sebagai karya sendiri. Katolik hanya menolak kejahatan dan kesalahan. Dan kami percaya bahwa kekuatan “penalaran”, kekuatan untuk menyangkal kesalahan dan menerima apa yang benar dan benar di mana pun, bekerja oleh Roh Kudus dalam Gereja Tuhan yang sejati. Dalam kata-kata St. Gregorius dari Nyssa, seseorang dapat mengatakan: “Kebenaran diwujudkan dengan menghancurkan semua ajaran sesat namun tetap menerima apa yang berguna dari semua orang” (Kata Kateketis, 3). Kutipan ini hendaknya menjadi slogan ekumenis kita. Hal ini juga sangat penting bagi kita, yang telah Tuhan jadikan saksi Ortodoksi di antara peradaban Barat.
Konsep penting alkitabiah dan kanonik tentang "penalaran" (diakrisis, khususnya dalam 1 Kor. 12f) dan "pengenalan" (dari arti kata kerja "mengenal" (gignoskein) dalam 1 Yohanes), baik dalam arti positif maupun negatif , adalah dasar sebenarnya dari pendekatan Ortodoks terhadap ekumenisme. Kita mengkhianati kekatolikan Gereja segera setelah kita kehilangan kemampuan untuk melihat kesalahan atau kualitas kasih Kristiani yang sejati, untuk bersukacita dalam segala kebenaran dan kebaikan. Berhenti melihat jari dan kehadiran Tuhan di mana pun mereka muncul, dan mengambil sikap negatif dan membela diri terhadap umat Kristen non-Ortodoks, tidak hanya berarti mengkhianati katolik; ini adalah jenis neo-Manichaeisme. Dan sebaliknya, kehilangan kesadaran bahwa kekeliruan dan ajaran sesat benar-benar ada dan memiliki dampak yang mematikan terhadap manusia, dan melupakan bahwa Gereja dibangun di atas kepenuhan kebenaran, juga merupakan pengkhianatan tidak hanya terhadap tradisi Ortodoks, tetapi juga tradisi Ortodoks. Perjanjian Baru yang menjadi dasar tradisi ini.
Salah satu kesulitan modern dalam partisipasi kita dalam norma-norma terorganisir gerakan ekumenis adalah kegemaran banyak lembaga ekumenis baru-baru ini terhadap teologi “sekularisasi” yang sedang populer, yang mengingatkan kembali pada kecenderungan lama Barat yang menganggap manusia sebagai “otonom”. dalam kaitannya dengan Tuhan dan kehidupan “sekuler”-nya sebagai tujuan itu sendiri. Beberapa orang Kristen Ortodoks bereaksi terhadap hal ini dengan panik dan bersifat sektarian; yang lain tidak menyadari keseriusan situasi ini dan merasa nyaman untuk mengambil keuntungan (sering kali hanya khayalan) yang didapat dari dikenal sebagai partisipan dalam gerakan ekumenis. Tanggung jawab kita sebagai teolog adalah menghindari jebakan-jebakan seperti itu dan menemukan cara-cara untuk beraktivitas dan memberikan kesaksian bagi Gereja. Dalam hal ini, tugas kita untuk mendefinisikan pendekatan Ortodoks yang sesungguhnya terhadap ekumenisme tidak dapat dipisahkan dari teologi “perdamaian” – kata polisemantik lain dalam Kitab Suci – karena, dalam satu arti kata ini, Allah “mencintainya” dan memberikan Putra-Nya untuk hidupnya, dan dalam arti lain kita dipanggil untuk “membenci” dia.
AKU AKU AKU. Katolik dan misi
Penegasan umat Kristiani bahwa Yesus benar-benar “Firman Tuhan” – Logos “Di dalam Siapa segala sesuatu ada” – merupakan pernyataan universal yang mencakup tidak hanya semua orang, tetapi juga seluruh kosmos. Identifikasi Yohanes tentang Kristus dan Logos berarti bahwa Yesus bukan hanya “Juruselamat jiwa kita.” Dia bukan hanya pembawa pesan-pesan mengenai bidang tertentu yang disebut “agama,” namun di dalam Dia terletak kebenaran akhir tentang asal usul, perkembangan, dan tujuan akhir seluruh ciptaan. Ini berarti bahwa Gereja-Nya haruslah Gereja Katolik - katolou - “yang berkaitan dengan segala sesuatu.”
Kita semua mungkin sepakat dalam menolak godaan untuk menyederhanakan, sebuah godaan yang sering kali dialami oleh umat Kristiani di masa lalu, yaitu menggunakan Alkitab sebagai buku referensi fisika atau biologi, atau untuk mengklaim hak hierarki gereja untuk mengontrol ilmu pengetahuan. penelitian dan pengetahuan. Hubungan seperti itu didasarkan pada salah tafsir terhadap Wahyu, dan khususnya pada identifikasi kata-kata manusia - yang dengannya Tuhan berbicara dalam Alkitab - dengan Logos yang esa, hidup dan pribadi yang berbicara dalam Gereja-Nya melalui Roh Kudus. Kami benar-benar percaya bahwa ada Logos Ilahi yang bersifat pribadi, yang di dalamnya semua kebenaran relatif yang diwahyukan dalam Perjanjian Lama digenapi dan di dalamnya kita juga harus mencari makna tertinggi tentang asal usul dan nasib manusia, yang juga diberikan oleh ilmu pengetahuan. kami banyak informasi penting.
Tujuan dari misi ini adalah agar semua orang mengenal Kristus dan di dalam Dia menemukan persekutuan dengan Tuhan. Tetapi pengetahuan tentang Kristus dan komunikasi dengan Tuhan (yang oleh para Bapa Suci disebut sebagai “pendewaan”) dikomunikasikan kepada manusia bukan untuk menggantikan pengetahuan manusia tentang dirinya sendiri dan tentang kosmos, tetapi untuk melengkapi pengetahuan ini, untuk memberikan dia makna baru dan dimensi kreatif baru. Dengan demikian, pengetahuan yang diperoleh dari Wahyu - dalam Kitab Suci dan Tradisi - tidak menggantikan budaya dan sains, tetapi membebaskan pikiran manusia dari pendekatan duniawi, atau non-religius, yaitu pendekatan sepihak terhadap realitas manusia dan dunia. .
Premis dasar ini selalu menjadi dasar pendekatan Ortodoks terhadap “dunia” dan misi. Penggunaan tradisional bahasa-bahasa masyarakat yang berbeda dalam beribadah (yang disebut ideologi Cyril dan Methodius) dengan sendirinya sudah berarti tidak menghapuskan budaya lokal, tetapi mempersepsikannya dalam kesatuan keragaman tradisi Katolik. Namun, dengan pendekatan ini, setiap kasus menghadapi masalah yang spesifik untuk situasi tertentu. Budaya Amerika yang pluralistik dan sebagian Kristen, misalnya, mewakili tantangan yang belum pernah terjadi sebelumnya bagi Ortodoksi, yang harus segera ditanggapi oleh Ortodoksi Amerika yang sedang berkembang. Hal ini memerlukan pendekatan yang dinamis dan kreatif. Menutup Ortodoksi di ghetto etnis, yang berkontribusi pada perpindahan iman Ortodoks ke Dunia Baru, di satu sisi, merupakan pengkhianatan terhadap katolik, di sisi lain, merupakan pertahanan yang sangat menipu terhadap tekanan luar biasa dari realitas sosial Amerika. . Namun Amerikanisasi tanpa syarat tampaknya bukan solusi yang tepat, karena “dunia” tidak akan pernah bisa diterima, tanpa syarat, ke dalam Kerajaan Allah; pertama-tama dia harus melalui perubahan dan transfigurasi Paskah, melalui salib dan kebangkitan. Dan ini benar-benar suatu proses yang dinamis dan kreatif, sehingga Gereja membutuhkan bimbingan Roh Kudus.
Kita semua tahu bahwa teologi modern tentang “dunia” berada dalam kebingungan besar. Banyak teolog Protestan dan Katolik Roma yang sangat mendukung gagasan tradisional Barat tentang "otonomi segala sesuatu yang bersifat duniawi". Gerakan sekuler baru tidak hanya mengarah pada keyakinan bahwa dunia dalam arti tertentu adalah satu-satunya sumber wahyu, namun, secara paradoks, pemahaman tentang dunia direduksi menjadi kategori-kategori sosiologis belaka. pembangunan manusia dijelaskan hampir secara eksklusif dalam kaitannya dengan pembangunan ekonomi dan keadilan sosial. Satu-satunya pesaing orientasi “sosial” ini adalah panseksualisme Freud.
Bagi saya, reaksi Ortodoks yang diungkapkan dengan jelas terhadap tren-tren ini saat ini adalah salah satu tugas utama dalam kerangka kesaksian “katolik” Gereja kita. Tanpa kemenangan apa pun, kita dapat menegaskan dan menunjukkan bahwa tradisi Ortodoks tentang sifat manusia memang sangat kaya, dan tidak hanya dalam akar patristiknya, tetapi juga dalam perkembangan teologi yang lebih baru, khususnya tentang beberapa aspek filsafat agama Rusia. akhir abad ke-19 dan awal abad ke-20. Monopoli yang tidak dapat dibenarkan dalam teologi Barat modern oleh Schleiermacher, di satu sisi, dan Hegel, di sisi lain, didasarkan pada keberpihakan dan sebagian lagi pada ketidaktahuan. Kaum Ortodoks harus tampil dengan antropologi teosentris dari orang-orang kudus Yunani. ayah, dan kemudian mereka akan segera menemukan sekutu berpengaruh di Barat (saya pikir, misalnya, sebagian besar karya Karl Rahner).
Kita tidak boleh lupa bahwa pada hakikatnya, Injil Kristen yang sejati tidak dapat diungkapkan secara langsung dan oleh karena itu tidak dapat dengan mudah mendapat tanggapan di dunia. Setelah menjadi manusia - dan mengambil kepenuhan kemanusiaan - Putra Allah tidak mengasosiasikan diri-Nya dengan ideologi atau sistem aktivitas apa pun yang ada. Kami juga tidak bisa melakukan ini. Seorang Kristen, misalnya, tentu saja harus memperjuangkan keadilan sosial, namun pada saat yang sama ia harus memperingatkan bahwa tujuan akhir manusia bukan sekedar distribusi barang-barang material yang adil. Bagi mereka yang percaya pada revolusi sosial, ia pasti akan tampak seperti sekutu yang tidak yakin dan tidak setia, mengingatkan bahwa revolusi bukanlah solusi untuk semua kejahatan dan bahkan bisa menjadi candu bagi masyarakat. Dengan pandangan kanan dan kiri, seorang Kristen hanya dapat menempuh sebagian jalan dan kemungkinan besar akan mengecewakan keduanya. Komitmennya sendiri dan seluruh komitmennya tetap bersifat eskatologis: “Saya mengharapkan kebangkitan orang mati.”
Oleh karena itu, Gereja tidak dapat sepenuhnya mengidentifikasi dirinya dengan tujuan sosial dan ideologi “perubahan” atau filosofi “status quo” konservatif. Namun ada sekutu Kekristenan yang lebih alami dan dapat diandalkan yang seringkali tidak disadari oleh kebanyakan orang Kristen. Sekutu yang saya tawarkan adalah sains.
Sejarah hubungan antara Gereja dan sains, seperti yang Anda ketahui, sangatlah tragis, dan Gereja bertanggung jawab sebagian besar atas konflik ini. Jika Gereja Barat mencoba menerapkan kontrol koersif terhadap ilmu pengetahuan, yang berujung pada berkembangnya “ilmuwan” dan positivisme anti-agama, maka Gereja Timur Ortodoks sering kali terlalu kontemplatif dan (mengapa tidak mengakuinya?) cenderung monofisit. Negara-negara Timur tidak punya waktu untuk memikirkan masalah ini. Terlebih lagi, ilmu pengetahuan modern diciptakan di Eropa Barat, bukan di Bizantium atau Slavia Timur.
Meski demikian, saat ini sains dan sains bukan lagi musuh nyata, melainkan ada saling ketidaktahuan yang tragis di antara keduanya. Para teolog Kristen hanya tahu sedikit tentang ilmu-ilmu alam, sebagian karena bidang mereka cukup luas dan sebagian lagi karena ilmu pengetahuan nyata dengan cepat mematahkan semangat para amatir, tidak demikian halnya dengan sosiologi dan politik. Oleh karena itu, banyak teolog yang tergoda oleh kesuksesan yang mudah dan menipu, dan mereka menjadi amatir dalam bidang sosiologi dan amatir dalam aktivitas politik demi menjaga “dialog” dengan apa yang mereka anggap sebagai “dunia”. Namun para wakil ilmu pengetahuan alam, pada bagian mereka, biasanya tidak tahu lebih banyak tentang agama Kristen daripada apa yang dipelajari sebagian dari mereka di masa kanak-kanak, di sekolah. Namun, dunia modern diatur oleh ilmu pengetahuan alam dan teknologi yang dihasilkannya, dan bukan oleh politisi atau ideolog sosial. Ilmu pengetahuan alam memerlukan disiplin mental dan ketelitian yang juga dibutuhkan oleh teologi yang baik: teolog dan peneliti ilmiah dapat dan harus saling memahami. Jika mereka tidak mengenal satu sama lain, hal ini paling sering disebabkan oleh permusuhan selama berabad-abad dan keasyikan berlebihan dengan kepentingan masing-masing. Di sinilah Gereja harus menunjukkan katoliknya, yaitu dengan mengatasi segala kesempitan! Beberapa orang sezaman kita menunjukkan jalannya: Pastor Pavel Florensky di Rusia dan Teilhard de Chardin di Barat. Mereka mungkin punya beberapa kesalahan intelektual, tapi bukankah kita wajib memaafkan mereka, mengingat betapa tragisnya mereka sendirian di antara para teolog pada masanya, mencoba menunjukkan bahwa teologi dan ilmu pengetahuan alam sebenarnya mencari kebenaran yang sama?
Di sini kita mempunyai tugas yang sangat mendesak yaitu tanggung jawab “katolik”, tentu saja bukan dalam arti menciptakan jenis “ilmu ortodoks” baru yang mengetahui lebih banyak tentang atom, molekul, dan gen daripada ilmu pengetahuan biasa, tetapi dalam arti bahwa teologi dan ilmu pengetahuan alam akan kembali dianggap serius satu sama lain.dengan seorang teman. Saat ini hampir tidak ada permusuhan langsung di antara mereka, namun hal itu telah digantikan oleh sikap saling mengabaikan. Situasinya sedemikian rupa sehingga para teolog mengakui bahwa ilmu pengetahuan dan teknologi mewakili kekuatan yang sangat besar di tangan manusia, yang diberikan kepadanya oleh Tuhan untuk mengendalikan alam. Namun para peneliti ilmiah harus setuju bahwa kompetensi mereka terbatas pada tugas mereka sendiri. Mereka menetapkan fakta, namun makna akhir dari fakta-fakta ini melampaui keistimewaannya. Oleh karena itu, mereka harus beralih ke teologi, yaitu pernyataan iman dasar mental dan spiritual untuk menemukan kriteria dan standar moral yang lebih tinggi.
Kesimpulan
Inilah beberapa permasalahan yang terkait dengan refleksi kita mengenai katolisitas Gereja pada konferensi ini. Laporan yang Anda miliki adalah perkenalan tentang topik ini, dan dalam beberapa hari mendatang kami akan mendengar jawabannya dan berharap akan terjadi diskusi yang bermanfaat. Namun tugas sebenarnya masih harus dihadapi: katolik tidak hanya harus didiskusikan, namun harus dijalani. Ini harus menjadi indikator yang jelas bahwa setiap keuskupan kita, setiap paroki kita benar-benar merupakan Gereja Katolik lokal, yang memiliki karunia Ilahi berupa Kehadiran Kristus dan terpanggil untuk menunjukkan karunia ini kepada semua orang.
Kesenjangan antara teori dan praktik, seperti telah saya katakan, begitu besar dalam sejarah Gereja Ortodoks saat ini sehingga kesenjangan ini dapat menjadi penyebab keputusasaan bagi umat Ortodoks itu sendiri, dan hanya sebuah ironi yang penuh belas kasih bagi mereka yang memandang kita dari luar. dari luar, jika teori ini benar-benar hanya sebuah “teori” dan bukan anugerah Tuhan, jika Ekaristi Ilahi tidak mengubah – lagi dan lagi – komunitas manusia kita yang miskin menjadi Gereja Katolik Tuhan yang sejati, jika dari waktu ke waktu sampai saat ini Tuhan belum melakukan mukjizat seperti, misalnya, pelestarian iman Ortodoks dalam masyarakat sekuler totaliter, atau munculnya penyebaran Ortodoks di Barat, yang sekali lagi memberikan kesempatan bagi kesaksian Ortodoksi di seluruh dunia.
Untuk mengatasi kesenjangan ini dan dengan demikian menjadi lebih layak melakukan karya-karya besar Tuhan, yang jelas-jelas dilakukan demi kebaikan dan keselamatan kita, tetap menjadi tugas suci kita. Tidak ada yang dapat disembuhkan melalui penipuan, kebohongan dan kesombongan tentang kejayaan tradisi lokal atau institusi gereja ini atau itu di masa lalu. Ada satu ciri positif dari era kritis yang kita jalani ini: yaitu pencarian akan kebenaran eksistensial, pencarian akan kekudusan...
Saya baru saja mengucapkan sebuah kata yang tidak boleh dilupakan dalam keadaan apa pun dalam diskusi kita tentang katolik. Gereja tidak hanya bersatu dan Katolik – tetapi juga kudus. Kekudusan adalah milik ilahi, sama seperti kesatuan sejati dan universalitas sejati, tetapi kekudusan dapat diakses oleh orang-orang di Gereja. Orang-orang yang kita sebut “orang-orang kudus” adalah orang-orang Kristen yang, lebih dari orang lain, menyadari dalam diri mereka sendiri kekudusan ilahi yang diberikan kepada mereka di dalam Gereja Suci. Sebagaimana kita ketahui bersama, para Bapa Gereja tidak pernah membedakan antara “visi tentang Allah” dan “teologi”. Mereka tidak pernah membiarkan gagasan bahwa kemampuan intelektual dalam memahami Injil tidak ada nilainya tanpa kekudusan. Di masa lalu, orang-orang kudus – dan bukan “orang-orang gereja profesional” – tahu bagaimana menampilkan gambar Kristus kepada dunia, karena hanya dalam terang kekudusan maka makna Salib dan makna dari gambaran Rasul Paulus tentang Gereja dapat dipahami. zamannya dapat dipahami dengan sungguh-sungguh: “Kami dianggap penipu, tetapi kami setia; kami tidak dikenal, namun kami dikenali; kami dianggap mati, tetapi lihatlah, kami hidup; kita dihukum, tapi kita tidak mati; kami sedih, tetapi kami selalu bersukacita; Kami miskin, tapi kami memperkaya banyak orang; Kami tidak mempunyai apa-apa, tetapi kami memiliki segalanya" ( – – Protopresbiter Mikhail Pomazansky