Pengadopsian agama Kristen sebagai agama negara oleh Pangeran Vladimir (sekitar tahun 988) merupakan tindakan luar biasa yang mengkonsolidasikan pendidikan secara politis dan ideologis. satu negara Rusia kuno. Apalagi ini akibat hubungan Rusia-Bizantium pada abad ke-10. Seperti negara feodal awal lainnya, Rus membutuhkan agama nasional yang akan mengkonsolidasikan kesatuan negara yang baru terbentuk. Agama pra-Kristen - paganisme - tidak dapat memainkan peran seperti itu, karena merupakan ideologi sistem kesukuan. Hal ini bertentangan dengan kondisi baru masyarakat kelas dan tidak mampu menyucikan dan memperkuat tatanan sosial.
Pada 980 gram. Pangeran Vladimir mencoba mereformasi agama lama - untuk mendeklarasikan satu tuhan - Perun. Namun, penyatuan mekanis dewa-dewa suku lama tidak dapat mengarah pada kesatuan aliran sesat dan terus memecah belah negara secara ideologis.
Pangeran Vladimir memutuskan untuk melakukan reformasi agama yang nyata. Menurut kronik tersebut, ia mengorganisir “pertunjukan iman”, mendengarkan perwakilan dari berbagai agama dunia. Vladimir memilih iman Kristen menurut model Bizantium. Ada banyak alasan untuk hal ini. Nenek Vladimir, Putri Olga, juga dibaptis, dan ada juga banyak orang Kristen di antara rekan-rekan sang pangeran. Tetapi yang paling penting adalah hubungan sejarah, ekonomi, politik, dan lainnya dengan Bizantium Ortodoks, yang merupakan negara yang kontaknya paling berharga bagi Kievan Rus. Namun, adopsi agama Kristen di Rusia terjadi dalam situasi politik yang sulit dalam perjuangan Rus dengan Byzantium. Pemberontakan di Bulgaria dan Asia Kecil memaksa Kaisar Bizantium Vasily II meminta bantuan militer kepada Vladimir. Sebagai tanggapan, Vladimir meminta saudara perempuan kaisar untuk menikah dengannya - Anna. Karena pernikahan seperti itu berarti pengakuan Byzantium atas ketergantungannya pada negara Rusia, Vasily II berusaha menghindarinya. Kemudian Vladimir mengepung kota Chersonesos di Yunani di Krimea. Penangkapan Chersonesus memaksa Vasily II untuk menyerah.
Dengan demikian, masuknya agama Kristen dari Byzantium tidak menyebabkan ketergantungan Rus pada Byzantium.
Agama baru mulai menyebar ke seluruh Rus, seringkali dengan paksa (misalnya, di Novgorod). Kekristenan dengan penuh semangat berperang melawan sisa-sisa pandangan dunia kafir. Beberapa dekade lagi akan berlalu sebelum Kekristenan berjaya di Rus; terlebih lagi, paganisme tidak pernah sepenuhnya menyerah, banyak tradisi dan hari raya menyatu dengan tradisi Kristen.
Sebuah metropolitanat Rusia didirikan di Rus', yang berada di bawah Patriarkat Konstantinopel. Pendeta Ortodoks pada mulanya adalah orang Yunani. Kaum bangsawan dengan rela menerima agama Kristen: agama itu membantu mereka memerintah rakyat dan memperkuat status kenegaraan mereka. Gereja menerima kepemilikan tanah yang luas dari para pangeran dan sepersepuluh dari pendapatan (“persepuluhan”).
Adopsi agama Kristen oleh Rusia merupakan langkah progresif dan memiliki konsekuensi sejarah yang penting:
a) Politik:
1) Rus, setelah menolak “paganisme primitif”, kini setara dengan negara-negara Kristen lainnya, dan ikatannya semakin meluas.
2) Kekristenan menjadi agama negara, menghubungkan otoritas sekuler dan gerejawi serta menyatukan penduduk multietnis menjadi satu kesatuan.
3) hubungan dinasti dengan kaisar Bizantium.
b) Budaya:
1) Penciptaan gereja sebagai lembaga dan organisasi gereja menurut model Bizantium.
2) Masuknya negara dan rakyat Rusia ke dalam lingkaran budaya, nilai, seni Bizantium, dll.
3) Munculnya arsitektur dan seni lukis.
4) Kemungkinan, tidak seperti Katolik. Melaksanakan khotbah dalam bahasa ibu umat beriman.
5) Pengenalan alfabet Sirilik dan permulaan sastra.
Pengadopsian agama Kristen ke dalam tradisi Ortodoks menjadi salah satu faktor penentu perkembangan sejarah Rus selanjutnya.
Negara Rusia Kuno diperkuat secara signifikan di bawah Yaroslav the Wise (978 - 1054). Hal pertama yang dilakukan Yaroslav the Wise adalah memperkuat pemerintahan negara. Mereka mengirim putra-putra mereka ke kota-kota besar dan negeri-negeri besar dan menuntut kepatuhan yang tidak perlu dipertanyakan lagi dari mereka. Dia sendiri menjadi seorang “otokrat.” Dalam beberapa dokumen dia bahkan disebut raja. Grand Duke adalah pendukung setia pengembangan budaya, pendidikan, dan literasi. Di bawahnya, sekolah-sekolah baru dibuka dan bisnis buku didukung. Prestise Kievan Rus meningkat, raja-raja asing mencari aliansi dengan pangeran Kiev.
Di bawah Yaroslav the Wise, permulaan undang-undang tertulis Rusia diletakkan. Kode hukum pada masa itu disebut “Kebenaran Rusia” dan didasarkan pada kebiasaan Rusia kuno. Putra-putra Yaroslav the Wise melengkapinya dengan undang-undang baru (“Kebenaran Yaroslavichs”). Perseteruan darah, peninggalan sistem klan, dilarang. Pembunuhan seseorang biasanya dibalas secara turun-temurun. Sekarang denda dikenakan untuk pembunuhan. Di bawah pemerintahan Yaroslavich, “Kebenaran Rusia” (seperangkat undang-undang baru) ditujukan tidak hanya untuk menegakkan ketertiban di negara tersebut, tetapi juga untuk melindungi properti (tanah, rumah, properti).
Vladimir Monomakh memberi Rus "Kebenaran Rusia" baru yang disebut "Piagam Vladimir Vsevolodovich". Ia membatasi kesewenang-wenangan rentenir dengan menurunkan suku bunga (tidak lebih dari 20% per tahun). “Piagam” tersebut memuat pasal-pasal baru tentang meringankan beban para bajingan, pembeli, pekerja biasa, dan budak. Intinya, Monomakh adalah reformis pertama dalam sejarah kita. Pada masa pemerintahannya (1113-1125), serta pada masa pemerintahan putranya Mstislav Agung (1125-1132), kekuasaan penguasa tertinggi diperkuat, perdamaian sosial tercapai, dan fondasi negara berkembang diperkuat.
Abad Pertengahan adalah periode sejarah penting dalam sejarah peradaban manusia, setelah Zaman Purbakala dan mendahului Zaman Modern, yang mencakup periode dari tahun 476. - jatuhnya Kekaisaran Romawi Barat pada abad ke-17. Periode ini sangat penting bagi umat manusia, karena pada periode inilah agama Kristen didirikan, negara-negara baru muncul dan memantapkan diri di Eropa, karya-karya budaya dan seni baru diciptakan, dan tentu saja sistem pendidikan dan pengasuhan baru dikembangkan, menggabungkan mental. perkembangan dengan perkembangan moral. Abad Pertengahan dibagi menjadi tiga periode: Awal - abad V-X, berkembang - abad XI-XIV, dan kemudian - abad XIV-XVII.
Periode Abad Pertengahan Awal ditandai dengan perpaduan budaya kuno, pagan (barbar) dan Kristen, yang tercermin dalam sifat pendidikan dan pelatihan. Terlepas dari kenyataan bahwa agama Kristen berjuang keras melawan dua yang pertama, mereka masih ada - Nazaryeva V.A. Lembar contekan tentang pedagogi/V.A. Nazariev. - M., 1983 - Dengan. 265.
Pendidikan keluarga adalah satu-satunya hal yang diperuntukkan bagi anak perempuan, yang ibunya mengajari mereka cara mengelola rumah dan mengatur kehidupan mereka. Putri-putri tuan tanah feodal juga dapat menerima pendidikan di biara-biara, di mana mereka dibesarkan dalam semangat keagamaan, diajar membaca, menulis, kerajinan tangan, ekonomi rumah tangga dan menenun, atau di rumah di bawah pengawasan seorang biksu-guru. Tidak ada pelatihan literasi, meskipun anak perempuan dari keluarga bangsawan biasanya mendapat pendidikan yang lebih luas, belajar bahasa Latin dan Yunani, syair, puisi, menari, menyanyi, memainkan alat musik - di tempat yang sama.
Anak laki-laki, pada usia yang lebih tua, dapat melanjutkan pendidikannya di luar keluarga. Alexander Dzhurinsky mengidentifikasi dua bentuk pendidikan keluarga: magang dan pendidikan ksatria. Bentuk pertama umum di kalangan perajin. Terdiri dari kenyataan bahwa anak laki-laki itu diberikan untuk dibesarkan oleh seorang pengrajin, yang, selain dia, mengajar satu atau dua siswa lagi, dan dia mengajari anak laki-laki itu keahliannya. Uang sekolah dibayar oleh pekerjaan siswa di pertanian. Pelatihan berlangsung selama 7-8 tahun, setelah itu siswa magang dan sudah dapat menerima bayaran atas pekerjaannya. Selanjutnya, setelah cukup mempelajari kerajinan tersebut, peserta magang dapat membuka usaha sendiri. Dengan bentuk pendidikan ini, siswanya diajar literasi oleh pengrajinnya sendiri, atau diperbolehkan bersekolah di lembaga pendidikan khusus.
Pendidikan ksatria adalah hal biasa di kalangan anak-anak penguasa feodal sekuler, di mana mereka dikirim setelah menyelesaikan studi mereka di sekolah biasa, di mana mereka menguasai literasi dan aritmatika. Sejak usia tujuh tahun, anak laki-laki memperoleh pengetahuan dan keterampilan dengan menjadi pelayan istri tuan dan para bangsawannya. Pada usia 14 tahun, mereka menjadi pengawal para ksatria, yang bagi mereka merupakan teladan moralitas, kekuatan, keberanian, dan sopan santun. Dasar dari pendidikan ksatria adalah program “tujuh kebajikan ksatria”, termasuk berenang, anggar, menunggang kuda, memegang tombak, catur, berburu, memainkan alat musik dan membaca puisi karya sendiri. Page dan pengawal harus mempelajari “prinsip dasar cinta, perang, dan agama.” Yang dimaksud dengan “prinsip cinta” antara lain kesantunan, kebaikan, kemurahan hati, pengetahuan tata krama, budi pekerti dan tutur kata yang luhur, kemampuan menulis puisi, pantang marah, sopan santun dalam makan, dan lain-lain. Keterampilan profesional militer disebut “prinsip perang”. Menjelang akhir kebaktian, mereka mulai mengikuti pendidikan agama. Gurunya adalah orang-orang dari pelayan pekarangan. Sebagian besar perhatian diberikan pada persiapan militer. Pendidikan moral didasarkan pada gagasan tentang keunggulan ksatria atas kelas bawah, kepahlawanan, pengorbanan pribadi dan kebebasan. Pendidikan ksatria berakhir pada usia 21 tahun, dengan ritual inisiasi menjadi ksatria, yang terdiri dari pemberkatan dengan pedang yang menyala, serta tes fisik dan turnamen ksatria - Dzhurinsky A.N. Sejarah pedagogi asing/A.N. Dzhurinsky. - M., Grup penerbitan "Forum" - "INFRA-M", 1998. -320an..
Selain itu, semua peneliti mencatat bahwa periode ini ditandai dengan kemunduran kebudayaan kuno, yang tercermin dalam pendidikan dan pengasuhan. Bahkan setelah jatuhnya Kekaisaran Romawi Barat pada tahun 476. sekolah-sekolah kuno terus ada dan mengajarkan tata bahasa dan retorika. Keberadaan sekolah-sekolah tersebut bahkan didukung oleh hampir seluruh penguasa negara-negara Eropa abad pertengahan. Namun, pada abad ke-7. sekolah-sekolah kuno hampir hilang seluruhnya karena bertambahnya jumlah sekolah gereja dan kehancuran masyarakat kuno yang disebabkan oleh peperangan terus-menerus, serta fakta bahwa para pemimpin abad pertengahan sepenuhnya menolak budaya kuno, dengan cita-citanya tentang kepribadian yang dikembangkan secara komprehensif, menganggapnya kafir, jahat dan penuh dosa. Namun, masyarakat kuno memiliki dampak yang terlalu besar terhadap seluruh bidang kehidupan di Eropa Barat hingga bisa hilang tanpa jejak. Warisan pendidikan kuno adalah bahasa Latin, yang diucapkan dan ditulis oleh seluruh penduduk Eropa Barat, dan yang menjadi wajib untuk dipelajari di semua sekolah gereja, dan yang tidak dilupakan, terlepas dari apa yang dicatat oleh A.N. Dzhurinsky. bahwa bahkan pada masanya, Paus Gregorius I (540-604) mengatakan bahwa tidak mungkin memuji Yupiter dan Yesus Kristus dalam bahasa yang sama, dan secara umum ia percaya bahwa ketidaktahuan adalah ibu dari kesalehan sejati - Discourses on the Gregory I Sains. Surat kepada uskup. Sekitar 600 // Pembaca tentang sejarah Abad Pertengahan / Ed. N.P. Gratsiansky dan S.D. Skazkina. T.1.- M.: Negara. Akademisi-pedagogis Penerbitan Min. Pencerahan RSFSR, 1949, hlm.129-130 Karya-karya para filsuf dan penulis kuno terus disimpan di perpustakaan biara. Sekelompok kecil teolog Kristen bahkan mengambil bagian dalam penyelamatan pengetahuan kuno. Hasilnya, pengetahuan kuno tidak dilupakan, bahkan digunakan secara luas. Misalnya, berdasarkan postulat pendidikan dan pengasuhan kuno, Agustinus Yang Terberkati menciptakan model pelatihan pendeta, Magnus Cassiodorus dan “filsuf kuno terakhir” Boethius (480-524) menulis buku teks pertama tentang musik, aritmatika dan logika, Uskup Agung Martin de Braga menulis risalah tentang pendidikan " Formula kehidupan yang mulia", di mana diusulkan untuk membangun pendidikan berdasarkan nilai-nilai Stoa: kesederhanaan, kehati-hatian, keadilan, keberanian, kehati-hatian - Dzhurinsky A.N. Sejarah pedagogi asing/A.N. Dzhurinsky. - M., Grup penerbitan "Forum" - "INFRA-M", 1998. - Dengan. 290.
Selain itu, periode ini, khususnya periode abad ke 5-7, ditandai dengan situasi pendidikan yang sangat kritis. Terjadi penurunan tajam dalam urusan sekolah. Ada kekurangan siswa yang parah di sekolah-sekolah gereja. Jumlah sekolahnya sedikit, itupun hanya di vihara, karena hanya terdapat perpustakaan, karya filosof kuno, literatur keagamaan, dan lain-lain. Semua ini mengakibatkan buta huruf secara umum, termasuk di kalangan bangsawan dan raja. Misalnya, raja-raja dinasti Merovingian tidak tahu cara menulis, juga tidak tahu cara mengetahui.
Gereja Katolik berusaha memperbaiki keadaan dengan mengadakan Konsili Ekumenis VI pada tahun 681 dan konsili rohani di Valensi dan Oranye pada tahun 529. di mana keputusan dibuat mengenai seruan pendirian sekolah baru. Tidak berhasil. Panggilan-panggilan itu tidak terdengar.
Charlemagne (742-814), yang tidak pernah belajar menulis sampai akhir hayatnya, mencapai kesuksesan yang jauh lebih besar dalam hal ini - Einhard. Kehidupan Charlemagne/trans. Petrova M.S. M.ROSPEN. 1999. Di istananya, ia membuka lembaga pendidikan bernama akademi. Hal ini diajarkan oleh berbagai guru yang diundang dari Inggris, Irlandia, Italia: Albinn Alcuin (735-804), yang menulis risalah “General Exhortation”, di mana ia memperkuat pentingnya pendidikan universal dan pelatihan guru; Benediktin Paul the Deacon dan Visigoth Theodulf menulis Carolingian Minuscule, sebuah aksara Latin yang mudah dibaca. Akademi itu "bergerak". Tempat tinggalnya adalah kota Aachen, tapi dia selalu bepergian dengan istana kerajaan. Kebanyakan anak-anak dari kalangan atas belajar di akademi. Mereka menguasai musik, retorika, astronomi, tata bahasa, geometri, logika, aritmatika, dialektika, etika, dan mempelajari karya-karya penulis Romawi: Seneca, Cicero, Virgil, dll. Selain itu, menyadari pentingnya pendidikan bagi pembangunan negara. , Charlemagne mencoba menjadikan pendidikan universal, gratis dan wajib - “Nasihat Umum” Charles I (789) tentang pembentukan sekolah // Pembaca tentang sejarah Abad Pertengahan / Ed. N.P. Gratsiansky dan S.D. Skazkina. T.1.- M.: Negara. Akademisi-pedagogis Penerbitan Min. Pencerahan RSFSR, 1949, hal.131., dan dia juga mendorong pembukaan sekolah gereja baru tempat mereka belajar: berhitung, menulis, membaca, menyanyi gereja - Kapitulari Charles I tentang pencarian ilmu pengetahuan (sekitar 780-800 ) // Pembaca tentang sejarah pendidikan menengah berabad-abad /Ed. N.P. Gratsiansky dan S.D. Skazkina. T.1.- M.: Negara. Akademisi-pedagogis Penerbitan Min. Pencerahan RSFSR, 1949, hal. 130-131.. Tetapi setelah kematian Charlemagne, hampir semua idenya dilupakan: akademi berhenti bekerja, sekolah-sekolah gereja melemahkan posisinya, tetapi tidak kehilangannya sepenuhnya.
Namun kekhususan utama pendidikan dan pengasuhan pada awal Abad Pertengahan adalah posisi dominan agama Kristen dan gereja dalam seluruh kehidupan sosial dan budaya. Gereja Kristenlah yang menentukan dan membentuk aturan perilaku dalam masyarakat, cara hidup, postulat etika dan estetika, dan gambaran dunia yang tidak diragukan lagi. Meskipun terdapat dominasi gereja, pendidikan pada awal Abad Pertengahan pada dasarnya merupakan campuran antara agama dan tradisi sekuler. Di satu sisi, dasar pendidikan adalah prinsip Ketuhanan, tujuan utama pendidikan dan pendidikan dianggap sebagai keselamatan jiwa, dan Tuhan dianggap sebagai hakim tertinggi. Pendidikan ditujukan kepada setiap individu anak, sekaligus ditujukan untuk mengembangkan moralitas kelas. Di sisi lain, pentingnya penguasaan ilmu duniawi tidak dapat dipungkiri. Namun tetap saja, ranah dominan dalam pendidikan dan pendidikan adalah gereja.
Gereja, setelah memonopoli bidang pendidikan, menciptakan sekolah jenis baru - Kristen, yang bahasa utamanya adalah bahasa Latin. Gereja menggunakan metode pendidikan otoriter. Cita-cita pendidikannya dianggap sebagai orang yang rata-rata dan religius. Gagasan utama pedagogi awal Abad Pertengahan adalah bahwa seluruh dunia adalah “sekolah Kristus” dan makna hidup bagi semua orang adalah pengetahuan tentang Tuhan. Sebagaimana dicatat oleh para peneliti, untuk membenarkan eksploitasi sebagian besar penduduk, gereja, dengan menggunakan doktrin keberdosaan bawaan manusia, menyerukan gaya hidup pertapa, mempermalukan daging dan menjauhkan diri dari semua barang duniawi. Semua itu demi keselamatan jiwa di akhirat nanti, dimana setiap orang akan diberi pahala atas siksa yang dialaminya. Dengan ini, gereja menanamkan dalam diri orang-orang kepanjangsabaran dan kerendahan hati, ketundukan kepada tuan tanah feodal.
Yesus, Kata yang Patah: Bagaimana Kekristenan Sebenarnya Dimulai
Didedikasikan untuk Aya, cucu perempuan yang tiada tara
Kata pengantar
Saya tiba di Princeton Theological Seminary pada bulan Agustus 1978 sebagai lulusan perguruan tinggi yang baru saja menikah. Saya membaca Perjanjian Baru dalam bahasa Yunani, haus akan pengetahuan - mungkin itu saja. Seiring bertambahnya usia, saya memperoleh hasrat yang besar untuk belajar: mereka yang mengenal saya lima atau enam tahun sebelumnya tidak dapat membayangkan bahwa saya akan terjun ke bidang sains. Namun pada suatu saat selama masa studi, saya menyadari bahwa saya terobsesi dengan rasa gatal akademis. Saya mungkin tertular penyakit ini di Moody Institute di Chicago, sebuah perguruan tinggi Alkitab fundamentalis di mana saya mulai mengikuti kelas-kelas di masa muda saya, pada usia tujuh belas tahun. Pada saat itu, penelitian ilmiah saya tidak didorong oleh keingintahuan intelektual, melainkan oleh keinginan kuat akan kepastian.
Belajar di Moody Institute meninggalkan kesan mendalam bagi saya. Saya memilih institusi ini karena di sekolah menengah saya “dilahirkan kembali dalam iman” dan memutuskan untuk menjadi seorang Kristen “sejati”, yang berarti memperoleh pengalaman dalam pembelajaran Alkitab yang mendalam. Pada semester pertama sekolah, sesuatu terjadi pada saya: kebutuhan saya akan pengetahuan tentang Alkitab menjadi sangat besar hingga mencapai titik gila. Di Moody Institute, saya tidak hanya mengikuti semua kursus Alkitab dan teologi yang saya bisa, tetapi saya juga, atas inisiatif saya sendiri, menghafal seluruh kitab dalam Alkitab. Saya mencurahkan setiap menit luang untuk mempelajarinya. Saya membaca buku dan mempelajari catatan yang diambil selama perkuliahan. Hampir setiap minggu saya duduk sepanjang malam untuk mempersiapkan kelas.
Tiga tahun belajar seperti itu dapat mengubah seluruh hidup Anda. Dan tentunya akan menguatkan pikiran Anda. Setelah lulus dari Moody, saya kuliah di Wheaton College untuk mendapatkan gelar di bidang Sastra Inggris, namun saya tetap fokus pada Alkitab, mengikuti berbagai kelas eksegesis, dan mengajar buku tersebut kepada kelompok anak-anak saya di gereja seminggu sekali. Dan dia belajar bahasa Yunani untuk mempelajari Perjanjian Baru dalam bahasa aslinya.
Sebagai seorang Kristen yang yakin dan percaya pada Alkitab, saya percaya bahwa semuanya, hingga kata terakhir, diturunkan oleh Tuhan - diilhami oleh Tuhan. Mungkin ini menjelaskan semangat saya mempelajarinya. Lagi pula, di hadapanku ada firman Tuhan, firman Pencipta alam semesta, Tuhan segalanya, yang ditujukan kepada kita, manusia biasa. Tidak diragukan lagi, memiliki pemahaman yang utuh tentang kata-kata ini adalah hal terpenting dalam hidup. Setidaknya itu penting bagi saya. Memahami sastra dalam arti kata yang lebih luas membantu saya memahami karya ini (itulah sebabnya saya berspesialisasi dalam sastra Inggris), kemampuan membaca bahasa Yunani memungkinkan saya mengetahui dengan tepat kata-kata apa yang dipilih oleh Penulis teks.
Pada tahun pertama saya di Moody Institute, saya memutuskan untuk menjadi guru dan profesor studi Alkitab. Kemudian, di Wheaton, saya tiba-tiba menyadari bahwa saya cukup paham bahasa Yunani. Oleh karena itu, langkah saya selanjutnya adalah kesimpulan yang sudah pasti: Saya akan mendaftar studi doktoral dan mempelajari Perjanjian Baru, dan khususnya, beberapa aspek teks dan bahasa Yunani. Guru bahasa Yunani favorit saya di Wheaton, Gerald Hawthorne, memperkenalkan saya pada karya Bruce Metzger, pakar manuskrip Alkitab bahasa Yunani yang paling terkemuka di negara itu, yang ternyata mengajar di Seminari Teologi Princeton. Dan saya melamar ke Princeton, tanpa mengetahui apa pun tentang hal itu—sama sekali tidak tahu apa pun—kecuali bahwa Bruce Metzger mengajar di sana dan bahwa jika saya ingin menjadi ahli manuskrip Yunani, Princeton adalah pilihan yang tepat.
Saya rasa saya sudah tahu tentang Seminari Princeton satu: Ini bukan institusi evangelis. Dan semakin banyak informasi yang saya terima pada bulan-bulan menjelang pindah ke New Jersey, saya menjadi semakin gugup. Saya telah mendengar dari teman-teman bahwa Princeton dianggap sebagai seminari “liberal” yang tidak terlalu menekankan makna harfiah dan “verbal, penuh inspirasi” dari Alkitab. Artinya, ujian terberat bagi saya bukanlah studi saya, kemampuan yang mampu saya tunjukkan dengan menerima gelar master dan mendapatkan hak untuk masuk studi doktoral. Saya harus mempertahankan iman saya pada Alkitab sebagai Firman Tuhan yang terilhami dan tidak ada salahnya.
Dan saya tiba di Princeton Theological Seminary - seorang pemuda, miskin, namun bersemangat dan bertekad untuk menghadapi kaum liberal dengan gagasan mereka yang dikebiri tentang Alkitab. Sebagai seorang Kristen evangelis yang baik, saya siap untuk menangkis segala serangan terhadap iman alkitabiah saya. Saya dapat menjelaskan segala kontradiksi yang tampak dan menyelesaikan kemungkinan perbedaan dalam Firman Tuhan, baik Perjanjian Lama maupun Perjanjian Baru. Aku tahu aku masih harus banyak belajar, tapi tidak berniat melakukannya untuk mengetahui bahwa setidaknya ada beberapa kesalahan dalam teks suci yang sangat penting bagi saya.
Tidak semua rencana ditakdirkan untuk menjadi kenyataan. Apa yang saya pelajari di Princeton membuat saya mengubah cara berpikir saya tentang Alkitab. Saya tidak menyerah tanpa perlawanan - pada awalnya saya berjuang keras dan berdebat. Saya berdoa (banyak dan tekun) untuk perubahan sikap, melawannya (dengan intens), menolaknya dengan sekuat tenaga. Dan pada saat yang sama aku berpikir: jika aku ingin benar-benar mengabdi kepada Tuhan, aku harus mengabdi sepenuhnya pada kebenaran. Setelah sekian lama, menjadi jelas bagi saya bahwa gagasan saya sebelumnya tentang Alkitab sebagai wahyu ilahi yang tidak ada salahnya sepenuhnya salah. Saya harus membuat pilihan: terus berpegang teguh pada pandangan yang saya sadari salah, atau mengikuti jalan yang saya yakini akan dituntun oleh kebenaran. Pada akhirnya ternyata tidak ada pilihan. Yang benar adalah benar, yang tidak benar adalah tidak benar.
Selama bertahun-tahun saya mengenal orang-orang yang berkata, “Jika keyakinan saya tidak sesuai dengan fakta, maka faktanya akan semakin buruk.” Saya tidak pernah menjadi salah satu dari mereka. Dalam bab-bab berikutnya saya akan mencoba menjelaskan mengapa mempelajari Alkitab membuat saya mempertimbangkan kembali pandangan saya.
Informasi ini penting tidak hanya bagi para ilmuwan seperti saya, yang telah mengabdikan seluruh hidup mereka untuk penelitian yang serius, tetapi juga bagi semua orang yang tertarik pada Alkitab - terlepas dari apakah orang-orang ini menganggap diri mereka beriman atau tidak. Dari sudut pandang saya, informasi ini sangat penting. Tidak peduli apakah Anda seorang yang beriman atau tidak, tidak peduli apa keyakinan Anda - fundamentalis, evangelis, moderat atau liberal - Alkitab masih merupakan buku terpenting dalam sejarah peradaban kita. Memahami apa itu dan apa yang bukan merupakan salah satu tugas intelektual paling penting yang dapat dilakukan oleh masyarakat kita.
Beberapa pembaca buku ini mungkin akan menganggap informasi yang disajikan di dalamnya meresahkan. Saya hanya meminta satu hal: jika Anda berada dalam posisi yang sama, ikuti contoh saya - cobalah untuk memahaminya dengan pikiran terbuka, dan jika Anda harus berubah, berubahlah. Jika tidak ada sesuatu pun dalam buku ini yang mengejutkan atau membuat Anda khawatir, bacalah dengan senang hati.
Saya sangat berterima kasih kepada banyak pembaca yang bijaksana dan berwawasan luas yang dengan rajin mempelajari naskah saya dan secara aktif mendesak - saya harap tidak sia-sia - agar saya mengubah beberapa bagian. Pembaca tersebut adalah Dale Martin dari Universitas Yale dan Jeff Siker dari Universitas Loyola Marymount; putriku Kelly Erman Katz; mahasiswa pascasarjana saya Jared Anderson dan Benjamin White; salah satu korektor yang cerdik dan editor saya yang bijaksana dan sangat berharga di GregOpe, Roger Frith.
Saya persembahkan buku ini untuk cucu perempuan saya yang berusia dua tahun, Aya, yang sempurna dalam segala hal.
1. Serangan sejarah terhadap iman
Di dunia Kristen, Alkitab terus-menerus dibeli, dibaca secara aktif di mana-mana, dan dihormati tidak seperti buku lainnya. Pada saat yang sama, tidak ada buku yang disalahpahami, terutama di kalangan pembaca awam.
Selama dua abad terakhir, para sarjana Alkitab telah mencapai kemajuan yang signifikan dalam pemahaman kita tentang Alkitab—berkat penemuan arkeologi, kemajuan kita dalam studi bahasa Ibrani dan Yunani, bahasa asli Kitab Suci, dan sejarah, sastra, dan sejarah yang mendalam dan bijaksana. dan analisis tekstual. Ini adalah bidang ilmu yang luas. Di Amerika Utara saja, ribuan ilmuwan melanjutkan penelitian serius di bidang ini, dan mahasiswa pascasarjana serta calon imam yang belajar di seminari dan mempersiapkan diri untuk pelayanan secara teratur dan sistematis dibiasakan dengan hasil penelitian mereka.
IV. Perjuangan agama Kristen melawan paganisme dalam kehidupan dan pemikiran.
[Di atas sudah ada pembicaraan tentang sikap Konstantinus V terhadap paganisme . (306-337) dan Konstantius (337-361). Di bawah pemerintahan Julian yang kafir (361-363), suatu upaya dilakukan untuk memulihkan paganisme]. Pada masa pemerintahan Julian, Gereja Kristus mengalami penindasan yang mengerikan, namun dengan kematian Julian, pekerjaan yang ia mulai menghilang seperti asap. Penggantinya Jovian (363) adalah seorang Kristen dan bahkan tidak mau menerima kepemimpinan atas pasukan kafir. Pengganti Jovian, Valentinianus SAYA (364-375) juga beragama Kristen dan menganut kebebasan beragama. Rekan penguasa Timurnya, Valens (364-378), yang ingin memberikan kemenangan kepada partai Arian, kaum pagan juga tidak punya alasan untuk merasa tidak puas. Kasus penindasan terhadap orang-orang kafir cukup jarang terjadi pada masa pemerintahannya dan bersifat lokal.
Di bawah Kaisar Gratian (375-383) pembatasan dan penindasan bertahap terhadap paganisme dimulai. Jadi, Gratianus tidak menerima gelar tersebut” pontifex maximus ”, yang dikenakan oleh semua kaisar sebelumnya, memindahkan patung Victoria dari Senat, mencabut hak istimewa para Vestal dan melarang pengorbanan pagan yang dikombinasikan dengan ramalan. Valentinianus II (383-392), di bawah pengaruh Ambrose dari Milan, melanjutkan kebijakan saudaranya; dia tidak ingin disebutkan namanya pontifex maximus , karena itu terjadilah gumaman di kalangan masyarakat. “Jika Valentinian tidak menginginkannya pontifex maximus , kata orang-orang kafir, maka Maxim akan menjadi seperti itu pontifex"o M". Terjadi pemberontakan dan kerusuhan.
Ketika dia menempatkan dirinya di atas takhta Theodosius yang Tua (379-395), tidak ada perubahan dalam kaitannya dengan kaum pagan. Dalam politiknya dia menjaga keseimbangan. Pada tahun 381, pada tanggal 21 Desember, ia mengeluarkan dekrit yang melarang pengorbanan yang dikombinasikan dengan ramalan dan mantra. Pada tahun 382, ia mengizinkan pembukaan kuil pagan di Edessa sebagai monumen artistik. Pada tahun 386, umat Kristiani dibebaskan dari kontribusi pemeliharaan kuil kafir dan jabatan kotamadya yang terkait dengan paganisme. Pada prinsipnya, paganisme ternyata masih punya masa depan. Dari tahun 387 hingga 391 kaisar harus berada di barat. Di sini dia, setelah mengenal paganisme, memutuskan untuk memberikan kemenangan kepada agama Kristen. Di bawah pengaruh Ambrose, dia mengeluarkan dua dekrit yang melarang pengorbanan dan masuk ke kuil kafir untuk pengorbanan dan penyembahan barang-barang yang dibuat dengan tangan. Namun pertimbangan politik memaksa kaisar untuk melangkah lebih jauh ke arah ini. Pada saat itulah kemarahan Maxim dan Eugene terjadi. Yang terakhir, [melindungi orang-orang kafir, memiliki gambar Hercules di spanduknya. Dari sini Theodosius memperhatikan bahwa gangguan itu terjadi atas nama paganisme. Oleh karena itu, pada tahun 392, ia mengeluarkan reskrip yang melarang pemujaan berhala, sebagai penghinaan terhadap keagungan kerajaan. Berbagai pejabat, di bawah hukuman yang berat, harus memastikan bahwa tidak ada pengorbanan yang dilakukan. Jadi, ciri umum pemerintahan Theodosius adalah dia ingin memberikan peringatan kepada orang-orang kafir, tetapi tidak ingin mengeksekusi mereka.
Pada Arcadia (395-408) langkah-langkah praktis diambil untuk melawan paganisme - misi diorganisir untuk mendidik
Penghancuran kaum penyembah berhala, terkadang kuil-kuil penyembah berhala dihancurkan secara paksa. Semua fenomena seperti itu ternyata diperlukan untuk melindungi penduduk Kristen. Dari kehidupan Porfiry di Gaza kita dapat melihat seperti apa kehidupan umat Kristiani di kota-kota yang banyak terdapat orang kafir. Setiap penghancuran kuil-kuil kafir menunjukkan bahwa umat Kristiani memiliki kekuatan di pihak mereka dan menyerukan kepada para penyembah berhala untuk bersikap tenang dan rendah hati.
Di Timur, paganisme lebih terguncang dibandingkan di Barat. Di bagian barat kekaisaran, Honorius (395-423) harus memperhitungkan paganisme di hadapan para bangsawan. Oleh karena itu, Stilicho bermimpi memulihkan paganisme sebagai agama negara. Pada tahun 399, Honorius, di bawah pengaruhnya, mengeluarkan dua dekrit yang melindungi kuil pagan sebagai monumen arsitektur dan bangunan untuk pesta tidak dapat diganggu gugat. Pada tahun 408, ia sudah melarang orang-orang kafir untuk menjadi anggota korps penjaga, meskipun larangan ini tetap tidak berlaku. Paganisme masih hidup. Pada tahun 408 yang sama, selama pengepungan Roma oleh Alaric, pengorbanan kafir dilakukan.
Di bawah Kaisar Leo (457-474), quaestor Antiokhia, Isokasios, yang dituduh menganut kepercayaan pagan, menjadi sasaran tuntutan pidana; masalah itu diakhiri dengan pembaptisan ( Zonar . XIV, 1). Aliran filsafat pagan Athena terus ada hingga tahun 529, ketika dihancurkan oleh Justinianus . Sejarawan Suriah John, Uskup Efesus, menceritakan tentang dirinya sendiri bahwa dalam perjalanan misionaris pada tahun 542 ia mengubah hingga tujuh puluh ribu orang kafir menjadi Kristen.
Dengan demikian, paganisme ada dan berjumlah ribuan di tengah-tengahnya. Hanya kaum pagan yang tidak secara terbuka menyatakan keyakinan agamanya. Para uskup dan pejabat sipil ditugasi membawa orang-orang kafir ke pengadilan. Dengan demikian, seseorang sebelumnya tidak pernah dianiaya oleh pemerintah karena menganut paganisme sampai ada kecaman. Jadi, kita melihat bahwa kaum pagan dan Kristen telah bertukar peran. Paganisme telah menjadi agama terlarang, namun masih tetap ada. Seorang penyembah berhala bisa menduduki posisi tinggi dalam jenjang hierarki sosial; tetapi begitu kamu mencelanya, dia menjadi tercela. Paganisme ada bahkan setelah Yustinianus, dan di barat ia bertahan lebih keras kepala daripada di timur, dan oleh karena itu
Seringkali terjadi bentrokan permusuhan antara orang-orang kafir dan orang-orang Kristen.
Ada juga perubahan di bidang pedoman gagasan. Sebelumnya, paganisme adalah pihak yang menyerang; sekarang, sebaliknya, agama Kristen telah menjadi salah satu sisinya. Sebelumnya, misalnya, Porfiry menulis karya yang menentang umat Kristiani, dan umat Kristiani menulis risalah untuk membela ajaran mereka dan menyangkal fitnah kafir. Kini para penyembah berhala sendiri mulai membela iman mereka dari serangan umat Kristen. Themistius memimpin mereka , dijunjung tinggi oleh Julian dan Theodosius V.. Yang terakhir bahkan mempercayakannya untuk membesarkan putranya, Arkady. Dia berpendapat bahwa setiap orang harus percaya sesuai dengan tuntutan hati nuraninya. Pembela paganisme lainnya adalah Livanius , membela yang terakhir berdasarkan alasan praktis. Dia berteriak menentang penghancuran kuil-kuil kafir dan berusaha melindungi kaum kafir dari gangguan umat Kristen terhadap kebebasan mereka. Karya semacam ini, yang mirip dengan permintaan maaf yudisial para penulis Kristen kuno, tidak menimbulkan tanggapan sastra apa pun dari umat Kristen (kecuali surat pendek Ambrose terhadap Aurelius Simmachus ).
Dari sisi ilmiah, Kaisar Julian berpolemik terhadap umat Kristen (κατὰ χριστιανῶν , 363) dan Proclus († 485). Karya yang pertama merupakan serangan paling mendalam terhadap doktrin ini, yang didasarkan pada studi doktrin Kristen yang beraneka segi. Proclus keberatan dengan doktrin penciptaan dan akhir dunia dari sudut pandang filosofis. Terakhir, sejarawan pagan seperti Eunapius dan Zosima melayani tujuan mereka, menampilkan aktivitas kaisar Kristen dalam sudut pandang yang paling tidak menguntungkan. Adapun dialognya « Filopatris », kemudian dalam menentukan asal usulnya, para ilmuwan berfluktuasi antara 261 dan 969.
Para penulis Kristen masa kini telah mengumpulkan beberapa karya apologetik yang bersifat ilmiah. [Kembali ke paruh pertama abad ke-4. berbicara dengan karya permintaan maaf Lactantius : Institutionum divinar u m libri VII, Eusebius dari Kaisarea: Προπαρασκευὴ εὐαγγελική Dan ἀπόδειξις εὐαγγελική , Afanasy V.: Κατὰ τῶν ἐλλήνων Dan Περὶ τῆς ἐνανθρωπήσεως τοῦ Λόγου . Komposisi Theodoret dari Cyrus: Ἐλληνικών θεραπευτικὴ παθημάτων berfungsi sebagai penyelesaian dari karya-karya yang bersifat permintaan maaf umum ini. Secara khusus
Juliana membantah Cyril dari Aleksandria, Prokla Yohanes Filoponus(abad VI). Terakhir, esai Julia Firmica Materna(343—350): De errore profanarum religium, dimana dianjurkan untuk memusnahkan paganisme dengan api dan pedang, menurut kecenderungan praktis ini merupakan antitesis dari ucapan para penutur pagan.
Jenis apologetika yang unik terdapat pada karya-karya sejarah yang ditulis oleh para penulis Barat. Massa masyarakat percaya bahwa sistem kehidupan bernegara berkaitan erat dengan agama Rusia kuno, dan oleh karena itu mereka melihat penyebab semua bencana rakyat di kalangan umat Kristen, sebagai pelanggar dan murtad dari agama kuno yang sebenarnya. Keadaan ini mendorong Orosius untuk menyusun “sejarah dunia”: Historiarum adversus paganos libriVII. Hal ini dimulai dengan gagasan bahwa bencana selalu terjadi, dan kemudian bencana nyata dipertimbangkan. Di dalamnya, penulis, selain semua keburukannya, juga melihat beberapa sisi baik. Salah satu sisi baiknya adalah masuknya orang-orang barbar ke dalam agama Kristen, yang tidak akan terjadi jika terjadi hal-hal yang membahagiakan.
Peristiwa yang sama, tetapi hanya dari sudut pandang filosofis, juga dipertimbangkan oleh Bl. Agustinus dalam esainya " De civitate Dei ". Dia menganggap fakta kejatuhan umat manusia sebagai dasar sejarah dunia, menambahkan fakta bahwa para penulis pagan sendiri mengaitkan jatuhnya moralitas pagan dengan keberhasilan pertama senjata Romawi, penaklukan Kartago. Terakhir, motivasi berdirinya Kekaisaran Romawi adalah cinta akan kejayaan, suatu kebajikan patriotik, bukan kebajikan agama. Namun untuk kebajikan yang bersifat sementara, pahalanya hanya bersifat sementara. Imbalan ini adalah eksistensi jangka panjang Kekaisaran Romawi. Agustinus membandingkan “kota” sementara ini dengan kota surgawi, yang didirikan di atas batu karang yang tak tergoyahkan dan mengalami segalanya, yaitu Gereja Kristus. Kota Tuhan akan ada sampai saat kedamaian sempurna dan kontemplasi kepada Tuhan.
Penatua Galia, Salvian, berbicara tentang topik yang sama. . Alasan menulis esainya “ De gubernatione Dei" atau "De praesenti judicio "adalah jatuhnya Roma. Peristiwa ini memberikan kesan yang sangat buruk bagi orang-orang Romawi yang terbaik, terutama sejak penyerangan kaum barbar setelahnya
Diintensifkan. Mereka mengeluhkan umat Kristiani sebagai pelaku bencana, dan bertanya: adakah Tuhan ketika Roma, kota abadi, dihancurkan? Nada karyanya, berbeda dengan karya Agustinus, adalah sedih. Di sini penulis menggambarkan kekasaran orang barbar dan kebejatan umat Kristen Romawi. Kebobrokan yang terakhir ini terutama mengejutkannya, karena itu adalah hasil dari kehalusan, dan bukan kekasaran. Apa yang bisa kita katakan tentang orang Kristen, tentang gereja, yang seharusnya menyenangkan hati Tuhan? Berapa banyak dari mereka yang bukan pemabuk, bukan pembunuh, tapi mereka yang pada umumnya tidak bersalah? Banyak anggotanya yang terperosok dalam kejahatan yang mengerikan. Orang-orang barbar dan bidah berbicara menentang orang-orang Kristen seperti itu. Mereka juga dimanjakan; tapi ini tidak bergantung pada kemewahan, tapi pada kekasaran moral mereka. Namun, terlepas dari semua ini, mereka lebih mampu menciptakan negara yang baik dibandingkan umat Kristen yang kejam. Sebagai kesimpulan, Salvian mengajukan pertanyaan tentang bagaimana seorang Kristen harus berdiri dalam hubungan negara yang baru terbentuk, dan menyelesaikannya dalam arti bahwa orang-orang kafir harus diperlakukan dengan cara yang sama seperti mereka memperlakukan orang-orang Kristen. Tuhan akan menilai siapa yang benar.
Bagaimana gereja bangkit dari pergumulan dengan keadaan yang baru berkembang, dan bagaimana keadaan ini secara historis mempengaruhi kehidupannya? Hingga masa Konstantinus V., inti perjuangan agama Kristen melawan paganisme adalah melindungi hak kebebasan hati nurani. Tertullian, dalam suratnya kepada gubernur Skapula, mengatakan bahwa setiap orang berhak beribadah kepada siapa pun yang diinginkannya, dan hal ini tidak merugikan siapa pun; tidak mungkin dipaksakan, karena ini tidak berkenan kepada Tuhan; Bahkan seseorang pun tidak mau disembah tanpa disengaja, apalagi Tuhan menginginkannya. Lactantius mengatakan bahwa agama harus dibela dengan kata-kata dan bukan dengan pukulan. Jika seseorang memutuskan untuk membelanya dengan kekerasan dan kekejaman, dia hanya akan mempermalukannya. Biarlah orang-orang kafir mengerahkan seluruh bakat mentalnya untuk membela agamanya. Kami akan mendengarkan mereka, tapi mereka tidak akan melakukan apa pun dengan keganasan mereka. Kami tidak memikat masyarakat kami, tetapi menasihati. Jika tak seorang pun meninggalkan kita, itu bukan karena kita menghambat mereka, tapi kebenaran itu sendiri yang menghambat mereka.
Sejak masa Konstantinus V., pandangan tentang kebebasan beragama dan berkeyakinan ini telah berubah. Benar, dalam Dekrit Milan, kaisar memberikan kebebasan memilih kepada semua rakyatnya
Antara agama pagan dan Kristen. Namun di masa-masa berikutnya ia berpandangan bahwa agama negara haruslah agama Kristen-Katolik. Oleh karena itu, dia membatasi semua agama lain. Konstantius menyatakan dirinya lebih jelas lagi dari sisi ini [dan karena, sambil melindungi kaum Arian, ia menganiaya kaum Ortodoks, ia memprovokasi kecaman terhadap dirinya sendiri dari Athanasius V., Hilary dari Pictavia, Hosius dari Corduba]. DI DALAM IV V. Para bapak gereja pada umumnya setuju dengan pandangan kebebasan hati nurani dan berpendapat bahwa tidak mungkin memaksa seseorang untuk beragama dengan cara kekerasan. Tapi sudut pandang ini diterapkan terlebih dahulu pro domo sua , yaitu ke gereja Kristen Anda. Oleh karena itu, timbul pertanyaan: apakah orang-orang kafir menikmati kebebasan hati nurani?
Jawabannya adalah fakta keberadaan umat Kristiani κατηχούμενοι , katekumen. Pada abad ke-4. Gereja Kristen terdiri dari orang-orang yang dibaptis pada usia dewasa, dan oleh karena itu memahami dengan baik keinginan dan motif mereka untuk masuk Kristen. Sejak tahun 348, sejumlah ajaran katekese dari presbiter Yerusalem (saat itu uskup) Cyril tetap ada, yang darinya jelas bahwa jika pintu gereja terbuka bagi orang yang ingin dibaptis, maka pintu itu tidak ditutup untuk mereka yang ingin meninggalkannya. Dalam ajaran ini, Cyril dari Yerusalem berbicara dengan nada berikut: “Meskipun Tuhan bermurah hati dalam berbuat baik, Dia mengharapkan niat tulus dari setiap orang. Oleh karena itu, jika Anda berada di sini hanya dengan tubuh Anda dan bukan dengan jiwa Anda, maka tidak ada manfaatnya. Dan kami para pelayan gereja menerima semua orang, dan tidak ada larangan masuk ke sini dengan niat najis. Namun berhati-hatilah agar ketika Anda menyebutnya benar, Anda tidak memiliki watak orang yang tidak setia. Jika kamu menerima baptisan hanya dengan bibirmu dan bukan dengan hatimu, maka waspadalah terhadap penilaian Yang Mengetahui Hati; dan jika kamu telah murtad, maka pemberitaannya tidak bersalah; Hanya air yang menerimamu, bukan Roh.”
Dengan demikian, gereja, yang berdiri di puncak posisinya, menerima orang-orang kafir, tetapi dengan hati-hati, dengan alasan bahwa tanpa disposisi internal, menerima agama Kristen tidak akan membawa manfaat apa pun. Dari sudut pandang ini - dari sisi keyakinan batin yang tidak dapat diganggu gugat - baik agama Kristen maupun paganisme adalah setara. Namun selain prinsip luhur ini, terdapat juga variasi pandangan mengenai isu kebebasan hati nurani, yang berdampak pada sejarah hubungan antara agama Kristen dan paganisme.
Masalah kebebasan hati nurani antara lain dibahas oleh St. Athanasius dan Hilary dari Pictavia, yang mengajarkan kebebasan mengaku untuk membela hak-hak gereja. Namun posisi ini dapat dipertahankan dari sudut pandang lain, dengan alasan bahwa gereja bebas karena lembaga ini tentu tinggi, dan siapa pun yang melakukan tekanan harus mendapat izin dari pimpinannya. Jika izin ini tidak tersedia, maka tidak boleh ada tempat untuk melakukan kekerasan. Jadi, dengan mengakui kedudukan tinggi pangkat uskup, hasil yang sama dapat dicapai. Setiap orang harus mematuhi para pemimpin gereja, dan tidak memberi mereka instruksi. Eksponen khas dari pandangan ini adalah Ambrose dari Milan, yang dengan cemerlang membela kepentingan gereja, berdasarkan otoritas pangkat uskup [dalam kasus bentrokan dengan kekuasaan kekaisaran yang disebutkan di atas]. Penindasan terhadap paganisme, yang mengakibatkan masuknya agama Kristen, dianggap sebagai kemenangan gereja. Itulah sebabnya berbagai tindakan terhadap hal-hal yang tidak boleh digunakan dianggap baik. Itu sebabnya mereka memandangnya dengan senang hati kacang-kacangan teror , dengan hukum kekaisaran yang melarang paganisme. Agustinus juga merupakan salah satu pendukung pandangan ini mengenai pemaksaan dalam hal iman [dalam surat kepada Vincent Donatis yang disebutkan di atas].
Harus diakui bahwa umat Kristiani pada umumnya berpandangan sedikit berbeda. Hal ini terlihat dari bagaimana, menurut kisah kehidupan Porfiry dari Gaza, reaksi umat Kristiani di Gaza ketika, setelah penghancuran kuil, orang-orang kafir mulai berpindah agama karena pengaruh rasa takut dan ketika berhala dan buku mulai dihancurkan. ditemukan di antara mereka. Banyak yang mengetahui kebenaran secara sukarela, sementara yang lain masuk dalam ketakutan, namun gereja membuka pintunya bagi semua orang. Beberapa orang mengatakan bahwa seseorang tidak boleh menerima mereka yang datang karena rasa takut, tetapi hanya karena pilihan. Tapi Porfiry menunjukkan bahwa seseorang harus memperoleh hal-hal baik secara kebetulan. Misalnya, barangsiapa membeli budak yang tidak tahu berterima kasih yang tidak mau menuruti kemauannya, maka dia menegurnya dengan kata-kata, tetapi kemudian, ketika dia tidak mendengarkan, dia menanamkan rasa takut dalam dirinya dengan pukulan dan memenjarakannya, sama sekali tidak mau. hancurkan dia. Dan Tuhan bertindak melalui hukuman agar manusia, setidaknya karena kebutuhan, mengetahui apa yang baik. Terlebih lagi, jika seorang mualaf datang dengan keragu-raguan, maka waktu dapat melunakkan hati yang keras, dan jika ia tidak tampil sebagai mukmin yang layak, maka orang-orang yang dilahirkan olehnya dapat dimuliakan dengan kebahagiaan. Jadi
Oleh karena itu, para pemimpin Gereja dapat memberikan kelonggaran agar, setidaknya, keturunan Orang Tua yang bertobat dengan cara ini akan menjadi orang Kristen yang baik.
Di Barat, Gregory V. berbicara cukup konsisten dalam pengertian ini. Seperti diketahui, dia adalah pemilik yang baik, bersama dengan ordo gereja, dia memiliki banyak ordo ekonomi mengenai properti gereja, urusan amal, dll. Dia harus menyatakan fakta bahwa bahkan para uskup Gereja Lain tidak peduli bahwa budak yang tinggal di tanah gereja menerima agama Kristen. Dia mengirim, antara lain, pesan kepada uskup Sardinia, di mana dia mengancam uskup tersebut dengan hukuman karena kelalaiannya. Dia menarik perhatian pada undang-undang tentang masalah ini. Dia merekomendasikan agar orang-orang Yahudi yang pindah agama mengurangi sewa mereka sebanyak mungkin tanpa merugikan pendapatan gereja, dengan harapan bahwa orang-orang Yahudi akan beralih ke belas kasihan Kristen dan menerima agama Kristen. Sehubungan dengan para petani yang tetap menjadi penyembah berhala, Gregory merekomendasikan iuran yang lebih berat agar mereka merasa lebih terbebani; jika budak kafir tinggal di tanah gereja, maka mereka seharusnya disadarkan dengan pemukulan dan penyiksaan, dan jika mereka adalah orang kafir yang bebas, maka mereka harus dimasukkan ke dalam sel isolasi yang ketat. Inilah langkah-langkah praktis yang diambil untuk menyelesaikan masalah kebebasan hati nurani.
Di Spanyol, yang penduduknya terdiri dari suku Iberia, Celtic, dan Romawi, mereka dengan bersemangat mulai memaksa [orang Yahudi] masuk Kristen. Hal serupa juga terjadi di tempat lain. Tentu saja, mengingat keadaan yang terjadi, banyak orang yang dibaptis dengan tidak tulus. Katedral Toledo harus memperhitungkan apa yang harus dilakukan terhadap mereka. Semua uskup sepakat bahwa mereka bukan orang Kristen, namun mereka layak menerima baptisan dan penerimaan St. Petrus. Rahasia, dan karena itu mereka tidak boleh meninggalkan agama Kristen [ Bisa. 57].
Intinya, kita harus menggunakan contoh dari kehidupan Barat. Hal ini tidak memberi kita hak untuk berasumsi bahwa kejadian seperti ini tidak terjadi di Timur. Faktanya adalah bahwa dalam literatur Barat ada dokumen (misalnya, korespondensi Gregory V.) semacam ini yang tidak dia serahkan kepada kita.
Tak satu pun dari penulis Timur. Penulisan Timur dan Barat sangat berbeda. Orang Latin menulis dengan gaya bisnis; penulisnya tidak punya waktu untuk berbicara dengan fasih; mereka menyediakan lebih banyak materi untuk menerangi keadaan materi. Namun di Yunani, retorika lebih diutamakan daripada efisiensi, menumbuhkan kefasihan, sehingga sulit untuk membedakan sikap sebenarnya dari para bapak Timur terhadap masalah kebebasan hati nurani.
Satu-satunya klarifikasi serius mengenai masalah ini kita temukan dalam dekrit Konsili Ekumenis VII. Yang terakhir ini memerintahkan [benar. 8], sehingga orang Yahudi yang datang ke gereja dengan tidak tulus tidak dianggap Kristen; pemerintah sipil harus membiarkan mereka berada di bawah beban hukum sipil; mereka tidak dapat dengan leluasa menggunakan properti tersebut 1).
1) Segera setelah itu kami harus berhadapan dengan para bidah, kaum Paulician dan orang Athena (di Frigia). Ada desas-desus buruk tentang kaum sektarian; beberapa percaya bahwa mereka menyembah setan dan perbuatan mereka najis. Ketika pertanyaan tentang penganiayaan mereka muncul, mereka mulai dieksekusi. Theodore the Studite berbicara tentang masalah ini dalam sebuah surat kepada Uskup Efesus Theophilus. Kata-kata Theophilus berikut ini disampaikan kepada St. Theodore: “Saya tidak menyarankan untuk membunuh bidat, saya juga tidak menyarankan untuk tidak melakukannya; tetapi bahkan jika saya menyarankan untuk membunuh mereka, saya akan melakukan pekerjaan yang lebih baik.” Terhadap hal ini, Theodore berpendapat bahwa hubungan seperti itu bertentangan dengan perintah Kristus untuk membiarkan lalang tumbuh bersama gandum sampai panen, sehingga dengan mencabut lalang, gandum tidak tercabut; dan Chrysostom mengatakan bahwa bidah tidak boleh dianiaya dengan kematian. Terhadap rujukan pada contoh-contoh Perjanjian Lama tentang Phinehas dan Elia, St. Theodore keberatan karena tindakan tersebut tidak sesuai dengan semangat Perjanjian Baru. Adapun rujukan pada contoh Yohanes Pembaptis, yang diduga menasihati eksekusi bidat, fakta ini belum dapat diverifikasi; Terlebih lagi, di sana masalahnya adalah tentang sihir, oleh karena itu otoritas sipil mengeksekusi mereka yang bersalah di sana karena pelanggaran hukum sipil, tetapi gereja tidak memiliki hak untuk melakukan ini. “Itulah sebabnya kami berkata kepada bapa bangsa yang diberkati (Nicephorus): “gereja tidak membalas dendam dengan pedang,” dan kepada kaisar - yang pertama: “Tuhan tidak menyukai pembunuhan seperti itu,” dan yang kedua: “ jika diperlukan persetujuan untuk mengeksekusi, maka potong kepala kami terlebih dahulu.” Jadi, jika Anda memiliki Injil yang berbeda, maka baguslah; dan jika sama, maka ingatlah bahwa para gembala Gereja harus menegur mereka yang salah dalam perkataannya” [er. 155]. Oleh karena itu, kami memiliki pandangan menentang penganiayaan terhadap bidah. Namun pentingnya bukti ini tidak bisa dilebih-lebihkan, karena pendapat ini bukanlah satu-satunya. Theophan the Confessor muncul sebagai penentang pandangan semacam itu. Ketika opini Studite menang di bawah Kaisar Michael, Theophanes mengatakan bahwa “kaisar yang saleh ingin mengeksekusi bidat, tetapi ada penasihat buruk yang berpura-pura bahwa mereka tidak boleh dieksekusi; tetapi jika mereka mengenal bidah, mereka juga akan mengetahuinya
Secara umum - hal ini tidak dapat ditolak - pemerintah Kristen, dalam tindakannya melawan paganisme, mempraktikkan sistem kekerasan yang moderat dan konsisten, yang pada suatu waktu secara sadar diungkapkan oleh Kaisar Arcadius. Banyak perwakilan masyarakat Kristen dalam hal ini bertindak bersama-sama dengan pemerintah, dan kelompok yang lebih bersemangat (terutama para biarawan) bahkan lebih dulu melakukan hal tersebut. Bahkan ada para martir yang menyerahkan nyawa mereka selama kampanye penghancuran kuil (seperti Marcellus dari Apamea di bawah pemerintahan Theodosius).
Namun semua ini tidak mengubah fakta bahwa paganisme mati secara wajar: jika di pengadilan mana pun, termasuk pengadilan sejarah, hal itu diwajibkan, tapi auditatur dan ubah pars (sehingga pihak lain juga dapat didengar) - sehubungan dengan paganisme, tuntutan ini dipenuhi dengan cemerlang pada masa pemerintahan Julian. Langkah-langkah terkuat diambil untuk menghidupkan kembali paganisme, tetapi bahkan di sini pun hal itu tidak menunjukkan vitalitas apa pun. Reformasi dalam semangat Kristiani tidak berakar dalam dirinya; Setelah mempelajari interpretasi Neoplatonis tentang isi doktrin agama lama, Julian memisahkan diri dari massa dan mayoritas kaum intelektual; dengan semangatnya yang penuh semangat dan kesalehan yang luar biasa, ia tampak hampir menggelikan di mata masyarakat pagan yang acuh tak acuh terhadap agama pada waktu itu. Pukulan yang dilakukan penguasa-penguasa Kristen selanjutnya ditujukan, secara umum, bukan terhadap paganisme itu sendiri, bukan terhadap penganut kepercayaan lama, namun terhadap dukungan eksternal yang menjadi sandaran agama Romawi kuno: undang-undang hanya merampas sumber daya eksternal tersebut. Situasi kedua agama yang saling bertentangan ini ditandai dengan fakta bahwa paganisme tidak menghasilkan satu pun martir. Kematian Hypatia (415), dicabik-cabik oleh gerombolan fanatik Aleksandria yang dipimpin oleh
bahwa mereka tidak dapat kembali kepada iman. Rasul Petrus menjatuhkan Ananias hanya karena satu pemikiran. Namun, kaisar yang saleh membunuh cukup banyak dari mereka.” Kedua, Theodore sendiri tidak mengutarakan pendapatnya tentang hukuman bagi bidat secara umum, bukan hukuman mati]. Bapa Suci bisa saja menghadirkan Krisostomus dan bapa-bapa lainnya, namun kenyataannya para bapa menentang baik eksekusi terhadap bidah maupun eksekusi secara umum. Dengan demikian, pertanyaannya tetap terbuka, karena bapak-bapak tersebut tidak berbicara dengan jelas. Dan Krisostomus sendiri mengungkapkan bahwa Juruselamat hanya melarang pembunuhan terhadap bidah, tetapi tidak melarang mengekang keberanian mereka, tidak melarang membubarkan jemaahnya [homil. 46, al. 47, dalam Matematika. XIII, 29].
"Pembaca Peter" tidak menentang generalisasi ini. Hypatia dibunuh bukan karena dia seorang penyembah berhala, tapi karena alasan yang sangat pribadi sehingga dia mungkin tidak akan lolos dari kematian meskipun dia seorang Kristen.
Melemahnya paganisme secara bertahap ini tentu saja disertai dengan penguatan eksternal gereja dan banyaknya perpindahan agama. Poin ini merupakan salah satu aspek terlemah dari tatanan baru kehidupan gereja. Konstantin V. memandang masalah ini dengan sangat praktis; mengakui secara langsung bahwa sangat sedikit orang yang mampu mendengarkan dan menerima khotbah Kristen demi isinya, kaisar merekomendasikan kepada para bapak Konsili Nicea jalan pengaruh eksternal, menarik orang-orang kafir ke dalam agama Kristen dengan cara-cara asing - bantuan materi dalam kebutuhan, perantaraan dengan otoritas sipil. Sang kaisar sendiri mempraktekkan cara-cara ini dalam skala yang luas, dan ganjarannya yang murah hati kepada mereka yang berpindah agama menjadi Kristen justru menarik bagian terburuk dari masyarakat istana, yaitu orang-orang yang tidak terlalu mempermasalahkan masalah hukuman dan yang mampu bermigrasi dari gereja-gereja Kristen ke altar pagan dan sebaliknya, tergantung pada persyaratan keadaan pengadilan. Sisi aktivitas Konstantinus ini bahkan tidak luput dari perhatian Eusebius dan menimbulkan kecaman dari panegyrist ini. Tentu saja, pengaruh langsung kaisar terbatas pada lingkup sempit kehidupan istana; namun keteladanannya tidak bisa ditiru di lingkungan yang lebih rendah: dan di sanalah gairah untuk propaganda berkembang. Dan undang-undang yang melarang pemujaan berhala, tentu saja, juga berhasil: mengingat lemahnya semangat keagamaan di kalangan massa, tentu saja mayoritas lebih memilih untuk memenuhi kehendak kaisar ilahi daripada menanggung masalah ini atau itu. Singkat kata, salah satu akibat terburuk dari proklamasi agama Kristen sebagai agama negara adalah perpindahan agama seluruh massa tanpa keyakinan yang teguh, tanpa persiapan internal, tanpa apapun yang bahkan menyerupai deposisi orang lama.
Ada orang-orang yang dipersiapkan untuk transisi ke agama Kristen melalui studi filsafat idealis, seperti Synesius; tapi ini hanya bisa dihitung sedikit; biasanya menerima agama Kristen karena alasan yang jauh dari wilayah tersebut
Keyakinan agama, atau bahkan egois. Yang lain menerima agama Kristen karena persahabatan yang tulus dengan seseorang untuk menyenangkannya; yang lain - karena dia punya kasus dan sedang mempertimbangkan untuk membawanya ke pengadilan uskup; yang ketiga - untuk mendapatkan perlindungan yang kuat melalui pendeta; yang keempat - karena ada peluang untuk membuat pertandingan yang menguntungkan. Bl. Agustinus, yang menyebutkan semua kasus pertobatan tersebut, masih melihat permasalahan ini dengan iman dan harapan, menemukan bahwa kasih karunia Allah dapat membawa manusia lebih jauh dari apa yang ia bayangkan; bahwa banyak orang yang memasuki pintu gereja dan karena alasan-alasan ini kemudian dikoreksi; bahwa melalui pengaruh katekumen Kristen, banyak orang yang sebenarnya menjadi apa yang pada mulanya hanya ingin mereka tampilkan.
Dan memang, pada prinsipnya, semua ini tidak boleh berdampak buruk pada kehidupan internal Gereja: para uskup selalu memiliki kesempatan untuk menjaga para proselit tersebut di depan gereja sampai mereka berpindah agama dengan tulus. Namun kenyataannya tidak demikian: agar para uskup dapat memenuhi dengan bermartabat tugas sulit menggembalakan jiwa-jiwa dalam kasus ini, mereka sendiri harus berada jauh lebih tinggi dari keadaan sebenarnya. Krisostomus sudah mengeluh bahwa hal-hal rohani sering kali melanggar perintah Juruselamat: jangan melempar mutiara ke hadapan babi; karena kesombongan dan ambisi yang tidak masuk akal, mereka mengizinkan orang-orang yang rusak secara moral, tanpa iman, tanpa hati nurani, untuk berkomunikasi dalam sakramen-sakramen tanpa ujian apa pun. Banyaknya seruan tersebut ditanggapi dengan kurangnya dana untuk pengaruh pendidikan gereja - kekurangan baik secara kualitatif, karena tingkat rata-rata pendeta berada di bawah panggilan mereka, dan secara kuantitatif, karena gereja-gereja itu sendiri bahkan tidak cukup. Dan St. Chrysostom mengeluh dalam khotbahnya bahwa banyak pemilik, setelah mengubah koloni yang mereka kendalikan menjadi Kristen, kemudian tidak peduli dengan pendidikan Kristen mereka dan tidak membangun gereja. Akibat dari hal ini, di satu sisi, jatuhnya agama Kristen ke dalam paganisme, dan di sisi lain, menurunnya tingkat kehidupan moral dan kesadaran beragama dalam gereja itu sendiri, yang dihadapkan pada kebutuhan untuk menerima ke dalam dirinya. Ada begitu banyak orang yang memiliki sistem konsep dan kebiasaan sehari-hari kafir, yang hanya tersentuh secara sangat lemah dan dangkal oleh terang kebenaran Kristiani.
Sebelumnya, jangka waktu 1 tahun - 40 hari diperbolehkan bagi subjek, sekarang sudah menjadi kebiasaan, dalam kasus perpindahan agama Yahudi, untuk mempersingkat jangka waktu tersebut, sehingga, seperti yang direkomendasikan oleh Gregory V., subjek tidak bosan dengan mereka. posisi. Mereka menghibur diri dengan harapan bahwa anak-anak orang yang bertobat akan dibesarkan dalam iman yang benar. Namun harapan ini tidak selalu dapat dibenarkan dalam praktiknya. Sebaliknya, ternyata dengan pertobatan yang cepat tidak ada kemajuan moral yang terlihat, yaitu dengan perluasan yang luas gereja kehilangan intensitas kesadaran keagamaan dan moral para anggotanya. Dan menurut penalaran Chrysostom, orang percaya terdiri dari tiga kategori. Beberapa orang terbaring di tempat tidur mereka yang sakit; yang lain menjamin mereka dengan iman, karena mereka sendiri tidak dapat melakukannya; Setelah pulih, mereka tidak selalu menjalani kehidupan yang mereka janjikan saat pembaptisan. Ada pula yang dibaptis pada masa kanak-kanak, dan ada pula yang dibaptis pada masa dewasa dan penuh tanggung jawab, namun api keagamaan pun segera padam.
Jadi, ketika perpindahan agama mencapai massa yang besar, intensitas kesempurnaan agama dan moral mereka hilang. Dan di sini, tampaknya, hukum yang terkenal bahwa jumlah energi yang sama, yang meningkat dalam perluasan di dunia, menurun intensitasnya, dibenarkan. Dan Kekristenan, meski kehilangan intensitas [iman] masing-masing anggotanya, namun menghasilkan dampak yang menguntungkan melalui perluasan yang luas, karena banyak fenomena yang sebelumnya mungkin terjadi karena ketidakpercayaan sebagian orang kini menjadi mustahil. Bukan karakter individu yang ditinggikan, tetapi adat istiadat itu sendiri secara bertahap berubah, dan banyak hal yang sebelumnya dianggap biasa kini menjadi mustahil. Jika tidak mungkin mengubah massa menjadi anak-anak terang, maka adat istiadat masyarakat dapat ditingkatkan sedemikian rupa sehingga sebagian besar menjadi konsisten dengan persyaratan Kristiani. Lebih banyak orang menganggap pantas untuk meniru Kristus dan sudah menganggap tidak layak menjadi penentang Kristus, tidak hanya dalam perbuatan, tetapi bahkan dalam kata-kata.
Halaman ini dibuat dalam 0,05 detik!
Elang emas melayang di atas-Mu,
Kadang-kadang duduk
Di dada Tuhan,
Saat Engkau meleleh, sungai, kolam,
Menunjuk ikan
Desa-desanya sangat buruk.Ya Tuhan, terbawa ombak,(Velemir Khlebnikov, "Perun")
Angsa disambut dengan gonggongan,
Bukankah Anda sudah menentukan Tsushima?
Keluarga orang yang menggulingkan Anda?
Mari kita mulai dari jauh...
Pada tahun 1450, subjek tertentu dari raja Prancis yang paling Kristen, J. Le Bouvier, menulis dalam “Book of Descriptions of Countries” tentang tetangga rakyatnya: “Orang Inggris kejam dan pengkhianat, terlebih lagi, mereka adalah pedagang yang pelit. , orang Swiss kejam dan kasar, orang Skandinavia cepat marah dan pemarah; orang Neapolitan gemuk dan kasar, orang Katolik yang buruk dan pendosa besar; orang Kastilia adalah orang yang kejam, berpakaian buruk, bersepatu buruk, tidur di ranjang yang buruk dan orang Katolik yang buruk. "
Membuat sketsa potret setiap negara Eropa dengan beberapa guratan tebal, membagikan, bisa dikatakan, anting-anting kepada semua saudara perempuan, Le Bouvier memasukkan setiap kulit pohon ke dalam barisan - dari ranjang yang buruk hingga, menurut pendapatnya, agama Katolik yang tidak memadai.
Tentu saja, dengan latar belakang seperti itu, rekan senegara penulis “Buku Deskripsi Negara” seharusnya terlihat seperti malaikat murni... tapi bukan itu yang menarik minat kita sekarang. Seperti yang bisa kita lihat dengan mudah, orang Perancis tersebut melontarkan tuduhan bahwa agama Katolik “buruk” kepada dua negara: “Neapolitans”, yakni bangsa Italia, dan “Castilia”, yaitu bangsa Spanyol.
Namun, mengapa masyarakat tertentu diberi julukan seperti itu? Lagi pula, belakangan, seperti kita ketahui, keduanya tetap setia kepada Vatikan bahkan tiga abad setelah “ahli etnografi” empedu Le Bouvier, ketika mayoritas orang yang terdaftar di Le Bouvier, tidak diberkahi dengan stigma “Katolik yang buruk, ” jatuh ke dalam Protestantisme, atau bahkan sepenuhnya - seperti orang Prancis yang sama - meninggalkan agama Kristen, mengirim para pendeta ke guillotine "atas nama akal dan kemajuan."
Ini tentang masa ketika orang Prancis yang tidak diplomatis menulis bukunya. Pada tahun 1450, tidak ada ajaran sesat yang terdengar di Prancis (Republik Ceko, yang dilanda perang Hussite, jaraknya terlalu jauh, dan Martin Luther belum lahir). "Katolik yang buruk" di mulut orang Eropa pada tahun 1450 berarti "Kristen yang buruk"!
Sangat mengherankan bahwa penulis dan ilmuwan, spesialis budaya Abad Pertengahan, Umberto Eco menulis hal serupa. Dalam novelnya “The Name of the Rose,” yang telah kami kutip di bagian pendahuluan, melalui mulut orang Inggris-Dominika yang tegas, William dari Baskerville, dia memberi tahu pemula Atson: mereka berkata, orang Italia, untuk merasakan rasa hormat , membutuhkan semacam berhala, dan paling sering berhala ini mengambil nama salah satu orang suci.
Orang Inggris mengungkapkan ketakutannya bahwa orang Italia, kata mereka, akan mencapai “paganisme sekunder”.
William dari Baskerville tepat sasaran. Inilah yang misalnya terjadi di Italia selatan pada akhir tahun 1893 (!!). Kemarau panjang melanda wilayah tersebut. Ladang gandum dan kebun buah-buahan musnah, masyarakat terancam kelaparan.
Setelah prosesi salib yang megah ternyata tidak berdaya, menghabiskan malam dengan rosario di tangan dan doa di bibir di depan patung para santo, menggantungkan dahan palem yang diberkati pada Minggu Palma dari dahan taman, bahkan bertebaran di seluruh penjuru. Di ladang yang disapu sampah dari gereja-gereja pada hari Minggu yang sama, para petani yang putus asa mengambil tindakan yang ekstrim.
Orang-orang Italia yang marah datang ke gereja dengan niat yang jauh dari tujuan saleh. Lewatlah sudah hari-hari ketika penduduk Nicosia membawa salib keliling kota dengan nyanyian, saling memukul dengan tongkat - sekarang mereka menggunakan tongkat untuk memukul patung orang suci yang tidak mau menjawab doa.
Di Palermo, umat paroki menyeret patung Yusuf keluar dari gereja ke bawah sinar matahari sehingga dia dapat merasakan sendiri apa yang harus ditanggung oleh orang-orang, karena rahmatnya, dan bersumpah untuk meninggalkan ayah penyelamat yang bernama itu di sana sampai hujan turun.
Namun ini tetap merupakan perlakuan yang lembut – jubah megah dirobek dari patung orang-orang kudus, mereka dibalik menghadap tembok seperti anak-anak yang tidak berharga, mereka diancam, mereka diejek, mereka dihina, mereka dicelupkan ke dalam genangan air, mereka diusir dari paroki.
Di kota Caltanisetta, sayap emas Malaikat Tertinggi Michael dirobek, namun diganti dengan sayap karton - rupanya, mengingat akan terlalu kejam untuk mengubah makhluk bersayap menjadi cacat tak bersayap; Mereka merobek jubah ungunya dan memakaikannya pakaian compang-camping dan pakaian buangan.
Hal terburuk terjadi pada Saint Angelo, santo pelindung Licata - sekelompok pengagum baru-baru ini menelanjangi pelindung mereka yang ceroboh, merantainya dan mengancam akan menggantung atau menenggelamkannya. "Hujan atau tali?!" - teriak orang-orang Italia yang marah, melambaikan tali di depan wajah kayu orang suci itu.
Inilah yang dimaksud dengan “katolik yang buruk”, atau, jika Anda suka, “paganisme sekunder.” Ya, orang Italia benar-benar melawan kekeringan seperti orang kafir, ya, mereka benar-benar memperlakukan patung orang suci seolah-olah itu adalah berhala. Tetapi orang-orang sebangsa dari hakim mereka yang ketat - baik Le Bouvier yang asli maupun orang Inggris fiksi - pada saat ini, dalam jumlah mayoritas dan absolut, tidak hanya lagi menjadi umat Katolik, tetapi setidaknya sekadar orang-orang yang percaya kepada Tuhan.
Mari kita ingat, pembaca, apa yang kita bicarakan di kata pengantar. “Sejak abad ke-16, persidangan penyihir, khotbah, dan katekismus terus-menerus menekankan perbedaan antara Tuhan dan Setan, orang suci dan setan, untuk mengakarkannya dalam mentalitas penduduk pedesaan,” tulis Delumeau.
Mulai abad ke-15, gereja, yang secara dramatis mengubah sikapnya terhadap penyihir dan ilmu sihir, mulai menganiaya dan membakar mereka di tiang pancang. Semua ini adalah aspek dari satu proses. Setelah menghapuskan sebagian besar paganisme secara sadar (pada akhir abad ke-14, Lituania, negara pagan terakhir di Eropa, mengadopsi agama Kristen), gereja beralih memerangi sisa-sisa paganisme di kalangan umat parokinya.
Siapa yang patut disalahkan karena beberapa tokoh gereja, seperti biarawan Agustinian dari Jerman, Martin Luther, bertindak lebih jauh dari yang lain dalam hal ini dan beralih ke sisa-sisa paganisme yang telah tumbuh menjadi bagian dari gereja? ?
Kaum Protestan menyatakan perang terhadap warisan Iman sebelumnya, yang diambil oleh gereja secara sadar, untuk memudahkan orang-orang kafir untuk beralih ke agama Kristen, atau secara tidak sadar, dalam jiwa umat paroki baru yang tidak sepenuhnya konsisten - the pemujaan terhadap orang-orang kudus, pewaris politeisme, pemujaan terhadap ikon dan relik, pewaris penyembahan berhala, ritual yang megah, pewaris sihir, dering lonceng dan jubah cerah para uskup, peralatan imamat, pewaris imamat , dan terakhir, simbol salib (namun, tidak semua orang sampai pada titik ini).
Semua ini secara terbuka dan, secara umum, dengan tepat dikecam sebagai warisan paganisme yang tidak bertuhan dan kotor.
Abad 16 dan 17 ditandai dengan perjuangan ini - perjuangan antara paganisme dan Kristen, yang menyebar ke masyarakat Kristen. Mungkin tidak ada gunanya menceritakannya secara mendetail di sini.
Semuanya terlalu mengingatkan pada perjuangan sebelumnya melawan paganisme - sekarang kerumunan orang fanatik tidak menghancurkan kuil, tetapi gereja, sekarang mereka menyeret kuda dan melemparkan ke dalam api unggun bukan penyihir dan pendeta, tetapi pendeta dan biarawati, linggis tidak menghancurkan patung Brigid atau Freya , tapi wajah Madonna yang tersenyum dan rambut keriting menempel di kepala bayi di lengan mereka.
Dengan cara yang sama, seluruh wilayah berubah menjadi gurun, saudara laki-laki melawan saudara laki-laki dan anak laki-laki melawan ayah - secara umum, gereja meminum banyak hal yang, karena rahmatnya, harus dicicipi oleh para penyembah Dewa-Dewa lama.
“Sebab dengan ukuran yang kamu pakai, akan diukurkan kembali kepadamu”…
Pada akhirnya, semua negara yang melakukan perlawanan serius terhadap paganisme, semua “umat Katolik yang baik” di Le Bouvier, meninggalkan Roma. Posisi gereja di Perancis kurang lebih tetap bertahan, namun bahkan di sana pun mereka mengalami kesulitan.
Dan di negara lain, seseorang dengan pandangan yang bersih dari berhala dan simbol kafir dapat melihat wajah Tuhan Abraham, Ishak dan Yakub, Tuhan Kitab Suci. Dan segera dia mulai menyatakan bahwa dia tidak ingin berhubungan dengan dewa ini.
Karena kehilangan para Dewa dan berhala nenek moyang mereka yang mengenakan jubah Katolik, orang Eropa tidak ingin berurusan dengan penguasa lalim Perjanjian Lama yang sadis atau penderita Perjanjian Baru. Di pusat Protestantisme - Swiss, Inggris, Jerman - filsafat materialis berkembang pesat.
Eropa, yang semakin mengenal Tuhan umat Kristen, tampaknya mengatakan bahwa Tuhan seperti itu lebih baik daripada tidak sama sekali! Semangat Kristen dan keteguhan umat Katolik membuka jalan bagi Protestan dan ateisme.
Hal serupa terjadi di tanah air kita, pembaca. Sejak abad ke-17, Gereja Kristen, setelah akhirnya mengalahkan musuh utamanya, paganisme Slavia, mulai melawan sisa-sisanya.
Tanda-tanda pertama adalah penolakan untuk menguduskan api, kemudian persamaan global Ortodoksi Rusia dengan “templat” Bizantium, perpecahan Nikon. Ngomong-ngomong, lawan-lawannya, Orang-Orang Percaya Lama, menurut para ilmuwan, “dicirikan oleh pemulihan paganisme yang nyata dalam pandangan dunia dan tindakan pemujaan mereka.”
Namun perang sesungguhnya terhadap sisa-sisa paganisme dalam Ortodoksi, khususnya terhadap “Ortodoksi” desa yang kita bicarakan di bagian pendahuluan, diumumkan pada abad ke-18 berikutnya.
Tentu saja, di akhir abad ini ada pendeta (!) yang tidak mengetahui siapa Kristus (!!), dan percaya bahwa nama Tuhan adalah... Nikola (!!!).
Namun, karena revolusi dan reformasi negara Rusia - dan setelah Peter gereja akhirnya berubah menjadi salah satu kantornya, bisa dikatakan, "kementerian perawatan spiritual" - butuh waktu lama untuk menyelesaikan tugas ini.
Jadi, seriuslah untuk “evangelisasi desa Rusia” – izinkan saya mengingatkan Anda bahwa pada awal abad ke-20, hampir 15% penduduk negara itu tinggal di kota – gereja dan negara baru muncul pada abad ke-19.
Pada saat yang sama, penelitian para etnografer membuka mata masyarakat terpelajar terhadap apa yang benar-benar diyakini oleh petani Rusia, yang darinya kaum Slavofil buru-buru melukiskan ikon kebajikan Kristen.
Hasilnya mengecewakan. Saya berbicara banyak di kata pengantar tentang manifestasi mencolok dari paganisme sebenarnya di desa Rusia, tetapi saya tidak akan mengulanginya lagi. Namun kekristenan petani Rusia itu... bisa dikatakan non-Kristen.
Mereka tidak berkhotbah di gereja – mereka mengadakan kebaktian di sana. Tanpa tertarik pada dogma sedetik pun, petani memusatkan keyakinannya pada ritual. Faktanya, ini adalah penyembahan berhala Ortodoks - kepercayaan ritual, sebagaimana para humas gereja menyebutnya.
Setelah belajar di bawah tekanan untuk membungkuk pada ikon, membuat tanda salib dan mencium tangan pendeta, petani Rusia ini belum mencapai kemajuan dalam pemahamannya tentang agama Kristen selama berabad-abad sejak ia dibaptis. Ini bukan pendapat saya, ini bukan “propaganda ateistik” dari ateis militan Soviet, ini bukan tulisan kaum Marxis atau Narodnik - ini adalah penilaian dari humas gereja Ortodoks pra-revolusioner.
“Orang-orang Rusia tidak memahami apa pun tentang agama mereka... mereka mengacaukan Tuhan dengan St. Nicholas dan bahkan siap untuk memberikan preferensi kepada yang terakhir... Doktrin-doktrin Kekristenan sama sekali tidak mereka ketahui” (Missionary Review, 1902, jilid II, hal.34).
“Masyarakat awam kita diselimuti kegelapan ketidaktahuan agama yang tidak dapat ditembus; kadang-kadang mereka tidak memahami apa pun baik tentang pengakuan iman mereka maupun tentang kebaktian yang dilakukan di hadapan mereka” (Church Voice, 1906, No. 46, hal. 1256).
"Hampir tidak mungkin menemukan penganut agama lain yang memahami iman mereka sama buruknya dengan anak-anak Gereja Ortodoks. Ketidaktahuan masyarakat kita terhadap dogma Kekristenan adalah fakta yang tidak mungkin dibantah oleh siapa pun" (Gereja dan Masyarakat Buletin, 1913, No.25, hal.2).
Ketua jaksa penuntut Sinode Suci menulis pada tahun-tahun itu bahwa Ortodoksi di Rusia dipertahankan hanya melalui upaya departemen pemerintahannya. Bukan melalui khotbah, bukan karena keinginan masyarakat Rusia terhadap agama Kristen, tetapi melalui upaya para pejabat.
Jika kita pergi, tulisnya, masyarakat yang tercerahkan akan menjadi Katolik, dan para petani akan terjerumus ke dalam perpecahan. Nah, jika yang kami maksud dengan perpecahan adalah “Kekristenan” di desa yang sama, maka semuanya benar - meskipun dia benar-benar berpikir terlalu baik tentang masyarakat yang tercerahkan!
Seperti halnya di Barat, perjuangan melawan sisa-sisa pagan juga merupakan perjuangan melawan ritualisme - karena khotbah menentang pelayanan, karena dogma melawan ritual.
Sia-sia pemikir halus dan mendalam Vasily Rozanov (yang dikenal karena simpatinya terhadap paganisme, khususnya, dialah yang menulis ungkapan terkenal: “Cobalah untuk menyalib Matahari - dan Anda akan melihat siapa Tuhan itu! ”) memperingatkan orang-orang sezamannya bahwa penanaman khotbah di gereja-gereja desa hanya akan menyebabkan hilangnya minat petani terhadap agama.
Sia-sia kepala jaksa Sinode Suci, “mata raja” dan hantu “kaum intelektual progresif”, Konstantin Pobedonostsev, memperingatkan agar tidak menghancurkan keyakinan ritual. Logika internal agama Kristen ternyata lebih kuat. Apakah Kristus melakukan ritual? Dia berkhotbah!
Gema serangan terhadap peninggalan pagan tercermin dalam karya-karya para etnografer Rusia. Vladimir Dal juga secara sederhana menulis tentang dominasi sisa-sisa paganisme di desa Rusia.
S.V. Maksimov melaporkan keberhasilan - kuda tidak lagi ditenggelamkan oleh tukang air, semakin sedikit orang yang percaya pada manusia serigala, mendengarkan ramalan pelacur, mendengarkan dukun dan tabib, semakin sedikit orang yang datang ke pohon, batu, dan yang dihormati mata air.
Dan setiap tahun semua takhayul yang kental ini mundur dari kota-kota, dari jalur kereta api, dari para pendeta baru, yang terpelajar dan tercerahkan, ke dalam hutan belantara, ke dalam alam liar...
N.I. Galkovsky dalam karyanya “Perjuangan Kekristenan melawan Sisa-sisa Paganisme di Rus Kuno'” sudah berbicara tentang kemenangan yang sebenarnya. Tentu saja, percikan api masih membara di suatu tempat... tapi ini benar-benar percikan api, bukan sisa - sisa sisa.
Dan semuanya akan baik-baik saja... tapi buku ini bertanggal 1916. Apakah ada pembaca yang perlu diingatkan tentang apa yang terjadi setahun kemudian di Rusia Ortodoks?
Apa yang mulai dibuang oleh para petani Ortodoks yang baik, kepada siapa para pendeta yang tercerahkan menjelaskan bahwa bumi bukanlah tubuh Bunda Allah, tetapi makhluk mati, bahwa gambar leluhur di sudut merah bukanlah pendoa syafaat dan penolong magis, tapi hanya sebuah “buku untuk mereka yang buta huruf”, yang mulai sekarang mereka akan berada di gereja. Haruskah kita mendengarkan khotbah dan tidak berpartisipasi dalam kebaktian?
Beberapa dari mereka dengan tenang menyaksikan penghancuran gereja, penembakan terhadap pendeta, pemerkosaan terhadap biarawati, dan beberapa dari mereka membantu, tidak hanya “komisaris Yahudi” dengan orang-orang Latvia dan Cina... dan terlebih lagi, itu bukan ' Bukan hanya Tentara Merah yang melakukan kekejaman terhadap kuil-kuil Ortodoks.
Dan apa? Mengapa tidak membuang ikon ke dalam api - itu hanya sebuah “buku untuk mereka yang buta huruf”? Mengapa tidak menembak pendeta itu - lagipula, ini bukan salah satu dari yang "berpengetahuan", tetapi hanya seorang pejabat berjubah? Mengapa tidak mendirikan sebuah klub di gereja tempat Anda mendengarkan khotbah, tempat Anda mendengarkan ceramah?
Di desa-desa dekat Moskow, pada awal abad ke-20, para pendeta yang bersemangat mengumpulkan berhala “dewa ayam” dari penduduk desa dan membakarnya. Generasi berikutnya akan mengumpulkan dan membakar ikon.
Episode yang lebih menghibur dan mengungkap terjadi pada awal abad ke-20 yang sama di salah satu desa di distrik Krestetsky di provinsi Novgorod. Di sana, di pengadilan zemstvo, pendeta dan orang-orang itu menggugat atas masalah yang sangat aneh.
Sesampainya di desa, pendeta “segar”, yang baru saja lulus dari seminari, konon, tidak mengenal kesedihan sampai umat paroki memanggilnya dengan pedupaan karena kasihan. Sangat disayangkan, jika ada yang tidak tahu, inilah kekhasan etnografis Rusia Utara - sebuah pemakaman pedesaan (sekali lagi!), ditanami pepohonan dan dilapisi dengan batu-batu besar di sekelilingnya.
Pada hari-hari peringatan - pada hari kesembilan, pada hari keempat puluh, pada hari jadi, pada hari Sabtu Orang Tua, pada Radunitsa - hadiah untuk orang mati dibawa ke sana dan diikatkan pada batang dan dahan pohon - pita cerah, syal, terkadang utuh kemeja atau gaun.
Singkatnya, sebuah pandangan yang dengan sendirinya tidak terlalu menyenangkan bagi pandangan umat Kristiani. Dan di sini... di ambang rasa kasihan - saya ingatkan Anda, pembaca, Rusia Eropa, abad kedua puluh! - ada patung batu.
Kadi, ayah, mintalah hujan dan panen pada Guru.
Saya, pembaca, ingin melihat ekspresi wajah pendeta saat ini. Namun keinginan tersebut tentu saja akan tetap berada di antara hal yang mustahil dan kita hanya bisa berusaha membayangkannya dengan kemampuan terbaik kita. Saya yakin tontonan itu berkesan.
Menanggapi penolakan mereka untuk berpartisipasi dalam “penyembahan berhala,” umat paroki dengan tenang menjawab pendeta:
Kami tidak tahu apa-apa. Para pendeta masa lalu membakar dupa, dan Anda adalah pembuat pedupaan, jika tidak, kami tidak akan memberi Anda makan - Anda tidak memenuhi tugas Anda. Itu adalah pilihan kami untuk menyumbangkan gandum kepada mereka, tetapi tugas pendeta Anda adalah membakar dupa...
Keinginan saya yang lain yang tidak terpenuhi adalah melihat salah satu “pendeta masa lalu” ini saat menjalankan tugasnya. Penasaran, apa yang dia nyanyikan sambil menuangkan dupa dari pedupaan ke permukaan batu? Namun... bacalah, pembaca, “Essays on the Bursa” oleh Pomyalovsky.
Seseorang yang bersekolah di sekolah seperti itu, demi sepotong roti untuk dirinya dan keluarganya, dapat menyetujui pentahbisan sesuatu yang lebih serius - pembakaran kayu atau pengorbanan kepada berhala ternak yang sama.
Pada akhirnya, mereka mengorbankan lembu jantan untuk Ilya the Thunderer, dan saya tidak ingat banyak pendeta yang memprotes!
Semuanya berakhir dengan mudah ditebak. Polisi datang dari volost, para petani dicambuk, berhala dibuang ke sungai - mungkin masih mungkin untuk menemukannya - dengan serius mencari arsip, peta, mencari tahu di desa mana para pendeta dipaksa membakar dupa untuk batu tersebut berhala, menjaring dasar sungai di dekatnya.
Apapun lelucon para Dewa, mungkin kita akan melihat wajah-wajah berhala terakhir bangsa Rus.
Dan keseluruhan cerita ini terjadi sesaat sebelum Perang Dunia Pertama.
Secara umum, pada abad ke-20, hal yang kurang lebih sama terjadi pada Ortodoksi Rusia seperti yang terjadi pada Katolik di Prancis, Jerman, Inggris, dan negara-negara Skandinavia pada abad 16-17. Dengan memerangi “sisa-sisa paganisme,” mereka meruntuhkan fondasi mereka sendiri dan menggergaji “dahan” religiusitas Rusia yang selama ini mereka pegang.
Setelah itu, secara alami, keadaannya terbalik. Memberantas “penyembahan berhala” dan “ritualisme”, hal ini – sama seperti di Barat! - menghapuskan religiusitas itu sendiri.
Kultus pagan di pedesaan Rusia berhenti - dan, terlepas dari semua kebaktian doa di katedral berlapis emas di kota-kota, meskipun ada makan malam uskup dan kesenangan teologis dari Florensky dan Solovyov, Ortodoksi runtuh, dan kekaisaran runtuh.
Dan jika Ortodoksi entah bagaimana bertahan pada musim gugur ini, maka... maka selama periode Soviet, Ortodoksi terutama dilestarikan di kapel-kapel di “mata air ajaib” di kuburan suci, pohon-pohon dan batu-batu dengan “jejak Perawan Maria.”
Sama seperti di Eropa, agama Katolik diselamatkan dari kehancuran akhir oleh “orang-orang Katolik yang jahat” di Spanyol dan Italia, demikian pula Ortodoksi bertahan dengan mengorbankan orang-orang semi-pagan di desa, “penganut ritual”, dan “penganut agama ganda”.
Perjuangan melawan paganisme berubah menjadi bunuh diri bagi agama Kristen. Karena, dalam kata-kata penulis Kristen Clive Lewis, hal itu merupakan pemberontakan ranting melawan pohon.
Paganisme adalah agama tertua di dunia. Ini adalah agama itu sendiri - dan agama apa pun hanya dapat bertahan jika banyaknya paganisme yang ada di dalamnya, seberapa besar penghormatan terhadap ritual dan “berhala” di dalamnya (lagipula, bahkan umat Islam terus bersujud kepada berhala kuno saat berdoa). Mekah - batu hitam).
Namun, saya akui, pembaca, bahwa nasib agama Kristen sangat tidak mempedulikan saya. Saya tidak peduli dengan nasib Rus.
Orang-orang Kristen dan materialis bisa mengatakan apa pun yang mereka inginkan, namun faktanya tetap ada - Rus kuat ketika masih kafir, dan melemah ketika menjadi Kristen.
Dia bangkit kembali, menggabungkan simbol-simbol dan nama-nama Kristen dengan esensi kuno menjadi perpaduan “Ortodoksi rakyat”, di mana Dewa-Dewa kuno dan asli dipuja dengan nama “Bunda Bunda Tuhan yang Mentah” dan “Dewa Rusia Mikola” , "Ilya the Gromovnik" dan "Ko-zmademyan", farrier Tuhan," di mana para pendeta tenang tentang pemujaan terhadap goblin, brownies, dan manusia air.
Dan lagi-lagi ia melemah, hampir runtuh, ketika para penguasanya, dan setelah mereka rakyatnya, menjauh dari iman ini menuju kekristenan yang distereotipkan “dimurnikan” oleh Nikon dan Sinode Suci.
Rus selalu - SELALU! - menghembuskan Iman kuno, ritual para Dewa Asli. Semoga ritualnya tidak terganggu. Semoga para Dewa terkasih mengasihani tanah saya, keluarga Rusia.
Biarkan seperti itu.
Dan semoga karya mereka yang melestarikan ritual dan nama para Dewa zaman asing ini hidup dalam ingatan anak cucu. Mereka yang menjadi tujuan saya menulis buku ini.
TERIMA KASIH:
Igor Yakovlevich Froyanov, sejarawan dan patriot, yang tanpa temuannya buku ini tidak akan ada.
Pyotr Mikhailovich Khomyakov - untuk gagasan tentang peran Byzantium.
Egor Kharin, sexton Katedral Trinity di Izhevsk - bantuannya sangat berguna.
Pembaca - atas perhatian Anda pada buku ini.
Catatan:
Sebagai perbandingan, karya terkenal biksu Khrabr diketahui dalam lima eksemplar. Pada saat yang sama, hanya di dua negara, Moskow dan Chudovsky, yang dikatakan bahwa “sebelumnya orang Slovenia yang jorok tidak memiliki tulisan... mereka benar-benar kotor,” dan di tiga negara - Savinsky, Lavrentyevsky, dan Hilendarsky - mayoritas! - tertulis “tidak punya buku.” Perbedaannya, Anda tahu, sangat signifikan. Sekarang coba tebak daftar manakah yang dikutip oleh para sejarawan kita? Benar sekali, pembaca, dua daftar di mana orang Slavia digambarkan tidak hanya mengetahui buku, tetapi juga tulisan.
Pertimbangkan sendiri, pembaca, berapa banyak metode Kristen yang ada di antara metode-metode ini - ingat dulu kata-kata Yaroslav Vladimirovich yang ditujukan kepada orang bijak Suzdal. Tuhan mendatangkan kekeringan, namun tugas manusia adalah merendahkan diri dan berdoa - inilah pendekatan Kristiani yang sesungguhnya.