Ketidaksepakatan antara Paus (Gereja Barat) dan Patriark Konstantinopel (dan empat patriarkat lainnya - Gereja Timur), yang dimulai pada awal abad ke-5, menyebabkan fakta bahwa pada tahun 1054 permintaan Paus untuk mengakuinya ditolak. sebagai kepala seluruh Gereja. Prasyarat untuk tuntutan tersebut adalah ancaman invasi Normandia dan, sebagai konsekuensinya, kebutuhan akan bantuan militer dan politik. Akibat penolakan tersebut, Paus berikutnya, melalui utusannya, memberi tahu Patriark Konstantinopel tentang deposisi dan ekskomunikasinya. Yang dia tanggapi dengan kutukan terhadap para utusan dan Paus.
Menolak komitmen kuno Barat terhadap arogansi dan keinginan untuk menjadi yang terdepan adalah hal yang sia-sia. Berkat kualitas-kualitas inilah negara-negara Barat menjadi kekuatan dominan di seluruh dunia. Oleh karena itu, kita dapat mengatakan dengan yakin bahwa perpecahan terjadi karena kesombongan Gereja Barat dan kesombongan Gereja Timur. Arogansi karena alih-alih metode diplomatik standar untuk mendapatkan sekutu (yang dibutuhkan Paus), yang digunakan adalah posisi yang kuat dan superior. Kebanggaan karena, alih-alih mengikuti aturan gereja tentang pengampunan, cinta terhadap sesama, dan sebagainya, permintaan bantuan (walaupun terselubung) dijawab dengan penolakan yang bangga. Akibatnya, penyebab perpecahan itu adalah faktor manusia biasa.
Konsekuensi dari perpecahan
Perpecahan tidak dapat dihindari, karena selain perbedaan budaya dan perbedaan penafsiran keyakinan dan ritual, terdapat faktor penting seperti rasa harga diri dan ketidaksesuaian dengan kenyataan bahwa seseorang lebih unggul. Faktor inilah yang berkali-kali memainkan peran utama sepanjang sejarah, baik sejarah dunia pada umumnya maupun sejarah gereja pada khususnya. Pemisahan gereja-gereja seperti Protestan (kemudian) terjadi persis berdasarkan prinsip yang sama. Namun, tidak peduli seberapa banyak Anda mempersiapkan, tidak peduli seberapa banyak Anda memperkirakan, perpecahan apa pun pasti akan mengarah pada pelanggaran terhadap tradisi dan prinsip yang sudah ada, dan hancurnya prospek yang mungkin ada. Yaitu:
- Perpecahan ini menimbulkan perselisihan dan disonansi ke dalam iman Kristen, menjadi titik awal perpecahan dan kehancuran Kekaisaran Romawi dan berkontribusi pada pendekatan yang terakhir - jatuhnya Bizantium.
- Dengan latar belakang menguatnya gerakan umat Islam untuk menyatukan Timur Tengah di bawah bendera satu warna dan meningkatnya kekuatan militer penentang langsung agama Kristen, hal terburuk yang bisa dibayangkan adalah perpecahan. Jika dengan upaya bersama dimungkinkan untuk menahan gerombolan Muslim bahkan di pinggiran Konstantinopel, maka fakta bahwa barat dan timur (gereja-gereja) saling berpaling berkontribusi pada fakta bahwa benteng terakhir Romawi jatuh di bawah kekuasaan. serangan gencar Turki, dan kemudian dia sendiri berada di bawah ancaman nyata Roma.
- Perpecahan, yang diprakarsai oleh “saudara-saudara Kristen” dengan tangan mereka sendiri, dan dikonfirmasi oleh dua pendeta utama, menjadi salah satu fenomena terburuk dalam agama Kristen. Karena jika kita membandingkan pengaruh agama Kristen sebelum dan sesudahnya, kita dapat melihat bahwa “sebelum” agama Kristen tumbuh dan berkembang dengan sendirinya, ide-ide yang dipromosikan oleh Alkitab sendiri masuk ke dalam pikiran masyarakat, dan ancaman Islam adalah sebuah ancaman. masalah yang sangat tidak menyenangkan, tetapi dapat dipecahkan. “Setelah” - perluasan pengaruh agama Kristen berangsur-angsur memudar, dan cakupan Islam yang sudah semakin meningkat mulai tumbuh dengan pesat.
Kemudian muncul banyak orang yang memprotes agama Katolik, sehingga muncullah Protestan yang dipimpin oleh biarawan Augustinian Martin Luther pada abad ke-15. Protestantisme merupakan cabang ketiga agama Kristen yang cukup tersebar luas.
Dan sekarang perpecahan di gereja Ukraina menyebabkan kebingungan di kalangan umat beriman sehingga menjadi menakutkan, apa yang akan menyebabkan semua ini?!
Andrey Gdeshinsky
Sejak awal diadopsi sebagai sebuah negara, dua pusat gereja muncul: Bizantium Dan Roma.
Kedudukan Patriark Konstantinopel dan Paus tidak sama. Kekaisaran Romawi Timur mempertahankan kemerdekaannya selama satu milenium setelah pembagian Kekaisaran Romawi, dan Kekaisaran Romawi Barat tidak ada lagi pada akhir abad ke-5. Kepala keluarga- kepala Gereja Timur - dilindungi dengan andal kekuasaan negara dari musuh eksternal, tapi dia sepenuhnya bergantung pada kaisar. Kepala Gereja Barat, Paus, relatif bebas dari pengaruh langsung kekuasaan sekuler, tetapi ia harus terus-menerus bermanuver di antara para penguasa negara-negara barbar yang terbentuk di wilayah bekas Kekaisaran Romawi Barat. Sejak pertengahan abad ke-8. Paus menerima hadiah tanah dan pada saat yang sama menjadi penguasa sekuler. Untuk mengatur urusan ekonomi, gereja menciptakan aparatur administrasi yang kuat. Keadaan obyektif inilah yang menentukan konfrontasi antara gereja-gereja Timur dan Barat.
Selama beberapa abad, terjadi pergulatan antara cabang-cabang gereja ini dengan dengan keberhasilan yang bervariasi Namun, selama para pihak saling membutuhkan dukungan, perpecahan total tidak terjadi. Di pertengahan abad ke-9. terjadi antara kepausan dan patriarki, menandai awal dari perpecahan terakhir. Pertama-tama, ini menyangkut pengangkatan takhta patriarki fotoia yang tidak disukai oleh ayah Nicholas I. Para pihak juga tidak mau berkompromi karena terkait dengan klaim teritorial di Bulgaria dan Sisilia. Bulgaria baru-baru ini dibaptis, dan partai-partai tersebut berdebat mengenai yurisdiksi siapa yang harus berada di Bulgaria.
Perselisihan juga berkobar karena masalah agama. Gereja Roma menyebarkan Pengakuan Iman yang diadopsi di konsili dengan kata tambahan filioque(dan Putra), yang berarti pengakuan prosesi Roh Kudus tidak hanya dari Tuhan Bapa, tetapi juga dari Tuhan Putra. Ini merupakan penyimpangan serius dari pemahaman awal. Selain itu, Gereja Roma mengizinkan puasa pada hari Sabtu, mengizinkan konsumsi keju dan susu selama masa Prapaskah, dan kebebasan lainnya. Namun kali ini tidak terjadi perpecahan total, karena partai-partai tersebut belum cukup kuat.
Di pertengahan abad ke-11. Krisis antara kedua gereja tersebut mengambil bentuk yang tidak dapat didamaikan dan menyebabkan perpecahan terakhir. Paus memperkuat pengaruhnya di Sisilia, tempat patriarki sebelumnya menduduki posisi dominan. Menanggapi hal ini, sang patriark Mikhail Kirulariy memerintahkan agar ibadah menurut model Yunani diperkenalkan di gereja-gereja Latin di Konstantinopel. Patriark dan Paus saling bertukar pesan ancaman. Akhirnya pada tahun 1054, Paus mengirimkan utusannya ke Konstantinopel yang dipimpin oleh Kardinal Humbert. Patriark Michael menolak untuk melakukan negosiasi dengan mereka. Akibatnya, Paus dan Patriark saling mengutuk satu sama lain, yang menandai perpecahan terakhir dalam gereja-gereja Kristen dan munculnya tren utama -
Perpecahan gereja (Ortodoks, Katolik, perpecahan besar)
Perpecahan resmi (perpecahan besar) gereja menjadi Katolik di Barat, yang berpusat di Roma, dan Ortodoks di Timur, yang berpusat di Konstantinopel, terjadi pada tahun 1054. Sejarawan masih belum bisa mencapai konsensus mengenai penyebabnya. Beberapa orang berpikir premis utama melanggar klaim Patriark Konstantinopel atas supremasi di Gereja Kristen. Alasan lainnya adalah keinginan Paus untuk menundukkan gereja-gereja di Italia Selatan di bawah otoritasnya.
Latar belakang sejarah perpecahan dimulai pada abad ke-4, ketika Kekaisaran Romawi, yang agama negaranya menjadi Kristen, memiliki ibu kota kedua - Konstantinopel (sekarang Istanbul). Jarak geografis dari dua pusat politik dan spiritual - Konstantinopel dan Roma - menyebabkan munculnya perbedaan ritual dan dogmatis antara gereja-gereja di barat dan timur kekaisaran, yang akhirnya mengarah pada pencarian kebenaran dan perjuangan untuk kepemimpinan.
Kesenjangan tersebut diperkuat oleh aksi militer, ketika pada tahun 1204 pada tanggal 4 perang salib Kepausan tentara salib menghancurkan Konstantinopel. Perpecahan masih belum teratasi, meskipun pada tahun 1965 kutukan timbal balik telah dicabut.
Perpecahan kedua yang besarnya serupa dimulai di gereja ketika orang-orang percaya mulai menerjemahkan Alkitab ke dalam bahasa asli mereka dan kembali ke sumber-sumber utama apostolik, meninggalkan doktrin-doktrin gereja-gereja negara yang bertentangan dan ditambahkan ke dalam Kitab Suci. Perlu dicatat bahwa untuk waktu yang lama di sebagian besar gereja hanya teks Latin dari Alkitab yang digunakan. Dan pada tahun 1231, Paus Gregorius IX, dengan sebuah banteng, melarang umat awam Gereja Barat membaca Kitab Suci dalam bahasa apa pun, yang secara resmi baru dihapuskan oleh Konsili Vatikan Kedua tahun 1962-1965. Meskipun ada larangan, di Eropa yang lebih progresif, penerjemahan Alkitab ke dalam bahasa aslinya dapat dimengerti orang biasa bahasa dimulai pada abad ke-16.
Pada tahun 1526, Speyer Reichstag, atas permintaan para pangeran Jerman, mengadopsi resolusi tentang hak setiap pangeran Jerman untuk memilih agama bagi dirinya dan rakyatnya. Namun, Reichstag Speyer ke-2 pada tahun 1529 membatalkan keputusan ini. Sebagai tanggapan, terjadi protes dari lima pangeran kota kekaisaran Jerman, dari mana istilah “Protestanisme” berasal (Latin Protestan, gen. Protestantis - membuktikan secara terbuka). Dengan demikian, gereja-gereja baru yang muncul dari aliran agama dominan diberi nama Protestan. Sekarang Protestantisme adalah salah satu dari tiga, bersama dengan Katolik dan Ortodoksi, aliran utama agama Kristen.
Dalam Protestantisme ada banyak denominasi yang sebagian besar tidak setuju dengan penafsiran teks Alkitab yang tidak mempengaruhi prinsip dasar keselamatan di dalam Kristus. Secara umum, sebagian besar gereja-gereja ini bersahabat satu sama lain dan bersatu dalam hal utama - mereka tidak mengakui supremasi paus dan para leluhur tertinggi. Banyak gereja-gereja Protestan dipandu oleh prinsip “Sola Scriptura” (bahasa Latin untuk “Hanya Kitab Suci”).
Sedangkan di Rusia, Gereja Ortodoks Rusia tidak mengizinkan Alkitab diterjemahkan ke dalam bahasa yang dapat dimengerti oleh masyarakat awam hingga abad ke-19. Terjemahan Sinode Penerjemahan Kitab Suci dari Gereja Slavonik ke dalam bahasa Rusia baru dilakukan di Rus pada tahun 1876. Kata ini masih digunakan oleh penganut sebagian besar denominasi Kristen yang berbahasa Rusia.
Menurut Operation Peace, terdapat sekitar 943 juta umat Katolik, 720 juta Protestan, dan 211 juta umat Kristen Ortodoks di seluruh dunia (Operation Peace, 2001).
Ada negara-negara di mana agama-agama tertentu mendominasi. Situs web yang mengkhususkan diri pada data statistik agama-agama di dunia ini menyediakan data berikut. Lagi 50% populasi Katolik berada di Italia, Prancis, Spanyol, Irlandia, Meksiko, Polandia, Kanada, Argentina, Portugal, Austria, Kota Vatikan, Belgia, Bolivia, Kolombia, Kuba; Ortodoks– di Rusia, Armenia, Belarus, Bulgaria, Georgia, Yunani, Makedonia, Moldova, Rumania, Serbia dan Montenegro, Ukraina, Siprus; Protestan– di AS, Inggris Raya, Denmark, Finlandia, Greenland, Islandia, Norwegia, Swedia, Selandia Baru, Samoa, Namibia, Afrika Selatan, Jamaika, Tahiti.
Namun, semua angka tersebut tidak sepenuhnya mencerminkan kenyataan. Faktanya, jumlah umat Protestan mungkin lebih banyak daripada gabungan umat Ortodoks dan Katolik. Bagaimanapun, jumlah orang percaya benar-benar mengaku di dalamnya Kehidupan sehari-hari Ortodoksi dan Katolik jauh lebih kecil dibandingkan jumlah mereka yang mengaku sebagai anggota denominasi tersebut. Maksud saya, sebagian besar umat Protestan mengetahui apa yang mereka yakini. Mereka dapat menjelaskan mengapa mereka Protestan dan menjadi anggota gereja tertentu. Mereka membaca Alkitab dan menghadiri kebaktian. Dan mayoritas umat Katolik dan Kristen Ortodoks hanya sesekali mengunjungi gereja, tetapi tidak mengetahui Alkitab sama sekali dan bahkan tidak memahami perbedaan doktrinal antara Katolik, Ortodoksi, dan Protestan. Orang-orang percaya seperti itu hanya menganggap diri mereka Katolik atau Ortodoks menurut gereja tempat mereka dibaptis, yaitu menurut tempat tinggal mereka atau menurut iman orang tua mereka. Mereka tidak dapat mengaku menjadi Katolik atau Ortodoks karena mereka mengetahui, sepenuhnya menganut dan menerima doktrin gereja mereka. Mereka tidak dapat mengatakan bahwa mereka telah membaca Alkitab dan yakin bahwa ajaran gereja mereka sesuai dengan ajaran Kitab Suci.
Jadi, sebagian besar umat Katolik dan Ortodoks bukanlah mereka, karena mereka tidak mengetahui doktrin-doktrin gereja mereka dan tidak mempraktikkannya. Hal ini ditegaskan oleh hasil banyak survei sosiologis. Jadi menurut datanya Pusat Seluruh Rusia Sebuah studi Opini Publik (VTsIOM), diperoleh pada musim semi tahun 2009, hanya 4% responden yang mengidentifikasi diri mereka sebagai Ortodoks menerima sakramen, 3% berdoa sesuai aturan gereja. Hasil studi VTsIOM yang dilakukan pada musim semi tahun 2008 menunjukkan bahwa hanya 3% umat Kristen Ortodoks yang menjalankan ibadah sepenuhnya Prapaskah. Survei populasi yang dilakukan oleh Yayasan Opini publik“(FOM) pada musim semi tahun 2008, menunjukkan bahwa hanya 10% umat Kristen Ortodoks yang pergi ke gereja setidaknya sebulan sekali. Menurut data yang diperoleh pada tahun 2006 oleh bidang sosiologi agama Lembaga Penelitian Sosial Politik Akademi Rusia Sciences (ISPI RAS), 72% orang Rusia yang menganggap dirinya Kristen Ortodoks belum pernah mempelajari Injil sama sekali atau sudah membacanya sejak lama!
Sayangnya, saat ini di Rusia, Ukraina, Belarus dan negara-negara lain bekas Uni Soviet Terkait dengan denominasi Protestan, citra sekte totaliter seringkali sengaja dibentuk. Sedangkan Protestan merupakan gereja dengan jumlah terbesar sejarah berusia berabad-abad dan kawanan jutaan dolar, rumah ibadah dan gereja yang indah, ibadah yang spektakuler, pekerjaan yang mengesankan di bidang misionaris dan sosial, dll. Seperti disebutkan di atas, negara-negara dengan dominasi Protestan termasuk Swedia, Amerika Serikat, Inggris Raya, Denmark, Finlandia, Greenland, Islandia, Norwegia..., yang merupakan negara paling maju secara ekonomi dan secara sosial negara bagian. Kurang dari separuh, namun lebih dari 20% populasi, adalah Protestan di Jerman, Latvia, Estonia, Hongaria, Skotlandia, Swiss, Australia, Kanada, Guatemala, dan negara-negara lain.
Pada tahun 325, pada Konsili Ekumenis Pertama Nicea, Arianisme dikutuk - sebuah doktrin yang menyatakan sifat Yesus Kristus yang duniawi, dan bukan ilahi. Konsili memasukkan ke dalam Pengakuan Iman suatu rumusan tentang “konsubstansialitas” (identitas) Allah Bapa dan Allah Putra. Pada tahun 451, pada Konsili Kalsedon, Monofisitisme (Eutichianisme) dikutuk, yang hanya mendalilkan kodrat Ilahi (kodrat) Yesus Kristus dan menolak kemanusiaan-Nya yang sempurna. Karena kodrat kemanusiaan Kristus, yang diterima-Nya dari Bunda, larut dalam kodrat Ketuhanan, seperti setetes madu di lautan dan kehilangan eksistensinya.
Skisma Besar Kekristenan
gereja - 1054.
Latar belakang sejarah Skisma Besar adalah perbedaan antara gereja-gereja Barat (Katolik Latin) dan Timur (Ortodoks Yunani) dan tradisi budaya; klaim properti. Pembagiannya dibagi menjadi dua tahap.
Tahap pertama dimulai pada tahun 867, ketika muncul perbedaan yang mengakibatkan saling klaim antara Paus Nicholas I dan Patriark Photius dari Konstantinopel. Klaim tersebut didasarkan pada isu dogmatisme dan supremasi atas Gereja Kristen Bulgaria.
Tahap kedua dimulai pada tahun 1054. Hubungan antara kepausan dan patriarkat memburuk sehingga utusan Romawi Humbert dan Patriark Konstantinopel, Circularius, saling dikutuk. Alasan utamanya adalah keinginan kepausan untuk menundukkan gereja-gereja di Italia Selatan, yang merupakan bagian dari Byzantium, ke dalam kekuasaannya. Klaim Patriark Konstantinopel atas supremasi atas seluruh Gereja Kristen juga memainkan peran penting.
Hingga invasi Mongol-Tatar, Gereja Rusia tidak mengambil posisi yang jelas dalam mendukung salah satu pihak yang bertikai.
Perpecahan terakhir ditutup pada tahun 1204 dengan penaklukan Konstantinopel oleh Tentara Salib.
Pencabutan kutukan timbal balik terjadi pada tahun 1965, ketika Deklarasi Bersama - “Isyarat Keadilan dan Saling Memaafkan” - ditandatangani. Deklarasi tersebut tidak mempunyai arti kanonik, karena dari sudut pandang Katolik, keutamaan Paus di Dunia Kristen dipertahankan dan infalibilitas penilaian Paus dalam hal moralitas dan iman dipertahankan.
Hampir seribu tahun yang lalu, gereja Katolik dan Ortodoks berpisah. Tanggal 15 Juli 1054 dianggap sebagai tanggal resmi perpecahan, namun hal ini didahului oleh sejarah pemisahan bertahap selama satu abad.
Perpecahan Akakievskaya
Pertama perpecahan gereja, perpecahan Akasia, terjadi pada tahun 484 dan berlangsung selama 35 tahun. Dan meskipun kesatuan formal gereja-gereja dipulihkan setelahnya, perpecahan lebih lanjut tidak dapat dihindari. Dan semuanya dimulai dengan apa yang tampak seperti perjuangan bersama melawan ajaran sesat Monofisitisme dan Nestorianisme. Konsili Kalsedon mengutuk kedua ajaran palsu tersebut dan pada konsili inilah bentuk Pengakuan Iman yang dianut hingga saat ini disetujui. Gereja ortodok. Keputusan Dewan menyebabkan “kekacauan Monofisit” jangka panjang. Kaum Monofisit dan para biarawan yang tergoda merebut Aleksandria, Antiokhia, dan Yerusalem, mengusir para uskup Kalsedon dari sana. Itu sedang terjadi perang agama. Dalam upaya mewujudkan kesepakatan dan kesatuan iman, Patriark Akakios dari Konstantinopel dan Kaisar Zeno mengembangkan formula doktrin kompromi. Paus Felix II membela Pengakuan Iman Kalsedon. Ia menuntut Akaki datang ke dewan di Roma untuk memberikan penjelasan atas kebijakannya. Menanggapi penolakan Acacius dan suapnya terhadap utusan kepausan, Felix II di sebuah konsili di Roma pada bulan Juli 484 mengucilkan Acacius dari Gereja, dan dia, pada gilirannya, mencoret nama Paus dari diptych. Maka dimulailah perpecahan yang disebut Schasma Akakin. Kemudian Barat dan Timur berdamai, namun “sisanya masih tersisa.”
Paus: Pencarian keunggulan
Dimulai pada paruh kedua abad ke-4, Uskup Roma: menuntut status otoritas tertinggi bagi gerejanya. Roma akan menjadi pusat pemerintahan Gereja Universal. Hal ini dibenarkan oleh kehendak Kristus, yang, menurut Roma, menganugerahi Petrus dengan kekuatan, dengan mengatakan kepadanya: “Kamu adalah Petrus, dan di atas batu karang ini Aku akan mendirikan Gereja-Ku” (Matius 16:18). Paus tidak lagi menganggap dirinya hanya penerus Petrus, yang sejak itu diakui sebagai uskup pertama Roma, tetapi juga vikarisnya, yang di dalamnya sang rasul terus hidup dan memerintah Gereja Universal melalui Paus.
Meski ada penolakan, posisi utama ini perlahan-lahan diterima oleh seluruh negara Barat. Gereja-Gereja lainnya umumnya menganut pemahaman kuno tentang kepemimpinan melalui konsiliaritas.
Patriark Konstantinopel: Kepala Gereja-Gereja di Timur
Abad ke-7 menyaksikan kelahiran Islam, yang mulai menyebar dengan kecepatan kilat, dipicu oleh penaklukan Arab atas Kekaisaran Persia, yang telah lama menjadi saingan berat Kekaisaran Romawi, serta Aleksandria, Antiokhia, dan Yerusalem. Mulai periode ini, para patriark kota-kota tersebut sering kali terpaksa mempercayakan pengelolaan sisa umat Kristen kepada wakil-wakil mereka, yang tinggal di daerah setempat, sedangkan mereka sendiri harus tinggal di Konstantinopel. Sebagai akibat dari hal ini, terdapat penurunan yang relatif dalam arti penting dari para patriark ini, dan Patriark Konstantinopel, yang tahtanya sudah ada pada masa Konsili Kalsedon, yang diadakan pada tahun 451, ditempatkan di tempat kedua setelah Roma, dengan demikian menjadi , sampai batas tertentu, hakim tertinggi Gereja-Gereja di Timur.
Krisis ikonoklastik: kaisar versus orang suci
Kemenangan Ortodoksi, yang kita rayakan pada salah satu minggu Prapaskah Besar, adalah bukti lain dari bentrokan teologis yang sengit di masa lalu. Pada tahun 726, krisis ikonoklastik terjadi: Kaisar Leo III, Konstantinus V dan penerus mereka melarang penggambaran Kristus dan orang-orang kudus serta pemujaan terhadap ikon. Penentang doktrin kekaisaran, terutama para biksu, dijebloskan ke penjara dan disiksa.
Paus Romawi mendukung pemujaan ikon dan memutuskan komunikasi dengan kaisar ikonoklas. Dan mereka, sebagai tanggapan terhadap hal ini, mencaplok Calabria, Sisilia dan Iliria (bagian barat Balkan dan Yunani utara), yang sampai saat itu berada di bawah yurisdiksi Paus, ke dalam Patriarkat Konstantinopel.
Legalitas pemujaan ikon Gereja Timur dipulihkan pada Konsili Ekumenis VII di Nicea. Namun jurang kesalahpahaman antara Barat dan Timur semakin dalam, diperumit oleh masalah politik dan teritorial.
Cyril dan Methodius: alfabet untuk Slavia
Babak baru perselisihan antara Roma dan Konstantinopel dimulai pada paruh kedua abad ke-9. Pada saat ini, muncul pertanyaan yurisdiksi mana yang akan dimasukkan masyarakat Slavia yang memulai jalur agama Kristen. Konflik ini juga meninggalkan bekas yang mendalam dalam sejarah Eropa.
Saat itu, Nicholas I menjadi paus, berusaha untuk menegakkan dominasi Paus di Gereja Universal dan membatasi campur tangan otoritas sekuler dalam urusan gereja. Ia diyakini mendukung tindakannya dengan dokumen palsu yang diduga dikeluarkan oleh Paus sebelumnya.
Di Konstantinopel, Photius menjadi patriark. Atas inisiatifnya, Saints Cyril dan Methodius menerjemahkan teks-teks liturgi dan teks-teks alkitabiah yang paling penting ke dalam bahasa Slavia, menciptakan alfabet untuk ini, dan dengan demikian meletakkan dasar bagi budaya tanah Slavia. Kebijakan berbicara kepada orang-orang baru dalam dialek mereka sendiri membawa kesuksesan yang lebih besar bagi Konstantinopel daripada yang diperoleh orang-orang Romawi, yang dengan keras kepala berbicara bahasa Latin.
Abad ke-11: roti komuni tidak beragi
abad XI Untuk Kekaisaran Bizantium benar-benar emas. Kekuatan orang-orang Arab benar-benar dirusak, Antiokhia kembali ke kekaisaran, sedikit lagi - dan Yerusalem akan dibebaskan. Kievan Rus Setelah mengadopsi agama Kristen, ia dengan cepat menjadi bagian dari peradaban Bizantium. Kebangkitan budaya dan spiritual yang pesat disertai dengan kemakmuran politik dan ekonomi kekaisaran. Tapi itu terjadi pada abad ke-11. ada perpecahan spiritual terakhir dengan Roma. Sejak awal abad ke-11. nama paus tidak lagi disebutkan dalam diptych Konstantinopel, yang berarti komunikasi dengannya terputus.
Selain pertanyaan tentang asal usul Roh Kudus, terdapat perselisihan antar gereja mengenai sejumlah adat istiadat agama. Bangsa Bizantium, misalnya, sangat marah dengan penggunaan roti tidak beragi untuk Komuni. Jika pada abad-abad pertama roti beragi digunakan di mana-mana, maka dari abad ke-7 hingga ke-8 Komuni mulai dirayakan di Barat dengan roti tidak beragi, yaitu tanpa ragi, seperti yang dilakukan orang-orang Yahudi kuno pada hari Paskah mereka.
Duel di kutukan
Pada tahun 1054 terjadi peristiwa yang menyebabkan perpecahan antara tradisi gereja Konstantinopel dan gerakan Barat.
Dalam upaya untuk mendapatkan bantuan Paus dalam menghadapi ancaman bangsa Normandia, yang merambah wilayah kekuasaan Bizantium di Italia selatan, Kaisar Constantine Monomakh, atas saran dari Argyrus Latin, yang ia tunjuk sebagai penguasa wilayah tersebut. , mengambil posisi damai terhadap Roma dan ingin memulihkan persatuan. Namun tindakan para reformis Latin di Italia selatan, yang melanggar adat istiadat keagamaan Bizantium, membuat khawatir Patriark Konstantinopel, Michael Cyrularius. Para utusan kepausan, di antaranya adalah Kardinal Humbert, yang tiba di Konstantinopel untuk merundingkan unifikasi, berusaha untuk menyingkirkan Michael Cyrularius. Masalah tersebut diakhiri dengan para utusan menempatkan seekor banteng di atas takhta Hagia Sophia yang mengucilkan sang patriark dan para pendukungnya. Dan beberapa hari kemudian, sebagai tanggapan terhadap hal ini, sang patriark dan dewan yang ia bentuk mengucilkan para utusan itu sendiri dari Gereja.
Akibatnya, Paus dan Patriark saling mengutuk satu sama lain, yang menandai perpecahan terakhir dalam gereja-gereja Kristen dan munculnya aliran utama: Katolik dan Ortodoksi.