Gereja Katakombe Ortodoks Sejati Rusia. Gereja Ortodoks Sejati Rusia

Hingga saat ini, bagi banyak orang, sejarah Katakombe atau Gereja Ortodoks Sejati di wilayah bekas Kekaisaran Rusia, terutama pada periode pasca perang, merupakan salah satu misteri yang paling belum terpecahkan. Biasanya, bagi sebagian besar peminat, semua pengetahuan tentangnya didasarkan pada semacam spekulasi dan asumsi berdasarkan sumber yang sedikit atau sama sekali tidak dapat diandalkan, dan hampir tidak ada yang benar-benar dapat memahami dan menjelaskan dengan jelas apa itu - Gereja Catacomb, dimana lokasinya, bagaimana dia hidup dan apa yang dia anut?

AKAR SEJARAH CATACOMBS

Selama beberapa dekade ditawan oleh Soviet, TOC terpaksa, seperti umat Kristen kuno, untuk bersembunyi jauh di bawah tanah - “gurun” Kiamat di mana, menurut nubuatan suci, Gereja Wanita akan melarikan diri dari muka bumi. binatang-Antikristus (Wahyu 12, 14). Dengan bergabungnya kekuasaan Bolshevik Rusia di muka bumi, pelopor langsung dari “manusia pelanggar hukum” dan “anak kehancuran” ini benar-benar terakhir kali, waktu gladi bersih untuk pertempuran terakhir yang menentukan antara Kristus dengan Belial, Gereja Kristus dengan pelacur anti-gereja. Itulah sebabnya jalur pengakuan dosa Gereja Katakombe IPC, yang untuknya berkat para Martir Baru dan Pengaku Iman Rusia yang suci diberikan, menjadi contoh nyata bagi kita tentang prestasi iman dan keindahan jiwa.

“Keheningan” yang begitu lama dari Gereja Catacomb memunculkan, di satu sisi, segala macam rumor tentangnya, di sisi lain, ini adalah tanah di mana musuh keselamatan manusia tidak lambat untuk menaburkan lalangnya. memproklamirkan diri sebagai katakombe palsu, yang perwakilannya kini berani menyebut diri mereka sebagai Gereja “Ortodoks Sejati”.

Nama Gereja Ortodoks Sejati di Rusia “katakombe” dalam maknanya berasal dari ruang bawah tanah Romawi tempat orang-orang Kristen pertama berkumpul untuk berdoa.

“Bahwa katakombe Kristen mungkin ada pada abad ke-1 dan ke-2 penyebaran iman Kristen dan berfungsi sebagai tempat ibadah di makam para martir, sejarah membuktikan hal ini. Klemens dari Roma, atas nama para Rasul, berkata kepada umat Kristiani: “Pergilah, berkumpullah di katakombe untuk mendengarkan doa dan bernyanyi untuk menghormati para martir.” Keberadaan katakombe Kristen sebagai tempat penguburan orang mati dan ibadah ditegaskan oleh hukum Romawi, yang menurutnya di Roma pada waktu itu tidak ada yang dihormati selain kuburan... dan tempat mana pun di mana seseorang dikuburkan dianggap suci.

Meskipun pemerintahan Romawi di bawah Nero dan Domitianus menganiaya umat Kristen, namun mereka tidak menyentuh makam mereka. Oleh karena itu, umat Kristiani, bersama dengan aliran sesat lainnya, menikmati hak hukum Romawi dan memiliki kuburan tanpa rasa takut... Menerima, atas dasar kesetaraan dengan agama lain, hak atas permukaan bumi, masyarakat Kristen dengan demikian memperoleh satu-satunya jaminan atas makam bawah tanah yang tidak dapat diganggu gugat” - tulis sejarawan gereja Archimandrite Gabriel (Manual of Liturgics. Tver. 1886, hlm. 317-318).

Dengan kata lain, hak seperti itu adalah satu-satunya tempat berlindung bagi umat Kristiani dari penganiayaan agama oleh otoritas ateis. Katakombe Kristen kunolah yang menjadi prototipe kondisi Gereja akhir-akhir ini; katakombe tersebut sebenarnya melambangkan fenomena Ortodoksi ilegal di negara Uni Soviet yang tidak bertuhan.

Namun, sejarah mengetahui banyak analogi serupa: ini adalah masa dominasi Arianisme, ajaran sesat Monothelite, dan era ikonoklasme. Contoh terdekat adalah penganiayaan terhadap Orang-Orang Percaya Lama Rusia, yang memiliki makna takdir dalam nasib menyedihkan Gereja Katakombe Rusia. Namun tidak mudah untuk menarik persamaan langsung dengan masa-masa sulit terakhir kita, kapan “Setiap orang yang mau hidup beribadah di dalam Kristus Yesus akan dianiaya”(2 Tim. 3:12). Sungguh, belum pernah sebelumnya Gereja Kristus mendapati dirinya berada dalam keadaan mengerikan seperti yang terjadi di abad ke-20, ketika dengan begitu jelas kita melihat penggenapan kata-kata sang peramal: “Celakalah mereka yang diam di bumi dan di lautan, sebab setan telah datang kepadamu dengan murka yang besar, padahal ia tahu, bahwa waktunya sudah singkat.”(Wahyu 12, 12).

PENAMPILAN KATAKOM RUSIA

Kapan Gereja Catacomb muncul di Rusia? Waktu kemunculannya ditunjukkan secara berbeda oleh peneliti yang berbeda. Beberapa dari mereka membandingkan kejadiannya dengan gelombang baru Teror Merah pada tahun 1922-23. sehubungan dengan penyitaan nilai-nilai gereja dan pembentukan apa yang disebut. "Gereja yang Hidup". Yang lain menyebutkan tanggal lain - 1927, yang menjadi awal dari kebijakan personalia pemerintah Soviet sehubungan dengan Gereja Ortodoks Rusia, intervensi pihak berwenang dalam urusan internalnya, yaitu perampasan kebebasannya. Yang lain lagi menunjuk pada pembentukan Gereja Katakombe pada tahun 1930-an, yang sekali lagi disebabkan oleh penindasan yang semakin intensif.

Sebagian, mereka baik-baik saja dengan caranya masing-masing, tetapi hanya dalam identifikasi tahapan pembentukannya. Namun, yang lebih tepat bagi kita adalah pendapat bapa pengakuan terkenal Gereja Catacomb, biarawan Anthony Chernov (dalam skema Epiphanius), yang menulis ini: “Kapan dia, Gereja Kristus ini, dianiaya dan dihancurkan, dan karenanya - secara rahasia, tersembunyi - muncul di tanah Rusia? Hal ini terlihat sejak penganiayaan dimulai. Dan itu dimulai bersamaan dengan perebutan kekuasaan oleh kaum Bolshevik, ketika umat Kristiani dengan satu atau lain cara dipaksa untuk bersembunyi, menyembunyikan iman mereka, bersembunyi dan bersembunyi dari musuh-musuh Kristus... Itu muncul ketika salib mulai dirobek dari gereja-gereja , ikon-ikon dihujat, dinodai, ditutup, dihancurkan kuil... Ketika para pendeta yang kehilangan gereja tidak tahu ke mana harus pergi... Ketika para uskup dan pendeta pertama menjadi sasaran segala macam intimidasi dan siksaan, dan kemudian dieksekusi atau ditembak ... Saat itulah Gereja Catacomb muncul! Dan sama sekali tidak, seperti yang mereka pikirkan dan tulis, menghubungkan peristiwa ini hampir pada tahun tiga puluhan abad kita”(Epiphany (Chernov), ahli skema. Gereja Katakombe di Tanah Rusia. Naskah Ketik. 1981, hal. 8).

Tampak jelas bahwa pembentukan Gereja Catacomb adalah sebuah proses bertahap dan hal ini tidak dapat terjadi pada waktu yang sama dan di mana pun. Dari sini masih mustahil untuk menarik kesimpulan yang salah, yang baru-baru ini ditetapkan dalam literatur sejarah, bahwa istilah “Gereja Ortodoks Sejati” harus dipahami secara eksklusif sebagai sebuah gerakan yang berusaha untuk tetap berada dalam kerangka legalitas, dan yang dimaksud dengan istilah “ Umat Kristen Ortodoks Sejati” dan “Gereja Catacomb” - arahnya sebenarnya ilegal.

Faktanya, TOC, IPC dan Gereja Catacomb adalah nama sinonim yang berbeda fenomena yang sama. Kita tidak boleh lupa bahwa bapak pendiri semua gerakan Gereja Catacomb, seperti Uskup Agung. Andrey Ufimsky, Metropolitan Joseph dari Petrograd, uskup agung. Dimitry Gdovsky, uskup. Victor Vyatsky, uskup agung. Theodore dari Volokolamsk dan lainnya - semuanya adalah uskup yang sah atau, setidaknya, disajikan secara terbuka. Namun mereka aktif melakukan penahbisan rahasia para uskup dan imam, menyerukan keberangkatan ke “katakombe”. Namun hal ini bukan merupakan tujuan akhir dari PKI, melainkan suatu tindakan yang dipaksakan.

Umat Kristen Ortodoks sejati memanfaatkan kesempatan untuk mendapatkan layanan hukum yang diberikan oleh pihak berwenang karena tidak dapat diterimanya sukarela memindahkan kuil Tuhan dan tempat suci yang mereka miliki ke tangan bidat atau ateis, tapi mereka tidak melangkah lebih jauh dari ini. Ketika kemungkinan ini hilang dengan penyitaan paksa gedung-gedung gereja, mereka memindahkan aktivitas mereka ke bawah tanah - ada yang lebih awal, ada yang belakangan - yang praktis baru berakhir pada akhir tahun 1930-an.

Berbeda dengan kaum Renovasionis dan Sergia, semua Ortodoks Sejati, meskipun ada beberapa perbedaan pendapat internal mengenai isu-isu yang tidak penting secara mendasar, dipandu oleh prinsip yang sama yang menyatukan mereka: untuk mencegah perbudakan internal Gereja oleh kaum Bolshevik dan, secara umum, kendali apa pun oleh kaum Bolshevik. penguasa yang tidak bertuhan atas para gembala dan kawanan dombanya. Dengan demikian, kesatuan seluruh cabang TOC tidak terletak pada cara pelayanannya (terbuka atau rahasia) atau bahkan pada prinsip-prinsip organisasi (terpusat atau terdesentralisasi), melainkan 1) pada identitas ideologi yang lengkap dalam semua hal penting. posisi, dan 2) dalam persekutuan doa dan Ekaristi antara saya sendiri.

Juga sepenuhnya salah dari sudut pandang eklesiologis bahwa istilah IPC (Kristen Ortodoks Sejati) dan TOC (Gereja Ortodoks Sejati) digunakan: yang pertama sehubungan dengan komunitas katakombe yang tidak memiliki imamat, yang kedua - untuk mereka yang memiliki semacam imamat, atau memiliki kepemimpinan hierarkis. Jika kita menerima penafsiran ini, maka orang mungkin berpikir bahwa para IPC yang untuk sementara waktu kehilangan kontak dengan para pendeta Ortodoks Sejati yang sah telah berhenti menjadi anggota Gereja Ortodoks Sejati. Tapi ini tidak masuk akal. Pendapat seperti itu patut ditolak karena tidak dapat dipertahankan, karena tidak mungkin disepakati bahwa IPC yang berada pada posisi acephalous bukan merupakan bagian organik dari IPC. Menariknya, istilah “CPI” dan “IPC” pertama kali digunakan di antara Orang-Orang Percaya Lama, dan dari sana mereka sudah dipinjam oleh para bapak Gereja Catacomb.

“CATACOMBS KAMI” BUKANLAH MILIK KAMI SAMA SEKALI

Pada tahun 1992, “Vestnik RHD” menerbitkan sebuah esai oleh hierodeacon Serbia Jonah (Roman Yashunsky) “Our Catacombs,” yang menjadi semacam pertama dan satu-satunya mengerjakan keadaan terkini dari berbagai gerakan katakombe di Rusia. Sayangnya, terlepas dari semua kekurangan yang jelas dari esai ini, esai tersebut masih tetap demikian hingga hari ini. Hampir semua sumber yang digunakan R. Yashunsky untuk menulis artikelnya saya ketahui. Jumlahnya tidak terlalu luas, mengingat permusuhan tradisional katakombe terhadap berbagai macam “ahli” dari anggota parlemen.

Oleh karena itu, kami tidak setuju dengan kata pengantar editorial “Vestnik RKhD” yang menyatakan bahwa penulis muda (lahir tahun 1966) “memiliki pengalaman luas dalam berkomunikasi dengan pendeta katakombe dari berbagai arah yang ada di wilayah Rusia.” R. Yashunsky memiliki hubungan langsung hanya dengan satu arah seperti itu: di masa lalu dia sendiri adalah seorang ulama yang disebut. Perpecahan “Ishak” dari cabang katakombe “Seraphim-Gennadian”. Tentang “orang Isaak” dan “Gennadievites” R. Yashunsky menyajikan materi yang paling rinci, namun bukannya tanpa kesalahan dalam fakta dan tanggal.

Terlepas dari kesalahan dalam esai Yashunsky, kita tetap harus mengakui bahwa beberapa informasi yang ia berikan memiliki nilai dan bahkan keunikan tertentu. Kesimpulan utama R. Yashunsky: kecuali cabang non-kanonik “Seraphim-Gennadievsky”, tidak ada satu pun arus di “katakombe” saat ini “tidak terhubung secara langsung melalui rantai konsekrasi episkopal yang tidak terputus dengan Bapak Pendiri Gereja Catacomb, Sts. Martir Baru Joseph dari Petrograd, Kirill dari Kazan, Andrei dari Ufa (Pangeran Ukhtomsky) dan lainnya”.

Bagaimanapun, kita harus mengakuinya tidak tersedia hari ini penelitian yang kurang lebih obyektif, sistematis dan terdokumentasi tentang keadaan arus paling terkenal di Gereja Catacomb yang ada saat ini. Upaya yang dilakukan sebelumnya di bidang ini tidak ada gunanya, karena sebagian besar didasarkan pada data propaganda ateis, atau pada kesaksian R. Yashunsky yang sama, yang jauh dari lengkap dan tidak akurat. Selain itu, karena kecenderungan ideologis, tujuan utama dari karya-karya tersebut adalah untuk mendiskreditkan TOC, upaya untuk menampilkannya dengan cara yang paling tidak sedap dipandang, untuk menjadikannya semacam pertemuan sektarian.

Namun yang paling mengejutkan adalah diamnya Gereja Ortodoks Rusia di Luar Rusia mengenai masalah ini, yang menganggap dirinya sebagai bagian dari Gereja Ortodoks Sejati di Rusia atau bahkan pewaris langsungnya. Arsip ROCOR sekarang berisi sejumlah besar dokumen dan materi tentang berbagai cabang Gereja Catacomb di Uni Soviet dari tahun 1945 hingga 1990. Namun karena kepentingan partai yang egois, ROCOR terpaksa menyembunyikan informasi apa pun tentang TOC, karena hal ini akan sangat merusak penegasan diri “orang asing” di Rusia, di mana mereka hanya menganggap diri mereka sendiri kanonik, menuangkan segala macam kata-kata kotor ke dalamnya. katakombe dan mendiskreditkan mereka di mata kawanan mereka sendiri.

Diharapkan penelitian ke arah ini dapat dilanjutkan di masa yang akan datang, dilengkapi oleh penulis lain dan diperbaiki jika ditemukan ketidakakuratan di dalamnya.

Anti-ortodoks

Gereja Katakombe Tikhonovskaya pada tahun 1974

Banyak umat Kristen Ortodoks Sejati di dunia bebas terkagum-kagum dan terganggu dengan kenyataan yang ditulis oleh penulis terkenal Rusia Alexander Solzhenitsyn, yang hidup saat ini, dalam suratnya kepada Dewan Seluruh Diaspora Ketiga Gereja Rusia di Luar Negeri, yang diadakan pada bulan September 1974 di Katedral Biara Tritunggal Mahakudus di Jordanville di pengasingan di Swiss, menulis bahwa “saat ini tidak perlu mengganti umat Ortodoks Rusia yang sebenarnya dengan gambaran imajiner Gereja Catacomb,” menyangkal keberadaan “organisasi gereja rahasia” dan memperingatkan para hierarki. Gereja di Luar Negeri menentang “solidaritas dengan katakombe yang misterius, tanpa dosa, tetapi juga inkorporeal.” Musuh-musuh Ortodoksi Sejati dan para pembela Patriarkat Sergianis Moskow dengan cepat mengambil keuntungan dari ungkapan-ungkapan ini untuk tujuan propaganda mereka sendiri, menerbitkannya dengan judul seperti “Tidak untuk Gereja Katakombe.” Memang benar, hal ini akan sangat membantu keberhasilan Gereja Katakombe. “Ortodoksi” kaum Renovasionis jika mungkin untuk “membuktikan” atau , setidaknya dengan cukup keras untuk mengumumkan bahwa tidak ada Gereja Katakombe di Rusia, bahwa satu-satunya Ortodoksi di Uni Soviet adalah versi Renovasionisnya, versi Serbia, yang diperlihatkan kepada dunia oleh Moskow Patriarkat, yang menurut Solzhenitsyn, sama sekali tidak “jatuh”, tetapi Gereja Ortodoks Rusia yang sebenarnya. Pernyataan Solzhenitsyn ini menimbulkan pertanyaan penting, baik praktis maupun teologis.

Benar, di awal suratnya, Solzhenitsyn menulis: “Menyadari ketidaksiapan saya untuk berbicara tentang masalah gereja di hadapan pertemuan para pendeta dan hierarki, ... Saya hanya meminta pengampunan atas kemungkinan kesalahan saya dalam terminologi atau intinya. penghakiman,” dan pada akhirnya dia kembali membuat reservasi: “Saya tidak menganggap diri saya terpanggil untuk menyelesaikan masalah-masalah gereja.” Oleh karena itu, tanpa tersinggung Solzhenitsyn, yang berbicara dengan begitu meyakinkan dan jujur tentang topik lain, dapat mencatat kesalahannya mengenai Gereja Ortodoks Rusia Sejati baik dalam fakta maupun teologi, bagi mereka yang ingin mengetahui kebenaran.

Ternyata kesalahan Solzhenitsyn ini mempunyai konsekuensi yang membahagiakan: berkat kesalahan tersebut, beberapa orang yang memiliki informasi lebih akurat tentang kehidupan gereja di Uni Soviet angkat bicara secara langsung, menyangkal pernyataannya bahwa tidak ada “organisasi gereja rahasia” di sana.

Dalam biografi singkat Vladimir Osipov muda, yang selama empat tahun menjadi editor majalah samizdat "Veche" yang tidak lagi diterbitkan, yang dibedakan oleh arah nasional-patriotik dan Ortodoksnya yang cerah dan mengungkapkan posisi "Slavophile" di Rusia modern , terdapat ciri khas yang berkaitan dengan kelangsungan kehidupan Gereja Katakombe di Rusia. Sebuah artikel oleh Alexei Kiselev, berdasarkan wawancara dengan Anatoly Levitin (Krasnov), mengatakan bahwa ketika Osipov berada di kamp konsentrasi pada tahun 1960-an, ia bertemu dengan “seorang lelaki tua aneh yang oleh semua tahanan disebut Vladyka.” Itu adalah Michael, uskup dari Gereja Ortodoks Sejati. Dia memberikan kesan yang kuat pada Osipov, dan pertemuan ini mungkin telah mengarahkannya pada agama." Penyebutan seorang uskup Ortodoks (katakombe) sejati di Uni Soviet modern dan pengaruhnya terhadap generasi muda pencari agama sudah merupakan indikasi penting. Untungnya, dari Krasnov yang sama dan dari sumber lain, kita sekarang memiliki gagasan yang lebih baik tentang keberadaan uskup katakombe di Uni Soviet saat ini.
Ulasan bulanan “Agama dan Ateisme di Uni Soviet,” yang diterbitkan di Munich oleh N. Teodorovich, menerbitkan kutipan dari tiga surat yang diterima dari orang-orang asal Jerman yang baru saja beremigrasi dari Uni Soviet dan yang secara independen bereaksi terhadap pernyataan Solzhenitsyn tentang Gereja Catacomb . Salah satu dari mereka menulis:

"A.I. Solzhenitsyn tidak harus bertemu dengan para anggota Gereja ini. Saya berada di penjara bersama mereka dan bekerja bersama mereka di sebuah koloni pekerja pemasyarakatan. Mereka adalah orang-orang yang sangat religius dan sangat teguh dalam iman mereka. Mereka dianiaya karena menjadi anggota Gereja terlarang ini .” .

Orang kedua menulis: Gereja "Katakombe", "tersembunyi" - inilah nama-namanya di sini. Di Uni Soviet, gereja ini disebut Gereja Ortodoks Sejati atau Tikhonovskaya." Ini termasuk orang-orang Ortodoks yang sangat religius yang tidak mengakui gereja resmi. Karena ini mereka dianiaya oleh pihak berwenang. Saya kenal banyak orang yang sekarang bebas, tapi saya tidak akan sebutkan nama dan tempat tinggalnya." .

Koresponden ketiga memberikan gambaran yang lebih lengkap tentang kehidupan Gereja Ortodoks Sejati, di mana kebaktian terkadang dilakukan oleh para biarawan, biarawati, dan umat awam. "Gereja Ortodoks Sejati memiliki hierarki," tulisnya, "tetapi sebagian besar berada di penjara atau di koloni hukuman. Para anggota TOC melakukan pelayanan mereka sesuai dengan ritual Gereja Ortodoks. Jika mereka tidak memiliki pendeta, kemudian ibadah dilakukan oleh salah satu yang paling berpengetahuan. Saya tahu ada orang yang tidak menikah dan mengabdikan diri kepada Tuhan sejak kecil, mereka juga melakukan ibadah. Biasanya, mereka sangat jujur, menjalani kehidupan yang murni secara moral. Dalam Uni Soviet, anggota TOC terputus dari pengaruh dunia terhadap kehidupan, mereka sangat mengabdi kepada Tuhan. Mayoritas penganut TOC melakukan kebaktian mereka di hadapan pendeta yang ditahbiskan.

Anggapan Anda bahwa anggota TOC hanyalah orang-orang lanjut usia, sejak perpecahan tahun 1927, membuat saya tersenyum. Mereka yang saya kenal secara pribadi lahir setelah tahun 1927. Tentu ada juga yang mengingat tahun 1927.

Mereka juga mengadakan pertemuan doa tanpa ritual, ketika mereka membaca Kitab Suci dan buku-buku rohani. Doa mereka terutama bermuara pada petisi untuk kebangkitan iman masyarakat Rusia. Mereka terkadang mengizinkan kaum muda untuk menghadiri kebaktian mereka jika mereka tahu bahwa mereka tidak akan menyerahkannya kepada polisi atau KGB. Semakin sedikit iklan tentang mereka, semakin baik. Tetapi Anda harus tahu bahwa mereka membutuhkan buku-buku Kitab Suci dan literatur spiritual" ("Religion and Atheism in the USSR", Desember 1974, hal. 9).

Informasi paling luar biasa tentang Gereja Ortodoks Sejati di Rusia dalam beberapa bulan terakhir datang dari pejuang “hak asasi manusia” terkenal di Uni Soviet, Anatoly Levitin (Krasnov), yang meninggalkan Uni Soviet pada September lalu dan pindah ke Swiss. Di masa mudanya, ia mengambil bagian aktif dalam perpecahan Gereja yang Hidup sebagai diakon, dan bahkan sekarang, meskipun ia telah lama bertobat dan kembali ke Gereja Ortodoks, pandangannya hanya dapat disebut sangat “liberal” dan “ekumenis. ” Kesaksiannya tentang Gereja Ortodoks Sejati jauh lebih berharga karena ia tidak dapat dituduh memiliki simpati yang bias terhadap Gereja: baginya Gereja adalah sebuah “sekte” dan, oleh karena itu, berhak mendapatkan rasa hormat dan kebebasan yang sama seperti “sekte” lainnya di zaman modern. kali Uni Soviet.

Pernyataan pertama yang dikutip Krasnov diambil dari pernyataannya kepada Komite Hak Asasi Manusia di Moskow, yang dimuat di samizdat pada 5 September 1974, tepat sebelum keberangkatannya dari Uni Soviet. Bersamaan dengan protesnya terhadap penganiayaan terhadap Uniates, Baptis, Advent, Pantekosta, dan Saksi-Saksi Yehuwa, pernyataan tersebut memuat satu bab tentang “penganiayaan terhadap Gereja Ortodoks Sejati (TOC).” Inilah yang Krasnov tulis dalam bab ini: “Selama 47 tahun Gereja ini menjadi sasaran penganiayaan.” Berikut catatan sejarah tentang Deklarasi Metropolitan Sergius tahun 1927 dan protes sejumlah uskup terhadapnya; tentang bagaimana semua uskup yang mengambil bagian dalam “perpecahan tahun 1927” meninggal di kamp konsentrasi pada tahun tiga puluhan; tentang bagaimana mereka berhasil menahbiskan sejumlah uskup penerus di kamp konsentrasi, yang merupakan asal mula hierarki rahasia Gereja Ortodoks Sejati. Krasnov melanjutkan: "Jumlah anggota TOC tidak dapat dihitung. Namun, menurut informasi yang diterima dari anggota Gereja ini, Gereja ini memiliki 8 hingga 10 uskup, sekitar 200 imam, dan beberapa ribu awam. Kegiatan TOC sangat ketat. ditekan. Pihak berwenang takut akan penyebarannya” (“Agama dan ateisme di Uni Soviet”, Desember 1974, hal. 2).

Krasnov memberikan informasi yang lebih rinci tentang Gereja Ortodoks Sejati setelah kedatangannya di Barat, di mana ia mengetahui bahwa sebagian dari kaum intelektual “liberal” Rusia kembali bersukacita atas “tidak adanya” Gereja Catacomb, kali ini “dibuktikan” oleh Solzhenitsyn. Inilah yang dikatakan Krasnov dalam sebuah wawancara dengan surat kabar Paris berbahasa Rusia, Russian Thought (5 Desember 1974, hal. 5).

"Adapun Gereja Catacomb, itu ada, itu bukan fiksi. Menurut informasi saya, ada sekitar sepuluh uskup. Para uskup ini menelusuri suksesi hierarki mereka dari kaum Josephites, dari para uskup yang memisahkan diri dari Metropolitan Sergius pada tahun 1927.. .Saat ini setahu saya ada 12 atau 8 uskup, semuanya ditahbiskan di kamp oleh para uskup yang ada di sana, mereka semua mengembangkan kegiatannya. Ada juga hierarki - imam. Namun masih merupakan segmen populasi yang sangat kecil. Pertama, "Semua ini sangat rahasia sehingga sangat sulit untuk menemukan sesuatu yang dapat dipercaya. Saya mengenal seorang biarawati yang datang kepada seorang archimandrite Ortodoks untuk membujuknya agar pindah ke Gereja Ortodoks Sejati ." Ketika dia mulai menanyainya secara lebih rinci, dia menjawabnya: "Ketika Anda datang kepada kami, mereka akan memberi tahu Anda segalanya." Saya tahu bahwa ada Metropolitan Theodosius yang berada di bawah tanah, ini adalah kepala mereka, yang, sehubungan dengan pemilu, Patriark Pimen, menerbitkan permohonannya, yang beredar di sekitar Moskow, Sankt Peterburg, Kiev, ditandatangani oleh Metropolitan Theodosius, “di mana, atas nama Gereja Ortodoks Sejati,” sebuah sikap negatif terhadap patriarki diumumkan. biasanya mengatakan bahwa mereka menganggap Gereja Sinode Ortodoks asing sebagai gerakan yang paling dekat dengan mereka, yang disebut Karlovac". Mereka biasanya berkata: “Sebenarnya kami menentang penguasa, kami adalah penganut monarki, namun kami tidak menentang penguasa, karena semua kekuasaan berasal dari Tuhan.” Mereka tidak bisa menerima hierarki tersebut, karena hal itu bergantung pada ateis. Patriark Tikhon adalah kepala terakhir mereka, mengapa mereka biasanya disebut Tikhonovites di kamp." Harus dikatakan bahwa pendukung mereka biasanya adalah orang-orang lanjut usia atau orang-orang dari kamp. Kebaktian mereka biasanya diadakan di apartemen pribadi, 3/4 umat hadir pada Liturgi rahasia ini. Gereja Ortodoks Sejati bersembunyi di bawah tanah, memiliki karakter yang sangat rahasia, rahasia sehingga tidak seorang pun dapat menemukannya, meskipun, tentu saja, seseorang tidak dapat menolak rasa hormat kepada orang-orang ini, sangat gigih, sangat tulus.”

Dan sebelumnya tidak mungkin untuk menyangkal setidaknya keberadaan umat Kristen Katakombe Ortodoks Sejati di Rusia, yang bahkan dibicarakan oleh pers Soviet; sekarang tidak ada pengamat yang tidak memihak yang dapat menyangkal keberadaan “organisasi gereja rahasia” mereka. "Fakta" yang terkait dengan Solzhenitsyn jelas salah; di Uni Soviet, posisinya sebagai penulis terkenal di dunia, yang terus-menerus diawasi dengan ketat oleh polisi rahasia, benar-benar mengisolasi dia dari kontak dengan kehidupan rahasia Gereja Ortodoks Sejati.

Namun, bahkan setelah mengoreksi data yang salah ini, pernyataan utama Solzhenitsyn tetap bahwa umat Kristen Ortodoks Barat harus mengidentifikasi diri mereka bukan dengan beberapa ribu (atau puluhan ribu) penganut Kristen Catacomb, melainkan dengan “jutaan” “orang Ortodoks Rusia yang sebenarnya.” Untuk membenarkan posisi ini, ia mengambil risiko mengungkapkan posisi eklesiologis yang berani (kesimpulan lengkapnya pasti tidak ia sadari): “Dosa ketaatan dan pengkhianatan yang dilakukan oleh para petinggi menjadi tanggung jawab duniawi dan surgawi pada para pemimpin ini, tetapi tidak meluas ke badan gereja, ke dalam banyak imam yang tulus, ke dalam kumpulan orang-orang yang berdoa di gereja-gereja, dan tidak pernah dapat mengabdikan diri mereka kepada umat gereja, seluruh sejarah Kekristenan meyakinkan kita akan hal ini. hierarki dipindahkan kepada orang-orang percaya, maka Gereja Kristus tidak akan abadi dan tak terkalahkan, tetapi akan sepenuhnya bergantung pada kecelakaan karakter dan perilaku."

Tanpa ragu, Solzhenitsyn berbicara di sini untuk semua orang yang membela dan membenarkan Patriarkat Moskow, dan jika dia hanya berbicara tentang dosa-dosa pribadi para hierarki, ini adalah kebenarannya. Tetapi para hierarki katakombe dan orang-orang percaya berpisah dari Patriarkat Moskow sama sekali bukan karena dosa-dosa pribadi para hierarkinya, tetapi karena penyimpangan mereka dari Kristus, yang tidak hanya menyangkut hierarki, tetapi juga semua orang percaya yang tergabung dalam gereja ini.

Di sini kita perlu mengklarifikasi beberapa hal, karena para pendukung teologi dan eklesiologi Ortodoks “liberal” telah begitu mengacaukan masalah ini dengan argumen emosional mereka sehingga menjadi sangat sulit untuk melihat segala sesuatunya dengan jelas dan dalam sudut pandang yang benar.

Pertama-tama, mari kita katakan bahwa semua orang yang, di dalam dan di luar Rusia, menuduh hierarki Patriarkat Moskow bukan karena dosa pribadi, tetapi karena kemurtadan, tidak sedikit pun “mengutuk” atau mengutuk orang-orang biasa yang pergi. untuk membuka gereja-gereja di Uni Soviet, atau para pendeta yang teliti, melayani sejauh mungkin di bawah tekanan tidak manusiawi dari pemerintah komunis, bahkan tidak juga oleh para hierarki yang mundur; Mereka yang mengatakan hal ini hanyalah memfitnah posisi yang dianut oleh umat Kristen Ortodoks Sejati. Mengingat para pendeta dan penganut Patriarkat Moskow sebagai peserta dalam kemurtadan dan perpecahan, umat Kristen Ortodoks sejati memperlakukan mereka dengan kasih sayang dan cinta - tetapi pada saat yang sama mereka mengatakan kebenaran tentang mereka dan menolak untuk berpartisipasi dalam urusan mereka atau melakukan doa atau liturgi. komunikasi dengan mereka, meninggalkan pengadilan untuk mengadili mereka ke Dewan Seluruh Rusia yang bebas di masa depan, ketika, jika Tuhan menghendaki, seseorang akan berkumpul. Dalam sejarah Gereja, pada Konsili serupa, mereka yang paling bersalah atas perpecahan dihukum, dan para pengikut perpecahan yang tidak bersalah diampuni dan dipersatukan kembali dengan Gereja (seperti yang ditunjukkan dalam surat St. Athanasius Agung kepada Rufinianus).

Kedua, umat Kristen Ortodoks sejati sama sekali tidak menganggap Patriarkat Moskow sekadar “jatuh”, atau para pengikutnya sebagai bidah atau penyembah berhala. Ada perpecahan dan kemurtadan dalam tingkatan tertentu; semakin segar perpecahan dengan Gereja Kristus yang Sejati dan semakin disebabkan oleh alasan-alasan eksternal daripada internal, semakin besar kemungkinan untuk menyatukan kembali mereka yang telah murtad dengan Gereja. Demi kemurnian Gereja Kristus, umat Kristen Ortodoks sejati harus tetap terpisah dari para skismatis, dengan demikian menunjukkan jalan untuk kembali ke Gereja Kristus yang Sejati. Ketika Solzhenitsyn menulis dalam suratnya: "Kebanyakan orang bukanlah orang suci, tetapi orang biasa. Dan iman dan ibadah dipanggil untuk menemani kehidupan sehari-hari mereka, dan tidak menuntut prestasi super setiap saat," dia berbicara dengan suara manusia biasa. masuk akal, tetapi tidak dengan suara kebenaran Kristen. Ya, memang benar: umat Kristen Ortodoks sejati di Rusia kini menjadi pahlawan, petapa Ortodoksi, dan seluruh sejarah Gereja Kristus adalah sejarah kemenangan para petapa Kristus. Orang “biasa” mengikuti para petapa, dan bukan sebaliknya. Modelnya adalah kepahlawanan, asketisme, dan bukan “kehidupan biasa”. Jika mereka berharap untuk tetap menjadi Ortodoks, dan tidak melangkah lebih jauh ke jalur kemunduran, maka pengakuan Gereja Ortodoks Sejati kini mutlak diperlukan bagi umat Kristen Ortodoks “biasa” di Rusia.

Terakhir, sejauh yang kami ketahui, Gereja Ortodoks Rusia Sejati belum membuat pernyataan resmi tentang rahmat atau tidaknya sakramen Patriarkat Moskow. Di masa lalu, masing-masing hierarki Gereja Catacomb menyatakan pendapat berbeda tentang topik ini: beberapa bahkan mengizinkan penerimaan komuni dari seorang pendeta Sergia yang berada dalam bahaya besar, sementara yang lain bersikeras agar mereka yang dibaptis oleh pendeta Sergia dibaptis ulang. Pertanyaan ini hanya dapat diselesaikan oleh Dewan Uskup. Jika perpecahan yang terjadi dalam Patriarkat Moskow hanya bersifat sementara, dan jika Patriarkat Moskow menjalin persekutuan dengan Gereja Ortodoks Sejati di Rusia yang sudah merdeka, maka masalah ini mungkin tidak perlu diselesaikan secara resmi. Tentu saja, kasus-kasus individu yang menerima atau tidak menerima Misteri Kudus oleh umat Kristen Ortodoks Sejati di Rusia di gereja-gereja Sergian bukanlah aturan umum dan tidak menyelesaikan masalah. Aturan ketat Gereja di Luar Negeri, yang melarang anggotanya menerima sakramen dari pendeta Patriarkat Moskow, tidak didasarkan pada pernyataan bahwa sakramen-sakramen ini tanpa rahmat, tetapi pada wasiat suci Metropolitan Anastassy dan hierarki besar Rusia lainnya. diaspora, melarang komunikasi apa pun dengan patriarki sementara para pemimpinnya mengkhianati iman dan mematuhi ateis.

Setelah memperjelas poin-poin ini, sekarang mari kita kembali ke pemikiran Solzhenitsyn dan para pembela Patriarkat Moskow bahwa pengkhianatan terhadap hierarkinya tidak menyangkut orang-orang beriman. Pendapat ini didasarkan pada pandangan yang salah mengenai hakikat Gereja, yang secara artifisial memisahkan hierarki dari umat beriman dan membiarkan kehidupan gereja berjalan dalam “tatanan normal”, terlepas dari apa yang terjadi pada para pemimpin Gereja. Sebaliknya, seluruh sejarah Gereja Kristus meyakinkan kita akan hal yang sebaliknya. Siapa lagi selain para uskup Roma yang membawa Gereja Barat ke dalam kemurtadan, perpecahan dan bid'ah - Apakah umat Katolik Roma biasa harus disalahkan atas kenyataan bahwa sekarang mereka, kelompok “Kristen” terbesar di dunia, berada di luar Gereja Kristus, dan bahwa untuk kembali ke Gereja Sejati, mereka tidak hanya perlu meninggalkan ajaran Romawi yang salah, tetapi juga sepenuhnya mengubah pola pikir keagamaan mereka dan melupakan kesalehan palsu yang diturunkan kepada mereka oleh keuskupan mereka - Namun sekarang, Patriarkat Moskow mengizinkan umat Katolik Roma untuk menerima sakramen-sakramennya dan secara tidak langsung telah menerima ajaran ekumenis bahwa umat Katolik juga merupakan “bagian dari Gereja.” Namun fakta ini hanya menunjukkan bagaimana Patriarkat Moskwa telah bergerak jauh dalam eklesiologi palsunya dari tradisi gereja Ortodoks universal, dan betapa benarnya Gereja Ortodoks Sejati bertindak, menolak untuk bersekutu dengan badan gereja, yang tidak hanya mengizinkan kaum ateis untuk mendiktekan acara-acara mereka, tetapi juga secara terbuka mengkhotbahkan ajaran sesat modern tentang ekumenisme dan cabaiisme. Jika kehidupan Ortodoks yang normal tidak dipulihkan di Rusia, Patriarkat Moskow akan mengikuti jalur Katolik Roma dan pada akhirnya akan layu dan mati dalam kemurtadan, dan orang-orang tak bersalah yang menaatinya pasti akan berada di luar Gereja Kristus! Dengan demikian, hanya mereka yang telah menjaga persatuan dengan umat Kristen Ortodoks Rusia yang sejati yang akan tetap berada dalam pagar keselamatan gereja.

Solzhenitsyn dan kaum intelektual Rusia pada umumnya, baik di Rusia maupun di luar Rusia, jelas tidak menyadari apa sebenarnya krisis Ortodoksi saat ini. Memberikan tantangan yang berani terhadap tirani Soviet yang tidak manusiawi, membela kaum tertindas, menuntut “pembaruan moral” dan mengajarkan “hidup bukan dengan kebohongan” adalah hal yang baik, tetapi ini bukanlah Kekristenan Ortodoks, bukan tujuan matinya para martir Kristen dan Para bapa pengakuan Kristen menderita karena. . Kaum Baptis, agnostik yang mempunyai niat baik, dan ateis kini melakukan hal yang sama di Uni Soviet, namun hal ini tidak menyatukan mereka dengan Gereja Kristus. Secara umum, dapat dikatakan bahwa penderitaan yang belum pernah terjadi sebelumnya di Rusia modern telah memaksa banyak dari kita menggunakan kata “martir” dan “pengaku pengakuan” terlalu bebas. Bagi umat Kristen Ortodoks, kata-kata ini mempunyai arti tertentu: kata-kata ini merujuk pada mereka yang secara sadar menderita dan mati demi Kristus dan Gereja Sejati-Nya, dan bukan demi “kemanusiaan”, bukan demi “Kekristenan secara umum,” dan bahkan bukan demi “Ortodoksi”, jika itu bukan Ortodoksi Sejati.

Sekarang krisis Ortodoksi yang sebenarnya, tidak hanya di Rusia, tetapi di seluruh dunia, tidak datang dari mematuhi perintah para ateis, dan penolakan untuk mematuhi perintah ini tidak akan mengatasinya. Krisis Ortodoksi terletak pada hilangnya cita rasa Kekristenan sejati. Selera ini sebagian besar telah hilang tidak hanya oleh hierarki Moskow, tetapi juga oleh mayoritas “pembangkang” Rusia, serta oleh “sekolah Paris” yang terdiri dari para teolog emigran, Patriark Konstantinopel yang murtad dan semua pengikutnya, semua jenis orang. Penganut Kalendar Baru, penganut paham renovasi dan modernis, serta orang-orang naif di mana pun yang membayangkan diri mereka Ortodoks hanya karena orang tua mereka demikian, atau karena mereka tergabung dalam “organisasi gereja kanonik.” Terhadap hilangnya cita rasa Ortodoksi di abad kedua puluh, satu gerakan memberontak - gerakan umat Kristen Ortodoks sejati, baik di Rusia, di Yunani, di Gunung Athos, atau di wilayah penyebaran Ortodoks. Di antara umat Kristen Ortodoks sejati di zaman kita ini, kita dapat menemukan para bapa pengakuan dan martir sejati.

Sebagian di bawah pengaruh Solzhenitsyn, “demam unifikasi” yang nyata telah mencengkeram kalangan emigran dalam beberapa bulan terakhir. Solzhenitsyn sendiri ingin “bersatu” dengan “jutaan penganut Ortodoks sederhana” di Rusia dan dengan semua penganut Ortodoks Rusia di luar negeri. Semoga Tuhan mengabulkan agar dia dapat bersatu dengan mereka dalam Kebenaran. Tetapi jika ini bukan tentang Kebenaran, tetapi dalam semacam kompromi antara Kebenaran dan kepalsuan, maka kesatuan tersebut bertentangan dengan Tuhan dan Gereja Suci-Nya; Lebih baik Rusia binasa daripada “bersatu” tidak dalam Kebenaran. Dalam sejarah Ortodoksi, para bapa pengakuan besar justru adalah mereka yang memberontak melawan kesatuan palsu, lebih memilih, jika perlu, menyendiri melawan seluruh dunia, andai saja mereka bersama Kristus dan Kebenaran-Nya. Mari kita ambil satu contoh saja.

Gereja Kristus tidak mengetahui pembela Kebenaran yang lebih baik daripada Pdt. Maxim the Confessor, kepada siapa para pendukung “persatuan gereja” menawarkan semua argumen yang sama yang saat ini ditawarkan kepada umat Kristen Ortodoks sejati yang menolak untuk bersekutu dengan “Ortodoks” yang telah meninggalkan jalan kesalehan dan kebenaran. Dari St. Maximus hanya dituntut dua hal: penerimaan pernyataan iman yang kompromis (“kesalahan ketik”) dan persekutuan dengan para patriark dan uskup yang menerimanya. Perwakilan kaisar Bizantium menjelaskan kepada St. Pepatah bahwa “kesalahan ketik tidak mengingkari dua kehendak dalam Kristus, tetapi hanya memaksa kita untuk diam mengenai keduanya, demi perdamaian Gereja”; mereka berkata: “Milikilah keimanan apapun yang kamu suka di dalam hatimu, tidak ada yang melarangmu”; mereka menuduhnya menyebabkan kemarahan di Gereja karena keras kepala: “Anda sendiri yang membuat semua orang kesal - justru karena Anda banyak yang tidak mau bersekutu dengan Gereja lokal”; mereka melontarkan argumen favorit dari “kaum liberal Kristen” sepanjang masa: “itu berarti hanya kamu saja yang akan diselamatkan, dan yang lainnya akan binasa -” Dan mereka mengakhiri perselisihan tersebut dengan seruan yang begitu kuat pada saat ini. : Anda akan tetap sendirian, karena tidak hanya semua patriark Timur menerima kesalahan ketik, tetapi juga perwakilan Paus “besok, pada hari Minggu, akan berkomunikasi dengan Patriark (Konstantinopel) Misteri Paling Murni.” Ke St. Maxim, seorang biarawan sederhana, yang berpikir bahwa dialah satu-satunya orang Kristen yang percaya sebagaimana dia percaya, menanggapi dengan kata-kata yang sekarang harus ditulis dengan huruf emas untuk semua orang Kristen Ortodoks sejati: “jika seluruh alam semesta mulai berkomunikasi dengan bapa bangsa , aku tidak akan berkomunikasi dengannya". Semua ini dinyatakan dengan sangat jelas dalam kehidupan St. Maxim (pada 21 Januari), tetapi mereka yang sudah kehilangan selera terhadap Ortodoksi jarang membaca kehidupan orang-orang kudus, dan jika mereka membaca, mereka tidak mendasarkan hidup mereka pada sumber-sumber utama Ortodoksi ini.

Sebuah hasil khas dari mentalitas anti-Ortodoks yang dilawan St. Maxim, adalah upaya terakhir Metropolitan Rusia di Amerika untuk menghancurkan posisi pengakuan Gereja Rusia di Luar Negeri. Dalam surat yang sama kepada Dewan Seluruh Diaspora Ketiga, Solzhenitsyn mengungkapkan kekecewaannya melihat perpecahan gereja dalam penyebaran Rusia. Para Uskup Dewan menyatakan kesiapan mereka untuk sekali lagi mencoba bersatu dengan Metropolis Amerika dan Eksarkat Paris - asalkan kesatuan ini benar, dan bukan melalui kompromi. Sehubungan dengan metropolitan, hambatan utama, tentu saja, adalah “autocephaly” yang diterimanya pada tahun 1970 dari Patriarkat Moskow dengan mengorbankan pengakuan seluruh dunia atas “kanonisitas” dan “Ortodoksi” organisasi gereja Sergian. . Dalam pertukaran surat dengan kota metropolitan, Metropolitan Philaret dengan tepat mencatat hambatan ini, yang dijawab oleh Metropolitan Irenaeus: “Selalu ada perbedaan pendapat, perselisihan dan penggeledahan di Gereja... Sekalipun kita memahami secara berbeda partisipasi kita dalam perjuangan demi kebenaran Kristus di dunia dan di negara Rusia yang menderita.Apakah semua ini benar-benar mampu mengganggu kesatuan kita di dalam Kristus - .. Kami tidak menawarkan sesuatu yang mustahil... kami hanya menawarkan pengabaian larangan mengunjungi setiap gereja-gereja lain, berdoa bersama dan menerima Sakramen Kudus bersama-sama.”

Sungguh, sebuah langkah kecil! Seperti pada zaman St. Maximus Sang Pengaku Iman, “marilah kita menaruh iman apa pun yang kita inginkan dalam hati kita,” namun “marilah kita tetap diam mengenai perbedaan-perbedaan kita demi perdamaian Gereja.” - Masing-masing dari kita dapat menafsirkan "kebenaran Kristus" sesuai keinginannya - berbagi hak istimewa ini dengan kaum Baptis, Saksi-Saksi Yehuwa, dan banyak lainnya! Dengan “belas kasihan” dan “cinta” apa usulan “persekutuan Ekaristi” ini dibuat, demi menarik Gereja Rusia di Luar Negeri untuk bersatu dengan “Ortodoksi dunia” - “Ortodoksi” murtad yang telah kehilangan cita rasa Kekristenan - dan justru merampas solidaritasnya dengan Gereja Ortodoks Sejati di Rusia. Iblis sendiri tidak mungkin menciptakan godaan yang lebih licik dan “polos” yang sangat mempengaruhi emosi dan motif kemanusiaan.

Oleh karena itu, tidak diragukan lagi, ini adalah rahmat Tuhan yang besar bahwa tepat pada saat pencobaan ini kami menerima informasi yang dapat dipercaya tidak hanya tentang “organisasi gereja rahasia” dari Gereja Ortodoks Sejati di Rusia, tetapi bahkan tentang Hierarki Pertama, Metropolitan Theodosius. Tentu saja, serigala “Ortodoks” berbulu domba akan terus dengan kejam memanfaatkan fakta bahwa mereka yang mengetahui lebih banyak tentang Gereja Catacomb, yang berlokasi di Rusia atau di luar negeri, tentu saja, tidak akan membicarakannya, agar tidak mengkhianati. orang Kristen Ortodoks sejati. Sekalipun Gereja Catacomb tidak ada sama sekali, Patriarkat Moskow tetap bersalah atas perpecahan dan kemurtadan, sama seperti Katolik Roma yang tidak menjadi Ortodoksi ketika komunitas Ortodoks terakhir di Barat akhirnya dihancurkan. Tapi sekarang, tentu saja, tidak ada keraguan bahwa Gereja Catacomb ada dan bahkan diorganisir sampai batas tertentu, sehingga kita, umat Kristen Ortodoks di dunia bebas, tidak punya alasan jika kita tidak menunjukkan solidaritas kita padanya dan dengan Gereja. pengakuan tanpa rasa takut akan kebenaran dan kebenaran Tuhan. Gereja Ortodoks Sejati sekarang menjadi model Ortodoksi di Rusia, dan kita tidak memerlukan “imajinasi” maupun informasi rahasia untuk mengetahui model ini dan mengikutinya. Model Ortodoksi Suci tidak berubah: jika kita sendiri berusaha menjadi umat Kristen Ortodoks sejati, maka kita hidup menurut model yang sama dengan Gereja Ortodoks Sejati Rusia. Hal ini sudah sangat diketahui oleh umat Kristen Ortodoks Sejati di Yunani, karena perjuangan mereka sangat mirip dengan apa yang dilakukan di Rusia. Hanya kami, yang berada di diaspora Ortodoks, yang masih lamban mengikuti jalur pengakuan dosa, tidak diajari penderitaan seperti mereka.

Jadi, bukankah sekarang saatnya bagi umat Kristen Ortodoks sejati di dunia bebas untuk bersuara membela Kebenaran yang terinjak-injak - Atau hanya umat Kristen Ortodoks yang teraniaya di Rusia yang memiliki keberanian untuk dengan berani berbicara menentang kebohongan dan kemunafikan gereja? pemimpin dan menyatakan pemisahan mereka dari hierarki murtad berdasarkan kebenaran dan prinsip Ortodoks - Dari sudut pandang prinsip gereja, pertanyaannya di sini sebenarnya sama dengan di sana; satu-satunya perbedaan adalah bahwa di Uni Soviet para hierarki berpartisipasi dalam kemunduran tersebut, jelas di bawah tekanan dari para ateis, sedangkan di dunia bebas para hierarki melakukan hal yang sama dengan bebas. Dan jika ada orang yang secara naif berpikir bahwa “yurisdiksi” Paris dan Amerika masih “konservatif” dan sebagian besar tidak terpengaruh oleh kegilaan ekumenis “Ortodoksi Yunani”, biarlah dia membaca di surat kabar emigran Rusia “Pemikiran Rusia” (20 Februari 1975), dengan judul "Ekumenisme di Katedral Notre-Dame Paris", sebuah catatan tentang "doa ekumenis yang megah dari umat Katolik, Ortodoks dan Protestan, yang dipimpin oleh Uskup Agung Paris, Kardinal Marty, Eksarkat Patriark Ekumenis, Metropolitan Meletius , dan perwakilan Federasi Protestan, M. Courvoisier." Paduan suara dan pendeta katedral Paris Rusia ("Eulogian") mengambil bagian penuh dalam "doa ekumenis agung" dengan para bidat (dosa yang menurut kanon suci, mereka dapat dikucilkan), dan protodeacon "dengan bassnya yang perkasa dengan keras" membaca Injil, dengan jubah lengkap, membungkuk kepada tiga primata pertemuan itu, seolah-olah mereka adalah uskup Ortodoks. Akibatnya, “tidak mungkin bahwa dalam delapan abad keberadaannya, Katedral Notre Dame telah mendengar pembacaan firman Tuhan seperti itu, dan jelas bahwa mereka yang hadir merasa takjub” - kagum dengan suara yang sangat efektif yang membantu menutup jalan keselamatan bagi mereka yang hadir, yang tidak berani memberi tahu mereka bahwa mereka berada di luar Gereja Kristus.

Proklamasi “ekumenis” yang sama juga diproklamirkan oleh Uskup Agung Metropolis Amerika John Shakhovskoy, meminta “pengampunan” dari “saudara-saudara kita yang Katolik dan Protestan” atas fakta bahwa Gereja Rusia di Luar Negeri terus mewartakan ajaran Ortodoks bahwa mereka tidak dibaptis (“ Kata Rusia Baru”, 18 Februari 1975, hal.2).

Ortodoksi yang sejati tetaplah sama baik secara lahiriah dalam keadaan bebas maupun dalam perbudakan; secara internal bebas untuk mewartakan Kebenaran Gereja Kristus yang tidak berubah, dan pertanyaan-pertanyaan sebelumnya di sana-sini sama: dapatkah kita bersama Kristus namun tetap bersama mereka yang mengabaikan kalender gereja, memperbarui teologi dan kesalehan, melegitimasi Gereja Kristus? Perpecahan Sergian, berdoa bersama para bidah, baik dalam perkataan maupun perbuatan, nyatakan bahwa “tidak ada yang memisahkan kita” dari “Umat Kristen” Barat yang paling miskin dan paling malang, yang tidak mengenal kasih karunia Tuhan selama berabad-abad - Dalam “Pesan Duka” pertamanya kepada semua uskup Ortodoks di dunia (1969), Metropolitan Philaret, Hierarki Pertama Gereja Rusia di Luar Negeri telah memproklamasikan seruan perang semua umat Kristen Ortodoks sejati melawan mereka yang, dalam perkataan atau perbuatan, berpartisipasi dalam ajaran sesat yang menghancurkan jiwa. ekumenisme: “Kami telah melakukan protes sebelumnya terhadap pidato ekumenis non-Ortodoks dari Patriark Athenagoras dan Uskup Agung Iakovos... Namun sekarang saatnya telah tiba ketika protes harus semakin keras dan meluas untuk menghentikan efek racun sebelum meluas. kekuatan seperti ajaran sesat kuno Arianisme, Nestorianisme, atau Eutikianisme yang mengguncang seluruh tubuh Gereja pada masanya, ketika tampaknya ajaran sesat dapat menelan Ortodoksi.”

Kita harus menaati Tuhan, bukan manusia; kita harus berpegang pada keyakinan Ortodoks yang tidak berubah, yaitu Ketuhanan, dan tidak mendengarkan argumen rasionalistik orang-orang duniawi yang hanya ingin menyenangkan satu sama lain dan menerapkan keyakinan pada semangat kemanusiaan saat itu. Semoga semua umat Kristiani Ortodoks sejati di dunia tetap pantang menyerah dalam pengakuan mereka terhadap Gereja Katakombe Rusia, pengakuan yang kata-katanya diberikan kepada kita oleh St. Petrus yang ilahi. Pepatah:

Jika seluruh alam semesta mulai berkomunikasi dengan hierarki yang murtad, kita tidak akan melakukannya. Amin.

Disarikan dari majalah "The Orthodoks Word" bulan November-Desember 1974.

Pada akhir tahun 1974

"Gereja Ortodoks", November 1974, organ resmi Metropolis Amerika.

Vladimir Osipov, sekarang ketua Persatuan Kebangkitan Kristen, lahir pada tahun 1938.

Berhenti menerbitkan pada awal tahun 80an.

Ini mungkin ungkapan yang tidak akurat mengenai posisi Gereja Ortodoks Rusia Sejati dalam hal ini. Lihat dokumen katakombe "samizdat" "Gereja dan Kekuasaan" ("The Ortodoks Word", 1972, "3, hlm. 133v135), di mana pemerintah Soviet disebut "anti-pemerintah".

Di sini: Kerajaan Allah yang berumur seribu tahun di bumi (= "surga" komunis).

Yang disebut Gereja Ortodoks di Amerika, yang menerima autocephaly yang tidak diakui pada tahun 1970.

“1Hendaklah setiap jiwa taat kepada kekuasaan yang ada, karena tidak ada kekuasaan yang tidak berasal dari Allah, melainkan kekuasaan yang ada itu diciptakan oleh Allah.

2 Demikian pula, jika kamu menentang kekuasaan, kamu menentang perintah Allah: tetapi siapa yang menolak dirinya sendiri, dia berdosa.” Roma. 13

“...sebab tidak ada suatu pemerintahan yang tidak berasal dari Allah...” - ...tidak ada suatu pemerintahan yang tidak berasal dari Allah... Apakah suatu pemerintahan berasal dari Allah ditentukan oleh buah-buahnya (perbuatan), sebagaimana Juruselamat mengajar (Matius 7:16, 20). Otoritas dari Tuhan melakukan segalanya demi kesejahteraan umat Tuhan dan perlindungan mereka.

“19 Pengorbanan kepada Tuhan adalah patah semangat: hati yang menyesal dan rendah hati tidak akan dipandang rendah oleh Tuhan.” hal. 50

“32 Jangan takut, hai kawanan kecil!
karena Ayahmu berkenan memberikan kerajaan kepadamu.” OKE. 12

“13 Siapa yang bertahan sampai kesudahannya akan diselamatkan.” Mat. 24

PANDUAN: KOMUNITAS HIDUP

Gereja Katakombe Ortodoks Sejati Rusia

dalam kondisi murtad dan apokaliptik dari berbagai bentuk penganiayaan, penganiayaan dan pengaruh fisik

Panduan ini mengatur kehidupan sehari-hari anggota komunitas Gereja Katakombe Ortodoks Sejati Rusia sesuai dengan kondisi yang tersedia bagi mereka.

Panduan ini ditulis berdasarkan pengalaman bertahun-tahun Gereja Katakombe Ortodoks Sejati Rusia - Gereja Kristus - di bumi, yang dibentuk dari pengalaman umat Kristen Ortodoks yang hidup pada waktu berbeda di berbagai wilayah di Rusia yang pernah bersatu. Kekaisaran dan dalam kondisi yang berbeda. Pengalaman ini mencakup hidup di masa penganiayaan dan masa kemakmuran Gereja Katakombe Ortodoks Sejati Rusia, oleh karena itu Panduan ini ditulis untuk mencakup, jika memungkinkan, semua kasus yang mungkin terjadi.

Oleh karena itu, Pedoman ini bukanlah dogma yang tidak dapat diubah dari Gereja Katakombe Ortodoks Sejati Rusia diberikanPengelolaan- dengan pengecualian “Pembenaran teologis-dogmatis dan struktur kanonik Gereja Katakombe Ortodoks Sejati Rusia. Pedang Doa Kekuatan Suci Rusia,” yaitu. bagian praktisnya, diedit secara berkala:tambahanmuncul, diklarifikasimuncul, kesempurnaancocokisiedan fraseologisSAYA- setiap anggota setia Gereja Katakombe Ortodoks Sejati Rusia berhak untuk mengajukan komentar, amandemen, atau perbaikan tertentu sehubungan dengan Manual ini untuk dipertimbangkan.

1. Pembenaran teologis-dogmatis dan struktur kanonik Gereja Katakombe Ortodoks Sejati Rusia. Pedang Doa Kekaisaran Rusia Suci

2. Otoritas Gereja, hierarki, manajemen

3. Pengakuan

4. Kehidupan masyarakat tanpa adanya hierarki

5. Tentang Kebaktian

6. Tentang bahasa kebaktian

7. Komunitas. Kepemimpinan masyarakat. Pendeta

8. Ketertutupan dan kerahasiaan masyarakat

9. Penerimaan ke dalam Gereja Katakombe Ortodoks Sejati Rusia dan ekskomunikasi dari persekutuan gereja

11. Lembaga Imam Keliling

12. Tentang Mentor Spiritual

14. Tentang pangkas rambut dan rambut

16. Tentang pelaksanaan upacara suci dengan cara non-imam

17. Tentang sakramen baptisan

18. Tentang sakramen pengurapan

19. Tentang sakramen pertobatan

20. Tentang komuni di luar bait suci

21. Tentang pernikahan

Gereja Sucimilik Kristus, Gerejamilik Kristus— Satu Gereja Apostolik Katolik yang Kudus.

Gereja Ortodoks Rusia, yang bagian organiknya adalah Gereja Katakombe Ortodoks Sejati Rusia - bagian dari Satu Gereja Apostolik Katolik Suci (Gereja Suci Kristus, Gereja Kristus).

1. Pembenaran teologis-dogmatis dan struktur kanonik Gereja Katakombe Ortodoks Sejati Rusia. Pedang Doa Kekaisaran Rusia Suci

1.1. Gereja Katakombe Ortodoks Sejati Rusia adalah bagian integral dari Gereja Ortodoks Rusia dan merupakan bagian dari Gereja Apostolik Katolik Suci Tuhan Allah dan Juruselamat kita Yesus Kristus, yang didirikan oleh-Nya di bumi.

1.2. Gereja Katakombe Ortodoks Sejati Rusia adalah Gereja Katolik, karena terdiri dari berbagai anggota yang bersatu dalam satu Tubuh Kristus. Konsiliaritas berarti kesatuan Spiritual semua anggota Gereja duniawi satu sama lain dan dengan Gereja yang Berkemenangan di surga, dipimpin oleh Kristus Tuhan. (Ibrani 12:22-24).

1.3. Gereja ini bersifat Apostolik, yang didirikan oleh Tuhan di atas para murid dan Rasul-Nya yang kudus, dan dengan memelihara rahmat apostolik dan suksesi apostolik di dalam dirinya.

1.4. Gereja Kristus di bumi, yang disebut militan, hanya memiliki satu tujuan utama - untuk menyelamatkan anak-anaknya dari dosa, kuasa roh jahat, neraka, siksaan kekal dan kematian, untuk menguduskan mereka dengan firman kebenaran dan sakramen-sakramen. Gereja, untuk mendamaikan dan menyatukan semua orang dengan Tuhan Allah, untuk mempersiapkan kehidupan bahagia abadi di Kerajaan Surga.

1.5. Dalam kehidupannya, Gereja Katakombe Ortodoks Sejati Rusia didasarkan pada ajaran dan perintah Tuhan dan Juruselamat kita Yesus Kristus sendiri, yang dituangkan dalam Kitab Suci Perjanjian Lama dan Baru dan dalam Tradisi Suci Gereja; tentang ajaran dan tradisi para Rasul suci Kristus, para rasul dan bapa suci Gereja; berdasarkan dekrit tujuh Konsili Ekumenis dan sebelas Konsili Lokal Gereja, yang diterima oleh-Nya sebagai pedoman, dan peraturan kanonik para Bapa Suci.

1.6. Gereja Katakombe Ortodoks Sejati Rusia sangat mementingkan manifestasi rahmat Spiritual dalam komunitas gereja dan kehidupan batin setiap anggotanya, mencegah transformasinya menjadi lembaga keagamaan formal dengan regulasi eksternal, kesalehan kosong, dan keyakinan ritual.

1.7. Semua bapa suci kita, mulai dari masa pemerintahan Kaisar Konstantinus Agung yang Setara dengan Para Rasul, berdoa dengan jelas dan jelas hanya untuk Kekuasaan Kerajaan yang didirikan oleh Tuhan. Pada masa para rasul, bahkan ada doa untuk kesehatan para kaisar kafir, yang sebagian besar menganiaya umat Kristen Ortodoks. Dan jika Anda berdoa untuk kesehatan para penganiaya, terlebih lagi Anda harus berdoa dengan suci untuk Penguasa Ortodoks, yang merupakan pembela semua kesalehan dan kemurnian.

1.8. Tuhan kita Yesus Kristus dengan jelas mengatakan bahwa seseorang harus memberikan kepada Kaisar apa yang menjadi hak Kaisar, yaitu seseorang harus menghormati Kekuasaan Kerajaan, karena itu diberikan oleh Tuhan sendiri. Dalam pengertian ini, jika kita membuka buku-buku doa yang menjelaskan, maka BEGITULAH nenek moyang kita memahami perintah Kristus ini. Dan tidak ada maksud lain di dalamnya. Anda hanya perlu membayar pajak kepada Kaisar, yaitu Tsar, Kaisar Kekaisaran Romawi, dan ini benar, begitu pula memuliakan Tuhan sendiri. “Oleh Akulah raja-raja memerintah dan orang-orang perkasa menulis kebenaran,” firman Tuhan. Dan sekali lagi, Firman Tuhan ini terdengar modern, sama seperti seluruh Kitab Suci juga modern.

1.9. Adapun para Rasul Suci, mereka secara harfiah telah memberi kita instruksi langsung bahwa kita harus menghormati Raja bumi dan berdoa bagi Dia sebagai Kristus Tuhan yang Diurapi Tuhan. “Saya mohon pertama-tama panjatkan doa, permohonan, permohonan, syukuran untuk seluruh umat, untuk TSING dan untuk semua penguasa, agar kita bisa hidup tenteram dan hening dalam segala ketakwaan dan kesucian: inilah baik dan berkenan di hadapan Tuhan Juruselamat kita... "(1 Tim. 2:1-3) Rasul Suci Petrus dalam hal ini sepikiran dengan Rasul Suci Paulus, yang menyampaikan kepada kita perintah yang wajib bagi semua orang Kristen: “Takut Ya Allah, hormatilah raja…” (1 Petrus 2:17)

1.10. Makna teologis yang mendalam disarikan dari ritus doa Kerajaan, yang di dalamnya terdapat indikasi langsung bahwa Tuhan Sendiri membenarkan Raja Yang Terberkati dan Maha Pengasih Kristus untuk memerintah di bumi. Hal ini tertuang dalam Doa Syukur Agung segera setelah seruan: “Persis tentang Yang Mahakudus…”. Jika kita beralih ke awal Matins, maka dalam Theotokos setelah Mazmur Kerajaan kita membaca dalam warna hitam dan putih: “... dirikan kediaman Ortodoks, selamatkan Kaisar Terberkati kami, yang Anda perintahkan untuk memerintah, dan berikan Dia kemenangan dari Surga , karena engkau melahirkan Tuhan, ya Yang Terberkahi.” Tuhan Sendiri membenarkan Dia, RAJA, untuk memerintah di bumi, dan Theotokos Yang Mahakudus memerintahkan Dia, RAJA, untuk melakukan hal yang sama.

1.11. Kadang-kadang Anda dapat mendengar bahwa Tsar tidak ada di sini sekarang, dan oleh karena itu tidak perlu berdoa bagi-Nya, tetapi ini adalah kesalahan strategis, karena dalam Tatanan Kerajaan Dia ada dan tinggal di dalamnya sebagai sebuah kata. Dan ini bukanlah kata yang mudah. Ia hidup dan bertindak di hati. Anda tidak dapat menghapus kata ini dari teks doa, karena kata ini mendefinisikan Iman Ortodoks Kita Sendiri berdasarkan fakta keberadaannya. Hal ini dapat dirasakan setidaknya dalam kenyataan bahwa di akhir Vesper dan Matin, Bunda Suci Gereja kita menyanyikan: “Tegaskan, ya Tuhan, Penguasa Agung Yang Maha Alim, Yang Paling Otokratis, KAISAR kami... dan Yang Kudus Ortodoks Iman, umat Kristen Ortodoks, selama-lamanya.” Mari kita perhatikan bahwa pertama-tama Kekuasaan Kekaisaran Otokratis didirikan di gereja, dan kemudian Iman Ortodoks Suci. Maknanya terlihat jelas - hanya dengan Kaisar Iman Suci Ortodoks dapat ditegakkan.

1.12. Menolak untuk berdoa bagi Tsar, sejak tahun 1917 seluruh Rusia telah meninggalkan ayahnya seperti anak hilang Injil.

1.13. Hanya Royal Order pra-revolusioner yang bisa menjadi satu-satunya jembatan yang menghubungkan kita dengan Tuhan. Dengan membangun jembatan ini, kami akan sungguh-sungguh bertobat. Ini akan menjadi kembalinya penuh doa ke Kekaisaran Besar Rusia dan Tanah Air kita tercinta. Untuk segala sesuatu yang sangat kurang saat ini.

1.14. Dalam teks Liturgi modern yang tidak sah - diciptakan oleh pelanggar sumpah dan murtad - tidak ada doa untuk Kemenangan, untuk Kekuatan, untuk tentara yang mencintai Kristus. Tapi semua ini ada dalam pangkat Kekaisaran kanonik asli kita. Kesewenang-wenangan justru menjauhkan kita dari Tuhan - lagipula, seluruh potongan semantik tekstual telah dihapus dari teks Liturgi Ilahi modern yang sewenang-wenang! Dan apa peringkat modern saat ini? - dia seperti lembaran yang berlubang. Bayangkan selembar kertas berlubang, dan akan segera menjadi jelas bahwa ada perintah sholat modern!

1.15. Ada kata-kata yang sangat tepat dan bermakna dari Kitab Suci yang sepenuhnya mencerminkan apa yang terjadi sekarang di Liturgi Ilahi - kekejian yang membinasakan di tempat suci. Di bejana suci, yang dikuduskan dalam Nama Tritunggal Mahakudus - Bapa dan Putra dan Roh Kudus, tidak ada satu partikel pun yang diletakkan untuk Kaisar! Tampaknya hal itu hanya hal kecil! Bayangkan saja, semacam partikel! Namun ini bukanlah hal yang kecil, para ayah yang terhormat. Inilah tepatnya batu penjuru yang ditolak oleh para pembangun dan menjadi yang terdepan. Pada tahun 1917, Kristus duniawi ditolak, dan Kekaisaran Besar - Roma Ketiga - runtuh. Sebuah partikel kecil ditolak, dan berapa banyak darah yang tertumpah, seluruh sungai darah manusia! Tidakkah kita percaya bahwa Liturgi Ilahi adalah Pelayanan kepada Tuhan, dan perubahannya tercermin di seluruh Alam Semesta! Tidak disebutkan tentang Tsar di Antimenses Suci - inilah kehancuran lainnya!

1.16. Dan Gereja Ortodoks masih bernyanyi: “Tuhan, selamatkan orang saleh dan dengarkan kami - ini adalah parafrasenya (Mzm 19:10) Tuhan! Selamatkan Raja dan dengarkan kami saat kami berseru kepada-Mu.” Ada arti yang jelas dari doa Gereja ini: selamatkan Tsar terlebih dahulu, lalu dengarkan kami. Jadi, ternyata sangat sederhana bahwa tanpa berdoa kepada Tsar, Tuhan tidak akan mau mendengarkan kita, karena kita mengecewakan Dia karena tidak menghormati ayah kita. Dan karena semua Penguasa kita adalah Bapak bangsa pilihan Tuhan Rusia, kita wajib menghormati mereka. Karena Raja segala raja dan Tuan segala tuan sendiri berbagi Nama Suci-Nya dengan Kaisar kita. Yang Maha Kuasa sendiri bersabda tentang hal ini: “Dan Allah juga berfirman kepada Musa: Beginilah katakanlah kepada bani Israel: Tuhan, Tuhan nenek moyangmu, Tuhan Abraham, Tuhan Ishak dan Tuhan Yakub, telah mengutus aku. kepadamu. Inilah Nama-Ku selama-lamanya, dan peringatan akan Aku turun-temurun.” (Keluaran 3:15).

1.17. Di penghujung jam, pembaca mengucapkan: “Memberkati dalam nama Tuhan, ayah,” dan Imam memberkati dengan kata-kata berikut: Melalui doa orang-orang kudus, ayah kami, Tuhan Yesus Kristus, Allah kami, kasihanilah pada kami. Ternyata di dalam nenek moyang kita, di kepala bangsa kita, Nama Suci Tuhan diwujudkan. Ternyata di proskomedia kalau tidak mengeluarkan satu partikel pun untuk Kaisar sama saja tidak mengagungkan Nama Tuhan. Kami mengambil partikel untuk diri kami sendiri, tapi bukan untuk Nama Suci Tuhan! Selain itu, jika kita menciptakan kehancuran di tempat suci, kita juga adalah kaum revolusioner, karena dengan secara sewenang-wenang mengabaikan, dan benar-benar menolak, kekuasaan Tsar, kita setiap kali melakukan revolusi mistis di patena, yang berarti palungan, Golgota, dan kemudian Makam Suci. Jika kita mulai berdoa menurut Tatanan Kerajaan, maka di hadapan Tuhan kita bukan lagi kaum revolusioner, melainkan umat yang setia kepada Tuhan. Melayani Liturgi Kerajaan adalah satu-satunya pilihan tepat yang masih dapat diambil oleh seorang pendeta Ortodoks.

1.18. Tatanan salat kerajaan juga penting karena asing dengan berbagai tambahan yang muncul setelah peristiwa kemurtadan tahun 1917, sebagai akibat dari sumpah palsu. Tidak ada seorang bangsawan besar maupun bangsawan lain dalam upacara doa Kerajaan. Secara umum, hanya melalui Ritus Doa Kerajaan seseorang dapat memahami siapa di Gereja Ortodoks Rusia yang merupakan Guru sejati, yaitu KEPALA Gereja dan juga seluruh Negara. Menurut pangkat kekaisaran, ini adalah YANG DIURAPI TUHAN, atau, yang sama saja, KRISTUS TUHAN, Raja Otokratis. Nenek moyang kita yang saleh membangun Kerajaan Duniawi sebagai ikon Kerajaan Surgawi. Raja duniawi adalah ikon hidup Raja Surgawi.

1.19. Kehendak Kristus meresapi Surga dan bumi. Oleh karena itu, kami menemukan jawaban yang menarik dan menyelamatkan bagi diri kami sendiri dalam Doa Bapa Kami, Bapa Kami: “Bapa kami, yang ada di Surga, dikuduskanlah Nama-Mu, datanglah Kerajaan-Mu, jadilah kehendak-Mu baik di Surga maupun di bumi. ..” Yaitu Ketika Nama Tuhan, Bapa, disucikan di pihak kita, maka kerajaan akan datang di bumi.

1.20. Kami menyebut Tuhan sebagai Bapa, Kristus dan Raja. “Raja Surgawi, Penghibur, Jiwa Kebenaran…” - kami berdoa kepada Roh Kudus. Oleh karena itu, penghormatan terhadap Kekuasaan Kerajaan yang ditetapkan secara Ilahi adalah penghormatan langsung terhadap Tuhan sendiri! Barangsiapa tidak menghormati Yang Diurapi Allah, ia tidak menghormati DIA yang mengurapi mereka. Oleh karena itu, menyenangkan Tuhan harus disertai doa. Model doanya adalah model yang sudah ditetapkan pada zaman Tsar. JUMLAH ORANG KUDUS YANG BERDOA UNTUK DIA.

1.21. Perintah Doa Kerajaan adalah pedang doa Kekuatan Suci Rusia!

2. Otoritas Gereja, hierarki, manajemen

2.1. Prinsip-prinsip pemerintahan di Gereja Katakombe Ortodoks Sejati Rusia ditentukan berdasarkan kanon suci-Nya, dengan mempertimbangkan tanda-tanda dan karakteristik zaman kita. Karena kondisi saat itu, di bagian administratif, tidak semua kanon dapat sepenuhnya diterapkan pada kondisi penganiayaan dan kemunduran terakhir, yang cakupan dan kekuatannya belum pernah terjadi sebelumnya. Oleh karena itu, pada saat yang sama, seseorang harus berpedoman pada model kehidupan gereja pra-Nicea bagi umat Kristiani pada abad ke-1 hingga ke-3, dengan amandemen dan penambahan yang tak terelakkan sesuai dengan kebutuhan zaman kita saat ini.

2.2. Landasan kesalehan kita hendaknya adalah kebulatan suara, kebulatan suara dan kasih persaudaraan yang diperintahkan oleh para Rasul.

2.3. Siapa pun yang menghindari komunikasi timbal balik bukan karena keraguan dalam iman, kebajikan, atau ketakutan terhadap provokator, tetapi hanya karena kemauan sendiri, akan tunduk pada pengadilan konsili.

3. Pengakuan

3.1. Setiap anggota setia Gereja Katakombe Ortodoks Sejati Rusia harus siap menghadapi berbagai kesedihan, kesulitan, pemenjaraan dan prestasi pengakuan dosa hingga kematian bagi Kristus dan Gereja-Nya.

4. Kehidupan masyarakat di okurangnya hierarki

4.1. Karena tidak adanya hierarki kanonik Gereja Katakombe Ortodoks Sejati Rusia di lokasi mana pun, seseorang harus berpedoman pada aturan: “Jika uskup diambil dari umat Kristen yang setia, maka para penatua, diakon dan biarawan serta umat gereja lainnya akan berkumpul. Jika imamat secara umum mengering di antara orang-orang Kristen yang setia, semoga Roh Kudus menyertai mereka, yang akan mengajar mereka untuk menyelesaikan semua masalah yang muncul dalam semangat Ortodoksi Sejati.”

4.2. Gereja Katakombe Ortodoks Sejati Rusia Suci percaya bahwa Hierarki kanonik di dalam Dia tidak akan sepenuhnya habis sampai Tuhan datang dalam Kedatangan-Nya yang kedua dan mulia, oleh karena itu Dia menentukan: “Jika pendeta mengering, umat beriman dibebani kewajiban untuk tidak meninggalkan kebaktian gereja sama sekali dan bahkan mencari Imam sejati sampai kematiannya."

5. Tentang Kebaktian

5.1. Berkenaan dengan kebaktian di Gereja Katakombe Ortodoks Sejati Rusia, disarankan untuk menjauh dari kebaktian yang besar, megah, sombong dan sengaja dilakukan, dan untuk mengupayakan kesederhanaan dan spiritualitas kebaktian Gereja Apostolik kuno yang teraniaya.

5.2. Kebaktian utama dan utama Gereja Katakombe Ortodoks Sejati Rusia untuk mengenang sengsara dan kematian Juruselamat kita Yesus Kristus di kayu salib, serta Perjamuan Terakhir-Nya, adalah Liturgi Ilahi dengan sakramen Ekaristi atau Obednik dengan persekutuan diri kaum awam dengan Karunia Kudus Cadangan.

Liturgi Ilahi dan kebaktian serta kebaktian doa lainnya di Gereja Katakombe Ortodoks Sejati Rusia dilakukan sesuai dengan ritus yang terjadi sebelum peristiwa kemurtadan tahun 1917.

5.3. Ibadah umum adalah salah satu kebajikan Kristen yang paling penting, yang melaluinya keselamatan abadi dapat dicapai. Doa bersama paling baik mengungkapkan kesatuan Spiritual semua anggota Gereja Katakombe Ortodoks Sejati Rusia di antara mereka sendiri dan dengan Tuhan, oleh karena itu semua orang Kristen sejati harus berjuang untuk persekutuan timbal balik, yang disucikan oleh kehadiran Kristus yang tidak terlihat dan tindakan rahmat Roh Kudus ( Mzm 144:18; Mat 18, 20).

5.4. Frekuensi Pelayanan Ibadah di Masyarakat:

pada hari Minggu, hari libur dan hari raya, jangan mengabaikan kebaktian tanpa alasan yang baik;
wajib: Sabtu – malam, Minggu – Liturgi Ilahi;
tambahan: hari libur, ibadah.

Masyarakat menentukan waktu mulainya Kebaktian secara mandiri.

5.5. Secara rahasia, dianiaya oleh Antikristus, meninggalkan Gereja Katakombe Ortodoks Sejati Rusia, tidak selalu ada kondisi untuk melakukan ibadah umum. Seringkali orang Kristen tetap terpisah sepenuhnya dari para pendeta dan saudara-saudari mereka dalam Kristus - kemudian mereka dapat membaca teks-teks liturgi sendirian dalam urutan non-klerikal. Jika tidak ada buku liturgi yang diperlukan untuk itu, teks-teks ini dapat diganti dengan membaca Mazmur atau buku doa lain yang tersedia, dan juga dapat diganti dengan Doa Yesus:

untuk malam hari - 100 doa Yesus dan 25 sujud;
untuk Compline - 50 dan 12 busur;
untuk Kantor Tengah Malam - 100 dan 25 busur;
untuk pagi hari - 300 dan 50 busur;
untuk jam pertama - 50 dan 7 busur;
untuk jam ke-3, ke-6 dan ke-9 - 50 doa Yesus dan 7 rukuk;
untuk seni rupa - 100 dan 10 busur
untuk kanon Theotokos dengan Akathist - 200 dan 29 busur;
untuk kanon Malaikat Penjaga - 50 dan 7 busur.

5.6. Menurut kondisi penganiayaan yang ada terhadap Gereja Katakombe Ortodoks Sejati Rusia di beberapa daerah:

Anda harus menahan diri dari membunyikan lonceng, prosesi keagamaan, dan prosesi jalanan dengan lilin; bernyanyi dengan keras; Mengambil foto atau merekam video (tanpa restu Imam), serta segala sesuatu yang dapat memberitahukan tempat pertemuan umat beriman.
Penyimpanan terbuka peralatan gereja, buku-buku liturgi, Karunia Kudus, relik suci dan tempat suci lainnya tidak dianjurkan.
Tidak hanya tidak boleh ada orang luar yang hadir pada doa bersama umat Kristiani yang setia, tetapi juga mengetahui tempat pertemuan mereka.

Kerahasiaan pertemuan harus dijaga dengan ketat oleh seluruh anggota masyarakat.

5.7. Tempat ibadah umum dalam komunitas bawah tanah dan semi bawah tanah dipilih oleh umat Kristiani sendiri dan berlangsung “di rumah-rumah pribadi dan tempat lain yang disesuaikan untuk tujuan ini”, serta di hutan dan pegunungan. Kebutuhan ini disebabkan oleh fakta bahwa semua gereja terbuka yang dibangun sebelum tahun 1917 di wilayah bekas Kekaisaran Rusia kini dikuasai oleh perwakilan pemerintah yang tidak bertuhan dalam pribadi dominan anti-Kristus, bid'ah murtad, dan gereja-gereja kosong yang dibangun sebelum tahun 1917. , dengan berbagai dalih, tidak dialihkan untuk digunakan oleh komunitas Gereja Ortodoks Sejati Rusia.

6. Tentang bahasa kebaktian

6.1. Di Gereja Katakombe Ortodoks Sejati Rusia, bahasa kebaktian adalah bahasa Slavonik Gereja sakramental.

6.2. Di komunitas Gereja Katakombe Ortodoks Sejati Rusia, jika perlu, pengajaran bahasa Slavonik Gereja sakramental harus disediakan.

7. Komunitas. Kepemimpinan masyarakat. Pendeta

7.1. Komunitas Gereja Katakombe Ortodoks Sejati Rusia adalah komunitas umat Kristen Ortodoks sejati, yang disatukan oleh iman yang sama kepada Kristus, doa, sakramen, ritual, dan disiplin gereja, yang untuknya pelayanan kepada Tuhan dijalani sesuai dengan Perintah Tuhan, dan melakukan ritual adalah salah satu komponen kehidupan tersebut.

7.2. Dasar pembentukan komunitas Gereja Katakombe Ortodoks Sejati Rusia adalah persetujuan dari setidaknya dua orang beriman sejati yang telah menyatakan keinginan mereka untuk bergabung dengan Gereja Katakombe Ortodoks Sejati Rusia.

7.3. Tidak ada pertemuan yang dapat disebut Komunitas Gereja Katakombe Ortodoks Sejati Rusia jika tidak diterima dalam persekutuan kanonik dengan Gereja Katakombe Ortodoks Sejati Rusia melalui ritus yang tepat yang dilakukan oleh anggota setianya, yang disetujui oleh Uskup (imam) saat ini. Hanya mereka yang diterima dengan cara ini yang secara nyata dan spiritual dapat menjadi anggota Gereja Katakombe Ortodoks Sejati Rusia.

7.4. Pendeta - pendeta dan pendeta dari Gereja Katakombe Ortodoks Sejati Rusia. Klerus: 1. Klerus: Imam, diakon; 2. - Pendeta: yang utama - pembaca, penyanyi, subdiakon; pembantu - bupati, putra altar dan sejenisnya, yang merupakan bagian dari pendeta dan membantu pendeta selama kebaktian.

7.5. Suatu komunitas yang mempunyai dua atau lebih umat Kristiani yang mampu berpartisipasi aktif dalam pembangunan rumah gereja dapat memilih calon pendeta. Ketika memilih pendeta, menurut kebiasaan kuno, preferensi diberikan kepada calon dari komunitas.

7.6. Kepemimpinan rohani dan umum masyarakat dilaksanakan oleh Rektor, dan jika rohaniwan tidak ada, oleh seorang monastik atau pembimbing rohani dari kalangan awam, yang dapat menjadi calon rohaniwan.

Rektor komunitas adalah Imam. Kepala biara memiliki seluruh kekuatan Spiritual, namun ia memerintah umat Kristiani tidak secara individu secara sewenang-wenang, tetapi sesuai dengan kebenaran dan anggota komunitas yang setia, yaitu secara ketat secara konsili.

7.7. Kegiatan perekonomian masyarakat di bawah kepemimpinan umum dikelola oleh penghulu, yang menjamin:

penataan pura atau tempat ibadah;
adanya peralatan gereja dan bejana suci;
Buku-buku liturgi;
persiapan prosphora dan anggur tepat waktu;
dupa, batu bara, lilin, minyak secukupnya;
kebersihan dan ketertiban;
lainnya.

7.8. Para katekumen tidak berpartisipasi dalam pengelolaan komunitas dan tidak dapat memutuskan apa pun, tetapi harus belajar dari iman Ortodoks.

7.9. Dalam komunitas besar (lebih dari 10 orang), dewan paroki dipilih untuk mengaturnya, dan Rektor bertanggung jawab atas tindakannya.

Namun, partisipasi kaum awam dalam pemerintahan gereja tidak mengecualikan ketaatan mereka kepada gembala mereka dalam kegiatan sosial dan, khususnya, dalam urusan Rohani, sesuai dengan perintah: “Yang muda, taatilah para gembala (yaitu yang lebih tua); Namun demikian, dengan saling tunduk satu sama lain, kenakanlah kerendahan hati, karena Allah menentang orang yang sombong, tetapi Allah mengaruniai orang yang rendah hati.” (1 Ptr. 5:5).

8. Ketertutupan dan kerahasiaan masyarakat

8.1. Di bekas Kekaisaran Rusia yang modern dan tidak bertuhan, komunitas-komunitas, jika kondisi setempat mengharuskannya, harus ditutup dari pihak luar, selama anti-Kristus, pemerintahan yang tidak bertuhan, gereja yang murtad, dan penganiayaan masih berkuasa di tanah Rusia. Jika suatu komunitas bertindak secara ilegal namun terbuka, maka hal tersebut merupakan tanggung jawabnya sendiri. Komunitas semacam itu berstatus semi bawah tanah atau terbuka, dan dapat terlibat dalam kegiatan misionaris.

8.2. Komunitas tidak boleh mengupayakan komunikasi dan pemulihan hubungan dengan komunitas atau pendeta lain selain komunitasnya sendiri, bukan karena keadaan dan kebutuhan. Kita harus sangat waspada dan waspada terhadap provokasi penguasa yang tidak bertuhan, yang selalu berusaha menghancurkan Gereja Kristus. Koneksi internal di Gereja Katakombe Ortodoks Sejati Rusia harus dirahasiakan dan dibatasi seminimal mungkin, agar tidak menimbulkan jejak musuh-musuh Kristus. Komunikasi antara pendeta dan komunitas Gereja Katakombe Ortodoks Sejati Rusia hanya dilakukan oleh perwakilan tepercaya yang diberi wewenang khusus - “utusan”, yang dipilih untuk layanan ini dari orang-orang Kristen yang telah teruji dan teruji.

8.3. Semua dokumen asli yang sangat penting bagi Gereja Katakombe Ortodoks Sejati Rusia dan anak-anaknya harus disimpan dan dilindungi dengan hati-hati. Mentransfer dokumen-dokumen tersebut kepada bidat, murtad atau ateis adalah kejahatan berat di hadapan Tuhan, dan orang yang melakukan dosa tersebut akan memikul tanggung jawab pada Hari Penghakiman Terakhir.

9. Penerimaan ke dalam Gereja Katakombe Ortodoks Sejati Rusia dan ekskomunikasi dari persekutuan gereja

9.1. Gereja Katakombe Ortodoks Sejati Rusia, yang berada dalam penganiayaan, tidak menetapkan tujuan kegiatan misionarisnya yang luas, tetapi, yang terpenting, prihatin dengan menjaga kesinambungan rahmat Roh Kudus yang diberikan kepadanya oleh Tuhan. Namun para hamba Antikristus tidak selalu dan di mana pun dengan kekuatan yang sama mengejar Gereja Wanita, yang melarikan diri ke padang gurun dari muka ular (Wahyu 12:6, 14). Kadang-kadang, menurut visi pemeliharaan Tuhan Allah, penganiayaan melemah, meskipun tidak berhenti sepenuhnya, dan semacam “keheningan muncul di surga, seolah-olah selama setengah jam” (Wahyu 8:1). Waktu yang singkat ini diberikan untuk menggenapkan jumlah orang yang diselamatkan (Wahyu 6:11).

9.2. Umat Kristen yang setia dari Gereja Katakombe Ortodoks Sejati Rusia, menurut kitab Wahyu dan tradisi Gereja Kristus kuno, disebut orang-orang kudus (Wahyu 13, 7.10; Kisah Para Rasul 9, 13.32). Nama ini tidak berarti kanonisasi seumur hidup mereka atau tingkat yang setara dengan orang-orang kudus kuno, tetapi ini membuktikan keinginan, tujuan dan aspirasi mereka - untuk mencapai kekudusan, serta kehadiran kekudusan, dibandingkan dengan orang-orang Kristen yang murtad.

9.3. Orang-orang kudus dengan sangat hati-hati dan melihat ke depan harus menerima ke dalam persekutuan mereka yang ingin bergabung dengan Gereja Katakombe Ortodoks Sejati Rusia, sementara itu perlu untuk memahami dan mengingat bahwa pemerintah Antikristus sedang berupaya untuk memperkenalkan agen-agennya ke dalam komunitas umat Kristiani yang setia kepada Gereja. Kristus untuk menetralisir dan melenyapkan orang-orang Kristen sejati, sehingga para pengkhotbah kebenaran tidak dapat menanggung iman Kristus yang menyelamatkan, yang mencela dosa, kebohongan dan segala kekejian kaum ateis.

9.4. Penerimaan mereka yang ingin bergabung dengan komunitas Gereja Katakombe Ortodoks Sejati Rusia dilakukan hanya atas rekomendasi salah satu anggota setia komunitas ini, dengan persetujuan semua anggota lainnya, dan disetujui oleh Rektornya. Orang luar yang ingin bergabung dengan barisan orang-orang mukmin harus diuji secara menyeluruh melalui ujian yang panjang dan diterima oleh Imam atas laporan seluruh masyarakat. Siapa pun yang ingin bergabung dengan Gereja Katakombe Ortodoks Sejati Rusia, selain mematuhi ketertiban umum, wajib menerima doktrin Gereja Katakombe Ortodoks Sejati Rusia dan Panduan ini.

9.5. Masuk ke dalam komunitas didahului dengan ujian pendahuluan (moral dan doktrinal) dan upacara pengumuman. Jika seorang pendatang baru mendekati Gereja Katakombe Ortodoks Sejati Rusia karena ketidakbertuhanan, maka upacara pengumuman yang biasa dilakukan; jika berasal dari keyakinan lain, heterodoksi, atau perpecahan, maka ada perintah khusus untuk menolak ajaran palsu ini atau itu dan guru-guru palsu.

9.6. Ajaran sesat yang disebut “Sergian” tidak hanya mencakup perwakilan dari struktur yang diciptakan oleh M. Sergius dari Stragorodsky yang murtad dan sesat, tetapi juga semua struktur dan gerakan yang berasal dari Dewan perampok Gereja Ortodoks Rusia tahun 1917-1918, dan dari Patriark Tikhon (Bellavin) yang murtad, perusak Gereja Ortodoks Rusia. Faktanya, tidak ada satupun orang yang berasal dari berbagai struktur gereja yang dapat dianggap sebagai orang Kristen yang setia. Orang seperti itu diterima di Gereja hanya sebagai wakil kemurtadan yang bertobat.

9.7. Jangka waktu pengumuman pendatang baru ditentukan oleh Rektor komunitas dan tidak bergantung pada waktu, tetapi pada perilaku (Tradisi Apostolik, XVII).

9.8. Pembaptisan di Gereja Katakombe Ortodoks Sejati Rusia dilakukan hanya dengan tiga kali pencelupan penuh (Rasul 49, 50). Orang yang dibaptis harus memiliki dua atau setidaknya satu penerima dari anggota setia Gereja Katakombe Ortodoks Sejati Rusia, yang wajib hadir secara pribadi pada saat pembaptisan. Penerimaan ketidakhadiran tidak sah. Pada saat pembaptisan, semua anggota komunitas diharapkan hadir (kecuali keadaan khusus menghalanginya), karena pembaptisan adalah sakramen masuk ke dalam Gereja Kristus, yang mereka saksikan.

9.9. Baptisan menuangkan tidak diperbolehkan, kecuali sebagai upaya terakhir, pada saat menjelang kematian, dan dilakukan dengan menuangkan tiga kali ke seluruh tubuh orang yang dibaptis, dan bukan sebagian anggotanya.

9.10. Jika ada keraguan apakah seseorang yang baru datang telah dibaptis, ia harus dibaptis (Karta 83) tanpa menggunakan rumus “kecuali dibaptis”, karena tidak ada sakramen yang dapat dilaksanakan dengan syarat.

9.11. Seseorang yang telah diterima dalam persekutuan penuh dengan Gereja Kristus diberikan sertifikat baptisan atau penerimaan. Disetujui oleh Imam, penerima, dua orang saksi dan Rektor komunitas.

9.12. Siapa pun yang ingin bergabung dengan komunitas Gereja Katakombe Ortodoks Sejati Rusia harus melakukannya menyadari beban dan dampak destruktif dari dosa sumpah palsu leluhur, dan secara sadar bertobat dalam dosa leluhur rakyat Rusia - sumpah palsu - menginjak-injak sumpah Dewan rakyat Rusia untuk setia kepada pemerintahan keluarga Romanov sampai Kedatangan Kedua Tuhan Allah dan Juruselamat kita Yesus Kristus, diberikan dengan Ciuman Salib pada tahun 1613 M. .

9.13. Dia yang diterima dalam komuni penuh berjanji di depan seluruh komunitas untuk mengambil “Sumpah bergabung dengan Gereja Katakombe Ortodoks Sejati Rusia” dengan sumpah di Salib dan Injil tentang tidak melaporkan, menjaga rahasia komunitas, ketaatan kepada hierarki kanonik dan Rektor komunitas dan kepatuhan terhadap Pedoman ini. Selama tahun pertama, mereka yang baru dibaptis dengan rendah hati mempelajari kehidupan gereja tanpa hak memilih.

9.14. Orang yang merokok hendaknya tidak dibaptis sampai mereka benar-benar meninggalkan dosa. Umat beriman yang terjangkit penyakit ini dikucilkan dari Komuni Kudus. Mereka yang terserang penyakit akibat mabuk atau kecanduan narkoba tidak boleh diterima dalam persekutuan sama sekali sampai mereka benar-benar meninggalkan kecanduannya. Hal yang sama berlaku bagi orang yang kerasukan, kerasukan, sakit jiwa, dan umumnya tidak waras, karena mereka tidak selalu dapat mengendalikan tindakannya. Mereka harus disingkirkan karena dianggap sebagai elemen yang berbahaya secara sosial dan selalu menjadi ancaman bagi masyarakat Kristen. “Barangsiapa kemasukan setan, janganlah ia mendengarkan kata-kata pengajaran sampai ia bersih” (Tradisi Apostolik, XV; lihat juga Kanon Apostolik 79). Tetapi jika salah satu dari kategori orang-orang ini dengan tulus menginginkan keselamatan dalam Gereja Kristus, maka orang-orang tersebut dapat dianggap layak menerima katekumen, tetapi dijauhkan dari umat Kristen, dan berdoa untuk kesembuhan mereka. Jika mereka tidak disembuhkan, maka semoga mereka layak menerima baptisan suci dan komuni hanya pada saat kematian mereka (St. Tim. Alex. 2).

9.15. Dilarang membaptis sebagai bukan manusia: mayat, sodomi, transeksual, homunculi, hermafrodit (atau lambat laun merosot menjadi seperti itu), bertanduk, berbulu, berekor, berjari enam, bersisik, kembar siam dan lain-lain yang secara lahiriah mempunyai ciri-ciri non-manusia. .

9.16. Ekskomunikasi terakhir dari persekutuan umat beriman gereja terjadi (kecuali penebusan dosa biasa) hanya oleh pengadilan dewan paroki (jika tidak ada, maka oleh pengadilan Rektor dan umat Kristiani), yang wajib membenarkan keputusannya secara kanonik. Orang yang dikucilkan dengan cara itu, jika karena sebab tertentu ia menganggap ekskomunikasi itu tidak adil, berhak menuntut sidang dari Uskup dengan disaksikan Rektor dan para saksi. Apabila tidak ada perdamaian dan masyarakat menolak menerimanya kembali, maka Rektor harus memberikan surat pelepasan.

9.17. Para katekumen dikucilkan berdasarkan keputusan Rektor komunitas.

9.18. Penerimaan kembali anggota yang dikucilkan ke dalam persekutuan terjadi melalui pertobatan publik di hadapan seluruh komunitas. Orang yang bertobat mengakui dosanya, setelah itu orang Kristen memutuskan nasibnya. Atas orang-orang kafir, yang berbuat dosa, dibacakan “Doa bagi orang-orang yang dibolehkan dari larangan” (dalam Trebnik), dan bagi orang-orang yang murtad, tergantung derajat kejatuhannya, “ Tatanan dan Aturan Kedua bagi mereka yang berasal dari penolakan terhadap iman” dibaca (di dalamnya, “Aturan bagi mereka yang menolak masa muda, najis dan bertobat”, “Piagam mereka yang telah disempurnakan oleh usia, mereka yang telah ditolak oleh siksaan dan mereka yang bertobat” dan “Tentang mereka yang menolak kehendak mereka dan yang bertobat”) (dalam Trebnik Agung).

10. Menguji mereka yang datang ke Gereja Katakombe Ortodoks Sejati Rusia

10.1. “Setiap orang yang datang atas nama Tuhan akan diterima: tetapi kemudian, setelah memeriksanya, kamu akan mengetahui tentang dia, karena kamu akan mempunyai gambaran tentang kanan dan kiri. Jika orang yang datang kepada Anda benar-benar orang asing, bantulah dia semampu Anda; tetapi janganlah dia tinggal bersamamu lebih dari dua atau, jika perlu, tiga hari. Jika dia ingin tinggal bersamamu sebagai pengrajin, biarkan dia bekerja dan makan. Dan jika dia tidak memiliki perdagangan, Anda, atas kebijaksanaan Anda sendiri, berhati-hatilah agar tidak ada seorang Kristen yang hidup menganggur di antara Anda. Dan jika dia tidak ingin bertindak seperti ini, dia adalah penjual Kristus: waspadalah terhadap hal-hal seperti itu” (Ajaran 12 Rasul, Bab 12).

10.2. Transisi yang tidak sah dari satu komunitas ke komunitas lain, yang bukan disebabkan oleh keadaan penganiayaan, dilarang bagi anggota Gereja Katakombe Ortodoks Sejati Rusia. Jika ada umat Kristiani yang beriman pindah ke daerah lain dan ingin bergabung dengan komunitas lain di Gereja Katakombe Ortodoks Sejati Rusia, ia harus menunjukkan (jika ia mempunyai kesempatan untuk melakukannya) sebuah “surat perwakilan” yang menyatakan bahwa ia tidak dicabut haknya. persekutuan gereja dan merupakan penerimaan yang layak (Kanon Apostolik 12). Hal yang sama berlaku bagi semua orang Kristen yang berkomunikasi dengan komunitas lain.

11. Lembaga Imam Keliling

11.1. Karena penganiayaan dan kekurangan Imam, “Pendeta pengembara” terjadi di Gereja Katakombe Ortodoks Sejati Rusia.

11.2. Mereka yang ingin menerima Imam diminta, pertama-tama, untuk mengambil semua tindakan pencegahan, melindunginya dari orang luar, dan menjaga kerahasiaan; kedua, memiliki ruang untuk beribadah (jika direncanakan), serta menyediakan segala sesuatu yang diperlukan bagi pendeta.

11.3. Selama penganiayaan saat ini, mereka yang memiliki perintah suci tidak diharuskan untuk tampil di tempat umum dengan mengenakan jubah pendeta, dan seorang biksu dengan jubah biksu, - pada saat yang sama, dunia perlu menetapkan aturan yang ketat. teladan kelembutan hati, toleransi dan kasih sayang, yang menjadi teladan bagi kita Tuhan kita Yesus Kristus.

12. Tentang Mentor Spiritual

12.1. Setelah menerima satu talenta dalam baptisan suci, seorang Kristen wajib meningkatkannya dengan kebajikan, yang melaluinya rahmat Roh diperoleh. Melalui kuasa rahmat juga terungkap karunia-karunia khusus (karisma), seperti pengajaran, bimbingan rohani, kedewasaan, dan lain-lain.

“Layanilah satu sama lain, masing-masing dengan pemberian yang telah diterimanya, sebagai pengelola yang baik dari berbagai anugerah Allah” (1 Ptr. 4:10).

“Ada beragam karunia, tetapi Roh yang sama; dan ibadahnya berbeda, tetapi Tuhannya sama; dan tindakannya berbeda-beda, tetapi Tuhan itu satu dan sama, yang menghasilkan segala sesuatu dalam diri setiap orang. Namun setiap orang diberikan manifestasi Roh demi keuntungan mereka. Kepada yang satu diberikan kata-kata hikmat melalui Roh, kepada yang lain diberikan kata-kata pengetahuan melalui Roh yang sama; kepada iman lain melalui Roh yang sama; kepada orang lain karunia kesembuhan melalui Roh yang sama; yang lain lagi mukjizat, yang lain lagi nubuatan, yang lain lagi membedakan roh, yang lain lagi bermacam-macam bahasa, yang lain lagi penafsiran bahasa roh. Namun Roh yang satu dan yang sama mengerjakan semua hal ini, membagikannya kepada masing-masing orang sesuai dengan kehendak-Nya.” (1 Kor. 12:4-11).

Pelayanan yang terdaftar tidak memerlukan dedikasi khusus untuk melaksanakannya, tetapi secara alami mengalir dari satu-satunya karunia kerasulan yang diterima oleh seorang Kristen dalam sakramen baptisan. Karena baptisan adalah tingkat inisiasi hierarki pertama ke dalam imamat kerajaan Perjanjian Baru.

12.2. Karena pemiskinan imamat, di Gereja Katakombe Ortodoks Sejati Rusia yang dianiaya, sesuai dengan praktik kuno, ada pangkat Mentor Spiritual (dalam komunitas monastik fungsinya dilakukan oleh Kepala Biara), yang menjalankan tugas Rektor dari komunitas gereja. Pangkat Pembimbing Spiritual sesuai dengan pelayanan presbiter (presbuteroV - penatua Yunani, penatua), kepala biara (hgoumenoV - mentor atau pemimpin Yunani), didaskal (didaskaloV - guru Yunani, guru), primata (proistamenoV) dari pertemuan di mana ada tidak ada Uskup.

12.3. Jabatan Direktur Spiritual mempunyai dasar yang kokoh dalam sejarah Gereja Kristus. Meskipun Aturan 64 Konsili Ekumenis VI melarang orang awam “mengucapkan sepatah kata pun di depan orang banyak, atau mengajar, dan dengan demikian mengambil martabat seorang guru,” hal ini hanya berlaku untuk berkhotbah di gereja, dari mimbar, ketika ada para gembala yang diberkahi dengan perintah suci, agar kaum awam tidak secara ilegal mengagumi kekuasaan yang ada di hadapan mereka. Tetapi ini juga merupakan pendirian yang belakangan, karena aturan kuno mengatakan: “Seorang guru, meskipun dia adalah orang duniawi, terampil dalam kata-kata mengajar dan memiliki karakter yang murni, biarkan dia mengajar. Mereka semua akan diajar oleh Tuhan” (15 St. Paul). Sejarah Gereja Apostolik kuno, serta banyak contoh dari kehidupan orang-orang kudus, menegaskan kepada kita bahwa pemberitaan Injil diwartakan oleh semua orang Kristen, dan bukan hanya oleh para gembala dan orang suci. Hal ini terutama ditegaskan dengan kuat oleh keberadaan para pembela dan guru Gereja Kristen kuno: Justin sang martir, Tertullian, Clement dari Alexandria, Origen, Tatian, Hermias sang filsuf, Minucius Felix, Aristides sang filsuf, Quadratus, Athenagoras dan lain-lain.

“Dan Dia mengangkat beberapa rasul, beberapa nabi, beberapa penginjil, beberapa gembala dan guru, untuk memperlengkapi orang-orang kudus untuk pekerjaan pelayanan, untuk pembangunan tubuh Kristus” (Ef. 4:11-12).

“Dan Allah menunjuk orang-orang lain dalam Gereja, pertama, rasul, kedua, nabi, ketiga, guru; selanjutnya, kepada orang lain Dia memberikan kuasa ajaib, juga karunia penyembuhan, pertolongan, pemerintahan, dan keberagaman bahasa” (1 Kor. 12:28).

Dari perkataan Rasul Paulus tersebut terlihat jelas bahwa dalam Gereja Kerasulan Kuno terdapat berbagai pelayanan - penginjil (evangelist), yang fungsinya dilakukan oleh pembaca, nabi, guru (didascals) - yang berhubungan dengan dakwah, tetapi tidak berhubungan dengan penahbisan menjadi imam.

12.4. Pembagian menjadi “gereja pengajar” dan “gereja pembelajar”, yang merupakan ciri khas kepausan Romawi, ditolak oleh ajaran Ortodoks sebagai bidah.

12.5. Partisipasi umat Allah dalam pelayanan pengajaran tidak dapat disangkal, karena setiap anggota Gereja, dan bukan hanya para klerus, diberikan kemampuan untuk memahami dan menafsirkan Kitab Suci sesuai dengan kebenaran, dan oleh karena itu untuk memberitakan Injil. Firman Tuhan.

“Meskipun demikian, urapan yang kamu terima dari-Nya tetap ada di dalam kamu, dan kamu tidak membutuhkan siapa pun untuk mengajarimu; tetapi sama seperti urapan ini mengajarkan segala sesuatu kepadamu dan benar dan tidak mengandung kepalsuan, maka apa pun yang diajarkannya kepadamu, tinggallah di dalamnya” (1 Yohanes 2:27).

12.6. Sejak zaman para rasul, didaskal telah ada di Gereja sebagai pembawa pelayanan khusus yang penuh rahmat. Sejarah Gereja Eusebius dari Kaisarea (Buku VI, 17-19) mengatakan: “Para uskup suci, segera setelah mereka menemukan orang-orang yang mampu memberikan manfaat bagi saudara-saudara, mengundang mereka untuk berkhotbah kepada orang-orang. Inilah yang dilakukan saudara-saudara yang diberkati di Laranda - Neon dengan Evelpides, di Ikonium - Celsus dengan Peacock, di Sinnad - Atticus dengan Theodore. Hal ini mungkin juga terjadi di tempat lain.” Hal ini tentu membuktikan bahwa pelayanan kaum awam di bidang pengajaran tersebar luas dalam masyarakat Kristen kuno abad ke-1-3. Belakangan, lembaga ini tidak lagi ada sebagai lembaga kelembagaan, segera setelah tidak diperlukan lagi, tetapi ia menemukan manifestasinya dalam lembaga penatua dan pengajaran.

12.7. Umat Allah merupakan bagian integral dari tubuh Gereja, yang tanpanya keberadaannya tidak akan terpikirkan. Selain mengajar, umat gereja juga menjalankan fungsi pemerintahan, syafaat, yaitu ikut serta langsung dalam penyelenggaraan gereja dan pembangunan rumah umum, memilih pendeta, mengatur kehidupan masyarakat setempat, mempunyai perwakilan di Dewan, dan lain-lain. bentuk pemerintahan oligarki di Gereja Kristus tidak dapat diterima dalam segala manifestasinya, satu-satunya kriteria dalam segala hal adalah kebenaran dan kesatuan dalam Roh Kudus.

12.8. Kitab suci Alkitab dalam nubuatan nabi Yeremia (19:1) seolah-olah mengarahkan kita pada dua benang merah yang memberikan rahmat dari Tuhan Allah Yang Esa - tua-tua umat manusia dan tua-tua imamat. Atas dasar ini, Rasul Petrus menyebut mereka yang menggembalakan kawanan Kristus sebagai penatua.

“Aku mohon kepada para gembalamu, kawan gembala dan saksi penderitaan Kristus, dan turut ambil bagian dalam kemuliaan yang akan dinyatakan: berilah makanlah kawanan domba Allah yang ada di antara kamu, janganlah kamu mengawasinya dengan paksa, melainkan dengan sukarela dan berkenan kepada Allah. , bukan demi keuntungan yang sia-sia, melainkan karena semangat, dan bukan karena tuan atas milik pusaka Allah, melainkan sebagai teladan bagi kawanan domba; dan apabila Gembala Agung datang, kamu akan menerima mahkota kemuliaan yang tidak akan layu” (2 Petrus 5:1-4).

12.9. Para penatua, sebagai pemimpin rohani suatu bangsa, berulang kali disebutkan dalam Perjanjian Lama (Kel. 3, 16; 4, 29; 12, 21). Para tetua rakyat, yaitu para tetua, telah menjadi wakil sah rakyat sejak masa perbudakan Mesir. Pada zaman Musa, Roh Kudus turun ke atas mereka sehingga mereka dapat meringankan beban pemerintahan nasional (Bilangan 11:16). Mereka disebutkan berkali-kali dalam sejarah Israel berikutnya, karena memiliki arti yang sama dengan mereka di Mesir (Yos. 7, 6; 23, 2; 1 Sam. 3, 17; 5, 3; 17, 4; 1 Raja-raja 8, 1.3; 20, 7; 2 Raja-raja 23, 1).

12.10. Tuhan Yesus Kristus dalam Injil-Nya berkata: “Garam adalah hal yang baik; tetapi jika garam kehilangan kekuatannya, bagaimana cara memperbaikinya? tidak cocok untuk tanah atau pupuk kandang; mereka membuangnya.” (Lukas 14:34-35). Menjelaskan kata-kata ini, diberkati. Theophylact atas nama Tuhan memerintahkan: “Aku ingin setiap umat Kristiani menjadi berguna dan kuat untuk membangun, tidak hanya mereka yang diberi karunia mengajar, seperti para rasul, guru dan gembala saja, tetapi aku menuntut agar kaum awam diri mereka menjadi subur dan berguna bagi tetangga mereka. Jika orang yang harus mengabdi untuk kemaslahatan orang lain, dirinya tidak layak dan meninggalkan keadaan yang pantas bagi seorang Kristen, maka dia tidak akan mampu membawa manfaat atau menerima manfaat... Oleh karena itu, sebagai orang yang tidak mengabdi untuk kemaslahatan dan tidak mendapat manfaat, ia harus ditolak dan dibuang.” Selain itu, kata-kata ini harus dikaitkan dengan Mentor Spiritual dan orang tua terpelajar.

12.11. Di Gereja Kuno, para penatua-penatua yang ditahbiskan menjadi imam tidak melaksanakan Ekaristi dan sakramen-sakramen lainnya dan tidak terlibat dalam pengajaran, yang diserahkan kepada para Uskup, nabi dan didaskal, tetapi terlibat dalam fungsi-fungsi lain. Dalam Tradisi Apostolik St. Hippolytus dari Roma (bab 9) memuat indikasi yang jelas tentang para penatua yang tidak ditahbiskan, yang, bagaimanapun, memiliki martabat mereka.

Para bapa pengakuan sering kali adalah para biarawan yang tidak memiliki tahbisan suci (selama periode Konsili Ekumenis). Para bapa pengakuan dosa yang tidak memiliki tahbisan suci masih bertemu di kemudian hari. Namun, pertobatan diakui di Gereja Timur sebagai tindakan bebas setiap orang percaya, yang dapat memilih ayah rohaninya sendiri sesuai dengan pemikiran dan keinginannya. Dalam keadaan seperti itu, para bapa pengakuan secara nyata berada di atas pendeta paroki biasa, yang tidak menerima hak pengakuan dosa dari uskup.

12.12. Para imam tidak berhak menerima orang untuk bertobat tanpa izin khusus dari Uskup. Oleh karena itu, kini sebuah praktik telah dilakukan di komunitas-komunitas yang, meskipun ada seorang Imam, dapat dikendalikan oleh seorang Mentor Spiritual atau seorang penatua yang ditunjuk.

12.13. Dalam istilah hierarki dalam Gereja Kerasulan Kuno, para nabi dan didaskal berdiri di atas para penatua. Hanya sejak akhir abad ke-3, hak untuk mengajar dan melaksanakan sakramen secara bertahap diberikan.

12.14. Dari karya para Bapa Suci kita mengetahui contoh orang-orang bodoh yang membidangi urusan spiritual. Jadi Biksu John dari Rylsky adalah orang bodoh dan dipilih oleh orang bodoh untuk menjadi kepala biara (Prolog, 19 Oktober). Biksu Alexander mengajar orang-orang Yunani, membaptis mereka dan dipilih oleh orang-orang bodoh menjadi kepala biara (Prolog, 23 Februari). Biksu Marcianus adalah Mentor umat dan diminta oleh Patriark Flavianus dari Antiokhia dan Theodoret, Uskup Cyrus, “untuk membawanya keluar dari gurun demi kepentingan banyak orang” (Prolog, 2 November). Para martir suci Florus dan Laurus membangun gereja dan menguduskannya sendiri, dan menyanyikan syair: “Kemuliaan bagi-Mu, ya Kristus Allah, pujian para Rasul...” dalam penantian Salib Tuhan (Prolog, 18 Agustus ).

12.15. Baik laki-laki maupun perempuan dapat dipilih sebagai Pemandu Spiritual, seperti halnya di biara-biara perempuan, kepala biara dipilih. Untuk ini kita memiliki contoh wanita suci yang setara dengan para rasul: Maria Magdalena, Thekla, Nina, Pencerah Georgia, Putri Olga, dll.

12.16. Mentor Wanita tidak melaksanakan sakramen, kecuali pengakuan dosa dan baptisan (dalam keadaan khusus). Sakramen-sakramen ini harus dilaksanakan oleh laki-laki Kristen setia lainnya.

12.17. Seorang pembimbing atau kepala biara yang dipilih menurut aturan, tanpa persetujuannya sendiri, tidak dapat diberhentikan secara sewenang-wenang oleh masyarakat, tetapi hanya karena alasan kanonik. Namun, Mentor sendiri, dengan restu Imam dan persetujuan umat, dapat menyerahkan keutamaan demi kepentingan yang lebih layak.

12.18. Jadi, sesuai dengan praktik Gereja yang paling kuno, Mentor adalah orang Spiritual yang tidak diberi tahbisan suci, tetapi memiliki seluruh kekuatan Spiritual yang diberikan kepadanya melalui pemilihan komunitas gereja dan persetujuan dari Gereja. uskup (jika ada). Pembimbing Rohani secara hierarki ditempatkan di atas Imam dan Diakon, karena ia mempunyai martabat sebagai presbiter (penatua terpilih) dan didaskal (guru gereja), sebagai Bapa Rohani masyarakat. Pendamping berhak melaksanakan sakramen-sakramen suci (kecuali Ekaristi dan penahbisan), Pengadilan Rohani, mengajarkan pemberkatan dengan dan tanpa salib menurut ritus yang telah ditetapkan, mendidik umat dalam hal-hal moral dan dogmatis, termasuk dari mimbar gereja. , kenakan jubah dan skufia. Mentor Spiritual, sebagai gembala dan bapa spiritual, adalah penjaga aturan gereja dan kemurnian isi doktrin Gereja Ortodoks. Dia berkewajiban, sesuai dengan perintah Rasul, untuk menggembalakan kawanan domba Allah, “mengawasinya bukan karena paksaan, tetapi dengan sukarela dan saleh, bukan untuk keuntungan yang hina, tetapi karena semangat, dan tidak memerintah atas para pendeta, tetapi memberikan teladan bagi kawanan domba” (1 Ptr. 5:2-3).

13.1. Anggota Gereja yang setia, sebagai umat Kristen Ortodoks sejati, dilarang: menjadi anggota Partai Komunis dan partai politik apa pun yang tidak bertuhan, Komsomol, Perintis, pertanian kolektif; dalam organisasi Masonik dan semi-Masonik; dalam organisasi pro-Sergian, neo-pagan, ekumenis, sesat dan murtad, nasionalis, Islam, pagan, neo-pagan, sodomi dan tidak bermoral; berpartisipasi dalam pemilihan pemerintahan yang tidak bertuhan - karena orang Kristen sejati harus tertarik pada kehancuran cepat “Babel”, dan bukan pada penciptaannya, agar tidak mengalami nasib yang sama seperti orang jahat (Wahyu 6, 10-11; 18, 4-7).

13.2. Diharamkan bagi seluruh umat beriman untuk masuk ke dalam lembaga-lembaga pendidikan yang sesat atau berhala atau menjadi guru di dalamnya; sebagai pengecualian, mereka diperbolehkan belajar atau bekerja di lembaga-lembaga pendidikan tersebut di atas, dengan syarat dilakukan khotbah taubat di dalamnya. jika kemungkinan seperti itu dihilangkan oleh pemerintah yang tidak bertuhan atau otoritas yang tidak bertuhan, umat beriman harus meninggalkan lembaga pendidikan tersebut. Dilarang terlibat dalam olahraga profesional atau amatir, semua jenis seni bela diri dan praktik “Spiritual” (tidak termasuk pelatihan fisik untuk operasi militer, memancing dan pariwisata, senam rekreasional), dan berpartisipasi dalam Olimpiade; pergi ke pertunjukan olahraga atau teater.

13.3. Umat beriman dilarang menjadi pematung atau seniman yang memproduksi berhala dan jimat, tanda-tanda zodiak dan produk magis lainnya, serta bekerja pada organisasi murtad dan sesat. Umat beriman dilarang menjadi aktor atau pemberi pertunjukan teater, sekaligus menjadi bahan tertawaan (Tradisi Apostolik, XVI). Biarlah semua orang yang disebutkan di atas ditolak dari Gereja Suci sampai mereka bertobat dari dosa mereka dan meninggalkannya. Yang juga dilarang adalah: praktek pengobatan oriental dan ilmu gaib pada umumnya, segala jenis jamu ritual dan pembuatan ramuan, psikologi tak bertuhan dan psikoterapi. Pengobatan dengan homeopati, terapi urin, hipnosis, sihir, mantra, bisikan, ilmu sihir, coding, mantra dan tindakan magis lainnya dilarang. Dilarang melakukan kloning, “penyembuhan” tradisional, dan “persepsi ekstrasensor”. Mereka yang menyembuhkan dengan cara seperti itu atau menggunakannya untuk penyakit, terkutuklah mereka.

13.4. Jika ada di antara anak-anak Gereja yang setia yang mendaftar dalam dinas militer di tentara yang tidak bertuhan atau di otoritas eksekutif lainnya (tidak termasuk perusahaan keamanan swasta) dan bersumpah setia kepada negara ateis, mereka akan dikucilkan bersama dengan orang-orang yang murtad dari Kristus, “karena mereka menghina Tuhan” (Tradisi Apostolik, XVI).

Tanah Air bagi umat Kristiani adalah Yerusalem Surgawi, dan Tanah Air mereka adalah Gereja Suci (tempat kelahiran Rohani mereka), dan bukan wilayah najis yang dihuni oleh ateis dan murtad (Ezra 9:11; Yes. 24:5-6).

13.5. Anak-anak setia Gereja Katakombe Ortodoks Sejati Rusia membutuhkan Hindari pemakaian:

rekening dan kartu bank (plastic card), serta kartu lainnya (plastic card) dengan media penyimpanan digital elektronik;
barcode dan barang, jasa dan hal-hal lain yang barcode diterapkan atau diterapkan setelah pembelian barang, jasa

Nomor Pokok Wajib Pajak (NPWP);
paspor biometrik atau paspor dengan nomor binatang yang dihias;
Nomor KTP;
kartu bank dan kartu lainnya (kartu plastik) dengan media penyimpanan digital elektronik;
CHIP (Perangkat Identifikasi Numerik) dan pengidentifikasi yang setara

memberikan kesempatan untuk membeli barang, menggunakan jasa dan “keuntungan” lainnya dari dunia Antikristus dan membuka pintu menuju penolakan terhadap Tuhan, penerimaan Setan dan kehancuran abadi.

Anak-anak setia Gereja Katakombe Ortodoks Sejati Rusia dengan TIN dan pengenal digital elektronik-digital lainnya harus menolak dari mereka, yang bagi dunia spiritual adalah pengakuan.

Alasannya diberikan dalam Wahyu 13:15-18; 14:9-11; 15:2; 16:2; 20:4 khususnya:

“15 Dan kepadanya diberikan roh untuk dimasukkan ke dalam patung binatang itu, supaya patung binatang itu dapat berbicara dan bertindak, sehingga setiap orang yang tidak menyembah patung binatang itu akan dibunuh.

16 Dan dia akan menyebabkan semua orang, kecil dan besar, kaya dan miskin, merdeka dan budak, menerima tanda pada tangan kanan atau dahi mereka,

17 Dan tidak seorang pun boleh membeli atau menjual kecuali dia yang mempunyai tanda itu, atau nama binatang itu, atau bilangan namanya.” Membuka 13

13.6. Selama penganiayaan saat ini, umat Kristiani yang setia dari Gereja Katakombe Ortodoks Sejati Rusia dilarang mendaftarkan komunitas ke badan-badan negara otoritas Antikristus, yang dapat merugikan umat Kristiani: berbagai tekanan eksternal, penetrasi agen teologi ke dalam komunitas. dan, pada akhirnya, menyebabkan kehancuran fisiknya. Siapapun yang tidak menaati keputusan ini akan dikucilkan dari persekutuan gereja sampai pertobatan.

13.7. Jika ada orang Kristen - yang disucikan, monastik atau awam - dihukum karena mengkhianati umat beriman, maka biarlah dia dikucilkan sepenuhnya dan, setelah pertobatannya, menerima perdamaian dengan Gereja hanya pada saat kematiannya. Tunjukkan belas kasihan hanya kepada para pengkhianat yang gugur setelah disiksa. Yang demikian, menguji kesetiaan dan amal, harus diterima setelah 7 tahun. Seorang pendeta, Guru, atau orang awam atau biksu mana pun yang berani memberikan persekutuan kepada para pengkhianat akan diusir dan ditolak dari segala hal, dan tunduk pada penilaian gerejawi.

13.8. Setelah pemulihan Monarki HUKUM, komunitas, gereja, dan biara Gereja Katakombe Ortodoks Sejati Rusia tunduk pada pendaftaran negara Kekaisaran dengan semua jaminan negara Kekaisaran yang terjadi sebelum tahun 1917 M.

14. Tentang pangkas rambut dan rambut

14.1. Semua anggota pria dari komunitas Gereja Katakombe Ortodoks Sejati Rusia diharuskan berjanggut. Mencukur jenggot (barber shaving) dilarang keras, seperti kebiasaan orang Latin. Orang yang mengikutinya harus dikucilkan dari persekutuan gereja (Imamat 19, 27; 21, 5; Stoglav bab 40; Juru mudi Patriark Joseph. Aturan Nikita Scythites “Tentang amandel pernikahan,” fol. 388 pada ver. dan 389).

14.2. Kebiasaan kafir yang keji yaitu laki-laki memotong kepala mereka (Imamat 19:27) atau, karena duniawi, menumbuhkan rambut, mengepangnya, dll., juga tidak diperbolehkan, dan perempuan tidak diperbolehkan memotong rambut mereka (1 Kor. 11 : 14-15).

14.3. Semua perempuan anggota komunitas Gereja Ortodoks Rusia diharuskan menutup kepala saat berdoa (1 Kor. 11, 14-15). Mengingat apa yang Rasul ajarkan:

15.1. Di Kekaisaran Rusia, gereja-gereja dan biara-biara Gereja Katakombe Ortodoks Sejati Rusia dikelola dengan mengorbankan perbendaharaan Kekaisaran, dan sebagian pendapatannya berasal dari kegiatan ekonomi komunitas itu sendiri, serta sumbangan dari umat beriman.

Di masa kemurtadan penganiayaan dan penganiayaan terhadap anak-anak setia Gereja Katakombe Ortodoks Sejati Rusia, semua pendetanya didukung oleh sumbangan dari komunitas. Situasi ini berlangsung hingga pemulihan Monarki HUKUM (lihat paragraf 54, paragraf 55, paragraf satu).

Mengingat kecilnya jumlah komunitas umat Kristiani yang setia di Gereja Katakombe Ortodoks Sejati Rusia, pada saat kemurtadan, para pendeta dapat bekerja di perusahaan sipil dalam bentuk kepemilikan apa pun, sambil melakukan khotbah pertobatan yang layak di antara para pekerja di perusahaan tersebut, sambil mengamati langkah-langkah keselamatan pribadi dan keselamatan masyarakat. Bekerja di perusahaan sipil tidak boleh berdampak negatif terhadap tatanan ibadah di masyarakat (pembatalan atau penundaan ibadah, pemenuhan persyaratan). Para pendeta yang bekerja mencurahkan sepersepuluh dari pendapatan mereka bukan dari altar untuk menyebarkan pesan pertobatan.

15.2. Bentuk utama pengumpulan pendapatan untuk kebutuhan Gereja Kristus adalah persepuluhan, yaitu sepersepuluh dari seluruh pendapatan bulanan atau tahunan setiap umat beriman, serta sumbangan sukarela. (lihat: Ulangan 18, 1-2; Bil. 18, 20-24; 1 Kor. 9, 4-14). Seluruh warga masyarakat, termasuk para katekumen, selain sumbangan sukarela, persembahan pada meja Tuhan, hasil sulung, dan lain-lain, wajib menyumbangkan persepuluhan untuk kebutuhan Gereja Kristus, sebagai pengabdian kepada Tuhan (Kej. 14:20; Im. 27, 32-33; Bilangan 18, 21-24; Ulangan 14, 22-29; Konstitusi Apostolik, II. 25. 28). Dan siapa pun yang ingin menjadi sempurna, menurut perintah Kristus, biarlah dia mengabdi kepada Tuhan dan Gereja-Nya dengan segala hartanya.

15.3. Sepersepuluh dari pendapatan komunitas dari sumbangan dan perpuluhan - "persepuluhan" - adalah hak Uskup yang berkuasa (Bil. 18:25-29; Neh. 10:38). Dia pergi untuk menyebarkan khotbah pertobatan.

15.4. Sepersepuluh dari “persepuluhan” diberikan kepada Uskup Gereja Katakombe Ortodoks Sejati Rusia yang pertama di antara yang sederajat - ini digunakan untuk menyebarkan khotbah pertobatan.

15.5. Dalam komunitas Gereja Katakombe Ortodoks Sejati Rusia, tidak ada yang dijual atau dihargai (Mat. 21:12; Markus 11:15; Lukas 19:45). Lilin, prosphora, salib, bahan cetakan, dll tersedia secara bebas dan digunakan oleh anggota masyarakat sesuai kebutuhan; permintaan dikirim secara gratis. Jika mereka mau dan mampu, warga masyarakat bisa memberikan donasi sebanyak-banyaknya.

16. Tentang pelaksanaan upacara suci dengan cara non-imam

16.1. Dalam hal kebutuhan mendesak untuk melayani sakramen, tetapi karena kurangnya seorang Imam, umat Kristiani yang setia di Gereja Katakombe Ortodoks Sejati Rusia dapat melaksanakan sakramen dalam ritus non-sakramental.

16.2. Dari tujuh sakramen Gereja Yang Esa, Kudus, Katolik, dan Apostolik, lima sakramen dapat dilaksanakan dalam ritus non-sakral: baptisan, pengurapan, pertobatan, perkawinan, dan konsekrasi minyak. Sakramen Ekaristi tidak dirayakan dalam ritus non-sakral, tetapi umat awam dapat mengambil bagian dalam Karunia Kudus yang telah disucikan sebelumnya, sesuai dengan praktik Gereja Suci Kristus. Layanan pemakaman, layanan requiem, doa pemberkatan air, konsekrasi kecil gereja, dan pengumuman juga dilakukan dalam ritus sekuler. Operasi amandel monastik hanya dilakukan oleh biksu berjubah. Tapi seorang biksu ryassophore dapat mencukur ryassophore.

17. Tentang sakramen baptisan

17.1. Sakramen baptisan yang kudus adalah syarat pertama dan perlu untuk mencapai keselamatan, karena hanya sakramen itu yang menjadikan seseorang menjadi anggota Gereja Kristus, yang di luarnya tidak mungkin menemukan Kerajaan Surga, oleh karena itu Gereja Suci, ketika imamat adalah miskin di tempat-tempat tertentu, atau dalam keadaan ekstrim lainnya, memperbolehkan pembaptisan dengan ritus yang tidak sakral.

17.2. Para Bapa Suci dan Guru Gereja bersaksi tentang pelaksanaan sakramen suci baptisan: St. Nicephorus, Patriark Konstantinopel, mengatakan bahwa “seorang biarawan dan diakon sederhana dapat membaptis bila diperlukan.” Blazh. Jerome juga mengatakan: “Kami tahu bahwa baptisan sering kali diperbolehkan bahkan bagi kaum awam; jika hanya kebutuhan saja yang memerlukannya. Karena sama seperti seseorang telah menerima, maka dia juga dapat memberi.” Blazh. Agustinus, dalam suratnya kepada Fortunatus, menulis: “Ketika ada kebutuhan, orang-orang duniawi mempunyai keterampilan untuk mengajarkan baptisan kepada mereka yang dibaptis.” Ia bersabda: “Sebab bayi yang belum dibaptis patut dibaptis, jika ada orang yang didapati tanpa kehadiran Imam.”

Tentang putaran yang sama. Theodore Studit: “Lebih berguna bagi orang yang belum dibaptis, jika tidak ada orang Kristen Ortodoks yang melakukan pembaptisan, dibaptis oleh seorang biarawan, atau, jika tidak ada, oleh orang awam, dengan mengatakan: ini dan itu dibaptis di nama Bapa dan Putra dan Roh Kudus, daripada pergi tanpa pencerahan; - dan dia menjadi benar-benar dibaptis. Sebab perubahan terjadi menurut kebutuhan dan hukum (Ibr. 7:12), sebagaimana telah dijelaskan pada zaman dahulu” (surat 24 kepada Ignatius putra). Tertullian: “Namun, bahkan kaum awam, sebagai upaya terakhir, diperbolehkan untuk membaptis. Jadi, bila tidak ada uskup, imam, atau diakon, maka tak seorang pun boleh menyangkal penyaluran anugerah Tuhan” (De baptismo, XII).

“Menurut keadaan, seorang biarawan sederhana membaptis, begitu pula diaken dan rakyat jelata, jika tidak ada imam yang ditemukan di tempat itu” (Aturan 14 Patriark Nicholas).

“Jika seorang Imam tidak dapat ditemui di suatu tempat, maka bayi yang belum dibaptis dapat dibaptis oleh siapa saja yang hadir di sana. Tidak ada dosa: baik ayahnya atau orang lain yang membaptis, selama dia seorang Kristen” (45 aturan Nicephorus sang Pengaku). “Seorang katekumen, jika sakit, dalam perjalanan atau jauh dari gereja, dapat dibaptis oleh orang awam yang telah menerima baptisan yang benar dan bukan merupakan perkawinan kedua” (Kanon 38 Konsili Elvira).

17.3. Ada banyak contoh dalam Kitab Suci ketika sakramen baptisan suci dilakukan oleh orang-orang yang tidak memiliki jabatan imam. Kisah Para Rasul (bab 8) menceritakan bagaimana Filipus memberitakan Injil Kristus kepada orang Samaria, membaptis banyak suami dan istri. Filipus ini, menurut penafsiran para Bapa Suci, adalah seorang diaken, bukan pelayan altar, tetapi pelayan makanan (Kisah Para Rasul 6:1-6). Filipus yang sama membaptis sida-sida itu dalam perjalanan (Kisah Para Rasul 8:38). Juga, Rasul Ananias, ketika ia masih menjadi diakon, membaptis Rasul Paulus karena kurangnya seorang Imam (Kisah Para Rasul 9:17-18), seperti yang dijelaskan St. John Krisostomus. Oleh karena itu, Nomocanon mengatakan: “Tuhan kita Yesus Kristus memerintahkan banyak rasul yang tidak mempunyai imamat untuk membaptis” (fol. 65).

17.4. Hal yang sama ditegaskan tanpa keraguan melalui contoh-contoh dari kehidupan orang-orang kudus. St Galaktion, sebagai orang awam, membaptis istrinya Epistimia (Prolog, 5 November); demikian pula St. martir Menas membaptis Hermogenes sang raja (Prolog, 10 Desember); St. martir Blasius, yang disebut Vukol, memercikkan air dari panci tempat dia sendiri merebusnya (Prolog, 3 Februari); St. martir Sozont mencerahkan orang-orang Hellenes dan membaptis mereka (Prolog, 7 September); St. Athanasius Agung membaptis teman-temannya di masa kanak-kanak, yang dipelajari oleh Patriark Aleksandria dan menganggap baptisan ini benar dan tepat, meskipun hal itu tidak diperlukan; St. Martir Potius membaptis putri raja (Cheti Menaion, 1 Juli); St. Theophan dari Antiokhia membaptis dirinya sendiri dan pelacur yang dia ajar agama Kristen (Prolog, 10 Juli); St Theophan sang Pengaku mengajar orang-orang kafir dan membaptis mereka (Prolog, 9 September); para martir Diodorus dan Didymus melakukan hal yang sama (Prolog, 11 September); Priskill (Prolog, 21 September); Markus dan orang lain seperti dia (Prolog 27 Oktober); Dometius (Prolog, 4 Oktober); seorang penatua di Aleksandria membaptis seorang gadis Yahudi, yang dia laporkan kepada Patriark John the Merciful (Prolog, 24 November); Alexander Mnich membaptis seorang penatua kota dan banyak lainnya (Prolog, 23 Februari); St. martir Callistratus sendiri membaptis 39 tentara di danau tempat mereka dilempar oleh penyiksa (Cheti Menaion, 27 September).

Sakramen baptisan juga dilakukan oleh istri-istri yang saleh. Jadi St. Thekla yang Setara dengan Para Rasul membaptis dirinya sendiri karena kebutuhan. Kemudian, setelah dikirim ke St. Rasul Paulus untuk mengajar orang, membaptis orang lain, yang diriwayatkan dalam hidupnya; St. Mariamne, saudara perempuan Rasul Filipus, mengajarkan firman Allah kepada orang-orang kafir di Likaonia dan membaptis mereka (Prolog, 7 Februari). “Namun, jika diperlukan, Sakramen ini dapat dilaksanakan oleh orang duniawi, laki-laki atau perempuan... Pembaptisan semacam itu memiliki kekuatan sedemikian rupa sehingga, meskipun tidak diulangi, itu merupakan jaminan keselamatan abadi yang tidak diragukan lagi” (Pengakuan Iman Ortodoks Iman Gereja Katolik dan Apostolik Timur 1645 Bagian 1, terbitan 103).

17.5. Setiap umat Kristiani hendaknya mengetahui aturan singkat pelaksanaan sakramen suci baptisan jika tidak ada buku liturgi yang tersedia.

17.6. Sakramen baptisan suci yang dilaksanakan dengan benar melalui ritus non-sakral tidak dikenakan penambahan atau penambahan apa pun dari Imam, tetapi diakui sebagai baptisan rahmat yang sejati.

17.7. Baptisan diri diperbolehkan jika terjadi bahaya maut dan hanya untuk katekumen. Dalam kasus lain, baptisan diri tidak diperbolehkan, karena tidak dapat membawa seseorang masuk ke dalam Gereja.

17.8. Gereja Suci Kristus mengakui dan menerima bentuk-bentuk sakramen baptisan yang kudus berikut ini:

Air, perendaman tiga kali.
Dengan darahmu sendiri, selama siksaan.
Kemartiran tanpa darah.
Air mata, pertobatan mencuci dengan air mata.

18. Tentang sakramenaypengurapan

18.1. Jika dalam baptisan terjadi kelahiran kembali orang-orang yang baru tercerahkan ke dalam kehidupan Rohani dan pembersihan oleh rahmat Roh Kudus dari dosa terjadi, seolah-olah merupakan pintu menuju Gereja dan kerajaan rahmat, maka sakramen pengurapan yang kudus adalah penyaluran anugerah khusus rahmat Roh Kudus untuk menguatkan dan bertumbuh dalam iman serta mewariskan gelar Kristiani.

18.2. Meskipun sejak dahulu kala pengurapan dilakukan sehubungan dengan sakramen baptisan, namun pengurapan merupakan sakramen khusus yang terpisah dari baptisan.

18.3. Seperti halnya Sakramen Pembaptisan, pengurapan dapat dilakukan dalam ritus non-sakral menurut misa, jika terdapat substansi Misteri Kudus yang dikonsekrasikan oleh Uskup. Setiap umat Kristiani, setelah menerima berkat dari Uskup (atau Imam), dapat melaksanakan sakramen pengurapan terhadap orang yang baru dibaptis, karena ia sendiri, setelah dianugerahinya, mempunyai kuasa untuk juga mengajarkan kepada orang lain tentang karunia Roh Kudus, yang mana dia telah melalui sakramen ini.

18.4. Seperti baptisan, pelaksanaan sakramen pengurapan yang terlihat tidak dapat digantikan oleh pengurapan Rohani yang tidak terlihat, karena pengurapan Rohani, meskipun terjadi dalam beberapa kasus, sama sekali tidak ada hubungannya dengan sakramen itu sendiri, tetapi merupakan tindakan khusus dan eksklusif. pemeliharaan Tuhan.

18.5. Jika substansi Pengurapan Kudus yang ditahbiskan oleh Uskup, yang diperlukan untuk melaksanakan sakramen pengurapan, tidak tersedia, maka pengurapan diganti dengan penumpangan tangan, seperti yang terjadi dalam Gereja Kristus sejak awal:

“Para Rasul yang berada di Yerusalem, mendengar bahwa orang Samaria telah menerima firman Allah, mengutus Petrus dan Yohanes kepada mereka, yang datang dan berdoa bagi mereka agar mereka menerima Roh Kudus. Sebab belum satupunpun di antara mereka yang dituruni-Nya, melainkan hanya mereka saja yang dibaptis dalam nama Tuhan Yesus. Kemudian mereka menumpangkan tangan ke atas mereka dan mereka menerima Roh Kudus” (Kisah Para Rasul 8:14-17).

“Dia berkata kepada mereka, Sudahkah kamu menerima Roh Kudus ketika kamu menjadi percaya? Mereka berkata kepadanya: kami bahkan belum mendengar apakah Roh Kudus itu ada. Dia berkata kepada mereka: Kamu dibaptis dengan apa? Mereka menjawab: dalam baptisan Yohanes. Paulus berkata: Yohanes membaptis dengan baptisan pertobatan, sambil memberitahukan kepada orang-orang bahwa mereka harus percaya kepada Dia yang datang kemudian setelah dia, yaitu kepada Kristus Yesus. Ketika mereka mendengar hal itu, mereka memberi diri dibaptis dalam nama Tuhan Yesus, dan ketika Paulus meletakkan tangannya ke atas mereka, turunlah Roh Kudus ke atas mereka, dan mereka mulai berkata-kata dalam bahasa lain dan bernubuat” (Kisah Para Rasul 19:2-6 ).

18.6. Penumpangan tangan alih-alih pengurapan dengan Roh Kudus hanya diperbolehkan dalam keadaan yang paling ekstrim, ketika tidak ada hubungan jangka panjang dengan Imam dan Uskup sejati. Penumpangan tangan, alih-alih pengurapan dengan Tahbisan, dilakukan oleh beberapa umat Kristiani (jika upacara berlangsung dalam komunitas) dan oleh satu orang. Saat penumpangan tangan, doa “Terpujilah Engkau, Tuhan Yang Maha Esa, sumber kebaikan,” dibacakan, sesuai dengan ritus pengurapan.

18.7. Sakramen pengurapan, yang dilakukan menurut ritus yang dijelaskan, diakui asli dan penuh rahmat. Jika dilakukan dengan satu kali penumpangan tangan, dapat dilengkapi dengan pengurapan Misteri Kudus dari Imam.

18.8. Ketika Misteri Kudus habis, dapat diencerkan dengan minyak yang disucikan (Syntagma of M. Vlastar. Komposisi PL, aturan 15; Breviary. Ritus konsekrasi gereja).

19. Tentang sakramen pertobatan

19.1. Mengenai pelaksanaan sakramen pengakuan dosa di hadapan rakyat jelata atau rahib yang belum menerima tahbisan suci, kami mempunyai petunjuk yang jelas dari Kitab Suci: “Saling mengaku dosamu, dan saling mendoakan, supaya kamu disembuhkan: karena doa orang benar, besar kuasanya” (Yakobus 5, 16). Rasul Paulus, mengacu pada pengampunan inses Korintus, jelas berbicara tentang hak untuk mengampuni dosa ini kepada komunitas Kristen setempat, jika ini sesuai dengan kehendak Tuhan: “Dan barangsiapa kamu mengampuni sesuatu, aku juga Maafkan dia; sebab jikalau aku mengampuni seseorang atas suatu hal, aku telah mengampuni kamu demi Kristus” (2 Kor. 2:10).

19.2. Hal ini ditegaskan dalam ajaran dan praktik Gereja Suci. Nomocanon mengatakan: “Jika seorang Imam tidak terampil, dan orang lain bukan Imam, tetapi mempunyai keterampilan tindakan spiritual, maka lebih benar daripada Imam untuk menerima pikiran dan mengoreksinya dengan benar” (lembar 730). Blazh. Theophylact dari Bulgaria, dalam interpretasi Mat. 18, 18: ”Jika kamu mengikat seseorang di bumi, mereka akan terikat di surga,” menulis: “Jika, katanya, kamu, yang tersinggung, mempunyai pemungut cukai dan orang kafir yang memperlakukan kamu dengan tidak adil, maka dia akan menjadi seperti itu juga di surga.” . Kalau mengikhlaskannya yaitu mengampuni, maka diampuni di surga. Karena bukan hanya apa yang diizinkan oleh para Imam saja yang bisa diizinkan, tapi juga apa yang kita, ketika kita diperlakukan tidak adil, diikat atau dilepaskan, juga bisa diikat atau dilepaskan di surga.”

Putaran. Theodore the Studite bersaksi: “Tetapi karena dia (Uskup) melihat bahwa bid'ah merajalela dan keadaan membatasi di semua sisi, dia memperkenalkan semua orang yang ingin menyembuhkan penyakit yang telah terjadi, semampu yang bisa dilakukan siapa pun; dan dia melakukannya dengan baik, Yang Mulia, sehingga apa yang dilakukan adalah hukum, dan jiwa yang untuknya Kristus mati tidak dibiarkan tanpa kesembuhan. Oleh karena itu, penebusan dosa yang digunakan saat ini adalah obat-obatan... Perbuatan ini tidak menimbulkan godaan, tetapi menjadi bukti cinta sejati” (pesan 162).

“Itu tidak melanggar aturan,” kata pendeta yang sama. Theodore, - dan berikan penebusan dosa kepada seorang biarawan sederhana" (surat 215 kepada Methodius sang biarawan).

19.3. Kehidupan orang-orang kudus menceritakan tentang pengakuan dosa yang dilakukan oleh orang-orang yang tidak memiliki pangkat imam. Jadi Santo Antonius Agung mengajar banyak orang yang datang kepadanya dan menerima pemikiran tersebut dan memberikan gambaran biara kepada Biksu Paulus yang Sederhana; Santo Pachomius Agung, setelah mengumpulkan banyak biara, juga menerima pemikiran saudara-saudaranya dan memaksakan penebusan dosa kepada Kristus yang ditolak dan mengoreksinya; Santo Yohanes Agung menerima mereka yang mengaku dan, setelah menerima satu ikonoklas sesat untuk bertobat, menjadikannya seorang Kristen sejati; martir suci Christopher, setelah menerima dua pelacur yang bertobat, memberi mereka pengampunan; penatua yang sederhana mengikat muridnya dengan “otoritas kerasulan” (Prolog, 15 Oktober).

19.4. Dalam Gereja Kristus Kuno pada masa Kekristenan awal, sakramen pengakuan dosa tidak memiliki bentuk yang kemudian muncul dalam praktik gereja. Pertobatan kemudian dilakukan secara terbuka di Bait Suci dan seluruh umat Allah mengizinkan atau mengikat orang berdosa. Namun pertobatan di depan umum atau pertobatan di hadapan primata dilakukan hanya untuk dosa berat dan berat, untuk dosa-dosa lainnya, seorang Kristiani meminta pengampunan kepada Tuhan dalam doa pribadi, yang tentu saja juga dihitung sebagai pertobatan sejati. Karena sakramen pertobatan, tidak seperti sakramen-sakramen lainnya, tidak dikaitkan dengan ritual yang terlihat, tetapi murni masalah moral. Pertobatan ini dipahami dalam tulisan-tulisan para Bapa Suci dan Guru Gereja Kristus pada abad ke-1 hingga ke-3. Secara umum, menurut ajaran patristik, pertobatan sejati hanya diperhitungkan kepada mereka yang benar-benar meninggalkan dosa yang diakuinya, karena pertobatan pertama-tama adalah perubahan pikiran. Fakta bahwa jika tidak ada bapa pengakuan, pertobatan harus dibawa kepada Tuhan saja dan ini dihitung sebagai pertobatan sejati dinyatakan dalam Buku Juru Mudi:

“Pertanyaan: Jika seseorang telah menjadi tua dalam dosa, maka dalam doanya dia membuat perjanjian antara dirinya dengan Allah, dengan mengatakan, “Tuhan, ampunilah aku orang-orang yang selama ini berbuat dosa, dan seterusnya, aku tidak akan melakukan dosa orang-orang terdahuluku.” , aku juga tidak akan kembali kepada mereka, tetapi biarlah kami mengaku dalam nama-Mu. Jika seseorang telah membuat perjanjian ini dengan Tuhan dan meninggal dalam beberapa hari, apa yang harus Anda pikirkan?

Jawaban: Pertobatannya diterima oleh Tuhan” (Yang Mulia Anastasia Sinaita, lembar 629).

19.5. Untuk melakukan sakramental pertobatan, diperlukan seorang saksi pengakuan dosa yang memberikan kesaksian tentang kebenaran pelaksanaannya. Dia adalah mediator antara Allah dan orang berdosa yang bertobat, yang mempunyai kuasa untuk menyelesaikan dan mengikat, namun sedemikian rupa sehingga sesuai dengan kehendak Allah, dan bukan menurut kesewenang-wenangannya sendiri. Inilah landasan terpenting Sakramen Pengakuan Dosa, yang perayaannya adalah Tuhan Yesus Kristus sendiri.

19.6. Sakramen Pengakuan Dosa sama sekali tidak ada hubungannya dengan Sakramen Ekaristi, dan dapat dilaksanakan baik secara bersamaan maupun terpisah. Dengan tidak adanya seorang bapa pengakuan atau saksi pengakuan dosa lainnya dari umat Kristiani yang setia, setiap umat Kristiani yang tidak mempunyai hambatan dalam komuni suci, yaitu tidak dikucilkan dan tidak sedang menjalani penebusan dosa, dan tidak melakukan dosa-dosa berat yang sangat berat yang mengharuskannya. penyembuhan dalam sakramen pengakuan dosa di hadapan Bapa Rohani - dapat mengambil bagian dalam Tubuh dan Darah Kristus, menggunakan ritus "skete", atau lebih tepatnya, pertobatan "sel", yang terdiri dari pengakuan rinci dalam doa pribadi di hadapan Tuhan tentang kemungkinan dosa . “Pertobatan skete” dengan demikian dianggap pertobatan sejati dan tidak memerlukan pemurnian tambahan melalui pertobatan di hadapan Bapa Rohani. Namun, setiap orang harus lebih dibimbing oleh suara hati nurani daripada oleh hukum yang ditetapkan, karena dalam hal ini tidak mungkin menetapkan satu aturan untuk setiap orang mengenai pengakuan dosa, karena setiap orang memerlukan penyembuhan Spiritual yang sesuai dengan keadaan jiwanya.

19.7. Pelaksanaan sakramen pertobatan melalui ritus non-imam bukanlah suatu hak yang hanya diterapkan dalam keadaan-keadaan khusus, tetapi suatu praktik gereja yang terus-menerus yang digunakan dalam Gereja Suci selalu dan di mana-mana, karena didasarkan pada otoritas moral bapa pengakuan - a orang awam atau biksu - mampu memberikan bimbingan spiritual bagi orang percaya. Institute of Elderhood dengan sempurna menegaskan pengalaman ini.

19.8. Karena momen terpenting sakramen pertobatan terletak pada pengakuan dosa di hadapan Tuhan dan penolakannya di hadapan saksi yang mengampuni orang yang bertobat atas nama Tuhan, maka yang disebut. “Doa izin”, dimulai dengan kata-kata: “Tuhan dan Allah kami Yesus Kristus…”, dan penempatan stola imam pada bapa pengakuan dengan tanda salib, bukanlah syarat yang sangat diperlukan untuk keabsahan doa tersebut. sakramen pertobatan.

19.9. Dalam Gereja Kristus yang teraniaya, pengakuan dosa tanpa kehadiran juga menjadi sebuah praktik, ketika orang yang bertobat mengirimkannya secara tertulis (termasuk melalui Internet) kepada Imam (atau Uskup), dan dia, setelah menerimanya, membacakan sakramen doa yang sesuai dengan keinginannya. ritual. Cara melakukan pengakuan dosa ini sama sekali tidak bertentangan dengan hakikat dan makna sakramen ini.

20. Tentang komuni di luar bait suci

20.1. Mula-mula Karunia Kudus dikirimkan ke rumah seluruh umat Kristiani yang tidak hadir dalam pertemuan tersebut. Jadi St. Justin Martyr bersaksi: “Setelah komuni seluruh umat beriman dalam majelis, para diakon memberikan komuni kepada mereka yang tidak hadir” (Apologist 1 – 97 hal.). Belakangan, mereka mulai mengirimkan Karunia Kudus, terutama kepada para tahanan di penjara, bapa pengakuan dosa, dan orang sakit. Demikianlah kesaksian para bapa tentang hal ini - Cyprianus (surat 54), Krisostomus (tentang imamat VI, 4), dan keputusan Konsili - Nicea (pr. 13) dan Kartago (pr. 76, 77, 78) . Dan jika dalam persekutuan gereja hanya diajarkan oleh para pendeta, maka sebaliknya misi penyampaian Karunia Kudus ke rumah-rumah umat beriman terkadang dilakukan oleh para pendeta yang lebih rendah bahkan orang awam biasa. Jadi, ada cerita terkenal tentang pendeta Tarsius, yang disiksa oleh orang-orang kafir karena tidak mau menyerahkan jenazah Juruselamat yang dibawanya (Martyrol. Rom die agustus XVIII. Martigny - 168 hal .). Dan bahwa Karunia Kudus dikirimkan ke rumah-rumah umat beriman jika diperlukan melalui umat beriman biasa, hal ini terlihat jelas dari kisah persekutuan Penatua Serapion. Serapion, yang dikucilkan dari persekutuan, pada saat kematiannya meminta cucunya untuk memanggil penatua setempat. Penatua menolak untuk pergi karena sakit, tetapi memberikan anak laki-laki itu sepotong kecil Ekaristi, memerintahkannya untuk direndam setibanya di rumah dan dimasukkan ke dalam mulut orang yang lebih tua. Jadi anak laki-laki itu melakukannya. Sesampainya di rumah, ia merendam partikel tersebut dan menuangkan Ekaristi ke dalam mulut lelaki tua yang sekarat itu (St. Dionysius Alex. Bishop. Dari suratnya kepada Fabius, Uskup Antiokhia, dalam Church History of Eusebius, Buku VI, Bab XLIV) .

Selain itu, umat beriman sendiri, yang hadir pada Liturgi, diizinkan membawa Karunia Kudus ke rumah mereka dan menerima komuni di sana setiap hari. Kebiasaan ini ditunjukkan oleh Tertullian (kepada istrinya, buku 2, bab 5), Cyprian (kitab yang jatuh, hal. 161), Gregory dari Nazianzus (kata XI tentang Gorgonia), Cyril dari Alexandria (Malinovsky, hal. 17- 18), Jerome (surat 50 kepada Pammachius). Gagasan umum dari semua kesaksian ini diungkapkan oleh Basil Agung dalam surat 81 kepada Kaisarea: “Dan yang tidak kalah berbahayanya,” kita baca di sini, “jika seseorang, selama penganiayaan, tanpa kehadiran seorang Imam atau hamba , merasa perlu mengambil sakramen dengan tangannya sendiri, hal ini tidak perlu dibuktikan; karena adat istiadat yang sudah lama ada menegaskan hal ini dengan akta itu sendiri. Untuk semua bhikkhu yang tinggal di gurun di mana tidak ada imam, yang menyimpan sakramen di rumah, berkomunikasi dengan diri mereka sendiri. Dan di Aleksandria dan Mesir, setiap orang awam yang dibaptis, sebagian besar, mengadakan komuni di rumahnya dan menerima komuni atas kemauannya sendiri kapan pun dia mau. Sebab, apabila imam telah sekali melakukan dan mempersembahkan kurban, setelah menerimanya secara keseluruhan, menerima komuni setiap hari, ia harus benar-benar percaya bahwa ia menerima dan menerima komuni dari orang yang mengajarkannya. Sebab di gereja juga, imam mengajarkan suatu bagian, dan orang yang menerimanya memegangnya dengan hak penuh dan dengan demikian membawanya ke bibirnya dengan tangannya sendiri. Oleh karena itu, ia mempunyai satu kuasa, baik seseorang menerima satu bagian dari imam, atau tiba-tiba banyak bagian”... Seringkali orang percaya tinggal serumah dengan orang kafir - wanita sering kali memiliki suami kafir, dan sebaliknya. Kemudian komuni di rumah dirayakan dengan sangat rahasia tanpa upacara eksternal apa pun. Tertullian, misalnya, memberikan nasehat berikut kepada istri yang suaminya kafir: “...agar suamimu tidak mengetahui bahwa kamu makan secara sembunyi-sembunyi sebelum makan apa pun” (kepada istrinya, 11, 5). Di rumah-rumah, Karunia Kudus disimpan dalam wadah khusus, yang nilainya bervariasi tergantung pada kondisi umat beriman. Saint Cyprian adalah orang pertama yang berbicara tentang tabernakel rumah tangga; dia menyebutnya "arca" - bahtera (On the Fallen, 161 hal.). Bapa Suci ini bercerita tentang seorang perempuan yang ingin membuka tabutnya dengan tangan najis, tempat Tubuh Tuhan berada, namun tertahan oleh nyala api yang keluar dari dalamnya (ibid.). Kita tidak dapat secara akurat menunjukkan berapa lama kebiasaan membawa pulang Karunia Kudus untuk komuni sudah ada. Bagaimanapun, ini terjadi pada abad ke-6, karena kita melihat pertapa Zosimas memberikan komuni kepada Yang Mulia Maria dari Mesir (†521); dan bahkan di abad ke-7, seperti yang kita pelajari dari Padang Rumput Spiritual John Moschus (†622). (Lihat bab 30 dan 79 dari Spiritual Meadow).

20.2. Orang-orang percaya sering kali membawa Karunia Kudus dalam perjalanan mereka. St berbicara tentang ini. Ambrose (de myster. c. 8, paragraf 48) dan Gregorius Agung (Percakapan tentang kehidupan para ayah Italia, buku 3, bab 36). Selain itu, ada kasus ketika para pelancong memiliki bagian dari Ekaristi Kudus dalam kedua jenis tersebut (Baronius dalam Dialoog. III, hal. 36. Annal eccl. loc. cit. - Macarius dogmatis. 223 hal.).

20.3. Karunia Kudus bahkan dipertukarkan antar umat beriman sebagai tanda salam. Dalam hal ini, kebiasaan semacam ini tersebar luas: Para uskup pada hari raya Paskah mengirimkan Karunia Kudus kepada masyarakat bawahan untuk bersaksi tentang persatuan dengan mereka... Dari Padang Rumput Spiritual John Moschus kita mengetahui bahwa praktik ini ada di waktunya (Bab 29 dari Padang Rumput Spiritual).

20.4. “Jika kamu tidak makan Daging Anak Manusia dan minum Darah-Nya, kamu tidak akan mempunyai hidup di dalam dirimu,” firman Tuhan (Yohanes 6:53). Barangsiapa tidak mengambil bagian dalam Tubuh dan Darah Kristus, ia mati jiwanya. Namun, hal ini dikatakan tentang mereka yang menjauhkan diri dari mengambil bagian dalam Misteri Kudus, tetapi tidak dikatakan bahwa siapa pun yang tidak menerima komuni tidak akan diselamatkan. Tuhan Yesus Kristus adalah orang pertama yang memperkenalkan pencuri yang bijaksana itu ke surga, meskipun dia tampaknya tidak menerima komuni.

20.5. Bagaimana jika seorang umat Kristiani tidak dapat berpartisipasi dalam sakramen Ekaristi karena penganiayaan, pemenjaraan, atau keadaan lainnya?

- Janganlah dia merasa malu, karena kita mempunyai banyak kesaksian tentang bagaimana para petapa dan bapa pengakuan, menurut iman mereka, diberikan komuni oleh para Malaikat. “Pada saat penganiayaan,” kata St. Athanasius dari Aleksandria, “ketika ada kekurangan guru, Tuhan sendirilah yang memberi makan mereka yang percaya kepada-Nya dengan Roh-Nya” (Creations. Part 4, p. 129). Karena bahkan jika seseorang di ranjang kematiannya ingin mengambil bagian dalam Karunia Kudus, tetapi karena alasan di luar kendalinya tidak layak untuk menerima komuni, keinginan ini saja akan berfungsi sebagai hadiah dan pembenaran. Tetapi barangsiapa tidak berdiri dalam kebenaran, ia akan mewarisi kebinasaan kekal, sekalipun ia telah menerima komuni.

20.6. Barangsiapa kehilangan kesempatan untuk menerima Ekaristi Kudus secara nyata, ia tidak akan menderita kerugian jika ia tinggal di dalam Kristus, karena ia secara tidak kasat mata menerima komuni di dalam bait hatinya. “Dan kamu sendiri, sama seperti batu hidup, dibangun menjadi rumah rohani, suatu imamat kudus, untuk mempersembahkan kurban rohani yang berkenan kepada Allah melalui Yesus Kristus” (1 Ptr. 2:5).

“Ini luar biasa, saudara-saudaraku,” kata Pdt. Efraim orang Siria, - sangat luar biasa, kekasihku, tidak dapat dipahami oleh mereka yang di atas dan tidak dapat diungkapkan oleh mereka yang di bawah. Tak dapat diakses oleh setiap pikiran, ia memasuki hati dan berdiam di dalamnya, Tersembunyi dari api ditemukan di dalam hati. Bumi tidak dapat menahan langkah-Nya, tetapi hati yang murni adalah tempat tinggal-Nya. Dia merangkul langit dengan segenggam tangan-Nya, dan satu bentangan angkasa menjadi tempat tinggal-Nya. Jika seluruh ciptaan terbentang, maka ia tidak akan mengurung-Nya dalam batas-batasnya, tetapi jika ia mencari hati, maka hati yang kecil pun akan menampungnya. Dia memilih tempat kecil dalam diri manusia sebagai tempat tinggal-Nya, dan manusia menjadi bait Tuhan, di mana Tuhan berdiam dan bersemayam. Jiwa adalah kuil-Nya, dan hati adalah altar suci tempat pujian, perkataan, dan pengorbanan dipersembahkan. Imam adalah Roh yang berdiri dan melakukan tindakan suci di sana” (Works by Ephraim the Syria. Part 4, p. 308).

Dan Beato Jerome bersaksi: “Karena tubuh Tuhan adalah daging yang sejati dan darah-Nya adalah minuman yang sejati, maka, menurut penafsiran misterius, di zaman sekarang kita hanya mempunyai satu kebaikan, yaitu jika kita makan dari daging-Nya dan meminum minuman-Nya. darah, tidak hanya dalam sakramen (Ekaristi), tetapi juga dalam pembacaan kitab suci: karena makanan dan minuman sejati, yang diterima dari firman Allah, adalah pengetahuan tentang kitab suci” (Works of Beato Jerome. Bagian 6, hal. 37).

20.7. Namun perlu diingat bahwa persekutuan yang tidak kelihatan tidak menggantikan persekutuan yang kelihatan - Tubuh dan Darah Tuhan dalam bentuk roti dan anggur, sebagaimana ditetapkan oleh Tuhan Yesus Kristus sendiri, dan terlebih lagi, tidak dapat menggantikannya. sepenuhnya, seperti yang diajarkan oleh orang-orang jahat yang tidak mempunyai imam. Sebab kami menerima perintah dari para Rasul sendiri: “Sebab setiap kali kamu makan roti ini dan minum cawan ini, kamu memberitakan kematian Tuhan sampai Ia datang” (1 Kor. 11:26).

Hal ini tidak dikatakan tentang persekutuan yang tidak kelihatan, yang tidak akan berhenti sampai Kedatangan Kristus yang Kedua Kalinya, dan bukan tentang Liturgi surgawi, tetapi tentang persekutuan yang kelihatan, yang mengikuti makna keseluruhan pidato Rasul Paulus. Kami menolak ajaran lain dan menganggapnya sesat.

20.8. Siapapun yang mempunyai keinginan untuk menerima komuni, tetapi tidak mempunyai kesempatan untuk melakukannya, misalnya karena kurangnya Karunia Kudus, hendaknya menggunakan “... dengan takut akan air suci dan dengan kesalehan ...” menurut ritus “Urutan persekutuan air suci dari konsekrasi besar pada Epiphany. // Ketika mustahil bagi siapa pun untuk mengambil bagian dalam Misteri Kudus dan Pemberi Kehidupan Kristus, Daging dan Darah...” (dalam Trebnik Agung).

21. Tentang pernikahan

21.1. Pernikahan antara suami dan istri merupakan gambaran Gereja dan kesatuan Rohani Kristus dengan Gereja (Ef. 5:22-33), dan merupakan sakramen yang dapat dilaksanakan dalam ritus non-sakral.

21.2. “Perkawinan adalah penyatuan suami-istri dan kesatuan hidup, persekutuan hukum Ilahi dan hukum manusia, baik yang diakhiri melalui pemberkatan, atau melalui perkawinan, atau melalui akad” (M. Vlastar. Syntagma. G .bab 2).

21.3. Pernikahan di gereja hanya dapat dilakukan setelah pertunangan, yang merupakan kenangan dan janji pernikahan di masa depan. Pertunangan mendahului pernikahan, sama seperti pengumuman mendahului Pembaptisan.

21.4. Masa antara pertunangan dan pernikahan itu sendiri merupakan masa pengujian niat, kesetiaan baik orang yang ingin melangsungkan perkawinan abadi maupun kesempatan untuk bersaksi tentang hambatan-hambatan dalam pernikahan. Lambang niat adalah ciuman, lambang kesetiaan adalah cincin.

21.5. Tidak boleh ada pernikahan tanpa nama: semua umat Kristiani di komunitas tertentu harus mengetahui siapa yang akan menikah dan memberikan kesaksian tentang mereka. Seperti halnya penerima Pembaptisan Suci, pada sakramen Perkawinan harus ada saksi dari kedua belah pihak pasangan, yang menjamin mereka di hadapan Gereja Kristus.

21.6. Bagi yang melangsungkan perkawinan (khususnya yang masih di bawah umur), diperlukan persetujuan dan restu orang tua. Namun, hanya orang tua yang tergabung dalam Gereja Katakombe Ortodoks Sejati Rusia, dan bukan orang tua yang tidak bertuhan, sesat, atau heterodoks. Dalam kasus terakhir, mereka yang menikah meminta persetujuan kepada penerus mereka atau Bapa Rohani. Menurut kebiasaan yang diterima, orang tua (atau penggantinya) memberkati dengan ikon Kristus Juru Selamat dan Perawan Maria yang Terberkati.

21.7. Perkawinan melalui perkawinan dapat dilaksanakan dalam upacara non-imam, yaitu tanpa litani diakon dan seruan imam, dengan memasang mahkota di kepala pengantin baru sebagai tanda kemenangan atas hawa nafsu (catatan: mahkota harus dipasang di kepala). , dan tidak dipegang di atas). Dengan tidak adanya mahkota logam (dalam bentuk tiara), mahkota tersebut dapat dibuat dari kulit kayu birch dan bahkan ditenun dari bunga liar, seperti yang didirikan pada Gereja yang teraniaya. Jika salah satu yang melangsungkan perkawinan adalah pengantin kedua, maka mahkotanya diletakkan di bahu kanannya dan namanya diucapkan setelah monogami, tanpa memandang jenis kelamin; jika salah satu yang melangsungkan perkawinan adalah istri ketiga, maka mahkotanya diberikan kepadanya di tangan kirinya.

21.8. Jika suami-istri itu sama-sama menikah kedua atau ketiga, maka mereka melangsungkan perkawinan melalui pemberkatan, dan bukan melalui perkawinan, menurut ritus, karena menurut sabda St. John Chrysostom “seperti keperawanan lebih baik daripada pernikahan, maka yang pertama lebih baik dari yang kedua.” Di banyak komunitas, kebiasaan membaca Kanon Juruselamat Yang Maha Penyayang (yaitu pada tanggal 1 Agustus) telah ditetapkan pada pernikahan yang diberkati tersebut.

21.9. Saat melangsungkan pernikahan, pengantin baru perlu mengenakan pakaian yang sopan, dan pengantin wanita menutupi kepalanya dengan kerudung tipis.

21.10. Dalam bentuk apa pun tidak boleh ada pernikahan gereja dengan ateis, bidat, dan penganut agama lain. Dengan demikian, hanya hidup bersama yang dimungkinkan (hanya jika dilakukan sebelum pembaptisan setidaknya salah satu orang yang hidup bersama, lihat Trullo. 72), yang disebut “persahabatan” (contubernum), tetapi tidak memiliki esensi sakramen, Padahal menurut perkataan Rasul Paulus, “Sebab suami yang tidak beriman disucikan oleh isteri yang beriman, dan isteri yang tidak beriman disucikan oleh suami yang beriman. Kalau tidak, anak-anakmu tadinya najis, tetapi sekarang mereka kudus” (1 Kor. 7:14).

21.11. “Pernikahan diberikan untuk prokreasi,” kata St. John Chrysostom - terlebih lagi untuk memadamkan api alami.”

Reproduksi umat Kristen dan selanjutnya membesarkan anak-anak sebagai generasi Kristen masa depan adalah tugas pernikahan yang paling penting.

21.12. Nazariteisme (pantang dan keperawanan) adalah kebalikan dari hidup bersama dalam perkawinan, karena pantang (monastisisme = “kesendirian”) dengan keperawanan dan hidup bersama yang diberkati adalah bentuk perkawinan manusia yang seimbang: dalam kasus pertama, dengan pantang, jiwa seseorang dengan Tuhan ; dalam kasus kedua, ketika suami dan istri dipersatukan menjadi satu daging, juga dengan Tuhan.

+ KONFLIK SUARA TAHUN 1613 ATAS KESETIAAN RAKYAT RUSIA KEPADA TSAR OTOKRASI DARI RUMAH ROMANOV SAMPAI AKHIR ABAD : « KREDIT YANG DISETUJUI DARI SELURUH RUSIA BESARSAYAKATEDRAL YSKAGO di GEREJA MOSKOW DAN ZEMSKAGO, 1613 (21 Februari), TENTANG DIPANGGILSAYADAN KE KERAJAAN MICHAEL FEODOROVICH ROMANOV«

+ DOA UNTUK PENGAMPUNAN DOSA-DOSA ANDA

Menyadari beban dan akibat buruk dari dosa leluhur yaitu sumpah palsu, dan secara sadar bertobat dalam dosa leluhur orang-orang Rusia yang bersumpah palsu - pelanggaran sumpah Dewan kesetiaan orang-orang Rusia kepada keluarga pemerintahan Romanov sampai Kedatangan Kedua Tuhan Allah dan Juruselamat kita Yesus Kristus, yang diberikan dengan Ciuman dari Salib pada tahun 1613 M, saya meminta Anda untuk mempertimbangkan masalah penerimaan saya ke dalam Gereja Ortodoks Gereja Rusia.

– Banyak sejarawan dan humas berbicara tentang Gereja Catacomb, dan seringkali dalam kesadaran sehari-hari hal ini dikontraskan dengan Gereja Ortodoks Rusia - Patriarkat Moskow. Apakah fenomena seperti itu memang ada dan apakah oposisi semacam itu sah?

– Fenomena seperti itu niscaya ada, jika komunitas katakombe disebut komunitas yang ada secara ilegal. Mengenai penentangan mereka terhadap Patriarkat Moskow, hal ini harus dinilai dengan lebih halus, lebih berbeda: komunitas katakombe berbeda. Ada komunitas yang ternyata ilegal atau bahkan dibuat ilegal sejak awal karena penganiayaan, akibat penutupan gereja secara besar-besaran - di akhir tahun 30-an hampir semua gereja ditutup, rata-rata hanya tersisa satu gereja. untuk seluruh keuskupan. Namun bahkan pada tahun-tahun pascaperang, ketika kehidupan gereja yang sah dipulihkan sampai batas tertentu, sangat sedikit gereja terbuka yang bertahan di banyak keuskupan terpencil. Dalam kondisi seperti ini, kehidupan gereja seringkali bersifat ilegal, meskipun beberapa komunitas ilegal tidak menentang Patriarkat Moskow. Namun ada komunitas katakombe lain yang sebenarnya menentang Patriarkat Moskow, dan penentangan ini memiliki gradasi tersendiri. Beberapa komunitas berada dalam perpecahan yang parah dengan Patriarkat - persekutuan Ekaristi dengan pendeta dari Patriarkat Moskow dianggap tidak dapat diterima dan terlarang di antara mereka. Di komunitas-komunitas ini, seiring berjalannya waktu, semangat sektarian semakin kuat.

Secara umum, jika kita mengingat asal usul komunitas-komunitas ini, maka ada anggapan yang tidak sepenuhnya memadai bahwa komunitas-komunitas ini terutama terkait dengan penentangan beberapa uskup di akhir tahun 20-an terhadap Metropolitan Sergius, dengan apa yang disebut “tidak mengingat ”uskup; pandangan ini tidak akurat. Umumnya, komunitas-komunitas yang memisahkan diri dari Patriarkat Moskwa pada tahun-tahun pascaperang (mereka kadang-kadang disebut Kristen Ortodoks sejati) kembali ke kelompok-kelompok gereja yang bahkan lebih awal menentang Gereja kanonik. Pertama, mereka adalah apa yang disebut “Johnnites”, yaitu pengagum yang tidak masuk akal dari orang suci yang saleh, yang menghormatinya sebagai Tuhan Allah dan karena itu berada di luar Gereja pada masa pra-revolusioner. Lalu ada penentangan terhadap Dewan Lokal tahun 1917–1918. Bahkan kemudian, muncul komunitas (setidaknya pendeta dan awam) yang menolak reformasi pemerintahan gereja dan pemulihan patriarkat. Namun, mungkin, yang lebih penting bagi munculnya komunitas katakombe, yang menentang Patriarkat, adalah gerakan mengagungkan nama, yang dikutuk oleh Sinode Suci pada malam Dewan Lokal tahun 1917–1918. Selain semua ini, pada akhir tahun 20-an, pertentangan ditambahkan karena ketidaksepakatan dengan garis yang pernah dipilih oleh Metropolitan, yang saat itu menjabat sebagai Patriark Sergius.

Namun dengan adanya oposisi uskup di akhir tahun 20an dan awal tahun 30an. komunitas katakombe ini memiliki sedikit hubungan. Hanya beberapa uskup yang tidak memperingati Metropolitan Sergius yang mencoba menciptakan pusat paralel kehidupan gereja; Saya tahu pasti bahwa di antara mereka adalah Uskup Alexy (Bui) dan Metropolitan Joseph (Petrovykh); bagaimanapun, dia membahas kemungkinan ini, dokumen mengenai hal ini telah disimpan. Tapi apakah ada paroki, apakah ada komunitas katakombe yang berhubungan langsung dengannya - saya tidak sepenuhnya yakin akan hal ini. Oleh karena itu, saya ulangi: mengenai komunitas-komunitas yang merupakan oposisi yang keras dan tidak dapat didamaikan terhadap Patriarkat, di sini, menurut saya, arus yang lebih kuat datang dari kelompok oposisi yang muncul sebelum akhir tahun 20-an, tanpa ada hubungannya dengan Patriarkat. diskusi tentang “ Deklarasi" Metropolitan Sergius.

Namun pada pergantian tahun 50an - 60an. dan pada tahun 60an, sejauh yang saya tahu, para pendeta yang secara ilegal dan sembunyi-sembunyi melayani komunitas seperti itu, sering memberkati kawanannya, anak-anaknya, untuk mengunjungi gereja-gereja Patriarkat, menerima komuni di sana, dan mengaku dosa; terkadang mereka menunjuk pada pendeta yang menginspirasi mereka dengan lebih percaya diri dibandingkan yang lain. Oleh karena itu, saya sedang berbicara tentang tingkat oposisi yang lain. Dalam satu kasus, hal itu sama sekali tidak ada, tetapi terdapat status ilegal yang dipaksakan, dalam kasus lain terdapat pertentangan yang tajam, terputusnya komunikasi, dalam kasus ketiga terdapat oposisi yang begitu terkendali, yang, secara umum, seiring berjalannya waktu, ketika halaman sejarah telah berubah, pada tahun 90-an, di bagian yang relatif sehat telah hilang sama sekali, sementara “katakombe” kita saat ini, sekali lagi dipenuhi dengan kepribadian yang meragukan, tentu saja bukanlah komunitas katakombe dalam arti sebenarnya. , tetapi para skismatis, yang, meskipun mereka menggunakan nama “gereja katakombe”, mempersenjatai diri mereka dengan istilah-istilah yang muluk-muluk dan nyaring, namun kenyataannya mereka hanyalah para petualang; mereka meninggalkan yurisdiksi Patriarkat Moskow, atau sekadar penipu.

– Jika kita berbicara tentang katakombe gereja, yang berada dalam persekutuan dengan Patriarkat Moskow, dari mana mereka diisi kembali: apakah mereka ditahbiskan secara khusus ke dalam katakombe, atau apakah mereka dirawat oleh pendeta biasa?

– Saya pikir pada tahun-tahun pascaperang, kasus penahbisan rahasia oleh para uskup yang menduduki cathedra dan melayani secara sah sangat jarang terjadi; hal itu sangat berbahaya, pertama-tama, bukan bagi mereka secara pribadi, tetapi bagi Gereja, dan di sisi lain, ia memiliki ruang tertentu untuk keberadaan hukum. Namun demikian, ada penahbisan seperti itu yang dilakukan oleh para uskup Patriarkat Moskow, tetapi sebagian besar terjadi di kemudian hari, selama era penganiayaan Khrushchev dan pertama kali setelah penganiayaan tersebut. Ini sudah diketahui dengan baik. Gereja Moskow sangat mengenal Imam Agung Gleb Kaleda, yang pernah diangkat menjadi Metropolitan John (Wendland). Saya membaca bahwa Metropolitan Nikodim (Rotov), yang menduduki posisi sangat tinggi di Gereja Rusia, ditahbiskan secara ilegal. Namun tentu saja, mayoritas di katakombe adalah para imam yang telah ditahbiskan sebelumnya dan berada di belakang staf: jarang - ditahbiskan pada tahun-tahun pra-revolusioner, sering kali - ditahbiskan pada tahun 20-an, pada tingkat lebih rendah - ditahbiskan oleh uskup yang berada di katakombe. oposisi, misalnya Alexy (Beli) . Selain itu, perang juga berperan; Kehidupan gereja di wilayah-wilayah pendudukan, yang terputus dari Patriarkat Moskow, cukup intens, dan pada tahun-tahun pascaperang, para imam yang bertugas di wilayah-wilayah ini dianiaya. Banyak dari mereka yang tidak kehilangan kebebasannya, namun karena berbagai alasan, tidak memiliki kesempatan untuk melayani di gereja terbuka.

Namun fenomena ini tidak sebesar yang dibayangkan, katakanlah, oleh pers Gereja Rusia di Luar Negeri, yang berbicara tentang jutaan umat Kristen Catacomb, dari ribuan komunitas. Mungkin terdapat hingga seribu komunitas, namun jumlahnya kecil.

– Dan secara spesifik, komunitas monastik katakombe atau paroki awam apa yang Anda ketahui?

– Sayangnya, saya hampir tidak dapat menyebutkan nama komunitas tertentu, kecuali mungkin pendeta Seraphim (Bityukov), dan di tahun 30-an - martir Sergius Mechev yang sekarang terkenal, putra dari gembala agung Alexy Mechev yang saleh.

– Apakah Pastor Seraphim berkomunikasi dengan Metropolitan Sergius?

“Mungkin tidak, tapi menurut saya tidak ada semangat keras kepala di komunitasnya.” Mereka yang meninggalkannya kemudian berkomunikasi dengan Patriarkat, tetapi saya berasumsi bahwa dia sendiri tidak berkomunikasi secara pribadi; dia sangat dekat dengan para uskup oposisi yang berhenti berkomunikasi dengan Metropolitan Sergius di akhir tahun 20-an.

– Apa pendapat Anda tentang sejauh mana gerakan Catacomb merupakan upaya mencari jalan menuju kehidupan gereja yang utuh, bahkan dalam posisi ilegal, dan sejauh mana hal itu terjalin di dalamnya dengan implikasi politik dan kemungkinan adanya bertentangan dengan negara?

– Saya akan mengatakan bahwa dalam kasus-kasus ketika menyangkut ketidakmungkinan keberadaan hukum, gerakan ini adalah satu-satunya bentuk kehidupan gereja yang mungkin di wilayah tertentu, dan kemudian tidak dikaitkan dengan oposisi apa pun, tetapi hanya dengan kurangnya hukum. gereja terbuka. Situasi ini terjadi hampir di mana-mana pada tahun 30-an, dan pada tahun-tahun pascaperang - di masing-masing keuskupan di pinggiran negara: di Kazakhstan, Siberia, Timur Jauh - dengan hampir tidak adanya kehidupan gereja yang sah. Ada juga pertentangan terkait dengan ketidaksepakatan dengan garis keturunan Metropolitan Sergius; Saya akan menyebutnya oposisi gereja-politik, tetapi ini menyiratkan politik gereja, yang tentu saja dapat mempunyai hubungan langsung dengan posisi politik itu sendiri, tetapi tidak dapat mempunyai hubungan langsung seperti itu.

Jika, katakanlah, kita membaca korespondensi St. Metropolitan Kirill, yang paling otoritatif dari mereka yang tidak setuju dengan Metropolitan Sergius, calon Patriark, maka kita hampir tidak akan melihat kritik di dalamnya yang ditujukan terhadap garis kompromi Metropolitan Sergius di hubungannya dengan pihak berwenang. Semua kritik di sana ditujukan ke arah yang berbeda; kita berbicara tentang ruang lingkup kekuasaan Deputy Locum Tenens, dan masalah ini dibahas dalam bidang kanonik, yaitu legalitas pengelolaan independen Metropolitan Sergius tanpa kontak dengan Patriarkal Locum Tenens Hieromartyr Metropolitan Peter dipanggil ke dalam pertanyaan. Metropolitan Sergius menegaskan bahwa karena kontak ini tidak mungkin dilakukan, dia terpaksa mengambil semua inisiatif sebagai penjabat kepala uskup Gereja. Dan, misalnya, dalam surat Metropolitan Joseph (Petrov), kritik terhadap garis kompromi Metropolitan Sergius tampak cukup jelas.

Namun permulaan gerakan oposisi bukanlah saat Deklarasi diumumkan; Setelah itu, beberapa waktu berlalu sebelum munculnya oposisi yang “tidak mengingat” untuk pertama kalinya. Dan “Deklarasi” itu sendiri tidak menimbulkan kritik, dan fakta penerbitannya juga tidak menjadi alasan kritik. Namun ketika Metropolitan Joseph, karena pihak berwenang tidak mengizinkannya tinggal di Leningrad, demikian sebutannya saat itu, dipindahkan ke Odessa, ini menjadi sinyal bagi dia dan pengagumnya untuk memulai kontroversi. Tentu saja perpindahan ini sendiri berasal dari kesepakatan yang dibuat oleh Metropolitan Sergius dengan perwakilan pihak berwenang selama ia berada di penjara. Jelasnya, salah satu syarat untuk normalisasi hubungan gereja-negara adalah kesepakatan untuk memberhentikan para uskup yang tidak diizinkan oleh pihak berwenang untuk tinggal di kota tempat mereka menduduki tahta, atau mereka yang telah dikirim ke kamp dan penjara. Metropolitan Sergius memenuhi syarat ini, yaitu dia memecat dan memindahkannya; siapa yang dia pecat, siapa yang dia pindahkan ke tempat pengasingan - kritik terhadap garis keturunannya paling erat hubungannya dengan ini, dan “Deklarasi” menjadi objek kritik jika dipikir-pikir.

Adapun oposisi yang paling konsisten dan tidak dapat didamaikan, yang telah saya katakan bahwa ia bersifat sektarian, maka momen politik itu sendiri mungkin masih sementara, dan masalahnya terletak pada kesalahpahaman gerejawi yang mendalam, yang pada dasarnya adalah perpecahan. dalam bentuknya yang paling murni, seringkali dengan lapisan sesat. Ini adalah jalan yang sampai batas tertentu diulangi oleh Orang-Orang Percaya Lama kita, yang merosot menjadi tanpa imam.

– Diketahui bahwa pada periode pasca perang dan paruh pertama tahun 40-an, sejumlah besar pendeta katakombe memasuki pelayanan hukum. Bagaimana kita bisa mengevaluasi gerakan ini, dan apakah hal itu mempengaruhi kehidupan sosial dan gereja di tahun-tahun pertama patriarkat Yang Mulia Alexy I?

– Ini terjadi setelah Dewan Lokal memilih Alexy (Simansky) sebagai Yang Mulia Patriark pada tahun 1945. Hampir semua uskup yang bebas pada waktu itu ikut serta dalam Konsili, dan ini adalah mayoritas dari keuskupan Rusia, jika kita memperhitungkan para uskup yang berada di penjara atau di pengasingan. Oleh karena itu, pemilu kali ini sangat meyakinkan dan berwibawa. Saya pikir perubahan wajah Tahta Patriarkat itu penting, karena begitu ada polemik dengan Metropolitan Sergius, hal ini menciptakan semacam hubungan pribadi, mungkin permusuhan pribadi, yang pada tingkat lebih rendah diarahkan pada kepribadian Patriark. Alexy I, meskipun pada tahun 1927–28, bagi oposisi Petrograd, poin yang sangat penting adalah tuntutan yang dibuat kepada Metropolitan Sergius untuk mengeluarkan dari Sinode, khususnya, Metropolitan Alexy.

Hal ini tidak ada hubungannya dengan kebijakan gereja-negara yang besar; Petersburg yang berada dalam oposisi sangat dekat dengan Metropolitan Joseph, meskipun ada sentimen lain di St. Petersburg: ketika Metropolitan Sergius menunjuk Metropolitan Joseph ke tahta St. banyak pengagum calon Patriark Alexy I di kalangan pendeta dan awam, yang mereka kenal baik sebagai vikaris keuskupan dan ingin melihatnya sebagai seorang metropolitan. Dan kalangan pendeta dan awam lainnya dengan gembira menerima Metropolitan Joseph, menempel padanya dan berkumpul di sekelilingnya. Mereka tidak menyetujui calon Patriark Alexy, dan menemukan alasan untuk menuduhnya melakukan beberapa ketidakkonsistenan ketika perpecahan renovasionis pecah di sana pada tahun 1922: dia memang awalnya berkompromi dengan kaum skismatis, tetapi pada akhirnya dia tidak tunduk pada otoritas renovasionis dan berakhir di pengasingan.

Namun panah utama kritik masih diarahkan pada akhir tahun 20-an. ditujukan kepada Metropolitan Sergius, oleh karena itu wajah baru sebagai kepala Gereja kondusif bagi rekonsiliasi. Dan tentu saja, sebagian besar kekuatan oposisi yang sehat menghentikan perlawanan mereka terhadap Patriarki; para imam dari arah ini - sejauh mungkin bagi mereka, sejauh mereka berada dalam kedudukan hukum, sejauh pihak berwenang mengizinkan mereka untuk mengabdi secara sah - memasuki yurisdiksi penuh Patriarkat. Tentu saja, kasus paling penting dan khas yang menjadi sinyal bagi banyak orang adalah tindakan St. Athanasius (Sakharov) saat itu.

– Apa periode selanjutnya dalam kehidupan katakombe gereja yang dapat diidentifikasi dan bagaimana ciri-cirinya?

Fondasi kanonik Gereja Catacomb saat ini dapat diterapkan pada komunitas gereja modern “Ortodoksi Alternatif”

Secara historis, Gereja Catacomb mulai disebut sebagai kumpulan komunitas ekaristi yang dipimpin oleh para uskup yang tidak mengakui otoritas Metropolitan. Sergius (Stragorodsky) dan “Patriarkat Moskow” yang ia ciptakan. Namun, meskipun terdapat hati nurani gereja yang sensitif, para katakombe sering kali tidak memiliki kesadaran yang jelas akan posisi mereka sendiri, yang menyebabkan mereka secara keliru membenarkan keputusan-keputusan yang pada dasarnya benar. Penggantian argumentasi kanonik yang jelas dengan kepahitan moral atau agama membahayakan gerakan Catacomb dan memberikan lawan-lawannya kemiripan tertentu dengan kebenaran. Saya mengusulkan tesis berikut untuk pertimbangan konsili. Dasar kanonik untuk tidak diakuinya Patriarkat Moskow sebagai satu-satunya pusat pemerintahan Gereja Rusia adalah kurangnya karisma otoritas Hirarki Pertama di antara Metropolitan Sergius dan penerusnya. Keyakinan inilah, meski tidak selalu dirumuskan dengan jelas, yang menjadi dasar struktur kanonik Gereja Catacomb.

Dalam kesadaran gereja, gagasan tentang hanya dua jenis karisma Ilahi yang telah tertanam kuat: karisma sakramental, yang melekat pada pangkat imam atau uskup, dan karisma pribadi, tidak terkait dengan kondisi tertentu (“roh bernafas di mana yang diinginkannya”). Namun, pengalaman tragis Gereja Rusia pasca-revolusioner mengedepankan pertanyaan tentang jenis karisma ketiga - karisma khusus administrasi gereja. Pertanyaan ini tidak sederhana atau jelas. Keraguan sering diungkapkan: apakah karisma seperti itu ada, yang secara institusional melekat dalam pelayanan Primata? Mungkinkah pelayanan ini murni administratif, manusiawi, dan tidak melibatkan partisipasi kasih karunia sama sekali? Atau apakah rahmat ilahi ikut serta dalam pemerintahan gereja, tetapi hanya dalam dua bentuk yang disebutkan di atas - sakramental dan pribadi? Pemahaman tentang masalah inilah yang menjadi dasar ajaran eklesiologis palsu bagi Metropolitan Sergius (Stragorodsky). Tujuan ajaran ini murni pragmatis: ajaran ini dimaksudkan untuk memberikan kesan legalitas kanonik pada klaimnya atas keutamaan.

Para pendiri Gereja Catacomb memiliki pandangan yang sangat berbeda. Pengalaman roh palamit yang sangat realistis tentang karisma kekuasaan Hirarki Pertama diungkapkan secara luar biasa dalam kata-kata St. Cyril (Kazan), yang ditujukan kepada Metropolitan Sergius:

“Hak Anda di dalamnya [di Gereja] hanyalah cerminan dari hak Metropolitan. Peter dan tidak memiliki emisi cahaya independen.”

Persepsi ini dekat dan dapat dimengerti oleh sebagian besar orang Ortodoks, yang memiliki pengalaman berabad-abad merasakan karisma pelayanan kerajaan; hal ini tampak lebih jelas dalam kaitannya dengan otoritas gereja. Namun karena pengalaman tersebut belum diungkapkan dalam bentuk ajaran yang jelas dan diterima secara umum, maka timbullah dua pertanyaan yang menentukan: pertama, dalam apa karisma otoritas gerejawi diwujudkan dan, kedua, apa syaratnya. memperoleh karisma ini?

Perbedaan mendasar antara kekuasaan administratif dan karismatik paling jelas termanifestasi dalam tindakan ekstrim dalam melindungi badan gereja dari invasi asing seperti “pencabutan jabatan” dan “ekskomunikasi.” Dapatkah kekuasaan, yang sifatnya tidak memiliki rahmat, menghapuskan karisma episkopal atau imam yang diterima melalui hak suksesi apostolik? Apakah ia mampu membatalkan rahmat ilahi baptisan dengan memotong salah satu anggota tubuh mistik Gereja melalui keputusan administratif yang sederhana? Asumsi seperti itu terdengar hampir menghujat. Jelas bagi kesadaran gereja bahwa karisma ilahi hanya dapat dihapuskan dengan kuasa yang bersifat ilahi. Tidak ada “simetri” antara hak untuk memindahkan karisma dan hak untuk menghilangkannya. Uskup mana pun (di hadapan uskup kedua sebagai saksi) dapat menahbiskan uskup ketiga, tetapi ia tidak dapat “membatalkan” rahmat kerahasiaan apostolik yang disalurkan melalui dia. Baik karisma uskup, maupun karisma pribadi (walaupun ada) tidak memberikan wewenang kepada kepala administrasi gereja untuk “mengambil kasih karunia” dari uskup yang ditahbiskan dengan benar. Dia juga tidak mempunyai kuasa untuk mengucilkan siapa pun dari Gereja.

Yang bisa dia lakukan hanyalah melarang uskup atau imam melakukan kebaktian di komunitas dan gereja yang berada di bawah pemerintahan ini. Ia juga dapat mengungkapkan keyakinannya (atau bersama dengan uskup lain) bahwa orang Kristen ini atau itu, melalui perilaku atau ajarannya, telah memisahkan dirinya dari Gereja. Namun para pengikut Met. Bagi Sergius, kekuatan sebesar itu sepertinya tidak cukup. Pada saat yang sama, mereka tidak mau mengakui sifat karismatik dari otoritas tertinggi gereja, karena hal ini akan mempertanyakan hak mereka atas otoritas tersebut. Akibatnya, konsep mereka mengandung kontradiksi yang mencolok. Di satu sisi, mereka mengajarkan tentang sifat administratif murni dari kekuasaan manajerial, di sisi lain, mereka bersikeras bahwa pemegangnya memiliki kekuasaan dan hak untuk “letusan” dan “ekskomunikasi.” Inilah klaim utama yang diproklamirkan sendiri oleh Metropolitan. Sergius, ini adalah “sengatan Sergianisme”.

Berspekulasi tentang kepekaan akut umat gereja terhadap pertanyaan tentang “rahmat” atau “ketidakberdayaan” para pendeta, Metropolitan. Sergius, yang secara harfiah “meneror” hati nurani masyarakat, tanpa ampun dan tanpa basa-basi menindak lawan-lawan gerejanya. Seperti inilah bunyi dekritnya yang “administratif”: “Sakramen-sakramen yang dilaksanakan... oleh para uskup yang berada dalam keadaan pelarangan adalah tidak sah. Mereka yang bertobat dari perpecahan ini, jika yang terakhir dibaptis dalam perpecahan tersebut, harus diterima melalui Sakramen Penguatan;... mereka yang meninggal dalam Renovasionisme dan perpecahan yang terindikasi tidak boleh mengadakan upacara pemakaman, bahkan atas permintaan mendesak dari mereka. kerabatnya, sama seperti liturgi pemakaman tidak boleh dilakukan untuk mereka.” Itu. semua orang yang tidak setuju dengan posisi gerejanya harus dibaptis ulang, menikah kembali, dan tidak mengadakan upacara pemakaman.

Hanya sedikit yang menemukan dalam diri mereka keteguhan spiritual dan kedalaman iman yang cukup untuk mengatakan, mengikuti St. Joseph (Petrovykh), “Biarlah perintah ini diterima hanya oleh kertas yang menderita dan udara yang tidak dapat dirasakan, tetapi tidak oleh yang hidup. jiwa anak-anak Kristus yang setia.”

Metode Met yang sangat berbahaya. Sergius akan mengidentifikasi status kanonik Renovationisme dan Gereja Catacomb. Memang benar, kecerobohan renovasionisme, yang dikutuk oleh Patriark Tikhon, diakui oleh mayoritas umat gereja, yang telah menentukan runtuhnya seluruh upaya ini. Di masa muda saya, saya mendengar cerita khas dari Natalya Mikhailovna Asafova, yang sezaman dengan peristiwa tersebut: “Di Katedral Kristus Sang Juru Selamat, milik kaum Renovasionis, saya melihat seorang anak laki-laki yang sedang mengupas biji-bijian dan meludahkan sekamnya langsung ke permukaan. lantai. Ketika aku mempermalukan dia, dia menjawab, “Ya, tetap sucikan mereka setelah mereka!” Anak laki-laki ini tahu apa yang dia bicarakan: ketika komunitas paroki mengembalikan kuil ke kendali hierarki “Tikhon”, kuil itu ditahbiskan lagi!

Mengapa kutukan Patriark Tikhon memiliki kekuatan efektif, dan bentuk tindakan Metropolitan yang sama. Sergius hanya dapat diterima dengan “kertas yang tahan lama dan udara yang mengandung segala”? Dari sudut pandang “teori administratif”, tidak ada perbedaan di sini. Namun nyatanya ada perbedaan mendasar, dan terletak pada kenyataan bahwa Patriark Tikhon memiliki karisma kekuatan primata, dan Met. Sergius tidak memilikinya. Menurut arti dari Resolusi Konsili Besar tahun 1917-18, prasyarat untuk pemberian karisma primat adalah ekspresi konsili dari kehendak Gereja Lokal Autocephalous, yang keberadaannya merupakan penyebab seluruh Ortodoksi dunia. . Pemberhentian seorang uskup atau ekskomunikasi seorang awam biasa dari Gereja adalah pencabutan sebagian rahmat apostolik atau pemutusan seorang anggota dari seluruh Gereja Universal. Oleh karena itu, kondisi di mana Tuhan memberikan kepada Hierarki Tinggi kekuasaan yang benar-benar hebat ini sangatlah ketat dan wajib. Dengan keputusannya Konsili 1917-18. memberikan kontribusi besar terhadap pengungkapan doktrin Gereja. Dalam hal tingkat pengaruhnya terhadap nasib masa depan agama Kristen, dapat dibandingkan dengan Konsili Nicea. Kita dapat mengatakan bahwa kita sekarang hidup di “era pasca-Nicea,” ketika sebagian besar hierarki meninggalkan Pengakuan Iman Nicea, menerima ajaran sesat dalam bentuk kompromi “semi-Arianisme.” Dan kami memiliki Arius kami sendiri - dalam pribadi Metropolitan. Sergius... Apa yang bisa dikatakan tentang “semi-Arian” (“setengah-Sergian”) saat ini?

Pada tahun 1977, di baris penutup buku “Tragedi Gereja Rusia” tertulis: “Kami berpikir ... bahwa sehubungan dengan Konsili 1945, belas kasihan Tuhan menutupi semua cacat kanoniknya yang mencolok, dan Patriark Alexy adalah hierarki pertama yang sebenarnya, mis. menerima karisma kekuasaan imam besar.” Dan sekarang untuk pertama kalinya saya mengaku di hadapan Gereja: pernyataan saya ini salah. Butuh waktu 30 tahun bagi saya untuk sampai pada kesimpulan ini; hal ini datang kepada saya dengan susah payah, namun sekarang saya tidak dapat lagi tergoyahkan dari posisi ini.

Sekarang saya akan mengatakan ini: “Rahmat Tuhan telah memelihara Gereja Rusia, meskipun tidak ada otoritas Primata di dalamnya.” Pembenaran psikologis atas kesalahan saya pada saat itu adalah asumsi yang beralasan bahwa penyakit utama Patriarkat Moskow terutama disebabkan oleh tekanan kuat dari negara Soviet. Diharapkan setelah penghentian tekanan ini, penyembuhan mendalam atas penyakit gereja yang sudah berlangsung lama akan segera dimulai. Pembebasan dari intervensi negara menjadi semacam “momen kebenaran” bagi Patriarkat Moskow. Dan sekarang kita dapat mengatakan bahwa kebenaran telah menjadi jelas. 20 tahun telah berlalu sejak kebebasan diperoleh, dan tidak ada yang berubah dalam isu-isu mendasar, atau bahkan menjadi lebih buruk. Kurangnya konsiliaritas dan, sehubungan dengan hal ini, kurangnya pusat gereja yang dipenuhi rahmat telah menjadi fakta yang menyedihkan dan nyata.

Keadaan kanonik Gereja kita saat ini sedemikian rupa sehingga terdiri dari sejumlah perkumpulan atau kelompok independen, yang masing-masing diatur oleh hati nurani gerejanya sendiri, pemahamannya sendiri tentang tradisi dan kanon. Salah satu asosiasi sukarela tersebut juga adalah Patriarkat Moskow, bersama dengan komunitas gereja yang mengakui otoritasnya. Anggota setiap kelompok memilih seorang pemimpin atau dewan pengurus, yang mereka patuhi berdasarkan kesepakatan bersama, demi menjaga disiplin, kemudahan pengelolaan dan koordinasi tindakan mereka. Keberadaan beberapa perkumpulan gereja semacam itu (dengan mengesampingkan pertanyaan mengenai “kualitas” mereka) adalah fakta kehidupan saat ini – dan tidak ada jaminan bahwa jumlah mereka tidak akan bertambah. Ada kemungkinan bahwa tidak semua asosiasi ini dapat bertahan, dan lebih buruk lagi, tidak semuanya dapat tetap setia pada dasar-dasar Ortodoksi. Semua ini sudah dapat menjadi subjek penilaian persaudaraan, tetapi hanya dapat dinilai pada Dewan Lokal kanonik. Kita tidak boleh menciptakan ilusi dan meremehkan kompleksitas situasi: proses memulihkan persatuan yang dihancurkan oleh Serbia akan sangat sulit. Dan sekarang, ketika masing-masing kelompok gereja menentukan posisinya, mereka harus melakukan yang terbaik untuk tidak menutup pintu bagi dirinya sendiri dan orang lain sebelum reuni yang akan datang ini.

Untuk membenarkan kanonisitasnya, asosiasi katakombe biasanya mengacu pada Dekrit terkenal No. 362 tanggal 10 November 1920, yang dikeluarkan oleh Patriark Tikhon dan Dewan Gereja Tertinggi.

Dekrit ini menetapkan pemerintahan mandiri keuskupan jika tidak ada pusat gereja umum atau terputusnya komunikasi dengannya. Para uskup dianjurkan, jika memungkinkan, untuk bersatu dalam kelompok-kelompok independen untuk saling membantu dan menyelesaikan bersama masalah-masalah kehidupan gereja. Keputusan Nomor 362 masih berlaku sampai sekarang. Namun kita harus jelas bahwa Dekret ini tidak memasukkan sesuatu yang baru ke dalam hukum gereja: Dekret ini hanya secara otoritatif menegaskan hal-hal yang sudah terbukti dengan sendirinya yang timbul dari hakikat Gereja. Apa lagi yang dapat dilakukan para uskup dalam kondisi seperti itu? Sekalipun Dekrit yang luar biasa ini tidak ada, mereka tetap wajib melakukan apa yang diperintahkan, hanya berdasarkan tugas pastoral agung mereka. Ketiadaan kekuasaan karismatik itu sendiri bukan berarti kesewenang-wenangan dan kurangnya komando. Dengan demikian, uskup atau imam mana pun yang berperilaku tidak pantas atau tidak memiliki posisi prinsip dalam asosiasi gerejanya dapat dilarang melayani dalam komunitas asosiasi tersebut. Dengan demikian, ia kehilangan hak untuk berkhotbah atau membuat pernyataan apa pun atas nama asosiasi ini. Selain itu, jika timbul keraguan mengenai kebenaran penahbisan atau tindakan sakramental lainnya, ketua persekutuan gereja atau rapat para uskup dapat menyatakan pendapatnya yang berwenang mengenai hal itu. Langkah-langkah ini cukup untuk menjaga disiplin gereja yang diperlukan.

Tetapi jika salah satu dari asosiasi sukarela ini berani mengklaim otoritas penuh atas seluruh Gereja Rusia (“Rusia” adalah salah satu bagiannya, yang dibentuk pada tahun 1943), maka hal ini tidak dapat dianggap selain penipuan dan upaya untuk merebut kekuasaan gereja. Inilah “dosa asal” Sergianisme, yang mengancam akan berkembang menjadi bid'ah eklesiologis dalam bentuk keseluruhan sistem pembenaran dan pembenaran dogmatis. Terhadap perpecahan gereja yang menyakitkan, yang tidak dapat dihindari dalam situasi sejarah pada waktu itu, Met. Sergius mencoba menentang kesatuan disiplin mekanis. Dan yang paling mengerikan adalah klaim penghujatan atas subordinasi rahmat Ilahi kepada perintah dan keputusan administratif: masuknya dia ke dalam kekuasaan ditandai dengan pesta pora “letusan” dan “ekskomunikasi.” Tindakan ini tidak membantu mengatasi perpecahan, namun sebaliknya memperbanyak dan memperdalam perpecahan. Meramalkan konsekuensi destruktif dari kebijakan gereja Metropolitan Sergius, Saint Cyril (Kazansky) dengan getir menyatakan: “Karena aktivitas Anda, perselisihan gereja belum jelas bagi semua orang; Anda mengkonsolidasikannya sebagai permusuhan gereja yang tidak dapat didamaikan.” Dan metode menjaga “persatuan” gereja ini digunakan tanpa ragu-ragu oleh para pewaris spiritual Metropolitan. Sergius. Selain itu, mereka sendiri tampaknya tidak percaya akan keefektifan “ekskomunikasi” yang mereka lakukan. Patriarkat Moskow telah berkali-kali menerapkan segala macam “larangan” kepada hierarki ROCOR sehingga, menurut logikanya, tidak ada jejak kasih karunia gereja yang tersisa di sana. Dan sekarang, seolah-olah tidak terjadi apa-apa, mereka “bersatu kembali” dengan mereka dan diterima “dalam peringkat mereka saat ini” tanpa syarat apapun! Tidak ada keraguan bahwa diskusi dan kecaman tidak hanya terhadap praktik palsu, tetapi juga ajaran palsu Sergianisme akan menjadi salah satu tugas utama Dewan Lokal yang akan datang. Reunifikasi sejati Gereja Ortodoks Rusia dan pembentukan tatanan kanonik di dalamnya tidak mungkin terjadi tanpa klarifikasi yang diperlukan atas dogma Gereja.

Anda mungkin bertanya: bagaimana dengan “Dewan Lokal”, yang, setidaknya kadang-kadang, masih diorganisir oleh Patriarkat Moskow? Tanpa memperdebatkan namanya, kita harus jelas bahwa pada dasarnya mereka tidak seperti itu. Dan pertama-tama, karena tidak semua asosiasi komunitas Gereja Rusia terwakili di dalamnya, tetapi hanya satu dari mereka. Namun, saat ini situasinya menjadi begitu rumit sehingga muncul pertanyaan: perkumpulan otonom manakah yang termasuk dalam Gereja Rusia? Saya mengusulkan tesis lain untuk didiskusikan: karena Tubuh mistik Gereja adalah umat gereja, maka Gereja Lokal mencakup semua komunitas dan asosiasi mereka yang secara sukarela dan sadar mengakuinya sebagai Gereja mereka. Konsep “Lokal” telah lama kehilangan makna literalnya: tidak ada yang terkejut dengan keberadaan komunitas Patriarkat Moskow di Afrika, yang terdiri dari penduduk asli setempat. Jadi sekarang kita dapat berbicara tentang bagian-bagian Gereja Rusia yang memiliki pemerintahan sendiri, yang secara historis berturut-turut dengan Gereja Ortodoks Kekaisaran Rusia, yang telah lama melampaui prinsip teritorial, negara bagian, atau nasional.

Semua katedral Patriarkat Moskow adalah katedral dari salah satu bagian Gereja Rusia yang setara dan otonom, sebuah asosiasi yang secara historis berkembang di sekitar Metropolitan. Sergius dan Sinodenya. Keunggulan Patriarkat Moskow yang luar biasa saat ini dalam hal jumlah keuskupan dan umat paroki, belum lagi jumlah gereja, adalah keadaan yang secara historis bersifat sementara dan tidak disengaja, yang sama sekali tidak memberinya hak untuk mengklaim bahwa hanya mereka yang merupakan Gereja Rusia. Jadi, sebelum dimulainya perang (sebelum aneksasi wilayah barat), Gereja Catacomb memiliki lebih banyak uskup dan merawat lebih banyak umat beriman dibandingkan dengan Patriarkat Sergian saat itu. Mengenai pertumbuhan pesat Patriarkat Moskow berikutnya, karena alasan yang sama, yang “tidak penting secara eklesiologis”, perpecahan renovasionis memperoleh kekuatan yang lebih besar pada masanya. Sebagian besar gereja Rusia (sekitar 20 ribu, tidak termasuk Ukraina dan Belarus) diberikan kepada kaum Renovasionis. Mereka mempunyai lebih dari 100 keuskupan, mereka mempunyai “Dewan Lokal” yang megah, mereka mendapat pengakuan dari Gereja-Gereja Timur. Dan di manakah para ahli renovasi sekarang? Firman Kitab Suci digenapi atas mereka: “Jangan percaya kepada para pembesar, kepada anak-anak manusia, karena pada mereka tidak ada keselamatan” (Mzm. 145:3). Kaum Renovasionis sudah lama tiada, namun yang tersisa dari mereka adalah buah beracun: ketidakpercayaan yang mendalam terhadap umat gereja terhadap segala upaya pembaruan yang sejati. Mereka memutarbalikkan tugas-tugas kreatif Konsili Agung, yang dihasilkan oleh tuntutan-tuntutan internal kehidupan gereja, oleh panggilan kenabian Roh Kudus. Dalam reformisme mereka yang tidak bertanggung jawab, kaum renovasionis didorong oleh sesuatu yang sama sekali berbeda: antusiasme yang besar terhadap unsur-unsur duniawi yang revolusioner atau sekadar keinginan sinis untuk menyenangkan “penguasa kehidupan” yang baru. Pengecualian yang hanya dilakukan oleh individu-individu reformis yang tulus tidak dapat mengubah gambaran keseluruhan. Istilah “pembaruan” telah dikompromikan secara mendalam dan permanen, dan saat ini istilah tersebut hanya digunakan sebagai kata makian. Namun kata-kata dalam Perjanjian Baru ini mempunyai arti yang dalam dan sakral: “Janganlah kamu menjadi serupa dengan dunia ini, tetapi hendaklah kamu diubahkan oleh pembaharuan budimu, sehingga kamu dapat memahami apa yang baik, berkenan dan sempurna yang dikehendaki Allah” (Rm. .12:2). Reformasi gereja yang sudah lama matang dan sangat diperlukan, yang diprakarsai oleh Konsili Besar, telah dirusak sampai ke akar-akarnya oleh kaum Sergia – dengan dalih “reaksi terhadap renovasionisme.” Akibatnya, Gereja Rusia kembali mengalami stagnasi spiritual yang membawa bencana, yang menyebabkan peradaban besar Ortodoks runtuh dua kali dalam sejarah - pertama di Byzantium, dan kemudian di Rusia.

Namun, terlepas dari keinginan yang kuat dan kuat dari Patriarkat Moskow untuk bergabung dengan kekuatan duniawi, adalah salah jika menganggap Patriarkat tersebut telah “murtad dari Gereja”, seperti yang dikatakan oleh beberapa “kepala panas” dari ROCOR atau Katakombe. mengeklaim. Keinginan untuk menggunakan sumber daya negara untuk memperluas kemampuan Gereja adalah hal yang biasa dalam sejarah Ortodoksi. Tentu saja, terkadang seseorang harus membayar harga yang sangat mahal untuk bersekutu dengan negara; Selain itu, gereja, yang telah memutuskan untuk mengadakan “perkawinan” seperti itu, suatu hari nanti berisiko menjadi “janda”. Upaya pemulihan hubungan dengan negara bukanlah kejahatan gerejawi: upaya semacam itu, meskipun dipaksakan, pernah dilakukan oleh Patriark Tikhon dan Metropolitan Peter. Kejahatan dilakukan ketika sebuah kelompok gereja, yang telah menerima dukungan “eksklusif” dari negara, atas dasar ini menyatakan bahwa di dalamnya seluruh kepenuhan Gereja Lokal diwujudkan dan mulai memaksakan kehendaknya pada setiap orang dengan bantuan tersebut. kekerasan kanonik. Patriarkat Moskow, dengan melakukan kekerasan seperti itu, melanggar salah satu resolusi utama Dewan Agung. Ini adalah definisi dari 2/15 Agustus. 1918 menyatakan: Gereja tidak dapat mempunyai kedudukan politik apa pun yang mengikat seluruh anggotanya; di sisi lain, tidak ada pandangan politik pribadi yang menghalangi orang percaya untuk menjadi anggota penuh Gereja.

Sekarang saya kembali ke topik kanonisitas dewan Patriarkat Moskow. Kesimpulan saya adalah bahwa mereka tidak dapat dianggap sebagai Dewan Lokal yang penuh, bahkan jika tidak ada asosiasi lain di Gereja Rusia.

Kata tegas mengenai masalah ini diucapkan oleh Uskup Agung Ermogen (Golubev) dalam suratnya tahun 1967 kepada Patriark Alexy I, sehubungan dengan peringatan 50 tahun pemulihan patriarkat. Sayangnya, kedalaman pemikiran gereja Vl. Hermogen tidak dihargai oleh siapa pun, meskipun kami semua memperlakukannya dengan rasa hormat yang terdalam. Namun kini gagasannyalah yang memberi saya dorongan untuk memperbaiki kesalahan eklesiologis saya yang sudah lama ada, yang disebutkan di atas. Uskup Hermogen, yang ditahbiskan menjadi hieromonk oleh Patriark Tikhon sendiri, dengan penentangannya yang kesepian dan berani terhadap “penganiayaan Khrushchev”, menunjukkan contoh yang baik dalam memenuhi tugas pastoral agungnya. Pada tahun-tahun ketika jumlah gereja dikurangi setengahnya, dia tidak mengizinkan satu gereja pun ditutup di dua keuskupan, yang untuk menyenangkan pihak berwenang, dia diberhentikan dari pelayanan oleh Patriark Alexy I.

Mempertimbangkan masalah partisipasi para imam dan awam dalam Dewan Lokal, Vl. Hermogenes menulis:
“Dari sudut pandang prinsip gereja-kanonik, pertanyaan tentang komposisi Dewan pertama-tama harus diputuskan tergantung pada bagaimana keuskupan dibentuk. Jika para uskup dipilih oleh keuskupan dengan cara yang ditetapkan oleh kanon gereja dan, sebagai hasilnya, merupakan wakil sebenarnya dari keuskupannya, maka, tentu saja, Konsili, sebagai badan perwakilan Gereja, dapat terdiri dari para uskup saja. Jika para uskup tidak dipilih, seperti yang disyaratkan oleh kanon-kanon gereja, tetapi diangkat dengan melanggar kanon-kanon tersebut, maka jelaslah bahwa keuskupan yang dibentuk dalam tatanan seperti itu tidak dapat memiliki hak kanonik atau moral untuk mewakili keuskupan-keuskupan yang tidak memilihnya. Dalam hal ini, Dewan Lokal harus mencakup tidak hanya para uskup, tetapi juga para klerus dan awam, yang dipilih secara sah, sebagai anggota penuhnya.”

Di sini Uskup Hermogenes menunjukkan penyakit utama Gereja Rusia: perpecahan internal yang mendalam antara keuskupan dan umat gereja. Perpecahan ini sudah terwujud pada masa Patriark Nikon; dalam pribadi Orang-Orang Percaya Lama, Gereja Rusia kehilangan bagian terbaiknya, dan tidak pernah bisa pulih sepenuhnya dari pukulan ini. Sebagai akibat dari reformasi yang dilakukan oleh Petrus, perpecahan yang merusak ini semakin dalam, membawa Gereja ke dalam keadaan “kelumpuhan” yang berkepanjangan, seperti yang disaksikan oleh orang awam Ortodoks Fyodor Dostoevsky dengan kepahitan. Tidak berlebihan jika dikatakan bahwa akibat langsung dari kelumpuhan spiritual ini adalah runtuhnya Monarki Ortodoks di Rusia. Dan hanya Konsili Besar tahun 1917-18. menjadi upaya yang benar-benar bersifat kenabian untuk menyembuhkan luka berdarah di dalam Tubuh Gereja. Sergianisme meniadakan hasil dari upaya penyelamatan ini dan, dalam kondisi baru, kembali ke “tradisi” biasa yang merusak Gereja.

Inti dari perwakilan konsili, tentu saja, bukanlah pada prosedur “pemilihan” para uskup (ini hanyalah langkah perantara yang ditetapkan oleh Konsili menuju pemulihan gereja yang hilang), tetapi pada hubungan organik dan tak terpisahkan antara uskup dengan uskupnya. komunitas gereja. Di Gereja Catacomb, sering terjadi bahwa uskup sendiri yang menciptakan komunitas di sekelilingnya - dan, tentu saja, tanpa pemilihan apa pun ia menjadi “perwakilan sebenarnya”, menurut kata-kata Vl. Hermogen. Anda semua tahu secara langsung bagaimana situasi di Patriarkat Moskow. Keuskupan di sini praktis terpisah dari umat gereja - ia mengangkat dirinya sendiri, memerintah dirinya sendiri, dan mengadili dirinya sendiri. Kegiatan pastoral yang sebenarnya hanya dilakukan oleh para pastor paroki, yang sama sekali tidak mempunyai hak di hadapan uskup dan tidak mempunyai bentuk-bentuk persekutuan konsili yang dilegalkan.
Prot. Pavel Adelgeim. "Dogma Gereja."

Namun, begitu uskup yang berkuasa menyadari bahwa hubungan imam dengan komunitasnya menjadi terlalu dalam, ia segera “memindahkan” imam tersebut ke paroki lain, atau bahkan memecatnya dari staf. Dilakukan dengan dalih memerangi “kekacauan gereja,” tindakan seperti ini merupakan pukulan kejam terhadap jantung komunitas gereja yang sedang bangkit kembali. Motif dari tindakan ini sama sekali bukan keinginan uskup untuk membantu komunitas mengatasi penyakit paroki yang sebenarnya – kepemimpinan dan penatua yang salah. Inti permasalahannya adalah bahwa tunas-tunas kegerejaan sejati yang muncul di paroki-paroki mengancam prinsip keberadaan hierarki sebagai kasta tertutup yang mendominasi Gereja dari tingkat birokrasi, menyedot semua sumber daya demi keuntungannya sendiri.

Faktanya, karena perpecahan dengan Gerejanya, keuskupan pada saat yang sama mengakui dan menyatakan dirinya sebagai “Gereja”. Saya ingat bagaimana pada tahun 1975 Pastor Gleb Yakunin dan saya menulis surat kepada Majelis WCC yang menyerukan dukungan bagi para pengaku iman di Rusia. Pastor John Meyendorff, sebagai anggota Panitia Penyelenggara, menerjemahkan surat ini ke dalam bahasa Inggris dan membagikannya kepada semua delegasi (dan jumlahnya sekitar 2000 orang!). Alhasil, hal itu ramai diperbincangkan, meski bukan di tribun penonton, melainkan di pinggir lapangan. Kepala delegasi Patriarkat Moskow, Metropolitan Nikodim (Rotov) (yang mencoba menempatkan seluruh gerakan ekumenis di bawah kendali KGB) melarikan diri dengan dalih sakit, meninggalkan Metropolitan. Juvenalia “melawan” pertanyaan dan tuduhan. Dan inilah yang dia katakan dalam sebuah wawancara dengan sebuah surat kabar lokal:

“Pendeta Gleb Yakunin dilarang, dan penulis kedua surat itu, Lev Regelson, sama sekali tidak ada hubungannya dengan Gereja Ortodoks.”

Apa yang dia maksud dengan ini? Ya, persis seperti yang saya pikirkan: Gereja adalah uskup dengan pendeta bawahannya, dan kaum awam (yaitu orang-orang gereja) “tidak ada hubungannya dengan Gereja” sama sekali! Bagi Patriarkat Moskow, masyarakat hanyalah “konsumen layanan keagamaan”, dan “Gereja” adalah semacam “tanaman untuk memenuhi kebutuhan keagamaan masyarakat”. Dan pandangan Patriarkat Moskow ini sepenuhnya bertepatan dengan posisi yang diungkapkan dalam undang-undang Soviet tentang aliran sesat.

Sampai situasi di Patriarkat Moskow berubah secara radikal dan kesenjangan antara keuskupan dan umat gereja dihilangkan, tidak akan ada pembicaraan tentang Dewan Lokal kanonik Rusia atau, khususnya, Gereja Rusia. Kehadiran mencolok di Dewan Awam tahun 1945, yang dipilih oleh otoritas gereja (yang juga tidak memiliki hak untuk memilih), pada dasarnya tidak mengubah apa pun. Lagipula, aduh. Hermogenes menekankan bahwa dengan tidak adanya perwakilan keuskupan, para klerus dan awam perlu berpartisipasi dalam Dewan “sebagai anggota penuh”, terlebih lagi, tidak ditunjuk dari atas, tetapi “dipilih sebagaimana mestinya.”

Konsili 1945 juga melakukan pelanggaran berat lainnya terhadap kanon gereja. Oleh karena itu, Uskup Agung Lukas (Voino-Yasenetsky) menegaskan aturan pemilihan Patriark melalui undian dari tiga kandidat yang memperoleh jumlah suara terbanyak dalam pemungutan suara rahasia (Definisi 13 Agustus 1918). Tetapi sebelum dimulainya Konsili, dia tiba-tiba jatuh sakit tanpa alasan yang jelas. Pemungutan suara berlangsung terbuka dan tidak ada perselisihan. Begitulah “konsiliaritas”... Namun kini Patriarkat Moskow secara umum telah menyatakan penolakan terhadap pertunjukan-pertunjukan yang mahal – dan mengingat adanya kebebasan berpendapat dan berisiko – dalam bentuk “Dewan Lokal” reguler. Patriarkat Moskow menganggap “Dewan Uskup” sebagai bentuk yang lebih tepat untuk menyelesaikan masalah apa pun, yang menjadi semacam pertemuan intradepartemen keuskupan. Hal ini mencerminkan keadaan sebenarnya: seluruh Gereja tidak mengambil bagian apa pun dalam mengatur kehidupannya sendiri - dan Patriarkat Moskow tidak menyatakan niat apa pun untuk mengizinkannya berpartisipasi.

Karena tanpa adanya Dewan Lokal kanonik tidak mungkin ada kekuatan gereja yang karismatik, maka selama seluruh era sinode tidak ada kekuatan seperti itu di Gereja Rusia. Oleh karena itu, khususnya, semua “kutukan” sinode (terlepas dari apakah itu pantas atau tidak) harus dianggap tidak sah. Pembawa pertama otoritas Hierarki Pertama setelah jeda selama berabad-abad adalah Yang Mulia Patriark Tikhon. Selain itu, karena keadaan luar biasa, Dewan membuat keputusan yang belum pernah terjadi sebelumnya: Patriark Tikhon diinstruksikan untuk memilih atas kebijakannya sendiri tiga penerus yang layak untuk peran kepala Gereja, dan merahasiakan nama mereka. Faktanya, mereka semua mendapat sanksi konsili atas keunggulan kekuasaan, menjadi semacam “Co-patriarchs”. Nama mereka diumumkan pada pemakaman Patriark Tikhon: Metropolitans Kirill, Agathangel, Peter; para uskup yang hadir secara konsili mengukuhkan kekuasaan mereka. Di sini tidak ada pembicaraan tentang praktik “mewarisi kekuasaan dengan kemauan”. Meskipun surat kanon tidak dipatuhi, esensinya dipertahankan dan diterapkan dalam kondisi baru. Makna dari kanon-kanon tersebut adalah bahwa keutamaan kekuasaan secara langsung dan langsung berakar pada konsiliaritas gereja. Ini bukanlah “demokrasi gereja”: kekuasaan yang penuh rahmat diberikan dari Tuhan, namun diberikan hanya jika kehendak konsili diungkapkan. Jika tidak ada konsiliaritas, maka tidak ada kekuatan kharismatik.

Kesimpulan praktis yang penting muncul dari pemahaman tentang situasi kanonik di Gereja Rusia. Agar tidak mengakui kekuasaan Patriarkat Moskow atas diri sendiri, untuk membenarkan posisinya, seseorang tidak perlu, seperti yang sering dilakukan, jatuh ke dalam kepahitan dan menuduh hierarki Patriarkat Moskow atas segala dosa berat (karena, sayangnya, uskup Gereja Catacomb juga memiliki cukup banyak dosa pribadi). Juga tidak perlu melebih-lebihkan pentingnya aspek-aspek tertentu dari aktivitas Patriarkat Moskow (seperti, misalnya, partisipasi dalam ekumenisme atau kerja sama yang terlalu erat dengan pihak berwenang): bahkan penolakan Patriarkat Moskow terhadap praktik-praktik ini tidak akan mengubah kanoniknya. status. Posisi defensif atau agresif terhadap Patriarkat Moskow sama sekali tidak dapat dibenarkan dan sama sekali tidak produktif. Untuk pekerjaan gereja yang tenang dan bermanfaat, cukup menyadari fakta bahwa gereja katakombe mana pun, di hadapan keuskupan yang ditahbiskan dengan benar, memiliki landasan kanonik yang persis sama dengan keberadaannya seperti Patriarkat Moskow sendiri. Konsep “perpecahan”, yang sering digunakan oleh para pemimpin Patriarkat Moskow, sama sekali tidak memiliki makna eklesiologis dalam situasi saat ini. Mencela Met. Sergius adalah bahwa dia, “melanggar cinta persaudaraan,” menerapkan julukan “pemberontak dan skismatis” kepada semua orang yang tidak setuju dengannya, Metropolitan. Kirill bersaksi:

“Saya tidak memisahkan diri saya dari apa pun yang suci dan benar-benar gerejawi; Saya hanya takut untuk memulai dan berpegang teguh pada sesuatu yang saya akui sebagai dosa pada dasarnya, dan oleh karena itu saya menahan diri dari komunikasi persaudaraan dengan Metropolitan. Sergius dan para pendeta agung yang berpikiran sama."

Gerakan Catacomb dalam perwujudan terbaiknya bukanlah sebuah gerakan protes (“neo-Protestan”) terhadap Patroarkat Moskow, juga bukan “Ortodoksi alternatif”, seperti yang dijuluki oleh para jurnalis yang fasih. Ini adalah awal dari kebangkitan Ortodoksi, yang diimpikan oleh orang-orang terbaik Rusia selama berabad-abad. Ini adalah upaya untuk menciptakan bentuk-bentuk kegerejaan yang hidup dan organik untuk mewujudkan potensi spiritual yang sangat besar yang tersembunyi di lubuk hati masyarakat Rusia, yang haus akan Kebenaran Kristus yang tak terselubung. Nomenklatura Patriarkat Moskow, terlepas dari semua pernyataan deklaratifnya, paling tidak peduli dengan kebangkitan Ortodoksi yang sebenarnya. Upaya tanpa pamrih dari masing-masing pendeta dan, khususnya, hierarki di dalam Patriarkat Moskow sendiri selalu menemui perlawanan yang tumpul dan keras kepala dari organisasi birokrasi tertutup ini, yang didorong oleh naluri kuat untuk mempertahankan diri. Satu-satunya hal yang menunjukkan energi yang tak tergoyahkan adalah kepemilikan real estat gereja, properti bersejarah seluruh rakyat Rusia, yang mana Patriarkat Moskow, yang menyesatkan otoritas negara, mengklaim hak eksklusifnya. Dan hal ini seharusnya tidak mengejutkan siapa pun: pembuangan gedung-gedung gereja adalah sumber utama “kekuatan” Patriarkat Moskow, sama seperti pada masanya, hal ini merupakan sumber kekuatan kaum Renovasionis.

Sebagai kesimpulan, saya menganggap perlu untuk menekankan sekali lagi: salah satu kesalahan paling berbahaya yang dapat dilakukan oleh para pemimpin gerakan Catacomb adalah mulai mengintimidasi umat beriman dengan pernyataan tentang “sakramen-sakramen yang tidak diberkati” di bagian lain dunia. Gereja Rusia. Tidak ada gunanya meniru perilaku tidak layak dari Patriarkat Moskow, yang tidak dihentikan oleh rasa takut melakukan dosa berat: penghujatan terhadap kasih karunia. Lagi pula, bahkan dalam kaitannya dengan perampas dan perusak Gereja seperti Metropolitan. Sergius, Saint Cyril tidak membiarkan dirinya dituduh seperti itu. Inilah yang dia tulis tentang hal itu:

“Bagi saya, tidak ada kecurigaan sama sekali atas anggapan bahwa upacara suci dan sakramen yang dilakukan oleh orang-orang Sergian tidak anggun (semoga Tuhan menyelamatkan kita dari pemikiran seperti itu).” Dan dia mengulanginya lebih dari sekali dengan istilah yang lebih kuat lagi. Dalam suratnya kepada Met. Pada akhir tahun 1929, dia berbicara kepada Sergius “tentang kengerian yang dia gunakan untuk menyingkirkan pemikiran ini dari dirinya sendiri,” dan kemudian melanjutkan: “Anda sendiri memperhatikan kengerian saya ini dan, setelah ini, memperkenalkan saya kepada para penghujat seperti itu, Anda adalah hanya berbohong.”

Dan terakhir, hal yang paling sulit (tapi mungkin yang paling penting) adalah menghindari semangat sektarian, yang pertama-tama diekspresikan dalam intoleransi gereja-gereja katakombe terhadap satu sama lain. Sebab, sebagaimana firman Tuhan: “Dengan demikian semua orang akan tahu, bahwa kamu adalah murid-murid-Ku, yaitu jikalau kamu saling mengasihi” (Yohanes 13:35). Hal ini tentu saja bukan berarti menuruti kesewenang-wenangan oknum-oknum yang muncul bagaikan buih di tengah gelombang kebangkitan gereja. Hal ini selalu terjadi pada titik balik, periode kritis dalam sejarah gereja, dan Gereja Katakombe Rusia telah mengumpulkan banyak pengalaman dalam memisahkan yang benar dari yang salah dalam kehidupannya. Pengalaman ini mengajarkan bahwa seseorang tidak dapat mengubah keyakinannya dan melanggar hati nurani agamanya “demi perdamaian gereja” (“pembenaran” favorit atas penindasan Patriarkat Moskow terhadap para pengkritiknya). Perdamaian tidak pernah tercapai dengan cara ini. “Mereka berkata: Damai! Dunia! Tetapi tidak ada damai sejahtera” (Yer. 6:14). Dalam keadaan kita, justru di antara “pekerja di bidang gereja” yang paling tulus dan bersemangatlah perbedaan pendapat, yang terkadang mendalam dan menyakitkan, tidak bisa dihindari. Hal-hal tersebut tidak boleh diabaikan atau dikaburkan, namun tidak boleh menjadi alasan untuk saling menyangkal dan mengasingkan diri. Tentu saja, cinta persaudaraan tanpa adanya kebulatan suara adalah sebuah salib yang berat, tetapi tanpanya, kesatuan konsili tidak dapat lahir.