Jika republik Muslim Federasi Rusia: Bashkiria, Tataria, Chechnya, Dagestan terus-menerus menjadi sorotan para analis dan media, maka Mordovia, Mari El, Udmurtia, dan Chuvashia, yang terletak di pusat bagian Eropa Rusia, bagi sebagian orang alasan tidak membangkitkan minat. Namun sia-sia. Ada proses nasional dan keagamaan yang sangat menarik yang diamati di sini, yang akan dibahas pada kuliah berikutnya.
Jika republik Muslim Federasi Rusia: Bashkiria, Tataria, Chechnya, Dagestan terus-menerus menjadi sorotan para analis dan media, maka Mordovia, Mari El, Udmurtia, dan Chuvashia, yang terletak di pusat bagian Eropa Rusia, bagi sebagian orang alasan tidak membangkitkan minat. Namun sia-sia. Ada proses nasional dan keagamaan yang sangat menarik yang diamati di sini, yang akan dibahas pada kuliah berikutnya.
Dimasukkan ke dalam Rusia pada abad ke-16 dan ke-17, republik-republik ini secara perlahan dan diam-diam mengalami Russifikasi dan Kristenisasi (sebelumnya mereka adalah penyembah berhala). Ledakan protes rakyat dan kehidupan spiritual dan budaya yang independen ditindas secara brutal dan diam-diam; kini hanya sedikit pakar yang mengingatnya. Orang-orang ini mengalami periode kebangkitan nasional yang singkat: pada akhir abad ke-19 - awal abad ke-20. mereka membentuk intelektual nasional dan buah pertama dari kreativitas seninya muncul. Di bawah pemerintahan Soviet, republik otonom nasional dibentuk, yang menjadi landasan formal kehidupan nasional dan memungkinkan pelestarian bahasa.
Hanya pada akhir perestroika Gorbachev barulah kebangkitan nasional yang penuh kekerasan dan menyakitkan dimulai. Mungkin hal yang paling menarik dan tidak biasa di dalamnya adalah proses keagamaannya. Semua orang ini sangat terlambat masuk Ortodoksi. Paganisme - baik dalam bentuk sisa-sisa yang melekat pada kesadaran Kristen, atau, lebih jarang, dalam bentuk murni pemujaan terhadap dewa-dewa pagan di desa-desa yang hilang di hutan belantara - telah dilestarikan lebih baik daripada di antara bangsa-bangsa lain di Eropa.
Kebangkitan nasional menciptakan peluang yang belum pernah terjadi sebelumnya bagi kreativitas keagamaan. Dalam mencari identitas nasional, para pemimpin nasional baru memperlakukan Gereja Ortodoks Rusia sebagai “imperial”, “penjajah”, “anti-nasional” dan mulai memilih keyakinan mereka sedapat mungkin, membangunnya dalam kaitannya dengan kondisi lokal. Dalam pencarian keagamaan mereka, mereka beralih ke gagasan untuk mendirikan Gereja Ortodoks nasional, dan denominasi Kristen lainnya, dan Islam, dan bahkan Yudaisme dan Zoroastrianisme. Namun upaya yang paling kuat dan diformalkan secara organisasional adalah menghidupkan kembali paganisme.
“Kreativitas keagamaan” di republik-republik Volga menjadi karya yang hampir secara eksklusif merupakan karya perwakilan dari intelektual kemanusiaan tertinggi, yang terutama berkaitan dengan pelestarian bahasa, budaya, dan tradisi nasional: penulis, seniman, pekerja teater, dan profesor universitas. Basis sosial gerakan keagamaan membawa kekhasan tersendiri: estetika, spontanitas, deklaratif, dan gaya “artistik” tertentu.
Proses keagamaan tumpang tindih dengan proses politik, dan ini terjadi di masing-masing republik Volga dengan caranya sendiri-sendiri. Gerakan nasionalis, pada umumnya, memiliki kekhasan tersendiri. Komunitas Rusia dihadapkan pada pilihan bagaimana bereaksi, dan dalam beberapa kasus mereka dipandu oleh Ortodoksi, dalam kasus lain - oleh komunis. Nomenklatura yang berkuasa, yang komposisinya internasional dan ideologinya heterogen, menghadapi pilihan serupa. Dalam beberapa kasus, para wakilnya berpegang teguh pada ideologi komunis, dalam kasus lain mereka mengadopsi retorika para pendukung Yeltsin, dan dalam kasus lain mereka menggoda kaum nasionalis.
Situasi keagamaan yang berkembang saat ini di kalangan masyarakat non-Muslim di wilayah Volga, meskipun memiliki keunikan, dalam arti tertentu lebih jelas, bahkan secara aneh mencerminkan situasi yang khas di wilayah Rusia lainnya. Situasi ini ditandai dengan perpecahan antara sebagian besar masyarakat dengan bentuk-bentuk kehidupan keagamaan yang tradisional, rendahnya pemahaman terhadap esensi keyakinan agama, dan pandangan dunia keagamaan yang tidak berbentuk dan eklektik.
Kembalinya agama bukan terjadi akibat dakwah agama, melainkan akibat pengembangan diri budaya dan ideologi sekuler. Media dan tokoh budaya mungkin memainkan peran yang lebih penting dalam kebangkitan agama dibandingkan perwakilan ulama. Situasi ini, yang umum terjadi di Rusia, paling jelas terlihat di wilayah Volga - di sini ketua serikat seniman, penulis, atau direktur utama teater drama menjadi rasul agama baru.
Gambaran kehidupan beragama di republik-republik wilayah Volga sangatlah menarik dan indikatif, karena di sanalah, dalam bentuk yang nyata dan kontras, muncul dan berkembang situasi-situasi yang menjadi ciri khas atau sangat mungkin terjadi di wilayah lain di Rusia.
Topik pohon jenis konifera dalam budaya wilayah Rusia pasca-Finlandia di Rusia dan masyarakat Finno-Ugric serta pohon cemara, khususnya, telah dipelajari sejak lama, hal ini dikonfirmasi oleh banyak karya ilmiah dari penulis yang sangat kompeten ( Shalina I.A., Platonov V.G., Ershov V.P. , Dronova T.I...), yang masing-masing didedikasikan untuk adat istiadat dan kepercayaan masyarakat atau kelompok masing-masing. Namun belum ada penelitian yang melakukan analisis komparatif untuk mengidentifikasi ciri-ciri umum dalam ritual yang terkait dengan pemujaan pohon, untuk menemukan persamaan yang berjalan seperti benang tipis melalui lapisan budaya Finlandia. , Karelian, Komi, Udmurt, Rusia Utara, Rusia zona tengah (provinsi Yaroslavl, Vladimir..), Ural dan Siberia. Artikel ini akan mencoba melakukan analisis tersebut berdasarkan materi yang dipelajari pada topik di atas.
Kristus telah bangkit dari kematian,
Menginjak kematian demi kematian,
Di pohon cemara dengan kaki terentang,
Karangan bunga mandi putih.
N.Klyuev. "Zaozerye"
Kita mungkin harus mulai dengan gambar yang ingin kita pertimbangkan, dan yang utama adalah POHON.
Kuil pagan Komi di hutan cemara. 60 tahun abad ke-20.
Kultus pohon dalam budaya Finno-Ugric
Asosiasi pertama yang muncul ketika menyebut gambar ini adalah pohon dunia, poros alam semesta. Hal ini benar jika kita mempertimbangkan pohon dalam skala global.
Namun bagi masyarakat kelompok bahasa Finno-Ugric, pohon juga merupakan perantara antara dunia manusia dan dunia orang mati, dunia nenek moyang RENDAH. Orang Karelia memiliki kebiasaan mengaku dosa pada sebuah pohon (1). Di antara Verkhnevychegda Komi, mereka membawakan pohon cemara kepada seorang penyihir yang sekarat, sebelum dia mengaku dan mati tanpa siksaan (2). Menurut pengamatan ahli etnografi V.A. Semenov, suku Komi menganggap semua pohon bersifat spiritual (memiliki jiwa) dan diasosiasikan dengan roh nenek moyang; dalam gagasan populer mereka diasosiasikan dengan jalan simbolis ke dunia lain (menandai perjalanan jiwa melalui pohon dunia).
Sikap terhadap tumbuhan runjung masyarakat Finno-Ugric
Pohon jenis konifera - cemara, pinus, juniper, cemara, cedar, dll - diberkahi dengan kesucian khusus, melambangkan kehidupan abadi, keabadian, merupakan wadah kekuatan hidup ilahi, dan memiliki makna pemujaan. Tradisi Tahun Baru mendekorasi pohon Natal kembali ke gagasan kuno masyarakat Finno-Ugric bahwa vitalitas dan energi khusus dari pohon-pohon ini dapat mendekatkan musim semi, membantu kesuburan, dan menjanjikan kesejahteraan.
Peneliti Old Believers di Komi T.I. Dronova menulis: “Dalam pandangan dunia Orang-Orang Percaya Lama Pechersk, hutan jenis konifera diasosiasikan dengan dunia lain. Hal ini ditunjukkan dengan pemilihan lokasi pemakaman - hutan cemara, larangan berjalan sendirian di hutan jenis konifera, yang disebut gelap” (3).
Hutan cemara - “hutan suci” dan kuburan bertindak sebagai lokus khusus, sebagai dunia leluhur, yang menentukan hukum perilakunya sendiri. Segala isinya adalah milik nenek moyang, di sini Anda tidak boleh tertawa, membuat keributan, memetik buah beri, jamur, kayu bakar, atau menebang pohon. Ia dapat melakukan fungsi penyembuhan (4). Cemara adalah pohon kematian, pohon dunia lain, dikaitkan dengan pemujaan terhadap leluhur (5).
Dalam kepercayaan agama dan magis masyarakat Finno-Ugric, pohon cemara adalah penghubung antara dunia mitologi (hidup dan mati) dan oleh karena itu banyak digunakan dalam upacara pemakaman.
Hutan keramat di kuburan kuno di Karelia, Komi, dan wilayah lain, yang terdiri dari spesies jenis konifera, terutama pohon cemara - kuusikko (hutan cemara), dengan fasih memberikan kesaksian tentang fakta bahwa pohon cemara milik dunia lain dan hubungannya dengan nenek moyangnya.
Di pemakaman Karelia, Anda sering dapat melihat pohon cemara (vertikal kosmik) digantung dengan kain lap dan handuk. Di desa Vinnitsa, ada kebiasaan memuja tunggul pohon cemara di kuburan (yang tampaknya tersisa dari pohon cemara kultus), di mana para petani membawakan susu, wol, lemak babi, lilin, dan uang (6).
Kuburan kuno di desa Kolodno (16 km dari Luga) terdiri dari pohon cemara dan di salah satunya tergantung sebuah salib batu, yang digunakan para petani untuk mengobati berbagai penyakit; orang sakit merangkak melewati kapel pemakaman sebanyak tiga kali. “Pergi ke kunci dan berdoa ke empat penjuru. Ambil setidaknya salib atau sesuatu yang lain dari pasien dan gantungkan di pohon Natal…” (4).
Dalam ratapan Karelia, pelayat, atas nama almarhum, meminta untuk mempersiapkan baginya “tempat yang indah” (kuburan) di dalam “hutan cemara yang mengalir dengan emas” (7).
Dalam ritual pemakaman Vep, peran penting tandu pemakaman dicatat (seperti halnya di antara banyak orang Finno-Ugric lainnya), di mana orang yang meninggal dibawa ke kuburan. Mereka dibuat dari dua batang pohon cemara, dan setelah dikuburkan ditinggalkan di kuburan (8). Orang-orang Udmurt saling mencambuk dengan ranting pohon cemara ketika kembali dari kuburan agar arwah tidak mengikuti orang yang masih hidup ke rumah mereka. Dan di kuburan tua di desa Alozero, di kuburan yang sudah dicuci bersih, terdapat kuburan yang almarhum ditutupi dengan kulit pohon cemara (31). Saat meletakkan pondasi rumah baru, suku Komi memilih pohon Natal untuk mahkota bagian bawah, yang diberi simbolisme “jiwa nenek moyang”, sehingga masyarakatnya sendiri mendapat julukan “pohon cemara” (9).
Gagasan tentang dahan pohon sebagai wadah jiwa dikembangkan secara menyeluruh oleh J. Frazer. Menariknya, ada juga indikasi langsung mengenai hubungan ini. Jadi, di wilayah Dmitrov di wilayah Moskow, menurut bahan dari A. B. Zernova, menurut kepercayaan setempat, cabang-cabang yang menghiasi dinding dan sudut depan gubuk Trinitas dihuni oleh jiwa kerabat yang telah meninggal.
Atap rumah-rumah besar di utara ditopang oleh bagian-bagian struktural yang mendapat nama aneh - "ayam". Mereka terbuat dari rimpang pohon cemara. Mengingat banyaknya bahan etnografi yang senantiasa mengingatkan kita akan hubungan antara ayam dan dunia orang mati, maka tampaknya nama ini bukanlah suatu kebetulan (10).
Mengapa “ayam”? Makna dari detail arsitektur menarik ini masih memerlukan kajian, namun sejumlah makna sudah dapat diidentifikasi. Definisi fungsional yang tepat dari detail ini diberikan oleh V. Dahl: “ayam dalam arti kail, kulit kayu untuk atap…”. Definisi yang sama diberikan oleh Kamus Bahasa Rusia abad ke-9-17: “Kur adalah alat untuk menopang sesuatu, sebuah pengait.” Namun dalam kesadaran petani ada pemikiran ulang terhadap gambaran ini, ternyata ada kaitannya dengan dunia nenek moyang mereka. Mari kita ingat “gubuk berkaki ayam”, “perubahan” Natal: “Ayam melahirkan seekor banteng, babi kecil bertelur” - kedua karakter tersebut berasal dari dunia yang “berbeda”; Merupakan kebiasaan di pemakaman untuk melempar ayam ke atas kuburan. Ayam (dialek) bisa berarti “orang buta”, orang mati; "dewa ayam" - batu berlubang atau leher botol adalah hipostasis dewa orang mati (leher bejana keramik dengan bunga hidup di ikonostasis kapel Kirik dan Ulita dekat jalan di desa Pochozero, Kenozero) (11).
Motif ayam dalam kehidupan spiritual petani banyak terwakili dalam upacara pernikahan dan pemakaman, “hari raya ayam”, dalam terminologi gender, sihir tabungan dan sihir kesuburan. Rumah dan ayam berhubungan erat dalam kesadaran masyarakat; jerami yang diambil dari atap Rumah, seperti obat ajaib, membantu reproduksi ayam, dan ayam yang dibunuh saat memasuki rumah baru berkontribusi terhadap kesejahteraan pemiliknya. Peneliti prosa mitologi terkenal N.A. Krinichnaya menulis dalam hal ini: “ayam, yang telah menerima desain dekoratif yang signifikan secara semantik, ditafsirkan dalam ratapan dan kepercayaan pemakaman sebagai salah satu tempat di mana orang yang meninggal yang berwujud seekor burung, atau lebih tepatnya jiwanya, ditampilkan untuk terakhir kalinya. sebelum meninggalkan dunia ini selamanya.” “Ujung balok ayam diberi bentuk fantastis seperti ular dengan mulut terbuka atau sejenis monster bertanduk” (11).
Juga dikenal di kalangan masyarakat Finno-Ugric (Karelian, Finlandia, dll.) adalah kebiasaan ikonik memotong karsikko - memotong cabang pohon jenis konifera (cemara atau pinus) dengan cara khusus. Topik ini telah dipelajari dengan baik oleh A.P. Konkka. Simbol multifaset ini tumbuh dalam perilaku ritual (upacara pemakaman, pernikahan, memancing, dll.) ke kategori universal, dan membawa fungsi sebagai "perantara antara dunia mitologis" - yang mati dan yang hidup (12).
Kebiasaan menutupi lantai ruangan tempat seseorang mengucapkan selamat tinggal kepada almarhum dan jalan yang dilalui peti mati dengan cakar pohon cemara masih dilestarikan. Cabang-cabang pohon cemara adalah tanda material dari kekuatan pemberi kehidupan dari pohon ritual (cemara), analog atau pengganti pohon dunia mitologis (13), mereka adalah fokus dari kekuatan alam pemberi kehidupan” (14). Karsikko duduk di dahan yang dipotong selama jamuan ritual, dengan sapu yang terbuat dari pohon jenis konifera mereka membajak kuburan di wilayah utara Karelia, dahan tumbuhan runjung hijau dilemparkan ke ujung ibu rumah tangga muda, yang seharusnya berkontribusi pada kebahagiaan keluarga dan kelahiran anak-anak, dengan sapu yang terbuat dari ranting pohon jarum mereka menyapu bagian bawah kompor dan membawanya ke kandang untuk dijadikan domba (14). Cabang jenis konifera, dihiasi pita, dibawa dengan kereta luncur dengan orang-orangan sawah Maslenitsa, atau pohon cemara dibawa dengan kayu bakar khusus di Maslenitsa di beberapa wilayah utara pemukiman Rusia dan di wilayah Volga (15). Peti mati terbuat dari papan cemara atau pinus.
Peti mati kayu pinus,
Dibangun untukku...
(Lagu Rohani Orang-Orang Percaya Lama)(16).
Di kalangan Pechersk Old Believers, peti mati itu memang terbuat dari pohon cemara (17).
V.G. Bryusova, setelah memeriksa sebuah kapel di desa Manga di Karelia (sebuah monumen abad 17-18), menulis: “Ikon huruf lokal sebagian besar ditulis di papan pinus atau cemara…” (18). Fenomena yang sama terjadi di Siberia - ikon rakyat di sana juga dilukis di atas pohon cemara (19). Apakah ini suatu kebetulan? Apakah jenis pohon tersebut mempunyai makna sakral? Kritikus seni Karelia V.G. Platonov, berdasarkan penelitian sebelumnya oleh I.A. Shalina(20), V.G. Bryusova, N.N. Voronin, mengemukakan teori bahwa ikon yang ia analisis dari Kapel Asumsi di desa Pelkula “Keturunan ke Neraka dengan Ordo Deesis” tercermin dalam ikonografi “fitur penting dari upacara pemakaman dan peringatan kuno”, “dikaitkan dengan upacara pemakaman dan peringatan yang berlangsung di kapel dan di kuburan dekat desa Pelkula”(21).
Menganalisis koleksi ikon rakyat primitif dari kapel yang sama, Ershov V.P. sampai pada kesimpulan yang sama tentang fungsi pemakaman dan peringatan mereka (22). Setiap karakter dalam ikon “menjaga” kesejahteraan orang mati di dunia lain, dan melalui mereka, tentang yang hidup.
Bersambung...
Penulis - Olga Kokueva. "Metsa Kunnta" Moskow.
1. Konkka A.P. Karsikko Karelian dan Finlandia Timur dalam lingkaran gagasan keagamaan dan magis yang terkait dengan kayu // Proses etnokultural Karelia. Petrozavodsk, 1986. 20. Bryusova V.G. Di tanah Olonets. M., 1972.
2. Ilyina I.V Persamaan Komi-Karelian dalam gagasan keagamaan dan magis tentang pohon cemara // Orang Karelia: etnis, bahasa, budaya, ekonomi. Masalah dan cara pembangunan dalam konteks peningkatan hubungan antaretnis di Uni Soviet. Petrozavodsk, 1989.
3. Dronova T.I. Keberadaan duniawi - sebagai persiapan menuju akhirat (berdasarkan materi etnografi dari Ust-Tsilma) // Kekristenan dan Utara. M., 2002.
4. Panchenko A.A. Ortodoksi Rakyat. Sankt Peterburg, 1998.
5. Ershov V.P. Papan untuk ikon // Milik kita dan budaya masyarakat Eropa Utara lainnya. (Materi Konferensi Ilmiah Internasional III). Petrozavodsk, 2001.
6. Tishchenko E. Gagasan tentang pohon dalam ritual dan kepercayaan penduduk Karelia // Masalah arkeologi dan etnografi. Istana Kreativitas Anak dan Remaja. Petrozavodsk, 2001. Edisi 3.
7. Konkka AS Puisi kesedihan. Petrozavodsk, 1992.
8. Strogalshchikova Z.I. Ritual pemakaman kaum Vepsi // Proses etnokultural di Karelia. Petrozavodsk, 1986.
9. Semenov V.A. Maypole dalam budaya rakyat di timur laut Eropa. (Tesis) // Tradisi lisan dan tulisan dalam budaya spiritual masyarakat. Syktyvkar, 1990.
10. Uspensky B.A. Penelitian filologis di bidang barang antik Slavia. M., 1982.
11. Krinichnaya N.A., 1992, P. 6//Bacaan Kenozersky.
12. Konkka A.P. Karsikko Karelian dan Finlandia Timur.
13. Dalam rune Karelian dan Finlandia, pohon dunia muncul dalam bentuk pohon cemara dengan "puncak emas" dan cabang emas: Bulan bersinar di puncak / Dan Beruang di dahan / Di tepi padang rumput Osmo (Kalevala / Terjemahan Belsky R.10).
14. Konka A.P. Karsikko Karelian dan Finlandia Timur.
15. Maksimov S.V. Kekuatan yang najis, tidak diketahui, dan seperti dewa. Sankt Peterburg, 1903.
16. Zenkovsky S. Orang Percaya Lama Rusia. M., 1995.
17. Dronova T.I. Kehidupan di dunia ibarat persiapan menuju akhirat...
18. Bryusova V.G. Di tanah Olonets. M., 1972
19. Velizhanina N.G. Ikon rakyat wilayah Novosibirsk dari Galeri Seni Novosibirsk // Museum-4. Koleksi seni Uni Soviet. M., 1983.
20. I.A. Shalina, mempelajari ikon-ikon Pskov awal, yang menggambarkan orang-orang kudus yang identik dengan ikon dari Kapel Asumsi di Pelkul (“Turun ke Neraka, dengan Ordo Deesis”), sampai pada kesimpulan bahwa “orang-orang kudus yang diwakili dalam ikon Pskov bersatu dengan satu ciri umum: semuanya entah bagaimana terhubung dengan pemikiran tentang kematian, akhirat, dan keselamatan orang benar...", dan ikon-ikon itu sendiri "di zaman kuno berfungsi sebagai gambar peringatan yang unik dan merupakan bagian dari kompleks batu nisan kuil ."
21. Platonov V.G. Surat Segozero // Desa Yukkoguba dan sekitarnya. Petrozavodsk, 2001.
22. Ershov V.P. Nenek moyang penyelamat // Ibid.
Artikel ini mengkaji isu-isu yang berkaitan dengan aspek-aspek tertentu dari makna sakral gambar burung dalam budaya masyarakat Finno-Ugric dan perwujudan gambar tersebut dalam dunia objektif kelompok etnis. Berdasarkan analisis sejarah seni artefak bergambar burung yang disajikan dalam artikel, penulis menunjukkan aksen semantik utama dan teknik komposisi yang menjadi ciri khas produk para empu Finno-Ugric. Karya ini secara khusus menyoroti masalah terkini mengenai hilangnya sebagian atau seluruh konten spiritual dan semantik dari dunia objektif di sekitarnya yang telah ada selama berabad-abad. Hal ini, tidak diragukan lagi, sebagian besar disebabkan oleh penarikan yang tak terhindarkan dari peredaran sehari-hari dari pembawa tradisional komponen penting budaya nasional Finno-Ugric ini, yang telah kehilangan fungsi sehari-hari mereka sebelumnya. Penulis mengusulkan cara untuk melestarikan konten spiritual dan semantik dalam produk dengan fungsionalitas modern dengan menggunakan contoh desain barang-barang rumah tangga wanita.
gambar suci seekor burung Finno-Ugric
aksen semantik dan teknik komposisi
media materi
konten spiritual dan semantik
1. Belitser V.N. Pakaian rakyat Udmurt. Bahan untuk etnogenesis / M.: Rumah Penerbitan Akademi Ilmu Pengetahuan Uni Soviet, 1951. – 144 hal.
2. Bortnikova N.V. Budaya desain tradisional Udmurt dari perspektif desain modern // Masalah sains dan pendidikan modern. – 2014. – Nomor 2; URL: http://www.science-education.ru/116-12711 (tanggal akses: 14/04/2014).
3. Burnaev A.G. Budaya tari dan plastik Mordovia (pengalaman analisis sejarah seni): monografi / A.G. Burnaev. – Saransk: Rumah Penerbitan Universitas Mordovia, 2012. – 256 hal.
4. Vinogradov S.N. Perkembangan motif grafis tradisional suku Udmurt // Buletin Universitas Udmurt. - Penerbitan Udm. universitas. – 1994. – Nomor 5. – hal.32–44.
5. Gribova L.S. Perm gaya binatang. Masalah semantik / M.: Nauka, 1975. – 148 hal.
6. Toporov V.N. Ide-ide primitif tentang dunia: Pandangan umum // Esai tentang sejarah ilmu pengetahuan alam di zaman kuno. – M.: Nauka, 1982. – Hal.8–40.
7. Shklyaev G.K. Esai tentang psikologi etnis Udmurt: Monograf / G.K. Shklyaev. – Izhevsk: Institut Sejarah, Bahasa dan Sastra Udmurt, Akademi Ilmu Pengetahuan Rusia Cabang Ural, 2003. – 300 hal.
Melalui semua manifestasi budaya asli masyarakat Finno-Ugric yang beragam, beragam, dan unik, ada satu inti yang mencerminkan hubungan tak terpisahkan antara manusia dengan alam, di mana manusia tidak hanya ada dan hidup di dalamnya, seperti di tempat tertentu. lingkungan spasial yang menyediakan sarana penghidupan, namun merupakan bagian integralnya. Kita dapat mengatakan bahwa hubungan suci yang memberi kehidupan antara manusia dan alam (“daging adalah tanah, darah adalah air, rambut adalah tumbuhan”) adalah inti dari keberadaan masyarakat Finno-Ugric. Seluruh dunia objektif-spasial diresapi dengan kandungan semantik hubungan sakral dengan para dewa dan makhluk alam, yang tercermin dalam perwujudan figuratifnya dalam pakaian tradisional, barang-barang rumah tangga, dan perhiasan. Namun saat ini, pembawa materi ini, yang dulunya umum dan ada di mana-mana, kini sudah ketinggalan zaman. Dengan semakin menghilangnya pembawa gambar suci tradisional, masalah melestarikan dan menemukan cara untuk beradaptasi dengan modernitas komponen semantik asli dari warisan budaya masyarakat Finno-Ugric menjadi sangat relevan.
Doktor Sejarah Seni A.G. Burnaev menulis bahwa simbolisme rakyat adalah “... interpretasi konvensional atas realitas dalam pikiran manusia dan dapat menjadi wajah mitos yang terungkap secara lahiriah dan diungkapkan secara kiasan dalam kata-kata dan objek.” Orang-orang kafir Finno-Ugric cenderung mendewakan apa yang tampak supernatural - tidak dapat dipahami, di luar kemampuan manusia. Misalnya, beruang jauh lebih kuat dari manusia mana pun, tupai dapat dengan cepat memanjat pohon, dan laba-laba dapat membuat jaring. Dalam hal ini, pemujaan masyarakat zaman dahulu terhadap alam, hutan, dan penghuninya tampak sangat alami. Diyakini bahwa memiliki hubungan suci dengan entitas supernatural, seperti binatang atau burung, memberi seseorang sebagian dari kekuatan dan kemampuannya. Oleh karena itu, hewan dan burung menjadi totem klan, pengorbanan dilakukan untuk mereka, ritual magis dipersembahkan untuk mereka, dan benda dengan gambar totem memiliki status sakral yang tinggi.
Gambar burung merupakan salah satu motif plot utama mitologi dan seni dekoratif Finno-Ugric, terbukti dengan banyaknya artefak yang ditemukan. Mengenai hal ini, Doktor Sejarah Seni A.G. Burnaev menulis: ""Keberadaan gagasan mitologis tentang Burung Besar - "Inenarmun" di antara masyarakat Finno-Ugric dikonfirmasi dalam berbagai perhiasan logam yang terbuat dari perak palsu." Berdasarkan nilai bahan yang digunakan untuk membuat benda-benda ini (perak palsu) dan tujuannya (perhiasan wanita), seseorang dapat menilai kedalaman pemujaan terhadap gambar burung dan kekhususan tradisional dari isi semantik (personifikasi yang agung). prinsip feminin) yang diinvestasikan oleh masyarakat Finno-Ugric pada objek-objek ini.
Mari kita perhatikan kandungan mitologis dan religius dari gambar seekor burung. Dalam benak masyarakat zaman dahulu, unggas air memiliki kemampuan supernatural yang istimewa karena mereka dapat hidup bebas di tiga elemen berbeda: air, tanah, dan udara. Bukan suatu kebetulan bahwa mitos Finno-Ugric tentang penciptaan daratan, yang, setelah menyelam atas perintah para dewa, burung yang diambil dari dasar laut leluhur yang besar, dikaitkan dengan unggas air yang memiliki kemampuan seperti itu. Kemampuan terbang dalam persepsi mitologis mengubah burung menjadi makhluk yang memiliki karunia ketuhanan untuk berkomunikasi dengan surga dan menjadi penghubung antara dewa dan manusia. Karena kekuatan magis burung (terutama unggas air) sangat besar, maka mereka diperlakukan dengan hormat dan hati-hati agar tidak menimbulkan masalah. Peneliti L.S. Gribova menulis bahwa “...menangkap bebek hidup sayangnya, dapat membalas dendam... dengan cara supernatural (“Yortchyny, “Ortchyny”).” Bersama dengan Bunda Agung (Dewi Leluhur), burung di antara masyarakat Finno-Ugric mempersonifikasikan prinsip alam yang feminin. Lebih tepatnya, burung adalah salah satu dari sekian banyak inkarnasi Bunda Agung, yang memberi kehidupan bagi semua makhluk hidup. Peneliti N.V. Bortnikova menulis dalam hal ini bahwa “... kelanjutan kehidupan dalam kesadaran manusia purba dipastikan tidak hanya oleh ibu-perempuan, tetapi juga oleh Dewi Leluhur, oleh karena itu gambaran yang melambangkan prinsip feminin meresap ke seluruh budaya material dan spiritual. dari suku Udmurt.” Beberapa burung langsung diidentikkan dengan seorang wanita. Misalnya, di kalangan Komi dan Udmurt, angsa dianggap sebagai perempuan yang bereinkarnasi menjadi burung, membandingkannya dengan gadis-gadis muda yang cantik, karena, seperti yang ditulis L.S. Gribov “...di antara suku Komi dan Udmurt, angsa...dianggap sebagai burung yang istimewa dan murni.”
Produk dan ornamen bergambar burung aktif digunakan sehari-hari oleh wanita Finno-Ugric, menjadi objek pemujaan dan memiliki status sakral yang tinggi. Misalnya, di kalangan suku Udmurt, ornamen bergaya gambar burung (menurut kepercayaan mereka) melindungi tubuh wanita dari roh jahat dan merupakan atribut wajib dari sulaman lengan dan oto kemeja pernikahan wanita (“Chozh burd puzhy” - sayap bebek; “Pal chozh burd” - setengah sayap bebek, “ Vylaz-vylaz chözh burd" - satu sayap bebek di atas yang lain, "Chözh burd yuboyen" - sayap bebek dengan kolom).
Mari kita perhatikan struktur komposisi beberapa media material tradisional yang mewujudkan gambar suci seekor burung. Pada Gambar. 1 menyajikan plakat betina bergambar burung (baik dalam bentuk komposisi mandiri (bilah 1 - 4), maupun sebagai bagian dari gambar kolektif Bunda Agung (bilah 5, 6)).
Lencana 1. Gambar tersebut diwujudkan dalam bentuk burung pemangsa (kepala, ekor, sayap, cakar menunjukkan hal ini) dengan sayap cakar terbentang untuk penerbangan cepat. Ada “topeng” manusia di dada burung, yang menunjukkan hubungan suci antara burung dan manusia. Patut dicatat bahwa bentuk bagian atas “topeng” tersebut jelas melambangkan payudara wanita.
Lencana 2. Struktur komposisi plakat ini secara umum mirip dengan sebelumnya, namun burung yang membentuk gambar utama berbeda dengan plakat 1. Sayap burung terbentang, dan setinggi cakar kaki terdapat digambarkan hewan dengan tubuh kurus dan punggung melengkung. Pada bagian tengah komposisi terdapat “wajah” perempuan, yang bagian atasnya berbentuk payudara perempuan.
Lencana 3. Pada plakat ini, gambaran umum burung pemangsa dengan sayap terbentang dan “topeng” betina di bagian dada dilengkapi dengan tiga kali pengulangan kepala burung. Duplikasi seperti itu merupakan ciri khas budaya Finno-Ugric dan menekankan makna sakral khusus dari gambar tersebut.
Lencana 4. Produk ini dengan jelas mencerminkan hubungan sakral yang tak terpisahkan antara seorang wanita dan seekor burung. Bentuk burung itu sendiri memiliki ciri antropomorfik yang jelas: kepala dan dada wanita, serta sayap terkulai menyerupai lengan, dengan pertumbuhan di bagian atas berupa dua “topeng” tambahan.
Pelat 5 dan 6. Komposisi keseluruhan plak melambangkan gambaran kolektif yang kompleks dari Bunda Agung (Dewi Leluhur). Namun pada saat yang sama, bagian atas komposisi yang disorot dalam gambar dapat didefinisikan sebagai gambar burung yang sepenuhnya independen, yang mencakup elemen seperti kepala burung (atau beberapa kepala), sayap, dan “topeng” seekor burung. wanita.
Beras. 1. Plakat wanita bergambar burung
Menganalisis dan membandingkan komponen semantik dari plakat dan posisi relatifnya, kita dapat sampai pada kesimpulan tentang solusi komposisi umum yang telah ditetapkan selama berabad-abad, yang telah menjadi tradisional bagi orang Finno-Ugric: seekor burung dengan sayap terbentang, memiliki satu atau tiga kepala dengan “topeng” wanita ditempatkan setinggi dada. Selain itu, struktur komposisi seperti itu tidak mengalami modifikasi signifikan, baik itu gambar burung yang terisolasi secara terpisah, atau elemen gambar kolektif Bunda Agung (Dewi Leluhur). Perbedaan pada plakat-plakat tersebut hanya menyangkut detail individu yang dapat dikaitkan dengan perburuan spesifik suku tersebut (hewan buruan di cakar burung pada plakat 2 menunjukkan hal ini), atau dengan pemujaan khusus terhadap setiap burung yang merupakan burung tersebut. totem suku (yang jelas ditekankan pada detail formal sayap, kepala, ekor dan bulu).
Lingkungan sehari-hari wanita modern tidak diragukan lagi sangat berbeda dari tradisi budaya Finno-Ugric yang telah berusia berabad-abad. Perubahan dalam organisasi masyarakat, struktur ekonomi, dan gagasan keagamaan menyebabkan penarikan sebagian besar benda dengan simbol pagan suci dari penggunaan praktis sehari-hari, termasuk simbolisme Finno-Ugric berupa gambar burung. Signifikansi status sakral semantiknya juga mulai dilupakan, masuk ke dalam kategori informasi etnokultural yang diarsipkan. Di sisi lain, perlu dicatat bahwa kebutuhan akan penggunaan praktis yang aktif atas informasi tersebut ada saat ini, karena, seperti yang dicatat oleh G.K. Shklyaev, “... salah jika mengatakan bahwa psikologi seorang perempuan, perannya dalam struktur kelompok etnis telah berubah total.” Secara psikologis, dunia batin seorang wanita, seperti di masa lalu, hidup dengan persepsi figuratif tentang realitas, dan simbolisme sakral bagi wanita Finno-Ugric masih sangat penting. Itulah sebabnya pembentukan konten semantik barang-barang rumah tangga perempuan modern (bahan pembawa informasi etnokultural) merupakan salah satu tugas kreatif penting seni dan desain dekoratif dan terapan modern.
Adaptasi terhadap pembawa material modern dari konten semantik tradisional gambar burung harus didasarkan pada kepatuhan yang ketat terhadap solusi komposisi ikonik yang khas, yang menentukan status semantik sakral tertentu dari produk. Mari kita pertimbangkan salah satu opsi untuk adaptasi tersebut (Gbr. 2) dengan menggunakan contoh aksesoris komposit wanita (ikat pinggang, gelang, dll.), di mana setiap tautan merupakan personifikasi gambar burung dan memiliki nilai jimat yang sakral.
Beras. 2. Gambar burung pada produk tradisional dan modern (I - lencana wanita tradisional, II - elemen aksesori wanita (proyek kreatif penulis), III - pilihan aksesori wanita (proyek kreatif penulis))
Membandingkan (pada Gambar 2) komposisi ikonik dari plakat perempuan tradisional I dan tautan II, kita dapat menyatakan pelestarian elemen semantik utama dari gambar burung (yang dijelaskan di atas), serta posisi relatifnya:
1. Kontur sisi luar tautan memiliki garis sayap terbentang, yang berbentuk burung melambangkan makhluk yang mampu hidup di unsur udara, dan karena itu lebih dekat dengan dewa surgawi daripada manusia.
2. Lubang di tengah tautan melambangkan wajah perempuan, menunjukkan hubungan sakral yang tak terpisahkan antara burung dan perempuan.
3. Tonjolan atas rangkap tiga dengan lubang dalam bentuk bergaya melambangkan kepala burung. Seperti yang Anda lihat, pada plakat tradisional I, elemen ini juga diulang sebanyak tiga kali, yang merupakan ciri khas seni Finno-Ugric, yang semakin menekankan makna sakral dari gambar burung.
4. Ekor burung ditandai dengan tiga lubang pada bagian bawah mata rantai yang memanjang.
Seiring dengan pelestarian di tautan II susunan relatif tradisional (karakteristik komposisi gambar burung Finno-Ugric) dari elemen semantik ikonik, kita juga dapat mencatat adanya simetri produk, yang juga dapat diamati di plakat tradisional wanita I. Dengan demikian, pembawa materi baru (tautan II) secara maksimal mempertahankan struktur komposisi dan simbolik gambar burung, dan karenanya kandungan etno-semantiknya. Pilihan untuk membuat aksesori wanita komposit dari tautan tersebut, seperti yang ditunjukkan pada Gambar. 2, cukup banyak. Pada saat yang sama, tujuan fungsionalnya (dekorasi) dilengkapi dengan konten Finno-Ugric yang sakral-semantik dari gambar burung - melindungi seorang wanita dari kekuatan jahat, memberikan kemakmuran dan keibuan kepada para dewa.
Gambar seekor burung (bergema dan menjadi bagian dari gambar Bunda Agung - Dewi Leluhur) dalam mitologi Finno-Ugric adalah salah satu yang utama. Itu melambangkan pemujaan terhadap para dewa, kekuatan alam dan prinsip feminin yang agung. Seorang wanita secara tradisional diasosiasikan dengan seekor burung, jadi benda-benda yang menggambarkan seekor burung adalah atribut yang sangat diperlukan dalam dunianya. Menurut kepercayaan mitologis, perlindungan dari roh jahat, kesehatan dan kesejahteraan dijamin oleh hubungan suci yang tak terpisahkan antara seorang wanita dengan para dewa melalui perwakilan elemen udara (burung).
Dunia modern jauh dari fungsi praktis dan sakral-semantik barang-barang tradisional wanita Finno-Ugric. Modifikasi dunia objektif yang cepat dan radikal yang sedang berlangsung dapat menyebabkan hilangnya konten semantik asli dari gambar burung, yang selama berabad-abad telah memainkan peran utama dalam kehidupan seorang wanita dan telah menjadi elemen penting dalam budaya nasional. Skema komposisi tradisional yang khas dari gambar burung yang diidentifikasi dalam artikel tersebut, yang merupakan inti dari teknik berusia berabad-abad untuk mewujudkan konten semantiknya, memiliki jalan keluar praktis yang ditunjukkan secara logis untuk desain produk modern baru (aksesori wanita), yang memungkinkan untuk sebagian besar mengadaptasi konten suci sebelumnya dari gambar burung Finno-Ugric ke pembawa subjek baru.
Peninjau:
Umnyashkin V.A., Doktor Ilmu Teknik, Profesor, Kepala Departemen Desain, Institut Seni dan Desain, Universitas Negeri Udmurt, Izhevsk;
Bendersky B.Ya., Doktor Ilmu Teknik, Profesor, Profesor Institut Seni dan Desain Lembaga Pendidikan Anggaran Negara Federal Pendidikan Profesional Tinggi "Universitas Negeri Udmurt", Izhevsk.
Karya tersebut diterima redaksi pada 14 Agustus 2014.
Tautan bibliografi
Zykov S.N. GAMBAR KUDUS BURUNG DALAM BENDA FINNO-UGRIAN // Penelitian Mendasar. – 2014. – No.9-8. – S.1876-1880;URL: http://fundamental-research.ru/ru/article/view?id=35159 (tanggal akses: 13/01/2020). Kami menyampaikan kepada Anda majalah-majalah yang diterbitkan oleh penerbit "Academy of Natural Sciences"
Masyarakat kelompok Finno-Ugric telah mendiami wilayah Eropa dan Siberia selama lebih dari sepuluh ribu tahun, sejak zaman Neolitikum. Saat ini, jumlah penutur bahasa Finno-Ugric melebihi 20 juta orang, dan mereka adalah warga negara Rusia dan sejumlah negara Eropa - perwakilan modern dari masyarakat kelompok Finno-Ugric tinggal di Siberia Barat dan Tengah, Tengah dan Eropa Utara. Masyarakat Finno-Ugric adalah komunitas etno-linguistik masyarakat, termasuk Mari, Samoyed, Sami, Udmurt, Ob Ugrian, Erzyan, Hongaria, Finlandia, Estonia, Livs, dll.
Beberapa orang dari kelompok Finno-Ugric mendirikan negara mereka sendiri (Hongaria, Finlandia, Estonia, Latvia), dan beberapa tinggal di negara multinasional. Terlepas dari kenyataan bahwa budaya masyarakat kelompok Finno-Ugric sangat dipengaruhi oleh kepercayaan kelompok etnis yang tinggal bersama mereka di wilayah yang sama dan Kristenisasi Eropa, masyarakat Finno-Ugric masih berhasil melestarikan lapisan masyarakat. budaya dan agama asli mereka.
Agama masyarakat kelompok Finno-Ugric sebelum Kristenisasi
Di era pra-Kristen, masyarakat kelompok Finno-Ugric hidup terpisah, di wilayah yang luas, dan perwakilan dari masyarakat yang berbeda praktis tidak memiliki kontak satu sama lain. Oleh karena itu, wajar jika dialek dan nuansa tradisi dan kepercayaan di antara masyarakat berbeda dalam kelompok ini berbeda secara signifikan: misalnya, meskipun orang Estonia dan Mansi termasuk dalam masyarakat Finno-Ugric, tidak dapat dikatakan bahwa terdapat banyak dalam kepercayaan dan tradisi mereka secara umum. Pembentukan agama dan cara hidup masing-masing suku dipengaruhi oleh kondisi lingkungan dan cara hidup masyarakatnya, sehingga tidak mengherankan jika kepercayaan dan tradisi suku yang tinggal di Siberia sangat berbeda dengan agama. masyarakat Finno-Ugric yang tinggal di Eropa Barat.
Tidak ada kelompok Finno-Ugric dalam agama masyarakat, sehingga sejarawan mengambil semua informasi tentang kepercayaan kelompok etnis ini dari cerita rakyat - seni rakyat lisan, yang dicatat dalam epos dan legenda berbagai bangsa. Dan epos paling terkenal, yang menjadi sumber pengetahuan para sejarawan modern tentang kepercayaan, adalah "Kalevala" Finlandia dan "Kalevipoeg" Estonia, yang menggambarkan dengan cukup rinci tidak hanya dewa dan tradisi, tetapi juga eksploitasi para pahlawan pada zaman yang berbeda.
Meskipun terdapat perbedaan tertentu antara kepercayaan masyarakat yang berbeda dalam kelompok Finno-Ugric, ada banyak kesamaan di antara mereka. Semua agama ini bersifat politeistik, dan sebagian besar dewa dikaitkan dengan fenomena alam atau dengan peternakan dan pertanian - pekerjaan utama orang Finno-Uganda. Dewa tertinggi dianggap sebagai dewa langit, yang oleh orang Finlandia disebut Yumala, orang Estonia - Taevataat, Mari - Yumo, Udmurt - Inmar, dan Sami - Ibmel. Selain itu, orang Finno-Uganda memuja dewa matahari, bulan, kesuburan, bumi, dan guntur; Perwakilan dari masing-masing bangsa memanggil dewa-dewanya dengan caranya masing-masing, namun ciri-ciri umum para dewa, selain namanya, tidak terlalu banyak perbedaan. Selain politeisme dan dewa-dewa serupa, semua agama masyarakat kelompok Finno-Ugric memiliki ciri-ciri umum sebagai berikut:
- Kultus leluhur - semua perwakilan masyarakat Finno-Ugric percaya akan keberadaan jiwa manusia yang abadi, serta fakta bahwa penghuni akhirat dapat mempengaruhi kehidupan orang yang hidup dan, dalam kasus luar biasa, membantu keturunan mereka
- Pemujaan terhadap dewa dan roh yang berhubungan dengan alam dan bumi (A nimisme) - karena makanan sebagian besar masyarakat Siberia dan Eropa secara langsung bergantung pada keturunan hewan ternak dan hasil tanaman budidaya, tidak mengherankan jika banyak masyarakat kelompok Finno-Ugric memiliki banyak tradisi dan ritual yang dimaksudkan untuk menenangkan roh alam
- Unsur perdukunan - seperti pada kelompok etnis Finno-Ugric, peran perantara antara dunia manusia dan dunia spiritual dilakukan oleh dukun.
Agama masyarakat kelompok Finno-Ugric di zaman modern
Setelah Kristenisasi di Eropa, serta peningkatan jumlah pemeluk Islam pada awal paruh pertama milenium kedua M, semakin banyak orang yang tergabung dalam masyarakat Finno-Ugric mulai menganut salah satu dari mereka, meninggalkan kepercayaan nenek moyang mereka di masa lalu. Sekarang hanya sebagian kecil dari orang Finno-Ugric yang menganut kepercayaan pagan tradisional dan perdukunan, sementara mayoritas menganut kepercayaan masyarakat yang tinggal bersama mereka di wilayah yang sama. Misalnya, mayoritas orang Finlandia dan Estonia, seperti warga negara Eropa lainnya, adalah Kristen (Katolik, Ortodoks, atau Lutheran), dan di antara perwakilan masyarakat Finno-Ugric yang mendiami Ural dan Siberia, terdapat banyak penganut Islam. .
Saat ini, agama animisme kuno dan perdukunan telah dilestarikan dalam bentuknya yang paling lengkap oleh masyarakat Udmurt, Mari, dan Samoyed - penduduk asli Siberia bagian barat dan tengah. Namun, tidak dapat dikatakan bahwa masyarakat Finno-Ugric benar-benar melupakan tradisi mereka, karena mereka melestarikan sejumlah ritual dan kepercayaan, dan bahkan tradisi beberapa hari raya Kristen di antara masyarakat kelompok Finno-Ugric terkait erat dengan pagan kuno. bea cukai.
Kementerian Pendidikan Umum dan Profesi Federasi Rusia Universitas Negeri Udmurt
Sebagai naskah
POLUKHINA Anna Nikolaevna
Persamaan Slavia-Finno-Ugric dalam gagasan pagan masyarakat di wilayah Volga-Kama
Keahlian: 07.00.07 - Etnografi, etnologi dan antropologi
disertasi untuk gelar calon ilmu sejarah
Izhevsk 1998
Pekerjaan tersebut dilakukan di Pusat Penelitian Arkeologi dan Etnografi Universitas Negeri Mari
Pembimbing Ilmiah - Kandidat Ilmu Sejarah, Associate Professor Oleg Viktorovich Danilov
Lawan resmi:
Doktor Ilmu Sejarah, Profesor N.F. Mokshin Kandidat Ilmu Sejarah N.I. Shutova
Lembaga terkemuka - Institut Penelitian Bahasa, Sastra, Sejarah dan Ekonomi Mordovia
Pembelaan akan dilakukan pada tanggal 16 Juni 1998 pukul 10.00 pada rapat Dewan Disertasi! dan K.064.47.05 untuk pembelaan disertasi gelar Calon Ilmu Sejarah Universitas Negeri Udmurt.
Alamat: Izhevsk, st. Universitas, 1
Disertasi dapat ditemukan di Perpustakaan Ilmiah Universitas Negeri Udmurt
Sekretaris Ilmiah Dewan Disertasi, Profesor Madya
O.M. Melnikova
Ciri-ciri kerja traktor secara umum.
Relevansi pekerjaan. Ide-ide pagan masyarakat Slavia dan Finno-Ugric di wilayah Volga-Kama telah dipelajari sejak lama, namun tingkat kajiannya tidak sama baik untuk masing-masing masyarakat maupun untuk periode yang berbeda. Kohabitasi kelompok etnis yang berbeda di wilayah yang sama tidak dapat tidak mempengaruhi budaya spiritual masyarakat tersebut. Paralel dalam paganisme Slavia dan Finno-Ugria di wilayah Volga dan Kama berulang kali dicatat oleh para peneliti abad ke-19 hingga ke-20. Namun praktis tidak ada karya yang membahas tentang penyebab kemunculannya. Kemunculan dan perkembangan pemikiran keagamaan merupakan salah satu permasalahan terpenting dalam kompleks kajian yang berkaitan dengan kajian perkembangan kesadaran sosial. Pada gilirannya, gagasan pagan suatu penduduk mencerminkan berbagai aspek aktivitas ekonomi penduduk tersebut, oleh karena itu tahapan pembentukan aliran sesat pagan harus sesuai dengan periode perkembangan sosial dan aktivitas ekonomi tertentu. Perlu diingat bahwa masyarakat yang tinggal di zona iklim dan geografis yang sama mengalami tahap-tahap perkembangan kehidupan ekonomi dan organisasi sosial tertentu yang serupa. Selain itu, pandangan pagan pada awal peradaban melekat pada semua orang di dunia, tanpa kecuali, jadi kita juga harus berbicara tentang mengidentifikasi tahapan global perkembangan paganisme. Aspek ini juga harus diperhitungkan ketika mengkarakterisasi gagasan pagan bangsa Slavia dan Finno-Ugric di wilayah Volga-Kama. Waktu interaksi antara masyarakat tersebut di atas dibagi menjadi dua tahap kronologis: awal dan akhir. Kami menganggap kontak nenek moyang orang Finno-Ugria dengan nenek moyang orang Slavia (Indo-Eropa) adalah awal, dan saling mempengaruhi serta pinjaman langsung dalam gagasan pagan masyarakat yang diteliti selama masa penjajahan dan Kristenisasi oleh negara Rusia dan gereja di wilayah Finno-Ugric Volga-Kama terlambat. Periode awal sedikit terpengaruh dalam hal pelestarian unsur-unsur pemujaan kuno yang digunakan untuk membandingkan dan mengidentifikasi kesejajaran. Tentu saja, Kristenisasi Rus selama sepuluh abad telah meninggalkan jejaknya pada budaya spiritual masyarakat Rusia. Para peneliti dengan tepat mencatat bahwa gagasan pagan Slavia lebih banyak dilupakan daripada pandangan pagan tetangganya, misalnya, orang Finno-Ugric, yang dibaptis jauh kemudian. Namun sisa-sisa kepercayaan kuno telah dilestarikan dalam budaya spiritual masyarakat Rusia untuk waktu yang lama. Apalagi menurut kata-kata V.O. Klyuchevsky, “kepercayaan rakyat Kristen, tanpa menggantikan kepercayaan pagan, dibangun di atasnya, membentuk lapisan atas ide-ide keagamaan yang didasarkan pada pagan. “Ciri umum dari kepercayaan penduduk Volga-Kama adalah paganisme dan
Kekristenan dianggap oleh mereka bukan sebagai agama yang berlawanan, tetapi “hanya bagian dari iman yang sama yang saling melengkapi, berkaitan dengan tatanan kehidupan yang berbeda, dengan dua dunia, yang satu dengan dunia surgawi, yang lain dengan dunia bawah, dengan “jurang maut”. ”1. Dan jika kesadaran keagamaan kaum tani Rusia biasanya dikaitkan dengan keyakinan ganda (paganisme + Kristen), maka kesadaran keagamaan penduduk Rusia di wilayah Volga-Kama dapat disebut keyakinan rangkap tiga 2. V. O. Klyuchevsky mencatat dalam hal ini hal: “... Kekristenan ditanamkan bersama dengan paganisme Rusia juga luar biasa"3.
Secara umum, studi tentang pandangan pagan masyarakat Slavia dan Finno-Ugric di wilayah Volga-Kama memungkinkan kita untuk mengidentifikasi ciri-ciri khusus dalam perkembangan gagasan keagamaan, perubahannya, interaksi, dan pengaruh timbal baliknya dalam jangka waktu yang lama.
Sumber. Sumber utama karya ini adalah bahan etnografi (deskripsi ritual, hari raya, seni dan kerajinan, sulaman) dan ■ cerita rakyat (cerita rakyat, lagu, mantra). Secara umum, sebagian besar sumber, ditinjau dari waktu penulisan atau penerbitannya, berasal dari abad 19-20, meskipun digunakan sumber-sumber dari periode sebelumnya, khususnya beberapa karya pelancong asing yang mengunjungi wilayah tersebut pada abad 16- abad ke-11. Laporan karya ilmiah Lembaga Penelitian Ekonomi Pusat MarSU juga dilibatkan.
Tugas penelitian juga bernyanyi. Tujuan utama dari penelitian ini adalah sistematisasi dan generalisasi paling lengkap dari materi yang diketahui saat ini mengenai kesejajaran dalam gagasan pagan Slavia dan Finno-Ugria di wilayah Volga-Kama, mengungkap alasan asal usul mereka, hubungannya dengan ekonomi dan sosial. kondisi kehidupan mereka. Berdasarkan tujuan ini, tugas dari pekerjaan ini adalah untuk mengkarakterisasi sejumlah aliran sesat pagan, yang paling berkembang dan signifikan dalam pandangan dunia masyarakat ini. Menurut pendapat kami, hal-hal tersebut harus dianggap demikian; kultus tumbuh-tumbuhan dan kultus matahari. Kedua aliran sesat ini memiliki banyak segi dan multifungsi serta mencakup beberapa komponen. Jalin-jalin dan berinteraksi, menggabungkan sisa-sisa kepercayaan pagan dari berbagai tahap pembentukan gagasan keagamaan, pemujaan terhadap tumbuhan dan pemujaan terhadap matahari membentuk gambaran dunia yang terorganisir secara harmonis. Konsep ini terutama terlihat dalam
1 Klyuchevsky V O. Konsekuensi etnografis dari penjajahan Rusia di wilayah Volga Atas. Pengaruh sifat wilayah Volga Atas terhadap perekonomian nasional di Rusia Raya!“! Dan Klyuchevsky VO. Potret sejarah. - M.. 1990. - Hal.40 - 63. - Hal.52.
"Golden T.D.. Danilov O.V. Esai tentang budaya tradisional masyarakat wilayah Volga. - Yoshkar-Ola. 1996. - P.25.
3 Klyuchevsky V.O. Uka>. op. - Hal.54.
gagasan pagan dari Mari, Mordovia, Udmurt, dan Komi; Orang-orang Rusia memiliki pengaruh besar dari Ortodoksi, gambaran dunia didasarkan pada kombinasi dasar pagan dan lapisan besar pandangan Kristen.
Kebaruan ilmiah dari karya tersebut. Disertasi ini merupakan upaya pertama untuk menggeneralisasi berbagai materi mengenai persamaan Slavia-Finno-Ugric dalam gagasan pagan masyarakat di wilayah Volga-Kama. Berdasarkan sumber etnografi dan tertulis, diberikan gambaran tentang persamaan yang ada di berbagai bidang budaya spiritual masyarakat tersebut. Analisis mereka dilakukan, masalah asal usul kemarahan, pengaruh timbal balik, interpenetrasi dan peminjaman langsung oleh satu orang dari orang lain dipertimbangkan. Studi tentang beberapa aspek gagasan pagan masyarakat Finno-Ugric di wilayah Volga dan Kama memungkinkan untuk menjelaskan pentingnya sejumlah elemen ritual tradisional Rusia, yang hilang atau dimodifikasi selama berabad-abad dominasi Ortodoksi di Rusia'.
Signifikansi praktis dari pekerjaan tersebut. Ketentuan utama dari karya ini dapat digunakan dalam penelitian ilmiah tentang sejarah wilayah Volga Tengah dan Kama, dalam karya pendidikan guru universitas ketika mengajar kursus khusus di bidang etnografi, serta oleh guru sekolah menengah ketika memperkenalkan siswa pada sejarah. dan budaya wilayah Mari.
Persetujuan hasil penelitian. Kesimpulan utama dari pekerjaan ini dibahas dalam laporan pada Konferensi Ilmiah dan Praktis IV Seluruh Rusia "Teknologi baru pelatihan, pendidikan, diagnostik, dan pengembangan diri kreatif individu" di Yoshkar-Ola pada tahun 1996, di Bacaan Vavilov di Yoshkar-Ola pada tahun 1996. , pada konferensi ilmiah "Bacaan III-Tarasov" di Yoshkar-Ola pada tahun 1997, pada konferensi ilmiah dan praktis III "Sejarah Lokal Mari" di Yoshkar-Ola pada tahun 1997, pada Bacaan Vavilov Kedua di Yoshkar -Ole pada tahun 1997, pada konferensi ilmiah dan praktis "Rusia di kawasan multi-etnis Volga Tengah" di Yoshkar-Ola pada tahun 1997, pada konferensi ilmiah dan praktis "Studi Eropa: masalah dan prospek pembangunan" di Yoshkar- Ole di 1998, dan juga disajikan dalam karya terbitan.
Struktur kerja. Disertasi terdiri dari pendahuluan, tiga bab dan kesimpulan, daftar referensi, serta catatan teks karya.
Pendahuluan merupakan uraian singkat tentang ciri-ciri perkembangan pemikiran keagamaan di wilayah tertentu, serta karya itu sendiri, yang menjelaskan kerangka teritorial dan kronologis, maksud dan tujuan penelitian.
Bab I dikhususkan untuk analisis sumber-sumber tentang topik penelitian dan sejarah studi historiografi ide-ide pagan orang-orang Rusia dan orang-orang Finno-Ugric yang tinggal di wilayah Volga-Kama. Ciri khusus dari kajian topik ini adalah adanya sejumlah besar materi yang dikumpulkan terutama oleh para etnografer. Kami menganalisis lebih dari 70 sumber berbeda yang digunakan dalam penulisan karya ini. Materi ini mencakup berbagai aspek keyakinan agama, uraian ritual sembahyang dan pengorbanan, konsep kosmogonik, mitologi, cerita rakyat dongeng, kompleks ritual kalender tahunan, unsur budaya material.
Kami membagi semua sumber yang digunakan menjadi 9 kelompok, dengan memperhatikan karakteristik kronologis dan tematik. Perlu dicatat bahwa pentingnya sumber-sumber individual tidaklah setara. Sumber kelompok pertama ("The Tale of Bygone Years", "The Tale of Fr. Igor's Campaign", "The Life of Stephen of Perm") hanya menyentuh isu-isu budaya spiritual masyarakat Slavia dan Finno-Ugric , namun ini penting karena kronik dan kehidupan merupakan karya paling awal pada masa penciptaan. Kelompok sumber kedua adalah catatan dari para pelancong asing yang mengunjungi wilayah wilayah Volga dan Kama pada abad 16-17. Karya-karya S. Herberstein, A. Olearn, J. Fletcher mendokumentasikan berbagai aspek kehidupan dan budaya penduduk lokal, namun memiliki kekurangan yang signifikan: penggunaan informasi yang belum diverifikasi, ketidaktahuan bahasa, yang menyebabkan kesalahan dalam nama-nama dewa pagan, dalam penafsiran beberapa elemen ritual. Karya-karya ini, sebagai salah satu karya tertulis pertama tentang gagasan pagan masyarakat wilayah Volga-Kama, tidak dapat diabaikan. Kelompok ketiga mencakup karya-karya pelancong dan peneliti Rusia yang mengunjungi wilayah ini pada abad 16-19 (G.F. Miller, A. Fuks, A. Rittich, S. Nurminsky, G. Yakovlev, P. I. Melnikov, I.N. Smirnova). Karya-karya kelompok ini yang dijadikan sumber dibedakan berdasarkan cakupan materi yang lebih luas, kedalaman penyajian, dan tingkat keandalan yang lebih tinggi. Para peneliti memberikan gambaran yang cukup lengkap tentang pemujaan dan ritual pagan Mari, Mordovia, Udmurt, dan Komi, serta menganalisis kondisi kemunculan dan perkembangannya. Para peneliti mendedikasikan karya mereka untuk mempelajari paganisme Slavia: N.I. Kostomarov, A.N. Afanasyev, A.A. Korinfsky, F.I. Buslaev, S.M. Soloviev. Karya-karya A. N. Afanasyev dan A. A. sangat penting untuk penelitian ini. Korintus. Gambaran megah tentang kepercayaan rakyat kaum tani Rusia terungkap di hadapan kita, termasuk legenda, tradisi, peribahasa, ucapan, konspirasi, dan dongeng. Sumber menjadi lebih beragam
berbeda-beda, mencakup hampir seluruh aspek ritual adat. Penelitian sistematis dan mendalam tentang budaya spiritual masyarakat di wilayah Volga-Kama dilakukan pada dekade pertama abad ke-20. Sumber-sumber ini merupakan kelompok keempat. Kelompok ini mencakup beberapa karya terbaik tentang paganisme masyarakat Rusia dan Finno-Ugric di wilayah Volga-Kama, yang nilainya penting bagi penelitian kami. Dalam karya D.K. Zelenina, V.M. Vasilyeva, S.K. Kuznetsova, V.P. Nalimova, A.I. Emelyanov memberikan materi faktual yang kaya, upaya yang berhasil dilakukan untuk menganalisis dan menafsirkannya. Dari paruh kedua tahun 30-an hingga pertengahan tahun 60-an, praktis tidak ada penelitian serupa yang dilakukan. Oleh karena itu, kelompok sumber yang tersisa (secara kronologis) berasal dari paruh kedua abad ke-20. Kelompok sumber kelima adalah salah satu yang paling representatif (mencakup kumpulan cerita rakyat mitologis dan dongeng orang Rusia, Mari, Mordovia, Udmurt, Komi) - berisi banyak cerita yang mencerminkan proses pembentukan dan perkembangan ide-ide pagan . Sayangnya, cerita rakyat masyarakat Finno-Ugric di wilayah Volga-Kama hingga saat ini belum memiliki gambaran harmonis tentang alam semesta, serupa dengan yang dapat diamati dalam epik Karelian-Finlandia “Kalevala”. Perlu dicatat bahwa ada beberapa kesulitan dalam menafsirkan plot. Kelompok sumber keenam juga tak kalah beragamnya, di dalamnya kami sertakan contoh-contoh kesenian rakyat yang mencerminkan proses pembentukan dan perkembangan gagasan pagan di kalangan suku tertentu dan momen-momen persepsi terhadap proses tersebut oleh masyarakat itu sendiri. Deskripsi perbandingan ritual adat menjadi dasar penelitian kami. Namun di sini perlu dicatat bahwa kalender rakyat Rusia, Udmurt, Mordovia disajikan dengan sangat rinci, dan kurang luas, Mari; praktis tidak ada materi tentang masyarakat Komi. Kelompok sumber ketujuh tidak berhubungan langsung dengan penelitian kami (di sini kami membahas materi tentang ritual pernikahan masyarakat tersebut di atas). Dalam deskripsi upacara pernikahan terdapat contoh-contoh aneh dari sisa-sisa pandangan kuno yang kami gunakan dalam pekerjaan kami. Kelompok sumber kedelapan terdiri dari adegan-adegan dari sulaman tradisional masyarakat Rusia dan Finno-Ugric di wilayah Volga-Kama. Mereka menarik tidak hanya sebagai bahan ilustrasi, tetapi juga sebagai contoh pelestarian gagasan pagan dalam bentuk simbolis. Kerugiannya termasuk kesulitan dalam menafsirkan simbol, dan terkadang hilangnya makna kuno. Kelompok kesembilan mencakup laporan dari Pusat Penelitian Arkeologi dan Etnografi Universitas Negeri Mari. Dengan menggunakan hasil penelitian etnografi beberapa tahun terakhir, kita dapat mencoba menelusuri perubahan dalam ritual adat, setidaknya dengan menggunakan contoh individu. Nedos-
Secara umum, materi yang disajikan paling jelas adalah tentang kompleks ritual kalender tahunan orang Rusia dan Finno-Ugria di wilayah Volga-Kama, tentang dongeng dan cerita rakyat mitologi. Hal yang sedikit lebih buruk terjadi pada deskripsi keyakinan agama, ritual sembahyang dan pengorbanan: ada banyak materi di sini, tapi terkadang diulangi atau tidak memasukkan elemen penting untuk penelitian kami. Masalah-masalah tertentu muncul ketika mengkarakterisasi pemujaan berhala (tumbuhan dan matahari); banyak yang masih dipertahankan dalam ciri-ciri sisa. Namun, banyaknya jumlah dan keragaman sumber memungkinkan kami melakukan penelitian untuk mengidentifikasi persamaan Slavia-Finno-Ugric dalam gagasan pagan masyarakat di wilayah Volga-Kama dan menarik kesimpulan yang tepat berdasarkan perbandingan ini.
Historiografi yang dikhususkan untuk paganisme Slavia dan Finno-Ugric sangat luas, tetapi dalam literatur ini hanya ada sedikit karya yang membandingkan gagasan pagan masyarakat Slavia dan Finno-Ugric, termasuk Rusia dan Finno-Ugric di wilayah Volga-Kama. . Meskipun banyak peneliti dalam karyanya menunjukkan adanya persamaan dalam paganisme masyarakat ini dan memberikan contoh persamaan tersebut, namun cukup
lei tidak dapat dijelaskan hanya dengan meminjam satu atau lain unsur kebudayaan pada periode-periode selanjutnya. Upaya untuk mengetahui waktu dan alasan kemunculannya membawa kita jauh ke dalam sejarah, ke masa ketika nenek moyang dan nenek moyang bangsa yang kita pelajari dapat melakukan kontak dalam satu atau lain bentuk. Oleh karena itu, kami terpaksa beralih ke karya-karya tentang gagasan pagan masyarakat Indo-Eropa dan masyarakat Proto-Finlandia-Ugric. Untuk mengetahui kemungkinan kontak antara masyarakat ini, kita harus beralih ke karya arkeologi. Kami mengelompokkan literatur yang digunakan dalam penelitian ini menurut beberapa masalah yang paling penting untuk penelitian kami:
1. Masalah mempelajari ide-ide keagamaan Slavia dan Finno-Ugria di Volga
2. Masalah tahapan-tahapan utama perkembangan paganisme dan ciri-ciri tahapan-tahapan tersebut.
3. Masalah peminjaman gagasan keagamaan kuno atau perkembangan mandirinya dari kelompok etnis yang berbeda.
4. Masalah mitos kembar dalam gagasan pagan bangsa Slavia dan Finno-Ugria di wilayah Volga-Kama.
5. Masalah “pohon dunia” dalam gagasan pagan masyarakat Slavia dan Finno-Ugric.
6. Masalah konsep waktu, perubahan musim dan bagaimana hal ini tercermin dalam kalender rakyat Slavia dan Finno-Ugria di wilayah Volga-Kama.
Masalah mempelajari gagasan keagamaan masyarakat Slavia dan Finno-Ugric di wilayah Volga-Kama adalah salah satu yang paling penting. Hal ini telah dikemukakan berulang kali oleh para sejarawan sejak paruh kedua abad ke-19. dan sampai akhir abad kedua puluh. CM. Solovyov menganalisis pemujaan bangsa Slavia terhadap dewa-dewa unsur dan hari raya keagamaan. Ahli etnografi dan cerita rakyat terkenal A.N. Afanasyev mengkaji secara rinci gambaran keagamaan dan mitologi dunia Slavia, menekankan unsur-unsur paganisme yang mengubah masyarakat Rusia menjadi Kristen. Yang menarik adalah konsep peneliti ketika gagasan pagan Slavia Timur berasal dari pemujaan terhadap langit, matahari, dan mitos dewa petir. Perwakilan lain dari aliran mitologi, A.A., mengabdikan karyanya untuk menganalisis asal usul kepercayaan rakyat dan ritual kalender. Korintus. D.K. Zelenin melihat akar ritual tradisional bukan dalam mitologi Rusia, tetapi pada kekhasan habitat dan aktivitas kerja suku Slavia. Pada paruh kedua abad ke-20. Jumlah karya yang ditujukan untuk mempelajari paganisme Slavia semakin meningkat. Karya paling signifikan ditulis oleh para peneliti seperti B.A. Rybakov, I.K. Kuzmichev, G.A. Nosova. Dalam karya B.A. Rybakov, kita menemukan analisis gagasan pagan tidak hanya di antara orang Slavia, tetapi juga di antara masyarakat Indo-Iran dan Finno-Ugric. Ide-ide pagan tentang Mari dipertimbangkan oleh A.F. Yarygin (panteon dewa, hari libur, kultus pagan), N.S. Popov (kalender pertanian rakyat), O.V. Danilov (ciri-ciri umum pemujaan pagan di wilayah Mari Volga, asal usul pemujaan Keremet, tahapan pembentukan gagasan keagamaan Mari). Paganisme Mordovia tercermin dalam karya B.A. Latynina dan N.F. Mokshina. N.F. Mokshin adalah peneliti terkemuka agama Mordovia kuno. Menganalisis berbagai aspek kehidupan ekonomi Mordovia, penulis mengungkapkan kepada kita gambaran keagamaan dan mitologis yang kompleks tentang pandangan dunia masyarakat, yang mencakup sisa-sisa gagasan pagan dan unsur-unsur agama Kristen, yaitu. sinkretisme agama. Sedangkan untuk kajian paganisme Udmurt, patut kita perhatikan karya-karya A.I. Emelyanov, M. Atamanov dan V.E. Vladykina. VE. Vladykin menganalisis komponen struktural sistem pandangan dunia tradisional Udmurt, pembentukan dan perkembangannya, serta interaksi dialektis antara pandangan dunia dan sistem sikap ideologis masyarakat Udmurt pra-revolusioner. Representasi pagan masyarakat Komi dalam sastra
disajikan secara kurang rinci dibandingkan dengan orang lain yang diteliti. Materi yang dianalisis memungkinkan untuk membandingkan pandangan pagan orang-orang ini, namun hanya ada sedikit karya serupa dalam historiografi. Kami menyoroti dua karya, yang penulisnya berupaya memperjelas momen-momen pembentukan dan pengembangan ciri-ciri serupa yang diamati dalam gagasan pagan bangsa Slavia dan Finno-Ugric di wilayah Volga-Kama. Ini adalah karya P.I.Melnikov-Pechersky, yang ditulis pada abad ke-19. Meskipun saat ini “Essays on Mordovians” menimbulkan banyak kritik, penulis mencoba menggambarkan adat istiadat Mordovia, membandingkannya dengan adat istiadat Rusia. Sejalan dengan analisis komparatif, karya bersama T.A. Zolotova dan O.V. Danilov "Esai tentang budaya tradisional masyarakat di wilayah Volga." Para penulis mencatat sejumlah besar kesamaan dalam kepercayaan kultus Mari dan Rusia, dalam mitologi dan cerita rakyat masyarakat ini.
Masalah tahapan utama perkembangan paganisme terus-menerus menarik perhatian para peneliti, namun masih jauh dari terselesaikan. Dalam pekerjaan kami, kami menganut prinsip-prinsip yang pernah diungkapkan oleh D.D. Fraser, A.F. Losev, B.A. Rybakov dan V.Ya. Pegg-rukhin. Meskipun terdapat perbedaan-perbedaan tertentu, ta menyatukan pemahaman yang sama tentang gagasan kesatuan budaya spiritual umat manusia, diperbolehkannya membandingkan gagasan-gagasan pagan dari era yang berbeda di antara masyarakat tetangga, korelasi tahapan perkembangan agama pagan dengan sejarah tertentu. era dan gagasan untuk melestarikan sisa-sisa pemujaan berhala dalam budaya rakyat tradisional untuk waktu yang lama. Berdasarkan teori-teori yang dikemukakan oleh para ilmuwan ini, terbentuklah konsep tertentu yang cukup koheren, yang menjadi dasar metodologi penelitian kami.
Masalah peminjaman ide-ide keagamaan kuno atau kemunculan dan perkembangan independennya dari kelompok etnis yang berbeda telah berulang kali diangkat dalam karya-karya berbagai penulis sejak paruh kedua abad ke-19. dan hingga zaman modern. Sebagian besar peneliti, berdasarkan data arkeologi (D. A. Kraikov, A. B. Zbrueva, A. P. Smirnov, E. N. Chernykh, S. B. Kuzminykh, V. V. Nikitin, G. A. Arkhipov, dan lainnya), percaya bahwa aliran sesat kuno seperti nenek moyang orang Rusia, dan orang Finno -Masyarakat Ugric di wilayah Volga-Kama, memiliki akar lokal dan berkembang secara mandiri. Apalagi proses-proses tersebut dapat ditelusuri dari zaman Neolitikum (mungkin lebih awal) hingga Abad Pertengahan. Meski faktor peminjaman tidak bisa dikesampingkan. Jadi, menurut E.E. Kuzmina, pemujaan terhadap kuda dipinjam dari orang Indo-Iran, dan E.H. Kuzminykh dan S.B. Chernykh berpendapat bahwa pemujaan kuda memiliki akar lokal Ural-Altai, tetapi sejak waktu tertentu pemujaan ini tertanam kuat di zaman kuno Finno-Ugric. Sejumlah peneliti tidak mengesampingkan proses migrasi itu
Sistem zaman kuno dapat menyebabkan munculnya unsur kesamaan dalam gagasan pagan nenek moyang bangsa yang diteliti. Namun, tidak menutup kemungkinan unsur kesamaan tersebut muncul karena kesamaan habitat geografis atau aktivitas ekonomi. Pada saat yang sama, persamaan yang ditemukan dalam bahan etnografi selanjutnya, yang meliputi sulaman rakyat, ukiran kayu, ritual pernikahan, serta dalam cerita rakyat dan mitologi, sebagian besar peneliti (E.A. Ryabinin, V.N. Belitser, G.I. Solovyova, T.P. Fedyaiovich, E.A. Tamarkina, K.A. Chetkarev, V.A. Aktsorin, I.S. Ploskoe dan lain-lain) dijelaskan sebagai konsekuensi dari proses penjajahan wilayah Volga-Kama oleh penduduk Rusia, yang menyebabkan interpenetrasi budaya. Keterbatasan literatur mengenai masalah ini adalah kurangnya penelitian signifikan yang khusus membahas topik ini.
Masalah mitos kembar juga hadir dalam literatur tentang gagasan pagan bangsa Slavia dan Finno-Ugria di wilayah Volga-Kama. Kisah-kisah mitologis ini telah dipelajari oleh berbagai peneliti. Namun pandangan kami adalah mereduksi legenda kosmogonik tentang penciptaan bumi hanya menjadi refleksi dalam budaya spiritual dari pembagian masyarakat fratrial, seperti yang dikemukakan oleh V.A. Aksorin, A.M. Zolotarev. L.S. Gribova, ilegal. Sudut pandang V.V. lebih dibuktikan secara ilmiah. Napolskikh: gagasan perjuangan antara yang baik dan yang jahat, yang diungkapkan dalam mitos burung yang menyelam, muncul di bawah pengaruh rakyat-Kristen; pada zaman kuno, mungkin ada legenda tentang persaingan dalam mendapatkan tanah antara bebek dan seekor loon, di mana bebek dikaitkan dengan dunia surgawi atas, dan loon - dengan dunia bawah, bawah tanah. Di kalangan Slavia Timur, mitos Dewa Petir dapat didefinisikan sebagai mitos kembar, sebagaimana V.N. Toporov dan V.Ivanov. Kita berbicara tentang konfrontasi antara Perun dan Veles, yang melambangkan perjuangan antara atas dan bawah, baik dan jahat. Hal ini mencerminkan situasi politik yang berkembang di kalangan Slavia Timur selama pembentukan kenegaraan: Perun dianggap sebagai pelindung pasukan dan pangeran, dan Veles - anggota masyarakat biasa. Pemujaan terhadap anak kembar juga dapat ditelusuri dalam tradisi Indo-Eropa (karya N.E. Kuzmina), oleh karena itu dapat ditetapkan sebagai pemujaan dunia, universal, dan kemunculannya di kalangan bangsa Slavia dan Finno-Ugria di wilayah Volga-Kama tidak dapat direduksi menjadi peminjaman ide-ide keagamaan masyarakat ini satu sama lain.
Masalah kosmogoni pagan berikutnya juga tercermin dalam literatur yang ditinjau - gagasan tentang "pohon dunia". Plot ini juga tersebar luas dalam paganisme. SEBUAH. Afanasyev menulis bahwa “pohon dunia” dalam mitologi masyarakat Indo-Eropa menyiratkan awan mitos. DD. Frazer tidak menyoroti mitologis ini
heme sebagai entitas yang terpisah dan signifikan. V.V. Evsyukov berpendapat bahwa pohon yang disebutkan dalam “Kampanye Lay of Igor” mengenkripsi gambaran dunia Slavia kuno. Setuju dengan sudut pandang V.N. Toporov, harus diakui bahwa dalam budaya spiritual banyak orang terdapat periode atau era khusus dari “pohon dunia”, oleh karena itu kita tidak dapat berbicara tentang peminjaman plot “pohon dunia dengan 2 burung di sisinya” oleh sang Slavia atau Finno-Ugria dari tetangga mereka yang berbahasa Iran (seperti yang disarankan E.E. Kuzmina). Selain itu, pentingnya konsep ini ditegaskan oleh penelitian V.N. Toporov di bidang konsep kosmogonik. "Pohon Dunia", sebagai model spasial alam semesta, menghubungkan berbagai elemen alam semesta. Oleh karena itu, pada saat yang sama dapat dianggap sebagai “pohon kehidupan”.
Masalah konsep waktu, pergantian musim, diwujudkan dalam kalender rakyat Slavia dan Finno-Ugria di wilayah Volga-Kama, yang telah berulang kali ditulis oleh para peneliti (S.A. Tokarev, B.A. Rybakov, Yu.V. Ivanov, L.V. Pokrovskaya, E.P. Busygin, N.V. Zorin, E.V. Mikhailichenko, N.F. Mokshin, N.S. Popov). Menurut peneliti masalah ini, masyarakat menyadari tahap-tahap sementara dan, karena takut akan datangnya waktu yang akan datang, berusaha melindungi diri mereka sendiri dan rumah tangga mereka dari bahaya yang dapat disebabkan oleh roh jahat (yang memanifestasikan ketakutan akan hal yang tidak diketahui). Dari sinilah muncul berbagai tindakan magis, mantera, dan ritual lainnya yang menjadi dasar hari libur kalender rakyat di masa depan, yang kemudian berada di bawah pengaruh agama Kristen, yang mendapat persetujuan dan pengudusan resmi, tetapi pada dasarnya tetap menjadi "tindakan kafir. Kami menemukan pemahaman teoretis tentang rakyat kalender dalam karya B. .N. Toporova Masalah waktu dalam gagasan pagan tidak terbatas pada ketentuan yang ditunjukkan di sini, tetapi untuk kajian kita ketentuan tersebut penting.
Secara umum, dapat dikatakan bahwa masalah mempelajari ide-ide keagamaan orang Slavia dan Finno-Ugria di wilayah Volga-Kama berulang kali diangkat dalam penelitian para etnografer dan sejarawan baik pada abad ke-19 maupun ke-20. Tentu saja, masalah ini masih jauh dari terselesaikan, namun materi yang dikumpulkan dan dianalisis memungkinkan untuk membandingkan pandangan pagan dari orang-orang ini. Sebagian besar dari karya-karya ini merupakan karya-karya penting para peneliti besar tentang masalah budaya spiritual masyarakat Slavia dan Finno-Ugric, sehingga karya-karya tersebut penting untuk penelitian kami.
Bab P dikhususkan untuk pertimbangan unsur-unsur pemujaan tumbuh-tumbuhan dalam sistem gagasan pagan masyarakat Slavia dan Finno-Ugric di wilayah Volga-Kama.Pemujaan tumbuhan mencakup beberapa komponen: pemujaan terhadap hutan dan pepohonan , pemujaan para pemilik hutan
(roh antropomorfik hutan), pemujaan pertanian, liburan pertanian. Pemujaan terhadap hutan dan pepohonan berkembang dalam jangka waktu yang lama. Yang pertama harus mencakup ketakutan takhayul masyarakat terhadap hutan di sekitar mereka, ketakutan yang seringkali disebabkan oleh ancaman nyata, misalnya dari predator, dan juga disebabkan oleh kekhasan praktik keagamaan (hutan sebagai tempat ritual rahasia). Namun di sisi lain, hutan menyediakan makanan (hewan liar, buah-buahan dari pohon), pakaian, dan tempat berlindung dari musuh dan cuaca buruk. Oleh karena itu, hutan adalah tempat berdoa dan berkurban. Elemen kedua dari pemujaan terhadap pohon (hutan) adalah kepercayaan dan ritual yang terkait dengan satu pohon: pemujaan terhadap hutan keramat, kepercayaan pada sifat-sifat khusus dari pohon tertentu. Elemen terkini adalah mitologisasi pohon, yaitu generalisasi seluruh pengalaman sosial primitif. Ini juga harus mencakup gagasan “pohon dunia”. Pemujaan terhadap empu – roh hutan – juga melalui beberapa tahapan. D. D. Frazer membedakan dua yang pertama: pohon - tubuh roh pohon (animisme); sebatang pohon hanyalah tempat bersemayamnya roh hutan (politeisme). Tahap ketiga dikaitkan dengan sintesis fungsi roh dari masing-masing saluran menjadi gambaran umum dewa hutan.
Dengan berkembangnya pertanian, manusia semakin bergantung pada alam, pada kemampuan tanaman untuk menghasilkan buah, serta pengaruh unsur-unsur alam. Akibat dari ketidakberdayaan petani primitif tersebut adalah munculnya aliran sesat pemilik tanah. Tahap pertama - Bunda Kelahiran Agung diubah menjadi dewi kesuburan duniawi, yang pada tahap kedua sebagian tergeser, digantikan dengan timbulnya patriarki oleh dewa bumi dan kesuburan laki-laki. Mitos dewa yang mati dan bangkit juga dikaitkan dengan aliran sesat pertanian. Di bawah pengaruh agama Kristen, pada tahap ketiga, beberapa pemujaan terhadap dewa laki-laki bumi dan kesuburan dibagi menjadi dua hipotesa: baik dan jahat atau Kristen dan jahat (Veles, misalnya). Ketakutan dan ketidakberdayaan petani primitif terhadap alam memunculkan ritual agraria primitif berupa sihir pertanian, yang digantikan oleh agama khusus pertanian dengan munculnya pembawa sosialnya – masyarakat pedesaan. Perlu dicatat bahwa hari raya pertanian, dalam ritualnya, terkait erat dengan pemujaan umum terhadap tumbuh-tumbuhan dan pepohonan. Dengan demikian, ritual pertanian melalui dua tahap dalam perkembangannya.
Selama penelitian kami, kami mencatat beberapa kesamaan yang menarik. Orang Rusia dan Finno-Ugria di wilayah Volga-Kama juga memiliki doa dan pengorbanan yang berhubungan dengan pohon. Beberapa pohon diberi penghormatan khusus di antara semua orang, sementara yang lain - hanya di antara beberapa orang. Pemujaan terhadap pohon birch tersebar luas, meskipun di kalangan orang Rusia pemujaan terhadap pohon birch hanya terlihat pada satu hari libur, yang menunjukkan punahnya pemujaan tersebut. Ek disembah oleh orang Rusia, Mordovia, dan
Mari, tetapi pemujaan terhadap pohon ek paling tersebar luas di kalangan orang Rusia. Mungkin, pemujaan terhadap pohon ek dipinjam oleh masyarakat Finno-Ugric dari masyarakat Indo-Eropa melalui Balt. Pohon jenis konifera mendapat perhatian khusus dari suku Udmurt, sementara masyarakat lain (Mari, Mordovia, Komi) tidak menganggap pohon ini sebagai salah satu pohon yang sangat dihormati; di beberapa tempat mereka mengasosiasikannya dengan roh jahat. Di kalangan orang Rusia, aliran sesat masih memiliki arti penting. Selain pohon pemujaan utama, pohon elm, linden, rowan, dan apel dapat disebut sebagai pohon suci di antara berbagai masyarakat Finno-Ugric di wilayah Volga-Kama. Namun ada kemungkinan gagasan pohon apel sebagai pohon “suci” dipinjam oleh orang Mordovia dari masyarakat Rusia.
Penghijauan dalam ritual masyarakat Rusia, Mordvins, Mari, Udmurts dan Komi memiliki beberapa makna simbolis. Birch adalah simbol kelahiran kembali, simbol pohon berbunga. Selain itu, di kalangan Mari, ada hubungan antara pohon dan pemujaan orang mati. Cabang-cabang pohon jenis konifera, serta abu gunung, alder, dan viburnum adalah sarana perlindungan dan pembersihan dari roh jahat, dan di antara suku Mari dan Udmurt, cabang pohon cemara dan cemara melambangkan roh pelindung rumah. Willow memiliki beberapa arti, dimana yang utama adalah perlindungan dari roh jahat dan transfer kesehatan dan kesejahteraan kepada hewan dan manusia. Ada pendapat bahwa dalam ritual "Natal hijau" di antara orang Mordvin dan Rusia terdapat pengaruh timbal balik, dan ritual musim semi dengan pohon willow di antara orang Finno-Uganda serupa dengan yang dilakukan di Rusia dan dapat dianggap sebagai konsekuensi dari Kristenisasi. Secara umum, berdasarkan contoh materi yang dikumpulkan tentang ritual orang Rusia dan Finno-Ugria di wilayah Volga-Kama, elemen kedua dari pemujaan terhadap hutan dan pohon terlihat jelas - kepercayaan dan ritual yang terkait dengan kayu, seperti serta tanaman hijau. Persamaan yang menarik dapat ditarik, yang dapat dijelaskan baik oleh habitat alami yang serupa, atau oleh kontak pada tingkat substrat (pemujaan terhadap pohon ek), atau dengan saling meminjam secara langsung pada tingkat budaya pada tahap-tahap selanjutnya (periode kolokalisasi dan periode kolokalisasi). pengaruh agama Kristen).
Elemen terkini dari pemujaan terhadap hutan dan pepohonan adalah mitologisasi pepohonan, yaitu generalisasi seluruh pengalaman sosial primitif. Inti dari ide-ide ini dapat dianggap sebagai gagasan tentang "pohon dunia". “Pohon Dunia” adalah gambaran mitologis tentang pohon yang tumbuh dari bumi ke langit dan, seolah-olah dengan sumbu vertikal, menghubungkan tiga dunia: atas (langit), tengah (bumi) dan bawah (dunia bawah). Hewan, manusia, roh dan dewa berada di tiga dunia ini. Selain “pohon dunia”, kosmologi pagan juga membedakan “pohon kehidupan” dan “pohon kematian”. Dalam gagasan pagan orang Slavia dan Finno-Ugria di wilayah Volga-Kama terdapat motif “pohon dunia”; motif tersebut juga tercermin dalam cerita rakyat, sulaman dan ukiran nasional. Tapi dalam hal ini kita tidak bisa bicara soal peminjaman, kita berurusan dengan kegunaannya
rum kesamaan panggung. Dalam sejarah kebudayaan, seluruh periode kosmik atau era "pohon dunia" menonjol - waktu ketika model dunia ke-3 muncul: surga, bumi, dunia bawah. Menurut pendapat kami, kami hanya dapat berbicara tentang keterlambatan peminjaman pohon ek sebagai “pohon dunia” oleh orang Mordovia, Mari dan Komi dari Rusia dan pohon apel oleh orang Mordovia. Di antara suku Udmurt (saya rasa juga di antara masyarakat Finno-Ugric lainnya di wilayah Volga-Kama), hanya pohon cemara, birch, dan pinus yang dapat mengklaim peran “pohon dunia” kosmik. Jadi, setelah mempertimbangkan persamaan gagasan pagan orang Slavia dan Finno-Ugria di wilayah Volga-Kama tentang masalah pemujaan pohon (hutan) di ketiga elemen penyusunnya, kita dapat menarik kesimpulan berikut. Persamaan dalam gagasan pagan orang-orang ini sangat banyak, tetapi alasan munculnya persamaan ini, seperti halnya waktu kemunculannya, berbeda-beda. Alasan pertama kesamaan antara memuja hutan keramat dan berdoa di dalamnya adalah kesamaan habitat aslinya (hutan). Waktu asal usulnya berawal dari lahirnya pemujaan hutan itu sendiri: milenium IV-III SM. - di kalangan orang Indo-Eropa, milenium III-II SM. - di antara nenek moyang masyarakat Finno-Ugric. Yang kedua adalah gagasan tentang hutan sebagai kerajaan roh, dunia lain (hutan adalah tempat inisiasi); waktu - era patriarki (Slavia - pertengahan milenium ke-1 M; Finno-Ugria - pergantian milenium ke-1 M). Alasan pertama kesamaan kepercayaan dan ritual yang terkait dengan satu pohon dan tanaman hijau telah ditentukan - kesamaan habitat alami, alasan kedua dapat dilihat pada contoh pemujaan pohon ek - kontak di tingkat substrat (II milenium SM). Alasan ketiga adalah peminjaman langsung pada tingkat budaya pada tahap-tahap selanjutnya (masa penjajahan dan pengaruh gereja Kristen) -II setengah. abad XVI - abad XIX Dan terakhir, kesejajaran gagasan tentang “pohon dunia” dijelaskan oleh kesamaan tahap demi tahap dan identifikasi era “pohon dunia” dalam sejarah kebudayaan di era pembentukan kelas (di antara orang Slavia). Abad VlII-IX M, di kalangan orang Finno-Ugria - abad XVII-XVIII .)
Komponen kedua dari pemujaan terhadap tumbuh-tumbuhan adalah pemujaan terhadap roh (penguasa) hutan. Sejumlah tahapan karakteristik dapat dibedakan dalam perkembangannya. Tahap pertama - gagasan bahwa pohon adalah tubuh roh pohon - sangat kuno, dan kita hanya dapat membandingkan gaung dari gagasan ini yang muncul dalam bahan arkeologi: ini adalah kebiasaan menguburkan orang yang meninggal, ketika jenazahnya berada. dibungkus dengan kulit kayu birch, kulit pohon, kemudian dilapisi dengan papan, dan kemudian di dalam peti mati; ini adalah kepercayaan bahwa setelah kematian jiwa seseorang berpindah ke pohon; serta cerita dongeng tentang pohon ajaib yang dapat mengabulkan keinginan dan membantu sang pahlawan; ini termasuk penyembahan berhala yang diukir dari kayu. Ide serupa hadir secara paralel dalam paganisme orang Rusia, Mari, Mordovia, Udmurt, Komi, dan pendapat kami terutama dijelaskan oleh habitat (hutan) yang serupa, meskipun
Tidak mungkin untuk mengecualikan pengaruh timbal balik dari masing-masing plot cerita rakyat dongeng. Gagasan tahap kedua bahwa pohon hanyalah habitat makhluk halus hutan juga lebih banyak terungkap dalam contoh cerita rakyat. Hal ini diamati baik dalam legenda dan dongeng orang-orang Rusia dan orang Finno-Ugria di wilayah Volga-Kama. Kehadiran persamaan tersebut dapat dijelaskan oleh kesamaan tahap demi tahap dalam perkembangan paganisme Rusia dan Finno-Ugric. Namun perlu dicatat bahwa ciri-ciri sisa pemujaan terhadap roh hutan (tahap I dan II) lebih lengkap dan lebih lama terpelihara dalam paganisme masyarakat Finno-Ugric, terutama di kalangan masyarakat Komi dan Udmurt, dan di kalangan orang Rusia. ide-ide ini menunjukkan jalinan pandangan pagan dan Kristen. Tahap ketiga adalah munculnya gambaran umum tentang dewa hutan. Namun di sini menurut kami perlu dibedakan antara gambaran umum dan gambaran khusus. Yang pertama mencakup gagasan tentang perempuan penghuni hutan - “Baba Yaga” (dalam bentuk jamak), tetapi seiring dengan ini, pandangan tentang nyonya hutan dan hewan hutan, Baba Yaga tertentu - di antara orang Rusia, Ioma - di antara Komi, Kukre- Baba - di antara orang Udmurt, dan gambar-gambar yang terdaftar disatukan oleh sejumlah fitur serupa (penampilan dan fungsi). Alasan kesamaan tersebut kemungkinan besar adalah adanya pengaruh timbal balik dari cerita rakyat masyarakat tersebut pada masa penjajahan. Hasil perbandingan Baba Yaga Rusia dan Mari Ovda dapat disimpulkan bahwa karakter-karakter ini muncul dari akar lokal, praktis tanpa mempengaruhi satu sama lain (mereka memiliki lebih banyak perbedaan daripada persamaan). Gambaran umum, menurut pendapat kami, mencakup gagasan tentang roh hutan laki-laki, yang diungkapkan dengan istilah kolektif “goblin”. Kehadiran gambar perempuan dan laki-laki di antara roh-roh hutan di antara masyarakat Rusia dan Finno-Ugric di wilayah Volga-Kama membuktikan kesamaan tahap demi tahap dalam perkembangan paganisme masyarakat ini (refleksi dari penggantian matriarki dengan patriarki). Selain “goblin” sebagai gambaran kolektif roh hutan, masing-masing masyarakat yang disebutkan di atas memiliki karakter utama dalam hierarki dewa hutan: di antara orang Rusia - “raja hutan” (“rimbawan”); di antara masyarakat Komi - “serat”; di antara orang Udmurt - Nyulesmurt. Terdapat kemiripan yang mencolok antara karakter-karakter ini dalam gambaran penampilan dan fungsinya, yang mungkin dijelaskan oleh kontak jangka panjang antara penduduk Rusia, Udmurt, dan masyarakat Komi. Gambar yang menarik adalah dewi hutan Mordovia, Vir-ava, yang menggabungkan ciri-ciri “Baba Yaga” dan “goblin” dari masyarakat yang disebutkan di atas; Kehadiran tokoh perempuan patut dimaknai sebagai peninggalan matriarki. Dalam paganisme Mari, fungsi dewa pelindung hutan rupanya dimiliki oleh Vodyzh, meskipun tokoh ini merupakan salah satu tokoh paganisme Mari yang paling kontroversial. Tidak diragukan lagi, gagasan tentang Vodyzha sangat kuno dan muncul secara lokal. Dengan “raja hutan” Rusia di Mari, Vodyzh berbagi fungsi perlindungan hutan dan penghuni hutan, yang pada saat yang sama dapat dijelaskan
Habitat (hutan) dan kesamaan panggung yang persis sama (sintesis roh dari masing-masing bidang menjadi gambaran umum dewa utama).
Dengan perubahan kehidupan ekonomi nenek moyang orang Slavia dan nenek moyang orang Finno-Ugria - dengan peralihan dari ekonomi berburu-meramu ke ekonomi pertanian - terjadi perubahan dalam gagasan keagamaan: bagian dari aliran sesat berburu dan aliran sesat. vegetasi diubah menjadi kultus pertanian. Ada beberapa tahapan di sini. Di antara orang Slavia, wanita kuno yang sedang melahirkan berubah menjadi kultus pertanian dewi kesuburan, yang menjadi dasar pembentukan Makosh - dewi bumi dan kesuburan kuno, yang ditemani oleh wanita yang sedang melahirkan. Ternyata, pada zaman Khalkolitik (Neolitik), yaitu era matriarki, terbentuklah gambaran sinkretis Dewi Agung, yang terbagi-bagi menjadi gambar dewi-dewi tertentu di era patriarki. Dalam paganisme Mari, Mordovia, dan Udmurt, bukti dari proses tersebut harus dianggap sebagai kehadiran kultus sinkretis Dewi Agung dan inkarnasi spesifik mereka. Selain itu, dewi Finno-Ugric terkait dengan dewi perempuan Slavia melalui ciri-ciri kuno kultus berburu dan simbol dewi ibu pertiwi - sosok bergaya seorang wanita yang menyatu dengan gambar pohon kehidupan dalam sulaman. dari orang-orang ini. Pada Abad Pertengahan, perubahan baru terjadi dalam komposisi jajaran dewa masyarakat Volga-Kama, baik Finno-Ugric maupun Slavia: dewi perempuan kehilangan signifikansinya, dan era dewa bumi dan kesuburan laki-laki dimulai. Kami mengusulkan untuk mempertimbangkan dewa-dewa ini dalam tiga kelompok: dewa bumi, pelindung dan penjaga panen, dewa kematian dan kebangkitan; dan dewa dua nilai: baik dan jahat. Pada kelompok dewa yang pertama, dewa yang lebih tinggi dan yang lebih rendah dibedakan; jika adanya kesamaan di antara dewa yang lebih tinggi dapat dijelaskan oleh pentingnya pertanian dalam kehidupan masyarakat ini, maka untuk dewa yang lebih rendah kami menyarankan agar gambar dewa Dewa Slavia Simargl (Pereplut) ternyata dipinjam, setidaknya, oleh mitologi Komi-Zyryan Dalam kepercayaan pagan orang Finno-Ugria di wilayah Volga-Kama, seperti dalam gagasan Slavia, terdapat dewa yang sekarat dan bangkit kembali, yang mencerminkan perubahan musim, kekuatan kesuburan, dan kelahiran kembali alam di musim semi. Dalam hal ini, dewa-dewa Slavia dan Finno-Ugric melanjutkan serangkaian dewa yang sekarat dan bangkit kembali yang ditemukan dalam agama hampir semua masyarakat agraris; gagasan ini ditentukan oleh akarnya dalam mitos perburuan kuno tentang hewan yang sekarat dan bangkit serta pengamatan terhadap kematian dan kebangkitan tumbuh-tumbuhan. Kelompok ketiga terbentuk jauh kemudian, meskipun para dewa itu sendiri juga memiliki asal usul yang sangat kuno. Di era pembentukan kelas (dan juga di bawah pengaruh Kristenisasi), dewa-dewa kuno dibagi menjadi dua kategori -
goria: baik dan jahat atau “murni” dan “najis”. Kami memeriksa perwakilan dari kelompok kedua ini - Veles (Slavia) dan Keremet (tidak hanya dewa Mari, tetapi juga dewa Udmurt dan Mordovia). Ada banyak persamaan dalam pemujaan terhadap dewa-dewa ini: asal muasalnya yang kuno, hubungan dengan bumi, dengan hutan. Dengan demikian, materi yang telah kami periksa memungkinkan kami untuk menyimpulkan bahwa komponen ketiga dari pemujaan tumbuh-tumbuhan mengungkapkan banyak persamaan dalam gagasan pagan bangsa Slavia dan Finno-Ugric di wilayah Volga-Kama. Alasan utama hadirnya persamaan tersebut adalah kesamaan kehidupan ekonomi dan habitat, yang mempengaruhi kesamaan tahap demi tahap dalam perkembangan agama pagan masyarakat tersebut. Namun alasan lain tidak dapat dikesampingkan: pengaruh suku-suku Indo-Eropa terhadap perkembangan ekonomi produktif di kalangan orang Finno-Uganda juga mempengaruhi pembentukan beberapa kultus pertanian; serta pinjaman di tingkat budaya dari masa penjajahan dan Kristenisasi: Kekristenan secara bertahap menang di wilayah Volga, dan mungkin di sinilah Keremet dan Veles diidentifikasi dan diberkahi dengan fungsi baru dari roh jahat.
Alasan munculnya keajaiban pertanian terletak pada ketergantungan besar petani zaman dahulu terhadap lingkungan, kesuburan tanah, dan iklim. Oleh karena itu, terjadi transformasi teknik sihir berburu menjadi sihir pertanian. Kami membedakan dua tahap: sihir pertanian primitif dan hari raya pertanian. Di kompleks ritual Rusia, Mari, Mordovia, dan Udmurt, sisa-sisa tindakan magis primitif telah lama dilestarikan. Ritual ini terutama dikaitkan dengan semangat tumbuh-tumbuhan, terutama roti. Persamaan dalam gagasan pagan dalam hal ini harus dijelaskan tidak hanya oleh kondisi kehidupan dan aktivitas ekonomi yang serupa, tetapi juga oleh pandangan kuno manusia primitif tentang alam sekitar dan animasi tumbuhan. Hari libur agraria terbentuk jauh kemudian, dengan terbentuknya komunitas pertanian itu sendiri. Mereka dapat dibagi menjadi dua siklus besar: musim semi-musim panas, didedikasikan untuk keberhasilan pekerjaan pertanian yang akan datang, musim panas-musim gugur, dengan tujuan berterima kasih kepada para dewa atas panen yang baik, panen yang lalu, dan keberhasilan penyelesaian pekerjaan pertanian. Pada siklus pertama, hari libur yang memiliki kesamaan dengan “masa Natal hijau” Rusia disorot. Pada hari raya ini, selain untuk tujuan pertanian, seseorang dapat mengidentifikasi ritual mengenang orang mati dan meramal nasib keberhasilan kehidupan pernikahan di masa depan. Pentingnya hari libur ini diperkuat tidak hanya oleh kekunoan asal usulnya, tetapi juga oleh waktunya sendiri - hari raya tersebut diatur waktunya bertepatan dengan tanggal-tanggal penting dalam kalender matahari - hari-hari titik balik matahari musim panas.
Materi di atas memungkinkan kita untuk menyimpulkan bahwa ada sejumlah besar persamaan dalam hari raya pertanian Rusia, Mari, Mordovia, dan Udmurt. Alasan utama kesamaan tersebut, menurut pendapat kami, terletak pada kesatuan asal usul masyarakat Finno-Ugric dan kesamaan proses perkembangan bertahap kelompok etnis tetangga. Meskipun tidak mungkin untuk mengecualikan pengaruh timbal balik tertentu dari budaya masyarakat tetangga ini selama masa penjajahan wilayah Volga-Kama dan hingga abad ke-20 (misalnya: ritual menenun karangan bunga birch juga tidak dilakukan selama hari libur tersebut. di antara suku Mari atau di antara suku Udmurt, mungkin orang Mordovia meminjam kebiasaan ini dari orang Rusia).
Bab III dikhususkan untuk analisis komparatif ide-ide pagan Slavia dan Finno-Ugria di wilayah Volga-Kama dalam kultus matahari. Pemujaan terhadap matahari dalam perkembangannya melalui beberapa tahapan, mengalami beberapa kali transformasi, dan seperti halnya pemujaan terhadap tumbuh-tumbuhan, ia mencakup beberapa komponen dari zaman yang berbeda-beda, berupa sisa-sisa yang praktis bertahan hingga saat ini. Mereka dijadikan sebagai bahan penelitian ini. Kami mengusulkan untuk mempertimbangkan komponen-komponen berikut: 1) pemujaan terhadap matahari, hubungan antara matahari dan api; 2) hubungan matahari dengan rusa (rusa), beruang, kuda (penampilan zoomorfik), dengan pemujaan burung dan “telur dunia”; 3) penampakan antropomorfik: penunggang matahari, dewa matahari dan cahaya, dewa utama; 4) gambaran kosmologis dunia dan peran matahari di dalamnya, pohon dunia dan matahari, pertentangan antara kebaikan dan kejahatan; 5) refleksi pemujaan matahari pada hari raya rakyat tahunan.
Dalam gagasan pagan orang Slavia dan Finno-Ugria di wilayah Volga-Kama, persamaan diamati dalam penyembahan matahari, dan persamaan ini dicatat tidak hanya dalam materi etnografi orang-orang ini, tetapi juga kembali ke arkeologi kuno mereka. Mungkin, alasan kesamaan gagasan tentang pemujaan matahari mungkin karena pelestarian dalam bentuk utama ciri-ciri sisa dari tahap paling kuno dalam pembentukan pemujaan matahari (dan paganisme pada umumnya) - animasi dan mitologisasi alam sekitar. Ide-ide seperti itu telah lama tercermin dalam seni dekoratif dan terapan; tanda-tanda matahari masih dipertahankan hingga hari ini dalam dekorasi kayu rumah dan tradisi menggambarkan simbol-simbol matahari dalam sulaman rakyat Rusia, Mari, Mordovia, dan Udmurt. Selain itu, kami mencatat hubungan yang tidak diragukan lagi antara kultus matahari dan kultus api. Apalagi sering kali dalam pandangan keagamaan masyarakat tersebut di atas kita menjumpai penafsiran api sebagai mediator, penghubung antara dunia duniawi dan surgawi, yang menggemakan gagasan tentang api surgawi atau api yang diberikan kepada bumi dari matahari. Hubungan antara ritual menyalakan api dan hari libur tahunan serta siklus matahari lebih terlihat jelas dalam bahasa Rusia.
sk (serta paganisme Slavia, Indo-Eropa), sedangkan di antara masyarakat Finno-Ugric di wilayah Volga-Kama, paganisme ini terwakili pada tingkat yang lebih rendah. Akar dari ritual ini mungkin berasal dari lingkungan Indo-Eropa, dan penetrasi ke lingkungan Finno-Ugric melalui pengaruh Rusia. Sekitar era Neolitikum (masa matriarki), pemujaan terhadap matahari mulai dikaitkan dengan pemujaan terhadap sejumlah hewan, rusa (rusa), beruang, serta burung, dan beberapa saat kemudian - kuda. Makhluk-makhluk ini pada tahap awal bertindak sebagai dewa tingkat tertinggi, memiliki makna universal dan hubungan dengan hampir seluruh alam dan dunia. Kultus ini (dan ritual yang terkait dengannya) dilestarikan dalam cerita rakyat Rusia dan Finno-Ugria di wilayah Volga-Kama hingga hari ini. Kami menyimpulkan bahwa mitologi Rusia hanya berisi gema dari pemujaan ini, pandangan orang Finno-Ugria di wilayah Volga-Kama setengah hati dan telah kehilangan banyak ciri, dan hanya cerita rakyat masyarakat Komi yang mengungkapkan tradisi pemujaan yang stabil. rusa (rusa) dan hubungannya dengan dunia surgawi. Pemujaan terhadap rusa (rusa) akhirnya digantikan atau ditambah dengan pemujaan terhadap beruang. Kultus beruang tersebar luas di kawasan hutan Eropa Timur di antara suku Slavia dan Finno-Ugric. Dapat diasumsikan bahwa pada tahap awal keberadaannya, pemujaan ini dikaitkan dengan matahari, beruang mempersonifikasikan matahari. Gagasan tentang hibernasi musim dingin dan kebangkitan binatang di musim semi tercermin dalam liburan beruang dan dapat dianggap sebagai salah satu mitos tentang dewa yang sekarat dan bangkit, dan gagasan ini juga tercermin dalam ritual pertanian musim semi dan kepercayaan tentang pergantian musim. seekor beruang di sisi lain pada hari titik balik matahari musim dingin. Cerita rakyat masyarakat Rusia, seperti cerita rakyat Mari, Mordovia, Udmurt, dan Komi, melestarikan gagasan kuno yang timbul dari kehidupan berburu nenek moyang masyarakat tersebut, di mana beruang memegang peranan penting. Dengan berkembangnya industri manufaktur dan semakin pentingnya kuda dalam kehidupan sehari-hari dan perekonomian, terjadi penggantian pemujaan terhadap rusa (rusa) dan pemujaan beruang dalam personifikasi matahari dengan pemujaan terhadap rusa. kuda. Sebagian besar peneliti setuju bahwa orang Finno-Ugria di wilayah Volga-Kama meminjam pemujaan kuda matahari dari orang Indo-Iran, sedangkan orang Slavia menerimanya dari nenek moyang mereka yang orang Indo-Eropa. Selain itu, kami mencatat bahwa data yang kami kumpulkan tentang pemujaan kuda matahari di antara orang-orang Rusia dan masyarakat Finno-Ugric di wilayah Volga-Kama sangat mirip, sehingga kami dapat mengasumsikan adanya kontak antara orang-orang ini dan masyarakat. saling pengaruh budaya pada waktu yang relatif kemudian (sejak akhir milenium 1 SM). IKLAN). Jadi, dengan menggunakan contoh, kita telah menelusuri perkembangan inkarnasi zoomorphic matahari. Selain gambar zoomorfik, kami juga mencatat gambar ornithomorfik. Ini angsa - burung putih - burung para dewa. Ayam jago adalah burung matahari, burung api adalah perwujudan dewa matahari. Griffin adalah burung pemangsa yang fantastis, simbol matahari. Para peneliti mencatat bahwa gagasan tentang
Burung pemangsa dan hubungannya dengan matahari muncul di antara orang Finno-Ugria di bawah pengaruh tetangga berbahasa Iran, dan gagasan tentang unggas air - pencipta dunia - memiliki akar Ural-Altai, dan sebagai hasilnya merambah ke lingkungan Slavia kontak kuno antara nenek moyang bangsa Slavia dan bangsa Finno-Ugric. Matahari antara lain dapat dilambangkan dengan telur. Di sini kita dihadapkan pada manifestasi plot dunia yang mengembara - mitos telur "dunia", yang akarnya sulit ditentukan, tetapi adanya gagasan serupa di antara orang Rusia dan orang Finno-Ugria di Volga- Wilayah Kama memungkinkan kita untuk mengasumsikan kontak pada tingkat substrat suku-suku ini di Zaman Perunggu. Selain itu, “rusa, beruang, kuda, dan burung dapat berperan sebagai simbol matahari itu sendiri, juga dapat berperan sebagai perantara, persilangan antara dunia: duniawi dan surgawi (akhirat).
Dengan transisi ke ekonomi produktif, matahari dalam pandangan pagan bangsa Slavia dan Finno-Ugria di wilayah Volga-Kama memperoleh penampilan antropomorfik. Namun proses ini memakan waktu yang lama, mencerminkan tahapan pembentukan masyarakat itu sendiri dan paganisme secara keseluruhan, dan prosesnya berlangsung dalam beberapa arah. Seiring waktu, "Penunggang Matahari" di antara orang Slavia berubah menjadi Perun, Yarnlu, lalu St. George; Di antara orang Finno-Uganda, proses ini tertunda, meskipun kita dapat mencatat beberapa contoh mencolok: hari raya Udmurt Guzhdor, legenda tentang pahlawan nasional, transformasi "penunggang kuda matahari" menjadi dewa pencipta Alam Semesta, santo pelindung manusia di antara Khanty dan Mansi. Selain mitos “penunggang kuda matahari”, contoh antropomorfisasi citra matahari dapat berupa gagasan tentang dewa matahari dan cahaya, dan di antara keduanya yang utama (pencipta dunia, yang memiliki hipostasis dewa matahari) dan dewa sekunder—dewa matahari tertentu—dibedakan. Selain itu, cerita rakyat luar biasa orang Rusia dan Finno-Ugria di wilayah Volga-Kama berisi legenda tentang habitat matahari, ketika hubungan manusia dan kehidupan sehari-hari dipindahkan ke benda termasyhur ilahi. Kita dapat menjelaskan kesejajaran tersebut hanya dengan konsep ideologis yang serupa, di mana matahari, sebagai tokoh termasyhur, memainkan peran yang sangat penting dan dikaitkan dengan dewa-dewa utama, serta kesamaan tahap demi tahap, ketika tahap kemunduran paganisme sebagai keseluruhan dimulai, terjadi proses demitologisasi dan penyangkalan diri terhadap mitos. Selain itu, kami telah menyarankan bahwa kultus Slavia terhadap Perun adalah contoh dari gagasan akhir tentang dewa matahari, yang muncul selama periode demokrasi militer, dengan menguatnya peran militer pangeran dan pasukan. Sebagai hasil perbandingan, kami sampai pada kesimpulan bahwa dalam paganisme Udmurt dan Mari, periode ini tidak tercermin sejelas dalam paganisme Mordovia atau Rusia. Ada kesamaan yang sangat menarik dalam pemujaan terhadap dewa yang sekarat dan yang bangkit, baik di antara orang Slavia (Yarilo) dan orang Finno-Ugric (Keremet). Yarilo ternyata dekat tidak hanya dengan para dewa bumi dan
kesuburan duniawi dalam agama Mordovia dan Udmurt, tetapi juga dengan karakter paganisme Mari yang sangat kontroversial - Keremet, yang, pada gilirannya, mirip (bahkan identik) dengan Venian Veles. Tapi Yarilo juga mirip dengan Perun, gambaran mereka digabungkan menjadi aliran sesat! St George, dan Belee adalah lawan Perun. Hubungan rumit seperti itu mungkin disebabkan oleh jangka waktu yang lama dalam pengembangan gambaran tertentu, serta hubungan tertentu antara kelompok etnis yang bertetangga dari periode penjajahan Slavia di tanah Finno-Ugric hingga awal abad ke-20. Perkembangan paganisme di era runtuhnya sistem klan, era pertama pembentukan kelas suku Slavia dan Finno-Ugric di wilayah Volga-Kama, mengarah pada pengembangan lebih lanjut konsep dualistik dan dimasukkannya mereka ke dalam kosmogonik “ ide model dunia parsial ke-3. Hal ini, pada gilirannya, berkontribusi pada pengembangan lebih lanjut dari kultus matahari, komplikasi pandangan pagan tentang dunia di sekitarnya dan menempatkan matahari dalam sistem hierarki yang ketat dari ide-ide keagamaan dan mitologi orang-orang Rusia dan Finno-Ugric. wilayah Volga-Kama.
Tidak ada keraguan bahwa pemujaan matahari tercermin dalam kalender rakyat Rusia dan Finno-Ugria di wilayah Volga-Kama. Hal ini terutama terlihat pada hari libur yang didedikasikan untuk tiga fase matahari: titik balik matahari musim dingin, titik balik matahari musim semi, dan titik balik matahari musim panas. Hari ekuinoks musim gugur mendapat lebih sedikit dalam hal ini; cerminan. Hari-hari titik balik matahari musim dingin dirayakan sebagai Natal dan Natal di antara orang Rusia, Natal di antara orang Mordovia, Shoryk-Yol di antara orang Mari, Vozhodyr di antara orang Udmurt. Ritual meramal dan mantra diatur waktunya bertepatan dengan peristiwa astronomi yang begitu penting, sehingga titik balik matahari musim dingin dianggap sebagai awal Tahun Baru dan, menurut hukum sihir awal, tindakan magis semacam itu seharusnya terjadi. mempengaruhi periode seluruh tahun berikutnya. Tentu saja asal muasal hari raya ini sangat kuno, ini dia< вдет речи о заимствовании. Можно сказать, что у русских к XIX веку обрядовый смыс.г большинства ритуальных действий оказался позабыт, сами действия выродились в веселые игры и забавы, в то время как у финно-угров Волго-Камья обряды зимнего праздника солнца в значительной степени сохранили древний языческий смысл. День весеннего равноденствия в календаре русского народа вследствие христианского влияния оказался приуроченным к трем праздникам - Масленице, Благовещению и Пасхе. Хотя первые два известны г финно-угорским народам исследуемой территории, но не отмечаются столь широко, как е русских деревнях, по видимому, являясь заимствованными у русского народа, но это заимствование, вполне возможно, наложилось на древнюю самобытную основу. В отличие от этого, Пасха для русских - праздник, без сомнения, христианский, хотя и включающий рял
elemen pagan - tidak begitu jelas terkait dengan pemujaan matahari, sedangkan orang Finno-Uganda di wilayah Volga-Kama menghormati Paskah (atau hari libur mereka yang bertepatan dengannya) sebagai hari ekuinoks musim semi dan hari dimulainya Hari Raya Baru. Tahun, yang dibuktikan dengan ritual kesaktian - kesaktian dan ramalan atau ritual “mengganti api”. Dapat diasumsikan bahwa orang Rusia secara bertahap kehilangan nuansa pagan dari peristiwa ini, menempatkan interpretasi Kristennya di tempat pertama, dan kepercayaan Mordvin, Mari, dan Udmurt sebagian besar mempertahankan makna pagan kunonya. Liburan matahari yang paling ekspresif, tentu saja, adalah hari libur untuk menghormati hari titik balik matahari musim panas, yang dikenal di kalangan orang Rusia sebagai Hari Ivan Kupala. Liburan ini memiliki akar pagan kuno yang jelas, dan dalam literatur tidak ada satu sudut pandang pun tentang asal usulnya. Permainan Kupala banyak mengandung unsur pemujaan terhadap matahari. Di antara orang Finno-Uganda, pemujaan terhadap titik balik matahari musim panas juga dilakukan, tetapi data di sini lebih langka. Meskipun kami telah menemukan elemen tertentu yang menghubungkan hari libur lokal dengan matahari. Misalnya, ada anggapan bahwa hari raya Mari Surem menyertakan simbol matahari dan mungkin dikaitkan dengan hari-hari titik balik matahari musim panas. Namun kemungkinan asal muasal hari raya Kupala di Rusia adalah zaman kuno Indo-Eropa. Hari libur ini, mungkin, dari semua hari raya di atas di Rus, telah mempertahankan makna pagannya yang paling lama dan paling lengkap, meskipun Gereja Ortodoks telah berupaya selama berabad-abad untuk menghapusnya atau menutupinya dengan simbol-simbol Kristen.
Kesimpulan. Dalam gagasan pagan Slavia dan Finno-Ugria di wilayah Volga-Kama, banyak persamaan dicatat, yang memiliki alasan berbeda untuk asal usul, pembentukan, dan pelestariannya. Sebagai hasil dari studi kami tentang gagasan tentang pemujaan tumbuh-tumbuhan, kami mengidentifikasi alasan-alasan berikut. Yang paling signifikan, menurut kami, adalah kesamaan tahap demi tahap dalam perkembangan pandangan pagan. Hal inilah yang menyebabkan munculnya persamaan dalam gagasan tentang “pohon dunia”, dalam gagasan tentang pohon sebagai habitat roh dan dalam munculnya gambaran umum tentang dewa hutan, dalam gagasan tentang dewi bumi dan kesuburan perempuan, dalam pemujaan. tentang kematian dan kebangkitan dewa kesuburan, dalam wujud dewa bernilai ganda. Yang terpenting kedua adalah kesamaan habitat - hutan. Ini berisi akar persamaan yang melekat dalam gagasan Slavia dan Finno-Ugric tentang pemujaan terhadap hutan itu sendiri, pemujaan terhadap pohon itu sendiri, gagasan tentang hutan sebagai dunia lain - dunia roh, pembentukan dewa-dewa umum. hutan, dan kultus pertanian. Alasan yang tidak kalah pentingnya, menurut kami, adalah kesamaan kegiatan ekonomi dan hubungan sosial. Di sinilah persamaan utamanya dalam kultus pertanian
peran umum dewa laki-laki dalam sistem keagamaan, paralel dengan pemujaan terhadap dewa-dewa yang mati dan bangkit, dalam hari raya pertanian. Kami percaya bahwa tidak dapat diterima untuk melupakan alasan seperti pelestarian ciri-ciri peninggalan pandangan kuno manusia primitif tentang alam sekitar dan animasi tumbuhan. Hal ini menentukan pemujaan khusus terhadap pohon, karena pohon adalah tubuh roh pohon, maka habitatnya. Di Sini; akar kebohongan sihir agraria primitif. Tidak diragukan lagi, kontak antara nenek moyang orang Slavia dan nenek moyang orang Finno-Ugria memainkan peran tertentu dalam munculnya persamaan, tetapi alasan ini adalah yang paling sulit untuk dipelajari karena kurangnya bahan yang memadai dan sudut pandang yang sangat kontroversial dalam literatur. Namun, berdasarkan konsekuensi kontak antara nenek moyang orang Slavia dan nenek moyang orang Finno-Ugria, kami mencoba menjelaskan persamaan dalam pemujaan jenis pohon tertentu (misalnya, pohon ek), beberapa persamaan dalam pemujaan pertanian ( misalnya, dalam kultus kuda, di mana pengaruh Indo-Eropa terhadap perkembangan ekonomi produktif Finlandia dapat ditelusuri -Ugria). Dan, akhirnya, alasan terakhir munculnya persamaan Slavia-Finno-Ugric, kami yakini, adalah pengaruh timbal balik dan pinjaman langsung selama masa penjajahan dan Kristenisasi masyarakat di wilayah Volga-Kama pada tahap-tahap selanjutnya. Hal ini menyebabkan terbentuknya kesejajaran dalam pemujaan terhadap jenis pohon tertentu (willow), dalam gagasan “goblin” dan “baba Yagas”, mempengaruhi pembentukan ciri-ciri serupa pada karakter bangsa tertentu, pada perwakilan kelompok bawah. dewa laki-laki di bumi, pelindung dan penjaga panen, dalam kalender rakyat agraris, dan bahkan dalam pembentukan sifat agama Kristen di antara masyarakat yang tinggal di wilayah Volga-Kama - tiga agama. Munculnya gambar dewa dua nilai: Beles dan Keremet dapat dianggap sebagai cerminan dari proses Kristenisasi dalam ide-ide pagan masyarakat Slavia dan Finno-Ugric dan pembentukan sinkretisme agama khusus.
Sebagai hasil dari studi tentang gagasan pagan orang Slavia dan Finno-Ugria di wilayah Volga-Kama mengenai pemujaan matahari, kami percaya bahwa alasan utama yang memunculkan banyak persamaan adalah sebagai berikut. Alasan pertama yang paling signifikan adalah kesamaan tahap demi tahap dalam perkembangan pandangan pagan. Hal ini menyebabkan munculnya persamaan gagasan tentang hubungan antara pemujaan terhadap matahari dan pemujaan terhadap hewan tertentu, tentang binatang yang mati dan bangkit, persamaan dalam pembentukan gambaran antropomorfik matahari dan gagasan tentang “penunggang kuda matahari” , dalam gagasan tentang dewa utama matahari dan cahaya, tentang dewa badai petir, dan juga mempengaruhi definisi peran matahari dalam konsep dualistik dan gambaran kosmogonik dunia. Alasan ini menjelaskan persamaan dalam pemujaan terhadap telur dan hubungannya dengan pemujaan terhadap matahari, karena kita berbicara tentang subjek yang “mengembara” di dunia. Yang kedua, menurut
penalti signifikansi, kami menyebut alasan tersebut sebagai kesamaan kehidupan sosial ekonomi. Di sinilah asal mula persamaan dalam gagasan-gagasan seperti hubungan pemujaan matahari dengan pemujaan hewan buruan yang paling penting, hubungan pemujaan matahari dengan pemujaan kuda sehubungan dengan peran khususnya dalam pertanian, posisi dominan para dewa matahari dan cahaya dalam panteon pagan, hari libur matahari yang didedikasikan untuk peristiwa paling penting di tahun matahari dan mencerminkan kepedulian petani terhadap kehidupan masa depannya. Ketika membandingkan gagasan pagan dari berbagai bangsa, kita harus mempertimbangkan alasan seperti pelestarian sisa-sisa pandangan manusia purba tentang alam sekitarnya. Di sinilah asal mula persamaan yang dicatat, yang diwujudkan dalam seni dekoratif dan terapan, serta dalam hubungan antara pemujaan matahari dan pemujaan api. Sebagai alasan keempat, kami mempertimbangkan konsekuensi dari kontak antara nenek moyang bangsa Slavia dan nenek moyang masyarakat Finno-Ugric. Alasan inilah yang menurut kami menjelaskan kesejajaran personifikasi matahari dalam bentuk kuda dalam mitologi masyarakat yang dipelajari, dalam gagasan tentang hubungan antara unggas air dan matahari, burung pemangsa dan matahari. , dalam plot mitos tentang burung pencipta dunia. Saling mempengaruhi dan pinjaman langsung dari masa penjajahan Rusia dan Kristenisasi masyarakat di wilayah Volga-Kama sangatlah penting. Hal ini mempengaruhi pembentukan persamaan dalam pemujaan Yarila dan Keremet, dan beberapa kesamaan dalam hari raya matahari tahunan.
1. Studi tentang masalah budaya spiritual tradisional Slavia abad pertengahan di sekolah // IV Konferensi Ilmiah dan Praktis Seluruh Rusia: Teknologi baru pelatihan, pendidikan, diagnostik, dan pengembangan diri kreatif individu. Abstrak laporan. - Yoshkar-Ola, 1996, - hlm.50-52.
2. Masalah saling pengaruh budaya tradisional Slavia dan Finno-Ugria di wilayah Volga-Kama dalam proses pengembangan kelompok etnis // Buletin Universitas Udmurt. - 1996.- No.5.-Hal.85 - 87.
3. Beberapa masalah pengaruh timbal balik dari budaya spiritual tradisional Slavia dan Finno-Ugria di wilayah Volga-Kama // Masyarakat Persemakmuran Negara-Negara Merdeka menjelang milenium ketiga: realitas dan prospek pembangunan. Abstrak Kongres Ilmiah Internasional. Jilid IV. - Sankt Peterburg, 1996. - Hal.31 - 33.
4. Refleksi proses sosial budaya masyarakat Slavia dan Finno-Ugric di wilayah Volga Tengah di bidang spiritual // Bacaan Vavilov: Dialog budaya pada pergantian abad ke-20-21 dan masalah global di zaman kita. Abstrak laporan. - Yoshkar-Ola, 1996. - hlm.212-214.
5. Tentang masalah pelestarian unsur pagan dalam hari libur rakyat di distrik Kostroma dan Manturovo di wilayah Kostroma (menurut ekspedisi etnografi) // Esai sejarah. Materi konferensi ilmiah: Bacaan III Tarasov. Abstrak laporan. - Yoshkar-Ola, 1997. - hlm.51-55.
6. Mari Shoryk-Yol dan Natal Rusia: beberapa persamaan // Bacaan Vavilov Kedua: Dialog Ilmu Pengetahuan pada pergantian abad ke-20-21 dan masalah-masalah pembangunan sosial modern. Abstrak laporan. - Yoshkar-Ola, 1997. - Hal.292 -294.