И Мефодий вошли в историю как создатели славянской азбуки. Благодаря их деятельности мы сейчас можем читать, излагать свои мысли письменно. Это достаточно известные исторические личности. Существует даже Кирилла и Мефодия краткая биография для детей.
Мирская жизнь будущих святых
Два брата родились в городе Салоники. Их отец - военнослужащий при наместнике города. Годы жизни Кирилла и Мефодия в краткой биографии относятся к XIV веку нашей эры.
Старший брат Мефодий родился в 815 году, Кирилл, при рождении Константин, появился на свет в 827 году. Мефодий, при рождении Михаил, первоначально был даже назначен на княжеское место. Но мирская суета утомила молодого человека. Он отказался от такой привилегии и в возрасте 37 лет принял постриг.
Младший брат Кирилл с самого начала осознанно избрал для себя духовный путь. Благодаря своей любознательности и феноменальной памяти он завоевал благосклонность окружающих. Кирилл был отправлен в Византию, где проходил обучение вместе с самим императором. Изучив досконально геометрию, диалектику, арифметику, астрономию, риторику и философию, он увлёкся изучением языков. Его знатное происхождение позволяло вступить в выгодный брак и получить высокую государственную должность. Но молодой человек решил построить свою жизнь иначе. Он устроился в храм Святой Софии хранителем библиотеки, а позже стал преподавателем в университете. Часто участвовал в философских диспутах. За прекрасное ораторское мастерство и эрудицию его стали называть Философом. Но мирская жизнь - это всего лишь часть краткой биографии Кирилла и Мефодия, которая быстро закончилась. Началась новая история.
Начало духовного пути
Придворная жизнь не устраивала Кирилла, и он отправился к брату в монастырь. Но духовной тишины и уединения, которых он так жаждал, так и не обрёл. Кирилл был частым участников споров, касающихся вопросов веры. Он отлично знал каноны христианства и часто одолевал оппонентов благодаря своему уму и высоким познаниям.
Позже император Византии изъявил желание привлечь на сторону христианства хазар. На их территории уже начали распространять свою религию евреи и мусульмане. Просвещать хазарские умы христианскими проповедями были отправлены Кирилл и Мефодий. Биография их повествует об интересном случае. По пути домой братья посетили город Корсунь. Там они смогли заполучить мощи Святого Климента, бывшего Папы Римского. После возвращения домой Кирилл задержался в столице, а Мефодий отправился в монастырь Полихром, который находился возле горы Олимп, где и получил игуменство.
Миссия в Моравии
Биография братьев Кирилла и Мефодия основана на летописных данных. Согласно им, в 860 году к византийскому императору обратились послы князя Моравии Ростислава с просьбой прислать проповедников, чтобы восхвалять христианство. Император, не раздумывая, возложил важное задание на Кирилла и Мефодия. Биография их повествует о сложности выполнения поручения. Она заключалась в том, что в Моравии уже начали свою деятельность немецкие епископы, агрессивно настроенные против деятельности ещё кого-либо.
Прибыв в Моравию, Кирилл обнаружил, что почти никто не знает Святого писания, так как служба совершалась на неизвестном народу языке - латинском. Проповедники из Германии придерживались мнения, что вести богослужения можно лишь на латинском, греческом и иврите, ведь именно на этих языках были надписи на кресте, где распяли Христа. Восточное же духовенство признавало проведение служений на любом языке.
Основной задачей будущих святых и стало создание собственной азбуки. После написания своего алфавита они начали переписывать писания на понятный народу язык. Но для того чтобы проводить богослужения, нужно было не только создать своё письмо, а и обучить народ грамоте.
Духовенство Моравии с осторожностью относилось к таким нововведениям, а позже и начало противостоять им. Важным фактором была не только духовная жизнь, но и политическая. Моравия фактически подчинялась юрисдикции Папы Римского, а на распространение нового письма и языка там смотрели как на попытку захвата власти византийским императором руками проповедников. В то время католичество и православие были еще единой верой под протекцией Папы Римского.
Активная деятельность Кирилла и Мефодия вызвала негодование немецких епископов. Так как в религиозных диспутах Кирилл всегда одерживал победу, немецкие проповедники написали жалобу в Рим. Для решения этого вопроса Папа Римский Николай I призвал братьев явиться к нему. Кирилл и Мефодий были вынуждены отправиться в долгий путь.
Создание азбуки
Полная биография Кирилла и Мефодия наполнена упоминаниями о происхождении их величайшего творения. Кирилл хорошо знал славянский язык и поэтому начал создавать азбуку для славян. Ему активно помогал его старший брат. Первый алфавит был создан по образцу греческого алфавита. Буквы соответствовали греческим, но имели другой вид, а для характерных славянских звуков были взяты еврейские буквы. Этот вариант азбуки назывался глаголицей, от слова «глаголить» - говорить. Еще один вариант азбуки получил название кириллицы.
Глаголица представляет собой набор палочек и символов, перекликающихся с греческим алфавитом. Кириллица - это уже вариант, более приближенный к современной азбуке. Принято считать, что он создан последователями святых. Но споры об истинности этого утверждения ведутся до сих пор.
Тяжело точно установить дату образования азбуки, так как первоисточник до нас не дошел, есть лишь второстепенные или переписанные письмена.
Метаморфозы первой азбуки
Как только Кирилл и Мефодий закончили работу над созданием славянской письменности, они начали переводить ряд книг для богослужения. В этом им помогали множество учеников и последователей. Так появился славянский литературный язык. Некоторые слова из него дошли и до наших времен в болгарском, украинском и русском языках. Ранний вариант стал основой азбуки всех восточных славян, но и позднюю версию не забывали. Ею сейчас пользуются в церковных книгах.
Первоначально кириллические буквы писались отдельно друг от друга и назывались уставом (уставным письмом), со временем преобразовавшимся в полуустав. Когда первоначальные буквы видоизменились, полуустав заменила скоропись. С XVIII века, во времена правления Петра I, из кириллицы исключили часть букв и назвали ее Русской гражданской азбукой.
Кирилл и Мефодий в Риме
После перипетий с немецкими епископами Кирилла и Мефодия вызвали на суд к Папе Римскому. Отправляясь на встречу, братья взяли с собой мощи Святого Климента, ранее привезённые из Корсуня. Но случилось непредвиденное обстоятельство: Николай I скончался ещё до прибытия будущих святых. Их встречал его преемник Адриан II. Для встречи братьев и святых мощей была отправлена за город целая делегация. В итоге Папа Римский дал свое согласие на проведение богослужений на славянском языке
Во время путешествия Кирилл ослаб и плохо себя чувствовал. Он слег от болезней и, предвидя скорейшую кончину, просил старшего брата продолжить их общее дело. Он принял схиму, сменив мирское имя Константин на духовное Кирилл. Его старшему брату пришлось возвращаться из Рима одному.
Мефодий без Кирилла
Как и обещал, Мефодий продолжил свою деятельность. Папа Римский Адриан II провозгласил Мефодия епископом. Ему было разрешено вести богослужение на славянском языке, но при условии, что начинать службу он будет обязательно на латинском или греческом языках.
По возвращении домой Мефодий взял нескольких учеников и принялся за перевод Ветхого Завета на славянский язык. Он открывал церковные школы и просвещал молодые неокрепшие умы в вопросах православия. Население всё больше забрасывало приходы, где служба велись на латинском языке, и переходило на сторону Мефодия. Этот период - один из самых светлых эпизодов биографии Кирилла и Мефодия.
Печальная участь последователей
С постепенным ростом авторитета немецких феодалов и смены власти на землях Моравии начались массовые преследования Мефодия и его последователей. В 870 году его задерживают за "неконтролируемое самоуправство". Вместе с ним арестовывают и его приближённых.
Шесть месяцев они были в заточении, пока не предстали перед судом. В результате длительных споров Мефодия лишили сана и заточили в монастыре. Только попав в Рим, он смог опровергнуть пустые обвинения и вернуть себе сан архиепископа. Он продолжал просветительскую деятельность вплоть до своей кончины в 885 году.
После его смерти незамедлительно вышел запрет на проведение богослужений на славянском языке. Его учеников и последователей ждала смерть или рабство.
Несмотря на все трудности, дело жизни братьев расцвело с большей силой. Благодаря им множество народов обрело свою письменность. А за все испытания, которые довелось пережить братьям, их канонизировали - причислили к лику святых. Мы же их знаем как равноапостольных Кирилла и Мефодия. Каждый должен знать и чтить биографию святых Кирилла и Мефодия как дань их труду.
Кирилл и Мефодий - славянские первоучители, великие проповедники христианства, канонизированные не только православной, но и католической церковью.
Жизнь и деятельность Кирилла (Константина) и Мефодия достаточно подробно воспроизведена на основе различных документальных и летописных источников.
Кирилл (826-869) получил это имя при пострижении в схиму за 50 дней до своей смерти в Риме, всю жизнь он прожил с именем Константин (Константин Философ). Мефодий (814-885) - монашеское имя преподобного, мирское имя неизвестно, предположительно его звали Михаилом.
Кирилл и Мефодий - родные братья. Они родились в городе Фессалоники (Салоники) в Македонии (теперь территория Греции). С детства они хорошо освоили старославянский язык - древнеболгарский. Из слов императора Михаила III «солуняне» - все чисто говорят на славянском языке.
Оба брата жили в основном духовной жизнью, стремясь к воплощению своих убеждений и идей, не придавая значения ни чувственным радостям, ни богатству, ни карьере, ни славе. Братья никогда не имели ни жен, ни детей, всю жизнь скитались, так и не создав себе дома или постоянного пристанища, и даже умерли на чужбине.
Оба брата прошли сквозь жизнь, активно изменяя ее в соответствии со своими взглядами и убеждениями. Но в качестве следов от их деяний остались лишь плодотворные изменения, внесенные ими в народную жизнь, да смутные рассказы житий, преданий, и легенд.
Братья родились в семье Льва-друнгария - византийского военачальника среднего чина из города Фессалоники. В семье было семь сыновей, причем Мефодий - старший, а Кирилл - младший из них.
По одной версии, они происходили из благочестивой славянской семьи, жившей в византийском городе Солуни. Из большого числа исторических источников, главным образом из «Краткого жития Климента Охридского» известно, что Кирилл и Мефодий были болгарами. Так как в IX веке Первое Болгарское царство было многонациональным государством, определить точно, являлись они славянами или протоболгарами или же даже имели другие корни, не становится до конца возможным. Болгарское царство состояло главным образом из древних болгар (тюрков) и славян, которые уже образовывали новый этнос - славянских болгар, которые сохраняли старое имя этноса, но представляли собой уже славяно-тюркский народ. По другой версии, Кирилл и Мефодий были греческого происхождения. Существует и альтернативная теория этнического происхождения Кирилла и Мефодия, согласно которой они были не славянами, а булгарами (протоболгарами). Данная теория также ссылается на предположения историков, что братья создали т. н. глаголицу - азбуку, больше похожую на древнеболгарскую, чем на славянскую.
Мало что известно о первых годах жизни Мефодия. Вероятно, в жизни Мефодия не было ничего выдающегося, пока она не скрестилась с жизнью его младшего брата. Мефодий рано поступил на военную службу и вскоре был назначен управителем одной из подвластных Византии славяно-болгарских областей. Около десяти лет Мефодий провел в этой должности. Затем он оставил чуждую ему военно-административную службу и удалился в монастырь. В 860-е годы, отказавшись от сана архиепископа, он стал игуменом монастыря Полихрон на азиатском берегу Мраморного моря, около города Кизика. Сюда, в тихий приют на горе Олимп, переселился на несколько лет, в промежутке между путешествиями к сарацинам и к хазарам, и Константин. Старший брат, Мефодий, шел по жизни прямой ясной дорогой. Лишь дважды он изменял ее направление: первый раз - уйдя в монастырь, и второй - снова вернувшись под влиянием младшего брата к активной деятельности и борьбе.
Кирилл был самым младшим из братьев, с младенчества он обнаружил необычайные умственные способности, но здоровьем не отличался. Старший, Михаил, еще в детских играх защищал младшенького, слабенького с непропорционально большой головой, с маленькими и коротенькими ручками. Он так и будет оберегать своего меньшего брата до самой его смерти - и в Моравии, и на соборе в Венеции, и перед папским престолом. А потом будет продолжать братское дело в письменной мудрости. И, взявшись за руки, они так и войдут в историю мировой культуры.
Кирилл получил образование в Константинополе в Магнаврской школе, лучшем учебном заведении Византии. Образованием Кирилла опекался сам государственный секретарь Теоктист. Не достигнув 15-летнего возраста, Кирилл уже читал труды глубокомысленнейшего отца церкви Григория Богослова. Способный мальчик был взят ко двору императора Михаила III, в товарищи по учению к его сыну. Под руководством лучших наставников - в том числе Фотия, будущего знаменитого константинопольского патриарха - Кирилл изучил античную литературу, риторику, грамматику, диалектику, астрономию, музыку и другие «эллинские художества». Дружба Кирилла и Фотия во многом предопределила дальнейшую судьбу Кирилла. В 850 г. Кирилл стал профессором Магнаврской школы. Отказавшись от выгодной женитьбы и блестящей карьеры, Кирилл принял сан священника, а после тайного ухода в монастырь, стал преподавать философию (отсюда прозвище Константин- «Философ»). Близость с Фотием сказалась в борьбе Кирилла с иконоборцами. Он одерживает блестящую победу над опытным и ярым вождем иконоборцев, что несомненно, доставляет Константину широкую известность. Мудрость и сила веры еще совсем молодого Константина были столь велики, что ему удалось победить в прениях вождя еретиков-иконоборцев Анния. После этой победы Константин был послан императором на диспут для прений о Святой Троице с сарацинами (мусульманами) и также одержал победу. Вернувшись, святой Константин удалился к брату своему святому Мефодию на Олимп, проводя время в непрестанной молитве и чтении творений святых отцов.
«Житие» святителя свидетельствует, что он хорошо знал иврит, славянский, греческий, латинский и арабский языки. Отказавшись от выгодного брака, а также от предложенной императором административной карьеры, Кирилл стал патриаршим библиотекарем в соборе Святой Софии. Вскоре он тайно удалился на полгода в монастырь, а по возвращении преподавал в придворной школе - высшем учебном заведении Византии - философию (внешнюю - эллинскую и внутреннюю - христианскую). Тогда он и получил прозвище «Философ», оставшееся за ним навсегда. Константин недаром был прозван Философом. То и дело он срывался из шумной Византии куда-нибудь в уединение. Подолгу читал, размышлял. А затем, накопив очередной запас энергии и мыслей, щедро растрачивал его в путешествиях, спорах, диспутах, в научном и литературном творчестве. Образованность Кирилла высоко ценилась в высших кругах Константинополя, его часто привлекали к разным дипломатическим миссиям.
У Кирилла и Мефодия было много учеников, которые стали их настоящими последователями. Среди них особенно хочется отметить Горазда Охридского и святого Наума.
Горазд Охридский - ученик Мефодия, первый архиепископ славянин - он был архиепископом Микульчицы, столицы Великой Моравии. Почитается Православной церковью в лике святителей, память 27 июля (по юлианскому календарю) в Соборе Болгарских просветителей. В 885--886 годах, при князе Святополке I, наступил кризис в Моравской церкви, архиепископ Горазд вступил в спор с латинским духовенством, возглавляемым Вихтигом, епископом Нитравы, на которого в свое время св. Мефодий наложил анафему. Вихтиг с одобрения папы изгнал Горазда из епархии и с ним 200 священников, а сам же занял его место архиепископа. Тогда же в Болгарию бежит и Климент Охридский. Они взяли с собой созданные в Моравии труды и поселились в Болгарии. Те же, кто не подчинился - по свидетельству - Жития святого Климента Охридского, - были проданы в рабство еврейским купцам, из которого их выкупили послы императора Василия I в Венеции и переправили в Болгарию. В Болгарии ученики создали всемирно известные литературные школы в Плиске, Охриде и Преславле, откуда их труды начали движение по Руси.
Наум - болгарский святой, особо почитаемый в современных Македонии и Болгарии. Святой Наум вместе с Кириллом и Мефодием, а также со своим подвижником Климентом Охридским является одним из основоположников болгарской религиозной литературы. Болгарская православная церковь включает святого Наума в число Седьмочисленников. В 886-893 гг. он проживал в Преславе, став организатором местной литературной школы. После он создал школу в Охриде. В 905 году он основал монастырь на берегу озера Охрид, сегодня названный его именем. Там же хранятся и его мощи.
В честь его также названа гора Святого Наума на острове Смоленск (Ливингстон).
В 858 г. Константин, по почину Фотия, стал во главе миссии к хазарам. Во время миссии Константин пополняет свои знания еврейского языка, применявшегося образованной верхушкой хазар после принятия ими иудейства. На пути, во время остановки в Херсонесе (Корсунь), Константин открыл останки Климента, папы римского (I-II века), умершего, как думали тогда, здесь в ссылке, и часть их увез в Византию. Путешествие вглубь Хазарии было заполнено богословскими диспутам с магометянами и иудеями. Весь ход спора Константин в последствии изложил на греческом языке для отчета патриарху; позднее этот отчет, по словам легенд, был переведен Мефодием на славянский язык, но, к сожалению, это сочинение до нас не дошло. В конце 862 года князь Великой Моравии (государство западных славян) Ростислав обратился к византийскому императору Михаилу с просьбой прислать в Моравию проповедников, которые могли бы распространять христианство на славянском языке (проповеди в тех краях читались на латинском языке, незнакомом и непонятном народу). Император призвал святого Константина и сказал ему: «Необходимо тебе идти туда, ибо лучше тебя никто этого не выполнит». Святой Константин с постом и молитвой приступил к новому подвигу. Константин отправляется в Болгарию, обращает в христианство многих болгар; по мнению некоторых ученых, во время этой поездки он начинает свою работу над созданием славянской азбуки. Константин и Мефодий прибыли в Великую Моравию владея южным славянским диалектом Солуни (ныне -- Фессалоники), т.е. центра той части Македонии, которая искони и вплоть до нашего времени принадлежала Северной Греции. В Моравии же братья обучали грамоте и привлекали к переводческой деятельности, а не только переписыванию книг, лиц, говоривших, несомненно, на каких-то северо-западных славянских диалектах. Об этом прямо свидетельствуют лексические, словообразовательные, фонетические и иные языковые разночтения в древнейших дошедших до нас славянских книгах (в Евангелии, Апостоле, Псалтыри, Минеях X--XI вв.). Косвенным свидетельством является описанная в древнерусской Летописи более поздняя практика великого князя Владимира I Святославича, когда он в 988 г. ввел на Руси христианство в качестве государственной религии. Именно детей своей «нарочитой чади» (т.е. детей своих придворных и феодальной верхушки) Владимир привлекал для «обучения книжного», делая это подчас даже насильно, поскольку Летопись сообщает, что матери плакали о них, как о покойниках.
После завершения перевода святые братья были приняты с великой честью в Моравии, и стали учить Богослужению на славянском языке. Это вызвало злобу немецких епископов, совершавших в моравских церквах Богослужение на латинском языке, и они восстали против святых братьев, утверждая, что Богослужение может совершаться лишь на одном из трех языков: еврейском, греческом или латинском. Святой Константин отвечал им: «Вы признаёте лишь три языка, достойных того, чтобы славить на них Бога. Но Давид вопиет: Пойте Господеви вся земля, хвалите Господа вси языци, всякое дыхание да хвалит Господа! И в Святом Евангелии сказано: Шедше научите вся языки...» Немецкие епископы были посрамлены, но озлобились еще больше и подали жалобу в Рим. Святые братья были призваны в Рим для решения этого вопроса.
Чтобы иметь возможность проповедовать христианство на славянском языке, необходимо было сделать перевод Священного писания на славянский язык; однако азбуки, способной передать славянскую речь, в тот момент не существовало.
За создание славянской азбуки принялся Константин. С помощью своего брата святого Мефодия и учеников Горазда, Климента, Саввы, Наума и Ангеляра он составил славянскую азбуку и перевел на славянский язык книги, без которых не могло совершаться Богослужение: Евангелие, Апостол, Псалтирь и избранные службы. Все эти события относятся к 863 году.
863 год считается годом рождения славянской азбуки
В 863 году славянская азбука была создана (славянская азбука существовала в двух вариантах: глаголица - от глаголъ - «речь» и кириллица; до сих пор у учёных нет единого мнения, какой из этих двух вариантов был создан Кириллом). С помощью Мефодия был сделан перевод ряда богослужебных книг с греческого на славянский язык. Славяне получили возможность читать и писать на своем языке. У славян появился не только свой, славянский, алфавит, но и родился первый славянский литературный язык, многие слова которого до сих пор живут в болгарском, русском, украинском и других славянских языках.
Кирилл и Мефодий были основоположниками литературно-письменного языка славян - старославянского языка, который в свою очередь явился своеобразным катализатором для создания древнерусского литературного языка, древнеболгарского и литературных языков других славянских народов.
Младший брат писал, старший переводил его работы. Младший создал славянскую азбуку, славянскую письменность и книжное дело; старший практически развил созданное младшим. Младший был талантливым ученым, философом, блестящим диалектиком и тонким филологом; старший - способным организатором и практическим деятелем.
Константин, в тиши своего убежища был занят, вероятно, завершением работ, стоявших в связи с его не новыми уже планами обращения славян- язычников. Он составил для славянского языка особую азбуку, так называемую «глаголицу», и начал перевод Священного писания на древнеболгарский язык. Братья решили возвратиться на родину и для закрепления в Моравии своего дела - взять с собой некоторых из учеников, мораван, для просвещения в иерархические чины. По пути в Венецию, который лежал через Болгарию, братья на несколько месяцев задержались в Паннонском княжестве Коцела, где, несмотря на его церковную и политическую зависимость, делали то же, что и в Моравии. По прибытии в Венецию у Константина произошло бурное столкновение с местным духовенством. Здесь же, в Венеции, неожиданно для местного духовенства, им вручают любезное послание от папы Николая с приглашением в Рим. Получив папское приглашение, братья продолжали путь уже почти с полной уверенностью в успехе. Этому еще больше способствовала скоропостижная смерть Николая и вступление на папский престол Адриана II.
Рим торжественно встретил братьев и принесенную ими святыню, часть останков папы Климента. Адриан II одобрил не только славянский перевод Священного Писания, но и славянское богослужение, освятив принесенные братьями славянские книги, разрешив совершить славянам службы в ряде римских церквей, посвятить Мефодия и трех его учеников в священники. Так же благосклонно отнеслись к братьям и их делу и влиятельные прелаты Рима.
Все эти успехи достались братьям, конечно, нелегко. Искусный диалектик и опытный дипломат, Константин, умело использовал для этого и борьбу Рима с Византией, и колебания болгарского князя Бориса между восточной и западной церковью, и ненависть папы Николая к Фотию, и стремление Адриана укрепить свой шаткий авторитет приобретением останков Климента. При этом Константину по-прежнему были гораздо ближе Византия и Фотий, чем Рим и римские папы. Но за три с половиной года его жизни и борьбы в Моравии главной, единственной целью Константина стало упрочение созданной им славянской письменности, славянского книжного дела и культуры.
Почти два года окруженные приторной лестью и восхвалениями в сочетании со скрытыми интригами временно притихших противников славянского богослужения, Константин и Мефодий живут в Риме. Одной из причин долгой их задержки было все ухудшающее здоровье Константина.
Несмотря на слабость и болезнь, Константин составляет в Риме два новых литературных произведения: «Обретение мощей святого Климента» и стихотворный гимн в честь того же Климента.
Длительное и трудное путешествие в Рим, напряженная борьба с непримиримыми врагами славянской письменности подорвали и без того слабое здоровье Константина. В начале февраля 869 г. он слег в постель, принял схиму и новое монашеское имя Кирилл, а 14 февраля скончался. Отходя к Богу, святой Кирилл заповедал брату своему святому Мефодию продолжать их общее дело - просвещение славянских народов светом истинной веры.
Перед смертью Кирилл говорил брату: “Мы с тобою, как два вола, вели одну борозду. Я изнемог, но ты не подумай оставить труды учительства и снова удалиться на свою гору”. Мефодий пережил брата на 16 лет. Терпя лишения и поношения, он продолжал великое дело -- перевод на славянский язык священных книг, проповедь православной веры, крещение славянского народа. Святой Мефодий умолял папу римского разрешить увезти тело брата для погребения его на родной земле, но папа приказал положить мощи святого Кирилла в церкви святого Климента, где от них стали совершаться чудеса.
После кончины святого Кирилла папа, следуя просьбе славянского князя Коцела, послал святого Мефодия в Паннонию, рукоположив его в сан архиепископа Моравии и Паннонии, на древний престол святого апостола Андроника. После смерти Кирилла (869 г.) Мефодий продолжал просветительскую деятельность у славян в Паннонии, где в славянские книги также входили особенности местных диалектов. В дальнейшем старославянский литературный язык развивали ученики солунских братьев в районе Охридского озера, затем в собственно Болгарии.
Со смертью талантливого брата для скромного, но самоотверженного и честного Мефодия начинается мучительный, поистине крестный путь, усеянный казалось бы непреодолимыми препятствиями, опасностями и неудачами. Но одинокий Мефодий упрямо, ни в чем не уступая врагам, проходит этот путь до самого конца.
Правда, на пороге этого пути Мефодий сравнительно легко достигает нового большого успеха. Но успех этот порождает еще большую бурю гнева и сопротивления в стане врагов славянской письменности и культуры.
В половине 869 г. Адриан II по просьбе славянских князей, отправил Мефодия к Ростиславу, его племяннику Святополку и Коцелу, а в конце 869 г. при возвращении Мефодия в Рим, возвел его в звание архиепископа Паннонии, разрешив богослужение на славянском языке. Окрыленный этим новым успехом, Мефодий возвращается к Коцелу. При неизменной помощи князя он разворачивает вместе с учениками большую и кипучую работу по распространению славянского богослужения, письменности и книг в Блатенском княжестве и в соседней Моравии.
В 870 г. Мефодий был приговорен к тюремному заключению, получив обвинение в нарушении иерархических прав на Паннонию.
Он пробыл в тюрьме, при самых тяжелых условиях, до 873 года, когда новый папа Иоанн VIII заставил баварский епископат освободить Мефодия и возвратить его в Моравию. Мефодию воспрещается славянское богослужение.
Он продолжает дело церковного устройства Моравии. Вопреки запрещению папы, Мефодий продолжает в Моравии богослужение на славянском языке. В круг своей деятельности Мефодий вовлек на этот раз и другие, соседние с Моравией, славянские народы.
Все это побудило немецкое духовенство предпринять новые действия против Мефодия. Немецкие священники настраивают Святополка против Мефодия. Святополк пишет в Рим донос на своего архиепископа, обвиняя его в ереси, в нарушении канонов католической церкви и в ослушании папы. Мефодию же удается не только оправдаться, но даже склонить папу Иоанна на свою сторону. Папа Иоанн разрешает Мефодию богослужение на славянском языке, но назначает ему в епископы Вихинга- одного из самых ярых противников Мефодия. Вихинг стал распространять слухи об осуждении папой Мефодия, но был разоблачен.
До предела утомленный и измученный всеми этими нескончаемыми интригами, подлогами и доносами, чувствуя, что его здоровье непрерывно слабеет, Мефодий уехал отдохнуть в Византию. Мефодий провел на родине почти три года. В середине 884 г. Он возвращается в Моравию. Возвратившись в Моравию, Мефодий в 883г. занялся переводом на славянский язык полного текста канонических книг Священного Писания (кроме Маккавейских книг). Окончив свой тяжелый труд, Мефодий еще больше ослаб. В последние годы жизни деятельность Мефодия в Моравии протекала в очень сложных условиях. Латинско-немецкое духовенство всячески мешало распространению славянского языка как языка церкви. В последние годы своей жизни святитель Мефодий с помощью двух учеников-священников перевел на славянский язык весь Ветхий Завет, кроме Маккавейских книг, а также Номоканон (Правила святых отцов) и святоотеческие книги (Патерик).
Предчувствуя приближение кончины, святой Мефодий указал на одного из своих учеников - Горазда как на достойного себе преемника. Святитель предсказал день своей смерти и скончался 6 апреля 885 года в возрасте около 60 лет. Отпевание святителя было совершено на трех языках - славянском, греческом и латинском. Он был погребен в соборной церкви Велеграда.
Со смертью Мефодия дело его в Моравии приблизилось к гибели. С прибытием в Моравию Вихинга началось преследование учеников Константина и Мефодия, уничтожение их славянской церкви. До 200 клириков-учеников Мефодия было изгнано из Моравии. Моравский народ не оказал им никакой поддержки. Таким образом, дело Константина и Мефодия погибло не только в Моравии, но и вообще у западных славян. Зато оно получило дальнейшую жизнь и расцвет у южных славян, отчасти у хорватов, более - у сербов, особенно же у болгар и, через болгар - у русских, восточных славян, соединивших свои судьбы с Византией. Это произошло благодаря ученикам Кирилла и Мефодия, изгнанным из Моравии.
От периода деятельности Константина, его брата Мефодия и их ближайших учеников до нас не дошло никаких письменных памятников, если не считать сравнительно недавно обнаруженных надписей на развалинах церкви царя Симеона в Преславе (Болгария). Оказалось, что эти древнейшие надписи выполнены были не одной, а двумя графическими разновидностями старославянского письма. Одна из них получила условное название «кириллицы» (от имени Кирилл, принятого Константином при его пострижении в монахи); другая же получила название «глаголицы» (от старославянского «глагол», что означает «слово»).
По своему алфавитно-буквенному составу кириллица и глаголица почти совпадали. Кириллица, по дошедшим до нас рукописям ХI в. имела 43 буквы, а глаголица имела 40 букв. Из 40 глаголических букв 39 служили для передачи почти тех же звуков, что буквы кириллицы. Подобно буквам греческого алфавита, глаголические и кирилловские буквы имели, кроме звукового, также цифровое значение, т.е. применялись для обозначения не только звуков речи, но и чисел. При этом девять букв служили для обозначения единиц, девять - для десятков и девять - для сотен. В глаголице, кроме того, одна из букв обозначала тысячу; в кириллице для обозначения тысяч применялся особый знак. Для того, чтобы указать что буква обозначает число, а не звук, буква обычно выделялась с обеих сторон точками и над ней проставлялась особая горизонтальная черточка.
В кириллице цифровые значения имели, как правило, только буквы, заимствованные из греческого алфавита: при этом за каждой из 24 таких букв было закреплено то самое цифровое значение, которое эта буква имела в греческой цифровой системе. Исключением были только числа «6», «90» и «900».
В отличие от кириллицы, в глаголице цифровое значение получили первые 28 букв подряд, независимо от того, соответствовали ли эти буквы греческим или же служили для передачи особых звуков славянской речи. Поэтому цифровое значение большинства глаголических букв было отличным как от греческих, так и от кирилловских букв.
Совершенно одинаковыми были в кириллице и глаголице названия букв; правда, время возникновения этих названий неясно. Почти одинаков был порядок расположения букв в кирилловском и глаголическом алфавитах. Порядок этот устанавливается, во- первых, исходя из цифрового значения букв кириллицы и глаголицы, во- вторых, на основе дошедших до нас акростихов ХII-ХIII вв., в третьих, на основе порядка букв в греческом алфавите.
Сильно отличались кириллица и глаголица по форме их букв. В кириллице форма букв была геометрически простой, четкой и удобной для письма. Из 43 букв кириллицы 24 были заимствованы из византийского устава, а остальные 19 построены в большей или меньшей мере самостоятельно, но с соблюдением единого стиля кирилловской азбуки. Форма букв глаголицы, наоборот, была чрезвычайно сложной и замысловатой, со множеством завитков, петель и т.п. Зато глаголические буквы были графически оригинальнее кирилловских, гораздо меньше походили на греческие.
Кириллица представляет собой очень искусную, сложную и творческую переработку греческой (византийской) азбуки. В результате тщательного учета фонетического состава старославянского языка кирилловский алфавит имел все буквы, необходимые для правильной передачи этого языка. Пригоден был кирилловский алфавит и для точной передачи русского языка, в IХ-Х вв. русский язык уже несколько отличался в фонетическом отношении от старославянского. Соответствие кирилловского алфавита русскому языку подтверждается тем, что за тысячу с лишним лет в этот алфавит понадобилось ввести лишь две новые буквы; не нужны и почти не применяются в русском письме многобуквенные сочетания и надстрочные значки. Именно это и определяет оригинальность кирилловского алфавита.
Таким образом, несмотря на то, что многие букв кириллицы совпадают по форме с греческими буквами, кириллица (равно как и глаголица) должна быть признана одной из наиболее самостоятельных, творчески и по-новому построенных буквенно-звуковых систем.
Наличие двух графических разновидностей славянского письма до сих пор вызывает большие споры среди ученых. Ведь согласно единодушному свидетельству всех летописных и документальных источников, Константин разработал какую-то одну славянскую азбуку. Какая из этих азбук была создана Константином? Откуда и когда появилась вторая азбука? С этими вопросами тесно связаны другие, может быть еще более важные. А не существовало ли у славян какой-то письменности до введения азбуки, разработанной Константином? И если она существовала, то что она собой представляла?
Доказательствам существования письменности в докирилловский период у славян, в частности у восточных и южных, был посвящен ряд работ российских и болгарских ученых. В результате этих работ, а также в связи с открытием древнейших памятников славянской письменности вопрос о существовании у славян письма вряд ли может вызывать сомнение. Об это свидетельствуют многие древнейшие литературные источники: славянские, западноевропейские, арабские. Это подтверждается указаниями, содержащимися в договорах восточных и южных славян с Византией, некоторыми археологическими данными, а также лингвистическими, историческими и общесоциалистическими соображениями.
Меньше материалов имеется для решения вопроса, что представляло собой древнейшее славянское письмо и как оно возникло. Докирилловское славянское письмо, по-видимому, могло быть только трех видов. Так, в свете развития общих закономерностей развития письма представляется почти несомненным, что еще задолго до образования связей славян с Византией у них существовали различные местные разновидности первоначального примитивного пиктографического письма, типа упоминаемых Храбром «черт и резов». Возникновение славянского письма типа «черт и резов» следует, вероятно, относить первой половине I тысячелетия н. э. Правда, древнейшее славянское письмо могло быть письмом лишь очень примитивным, включавшим небольшой, нестабильный и разный у разных племен ассортимент простейших изобразительных и условных знаков. В сколько-нибудь развитую и упорядоченную логографическую систему письмо это превратиться никак не могло.
Ограниченным было и применение первоначального славянского письма. Это были, видимо, простейшие счетные знаки в форме черточек и зарубок, родовые и личные знаки, знаки собственности, знаки для гадания, может быть, примитивные маршрутные схемы, календарные знаки, служившие для датировки сроков начала различных сельскохозяйственных работ, языческих праздников и т.п. Помимо соображений социологического и лингвистического порядка, существование у славян такого письма подтверждается довольно многочисленными литературными источниками IХ-Х вв. и археологическими находками. Возникнув еще в первой половине I тысячелетия н.э., письмо это, вероятно, пережиточно сохранялось у славян даже после создания Кириллом упорядоченной славянской азбуки.
Вторым, еще более несомненным видом дохристианского письма восточных и южных славян было письмо, которое можно условно назвать письмом «протокирилловским». Письмо типа «черт и резов», пригодное для обозначения календарных дат, для гадания, счета и т.п., было непригодным для записи военных и торговых договоров, богослужебных текстов, исторических хроник и других сложных документов. А потребность в таких записях должна была появиться у славян одновременно с зарождением первых славянских государств. Для всех указанных целей славяне, еще до принятия ими христианства и до введения азбуки, созданной Кириллом, несомненно использовали на востоке и юге греческие, а на западе- греческие и латинские буквы.
Греческие письмо, применявшееся славянами в течение двух- трех веков до официального принятия ими христианства, должно было постепенно приспосабливаться к передаче своеобразной фонетики славянского языка и, в частности пополняться новыми буквами. Это было необходимо для точной записи славянских имен в церквах, в военных списках, для записи славянских географических названий и т.п. Славяне далеко продвинулись по пути приспособления греческого письма к более точной передаче своей речи. Для этого из соответствующих греческих букв образовывались лигатуры, греческие буквы дополнялись буквами, заимствованными из других алфавитов, в частности из еврейского, который был известен славянам через хазар. Так формировалось, вероятно, славянское «протокирилловское» письмо. Предположение о таком постепенном формировании славянского «протокирилловского» письма подтверждается также тем, что кирилловская азбука в ее более позднем, дошедшем до нас варианте была настолько хорошо приспособлена для точной передачи славянской речи, что это могло быть достигнуто лишь в результате длительного ее развития. Таковы две несомненные разновидности дохристианского славянского письма.
Третья, правда, не несомненная, а лишь возможная его разновидность может быть названа «протоглаголическим» письмом.
Процесс формирования предполагаемого протоглаголического письма мог происходить двумя путями. Во-первых, этот процесс мог протекать под сложным влиянием греческого, еврейско-хазарского, а возможно, также грузинского, армянского и даже рунического тюркского письма. Под влиянием этих систем письма славянские «черты и резы» могли постепенно тоже приобрести буквенно-звуковое значение, сохранив частично свою первоначальную форму. Во- вторых, и некоторые греческие буквы могли быть графически изменены славянами применительно к привычным формам «черт и резов». Подобно кириллице, формирование протоглаголического письма тоже могло начаться у славян не ранее VIII в. Поскольку же это письмо формировалось на примитивной основе древнеславянских «черт и резов», постольку к середине IХ в. оно должно было оставаться еще менее точным и упорядоченным, чем протокирилловское письмо. В отличие от протокириллицы, формирование которой происходило почти на всей славянской территории, находившейся под влиянием византийской культуры, протоглаголическое письмо, если оно существовало, впервые сформировалось, по-видимому, у восточных славян. В условиях недостаточного развития во второй половине I тысячелетия н.э. политических и культурных связей между славянскими племенами, формирование каждого из трех предполагаемых видов дохристианского славянского письма должно было бы происходить у разных племен разными путями. Поэтому можно предполагать сосуществование у славян не только этих трех видов письма, но и местных их разновидностей. В истории письма случаи такого сосуществования были очень частыми.
В настоящее время на кирилловской основе построены системы письма всех народов России. Системы письма, построенные на той же основе, применяются также в Болгарии, частично в Югославии и Монголии. Письмом, построенным на кирилловской основе, пользуются сейчас народы, говорящие более, чем на 60 языках. Наибольшей жизненной силой, видимо, обладают латинская и кирилловская группы систем письма. Это подтверждается тем, что на латинскую и кирилловскую основу письма постепенно переходят все новые народы.
Таким образом, основы, заложенные еще Контантином и Мефодием более 1100 лет назад, продолжают непрерывно совершенствоваться и успешно развиваться вплоть до настоящего времени. В настоящий момент большинство исследователей считает, что Кирилл и Мефодий создали именно глаголицу, а кириллицу создали на основании греческого алфавита их ученики.
С рубежа X--XI вв. крупнейшими центрами славянской письменности становятся Киев, Новгород, центры других древнерусских княжеств. Древнейшие дошедшие до нас славяноязычные рукописные книги, имеющие дату их написания, были созданы на Руси. Это Остромирово евангелие 1056--1057 гг., Изборник Святослава 1073 года, Изборник 1076 года, Архангельское евангелие 1092 г., датированные 90-ми годами новгородские Минеи. Наибольший и самый ценный фонд древних рукописных книг, восходящих к кирилло-мефодиевскому письменному наследию, как и названные, находится в древлехранилищах нашей страны.
Несгибаемая вера двух людей во Христа и в свою подвижническую миссию во благо славянских народов -- вот что было движущей силой проникновения, в конце концов, письменности на Древнюю Русь. Исключительный интеллект одного и стоическое мужество другого -- качества двух людей, живших очень задолго до нас, обернулись тем, что мы сейчас пишем их письменами, и складываем свою картину мира по их грамматике и правилам.
Переоценить привнесение письменности в славянское общество невозможно. Это величайший византийский вклад в культуру славянских народов. И был он сотворен святыми Кириллом и Мефодием. Только с установлением письменности начинается подлинная история народа, история его культуры, история развития его мировоззрения, научных знаний, литературы и искусства.
Кирилл и Мефодий никогда в своих жизненных коллизиях и странствиях не попадали в земли Древней Руси. Жили они за сто с лишним лет до того, когда здесь официально крестились и приняли их письмена. Казалось бы, Кирилл и Мефодий принадлежат к истории других народов. Но именно они кардинально перевернули бытие русского народа. Они передали ему кириллическую азбуку, которая стала кровью и плотью его культуры. И это величайший дар людям человека-подвижника.
Помимо изобретения славянской азбуки, за 40 месяцев своего пребывания в Моравии Константину и Мефодию удалось решить две задачи: были переведены на церковнославянский (древнеславянский литературный) язык некоторые богослужебные книги и подготовлены люди, способные по этим книгам служить. Однако для распространения славянского богослужения этого было недостаточно. Ни Константин, ни Мефодий не были епископами и не могли рукополагать своих учеников в священники. Кирилл был монахом, Мефодий -- простым священником, а местный епископ был противником славянского богослужения. Для придания своей деятельности официального статуса братья и несколько их учеников отправились в Рим. В Венеции Константин вступил в дискуссию с противниками богослужения на национальных языках. В латинской духовной литературе была популярна идея о том, что богослужение можно совершать только на латинском, греческом и еврейском языках. Пребывание братьев в Риме было триумфальным. Константин и Мефодий привезли с собой найденные в Херсонесе мощи св. Климента, папы римского, который по преданию был учеником апостола Петра. Мощи Климента были драгоценным даром, и славянские переводы Константина получили благословение.
Ученики Кирилла и Мефодия были рукоположены в священники, при этом папа римский направил моравским правителям послание, в котором официально разрешил совершать богослужение на славянском языке: «Размыслив, мы решили отправить в ваши страны сына нашего Мефодия, посвященного нами, с его учениками, мужа совершенного разумом и истинной веры, чтобы он вас просветил, как вы сами того просили, объяснив вам на вашем языке Святое Писание, весь богослужебный чин и святую мессу, т. е. службы, включая крещение, как начал делать философ Константин с Божьею благодатью и по молитвам святого Климента».
После смерти братьев их деятельность была продолжена их учениками, изгнанными из Моравии в 886 году, в южнославянских странах. (На Западе славянская азбука и славянская грамота не устояли; западные славяне - поляки, чехи... - до сих пор пользуются латиницей). Славянская грамота прочно утвердилась в Болгарии, откуда распространялась в страны южных и восточных славян (IX век). На Русь письменность пришла в X веке (988 год- крещение Руси). Создание славянской азбуки имело и имеет до сих пор огромное значение для развития славянской письменности, славянских народов, славянской культуры.
Заслуги Кирилла и Мефодия в истории культуры огромны. Кирилл разработал первую упорядоченную славянскую азбуку и этим положил начало широкому развитию славянской письменности. Кирилл и Мефодий перевели с греческого многие книги, что явилось началом формирования старославянского литературного языка и славянского книжного дела. Кирилл и Мефодий в течение долгих лет проводили среди западных и южных славян большую просветительскую работу и сильно способствовали распространению грамотности у этих народов. Есть сведения, что Кириллом были созданы, кроме того, и оригинальные произведения. Кирилл и Мефодий в течение долгих лет проводили среди западных и южных славян большую просветительную работу и сильно способствовали распространению грамотности у этих народов. В продолжение всей их деятельности в Моравии и Панионии Кирилл и Мефодий вели, кроме того, непрестанную самоотверженную борьбу против попыток немецко-католического духовенства запретить славянскую азбуку и книги.
Кирилл и Мефодий были основоположниками первого литературно-письменного языка славян -- старославянского языка, который в свою очередь явился своеобразным катализатором для создания древнерусского литературного языка, древнеболгарского и литературных языков других славянских народов. Эту роль старославянский язык смог выполнить прежде всего благодаря тому, что он изначально не представлял собой нечто твердокаменное и застойное: он сам формировался из нескольких славянских языков или диалектов.
Наконец, оценивая просветительскую деятельность солунских братьев, следует иметь в виду, что они не были миссионерами в общепринятом смысле слова: они не занимались христианизацией населения как таковой (хотя и способствовали ей), ибо Моравия ко времени их прибытия была уже христианским государством.
Создатели славянской азбуки Мефодий и Кирилл.
В конце 862 года князь Великой Моравии (государство западных славян) Ростислав обратился к византийскому императору Михаилу с просьбой прислать в Моравию проповедников, которые могли бы распространять христианство на славянском языке (проповеди в тех краях читались на латинском языке, незнакомом и непонятном народу).
Император Михаил направил в Моравию греков – учёного Константина Философа (имя Кирилл Константин получил при принятии монашества в 869 году, и с эти именем вошёл в историю) и его старшего брата Мефодия.
Выбор не был случайным. Братья Константин и Мефодий родились в Солуни (по-гречески Салоники) в семье военачальника, получили хорошее образование. Кирилл обучался в Константинополе при дворе византийского императора Михаила III, хорошо знал греческий, славянский, латинский, еврейский, арабский языки, преподавал философию, за что и получил прозвание Философ. Мефодий был на военной службе, затем несколько лет управлял одной из областей, населённых славянами; впоследствии удалился в монастырь.
В 860 году братья уже совершили поездку к хазарам с миссионерской и дипломатической целями.
Чтобы иметь возможность проповедовать христианство на славянском языке, необходимо было сделать перевод Священного писания на славянский язык; однако азбуки, способной передать славянскую речь, в тот момент не существовало.
За создание славянской азбуки и принялся Константин. В работе ему помогал Мефодий, также хорошо знавший славянский язык, так как в Солуни жило очень много славян (город считался полугреческим, полуславянским). В 863 году славянская азбука была создана (славянская азбука существовала в двух вариантах: глаголица – от глаголъ – «речь» и кириллица; до сих пор у учёных нет единого мнения, какой из этих двух вариантов был создан Кириллом). С помощью Мефодия был сделан перевод ряда богослужебных книг с греческого на славянский язык. Славяне получили возможность читать и писать на своем языке. У славян появился не только свой, славянский, алфавит, но и родился первый славянский литературный язык, многие слова которого до сих пор живут в болгарском, русском, украинском и других славянских языках.
Тайна славянской азбуки
Свое название старославянская азбука получила от сочетания двух букв «аз» и «буки», которые обозначили первые буквы алфавита А и Б. Интереснейшим фактом является то, что древнеславянская азбука представляла собой граффити, т.е. надписи, нацарапанные на стенах. Первые старославянские буквы появились на стенах церквей в Переславле приблизительно в 9-ом веке. А уже к 11-ому веку древние граффити появились в Софийском соборе в Киеве. Именно на этих стенах указывались буквы азбуки в нескольких начертаниях, а ниже приводилось толкование буквы-слова.
В 1574-м году произошло важнейшее событие, которое способствовало новому витку развития славянской письменности. В Львове появилась первая печатная «Азбука», которую увидел Иван Фёдоров – человек, напечатавший её.
Структура азбуки
Если вы оглянетесь назад, то увидите, что Кирилл и Мефодий создали не просто алфавит, они открыли славянскому народу новый путь, ведущий к совершенству человека на земле и торжеству новой веры. Если вы посмотрите на исторические события, разница между которыми составляет всего 125 лет, то поймете, что на самом деле путь утверждения христианства на нашей земле непосредственно связан с созданием славянской азбуки. Ведь буквально за одно столетие славянский народ искоренил архаичные культы и принял новую веру. Связь создания кириллицы и принятия христианства сегодня не вызывает никаких сомнений. Кириллица была создана в 863-ем году, а уже в 988-ом князь Владимир официально заявил о введении христианства и свержении примитивных культов.
Изучая старославянскую азбуку, многие ученые приходят к выводу, что на самом деле первая «Азбука» является тайнописью, которая имеет глубокий религиозный и философский смысл, а самое важное, что она построена таким образом, что представляет собой сложный логико-математический организм. Кроме того, сравнивая множество находок, исследователи пришли к выводу, что первая славянская азбука была создана как целостное изобретение, а не как творение, которое создавалось по частям путем добавления новых буквенных форм. Интересно также то, что большинство букв старославянского алфавита представляют собой буквы-числа. Причем, если вы посмотрите на всю азбуку, то увидите, что ее условно можно разделить на две части, которые в корне отличаются друг от друга. При этом первую половину азбуки мы условно назовем «высшая» часть, а вторую «низшая». Высшая часть включает в себя буквы от А до Ф, т.е. от «аз» до «ферт» и представляет собой перечень букв-слов, которые несут в себе понятный славянину смысл. Низшая часть азбуки начинается с буквы «ша» и заканчивается «ижицей». Буквы низшей части старославянской азбуки не имеют численного значения, в отличие от букв высшей части и несут в себе негативный подтекст.
Для того чтобы понять тайнопись славянской азбуки, необходимо не просто бегло просмотреть её, а вчитываться в каждую букву-слово. Ведь каждая буква-слово содержит смысловое ядро, которое вкладывал в неё Константин.
Букварная истина, высшая часть азбуки
Азъ
– это начальная буква славянского алфавита, которая обозначает местоимение Я. Однако ее коренным смыслом является слово «изначально», «начинать» или «начало», хотя в быту славяне чаще всего употребляли Азъ в контексте местоимения. Тем не менее в некоторых старославянских письменах можно найти Азъ, который обозначал «один», например, «поеду азъ к Владимиру». Или же «начинать с азов» обозначало «начинать с начала». Таким образом, славяне обозначали с началом азбуки весь философский смысл бытия, где без начала нет конца, без тьмы нет света, а без добра нет и зла. При этом главный акцент в этом ставится на двойственности устроения мира. Собственно и сама азбука построена на принципе двойственности, где она условно разделена на две части: высшая и низшая, положительная и отрицательная, часть, расположенная в начале и часть, которая находится в конце. Кроме того не стоит забывать о том, что Азъ имеет числовое значение, которое выражается цифрой 1. У древних славян цифра 1 была началом всего прекрасного. Сегодня, изучая славянскую нумерологию, можно сказать, что славяне, как и другие народы, разделяли все числа на чет и нечет. При этом нечётные числа были воплощением всего положительного, доброго и светлого. В свою очередь чётные числа представляли тьму и зло. При этом единица считалась началом всех начал и очень почиталась славянскими племенами. С точки рения эротической нумерологии считается, что 1 представляет собой фаллический символ, с которого начинается продолжение рода. У этого числа есть несколько синонимов: 1 – это единица, 1 – это один, 1 – раз.
Буки
(Букы) – вторая буква-слово в азбуке. Она не имеет цифрового значения, однако имеет не менее глубокое философское значении, нежели Азъ. Буки – значит «быть», «будет» чаще всего использовалась при оборотах в будущей форме. Например, «боуди» обозначает «пусть будет», а «боудоущий», как вы, наверное, уже догадались, обозначает «будущий, предстоящий». В этом слове наши предки выражали будущее как неизбежность, которая могла быть, как хорошей и радужной, так мрачной и ужасной. До сих пор доподлинно неизвестно, почему Букам Константин не дал числового значения, однако многие ученые предполагают, что это связано с двойственностью этой буквы. Ведь по большому счету она обозначает будущее, которое каждый человек представляет для себя в радужном свете, но с другой стороны это слово также обозначает неизбежность наказания за совершенные низкие поступки.
Веди
– интереснейшая буква старославянского алфавита, которая имеет числовое значение 2. У этой буквы есть несколько значений: ведать, знать и владеть. Когда Константин вкладывал в Веди этот смысл, он подразумевал сокровенное знание, знание – как высший божественный дар. Если вы сложите Азъ, Буки и Веди в одну фразу, то получите фразу, которая обозначает «Я буду знать!»
. Таким образом, Константин показывал, что человек, открывший созданную им азбуку, впоследствии будет обладать каким-то знанием. Не менее важна и числовая нагрузка этой буквы. Ведь 2 – двойка, два, пара были не просто числами у славян, они принимали активное участие в магических ритуалах и вообще были символами двойственности всего земного и небесного. Число 2 у славян обозначало единение неба и земли, двойственность человеческой натуры, добро и зло и т.д. Одним словом двойка была символом противоборства двух сторон, небесного и земного равновесия. Причем стоит отметить, что славяне считали двойку дьявольским числом и приписывали ему массу негативных свойств, считая, что именно двойка открывает числовой ряд отрицательных чисел, которые несут человеку смерть. Именно поэтому рождение близнецов в старославянских семьях считалось плохим знаком, которые несли роду болезни и несчастья. Кроме того у славян дурным знаком считалось вдвоем качать колыбель, двум людям утираться одним полотенцем и вообще совершать вдвоем какое-либо действие. Несмотря на такое отрицательное отношение к числу 2, славяне признавали его магическую силу. Так, например, многие ритуалы изгнания нечистой силы проводились с помощью двух одинаковых предметов или при участии близнецов.
Рассмотрев высшую часть азбуки можно констатировать факт, что она является тайным посланием Константина к потомкам. «Где это видно?» — спросите вы. А вы попробуйте теперь прочитать все буквы, зная их истинных смысл. Если брать по несколько последующих букв, то складываются фразы-назидания:
Веди + Глаголь обозначает «ведай учение»;
Рцы + Слово + Твердо можно понять как фразу «изрекай слово истинное»;
Твердо + Оукъ можно интерпретировать как «укрепляй закон».
Если вы присмотритесь к другим буквам, то тоже сможете найти тайнопись, которую оставил после себя Константин Философ.
А вы задумывались когда-нибудь, почему буквы в азбуке стоят именно в таком порядке, а не каком-либо другом? Порядок «высшей» части букв кириллицы можно рассмотреть с двух позиций.
Во-первых, то, что каждая буква-слово складывается в осмысленную фразу с последующей, может означать неслучайную закономерность, которая была придумана для скорейшего запоминания алфавита.
Во-вторых, старославянскую азбуку можно рассмотреть с точки зрения нумерации чисел. То есть каждая буква представляет собой еще и число. Причем все буквы-числа расположены в порядке возрастания. Так, букве А – «аз» соответствует единица, В – 2, Г – 3, Д – 4, Е – 5 и так до десяти. С буквы К начинаются десятки, которые здесь перечислены аналогично единицам: 10, 20, 30, 40, 50, 70, 80 и 100.
Кроме того многие ученые заметили, что очертания букв «высшей» части азбуки графически просты, красивы и удобны. Они прекрасно подходили к скорописному письму, и человек не испытывал никаких затруднений в изображении этих букв. А многие философы усматривают в численном расположении азбуки принцип триады и духовной гармонии, которой достигает человек, стремясь к добру, свету и истине.
Изучив азбуку с самых «азов» мы можем прийти к выводу, что Константин оставил своим потомкам главную ценность – творение, которое призывает нас стремиться к самосовершенствованию, учению, мудрости и любви, поминая темные тропинки злобы, зависти и вражды.
Теперь, раскрывая азбуку, вы будете знать, что творение, появившееся на свет благодаря стараниям Константина Философа, является не просто перечнем букв, с которых начинаются слова, выражающие наши страх и негодование, любовь и нежность, уважение и восторг.
Кирилл (826 - 869 гг.) и Мефодий (815 - 885 гг.) - просветители, создатели славянского алфавита, святые равноапостольные, перевели Писание на славянский язык.
Родились Кирилл (Константин — в миру) и Мефодий в Греции, в г. Солуни (Салоники) в семье друнгария (военачальника) Льва. С 833 г. Мефодий был военным и служил при императорском дворе Феофила, а в 835-45гг. был архонтом (правителем) одного из славянских княжеств.
Позднее Мефодий ушел на Олимп, в Вифинский монастырь. Кирилл был с детства сильно одарен, в 40х гг. обучался в Магнаурской императорской школе в Константинополе, там были его наставниками Лев Математик, руководитель столичного университета и Фотий — будущий патриарх.
В это время научные интересы Кирилла обратились к филологии, очевидно, под влиянием фотиевского кружка. Известный историк-славист Флоря Б.Н.писал, что «именно под руководством Фотия Константин сделал первые шаги на пути к превращению в крупнейшего ученого-филолога своего времени».
Окончив Магнаурскую школу, Кирилл принимает иерейский сан и его назначают при соборе святой Софии библиотекарем. Но, скоро он покидает Константинополь из-за разногласий с патриархом Игнатием и уединяется на берегу Босфора в монастыре. Через полгода он возвращается и начинает преподавать философию в школе, где обучался. По-видимому, с тех пор и начали называть его Кириллом-Философом.
Примерно в 855 г. Кирилл был в составе дипломатической миссии к арабам, а оба брата в 860-61гг. были в составе хазарской миссии. Путешествуя, они попали в Херсонес, где нашли, «написанные русскими письменами», Псалтирь и Евангелие (Житие св.Кирилла, VIII). Эти сведения трактуют по-разному.
Одни ученые считают, что здесь речь о докирилловой древней русской письменности, другие думают, что агиографом имелся в виду вариант готского перевода Ульфилы, а большинство полагает, что надо читать не «русские», а «сурские», то есть — сирийские. В Хазарии Кирилл проводит с иноверцами богословские диспуты, с иудеями в том числе.
Диспуты эти записаны и сведения о них отражены в житии святого. По ним мы можем осознать библейскую герменевтику Кирилла. К примеру, он указывает не только на преемственность между 2-мя Заветами, но и на очередность этапов Завета и Откровения в пределах Ветхого Завета. Он говорил, что Авраам соблюдал такой обряд, как обрезание, хотя Ною оно заповедано не было, а законы Моисея, в то же время, исполнять он не мог, так как их не существовало еще. Аналогично христианами был принят новый Божий Завет, и для них прежнее миновало (Житие св.Кирилла, 10).
Осенью 861г., вернувшись из Хазарии, Мефодий стал игуменом в монастыре Полихрон, а Кирилл продолжал при церкви 12-ти Апостолов (Константинополь) свои научно-богословские уроки. Спустя 2 года, князь Моравии Ростислав попросил направить братьев в Великую Моравию для обучения народа её «правой христианской вере». Там уже проповедовали Евангелие, но оно глубоко не укоренилось.
В подготовке к этой миссии братьями и была создана азбука для славян. Долгое время историки и филологи дискутировали о том, кириллица или глаголица это была. В итоге приоритет отдали глаголице, основанной на греческом минускульном письме (букву Ш создали на базе еврейской буквы шин). Только позднее, к концу IX в., глаголицу во многих южнославянских землях заменили кириллицей (например, Минускулы; Церковно-славянские издания Библии).
Применяя свой новый алфавит, Кирилл и Мефодий начали переводить Евангелие Апракос, его выбрали исходя из надобностей богослужения. Л.П.Жуковская в своем текстологическом исследовании доказала, что сначала Кириллом переведен Апракос краткий, воскресный.
Его самые древние списки дошли до наших дней в славянской редакции XI в. (например, Ассеманиево Евангелие), вместе с избранным Апостолом (самый ранний, Енинский список, тоже относят к XI в.). В написанном к переводу на славянский язык Евангелия предисловии Кирилл ссылается на переводческий опыт ряда сирийских авторов, которых считали неправоверными, что говорит не только о знании им семитских языков, но и о его широких взглядах. Мефодий и их ученики после смерти Кирилла довели краткие переводы до полных.
Начатая братьями в Константинополе работа по переводу, в Моравии была продолжена ими в 864-67. Славянский перевод Библии основан на Лукиановой (именуемой также сирийской, или константинопольской) рецензии Писания, это отмечал и Евсеев.
Также об этом говорит и содержание славянского сборника Паремий. Новых книг братья не составляли, а лишь делали переводы аналогичных греческих сборников-Профитологий, которые берут начало от Лукиановой версии. Кирилломефодиевский Паремийник не просто воссоздает константинопольский тип Профитологии, но, как говорит Евсеев, «является копией текста самого центра византизма — чтения константинопольской Великой Церкви».
В итоге за 3 с лишним года братья не только завершили сборник славянских текстов Писания, включая Псалтирь, но, в то же время, основали довольно развитую форму языка средневековых славян. Работали они в сложных политических условиях. Да ещё и немецкими епископами, боявшимися урезания их прав в Моравии, выдвигалась так называемая «трехъязычная доктрина», по которой избрано свыше «лишь три языка, еврейский, греческий и латинский, на которых и подобает воздавать хвалу Богу». Поэтому, они всячески пытались опорочить дело Кирилла и Мефодия.
В Венеции даже собрали епископский синод, который защищал «трехъязычников». Но Кирилл все нападки успешно отражал. Папа Адриан II был на его стороне, он принял братьев в Риме с честью. Они из Херсонеса сюда доставили мощи папы Римского — священномученика Климента.
После того, как Кирилл умер в Риме (могила его там же), дело продолжил Мефодий. Он стал архиепископом Паннонии и Моравии. Большую часть библейского канона он перевел в 870 с 3-мя учениками за 8 месяцев. Правда, полностью этот перевод не дошел до нас, но можно судить о его составе по перечню священных книг, который приводит Мефодий в славянском Номоканоне.
Следы переводов Мефодия и помощников его остались и в более поздних глаголических хорватских рукописях (Книга Руфи, по мнению А.В.Михайлова — лучший перевод мефодиевской группы, или, например, перевод Песни Песней). В переводе Мефодия, по мнению Евсеева, полностью и неизменными воспроизводились паремийные тексты; прочие части переводились с такими же лексическими и грамматическими свойствами, что и паремийник.
Риму приходилось защищать апостольскую деятельность Мефодия от противодействия латинского духовенства. Папа Иоанн VIII писал: «Брат наш Мефодий свят и правоверен, и апостольское дело делает, и в руках его от Бога и престола апостольского все славянские земли».
Но шло постепенное обострение борьбы между Византией и Римом за влияние на славянские земли. Мефодий 3 года был в заключении. Будучи при смерти, он завещает свою кафедру уроженцу Моравии Горазду. В свои последние годы он питал больше надежд на помощь из Константинополя, чем из Рима. И в самом деле, после смерти Мефодия немец Вихинг, его противник, получил перевес. Мефодий был обвинен в нарушении обещания о сохранении богослужения на латинском языке, и его учеников изгнали из Моравии.
Но, все же, труды солунских братьев были не забыты. Славянскую Библию читали многие народы, и скоро дошла она и до Руси.
Православная Церковь день памяти святого Кирилла отмечает 14 февраля, а 6 апреля — святого Мефодия, двух братьев — 11 мая.
Отмечается как в России, так и в некоторых других славянских странах. В России праздничные мероприятия проходят в течение нескольких дней.
Кирилл и Мефодий, славянские просветители, создатели славянской азбуки, проповедники христианства, первые переводчики богослужебных книг с греческого на славянский язык. Кирилл (до принятия монашества в нач. 869 - Константин) (827 - 14.02.869) и его старший брат Мефодий (815 - 06.04.885) родились в г. Фессалоники (Солунь) в семье военачальника.
Кирилл получил образование при дворе византийского императора Михаила III в Константинополе, где одним из его учителей был Фотий. Хорошо знал славянский, греческий, латинский, еврейский и арабский языки. Отказавшись от предложенной ему императором административной карьеры, Кирилл стал патриаршим библиотекарем, затем преподавал философию (получил прозвище «Философ»).
В 40-х гг. успешно участвовал в диспутах с иконоборцами; в 50-х гг. был в Сирии, где одержал победу в богословских спорах с мусульманами. Около 860 совершил дипломатическую поездку к хазарам. Мефодий рано поступил на военную службу. 10 лет был управителем одной из населённых славянами областей. Затем удалился в монастырь. В 60-х гг., отказавшись от сана архиепископа, стал игуменом монастыря Полихрон на азиатском берегу Мраморного моря.
В 863 Кирилл и Мефодий были направлены византийским императором в Моравию в целях проповеди христианства на славянском языке и оказания помощи моравскому князю Ростиславу в борьбе против немецких феодалов. Перед отъездом Кирилл создал славянскую азбуку и с помощью Мефодия перевёл с греческого на славянский язык несколько богослужебных книг (избранные чтения из Евангелия, апостольские послания, псалтырь и др.).
В науке нет единого мнения по вопросу о том, какую азбуку создал Кирилл - глаголицу или кириллицу (большинство учёных считают, что глаголицу). Проповедь братьев на понятном моравскому населению славянском языке заложила основу национальной церкви, но вызвала недовольство немецкого католического духовенства. Кирилл и Мефодий были обвинены в ереси.
В 866 (или 867) Кирилл и Мефодий по вызову римского папы Николая I направились в Рим, по дороге побывали в Блатенском княжестве (Пан-нония), где также распространяли славянскую грамоту и славянский богослужебный обряд. Папа АдрианII в специальном послании разрешил им распространение славянских книг и славянского богослужения. После приезда в Рим Кирилл тяжело заболел и умер. Мефодий был посвящён в сан архиепископа Моравии и Паннонии и в 870 возвратился из Рима в Пан-нонию. Немецкое духовенство, стремившееся расправиться с Мефодием, путём интриг добилось его заключения в темницу; после освобождения из тюрьмы Мефодий продолжал свою деятельность в Моравии.
В 882-884 жил в Византии. В середине 884 Мефодий вернулся в Моравию и занимался переводом Библии на славянский язык. Своей деятельностью Кирилл и Мефодий заложили основу славянской письменности и литературы. Эта деятельность была продолжена в южнославянских странах учениками Кирилла и Мефо-дия, изгнанными из Моравии в 886.
Большая Советская Энциклопедия
Просветительская деятельность святых Кирилла и Мефодия
Святые братья Кирилл и Мефодий — христианские проповедники и миссионеры, просветители славянских народов. В 863 году византийский император направил братьев в Моравию на проповедь славянам. Братья составили первую славянскую азбуку и перевели богослужебные книги на славянский язык. Тем самым были заложены основы славянской письменности и культуры.
Память святых равноапостольных Кирилла и Мефодия отмечалась у славянских народов ещё в древности. Затем празднование было забыто и восстановлено в Русской Церкви только в 1863 году, ко гд а и было принято постановление о том, чтобы вспоминать словенских просветителей 11 (24 по н. ст.) мая.
Современное празднование
В 1985 году в славянском мире отмечалось 1100-летие со дня кончины св. равноап. Мефодия. Впервые в СССР 24 мая был объявлен днём славянской культуры и письменности.
30 января 1991 года Президиум Верховного Совета РСФСР принял Постановление о ежегодном проведении Дней славянской письменности и культуры. С 1991 года государственные и общественные организации стали проводить Дни славянской письменности и культуры совместно с Русской Православной Церковью.
В период празднования проводятся различные церковные мероприятия, по священные святым Кириллу и Мефодию: богослужения в Успенском соборе Кремля и других храмах России, Крестные ходы, детские паломнические миссии по монастырям России, научно-практические конференции, выставки, концерты.
С 1991 года в рамках празднования дней славянской культуры и письменности проходит ежегодная духовно-культурная экспедиция « Славянский ход» по городам России.
Это интересно
В болгарских школах накануне дня святых Кирилла и Мефодия проводятся «дни букв» – викторины и образовательные игры.
В Чехии день памяти братьев Кирилла и Мефодия и праздник славянской письменности отмечается 5 июля.
Центры празднования дней славянской культуры и письменности
До 2010 года каждый год центр празднования переносился в какой-либо из русских городов. В 1986 году это был Мурманск, в 1987 - Вологда, в 1992 и 1993 - Москва.
Памятник святым равноапостольным Кириллу и Мефодию находится на Славянской площади в Москве.
С 2010 года столицей дней славянской письменности стала Москва.