Subtelnego wyczucia rytmu Afrykanów od dawna zazdrościli Europejczycy i Amerykanie. Wiadomo też, że słynący z rytmu jazz powstał właśnie w kręgach afrykańskich niewolników, wyprowadzonych przez Amerykanów z ojczyzny, gdzie prawie każdy wie, jak grać na specjalnym etnicznym bębnie. Wykorzystywana jest zarówno do akompaniamentu muzycznego i rytmicznego tańców masowych, jak i podczas magicznych rytuałów szamańskich – swoimi dźwiękami pomaga wprowadzić człowieka w stan transu.

Djembe to nazwa ludowego instrumentu perkusyjnego mieszkańców Afryki Zachodniej.

Początkowo bęben djembe był uważany za instrument narodowy Republiki Mali, ale jego szeroka dystrybucja sprawiła, że ​​stał się własnością całego kontynentu.

Instrument ma kształt kielicha o wysokości około 60 cm, o szerokiej, 30 cm średnicy, pokrytej kozią skórą powierzchni, na której gra się dłońmi. Wykonany z litego drewna. Zgodnie z metodą ekstrakcji dźwięku należy do membranofonów.

Warto również zauważyć, że „długowieczność” i niezmienna jakość dźwięku bębna w dużej mierze zależy nie tylko od użytego drewna, ale także od dbałości o instrument i starannego przechowywania.

Należy starać się jak najmniej kłaść djembe na zakurzonym podłożu, ponieważ prowadzi to do szybkiego zanieczyszczenia membrany, spadku jej elastyczności i w efekcie złego brzmienia.

Wskazane jest również noszenie bębna w walizce, która chroni go przed zewnętrznymi wstrząsami i wstrząsami. Pokrowiec nie pozwala na wnikanie brudu i kurzu do wnętrza etui, jest bardzo wygodny podczas transportu.

Aby zapobiec wysychaniu drewna i skóry, od czasu do czasu smaruj narzędzie olejem roślinnym.

Spread Djembe

Afrykański bęben jest bardzo popularny wśród muzyków różnych stylów i narodowości. Wykorzystywany jest zarówno do gry zespołowej, jak i do rytmicznych solówek. Jednak w Europie dowiedzieli się o djembe stosunkowo niedawno, od lat 50-tych. XX wiek

Muzyka afrykańska, w szczególności bębny, odbierane są jako coś bardzo egzotycznego, ich rytmy i barwy fascynują słuchacza.

Instrument imponuje dźwięcznym i głębokim basem, który powstaje dzięki rezonansowi we wnęce instrumentu.

Produkcja bębna

Klasyczne djembe jest zwykle wykonane z jednego kawałka drewna, często zdobione rzeźbieniami lub różnymi etnicznymi wzorami i napisami. Nowoczesne instrumenty są często wykonane z klejonych części, co znacznie obniża cenę bębna. Również ostatnio niektóre firmy zaczęły produkować plastikowe djembe. Pod względem jakości dźwięku są znacznie gorsze od instrumentów drewnianych, ale przystępna cena i brak reakcji na zmiany klimatyczne sprawiają, że plastikowe bębny są dość powszechne.

Wśród samych Afrykańczyków można znaleźć tzw. ashiko – instrument podobny do djemby, sklejany jedynie z kilku kawałków drewna.

Membrana bębna afrykańskiego wykonana jest ze skóry koziej, ale czasami stosuje się również skórę antylopy, zebry lub jelenia. Jest ciągnięty do pożądanego stopnia za pomocą specjalnej liny, która jest przymocowana do bębna za pomocą metalowych pierścieni lub zacisków.

Na djembie rytm gra się obiema rękami, natomiast samo ciało dla wygody mocuje się stopami lub pod pachą, a dla pewności zapina się też specjalnym pasem, który perkusista zakłada na szyję.

Na djembie grane są trzy główne dźwięki: bas, wysoki i dzwonienie.

Duże znaczenie dla poprawności i piękna brzmienia ma również strojenie bębna afrykańskiego, zwłaszcza jeśli zakłada się grę zespołową.

Głównymi składnikami djembe są drewno i skóra. Reagują na zmiany temperatury i wilgotności powietrza, pęcznienie lub odwrotnie, zwężenie, które wymaga dodatkowej regulacji.

W nowoczesnych aranżacjach można usłyszeć wiele muzyki klasycznej i ludowej. Są one pisane przy użyciu specjalnych programów komputerowych, więc prawie każdy może tworzyć takie utwory.

Przetwarzanie nagrań różnych rytmów afrykańskich sprawia, że ​​ich brzmienie jest ciekawsze i bogatsze.

Dzięki djembie można wprowadzić do swojego życia odrobinę egzotyki, wyjść poza zwyczajność i na krótko „przenieść się” w afrykańskie szerokości geograficzne. Perkusję można nabyć w internetowych sklepach muzycznych, co przyczynia się do coraz większej dystrybucji instrumentu.

Bęben- instrument muzyczny z rodziny perkusyjnej. Jest powszechny wśród większości narodów, używany jako część wielu zespołów muzycznych.

Typowym przedstawicielem jest bęben membranowy, składający się z pustego korpusu rezonatora o określonym kształcie lub ramie, na którym naciągnięta jest skórzana lub plastikowa membrana. Jego napięcie reguluje względną wysokość dźwięku. Korpus bębna wykonany jest z drewna, metalu (stal, mosiądz), tworzywa akrylowego lub nawet gliny.

Dźwięk wydobywa się uderzając w membranę drewnianym młotkiem z miękką końcówką, kijem, pędzlem, dłonią, a czasem przez tarcie. Aby korzystać z kilku instrumentów jednocześnie, bębny są łączone w zestaw perkusyjny.

Bębny są znane we wszystkich krajach i przez cały czas. Bębny ludowe są łatwe do wykonania i nie wymagają specjalnych umiejętności, więc istnieje setki odmian. Muzyka folklorystyczna jest niezwykle melodyjna i rytmiczna, jej integralną częścią są perkusja.

W krajach afrykańskich Gra na bębnach jest ważną częścią większości ceremonii religijnych i świeckich. Perkusja ma długą tradycję kulturową. Ponadto bębny są szeroko stosowane do przekazywania wiadomości - na przykład język joruba jest tonalny, trzy różne tony bębnów i przejścia między nimi mogą wystarczyć do przekazania prostej wiadomości. Bębny afrykańskie to ashiko, kpanlogo, djembe, bata i wiele innych.

Do Ameryki Łacińskiej bębny zostały przywiezione z Afryki przez czarnych niewolników i pojawiły się atabaque, cuica, conga i inne. Pandeirę można przypisać bębnom wywodzącym się z europejskich. W Ameryce Południowej i Środkowej bębny wykonane z jednego kawałka drewna znane są również jako teponazl. Timbales zostały wynalezione na Kubie.

Na Bali i Indonezji muzykę ludową reprezentuje orkiestra gamelanowa. Używa bębna gendang, używa także pasztetu na Samoa, lali na Fidżi.

Bębny Japonii Potocznie nazywane taiko, dzielą się na 2 duże grupy: byou-daiko, w której membrana jest sztywno mocowana za pomocą gwoździ bez możliwości regulacji oraz shime-daiko, którą można regulować za pomocą sznurków lub śrub. Bębny te były używane w tradycyjnej muzyce gagaku od VII wieku, a także w ceremoniach buddyjskich i sintoistycznych.

W Chinach bębny pochodziły prawdopodobnie z instrumentów turkiestanskich i tybetańskich. Wśród nich są bangu, paigu i inne.

Do bębnów używanych w muzyce Indie, to tabla i mridanga.

Na Kaukazie szeroko rozpowszechnione są również instrumenty perkusyjne. Pod kilkoma nazwami znany jest rodzaj tamburynu ze skóry jesiotra z pierścieniami - daf (def, gaval). W muzyce ludowej Armenii i Azerbejdżanu używane są bębny dhol i różne rodzaje nagara. W Turcji pojawił się bęben w kształcie kubka darbuka, który rozprzestrzenił się pod różnymi nazwami (dumbek, tarabuka, darbuk).

ETNICZNE BĘBNY ŚWIATA

Aby usłyszeć dźwięk bębnów, włącz Flash Player!

Według regionu pochodzenia	Bębny w kształcie miseczki i klepsydry		Bębny cylindryczne i stożkowe
	bębny beczkowe		Idiofony (perkusja bez membrany)

(otwórz mapę w pełnym rozmiarze)

Etniczne bębny to prawdziwe odkrycie dla tych, którzy chcą poczuć swobodę wyrażania siebie i poczuć przypływ siły i energii. Ponadto niezwykłość instrumentów etnicznych polega na ich oryginalnym, zapadającym w pamięć brzmieniu, a także dodadzą etnicznego charakteru każdemu wnętrzu i na pewno nie pozostaną bez uwagi. Na większości tych bębnów trzeba grać rękoma, dlatego bębny ręczne nazywane są również perkusją, od łacińskiego słowa perka, co oznacza ręka.

Bębny etniczne są dla tych, którzy szukają nowych wrażeń i stanów. A co najważniejsze, nie musisz być profesjonalnym muzykiem, ponieważ bębny są łatwe do nauczenia i nie wymagają specjalnego talentu muzycznego. Oprócz umiejętności i bezgranicznego pragnienia, nie wymaga się od ciebie niczego więcej!

Bębny pojawiły się u zarania dziejów ludzkości. Podczas wykopalisk w Mezopotamii znaleziono jedne z najstarszych instrumentów perkusyjnych – wykonane w formie małych walców, których pochodzenie sięga VI tysiąclecia p.n.e. Wiek bębna znalezionego na Morawach sięga piątego tysiąclecia p.n.e. mi. W starożytnym Egipcie bębny powstały cztery tysiące lat p.n.e. mi. Wiadomo o istnieniu bębnów w starożytnym Sumerze (około trzech tysięcy lat pne). Od czasów starożytnych bęben był używany jako instrument sygnałowy, a także towarzyszył tańcom rytualnym, procesjom wojskowym i ceremoniom religijnym.

Symboliczne znaczenie bębna jest bliskie semantyce serca. Jak większość instrumentów muzycznych, posiada funkcję pośredniczenia między ziemią a niebem. Bęben jest blisko spokrewniony z tamburynem, który może być albo pierwotny w stosunku do bębna, albo wywodzący się z niego. W mitologii ludów mongolskich tamburyn pojawił się w wyniku podziału bębna przez szamańskiego bóstwa Danna Derkhe na dwie połowy. Częściej jednak bęben jest postrzegany jako połączenie przeciwstawnych zasad: żeńskiej i męskiej, księżycowej i słonecznej, ziemskiej i niebiańskiej, uosabianej przez dwa bębny. W wielu kulturach bęben jest funkcjonalnie porównywany do ołtarza ofiarnego i kojarzy się z drzewem świata (bębny były wykonane z drewna świętych gatunków drzew). Dodatkowe znaczenie w ramach ogólnej symboliki wynika z kształtu bębna. W śiwaizmie używa się podwójnego bębna, który jest uważany za środek komunikacji z bóstwem Śiwą, a także jego atrybut. Ten bęben w kształcie klepsydry i zwany damarą symbolizuje opozycję i wzajemne powiązania światów niebieskich i ziemskich. Dwie kulki zawieszone na sznurkach uderzają w powierzchnię bębna, gdy bęben się obraca.

W kultach szamanistycznych bęben jest używany jako sposób na osiągnięcie stanu ekstatycznego. W buddyzmie tybetańskim jeden z rytuałów przejścia obejmuje taniec przy akompaniamencie bębna wykonanego z czaszek. Do wróżenia służy bęben szamanów Samów - kobda, na którym rysuje się różne obrazy o świętej naturze (pod uderzeniami młota specjalny trójkąt umieszczony na bębnie przesuwa się z jednego obrazu na drugi, a jego ruchy są interpretowane przez szamana jako odpowiedzi na pytania.

Wśród starożytnych Greków i Rzymian bęben tympanon, prekursor współczesnych kotłów, był używany w kultach Kybele i Bachusa. W Afryce wśród wielu narodów bęben zyskał także status symbolu władzy królewskiej.

Dziś bębny cieszą się ogromną popularnością na całym świecie, wykonywane są w najróżniejszych formach. Niektóre tradycyjne bębny są od dawna używane w praktyce pop. Przede wszystkim są to wszelkiego rodzaju instrumenty latynoamerykańskie: bongosy, kongi itp. Stosunkowo niedawno najważniejsze bębny orientalne i afrykańskie pojawiły się w instrumentacji grup muzycznych pop, etnicznych i średniowiecznych - odpowiednio darbuka (lub jej odmiana basowa). dumbek) i djembe. Cechą tych instrumentów jest to, że potrafią wytwarzać dźwięki o różnej barwie barwy. Dotyczy to szczególnie darbuki. Mistrzowie gry potrafią wydobyć z orientalnego bębna darbuki wiele różnych dźwięków i tym samym konkurować z całym zestawem perkusyjnym. Zazwyczaj technika na tych instrumentach jest nauczana przez nosicieli tradycji, a materiał opanowany jest wyłącznie przez ucho: uczeń powtarza za nauczycielem wszelkiego rodzaju wzorce rytmiczne.

Główne funkcje bębnów etnicznych:

• Rytuał. Od czasów starożytnych bębny były używane w różnych misteriach, ponieważ długi monotonny rytm może prowadzić do stanu transu (patrz artykuł Mistycyzm dźwięku.). W niektórych tradycjach bęben był używany jako instrument pałacowy na specjalne uroczystości.
• Wojskowy. Bębnienie jest w stanie podnieść morale i zastraszyć wroga. Wojskowe użycie bębnów zostało odnotowane w starożytnych egipskich kronikach z XVI wieku p.n.e. W Szwajcarii, a później w całej Europie, bębny wojenne były również używane do ustawiania żołnierzy i parad.
• Medyczny. Do celów medycznych używano bębnów do egzorcyzmowania złych duchów. Szereg tradycji jest znanych w Afryce, na Bliskim Wschodzie iw Europie. Przy szybkim uderzeniu bębnów pacjent musiał wykonać specjalny taniec, w wyniku którego wyzdrowiał. Według współczesnych badań bębnienie pomaga złagodzić stres i uwolnić hormon radości (patrz artykuł Uzdrawiające rytmy).
• Komunikacja. Mówiące bębny, a także wiele innych bębnów w Afryce, były używane do przekazywania wiadomości na duże odległości.
• Organizacyjny. W Japonii bęben taiko określał wielkość terytoriów należących do danej wioski. Wiadomo, że wśród Tuaregów i niektórych innych ludów Afryki bęben był uosobieniem władzy przywódcy.
• taniec. Rytm bębna jest tradycyjnie podstawą wielu tańców świata. Ta funkcja jest ściśle powiązana i wywodzi się z zastosowania rytualnego i medycznego. Wiele tańców było pierwotnie częścią tajemnic świątynnych.
• Musical. We współczesnym świecie technika gry na perkusji osiągnęła wysoki poziom, a muzyka przestała być wykorzystywana wyłącznie do celów rytualnych. Starożytne bębny mocno weszły do ​​arsenału muzyki współczesnej.

Więcej o różnych tradycjach perkusyjnych przeczytasz w artykule. Bębny Świata .

Bębny bliskowschodnie, północnoafrykańskie i tureckie

Posłuchaj solo Ricka

Bendir (Bendir)

Bendir- bęben północnej Afryki (Maghreb), zwłaszcza region Berberów Wschodnich. Jest to bęben ramowy wykonany z drewna i pokryty z jednej strony skórą zwierzęcą. Struny są zwykle przymocowane do wewnętrznej powierzchni membrany bendir, które po uderzeniu wytwarzają dodatkowe wibracje dźwiękowe. Najlepszy dźwięk uzyskuje się na bendirze z bardzo cienką membraną i dość mocnymi strunami. Orkiestry algierskie i marokańskie wykonujące zarówno nowoczesne, jak i tradycyjne formy muzyczne. W przeciwieństwie do dafa, bendir nie ma pierścieni z tyłu membrany.

Mówiąc o rytmach i instrumentach Afryki Północnej, nie można nie wspomnieć o innej ciekawej tradycji, a mianowicie grupowym klaskaniu. Dla turystów ta tradycja wydaje się delikatnie mówiąc niezwykła, a dla samych mieszkańców Maghrebu nie ma nic bardziej znajomego niż zebranie się i rozpoczęcie klaskania w dłonie, tworząc określony rytm. Sekret prawidłowego dźwięku podczas klaskania tkwi w ułożeniu dłoni. Trudno to opisać, ale sami miejscowi mówią, że kiedy uderzasz, musisz poczuć, jak trzymasz powietrze obiema rękami. Ważny jest również sam ruch rąk – absolutnie swobodny i zrelaksowany. Podobne tradycje można znaleźć również w Hiszpanii, Indiach i na Kubie.

Posłuchaj marokańskiego bendira solo

Tarija ( Tarija).

Mały ceramiczny bębenek na kielichy z wężową skórą i sznurkiem w środku. Znany co najmniej od XIX wieku, używany w Maroku w zespołach Malhun towarzyszyć partii wokalnej. Wokalista wybija dłonią główny rytm, aby kontrolować rytm i tempo orkiestry. Pod koniec utworu można go użyć do wzmocnienia energii i rytmicznego zakończenia.

Posłuchaj marokańskiego zespołu Malhun z tariji

T oubeleki, toymbeleki ).

Grecka odmiana darbuki o korpusie w kształcie amfory. Wykorzystywany do wykonywania greckich melodii w Tracji, greckiej Macedonii i na wyspach Morza Egejskiego. Korpus wykonany jest z gliny lub metalu. Możesz również kupić ten rodzaj bębna w Savvas Percussion lub u Jewgienija Strelnikowa. Bass toubeleki różni się od darbuki większym hukiem i miękkością brzmienia.

Posłuchaj dźwięku toubeleki (Savvas)

Tawlak ( Tawlak).

Tavlak (tavlyak) to tadżycki ceramiczny bęben w kształcie miseczki o niewielkich rozmiarach (20-400 mm). Tavlak jest głównie instrumentem zespołowym, używanym w połączeniu z doirą lub daf. Brzmienie tavlaka, w przeciwieństwie do darbuki, jest bardziej rozciągnięte, z efektem wow bardziej charakterystycznym dla doiry czy indyjskiej perkusji. Tavlyak jest szczególnie popularny w regionie Khatol w Tadżykistanie, który graniczy z Afganistanem i Uzbekistanem, gdzie może być używany jako instrument solowy.

Posłuchaj rytmów tadżyckiego tavlyak

Zerbakhali ( Zer-baghali, Zerbaghali, Zir-baghali, Zirbaghali, Zerbalim ).

Zerbakhali to afgański bęben w kształcie miseczki. Koperta była wykonana albo z drewna, jak irański tonbak, albo z gliny. Membrana we wczesnych samplach zawierała dodatkową nakładkę, podobną do indyjskiej tabli, która dawała brzmienie vibrato. Technika gry, która z jednej strony jest nieco zbliżona do techniki gry w języku perskim tonbak(ton zwrotny), a z drugiej strony technika gry w Indianina tablet (tabla). Od czasu do czasu różne techniki zapożyczane od darbuki. Indyjska tabla wywarła szczególny wpływ na rzemieślników z Kabulu. Można uznać, że zerbakhali jest indo-perskim instrumentem muzycznym pochodzenia perskiego. Rytmy i technika zerbakhali były pod wpływem Persji i Indii, wykorzystywały wyrafinowaną technikę palcową i przepełnione rytmy przed wojną, które później stały się główną cechą tureckiej perkusji. Na początku XX wieku instrument był używany w Heracie, później w latach 50-tych stał się szeroko stosowany w muzyce afgańskiej, wraz z dutarem i indyjskim rubabem. W latach 70. na tym bębnie pojawiły się kobiety, wcześniej grały tylko na bębnach ramowych.

Posłuchaj występów zerbakhali z lat 70.

Ksziszba ( Khishba, Kasour (nieco szerszy), Zahbour lub Zenboor).

Bębny te są używane głównie w krajach Zatoki Perskiej w muzyce Choubiego i pod kierunkiem tanecznym Kawleeya (Irak, Basra). Wąski bęben rurowy z drewnianym korpusem i membraną z rybiej skóry. Skóra jest napięta i nawilżona, zapewniając żywy dźwięk.

Posłuchaj dźwięku ksziszby (czasami wchodzi darbuka)

Toboł

Tobol to bęben Tuaregów. Tuaregowie są jedynymi ludźmi na świecie, których mężczyźni, nawet w kręgu domowym, muszą zakrywać twarze bandażami (nazywają się „ludzie narzuty”). Mieszkają w Mali, Nigrze, Burkina Faso, Maroku, Algierii i Libii. Tuaregowie zachowują podział plemienny i istotne elementy systemu patriarchalnego: ludzie dzielą się na grupy „bębnowe”, z których każda jest kierowana przez przywódcę, którego moc symbolizuje bęben. A ponad wszystkimi grupami stoi lider, Amenokal.

Znany francuski badacz A. Lot pisał o tobolu - bębnie symbolizującym przywódcę Tuaregów: „To uosobienie władzy wśród Tuaregów, a czasem sam amenokal (tytuł przywódcy związku plemiennego) nazywany jest tobolem, jak wszystkie plemiona pod jego patronatem. Przebicie tobola to najstraszniejsza zniewaga, jaką można zadać przywódcy, a jeśli wrogowi uda się go ukraść, prestiż amenokalnego zostanie wyrządzony nieodwracalnym uszkodzeniom.

Davul (Davul)

Davul- bęben powszechny wśród Kurdów w Armenii, Iranie, Turcji, Bułgarii, Macedonii, Rumunii. Z jednej strony posiada membranę z koziej skóry na bas, którą ubija się specjalną twardą membraną, z drugiej strony naciąga się kożuch, który ubija się gałązką, wydobywając wysoki odgłos gryzienia. Obecnie membrany są wykonane z tworzywa sztucznego. Czasami uderzają kijem w drewnianą skrzynkę. Na Bałkanach iw Turcji rytmy davul są dość złożone, podobnie jak zasady rytmów nieparzystych i synkopów. W naszym studio używamy davul do występów ulicznych i tworzenia poczucia rytmu.

Posłuchaj dźwięku davul

Kosz ( Kosh)

W XV-XVI wieku na Zaporożu istniały wolne ziemie. Od dawna osiedlali się tam ludzie ryzykowni, pragnący wolności od różnych władców. Tak więc stopniowo powstali Kozacy Zaporoscy. Początkowo były to małe gangi śmiałych ludzi, którzy polowali na napady i rabunki. Ponadto czynnikiem grupotwórczym był kocioł do gotowania, zwany „kosz”. Stąd „koschevoi ataman” - w rzeczywistości najpotężniejszy rabuś rozdający racje żywnościowe. Ilu ludzi mogło się wyżywić z takiego kotła, tyle szabel było w kosz-vatag.

Kozacy podróżowali konno lub łodziami. Ich życie było ascetyczne i zminimalizowane. Nie miał zabierać ze sobą dodatkowych rzeczy na nalot. Dlatego biedny majątek był wielofunkcyjny. Najciekawsze jest to, że ten sam kosz-kociołek, po obfitej kolacji, łatwo i po prostu zamienił się w bęben tulumbas, rodzaj kotłów.

Za pomocą lin skóra zwierzęcia, która była w nim gotowana na obiad, została naciągnięta na zjedzony na czysto kociołek. W nocy tulumby wyschły przy ogniu, a rano uzyskano bęben wojenny, za pomocą którego dano sygnały do ​​wojska i nawiązano komunikację z innymi kotami. Na łodziach taki bęben zapewniał skoordynowane działania wioślarzy. Później te same tulumby były używane na wieżach strażniczych wzdłuż Dniepru. Z ich pomocą nadawany był przez przekaźnik sygnał o zbliżaniu się nieprzyjaciela, pojawieniu się i użyciu tulumba-kotła.

podobny bęben Kus to duży perski bęben w kształcie kotła. Jest to para bębnów wykonanych z gliny, drewna lub metalu w formie półkulistego kotła z naciągniętą na niego skórą. W kusę bawiono się skórzanymi lub drewnianymi kijami (skórzane kije nazywano daval). Zazwyczaj kus noszono na grzbiecie konia, wielbłąda lub słonia. Był używany podczas świątecznych imprez, marszów wojskowych. Często występował także jako akompaniament do karnay (karnay - perska fajka). Perscy poeci epiccy wspominali kus i karnai, opisując bitwy z przeszłości. Również na wielu starożytnych perskich płótnach można zobaczyć obrazy kusa i karnay. Pojawienie się tych instrumentów muzycznych naukowcy przypisują VI wieku. PNE.

Kozacy z Siczy Zaporoskiej używali tulumbów różnej wielkości do kontrolowania armii. Mały był przywiązany do siodła, dźwięk wydobywał się z rękojeści z bata. W największą z tulumbów uderzyło jednocześnie osiem osób. Do zastraszenia użyto głośnych pojedynczych dźwięków toksyny wraz z dudnieniem tulumbów i przeszywającym grzechotem tamburynów. Wśród ludzi to narzędzie nie otrzymało znaczącej dystrybucji.

(Krakeba)

lub w inny sposób kakabu (kakabu)- Narodowy instrument muzyczny Maghrebu. Krakeb to para metalowych łyżek z dwoma końcami. Podczas grania w każdej ręce trzyma się parę takich „łyżeczek”, dzięki czemu przy zderzeniu każdej pary uzyskuje się szybkie, pulsujące dźwięki, tworzące barwną ozdobę rytmu.

Krakeby są głównym składnikiem muzyki rytmicznej Gnaua. Stosowany jest głównie w Algierii i Maroku. Istnieje legenda, że ​​dźwięk krakebów przypomina szczęk metalowych łańcuchów, w których chodzili niewolnicy z Afryki Zachodniej.

Słuchaj muzyki Gnawa z krakebami

Bębny perskie, kaukaskie i środkowoazjatyckie

Daph (Daf, Dap)

Daph- jeden z najstarszych ramowe instrumenty perkusyjne, o których jest wiele opowieści ludowych. Czas jej wystąpienia odpowiada czasowi pojawienia się poezji. Na przykład w Tourat mówi się, że to Tawil, syn Lamaka, wynalazł daf. A także, jeśli chodzi o ślub Salomona z Belkisem, wspomina się, że daf zabrzmiał w ich noc poślubną. Imam Mohamad Qazali napisał, że Prorok Mahomet powiedział: „rozłóżcie koszary i grajcie głośno”. Te świadectwa mówią o duchowej wartości Dafa.

Ahmed bin Mohammad Altavusi pisze o związku dafa z graczem i sposobie grania w dafa: „Krąg dafa to krąg Akvan (istnienia, świata, wszystkiego, co istnieje, wszechświata) i naciągniętej skóry jest absolutną egzystencją, a cios w nią jest wejściem boskiej inspiracji, która z serca, wewnętrzna i tajemna, zostaje przeniesiona na absolutny byt.A oddech gracza grającego na dafa jest przypomnieniem stopnia Boga, kiedy jego apel do ludzi, ich dusze zostaną zniewolone miłością”.

W Iranie sufi używali daf do ceremonii rytualnych („dhikr”). W ostatnich latach irańscy muzycy z powodzeniem zaczęli wykorzystywać orientalny bęben - daf we współczesnej popowej muzyce perskiej. W dzisiejszych czasach daf jest bardzo popularny wśród irańskich kobiet - bawią się na nim i śpiewają. Czasami kobiety z prowincji Kurdystanu w Iranie zbierają się w ogromne grupy, aby wspólnie grać na daf, co jest analogiczne do zbiorowej modlitwy przy pomocy muzyki.

Posłuchaj dźwięku Dafa

Dongbak ( Tonbak)

Dongbak(tombak) to tradycyjny irański instrument perkusyjny (bęben) w kształcie kielicha. Istnieją różne wersje pochodzenia nazwy tego instrumentu. Według głównego - nazwa jest kombinacją nazw głównych uderzeń Toma i Baku. Natychmiast omówimy niuanse pisowni i wymowy. W języku perskim kombinacja liter „nb” jest wymawiana jako „m”. Stąd powstała rozbieżność między nazwami „tonbak” i „tonbak”. Ciekawe, że nawet w farsi można znaleźć zapis odpowiadający wymowie „tombak”. Jednak uważa się za poprawne pisanie „tonbak” i wymawianie „tombak”. Według innej wersji tonbak pochodzi od słowa tonb, które dosłownie oznacza „brzuch”. Rzeczywiście, dongbak ma wypukły kształt podobny do brzucha. Chociaż oczywiście pierwsza wersja jest bardziej ogólnie akceptowana. Pozostałe nazwy (tombak/donbak/dombak) są odmianami oryginału. Inna nazwa - zarb - ma pochodzenie arabskie (najprawdopodobniej od słowa darab, co oznacza dźwięk bicia bębna). Grają palcami na tonbaku, co jest na ogół typowe dla perkusji pochodzenia orientalnego. Brzmienie instrumentu, dzięki niezbyt silnemu napięciu skóry i specyficznemu kształtowi korpusu, jest bogate w odcienie barw, wypełnione nieporównywalną głębią i gęstością basu.

Spośród ogromnej liczby tego typu bębnów wyróżnia ją technika tombak: jest bardzo wyrafinowana i charakteryzuje się różnorodnością technik wykonawczych i ich kombinacji. Grają na tombaku obiema rękami, ustawiając instrument niemal w pozycji poziomej. Osiągnięcie pożądanego zabarwienia dźwięku zależy co najmniej od obszaru uderzanego instrumentu oraz od tego, czy uderzenie wykonuje się palcami, czy pędzlem, trzaska lub przesuwa.

Posłuchaj dźwięku tongbak

Doira)

(przetłumaczone jako okrąg) - tamburyn, powszechny na terytorium Uzbekistanu, Tadżykistanu, Kazachstanu. Składa się z okrągłej skorupy i ciasno naciągniętej z jednej strony membrany o średnicy 360-450 mm. Do muszli przymocowane są metalowe pierścienie, których liczba waha się od 54 do 64, w zależności od jej średnicy. Wcześniej skorupa była wytwarzana z roślin owocowych - suchych winorośli, orzechów włoskich lub buków. Teraz jest zrobiony głównie z akacji. Kiedyś membranę robiono ze skóry suma, skóry koziej, czasem żołądka zwierzęcia, teraz membranę robiono z grubej skóry cielęcej. Przed grą doira jest ogrzewana na słońcu przez ogień lub lampę, aby zwiększyć napięcie membrany, co przyczynia się do czystości i dźwięczności dźwięku. Metalowe obręcze na powłoce przyczyniają się do zwiększenia przewodności cieplnej po podgrzaniu. Membrana jest tak mocna, że ​​wytrzyma skakanie po niej osoby i uderzenie nożem. Początkowo doira była instrumentem czysto kobiecym, kobiety zbierały się, siedziały, śpiewały i grały na doirze, a także irańskie kobiety zbierały się i grały na daf. Obecnie umiejętność gry na doirze osiągnęła niespotykany dotąd poziom. Na świecie znani są tacy mistrzowie doiry jak Abos Kasimov z Uzbekistanu, Khairullo Dadoboev z Tadżykistanu. Dźwięk wydobywa się uderzając 4 palcami obu rąk (kciuki służą do podparcia instrumentu) i dłońmi o membranę. Uderzenie w środek membrany daje niski i głuchy dźwięk, uderzenie w pobliżu muszli daje wyższy i dźwięczny dźwięk. Do głównego dźwięku dołącza dzwonienie metalowych zawieszek. Różnicę w zabarwieniu dźwięku uzyskuje się dzięki różnym technikom gry: uderzenia palcami i dłonią o różnej sile, małe klikanie palcami (noukhun), przesuwanie palcami po membranie, potrząsanie instrumentem itp. Możliwe jest tremolo i gracja. Gama dynamicznych odcieni – od delikatnego fortepianu po mocny forte. Wypracowana przez wieki technika gry na doirze osiągnęła wysoki poziom wirtuozerii. Doira grana jest (amatorzy i profesjonaliści) solo, z akompaniamentem śpiewu i tańca, a także w zespołach. Na repertuar doira składają się różne figury rytmiczne – usuli. Doira służy do wykonywania maqomów, mughamów. W czasach współczesnych doira często występuje w orkiestrach ludowych, a czasem symfonicznych.

Posłuchaj dźwięku doira

Gawal ( Gaval)

Gaval- tamburyn azerbejdżański, ściśle związany z tradycjami, życiem i ceremoniami. Obecnie przy akompaniamencie gawalu rozgrywa się szereg gatunków muzycznych, przedstawień ludowych i zabaw. Obecnie gaval jest członkiem zespołów, w tym ludowych orkiestr instrumentalnych i symfonicznych.

Z reguły średnica okrągłej skorupy gawalu wynosi 340 - 400 mm, a szerokość 40 - 60 mm. Drewniana obręcz wycinana z pni drzew liściastych jest gładka na zewnątrz, a wewnątrz ma stożkowaty kształt. Głównym materiałem do produkcji drewnianej obręczy są winogrona, morwa, orzechy włoskie, dąb czerwony. Na powierzchnię okrągłej muszli nakładany jest ornament inkrustowany z marmuru, kości i innych materiałów. Od wewnętrznej strony drewnianej obręczy za pomocą maczugów w małych otworach mocuje się od 60 do 70 pierścieni z brązu lub miedzi. i często cztery mosiężne dzwony. Na maczugach widocznych po zewnętrznej stronie drewnianego obręczy skóra jest starannie naklejona. Ostatnio w Iranie robi się gawal z drzewa pistacjowego. Prowadzi to do trudności dla chanandy podczas wykonywania na gawalu.

Zazwyczaj membrana jest wykonana ze skóry jagnięcej, koźlęcej, gazeli z wola lub pęcherza byka. W rzeczywistości membrana musi być wykonana ze skóry rybiej. Teraz, podczas rozwoju technologii, wykorzystuje się również sztuczną skórę i plastik. Rybia skóra powstaje przy użyciu specjalnego garbowania. Można powiedzieć, że profesjonalni wykonawcy nie używają gavalu ze skóry innych zwierząt, ponieważ skóra ryb jest przezroczysta, cienka i bardzo wrażliwa na zmiany temperatury. Najprawdopodobniej wykonawca, dotykając gawal lub przyciskając go do klatki piersiowej, rozgrzewa instrument, a w rezultacie jakość dźwięku gawalu ulega znacznej poprawie. Podczas potrząsania metalowymi i miedzianymi pierścieniami zwisającymi z wnętrza instrumentu oraz podczas uderzania słychać podwójny dźwięk. Hałaśliwy dźwięk wydobywający się z membrany instrumentu oraz z pierścieni wewnątrz nabiera niepowtarzalnego brzmienia.

Najszersze możliwości ma technika gry na gawalu. Ekstrakcja dźwięku odbywa się za pomocą palców prawej i lewej dłoni oraz ciosów odtwarzanych przez wnętrze dłoni. Gaval powinien być używany bardzo ostrożnie, umiejętnie, z kreatywnym podejściem, z zachowaniem pewnych środków ostrożności. Podczas wykonywania gaval solista powinien starać się nie męczyć słuchacza niezręcznym i nieprzyjemnym dźwiękiem. Za pomocą gawalu można uzyskać pożądane dynamiczne odcienie dźwięku.

Gaval to instrument obowiązkowy dla wykonawców tradycyjnych gatunków muzyki azerbejdżańskiej, takich jak tesnif i mugham. Mugham w Azerbejdżanie jest zwykle wykonywane przez trio sazandari: smoła, kemanchist i gavalist. Struktura mugham dastgah jest taka, że ​​mugham dastgah zawiera kilka ryangevów, daramadów, tasnifów, diringów, melodii i pieśni ludowych. Sam chanende (piosenkarz) często jest jednocześnie gawalistą. Obecnie mistrzem, który w pełni posiada ten instrument, jest Mahmoud Salah.

Posłuchaj dźwięku hawal

Nagarra, okładka ( Nagarra)

Istnieje wiele różnych instrumentów zwanych nagarra: są one powszechne w Egipcie, Azerbejdżanie, Turcji, Iranie, Azji Środkowej i Indiach. W tłumaczeniu nagara oznacza „stukanie”, pochodzi od arabskiego czasownika naqr - uderzać, pukać. Nagara, która ma potężną dynamikę dźwięku, pozwala wydobyć z niej różne odcienie barwy, a także można na niej grać na dworze. W nagarrę zwykle gra się kijami, ale można również grać palcami. Jego korpus wykonany jest z orzecha włoskiego, moreli i innych gatunków drzew, a membrana z owczej skóry. Wysokość 350-360 mm, średnica 300-310 mm. W zależności od ich wielkości nazywane są kyos nagara, bala nagara (lub chure N.) i kichik nagara, czyli dużym, średnim i werblem. Gosha-nagara przypomina strukturą dwa połączone ze sobą bębny w kształcie kotła. Również w Azerbejdżanie znajduje się bęben w kształcie kotła zwany „timplipito”, który zewnętrznie przypomina dwa małe bębny połączone razem. W gosha-nagar gra się dwoma drewnianymi kijami, które są wykonane głównie z derenia. Słowo Gosha-nagara dosłownie przetłumaczone z języka azerbejdżańskiego oznacza „parę bębnów”. Słowo „gosha” oznacza - para.

Początkowo ciało gosha-naghara było wykonane z gliny, później zaczęto je robić z drewna i metalu. Do produkcji membrany używa się skóry cielęcej, koziej, rzadko skóry wielbłąda. Membrana przykręcana jest do korpusu metalowymi śrubami, które służą również do regulacji instrumentu. Grają w gosha-nagar, kładąc go na podłodze lub na specjalnym stole, w niektórych tradycjach istnieje specjalny zawód: posiadacz nagarry, któremu ufają niewysocy chłopcy. Gosha-nagara jest obowiązkowym atrybutem wszystkich zespołów i orkiestr instrumentów ludowych, a także wesel i uroczystości.

Poeta Nizami Ganjavi opisał „nagharę” w następujący sposób:
„Coşdu qurd gönünden olan nağara, Dünyanın beynini getirdi zara” (co w tłumaczeniu z azerbejdżańskiego oznacza dosłownie „sadza ze skóry wilka była poruszona i wyczerpała wszystkich na świecie hałasem”). Przewodnik po tureckich nagarramach (PDF) W tradycji rosyjskiej takie bębny nazywano nakras. Nakry był niewielkich rozmiarów i miał korpus w kształcie glinianego (ceramicznego) lub miedzianego kotła. Na wierzchu tego ciała za pomocą mocnych lin naciągnięto skórzaną membranę, na którą uderzano specjalnymi, ciężkimi i grubymi drewnianymi kijami. Głębokość instrumentu była nieco większa niż jego średnica. W dawnych czasach nakry, wraz z innymi instrumentami perkusyjnymi i dętymi, służył jako wojskowy instrument muzyczny, doprowadzając wroga do panicznego zamieszania i bezładnej ucieczki. Główną funkcją wojskowych instrumentów perkusyjnych jest rytmiczny akompaniament wojsk. Zapinanie nakr odbywało się następującymi metodami: przerzucenie konia bojowego przez siodło; mocowanie do pasa biodrowego; zapinanie na plecy osoby z przodu. Niekiedy okładki przyklejano do podłoża, co prowadziło do stopniowego zwiększania rozmiarów i przeobrażania się w nowoczesne kotły. Później nakras zaczęły pojawiać się w średniowiecznych orkiestrach. Muzyk grający na średniowiecznych nakrach, tzw. „nakrachi dworskich”, istniał w Rosji już w XVIII wieku naszej ery.

Posłuchaj dźwięku nagarra

Dwustronny bęben kaukaski, powszechny w Armenii, Gruzji, Azerbejdżanie. Jedna z membran jest grubsza od drugiej. Korpus wykonany jest z metalu lub drewna. Dźwięk wydobywa się rękoma lub dwoma drewnianymi kijami podobnymi do tureckiego davul - grubym i cienkim. Wcześniej używany w kampaniach wojennych, obecnie używany w zespole z zurnami, tańcem towarzyszącym, procesjom.

Posłuchaj dźwięku dhol

Kayrok)

. To dwie pary płaskich polerowanych kamieni, rodzaj analogu kastanietów. Występuje w przeważającej części wśród mieszkańców Khorezm (Uzbekistan, Afganistan). Zwykle towarzyszy kot- instrument wykonany z drewna morwowego, morelowego lub jałowcowego, przypominający dwie pary łyżek. Dziś koshik praktycznie wyszedł z użycia i jest używany tylko podczas uroczystości narodowych, bardziej jako symbol. Dosłownie kairok jest kamieniem szlifierskim w języku uzbeckim. To specjalny, łupkowy, czarny kamień. Ma wysoką gęstość. Znajdują się na brzegach rzek. Najlepiej o wydłużonym kształcie. Następnie czekają, aż któryś z sąsiadów zagra zabawką (ślub). Oznacza to, że shurpa będzie powoli gotowana na ogniu przez trzy dni. Kamień jest dokładnie myty, owijany w śnieżnobiałą gazę i faktycznie zanurzany w shurpa, za zgodą właściciela. Po trzech dniach kamień nabiera pożądanych właściwości. Kamienie w rodzinach nożowników są przekazywane z pokolenia na pokolenie.

Posłuchaj dźwięku kayroku w wykonaniu Abosa Kasimova

Indyjskie bębny

Nazwa indyjskiego bębna tabla jest bardzo podobna do nazwy egipskiego bębna tabla, co po arabsku oznacza „membranę”. Choć sama nazwa „tabla” jest obca, to w żaden sposób nie odnosi się do instrumentu: znane są starożytne indyjskie płaskorzeźby przedstawiające takie pary bębnów, a nawet w Natyashastrze, tekście sprzed prawie dwóch tysięcy lat, rzeczny piasek o wymieniona jest pewna jakość, która jest częścią pasty do pokrycia membrany.

Istnieje legenda o narodzinach tabli. W czasach Akbara (1556-1605) było dwóch zawodowych muzyków Pakhawaj. Byli zaciekłymi rywalami i nieustannie ze sobą rywalizowali. Pewnego razu, w gorącym meczu bębnów, jeden z rywali - Sudhar Khan - został pokonany i nie mogąc znieść goryczy, rzucił na ziemię pakhawaj. Bęben rozpadł się na dwie części, które stały się tablą i daggą.

Duży bęben nazywa się bayan, a mały daina.

Membrana nie jest wykonana z jednego kawałka skóry; składa się z okrągłego kawałka, który jest przyklejony do skórzanego pierścienia. Tak więc w tabla błona składa się z dwóch kawałków skóry. Z kolei kawałek w kształcie pierścienia jest przymocowany do skórzanego obręczy lub sznurka otaczającego membranę, przez który przechodzą paski, które mocują membranę (pudi) do ciała. Na wewnętrzną membranę nakłada się cienką warstwę pasty, wykonanej z mieszanki opiłków żelaza i manganu, mąki ryżowej lub pszennej oraz lepkiej substancji. Ta czarna powłoka nazywa się syahi.

Cała ta technika mocowania i napinania skóry nie tylko wpływa na jakość dźwięku, czyniąc go mniej „zaszumionym” i bardziej muzykalnym, ale także pozwala na regulację wysokości tonu. Na tabli dźwięk o określonej wysokości można uzyskać albo pionowymi ruchami małych drewnianych cylindrów ze znacznymi zmianami wysokości, albo stukaniem specjalnymi młotkami w skórzany obręcz.

Istnieje kilka gharanas (szkół) tabli, najbardziej znane to sześć: Ajrara gharana, Benares gharana, Delhi gharana, Farukhabad gharana, Lucknow gharana, Pendżab gharana.

Jednym z najbardziej znanych muzyków, którzy rozsławili ten instrument na całym świecie, jest legendarny indyjski muzyk Zakir Hussain.

Posłuchaj dźwięku tabli

mridanga)

, mrdang, (w sanskrycie - mrdanga, formy drawidyjskie - mrdangam, mridangam) - południowoindyjski bęben z podwójną membraną w kształcie beczki. Zgodnie z indyjską klasyfikacją instrumentów należy do grupy avanaddha vadya (w sanskrycie „instrumenty powlekane”). Rozpowszechniony w praktyce muzykowania tradycji karnackiej. Północnoindyjskim odpowiednikiem mridangi jest pakhawaj.

Ciało mridangi jest puste, wydrążone ze szlachetnego drewna (czarnego, czerwonego), w kształcie beczki, której największa część z reguły jest asymetrycznie przesunięta w kierunku szerszej błony. Długość ciała waha się w granicach 50-70 cm, średnica błon to 18-20 cm.

Membrany różnią się rozmiarem (lewa jest większa od prawej) i są skórzanymi okładzinami, które nie są mocowane bezpośrednio do korpusu instrumentu, ale jak wszystkie indyjskie klasyczne bębny, poprzez grube skórzane obręcze za pomocą systemu pasków . Rozciągnięte przez oba obręcze pasy biegną wzdłuż ciała i łączą obie membrany.

W przeciwieństwie do takich bębnów jak pakhawaj i tabla, mridanga nie ma drewnianych prętów przechodzących przez paski i używanych do strojenia; zmiana naprężenia w systemie mocowania pasa następuje poprzez uderzanie bezpośrednio wokół obręczy membrany. Podczas gry korpus bębna nad paskami jest często pokryty haftowaną „odzieżą”.

Układ membran wyróżnia się złożonością charakterystyczną dla bębnów południowoazjatyckich. Składają się z dwóch nałożonych na siebie kręgów ze skóry, czasami ułożonych warstwami specjalnymi stroikami, aby stworzyć specjalne efekty dźwiękowe. Górne koło ma otwór znajdujący się pośrodku lub lekko przesunięty na bok; na prawej membranie jest trwale uszczelniona powłoką soru z ciemnej pasty o specjalnym składzie, której recepturę muzycy trzymają w tajemnicy. Przed każdym występem na lewą błonę nakłada się lekką pastę zmieszaną z mąką ryżową lub pszenną, którą zeskrobuje się zaraz po meczu.

Termin mridanga oznacza nie tylko ten rodzaj bębna, ale ma on również specyficzny charakter. Obejmuje całą grupę bębnów beczkowatych, powszechnych w praktyce muzykowania zarówno klasycznego, jak i tradycyjnego w regionie. Już w starożytnych tekstach indyjskich wspomina się o takich odmianach bębnów z tej grupy, jak java, gopuchkha, haritaka itp.

W naszych czasach grupa mridanga, oprócz bębna o tej nazwie, jest reprezentowana na różne sposoby; obejmuje to zarówno rzeczywiste mridangi o różnych konfiguracjach i przynależnościach funkcjonalnych, jak i na przykład bębny grupy dholak używane w tradycyjnej muzyce i gatunkach muzycznych i tanecznych oraz inne bębny o podobnej formie.

Sam Mrdang, podobnie jak jego północnoindyjski odpowiednik Pakhawaj, zajmuje wśród nich centralne miejsce, kojarzony z rodzajami muzykowania, które najpełniej odzwierciedlają istotę muzycznego myślenia Azji Południowej. Złożona, perfekcyjna technicznie konstrukcja miernika wraz z systemem pozwalającym na regulację jego strojenia stwarza specjalne warunki do precyzyjnej regulacji i niuansów jego parametrów wysokości i barwy.

Dzięki głębokiemu, bogatemu w barwę brzmieniu mridang jest również instrumentem o stosunkowo kontrolowanej wysokości tonu. Membrany są dostrojone do czwartej (piątej), co ogólnie znacznie rozszerza zakres instrumentu. Klasyczna mridanga to bęben o najszerszym wachlarzu możliwości ekspresyjnych i technicznych, które na przestrzeni wieków ewoluowały w starannie opracowany i uzasadniony system teoretyczny.

Jedną z jego cech, charakterystyczną również dla innych bębnów regionu, była specyficzna praktyka bol lub konnakol - werbalizacji ("wymowy") formuł metrorytmicznych-tala, będącej syntezą werbalnej (zawierającej w dużej mierze element imitacja dźwięku) oraz zasady fizyczno-ruchowe w połączeniu z wyrazistymi walorami narzędzia.

Mrdang to nie tylko najstarszy bęben na subkontynencie; to instrument, który w żywy sposób uosabia specyficzne regionalne idee dotyczące dźwięku i dźwięku. To właśnie bębny, wśród których prym wiedzie grupa mridanga, zachowały do ​​dnia dzisiejszego podstawowe kody genetyczne kultury Hindustanu.

Posłuchaj dźwięku mridanga

Kanjira ( canjira)

Kanjira to indyjski tamburyn używany w muzyce południowoindyjskiej. Kanjira to niesamowity instrument o bardzo przyjemnym brzmieniu i zdumiewająco szerokim wachlarzu możliwości. Ma mocny bas i utrzymujący się wysoki dźwięk. Znany nie tak dawno, od lat 30. używany w muzyce klasycznej. Kanjira jest zwykle grana w zespole instrumentów ludowych z mridangą.

Membrana instrumentu wykonana jest ze skóry jaszczurki, dzięki czemu instrument posiada niesamowite właściwości muzyczne. Rozciągnięta jest z jednej strony na drewnianej ramie z drewna jackfruit o średnicy 17-22 cm i głębokości 5-10 cm. Druga strona pozostaje otwarta. Na ramie znajduje się jedna para metalowych płytek. Sztuka gry może osiągnąć wysoki poziom, rozwinięta technika prawej ręki pozwala na wykorzystanie technik gry na innych bębnach ramowych.

Posłuchaj dźwięku kanjira

Gatam i Maja ( ghatam)

Gatam- gliniany garnek z południowych Indii, używany w stylu muzycznym „karnak”. Gatam to jeden z najstarszych instrumentów południowych Indii. Nazwa tego instrumentu dosłownie oznacza „dzbanek na wodę”. Nie jest to przypadek, ponieważ jego kształt przypomina dokładnie naczynie na płyn.

Pod względem brzmienia gatam jest podobny do afrykańskiego bębna udu, ale technika jego grania jest znacznie bardziej złożona i dopracowana. Główna różnica między gatamem a udu polega na tym, że na etapie produkcji do mieszanki gliny dodawany jest metaliczny pył, co korzystnie wpływa na właściwości akustyczne instrumentu.

Gatam składa się z trzech komponentów. Dolna część nazywa się dnem. Jest to opcjonalna część instrumentu, ponieważ niektóre gatamy nie mają dna. W połowie narzędzie gęstnieje. To właśnie w tę część instrumentu trzeba uderzyć, aby wydobyć dzwoniące dźwięki. Górna część nazywana jest szyją. Jego wymiary mogą się różnić. Szyja może być szeroka lub wąska. Ta część również odgrywa ważną rolę w grze. Dociskając szyję do ciała, wykonawca może również wydawać różne dźwięki, zmieniając dźwięk gatamu. Muzyk uderza rękami w powierzchnię, trzymając ją na kolanie.

Wyjątkowość gatama polega na tym, że jest całkowicie samowystarczalny. Oznacza to, że odtwarza dźwięki przy użyciu tych samych materiałów, z których wykonane jest ciało. Niektóre instrumenty wymagają dodatkowych komponentów do wydobycia dźwięków. Mogą to być na przykład sznurki lub naciągnięta skóra zwierzęca. W przypadku gatam wszystko jest znacznie prostsze. Jednak gatam może się zmienić. Na przykład możesz rozciągnąć skórę na szyi. Instrument służy jako bęben. W tym przypadku wydaje dźwięki z powodu wibracji rozciągniętej skóry. W tym przypadku również zmienia się wysokość tonu. Gatam wytwarza niejednolite dźwięki. Zależy jak, gdzie i czym go uderzysz. Możesz uderzać palcami, pierścieniami palców, paznokciami, dłońmi lub nadgarstkiem. Muzycy grający na gatamie mogą sprawić, że ich występ będzie bardzo efektywny. Niektórzy gracze gatama pod koniec występu wyrzucają instrument w powietrze. Okazuje się, że gatam zrywa z ostatnimi dźwiękami.

Również w Indiach istnieje odmiana tego bębna zwana maja (madga) - ma on bardziej okrągły kształt i węższą szyjkę niż gatam. Oprócz pyłu metalowego do mieszanki maji dodaje się również proszek grafitowy. Oprócz indywidualnych właściwości akustycznych instrument nabiera przyjemnego ciemnawego koloru z niebieskawym odcieniem.

Posłuchaj dźwięku gatam

Tawil ( Tawio)

Tawil- instrument perkusyjny znany w południowych Indiach. Jest używany w tradycyjnych zespołach wraz z instrumentem dętym trzcinowym nagswaram.

Korpus instrumentu wykonany jest z owoców chlebowca, z obustronnie naciągniętymi skórzanymi membranami. Prawa strona instrumentu jest większa niż lewa, a prawa membrana jest mocno naciągnięta, a lewa luźniejsza. Strojenie instrumentu odbywa się za pomocą pasków przepuszczonych przez dwie obręcze wykonane z włókna konopnego, w nowoczesnych wersjach mocowania metalowego.

Na bębnie gra się w pozycji siedzącej lub zawieszonej na pasie. Gra się głównie dłońmi, chociaż czasami używa się specjalnych kijów lub pierścieni noszonych na palcach.

Posłuchaj dźwięku tavila

Pakhawaj ( Pakhavaj)

Pakhawaj (Hinduski,"solidny, gęsty dźwięk") - bęben z podwójną membraną w kształcie beczki, powszechny w praktyce muzykowania w tradycji hindustańskiej. Zgodnie z indyjską klasyfikacją instrumentów, podobnie jak wszystkie inne bębny, należy do grupy avanaddha vadya („instrumenty powlekane”).

Typologicznie spokrewniony z jej południowoindyjskim odpowiednikiem mridangą. Ciało pakhawaj wydrążone jest z bloku szlachetnego drewna (czarnego, czerwonego, różowego). W porównaniu z konfiguracją ciała mridangi, ciało pakhawaj ma bardziej cylindryczny kształt, z mniejszą ilością wybrzuszeń w środku. Długość ciała 60-75 cm, średnica membrany ok. 30 cm, prawa membrana jest nieco mniejsza niż lewa.

Konstrukcja membran, a także układ pasów ich łączenia jest podobny do mrdang, ale w przeciwieństwie do niego następuje zmiana napięcia pasów, a w konsekwencji proces strojenia membran wybijając okrągłe drewniane klocki ułożone między pasami bliżej lewej membrany (jak w tabla). Na prawą błonę przykleja się i trwale umieszcza się ciastko z ciemnej pasty (syahi), na lewą błonę nakłada się ją przed grą, a zaraz po niej usuwa się ciastko z mąki pszennej lub ryżowej zmieszanej z wodą.

Podobnie jak inne klasyczne bębny regionu, przyczynia się to do uzyskania głębszego i bardziej zróżnicowanego brzmienia barwy i wysokości p. Generalnie wyróżnia się „solidnością”, „powagą”, głębią barwy i bogactwem. Podczas gry pakhawaj jest ustawiony poziomo przed siedzącym na podłodze muzykiem.

Prawie nigdy nie brzmi jak instrument solowy, będąc głównie częścią zespołów towarzyszących śpiewowi, tańcowi, grając instrumentalistę lub wokalistę, gdzie powierzono temu instrumentowi prezentację linii talowej. P. jest szczególnie silnie związany z tradycją wokalną Dhrupad, która rozkwitła za panowania cesarza Akbara (XVI w.), ale obecnie zajmuje dość ograniczone miejsce w hinduskiej kulturze muzycznej.

Jakość dźwięku pakhawaj, cechy jego techniki są bezpośrednio związane z estetycznymi i emocjonalnymi aspektami dhrupad: powolność, rygor i kolejność rozkładania materii dźwiękowej według ściśle uregulowanych reguł.

Jednocześnie pakhawaj rozwinął zdolności wirtuozowo-techniczne, które pozwalają muzykowi wypełnić klisze metrorytmiczne (theka) związane z dhrupad różnymi figuracjami rytmicznymi. Wiele technik tkwiących w Pakhawaju stało się podstawą techniki tabla, bębna, z tradycją muzykowania, z którą łączy go więz sukcesji.

Posłuchaj pakhawaja solo

tumbaknari, tumbaknaer)

(tumbaknari, tumbaknaer słuchać)) to narodowy kielich Kaszmiru używany do solówek, akompaniamentu piosenek i na weselach w Kaszmirze. Jest podobny w kształcie do afgańskiego Zerbakhali, ale ciało jest większe, dłuższe, a Indianie mogą grać na dwóch tumbaknari jednocześnie. Słowo tumbaknari składa się z dwóch części: Tumbak i Nari, gdzie Nari oznacza gliniany garnek, ponieważ w przeciwieństwie do irańskiego tonbaku, ciało tumbaknari jest wykonane z gliny. Na tym bębnie grają zarówno mężczyźni, jak i kobiety. Inne bębny w kształcie kielicha używane w Indiach to humat(Ghumat) oraz jamuku(jamuku) (Indie Południowe).

Posłuchaj solo tumbaknari z gotham.

Damaru ( damaru)

Damaru- mały bęben z podwójną membraną w Indiach i Tybecie w kształcie klepsydry. Ten bęben jest zwykle wykonany z drewna ze skórzanymi membranami, ale może być również wykonany w całości z ludzkich czaszek i membrany ze skóry węża. Rezonator wykonany jest z miedzi. Wysokość Damru wynosi około 15 cm, waga około 250-300 gr. Na bębnie gra się obracając go jedną ręką. Dźwięk jest wytwarzany głównie przez kulki przymocowane do sznurka lub skórzanego sznurka owiniętego wokół wąskiej części damru. Kiedy osoba potrząsa bębnem falującymi ruchami nadgarstków, kula (piłki) zostaje uderzona po obu stronach damaru. Ten instrument muzyczny jest używany przez wędrownych muzyków wszelkiego rodzaju ze względu na jego niewielkie rozmiary. Jest również używany w rytualnej praktyce buddyzmu tybetańskiego.

Czaszka damru nazywana jest „thöpa” i jest zwykle wykonana z czaszek przyciętych równo nad uchem i połączonych na górze. Mantry wypisane są w środku złotem. Skóra jest farbowana miedzią lub innymi solami mineralnymi, a także specjalnymi mieszankami ziołowymi przez dwa tygodnie. W rezultacie nabiera koloru niebieskiego lub zielonego. Połączenie połówek damru jest związane sznurkiem z dzianiny, do którego przymocowany jest uchwyt. Do tego samego miejsca przywiązane są pałeczki, których dzianinowa pochwa symbolizuje gałki oczne. Czaszki są wybierane zgodnie z określonymi wymaganiami dla byłych właścicieli i metod pozyskiwania. Teraz produkcja damru w Nepalu i eksport do innych krajów jest zabroniona, ponieważ kości pozyskuje się głównie nieuczciwymi metodami. Rytuał „niebiańskiego pogrzebu” nie jest już tak tradycyjny jak kiedyś. Po pierwsze, Chiny uważają to za nie do końca legalne. Po drugie, znalezienie drewna opałowego lub innych materiałów do spalania ciała stało się łatwiejsze i tańsze. Wcześniej tak kosztowną procedurą honorowali tylko władcy i kapłani wysokiej rangi. Po trzecie, większość Tybetańczyków umiera w szpitalach. Ich ciała, nasączone lekami, ptaki nie chcą jeść, co jest konieczne przed wykonaniem narzędzia.

Damaru jest ogólnie dobrze znane na całym subkontynencie indyjskim. Wśród Shaivitów kojarzy się z formą Shivy zwaną Nataraja, będącą symbolem tego ostatniego. Czteroręki Nataraja trzyma damaru w prawej górnej ręce, wykonując swój kosmiczny taniec tandawa. Uważa się, że damaru wyraża sam pierwszy dźwięk (nada). Istnieje legenda, że ​​wszystkie dźwięki sanskrytu wywodzą się z dźwięków Shivy grającego na damaru. Bicie tego bębna symbolizuje rytm sił podczas tworzenia świata, a jego dwie połówki reprezentują zasady męskie (lingam) i żeńskie (yoni). A połączenie tych części jest właśnie miejscem, w którym rodzi się życie.

Posłuchaj dźwięku damaru w buddyjskim rytuale.

Bębny japońskie, koreańskie, azjatyckie i hawajskie

Taiko ( Taiko)

taiko to rodzina bębnów używanych w Japonii. Dosłownie taiko tłumaczy się jako duży (wybrzuszony) bęben.

Najprawdopodobniej bębny te zostały sprowadzone z Chin lub Korei między III a IX wiekiem, a po IX wieku zostały wykonane przez lokalnych rzemieślników, którzy stworzyli unikalny japoński instrument.

W starożytności każda wioska miała bęben sygnałowy. Za pomocą prostych kombinacji ciosów taiko sygnalizowało zbliżające się niebezpieczeństwo lub ogólną pracę. W rezultacie terytorium wsi wyznaczała odległość, na jaką mógł dotrzeć jego dźwięk bębnów.

Naśladując bęben grzmotu, chłopi wzywali do deszczu w porze suchej. Tylko najbardziej szanowani i światli mieszkańcy mogli grać w taiko. Wraz z umocnieniem się głównych nauk religijnych funkcja ta przeszła w ręce ministrów Shinto i buddyzmu, a taiko stało się instrumentami świątynnymi. W rezultacie taiko było grane tylko przy specjalnych okazjach i tylko przez perkusistów, którzy otrzymali za to błogosławieństwo kapłanów.

Obecnie bębniarze taiko grają piosenki tylko za zgodą nauczyciela i uczą się wszystkich piosenek ze słuchu. Notacja muzyczna nie jest utrzymywana, a ponadto jest zabroniona. Szkolenie odbywa się w specjalnych społecznościach, odgrodzonych od świata zewnętrznego, stanowiących skrzyżowanie jednostki wojskowej z klasztorem. Taiko wymaga dużej siły do ​​gry, dlatego wszyscy perkusiści przechodzą rygorystyczny trening fizyczny.

Wiadomo, że jednym z najwcześniejszych zadań Taiko było wojsko. Grzmot bębnów podczas ataków został wykorzystany do zastraszenia wroga i zainspirowania jego żołnierzy do walki. Później, w XV wieku, bębny stały się narzędziem do sygnalizowania i przekazywania wiadomości w bitwie.

Oprócz wojskowych i terytorialnych taiko zawsze było wykorzystywane do celów estetycznych. Muzyka w dobrym stylu gagaku (gagaku) pojawił się w Japonii w okresie Nara (697 - 794) wraz z buddyzmem i szybko zakorzenił się na dworze cesarskim jako oficjalny. Pojedyncze taiko wchodzi w skład grupy instrumentów towarzyszących spektaklom teatralnym Ale oraz kabuki.

Japońskie bębny są pod wspólną nazwą taiko i dzielą się na dwie główne grupy: byo-daiko, w którym membrana jest sztywno mocowana za pomocą gwoździ bez możliwości strojenia, oraz shime-daiko, które można stroić za pomocą sznurków lub śrub . Korpus bębna wydrążony jest z jednego kawałka twardego drewna. W Taiko gra się kijami zwanymi bati.

W naszym studiu znajdują się analogi taiko z projektu Big Drum, na którym można wykonać tradycyjną japońską muzykę.

Posłuchaj japońskich bębnów

Uchiwa Daiko)

Japoński tamburyn rytualny używany w ceremoniach buddyjskich. Dosłownie tłumaczony jako wentylator do bębna. Mimo niewielkich rozmiarów ma imponujący dźwięk. Ma podobny kształt do tamburynu Czukocki. W dzisiejszych czasach perkusiści często montują na statywie kilka uchidaiko, co umożliwia wykonywanie bardziej złożonych kompozycji rytmicznych.

Posłuchaj zestawu uchiva-daiko

changu).

Canggu to koreański bęben najczęściej używany w muzyce tradycyjnej. Składa się z dwóch części, które zwykle są wykonane z drewna, porcelany lub metalu, ale uważa się, że najlepszym materiałem jest paulowium lub Adamwood, ponieważ jest lekki i miękki, co nadaje mu piękny dźwięk. Te dwie części są połączone rurką i obustronnie pokryte skórą (najczęściej reniferową). W starożytnych obrzędach chłopskich symbolizował żywioł deszczu.

Używany w tradycyjnym gatunku samulnori. Tradycyjna muzyka perkusyjna opiera się na długiej tradycji koreańskiej muzyki chłopskiej, wykonywanej podczas wiejskich świąt, ceremonii religijnych i prac polowych. Koreańskie słowa „sa” i „mul” są tłumaczone jako „4 narzędzia”, a „nori” oznacza zabawę i przedstawienie. Instrumenty muzyczne w zespole samulnori to changu, puk, pingari i chin (dwa bębny i dwa gongi).

puk).

Garść- tradycyjny koreański bęben, składający się z drewnianego korpusu pokrytego obustronnie skórą. Zaczęło być używane od 57 rpne. i zwykle dla koreańskiej muzyki dworskiej. Pierd jest zwykle montowany na drewnianym stojaku, ale muzyk może też trzymać go na biodrze. Do uderzenia służy kij wykonany z ciężkiego drewna. Symbolizuje żywioł piorunów.

Posłuchaj koreańskich bębnów

Istnieją dwa rodzaje bębnów Nga. Pierwszy, Ra-dang lub Dang Chen (bęben ręczny), używany jest podczas rytualnych procesji. Bęben ma długą, pojedynczo rzeźbioną drewnianą rękojeść, na końcu której znajduje się wadżra. Czasami wokół rękojeści wiązany jest jedwabny szal jako symbol czci dla boskiego instrumentu muzycznego.

Nga Chen- duży dwustronny bęben zawieszony wewnątrz drewnianej ramy. Jego średnica wynosi ponad 90 cm, a jako dekoracja służy również obraz lotosu. Pałka perkusyjna ma zakrzywiony kształt, na końcu pokryta jest tkaniną dla większej miękkości przy uderzeniu. Wykonanie na tym instrumencie odznacza się wielką wirtuozerią; istnieje aż 300 sposobów gry w nga chen (na membranie znajdują się rysunki i magiczne symbole, ułożone według stref przestrzennych). Ten bęben przypomina również chińskie bębny imperialne.

Nga-bom- duży bęben dwustronny, osadzony na uchwycie, który uderza się wygiętym patykiem (jeden lub dwa); nga-shung (nga-shunku) - mały dwustronny bębenek, używany głównie podczas tańców; rolmo - talerze z dużym wybrzuszeniem pośrodku (są trzymane poziomo); sil-nuen - talerze z lekkim wybrzuszeniem pośrodku (a czasem bez niego); "lub do Nikołaja Łgowskiego.

Jeśli chodzi o plemię Tumba Yumba, wywodzi się ono od francuskiego „Mumbo Yumbo”, które wywodzi się z angielskiego Mumbo Jumbo („Mambo Jumbo”). To słowo pojawiło się w księgach europejskich podróżników w Afryce; oznaczało bożka (ducha), którym mężczyźni straszyli kobiety. Słowo „Mumbo-Yumbo” jako nazwa plemienia afrykańskiego znajduje się w książce „Dwanaście krzeseł” I. Ilfa i E. Pietrowa.

Dźwięk bębnów tam

bajiaogu, bafangu).

Bajiogu- Chiński ośmiokątny bęben, podobny do arabskiego ricka. Do membrany używa się skóry pytona. Obudowa posiada siedem otworów na metalowe talerze. Ten bęben został sprowadzony do Chin przez Mongołów, który był popularny wśród nich jeszcze przed naszą erą. Ośmioboczny tamburyn był także narodowym instrumentem Mandżurów. Podobno w starożytności ten bęben był używany do rytualnych tańców. Podczas panowania dynastii Qin na fladze widniał podobny bęben. Obecnie tamburyn jest używany głównie do towarzyszenia tradycyjnym wokalom lub tańcom.

Dźwięk ośmiokątnego chińskiego tamburynu w partii wokalnej

Wietnamski bęben z brązu żabko-bęben ( żaba).

Frog-drum to jeden z najstarszych bębnów, protoplasta metalofonów w Azji Południowo-Wschodniej. Jego kultura brązu jest dla Wietnamczyków przedmiotem szczególnej dumy. W epoce tak zwanej cywilizacji Dong Son, lud Lak Viet w 2879 rpne. powstało na wpół legendarne królestwo Vanlang. Symbolem kultury Dong Son stały się brązowe bębny z charakterystycznym geometrycznym wzorem, sceny z życia ludowego oraz wizerunki totemicznych zwierząt. Bębny pełniły nie tylko funkcje muzyczne, ale także rytualne.

Cechy brązowego bębna Dong Son:

• W środku bębna znajduje się gwiazda składająca się z 12 promieni. Te promienie zmieniają wzory w postaci trójkąta lub pawich piór. Zgodnie z ideami starożytnych gwiazda pośrodku bębna jest symbolem wiary w Boga Słońca. Pióra na bębnach pokazują, że totemy ówczesnych mieszkańców były ptakami.
• Wokół gwiazdy znajdują się rośliny, zwierzęta i wzory geometryczne. Wielu badaczy interpretuje codzienne sceny przedstawiane na bębnach jako „pogrzeby” lub „festiwale powodujące deszcz”.
• Na korpusie bębna zwykle rysuje się łodzie, bohaterów, ptaki, zwierzęta lub figury geometryczne.
• Bęben ma 4 ramiona.

Podobne bębny są obecnie używane w Tajlandii i Laosie. Legendy ludu Ho-Mong mówią, że bęben uratował życie ich przodkom podczas wielkich powodzi. Bęben był jednym z przedmiotów, które zostały umieszczone wraz ze zmarłym w grobowcu (rejon Dong Son, prowincja Thanh Hoa, Wietnam).

Posłuchaj Frog Drama Orchestra

gedombak).

Gedomback to bęben w kształcie kielicha używany w malajskiej muzyce ludowej. Korpus bębna wykonany jest z twardego drewna, głównie jackfruit (breadfruit wschodnioindyjski) lub angsana. Membrana wykonana jest ze skóry koziej. Zwykle dwie osoby grają na dwóch instrumentach, z których jeden nazywa się Gendang Ibu (Matka), który ma niższy dźwięk, a drugi to Gendang Anak (Dziecko), który ma ten sam rozmiar, ale jednocześnie wyższy dźwięk. Podczas wykonywania bęben leży w pozycji poziomej, lewą ręką ubija się membranę, a prawą zamyka i otwiera otwór. Z reguły gendonbak jest używany w połączeniu z dwustronnym bębnem gendang ibu (Gendang ibu).

Posłuchaj dźwięku hedonback

Brzmienie tajskiego bębna ( thon, thab, thap).

W Tajlandii i Kambodży nazywa się bęben bardzo podobny do hedonbacka i ogromną darbukę Ton. Jest często używany w połączeniu z bębnem ramowym zwanym Ramana (Ramana). Te dwa narzędzia są często określane tym samym słowem. thon-ramana. Ton kładzie się na kolana i ubija prawą ręką, podczas gdy ramana trzymana jest w lewej ręce. W przeciwieństwie do hedonbuck, ton jest znacznie większy - jego ciało osiąga metr lub więcej długości. Korpus wykonany jest z drewna lub fajansu. Tony pałacowe są bardzo piękne, z wykończeniem z masy perłowej. Z takimi bębnami z reguły aranżują procesję taneczną i grają polirytmę z metalofonami.

Posłuchaj dźwięku tonu w tanecznym korowodzie

Gendang).

Gendang(Kendang, Kendhang, Gendang, Gandang, Gandangan) - bęben tradycyjnej indonezyjskiej orkiestry gamelanowej. Wśród ludów Jawy, Sudanu i Malajów jedna strona bębna jest większa od drugiej i daje cichszy dźwięk. Bębny Bali i Maranao mają te same boki po obu stronach. Wykonawca z reguły siedzi na podłodze i bawi się rękami lub specjalnymi kijami. W Malezji gendang jest używany w połączeniu z bębnem gedomback.

Bębny różnią się wielkością:

• Kendhang ageng, kendhang gede lub kendhang gendhing to największy bęben o niskim tonie.
• Średniej wielkości bęben ciblon Kendhang.
• Kendhang batangan, średniej wielkości kendhang wayang, służy do akompaniamentu.
• Kendhang ketipung to najmniejszy bęben.

Czasami zestaw perkusyjny składa się z bębnów o różnych rozmiarach i jeden wykonawca może grać jednocześnie na różnych bębnach.

Posłuchaj dźwięku zestawu indonezyjskich gendang

Hawajski bęben Ipu (Ipu)

Ipu- Hawajski instrument perkusyjny, często używany do tworzenia muzyki towarzyszącej podczas tańca hula. Ipu tradycyjnie wytwarza się z dwóch tykw.

Istnieją dwa rodzaje ipu:

• ipu-heke(ipu heke). Wykonany jest z dwóch połączonych ze sobą owoców dyni. Dynie są specjalnie hodowane w celu uzyskania pożądanego kształtu. Kiedy osiągną odpowiedni rozmiar, tykwy są zbierane, wierzchołki i miąższ są usuwane, pozostawiając twarde, puste muszle. Największy owoc znajduje się w dolnej części. W małym owocu wycina się dziurę. Przyklej dynie sokiem chlebowym.
• ipu-heke-ole(ipu hekeʻole). Wykonany jest z jednego owocu dyni, którego wierzchołek jest odcięty. Przy takich instrumentach dziewczyny mogą tańczyć wybijając rytm.

Hawajczycy zwykle grają na siedząco, uderzając palcami lub dłońmi w górną część Yip. Aby podkreślić pierwsze uderzenie każdego taktu, gracz uderza w miękką płótno, które leży na ziemi przed wykonawcą, wytwarzając głęboki, dźwięczny dźwięk. Kolejne uderzenia są wykonywane nad ziemią w dno instrumentu trzema lub czterema palcami, wytwarzając wysoki dźwięk.

Posłuchaj akompaniamentu Ipu do hawajskich piosenek

Hawajski bęben pahu (Pahu)

pahu- tradycyjny polinezyjski bęben (Hawaje, Tahiti, Wyspy Cooka, Samoa, Tokelau). Jest wycinany z jednego pnia i pokryty skórą rekina lub płaszczki. Gra się dłońmi lub palcami. Pahu jest uważany za święty bęben i zwykle znajduje się w świątyni (heiau). Służy jako akompaniament do tradycyjnych pieśni i tańców hula.

Nazywane są bębny o znaczeniu religijnym Heiau Pahu(bęben modlitewny). W przypadku bębna modlitewnego zwykle używa się skóry płaszczki, podczas gdy w przypadku bębna muzycznego używa się skóry rekina. Nazywa się bęben do akompaniamentu muzycznego Hula Pahu. Oba bębny mają starożytną historię i mają podobny kształt.

Małe bębny są zwykle wyrzeźbione z pnia drzewa kokosowego. Są też bębny Pahu, które przypominają ogromny stół, za którym muzyk gra stojąc.

Posłuchaj akompaniamentu perkusyjnego Pahu podczas hawajskiego tańca hula

afrykańskie bębny

Djembe (Djembe)

Djembe- bęben w kształcie kielicha zachodnioafrykańskiego (wysokość około 60 cm i średnica membrany około 30 cm), wydrążony z jednego kawałka drewna z naciągniętą skórą antylopy lub koziej, często z metalowymi płytami” kesingkesing używany do wzmacniania dźwięku. Pojawił się w imperium malijskim w XII wieku i był w przenośni nazywany Healing Drum (Healing Drum). Uważa się, że otwarty kształt korpusu pochodzi z konwencjonalnej kruszarki do ziarna. W zależności od rytmu djembe wydaje trzy podstawowe dźwięki: basowy, tonalny i ostry slap - slap. Rytmy afrykańskie charakteryzują się polirytmem, kiedy kilka partii bębnów tworzy wspólny rytm.

Na djembe gra się dłońmi. Podstawowe uderzenia: Bass (do środka membrany), Tone (podstawowe uderzenie w krawędź membrany), Slap (klapnięcie w krawędź membrany).

Popularność zyskała w XX wieku dzięki grupie Le Ballet Africains, Narodowemu Zespołowi Gwinei. Popularność djembe przyczyniła się również do tego, że stosunkowo łatwo go nosić ręcznie, ma dość mocny bas, a produkcja dźwięku jest przystępna dla początkujących. W Afryce grający na djemba nazywani są djembefola. Dżembefola musi znać wszystkie partie rytmów wykonywanych we wsi. Każdy rytm odpowiada określonemu wydarzeniu. Djembe jest zarówno instrumentem towarzyszącym, jak i solowym, który pozwala wiele powiedzieć słuchaczom i dosłownie wprawiać ludzi w ruch!

Posłuchaj solo djembe z dundunami i shakerem

dunduns

dunduns- trzy bębny basowe z Afryki Zachodniej (od najmniejszej do największej: Kenkeni, Sangban, Dudunba). Dunumba - Duży bęben. Sangban - średni bęben. Kenkeni - werbel.

Na tych bębnach naciągnięta jest skóra byka. Skórę napina się za pomocą specjalnych metalowych pierścieni i lin. Te bębny są odpowiednio dostrojone do poziomu tonu. Dźwięk jest wytwarzany za pomocą patyka.

Dunduny są podstawą tradycyjnego zespołu (baletu) w Afryce Zachodniej. Dunduny tworzą ciekawą melodię, a inne instrumenty, w tym djembe, brzmią przesadnie. Początkowo na każdym bębnie basowym grała jedna osoba, uderzając w membranę jednym patykiem, a drugim w dzwonek (kenken). W bardziej nowoczesnej wersji jedna osoba gra jednocześnie na trzech bębnach, ustawionych pionowo.

Grając w zespole - bębny basowe tworzą podstawowy polirytm.

Posłuchaj afrykańskich dundunów

kpanlogo ( kpanlogo)

Kpanlogo - tradycyjny bęben kołkowy w zachodnim regionie Ghany. Korpus bębna wykonany jest z litego drewna, membrana ze skóry antylopy. Skóra jest zapinana i regulowana za pomocą specjalnych kołków wsuwanych w otwór w pokrowcu. Jest bardzo podobny w kształcie i brzmieniu do conga, ale mniejszy rozmiarem.

Wykonawca kpanlogo musi być pomysłowy, prowadzić muzyczny dialog (pytanie-odpowiedź) z innymi instrumentami. Część kpanlogo zawiera elementy improwizacji, ciągłej zmiany wzoru zgodnie z ruchami tancerza. W kpanlogo gra się dłonią, podobnie jak conga lub djembe. Podczas gry bęben jest zaciśnięty stopami i lekko odchylony od ciebie. To bardzo ciekawy i melodyjny instrument, który pięknie brzmi zarówno w rytmie grupowym, jak i solo. Często używają zestawów kpanlogo różnych kluczy, co jest bardzo podobne do zestawów kubańskich kong, które najprawdopodobniej wywodzą się od kpanlogo.

Posłuchaj dźwięku zestawu kpanlogo

Bębny Ashanti ( Ashante)

Bębny Ashanti - tradycyjny zestaw perkusyjny w Ghanie. Nazwa zestawu pochodzi od największego bębna Fontomfrom ( Fontomfrom). Często duży bęben może być wyższy niż człowiek i trzeba wspiąć się po drabinie przymocowanej do bębna. Mniejsze bębny nazywają się Atumpan ( Atumpan), Apantema ( Apentema), Apetia ( Apetia) .

Perkusiści Ashanti nazywani są niebiańskimi perkusistami. Perkusiści zajmują wysoką pozycję na dworze wodza Aszanti i są zobowiązani dopilnować, aby chaty żon wodza były w idealnym porządku. Na ziemiach Aszanti kobietom nie wolno dotykać bębna, a perkusiście nie wolno przenosić bębna z miejsca na miejsce. Uważa się, że może to doprowadzić go do szaleństwa. Niektórych słów nie da się wystukać w bęben, są one tabu. Nie sposób na przykład wymienić słów „krew” i „czaszka”. W dawnych czasach, jeśli perkusista popełnił poważny błąd w przekazywaniu wiadomości lidera, jego ręce mogły zostać odcięte. Teraz nie ma takiego zwyczaju i tylko w najdalszych zakątkach perkusista może jeszcze stracić ucho za zaniedbanie.

Za pomocą bębnów Aszanti mogą opowiedzieć całą historię swojego plemienia. Odbywa się to podczas pewnych uroczystości, kiedy perkusiści wymieniają nazwiska zmarłych przywódców i opisują ważne wydarzenia z życia plemienia.

Posłuchaj dźwięku bębnów Ashanti

mówiący bęben ( Mówiące bębny)

mówiący bęben- specjalny rodzaj bębnów afrykańskich, pierwotnie zaprojektowanych do utrzymania komunikacji między wioskami. Dźwięk bębna mógł imitować ludzką mowę, zastosowano złożony system fraz rytmicznych. Z reguły mówiący bęben jest dwugłowy, w kształcie klepsydry, skóra z obu stron jest ściągana pasem ze skóry zwierzęcej lub jelit oplecionych wokół ciała. Podczas gry mówiący bęben jest trzymany przez trzymanie go pod lewą ręką i uderzanie zakrzywionym kijem. Ściskając bęben (czyli liny bębna), gracz zmienia wysokość jego dźwięku, podczas gdy różne nuty są uwydatniane w jego dźwięku. Im mocniej ściśniesz bęben, tym wyższy będzie jego dźwięk. Wszystko to daje różne wersje „języka bębnów”, dzięki którym możliwe jest przekazywanie różnych komunikatów i znaków do innych, sąsiednich wiosek. Niektóre przykłady rytmów bębnów są związane z istotami duchowymi w każdym plemieniu. Dźwięki modlitw i błogosławieństwo gadających bębnów rozpoczynają dzień w niezliczonych wioskach w Afryce Zachodniej.

Mówiący bęben jest jednym z najstarszych instrumentów używanych przez griotów z Afryki Zachodniej (w Afryce Zachodniej członek kasty odpowiedzialny za zachowanie historii plemiennych w formie muzyki, poezji, opowieści), a ich początki sięgają starożytnego imperium. Ghana. Bębny te rozprzestrzeniły się na Amerykę Środkową i Południową przez Karaiby podczas handlu niewolnikami. Następnie mówiące bębny zostały zakazane dla Afroamerykanów, ponieważ niewolnicy używali ich do komunikowania się ze sobą.

Narzędzie jest na swój sposób wyjątkowe. Na zewnątrz może się to wydawać bezpretensjonalne, ale to wrażenie jest zwodnicze. Mówiący bęben towarzyszy osobie zarówno w pracy, jak i w spoczynku. Niewiele jest narzędzi, które mogą „nadążyć” za osobą. Dlatego słusznie zajmuje szczególne miejsce w kulturze Afryki i jest częścią światowego dziedzictwa kulturowego.

W Kongo i Angoli takie bębny nazywają się lokole, w Ghanie - dondon, w Nigerii - gangan, w Togo - leklevu.

Posłuchaj rytmu mówiącego bębna

Ashiko (Ashiko)

Ashiko(asziko) - Bęben z Afryki Zachodniej w kształcie ściętego stożka. Ojczyzną Ashiko jest Afryka Zachodnia, przypuszczalnie Nigeria, lud Joruba. Nazwa jest najczęściej tłumaczona jako „wolność”. Ashiko była używana do uzdrawiania, rytuałów inicjacyjnych, rytuałów wojskowych, komunikacji z przodkami, do przesyłania sygnałów na odległość itp.

Ashiko jest tradycyjnie wykonane z jednego kawałka twardego drewna, podczas gdy nowoczesne instrumenty są wykonane z mocowanych pasków. Błona jest wykonana ze skóry antylopy lub kozy, czasem ze skóry krowy. System lin i pierścieni kontroluje napięcie membrany. Nowoczesne typy Ashiko mogą mieć plastikowe membrany. Ashiko mają wysokość około pół metra na metr, czasem trochę wyższą.

W przeciwieństwie do "jembe", gdzie ze względu na swój kształt można zagrać tylko dwa tony, dźwięk ashiko zależy od bliskości uderzenia do środka membrany. W muzycznej tradycji Jorubów Ashiko prawie nigdy nie akompaniuje na djembe, ponieważ są to zupełnie inne bębny. Istnieje opinia, że ​​ashiko to „męski”, a djembe to „żeński” bęben.

Bębny w kształcie Ashiko nazywane są boku na Kubie i są używane podczas karnawałów i parad ulicznych zwanych comparsa.

Posłuchaj afrykańskiego bębna Ashiko

Bata (Bata)

Bata- to trzy membranofony z drewnianą obudową w kształcie klepsydry, mające na końcach dwie membrany o różnej średnicy, na których gra się rękoma.

robić bahty albo w tradycyjny afrykański sposób żłobienia z całego pnia drzewa, albo w nowoczesny sposób - poprzez klejenie z pojedynczych desek. Z dwóch stron bahty membrany wykonane z cienkiej skóry (na przykład skóry kozie) są rozciągnięte. W tradycyjnym bahty są zapinane i rozciągane paskami skóry, w wersji przemysłowej maty zastosowano żelazny system mocowania przeznaczony do bonga oraz kong. enu (enu, „usta”) - większa membrana, która ma odpowiednio niższy dźwięk. Odgrywa otwarte (otwarte), stłumione (wyciszone) uderzenia i dotknięcia (dotyk). czacza (czacza)- mniejsza membrana. Gra klapsów i dotknięć. graj dalej bahty siedząc z nim na kolanach przed nim. Na większej membranie gra się zwykle prawą ręką, na mniejszej lewą.

Na Kubie zespół używa 3 bahty: Okonkolo- mały bęben, który z reguły wykonuje ściśle ustalony wzór, który pełni funkcję rytmicznego wsparcia. W rzeczywistości jest to metronom w zespole. Ten bęben jest zwykle grany przez najmniej doświadczonego perkusistę. Itotele- środkowy bęben, jego funkcją jest "odpowiadanie" na duży bęben Ija. Ija (Ija)- duży, a zatem najniższy „bęben matki”. gra na tym olubata- czołowy, najbardziej doświadczony perkusista. ia jest solistką zespołu. Istnieje wiele opcji ustawień baht; o podstawowa zasada - ton czacza każdy większy bęben pokrywa się z enu następny mniejszy. Często na bahcie zawiesza się małe dzwonki.

Bata zostały przywiezione na Kubę z Nigerii wraz z afrykańskimi niewolnikami ludu Joruba, którego jednym z obiektów kultu było Chango (Shango, Changa, Jakuta, Obakoso), władca bębna. Na Kubie bahty zaczął być szeroko stosowany w muzyce rytualnej, gdzie liczba bębnów w zespole została zredukowana do trzech (w Nigerii jest ich zwykle 4–5).

Bata odgrywają znaczącą rolę w ceremoniach religijnych santeria w którym bębnienie jest językiem komunikacji z bogami, a poczucie rytmu wiąże się ze zdolnością człowieka do prawidłowego „przechodzenia przez życie”, to znaczy wykonywania niezbędnych czynności we właściwym czasie. Bębny w santerii postrzegane są jako rodzina, w której każdy ma swój głos i przypisane mu własne obowiązki, a patronem każdego z typów bahty jest osobnym santeryńskim „bogiem” oriszą – patronką konkolo jest Chango, itotele- Ochun i iya - Iemaya . Ponadto uważa się, że każdy bęben ma swoją własną „duszę” Anya, który jest „inwestowany” w nowo powstałego bata podczas specjalnego rytuału, „rodzi się” z „dusz” innych batów, którzy już przeszli inicjację. Zdarzają się przypadki, kiedy ludzie byli specjalnie transportowani z Nigerii Anya, podczas produkcji nowego „korpusu” bębna na Kubie.

Przed rewolucją socjalistyczną w 1959 r. bębnienie Bata odbywało się w zamkniętych rytuałach, do których zapraszano inicjowanych lub inicjowanych. Jednak po rewolucji muzyka kubańska została uznana za narodowy skarb Kuby i powstały grupy (np. Conjunto Folclorico Nacional de Cuba), które studiowały muzykę tradycyjną (głównie religijną). To oczywiście spotkało się z niezadowoleniem „oddanych” perkusistów. Chociaż muzyka bata z czasem stała się własnością publiczną, nadal zwyczajowo oddziela się bębny używane do ceremonii religijnych ( fundacja (fundamento)) i „światowy” ( abericula (aberikula)).

Posłuchaj bębnów

Bukarabu ( bugarabu)

bugarabu(nacisk na U) - tradycyjny instrument Senegalu i Gambii, nie występuje w innych krajach afrykańskich. Z reguły muzyk gra jednocześnie na trzech lub czterech bębnach. Korpus ma kształt kielicha lub czegoś w rodzaju odwróconego stożka. Czasami ciało jest zrobione z gliny.

Kilkadziesiąt lat wcześniej boogarabow był instrumentem solowym. Grano jedną ręką i kijem. Jednak ostatnie pokolenia zaczęły montować narzędzia w instalacje. Być może wpływ na nie miał instrument conga: jak wiecie, kilka z nich jest zawsze używanych podczas gry. Dla lepszego brzmienia perkusista zakłada specjalną metalową bransoletę, która nadaje barwę dźwiękowi.

Bugarabu wygląda jak djembe, ale łodyga jest krótsza lub całkowicie nieobecna, drewno jest innej rasy i trochę cieńsze, dzięki czemu dźwięk jest bardziej melodyjny. Podczas gry perkusista stoi na nogach i fizycznie mocno uderza w membranę. Dźwięk z instrumentu okazuje się z jednej strony piękny: jasny i głęboki, az drugiej praktyczny: słychać go kilometrami. Boogaraboo mają charakterystyczny głęboki dźwięk toczenia, od którego bęben wzięła swoją nazwę. Brzmiące uderzenie i długi, głęboki bas to cechy charakterystyczne tego bębna, który łączy w sobie duży obszar gry i obszerny rezonansowy korpus. Często używany jako podkładowy bęben basowy do gry z djembe i innymi bębnami. Jednak świetnie nadaje się również do gry solo.

Dźwięk afrykańskiego bębna bugaraboo

Sabar ( sabar)

Sabar - tradycyjny instrument Senegalu i Gambii. Tradycyjnie gra się jedną ręką i kijem. Różdżkę trzyma się w lewej ręce. Podobnie jak kpanlogo, membrana sabar jest przymocowana kołkami.

Sabar służy do komunikacji między wioskami w odległości do 15 km. Różne rytmy i frazy pomagają w przekazywaniu wiadomości. Istnieje kilka różnych rozmiarów tego bębna. Sabar nazywany jest także muzycznym stylem gry sabar.

Posłuchaj afrykańskiego bębna sabar

Kebero ( kebero)

Kebero - dwustronny bęben stożkowy używany w tradycyjnej muzyce Etiopii, Sudanu i Erytrei. Kebero to jedyny bęben używany podczas chrześcijańskiego nabożeństwa w Etiopii. Mała wersja kebero jest używana podczas świąt cywilnych. Etui wykonane jest z metalu, obie strony pokryte skórzaną membraną.

Bęben w kształcie beczki typu Kebero jest wymieniony w tekście piosenki „Semi Hathor”, która została wykonana z akompaniamentem instrumentalnym i tańcem. Zapis tekstu zachował się w świątyni bogini Hathor w Denderze (zbudowanej między 30 pne a 14 ne). Następnie bęben w kształcie beczki przeszedł do tradycji kolejnych epok. Podobny bęben w kształcie stożka - cabero używany w kulcie w Kościele koptyjskim, jest obecnie zachowany w rytuałach Kościoła etiopskiego.

Posłuchaj etiopskiej usługi z kebero

Udu ( Udu)

Udu- afrykański gliniany bębenek, pochodzący z Nigerii (udu - zarówno "naczynie", jak i "świat" w języku Igbo). Głębokie, zapadające w pamięć dźwięki wydawane przez udu były uważane przez wielu za „głosy przodków” i były pierwotnie używane w ceremoniach religijnych i kulturowych. Uderzając w dziurę, wytwarza głęboki, niski dźwięk, dzwoniący ceramiczny dźwięk na powierzchni. Może mieć membranę na powierzchni.

Warto zauważyć, że po prostu nie ma tradycyjnej szkoły gry na oud, podobnie jak nie ma ogólnie przyjętej nazwy dla tego instrumentu. Właściwie nie jest to wcale zaskakujące, biorąc pod uwagę, że przez większość swojej historii Yibo żyli w podzielonych grupach. Jedyną podstawową techniką wspólną dla wszystkich nigeryjskich muzyków jest uderzanie w boczny otwór, jednocześnie otwierając i zamykając drugą ręką szyjkę bębna. Jednocześnie uzyskuje się hipnotyczny bas, za który wiele osób tak bardzo kocha Oudu. Podobnie sytuacja wygląda z nazwą instrumentu: różni się ona nie tylko w zależności od regionu, ale także od ceremonii, do których bęben jest używany. Najczęściej przypisuje się mu nazwę „abang mbre”, co oznacza po prostu „garnek do gry”. Ciekawostką jest również to, że na oud grały pierwotnie tylko kobiety.

Pomimo pojawienia się oud z włókna szklanego i drewna, glina pozostaje najpopularniejszym materiałem do produkcji tego instrumentu. Obecnie większość rzemieślników robi bębny na kole garncarskim, ale w Nigerii nadal rozpowszechniony jest tradycyjny sposób wytwarzania bębnów bez użycia maszyn i skomplikowanych narzędzi. Istnieje ciekawa technika grania oud z włókna szklanego, kiedy właściwości rezonatora zmienia się za pomocą wody wlewanej do garnka. Z wodą bęben nabiera prawdziwie mistycznego dźwięku.

Instrumenty Udu łączą w sobie unikalny dźwięk „rezonansu wodnego” i ciepłą „ziemię” wibracji, tworząc bezproblemową fuzję głębokich i wysokich tonów otaczających. Przyjemny dla patrzenia i odczuwania, kojący i kojący dla ucha, Udu jest w stanie wprowadzić Cię w głęboką medytację, dać poczucie komfortu i spokoju.

Posłuchaj dźwięku oud

Tykwa ( tykwa, calebasse)

Tykwa - duży bęben basowy wykonany z tykwy. W Mali był pierwotnie używany do gotowania. Gra się rękami, pięściami lub kijami. Średnica instrumentu wynosi około 40 cm, czasami tykwę zanurza się w misce z wodą i ubija pięścią, dzięki czemu uzyskuje się bardzo mocny i pompujący bas.

Posłuchaj dźwięku tykwy

Dramat gumowy ( gome bęben)

Bęben Gom - bęben basowy z Ghany. Wykonany z drewnianej skrzynki (45x38 cm) i skóry antylopy. Grają na nim siedząc na ziemi, jednocześnie pomagając zmienić ton piętami. Styl muzyczny jest zbliżony do afro-kubańskiego. Bęben został sprowadzony do Ghany w XVIII wieku przez kongijskich rybaków. Wygląda jak )

Plemienny król lub wróżbita używa tego bębna podczas ceremonii. Jorubowie bogato zdobią swoje bębny różnymi figurami.

Czokwe, Angola
(Czokwe)

Chokwe to dwustronny bęben, używany do komunikacji na odległość i rytualnych opowieści.

Senufo, Wybrzeże Kości Słoniowej
(Senufo)

Senufo to dwustronny bęben, używany do komunikowania się na odległość i towarzyszenia eposowi.

Posłuchaj afrykańskich rytmów joruba

Posłuchaj afrykańskich rytmów Chokwe

Posłuchaj afrykańskich rytmów Senufo

Bęben Kuba,
Nigeria (Kuba)

Królewski bęben bogato inkrustowany muszlami

Bamileke, Kamerun
(BAMILEKE)

Należy do ludzi o tym samym imieniu w Kamerunie.

Yaka, Kamerun
(YAK )

Drewniany bęben ze szczeliną. Ten bęben służy do akompaniamentu i gra się na nim dwoma pałeczkami.

Bębny latynoamerykańskie

Cajon ( Cajon )

Cajon pojawił się w Peru na początku XIX wieku. Według jednej wersji niewolnicy używali skrzynek z owocami do grania muzyki, ponieważ afrykańskie bębny zostały zakazane przez hiszpańskie władze kolonialne. Szczyt jego popularności przypada na połowę stulecia, do końca XIX wieku muzycy kontynuowali eksperymenty z materiałami i urządzeniami cajon w celu uzyskania lepszego brzmienia. Od tego czasu zaczął rozprzestrzeniać się w całej Ameryce Łacińskiej, a w XX wieku stał się integralną częścią peruwiańskiej i kubańskiej kultury muzycznej.

W latach 70. peruwiański kompozytor i producent cajonów Caitro Soto podarował cajon hiszpańskiemu gitarzyście Paco de Lucía, który odwiedził Peru. Paco tak bardzo polubił dźwięk cajonu, że słynny gitarzysta kupił kolejny instrument przed wyjazdem z kraju. Nieco później Paco de Lucia wprowadził cajon do muzyki flamenco, a jego brzmienie mocno związało się z tym muzycznym kierunkiem.

Na naszej stronie znajdziesz stewie o rytmach flamenco na darbukę.

Posłuchaj dźwięku cajon

Kongi ( Konga )

Konga to wąski wysoki kubański bęben o afrykańskich korzeniach, prawdopodobnie wywodzący się z bębnów Makuta Makuta lub bębnów Sikulu Sikulu powszechnych w Mbanza Ngungu w Kongo. Osoba grająca na kongach nazywana jest „conguero”. W Afryce kongi wytwarzano z pustych kłód, na Kubie proces ich wytwarzania przypomina produkcję beczek. Właściwie początkowo kubańskie kongi były robione tylko z beczek. Instrumenty te były powszechne w afrokaraibskiej muzyce religijnej i rumbie. Obecnie kongi są bardzo popularne w muzyce latynoskiej, zwłaszcza w takich stylach jak salsa (salsa), merengue (merengue), regaeton i wielu innych.

Większość nowoczesnych kong ma klepkowy korpus z drewna lub włókna szklanego i skórzaną (plastikową) membranę. Podczas gry na stojąco kongi są zwykle około 75 cm od krawędzi ciała do głowy gracza. W conga można również grać w pozycji siedzącej.

Chociaż pochodzą z Kuby, ich włączenie do muzyki popularnej i ludowej w innych krajach doprowadziło do zróżnicowania terminologii dla dokumentacji i wykonawców. Ben Jacobi w swoim Wstępie do bębna Conga sugeruje, że bębny nazywane są po angielsku conga, a po hiszpańsku tumbadoras. Nazwy poszczególnych bębnów, od dużych do małych, jak nazywa się je na Kubie:

• Supertumba (supertumba) może osiągnąć średnicę około 14 cali (35,5 cm).
• Szafka (tumba) zwykle ma średnicę od 12 do 12,5 cala (30,5 do 31,8 cm).
• Konga (konga) zwykle 11,5 do 12 cali (29,2 do 30,5 cm) średnicy.
• kwinto ( kwinto ) około 11 cali średnicy (około 28 cm).
• Rekinto (requinto) może mieć mniej niż 10 cali średnicy (24,8 cm).
• Ricardo (ricardo)) wynosi około 9 cali (22,9 cm). Ponieważ ten bęben jest często przywiązany do ramienia, jest zwykle węższy i krótszy niż tradycyjna konga.

Termin „conga” został spopularyzowany w latach pięćdziesiątych, kiedy muzyka latynoska ogarnęła Stany Zjednoczone. Kubański syn (syn) i nowojorski jazz wymieszały się i dały nowy styl, później nazwany mambo, a później salsą. W tym samym okresie popularność linii Conga przyczyniła się do rozpowszechnienia tego nowego terminu. Desi Arnaz odegrał również rolę w popularyzacji bębnów conga. Słowo „conga” pochodzi od rytmu la conga często grał na karnawałach kubańskich. Bębny, które grały rytm la conga miał imię tambores de conga, który jest tłumaczony na angielski jako bębny konga.

Posłuchaj solowych kong

bonga

Bongo lub bongosy - instrument pochodzenia kubańskiego, składający się z pary jednogłowych, otwartych bębnów połączonych ze sobą. Bęben o większej średnicy nazywany jest "embra" (hembra - hiszpanka, kobieta), a mniejszy "macho" (macho - po hiszpańsku "mężczyzna"). Mniejsze bongo brzmi o jedną trzecią wyżej niż szersze.

Podobno bongosy przybyły do ​​Ameryki Łacińskiej wraz z niewolnikami z Afryki. Historycznie bongosy kojarzone są ze stylami muzyki kubańskiej, takimi jak salsa, changui i son, które pojawiły się na wschodniej Kubie w drugiej połowie XIX wieku. Należy jednak zauważyć, że w Maroku, a także w Egipcie i innych krajach Bliskiego Wschodu znaleziono podobne do bongo pary bębnów z ceramicznymi korpusami i kozią skórą.

Posłuchaj bonga solo

(Pandeiro)

- Tamburyn południowoamerykański używany w Portugalii i innych krajach.

W Brazylii pandeiro jest uważane za ludowy instrument muzyczny, duszę samby. Rytm pandeiro uzupełnia brzmienie atabaque w brazylijskiej muzyce capoeira.

Tradycyjnie pandeiro to drewniana obręcz, na której naciągnięta jest membrana skórna. Po bokach obręczy wbudowane są metalowe dzwonki w kształcie misy (wg port. platinelas). Teraz często membrana pandeiro lub całe pandeiro są wykonane z plastiku. Dźwięk pandeiro można modulować poprzez rozciąganie i rozluźnianie membrany.

Grają na pandeirze w następujący sposób: wykonawca sam trzyma pandeirę w jednej ręce (często w obrzeżu pandeiry, na jednej ze szczelin między platynowymi dzwoneczkami, zrobiony jest otwór na palec wskazujący, aby ułatwić trzymanie pandeiry). instrument), a drugą uderza w membranę, która w rzeczywistości wydaje dźwięk.

Tworzenie różnych rytmów na pandeirze zależy od siły uderzenia w błonę, miejsca uderzenia i tego, w którą część dłoni uderza – kciuk, czubki palców, otwarta dłoń, łódkowata dłoń, krawędź dłoni lub spód dłoń. Pandeiro można również potrząsać lub przesuwać palcem po krawędzi pandeiro, wydając lekko piskliwy dźwięk.

Poprzez naprzemienne uderzenia na pandeiro, a tym samym wydobywanie różnych dźwięków, rytmy pandeiro są dźwięczne, wyraźne, jakby nawet lekko przezroczyste. Pandeiro generalnie różni się tym, że może stworzyć dźwięczny i wyraźny ton. Daje wyrazistość brzmieniu, dobrze akcentuje wykonanie szybkich i złożonych rytmów.

„Tu-tu-pa-tum” to jeden z najprostszych rytmów granych na pandeiro. Dwa uderzenia kciukiem w krawędź pandeiro („tu-tu”), uderzenie całą dłonią w środek pandeiro („pa”) i ponownie uderzenie kciukiem w krawędź panderu ( „tum”). Przy ostatnim uderzeniu pandeira jest lekko potrząsana, przez co instrument porusza się od dołu do góry, jakby „w kierunku” uderzającej dłoni.

Zwodnicza jest względna prostota tego instrumentu, który na pierwszy rzut oka nie jest tak trudny (zwłaszcza w porównaniu z berimbau) do nauki gry. Technika gry na pandeirze jest dość trudna. Aby zostać prawdziwym mistrzem pandeiry, musisz dużo ćwiczyć, jak w zasadzie w każdym biznesie, w którym chcesz zostać profesjonalistą.

Posłuchaj solo pandeiro

- bardzo głęboki, głośny brazylijski dwugłowy bęben basowy. Wykonane z metalu lub cienkiego drewna, pokryte są kozią skórą (obecnie często plastikową). Surdo jest aktywnie wykorzystywane w brazylijskiej muzyce karnawałowej. Surdu gra się kijem z miękką końcówką w prawej ręce, podczas gdy lewa ręka, bez kija, wycisza membranę pomiędzy. Czasami dźwięk jest odtwarzany dwoma młotkami. Istnieją trzy rozmiary surdo:

1. Surdu „(ji) primeira”("de primeira") lub "ji marcação" ("de marcação") to najbardziej basowy bęben o średnicy 24 cali. Odtwarza drugie i czwarte uderzenie taktu - uderzenia akcentujące w sambie. To jest podstawa do powstania baterii.

2. Surdu „(ji) segunda”("de segunda") lub "ji reshposhta" ("de resposta") o średnicy 22 cali. Gra na pierwszym i trzecim uderzeniu taktu. Jak sama nazwa wskazuje - "resposta", "odpowiedź", - segunda surdu odpowiada primeira surdu.

3. Surdu „(ji) terceira”("de terceira") lub "ji korchi" ("de corte"), "centrador" ("centrador") mają średnicę około 20 cali. Gra te same bity co primeira surdu, z dodatkiem różnych wariacji. Rytm całej baterii opiera się na brzmieniu tego bębna.

Posłuchaj solo surdo

Cuica (kujka)

Szybka- brazylijski perkusyjny instrument muzyczny z grupy bębnów ciernych, najczęściej używany w sambie. Ma skrzypiącą, ostrą barwę o wysokim rejestrze.

Jest to cylindryczna metalowa (pierwotnie drewniana) obudowa o średnicy 6-10 cali. Skóra jest naciągnięta z jednej strony etui, druga strona pozostaje otwarta. Od wewnątrz do środka i prostopadle do skórzanej membrany przymocowany jest bambusowy kij. Narzędzie jest zawieszone z boku na wysokości klatki piersiowej za pomocą paska. Grając w szybkie, muzyk pociera kijem w górę iw dół wilgotną szmatką trzymaną w jednej ręce, dociskając kciuk drugiej do skórzanej membrany od zewnątrz, w miejscu mocowania pałeczki. Ruchy tarcia generują dźwięk, a ton zmienia się w zależności od stopnia nacisku na membranę.

Kuika odgrywa ważną rolę rytmiczną w muzyce samby we wszystkich kierunkach. Na uwagę zasługuje wykorzystanie instrumentu przez zespoły występujące na karnawale w Rio de Janeiro, w sekcjach rytmicznych szybkich wykonawców. W przypadku braku takich muzyków brazylijscy śpiewacy mogą naśladować brzmienie kuiki.

Posłuchaj dźwięku kiuki

Bęben pow-wow ( Pow Wow Bęben)

Bęben pow-wow- tradycyjny bęben Indian amerykańskich wykonany w stylu Sioux Drums. Bęben jest składany z wielką starannością z 12 sekcji głównych gatunków drzew w Nowym Meksyku, po jednym na każdy miesiąc w roku; części są polerowane, następnie pokryte surową skórą i plecione. Instrument był używany w rytuałach uzdrawiania, komunikacji z duchami oraz jako akompaniament do tańców. Rozmiar bębnów jest bardzo zróżnicowany; na dużych bębnach gra kilku wykonawców.

Posłuchaj rdzennych Amerykanów śpiewających na bębnie Pow-Wow

Stalowy bęben ( Bęben stalowy, patelnia, bęben kotłowy)

Steeldrum lub stalowy bęben- Wynaleziony w latach 30. XX wieku po uchwaleniu w Trynidadzie i Tobago prawa zakazującego odtwarzania muzyki bębnów membranowych i kijów bambusowych. Bęben zaczęto kuć z beczek stalowych (w dużych ilościach pozostawionych na plażach po zakończeniu II wojny światowej), z blach o grubości 0,8 - 1,5 mm. Strojenie instrumentu polega na uformowaniu w tej blasze stalowej obszarów w kształcie płatków i nadaniu im niezbędnego dźwięku za pomocą młotków. Instrument może wymagać ponownego strojenia raz lub dwa razy w roku.

Używany w muzyce afro-karaibskiej, takiej jak calypso i soca. Instrument jest również reprezentowany w siłach zbrojnych Republiki Trynidadu i Tobago – od 1995 roku istnieje „stalowa opaska” z oddziałami obronnymi, która jest jedyną na świecie opaską wojskową wykorzystującą stalowy bęben. Zazwyczaj w zespole gra się na kilku rodzajach instrumentów: ping-pong prowadzi melodię, dudnienie melodii tworzy podstawę harmoniczną, a dudnienie basu utrzymuje rytm.

Jest prekursorem takich instrumentów jak hang-bęben i glukofon.

Posłuchaj melodii Steel Drama wraz z cajonem i ukulele

Europejskie bębny

Tamorra ( Tamorra)

tamorra, zwany także tamborra (etymologicznie spokrewniony ze słowem Tamburo lub bęben w języku włoskim), to bęben ramowy z lekkimi dżinglami, typowy dla tradycji muzyki ludowej włoskiej prowincji Kampania, ale także powszechny na Sycylii. Przypomina baskijski tamburyn, ale jest znacznie cięższy i znacznie większy. Technika gry wykorzystuje naprzemienne uderzenia kciuka i wszystkich pozostałych palców. Wykorzystywana jest również unikalna technika rotacji pędzla. Po raz pierwszy na starożytnych rzymskich freskach pojawiają się wizerunki tamburynów podobnych do tamorry, a ułożenie ręki muzyka bardzo przypomina współczesną tradycyjną technologię.

Najwyraźniej te bębny są ściśle związane ze starożytnymi tajemnicami. Przetrwanie tych dionizyjskich misteriów przetrwało niemal do dziś w postaci tradycji muzycznych związanych z tzw. tarantyzmem. Według niektórych badaczy tarantyzm jest jedną z form masowej histerii związanej ze starożytną wiarą w mityczną istotę, tzw. Tarantę, którą czasami utożsamia się z pająkiem tarantuli, choć nie jest to do końca poprawne. Taranta jest raczej złym duchem, demonem, który opętając ofiary, zwykle młode kobiety, wywoływał konwulsje, zmętnienie świadomości, aż do napadów histerycznych. Epidemie tarantyzmu objęły całe regiony. Zjawisko to zostało opisane w kronikach od wczesnego średniowiecza.

Aby wyleczyć tę chorobę, zaproszono wykonawcę tamorry, który przez długi czas wykonywał szybki rytm (najczęściej 6/8), przy akompaniamencie śpiewu lub instrumentu melodycznego. Pacjent, nad którym wykonywano ten obrzęd, musiał przez wiele godzin poruszać się rytmicznie i szybko. Rytuał mógł trwać do jednego dnia lub dłużej, powodując całkowite wyczerpanie. W celu całkowitego wyleczenia zabieg przeprowadzano kilka razy w roku. Ostatnie przypadki tarantyzmu zostały opisane w latach 70. ubiegłego wieku. Z tego rytu wywodzą się tańce ludowe tarantelli i jej starszej formy, pizzicaurelli. Konwulsyjne ruchy ofiary, z których odszedł zły duch, zostały zrytualizowane w czasie i przekształcone w różne ruchy taneczne tych tańców zapalających.

W naszym studio można usłyszeć dźwięki tamorry w wykonaniu Antonio Gramsci.

Posłuchaj rytmów tamorra

Bojran ( bodhran)

Bojran- irlandzki perkusyjny instrument muzyczny, przypominający tamburyn o średnicy około pół metra (zwykle 18 cali). irlandzkie słowo bodhran przetłumaczone jako „grzmiące”, „oszałamiające”. Trzymają bojrana pionowo, bawiąc się na nim w specyficzny sposób drewnianym patykiem przypominającym kość. Zestaw profesjonalnego gracza boyranowego zawiera kije o różnych kształtach i rozmiarach.

Wyjątkowość boyranu polega na użyciu podczas gry kija z dwoma końcówkami, który uderza w membranę jednym końcem, a potem drugim, co może znacznie skrócić przerwę między uderzeniami. Ta różdżka ma specjalną nazwę - ” Kipin". Druga ręka (zazwyczaj lewa) służy do wyciszania membrany i zmiany wysokości tonu. Czasami używa się również patyczka z pojedynczą końcówką, ale wtedy trzeba wykonać więcej ruchów pędzlem, aby wykonać rytmy o podobnej szybkości.

Średnica Boyrana wynosi zwykle od 35 do 45 cm (14″-18″). Głębokość jego boków to 9-20 cm (3,5″-8″). Skóra kozia jest naciągnięta z jednej strony na tamburyn. Druga strona jest otwarta na rękę wykonawcy, która może kontrolować wysokość i barwę dźwięku. Wewnątrz mogą znajdować się 1-2 poprzeczki, ale zwykle nie są one wykonywane w profesjonalnych instrumentach.

Dziś bojran jest używany nie tylko w irlandzkiej muzyce ludowej, wyszedł daleko poza granice tej małej wyspy, a na bojran grają muzykę, która wydaje się, że nie ma nic wspólnego ze środowiskiem, w którym jesteśmy przyzwyczajeni do zobaczenia i usłyszenia go, ale gdziekolwiek się nie pojawił, wraz z nim pojawia się kawałek Irlandii.

Posłuchaj solo Boyrana

Lambegue, Irlandia Północna ( lambeg)

Oprócz boyranu, który jest zwykle silnie kojarzony z muzyką ludową Irlandii i tradycjami Partii Wyzwolenia Narodowego, w Irlandii istnieje również inny bęben - lambeg - który jest szeroko rozpowszechniony głównie w Irlandii Północnej i kojarzony jest z tradycje Partii Unii Liberalnej (partie konserwatywne opowiadające się za utrzymaniem Irlandii Północnej w Zjednoczonym Królestwie). W porównaniu z boyranem lambeg jest znacznie mniej popularny, choć w rzeczywistości jest nie mniej interesujący i wyjątkowy.

Nazwa bębna – „lambeg” – jest nazwą rodzajową, jak np. xerox – tak nazywamy wszystkie kopiarki, choć w rzeczywistości jest to nazwa firmy. Lambegue to obszar w pobliżu Lisbourne, kilka kilometrów na południowy zachód od Belfastu. Uważa się, że ta nazwa została przypisana do bębna, ponieważ. to tam po raz pierwszy zaczęli grać pałeczkami z trzciny.

Lambeg, obok japońskich bębnów, jest jednym z najgłośniejszych bębnów na świecie. Często głośność jego dźwięku sięga 120 decybeli, co jest porównywalne z odgłosem startującego małego samolotu lub odgłosu wiertarki pneumatycznej. Podczas procesji ulicznych odgłos lambegów rozlega się przez kilka kilometrów w okolicy.

Czym jest ten „potwór”? Średnica lambeg wynosi około 75 cm, a głębokość około 50 cm, waga 14-18 kg. Ciało jest zwykle wykonane z dębu, a góra i dół są pokryte kozią skórą. Wcześniej lambeg był wykonany z jednego kawałka drewna, ale od Ponieważ w dzisiejszych czasach takie drzewa już nie rosną, składa się z dwóch zakrzywionych płyt dębowych, spiętych od wewnątrz jak beczka. Grubsza skóra jest ciągnięta z jednej strony bębna, a cieńsza z drugiej, w zależności od tego, czy właściciel bębna jest praworęczny czy leworęczny (silniejsza ręka powinna uderzyć w grubszą skórę). Ale niezależnie od grubości skóry, wysokość dźwięku po uderzeniu w obie membrany powinna być taka sama.

Jak wspomniano wcześniej, w lambegue gra się trzcinowymi pałeczkami, ponieważ stroik nie ma szwów łączących, dzięki czemu nie załamuje się w środku. Jest rozszczepiony nitkami na całej długości patyczka, więc patyczki stopniowo strzępią się na końcach i zawodzą.

Jeśli chodzi o dekoracje, lambeg jest albo bardzo prosty i surowy, albo całkowicie pomalowany symbolami wojskowymi, pamiątkowymi, religijnymi lub politycznymi.

Podczas prób lub występów lambeg jest montowany na specjalnym stojaku, ale podczas procesji wykonawcy muszą go dosłownie nosić na sobie. Do bębna przymocowany jest mocny pas, który zarzuca się na szyję. Jednocześnie często można zaobserwować obraz, w którym jeden muzyk chodzi, a kilka osób krząta się wokół, pomagając mu nieść bęben, podpierając go tu i tam.

Najbardziej wiarygodną wersją pochodzenia lambega jest to, że przybył on do Irlandii ze Szkocji lub północnej Anglii w pierwszej połowie XVII wieku wraz z imigrantami, byłymi wojskowymi lub z Holandii przez Williama Hollanda. W każdym razie wszyscy badacze zgadzają się, że protoplastą lambeg jest zwykły wojskowy bęben o znacznie mniejszych rozmiarach. I zaczął „rosnąć” po półtora wieku, gdzieś w latach 1840-1850, ze względu na zwykłą rywalizację między wykonawcami, coś w stylu: „Mój bęben jest większy niż twój bęben ...”. Wcześniej często towarzyszył lambeg przez dźwięk fajki, ale po tym, jak jej rozmiar prawie się podwoił, rogi nie były już słyszalne, a teraz para rogów lambeg jest raczej wyjątkiem niż regułą.

Jak wspomniano na początku artykułu, lambeg jest silnie związany z Liberalną Partią Unionistów, czyli Pomarańczowym Nakazem, która co roku w lipcu organizuje procesje, a w sierpniu Partia Wyzwolenia Narodowego maszeruje z bojranem w rękach. Jeśli chodzi o wykonywane przez nich rytmy, są one pod wieloma względami bardzo podobne, ponieważ w każdym razie pochodzenie, niezależnie od przynależności politycznej, jest folk. Oprócz takich politycznych procesji przez cały rok w Irlandii odbywają się festiwale, na których setki wykonawców rywalizują o to, kto zagra najlepszego lambegue. Często takie zawody trwają kilka godzin z rzędu, aż do całkowitego wyczerpania wykonawców. Największy tego typu festiwal odbywa się w Markethill w Armagh w ostatnią sobotę lipca.

Posłuchaj dudnienia bębna lambeg

szwajcarski bęben)

Szwajcarzy uzyskali niepodległość w 1291 roku i stali się wzorem waleczności. Potrzeby długich marszów i życia obozowego przyczyniły się do rozwoju muzyki bębnowej w XV wieku. Reszta Europy zwróciła uwagę na te wojskowe formy muzyczne podczas bitwy pod Marignano (niedaleko Mediolanu, Włochy) w 1515 roku.

Księstwa niemieckie przyjęły tę muzykę walki w XVI i XVII wieku. Francuzi używali szwajcarskich najemników w XVII i XVIII wieku, którzy używali muzyki bębnowej, która wpłynęła na resztę francuskiej armii. Za panowania królowej Anny w Wielkiej Brytanii armia angielska stała się bardzo zdezorganizowana i niezdyscyplinowana. W 1714 r. armia angielska została zreorganizowana, tJak muzyka perkusyjna została przyjęta przez brytyjskie wojsko (z wyjątkiem pułków szkockich).

Rytmy bębnów były używane do nadawania różnych sygnałów. Wojskowe życie w obozie wymaga ciągu codziennych sygnałów: pora wstawania, śniadanie, wizyta lekarska, pakowanie, obiad, dyżury, kolacja, wieczorne rekolekcje, godzina policyjna. W marszu z Sygnały były wykorzystywane do tworzenia różnych formacji, w tym zatrzymywania, rozszerzania, zagęszczania, przyspieszania lub zwalniania. Ważnym zastosowaniem bębnów była parada przed bitwą i po niej. Wbrew powszechnemu przekonaniu bębny nie były używane na polu bitwy, ponieważ było zbyt głośne i mylące.

Historia podstaw bębnowych, ściśle związana z bębnem szwajcarskim, który później przekształcił się w werbel (inż. werbel), który wcześniej był nazywany bębnem bocznym (ang. bęben boczny- czyli "bęben noszony na boku") lub po prostu - bęben wojskowy (eng. wojskowy- wojskowy).

W 1588 roku ukazała się książka „Orkiestrografia” Tuano Arbeau (Thoinot Arbeau) z Dion (Francja). Arbeau opisał w nim „szwajcarskie uderzenie” i „szwajcarskie uderzenie burzy”. Te pociągnięcia były prezentowane w różnych kombinacjach, jednak nie wskazano dla nich palcowania.

W 1778 roku, kiedy bębny były już dobrze zintegrowane z systemem wojskowym, baron Friedrich von Stuben z Filadelfii napisał instrukcję obsługi bębnów, za pomocą sygnałów (rytmów), których odpowiednie rozkazy miały być wydawane.

Pierwszą osobą, która użyła terminu „rudiment” był Charles Stewart Ashworth. W 1812 roku Charles Stuart Ashworth opublikował swój podręcznik A New, Useful, and Complete System of Drumming, w którym użył tego terminu do sklasyfikowania grupy podstaw bębnów. Postawił siebie (i jest słusznie uważany za takiego) jako ojciec szczątkowej teorii.

W 1886 r. lider zespołu marynarki wojennej Stanów Zjednoczonych John Philip Sousa napisał swoją pracę dydaktyczną Trąbka i bęben, podręcznik instruktażowy na rurę polową i bęben. Będąc podręcznikiem dla wojskowych bębniarzy, był również szeroko stosowany wśród cywilów, ponieważ zawierał kompletny zestaw podstaw na tamte czasy.

Od 1933 r. powstało Krajowe Stowarzyszenie Drużyn Rudimentalnych („Krajowe Stowarzyszenie Drumistów Rudimentalnych”, skrót NARD). Organizacja ta została stworzona w celu promowania podstaw i wprowadzenia ich do systemu edukacyjnego. NARD zdecydował o rozmieszczeniu 26 głównych podstaw, podzielonych na dwie tabele, z których każda zawierała 13 podstaw.

Posłuchaj pojedynku szwajcarskich bębnów z filmu „Drumroll”

Kotły ( kotły)

kotły- perkusyjny instrument muzyczny o określonym tonie. Są to system dwóch lub więcej (do siedmiu) metalowych misek w kształcie kociołka, których otwarta strona jest pokryta skórą lub tworzywem sztucznym, a dolna część może mieć otwór.

Kotły to instrument o bardzo starożytnym pochodzeniu. W Europie kotły zbliżone w formie do współczesnych, ale o stałym systemie, stały się znane już w XV wieku, a od XVII wieku kotły wchodzą w skład orkiestr. Następnie pojawił się mechanizm śruby napinającej, który umożliwił odbudowę kotłów. W sprawach wojskowych były używane w ciężkiej kawalerii, gdzie były używane jako transmisja sygnałów kontroli bojowej, w szczególności do kontrolowania formacji kawalerzystów. Nowoczesne kotły można dostroić do określonej wysokości za pomocą specjalnego pedału.

Pod koniec 2014 roku w podziemiach Watykanu odkryto kotły wykonane przez Antonio Stradivariego. Nazwa Stradivari kojarzy się szerokiej publiczności przede wszystkim ze skrzypcami, jednak teraz wiemy już na pewno, że istnieją również bębny Stradivari, przedstawione na obrazku do tej nuty.

Korpus kotłów to misa w kształcie kotła, najczęściej wykonana z miedzi, a czasem ze srebra, aluminium, a nawet włókna szklanego. Główny ton instrumentu określa wielkość ciała, która waha się od 30 do 84 cm (czasem nawet mniej). Wyższy ton uzyskuje się przy mniejszych rozmiarach instrumentów.

Na ciele naciągnięta jest membrana wykonana ze skóry lub tworzywa sztucznego. Membrana jest utrzymywana na miejscu za pomocą obręczy, która z kolei jest mocowana za pomocą śrub służących do regulacji skoku instrumentu. Nowoczesne kotły wyposażone są w pedały, których naciśnięcie w prosty sposób odbudowuje instrument, a nawet pozwala grać małe partie melodyczne. Zazwyczaj każdy z bębnów instrumentu ma zakres od piątych do oktaw.

Barwa instrumentu zależy od kształtu korpusu. Tak więc półkulisty kształt tworzy bardziej dźwięczne dźwięki, a paraboliczny – bardziej głuchy. Jakość powierzchni ciała wpływa również na barwę. Pałki do gry na kotłach to drewniane, trzcinowe lub metalowe pręty z okrągłymi końcówkami, zwykle pokryte miękkim filcem. Kotlista może uzyskać różne barwy i efekty dźwiękowe za pomocą pałeczek z końcówkami wykonanymi z różnych materiałów: skóry, filcu lub drewna.

Gra na kotlach składa się z dwóch głównych technik wykonawczych: pojedynczych uderzeń i tremolo. Każda z najbardziej złożonych konstrukcji rytmicznych składa się z pojedynczych uderzeń, przy użyciu jednego i kilku kotłów. Tremolo, które może osiągać ogromną częstotliwość i przypomina grzmot, można też grać na jednym lub dwóch instrumentach. Na kotłach można osiągnąć ogromne gradacje dźwięku - od ledwo słyszalnego pianissimo do ogłuszającego fortissimo. Wśród efektów specjalnych jest przytłumiony dźwięk kotłów przykrytych kawałkami miękkiej tkaniny.

Posłuchaj koncertu na kotły

Adufe)

- duży kwadratowy tamburyn w Portugalii pochodzenia mauretańskiego z dwiema membranami, do których często wlewa się fasolę lub małe kamyczki, które grzechoczą podczas gry. Membrana wykonana jest ze skóry koziej i jest dostępna w rozmiarach od 30 do 56 cm od 12 do 22 cali. Tradycyjnie na tamburynie kobiety grają podczas procesji religijnych oraz podczas regionalnych festiwali muzycznych.

W 1998 roku na World Expo w Lizbonie muzyk José Salgueiro z wielkim sukcesem zaprezentował gigantyczne adufe.

W Hiszpanii podobny instrument nazywa się pandeiro cuadrado(plac pandeiro). W przeciwieństwie do Adufe pobili go nie tylko ręką, ale także kijem. Niedawno instrument ten prawie zniknął - grały na nim trzy wiejskie kobiety. Obecnie jest zawodowo grany przez Hiszpana Alesa Tobiasa i Kirilla Rossolimo.

Co ciekawe, Muzeum Kairskie posiada prawdziwy prostokątny dwustronny bęben ramowy z XIV wieku p.n.e., który został znaleziony w grobowcu kobiety o imieniu Hatnofer.

Posłuchaj rytmu dla adufe

Posłuchaj orkiestry z kwadratowymi pandeiros

W rzeczywistości reprezentuje jedną obręcz, podczas gdy częścią brzmieniową instrumentu są przymocowane bezpośrednio do niej metalowe talerze lub dzwonki. Istnieje również wersja tamburynu z membraną.

Tamburyn jest znany od niepamiętnych czasów. Można go znaleźć na południu Francji i w Indiach, w Meksyku i Afryce Środkowej, na wyspach Polinezji iw Azji - jednym słowem, różne narody oddały hołd temu wspaniałemu instrumentowi. Ale tamburyn pierwotnie pochodzi z Prowansji i Kraju Basków, gdzie, jak powiedział Gevart, był używany w połączeniu z fajką domowej roboty

Zwrócić