Bóg zwycięstwa wśród Słowian. Lista słowiańskich bogów i ich znaczenie

Po raz pierwszy seria ta została opublikowana w czasopiśmie Kirovograd „Threshold”, tutaj jest prezentowana w jeszcze pełniejszej formie. Następnie kod został przez nas opublikowany w książce D. GAVRILOV, A. NAGOVITSYN „Bogowie Słowian. Pogaństwo. Tradycja”, — M.: Refl-Book, 2002. 464 s.

Charakterystyczną cechą tej listy jest to, że jest ona związana z datami pogańskiego kalendarza ludowego. Należy jednak zauważyć, że wszystkie daty podane są dla centralnej Rosji i mogą się różnić w zależności od szerokości i długości geograficznej obchodów. Dodano cytaty z wielu wcześniej niedostępnych dla nas zachodnich średniowiecznych źródeł pierwotnych na temat wierzeń Słowian.

Wspomnijmy także o tak ciekawej hipotezie badacza Siergieja Pivovarova - Svyaticha - z "Kręgu Bera", że panteon nie mógł przekroczyć 33 prawdziwych imion bogów. To święta liczba dla tradycji wedyjskiej.

Pozostaje więc założyć, że niektórzy z wymienionych poniżej bogów to heiti (pamięć alegoryczna), więc bogini matka mogła mieć „pseudonimy” Łada, Priya, Rozhanitsa, Koruna, Karna ... A bogini córka mogła mieć heiti - Lelya , Rozhena, Zhelya, Wow…

PIERWSI, NAJSTARSI BOGOWIE I BOGINIE

1. RODZAJ I NARODZINY

ROD - Istniejący, Jedyny, protoplasta bogów i stwórca świata, „Wszechmocny, który jest jedynym nieśmiertelnym i nieśmiertelnym stwórcą, rzucę człowiekowi w twarz ducha życia i będę człowiek w duszy żyję: to nie Rod, siedzący na powietrzu, meczet na ziemi stosy - a dzieci w tym są…”, wspomina się np. w nauce przeciw pogaństwu „Na natchnieniu św. ducha”, „Słowo o bożkach”, „Słowo proroka Izajasza”, rękopis Chetya Menaia od staroruskiego spowiednika. Być może, jak Stribog, czyli surowy (stary) ojciec chrzestny jest wymieniony w „Opowieści o kampanii Igora” i kronikach rosyjskich, a także jako Bóg w porozumieniu między Rusią Igora a Rzymianami. Helmold donosił: „Wśród różnorodnych bóstw, którym poświęcają pola, lasy, smutki i radości, rozpoznają oni (Słowianie) i jednego, panującego nad nimi w niebie, uznają, że jest wszechmocny, troszczy się tylko o sprawy niebiańskie, inni bogowie są mu posłuszni wypełniać powierzone im obowiązki i by pochodziły z jego krwi, a każdy z nich jest tym ważniejszy, im bliżej tego boga bogów jest. Taki „Bóg Bogów” wśród Słowian Zachodnich nazywa się Sventovita, najprawdopodobniej jest to jedna z głównych hipostaz Rodzaju.

„Do tego rzeczy Boyan i pierwszy refren, wymowny, mowa: „Ani przebiegłość, ani wiele, ani wiele tortur Sądu Bożego”. Byłoby zabawnie, gdyby wnuk Velesa zwrócił się na inny dwór, z wyjątkiem pogan, czy to Velesa, czy na dwór Rodziny. Zakładamy, że tutaj, pod imieniem Boga, ukryty jest właśnie Rod. Rodzajowi towarzyszą rodzące kobiety. W „Pytaniach Kirika znajdujemy” zabytek literatury XII wieku: „Już Rod i Rozhanitsa jeść chleb i ser i miód ...”, w jakiś sposób związany z losem. Prawdopodobnie, jeśli Rod nazywa się Dworem, to kobiety rodzące nazywane są Sudinitami - a co najważniejsze, z pośmiertnym życiem poganina, odrodzeniem „męskiej zasady” przez „żeńską”.

Czasami wspominana jest tylko jedna Rozhanitsa: „Od czasu jelenia, aby położyć treb do Atremidy i Artemidy, reksza Roda i Kobiety podczas porodu, Iguptowie są tacy sami. Więc jeszcze przed słowem, aż do końca tych słów, zacząłeś stawiać wymagania dla Rodziny i Rozhanitsy, ... a tutaj Egipcjanie stawiają wymagania dla Nilu i ognia, rzeki Nil, owocodawcy i hodowca klasy. W jasnej hipostazie Rod jest porównywany z Apollo-Atremid (Artemida): „Artemi, wezwij Roda na południe”. Ciekawe, że Sreznevsky używa słowa „gehena, ogień nieugaszony” jako synonimu „roda”. Według Sreznevsky'ego klan w PJP jest przeciwnikiem chrześcijańskiego Boga, to znaczy jest utożsamiany z jego przeciwnikiem, Szatanem, który jest mu równy w „nominacji”: „Ci, którzy służą Bogu i pełnią Jego wolę, a nie Rodzina, ani kobiety rodzące, próżny bożek, ale ty śpiewasz pieśń demonów Rodowowi i Rodzicielkom”. Wielu uważa, że ​​Lada i Lelya są rodzącymi kobietami (patrz), chociaż nigdy nie są tak nazywane w PJP. Widać wyraźnie, że rodzące kobiety to dziewice życia i losu, które „od pierwszego razu obcinają włosy, a kobiety gotują owsiankę na spotkanie kobiet przy porodzie”, a ludzie już w XIII wieku „przygotowują posiłek”. o razanity i wykonywanie demonicznych łyków” „A owce są wierne ludziom, którzy pracują dla Boga, a nie kobietom rodzącym” „Ustawianie posiłku dla rodzącej i inne usługi diabła”

W XVI wieku w „Karcie mnicha Savvy” znajdujemy takie pytanie wyznaniowe: „czy nie wabiła bezbożnych nierządów z kobietami, czy nie modliła się do wideł, czy Rod i kobiety przy porodzie, i Perun, a Khors i Mokosh pili i jedli?

Współcześni poganie umieszczali na Rodze bożki w postaci drewnianych fallicznych symboli pomalowanych na czerwono. Może to być po prostu stos kamieni, który ma odpowiedniki w Indiach, gdzie falliczny linga symbolizuje Rudrę. Takie bożki są zawsze umieszczane na otwartym miejscu, a im wyżej, tym lepiej. Do produkcji idoli najlepiej jest, aby Rod używał buku, wiązu, jesionu, ale ponieważ te drzewa są rzadkie, proponuje się zastąpienie ich klonem.

Trebs of the Family są nadal nieświadomie sprowadzane w postaci „wielkanocnych” jaj do grobów swoich przodków. Szczególne uhonorowanie Rodziny przypada na 21 kwietnia (prawosławny Rodion lodołamacz). Święto to nazywa się pogańskim Radogoshch, a sam Svarozhich jest czczony jako bóstwo słoneczne.

2. STRIBOG, Stribo, Striba

Bóg ojciec, surowy, stary bóg, dziadek wiatrów (prawdopodobnie można go skorelować z indyjskim bogiem Rudrą), jest wspomniany w „Opowieści o kampanii Igora” („Oto wiatry, Stribozh vnutsi, wieją z morza strzałami o dzielnych pułkach Igora”), w rosyjskich kronikach, w opowiadaniach Strykowskiego, „Słowo Jana Chryzostoma… jakie były pierwsze śmieci, w które uwierzyli w bożków i złożyli im rytuały…” mówi o nim jako bóstwo nieba, powietrza i wiatru. Prawdopodobnie jedno z imion Rodziny lub strony Rodziny, jako ojca bogów. Wdmuchuje życie (ducha) w ludzkie ciała poprzez wiatr. Jego dzień to sobota. To nie przypadek, że sobota to dzień rodzicielski, dzień Satrosa – Saturna, rodzica bogów.

W późniejszych źródłach przedstawiany był jako pojedyncza głowa, nabierając cech chtonicznych typu Viya-Vey. Istnieje opis pogańskiej świątyni na ziemi kijowskiej z XVI wieku ery dualnej wiary.

Związane z kultem księżycowym ciągłe upamiętnianie Striboga obok Dazhdboga, bóstwa słonecznego, prowadzi właśnie do tego pomysłu, że stary bóg ustępuje miejsca młodemu, a Księżyc czerwonemu słońcu: „zjedz ofiarę bożka… wierzą Stribogowi, Dazhdbogowi i Pereplutowi, jak on kręci napój w różach”

Być może jeden z posłańców Striboga jest jerzykiem. Pogańskie święto samego Striboga odbyło się prawdopodobnie pierwszego dnia ostatniego letniego miesiąca. Zgodnie z nowym stylem jest to 21 sierpnia. W dzisiejszych czasach kalendarz ludowy pełen jest przysłów dotyczących wiatrów - wnuków Striboga: „Wiatraki gnały kurz po szerokim świecie, szlochając przez czerwone lato”. „Myrony poruszające się na wietrze miotają pyłem po całym świecie, jęczą o czerwonym lecie”.

3. SVETOVIT i/lub Belobog

Svantevit jest prawdziwym („dobrym”) bogiem, bogiem płodności według czeskiego średniowiecznego słownika „Mater Verborum” – „Ares, bellum”, „Mavors: Mavortem poete dicunt martem”, gdzie jest również porównywany do boga Ares wojny. W tym samym źródle: "Belboh: Belbog - beel, baal".

Bóg, przeciwstawiając się Czarnobogowi, jest jedną ze stron sortu.

Sventovit, Svyatovit, Svetovik, Svetich - bóg Białego Światła, najwyższy bóg zachodniosłowiańskiego panteonu, bóg jeździecki walczący z Ciemnością. Wspomniany w „Słowiańskiej Kronice” Helmolda, szczegółowo opisany przez Saxo Grammar w „Aktach Duńczyków”, jako główny bóg, „bóg bogów”, „najbardziej przekonujący w odpowiedziach”. To właśnie on wśród Słowian nosi najczęściej imię Belobog, funkcjonalnie skorelowane z Apollo, tj. stąd Atremis-Artemis, brat Artemis-Lady. „Stąd nazwano złego boga Diabła i Czarnoboga, czyli Czarnego Boga, dobrego Belboga, czyli białego boga. Postać tego bożka, wykutą w kamieniu, wciąż można zobaczyć na Ruyan, na półwyspie Witt, popularnie zwanym Wittoldem, niejako „Starożytnym Dowcipem”. Z dużą głową i gęstą brodą bardziej przypomina potwora niż fikcyjnego boga” („Historia diecezji kamienskiej”, XVII w.). A sto lat wcześniej doniesiono: „Wizerunek bożka Ruyany, wyryty na kamieniu, można zobaczyć we wsi Altenkirchen, w przedsionku świątyni. Bardziej jak potworny zły demon niż jakikolwiek bóg; dawni mieszkańcy wyspy nazywali go Svyatovit, obecny Vitold. (Dawid Khitreus. Kronika Saska, XVI w.). Tak więc Svetovit i Belobog są jedną i tą samą esencją, ale pod różnymi nazwami Jednego Dobrego Boga.

Porównując czarno-białych bogów, Peter Albin w „Misney Chronicle” (1590) zaświadcza o innym imieniu boga światła: „XI. Czarnobog był czarnym bogiem; jak Utrobog, bóg świtu. Niewątpliwie czczono również podobnego boga, co prawdopodobnie oznaczało poranny świt.

Sventovit - wróżbita i dawca ziemskich błogosławieństw - plonów, sanktuarium Arkona słynie z tego, że kapłani przepowiadają przyszłość (zgadując po kroku konia i rogu).

Idol Arkona, według Saxo the Grammar, „oddał hołd całej słowiańskiej ziemi”. Dywany Helmolda lub Ruyans w Kronice słowiańskiej, do których należała świątynia Sventovit, są określane jako plemię najbardziej szanowane przez innych Słowian, kapłan został tam uhonorowany ponad księciem i bez decyzji kilimy bliskie bogom według Adama z Bremy nic nie zostało zrobione w sprawach publicznych. Można przypuszczać, że jest prawodawcą, jak Apollo wśród Greków. Frenzel mówi o nim jako „De Svantevito, Deo Soraborum Slavorumque supremo”

Sventovit jest utożsamiany z czterolicowym wizerunkiem górnej warstwy bożka zbruczańskiego. Ten sam obraz Sventovit stał w słynnej świątyni w mieście Arkona. Idol został eksterminowany przez biskupa Absalona w 1168 roku.

Saxo Grammaticus pisze: „Miasto Arkona leży na szczycie wysokiej skały; od północy, wschodu i południa jest chroniony naturalną ochroną… od zachodu chroni go wysoki wał o wysokości 50 łokci… W środku miasta znajduje się otwarty plac, na którym wznosi się drewniana świątynia, doskonałego wykonania, ale uhonorowanego nie tyle przepychem architektury, ile majestatem Boga, któremu wznosi się tu bożek. Cała zewnętrzna strona budynku lśniła umiejętnie wykonanymi płaskorzeźbami różnych postaci, ale brzydkimi i prymitywnie pomalowanymi. Tylko jedno wejście znajdowało się do wnętrza świątyni, otoczonej podwójnym ogrodzeniem… W samej świątyni stał duży, przekraczający ludzki wzrost, bożek, z czterema głowami, na tej samej liczbie szyj, z których wychodziły dwie klatkę piersiową i dwie - na grzbiet, ale w taki sposób, aby zarówno z przodu, jak iz obu tylnych głów, jedna patrzyła w prawo, a druga w lewo. Włosy i brodę obcięto na krótko iw tym, jak się wydawało, artysta dostosował się do zwyczaju rumienia. W prawej ręce bożek trzymał róg wykonany z różnych metali, który zwykle co roku napełniany był winem z rąk kapłana w celu wróżenia o płodności na następny rok; lewa ręka była porównywana do łuku. Okrycie wierzchnie schodziło na berety, które składały się z różnych gatunków drzew i były tak umiejętnie połączone z kolanami, że fugi można było odróżnić dopiero po bliższym oględzinach. Nogi zrównano z ziemią, pod posadzką wykonano fundament. W niewielkiej odległości widoczne było uzdę i siodło idola wraz z innymi dodatkami. Widza najbardziej uderzył ogromny miecz, pochwa, której czerń oprócz pięknych rzeźbionych form wyróżniała się srebrnym wykończeniem... Ponadto ten bóg posiadał także świątynie w wielu innych miejscach, rządzonych przez kapłanów mniejsze znaczenie. Ponadto miał ze sobą konia, całkowicie białego, z którego uważano za bezbożność wyrywanie włosów z grzywy lub ogona ... Svyatovit był symbolizowany przez różne znaki, w szczególności rzeźbione orły i sztandary, główne która nazywała się wioską ... Moc tego małego kawałka płótna była silniejsza niż moc księcia. »

Tak więc bożek Boga Światła ma cztery twarze (możliwe, że dwie głowy to kobiety), symbolami Svetovita są miecz, róg i być może łuk, jak pokazano w wielu średniowiecznych polskich rycinach . Trebowie do Światowita i/lub Biełoboga zostali przywiezieni w formie wysokiego tortu, który został pocięty na cztery części i ewentualnie, a następnie rozłożony na wszystkie cztery strony, zgodnie z kierunkiem spojrzenia Światowita. Wino było słodkie, bo do jego cierpkiego zapachu przylatywały owady - świadkowie wierzeń twierdzą, że bożek Beloboga był pokryty muchami. Z tego powodu został zidentyfikowany z Belzebubem. W rzeczywistości mówimy tylko o tym, że trebom przynoszono słodycze, prawdopodobnie libacje dokonywano bezpośrednio w usta bożka lub smarowano je miodem ofiarnym. Jedno z głównych świąt Svetovit-Belobog można uznać za kalendarz Tausen - przesilenie jesienne, kiedy zbiera się żniwa i trzeba zadbać o zamożny nowy - w przyszłym roku.

4. VELES i/lub Czarnobog

Czarnobog to Navi, „zły” bóg według „Słowiańskiej Kroniki” Helmolda. W serbsko-łużyckim panteonie został nazwany przez A. Frenzla (1696) Czernebogiem, a pierwszym w tym panteonie był przeciwnik Czarnego Boga – Sventovit.

Al-Masudi w X wieku podaje opis sanktuarium pewnego boga na czarnej górze: „… w nim (budynek na czarnej górze) oni (Słowianie) mieli dużego bożka w postaci człowiek lub Saturn, przedstawiony w postaci starca z zakrzywionym kijem w ręku, którym przenosi kości zmarłych z grobów. Pod prawą stopą znajdują się wizerunki niejednorodnych mrówek, a pod lewą – czarne wrony, czarne skrzydła i inne, a także wizerunki dziwnych Chabasów i Zanja (czyli Abisyńczyków).

Peter Albin w „Misney Chronicle” mówi: „Słowianie czcili Czarnoboga jako złe bóstwo za to, że wyobrażali sobie, że całe zło jest w jego mocy, i dlatego poprosili go o litość, pogodzili się z nim, aby w tym lub w życie pozagrobowe nie skrzywdził ich." Helmold opisuje, że kiedy zły bóg Czernobog był czczony na uczcie wśród Słowian, kiedy goście byli niesieni z kubkiem, wszyscy wypowiadali przekleństwa, a nie słowa błogosławieństwa. Jednak każdy rozumie najlepiej ze swojego wychowania: „Niesamowity przesąd Słowian, ponieważ na swoich uroczystościach i ucztach otaczają okrągłą miskę, wypowiadając nad nią słowa - nie powiem błogosławieństwa, ale przekleństwo w imię dobrych i złych bogów, ponieważ od dobrego boga oczekują szczęśliwego udziału, a od złego - nieszczęśliwego; dlatego zły bóg jest nawet nazywany we własnym języku diabłem lub Czarnobogiem.

Zgodnie z mitem przytoczonym przez Sreznevsky'ego Szatan (czytaj Czarnobóg) splugawi duszę osoby stworzonej przez Boga, w rzeczywistości, zgodnie z dogmatami chrześcijańskimi, tak jest. Według innego mitu przytoczonego przez Afanasjewa Szatan (Czernobog) stworzył człowieka z potu Boga. Podobny mit znajduje się w Kronice Laurentian. Czarnobog jest współtwórcą Świata.

W mitologii Bałtów czarny bóg nazywa się Vielona, ​​Wellns lub Vels, co w rzeczywistości oznacza „diabeł”, „diabeł” jest nieustannym przeciwnikiem Gromowładcy i właścicielem świata umarłych, błazna i oszust. Nie trzeba mieć siedmiu przęseł na czole, żeby nie zauważyć tożsamości tego imienia i podobieństwa tego wizerunku do słowiańskich Velesów.

Jego imię zmienia się w spisach kronik i nauk przeciw pogaństwu - Veles, Volos, Vlas, Vlasiy, Vlas - "bóg bydła", "bydło", tj. dziki, dziki, zwierzęcy. Potwierdza to fakt, że Veles jest porównywany do Pana - boga dziczy (Mater Verborum - "Veles: Veles - Pan, ymago hircina"). Korelacja Szatana z kozłem w średniowieczu nie wymaga dowodu.

Kroniki rosyjskie według traktatów Olega i Światosława z Grekami: Latem 6415 (911): „Cezar Leon i Aleksander zawarli pokój z Olgmem, imiszezja w hołdzie i towarzystwie poszła między sobą, całując się w krzyż, a Olga prowadziła Firma i jego mąż zgodnie z rosyjskim prawem i przysięgając na swoją broń i Perunm, ich bogów i Volos bydło Boga i afirmując świat. Latem 6479 (971). „… Tak, mamy przysięgę od Boga, ale wierzymy w niego zarówno z Perun, jak i Volos, bydła Bożego”.

Prawdopodobnie Veles i dawca bogactwa (poprzez bydło głównym bogactwem plemion koczowniczych jest „bóg bydła” („O bożkach Władimira”), a później po prostu bóg bogactwa, na które zarabia praca przez całe życie.

Istnieją wszelkie powody, by sądzić, że to Veles monitoruje wdrażanie praw i traktatów, jest ojcem i sędzią prawdy, podobnie jak Hermes i Odyn. Dlatego „Drugi (bożek) Volos, bóg bydła, był z nimi (poganami) w wielkiej czci” („Kronika Gustinsky'ego”).

Wzmianka o Velesie w kontrakcie obok Peruna, patrona księcia i oddziału, nie jest przypadkowa. Merkury został również przywołany przez Niemców w parze z wojowniczym Marsem. A ta święta para nie jest tu przypadkowa – mądra, stara, nie do końca pozytywna w chrześcijańskim znaczeniu słowa „bóg bydła” i silny, młody wojownik-władca.

Pomimo oczywistych atrybutów czerni, Veles, podobnie jak Odyn, Merkury i Hermes, jest bogiem nauki i mądrości. W „Kampaniach słów Igora” znajdujemy „Czy to było śpiewane, proroczy Boyane, wnuczka Velesova…”. Jego imię znajduje się również w późno odnotowanym rytualnym tekście macedońskich bułgarskich pomaków, tak zwanej „Wedzie Słowian” w wyd. Verkovich (patrz na przykład IV, 5. 5-13).

Bóg le Vlas le
Żywy ma Yuda nauczał
Tak, to jest czysta księga,
tak, usiądź i pisz.
Nauczał mamę, Boże, nauczał.
A ty, Boże, tak możesz uczyć
Tak, racja, kusher-ta.
Tak, dasz mi trzysta wołów,
Trzysta wołów, trzysta krwi

W apokryficznym „Wędrówki Dziewicy przez męki” Veles jest bezpośrednio nazywany demonem, ale jest również nazywany „złym bogiem”, prawie jak Czernobog Helmolda w „Słowiańskiej Kronice” (zrozumiałe, że byli dobrzy bogowie , zwróć uwagę na liczbę mnogą): poganie „to są ci, których nazwano bogami; słońce i księżyc, ziemia i woda, zwierzęta i gady, które w swym zatwardziałym sercu nadawały imiona bogom, jak ludziom, i tym, którzy czcili Utriusa, Trojana, Chorsa, Velesa, zamieniając demony w bogów. A ludzie wierzyli w tych złych bogów”.

Dosłownie, zgodnie z inną listą: „Bóg stworzył stworzenie wiary, na południe od nas, stworzył stworzenie do pracy, potem wszyscy bogowie nazywali słońce i miesiąc ziemią i wodą, zwierzętami i gadami, to jest bardziej netto oraz członek filmu dokumentalnego o trojańskim chrsa veles przedstawiającym Bogom, zamieniający złego demona w wiarę, dotychczas opętany ciemnością przez zło, w celu oddawania moczu tacos.

Obok niego Veles na liście są Troyan, według serbskich legend, olbrzym, który boi się światła słonecznego i ma kozie uszy, a także Khors. „Opowieść o kampanii Igora” świadczy o pewnej nocnej ścieżce Chorów, gdyż Wsesław krążył pod postacią wilka właśnie w nocy: „Książę wsesławski sądzi po ludu, jest księciem miasta, a on sam jest wilk grasujący w nocy; od kijowskiego doriskashe do kurczaków z Tmutorokan, drogę wielkiego Chorsowa i wilka przerywa wilk.

Czesi, nawet po przyjęciu chrześcijaństwa, wspominali Velesa jako jednego z najpotężniejszych „demonów”, poświęcając mu czarne kurczaki i gołębie. W „Słowie św. Grzegorz” mówi się o kulcie Słowian „boga bydła i towarzysza i boga lasu”. Tych. Veles - bóg bydła, patron podróżników, bóg lasów.

O czerni Velesa świadczy brak jego filaru w panteonie księcia Włodzimierza, filar Velesa stał osobno, nie na wzgórzu, ale na Podolu. Tymczasem rozprawiają się z Velesem w Kijowie pod Władimirem, wysyłając ich w zaświaty wzdłuż rzeki, tj. nie okaleczaj, ale pochowaj starego boga. „Życie Włodzimierza” mówi: „A Włosy bożka… poprowadziły rzekę Pochainę do rzeki”. W ten sposób rzekomo Władimir wysłał Velesa, jak dotychczas Perun, w podróż do królestwa umarłych. Odpoczęli zatem dwaj najsłynniejsi słowiańscy bogowie.

Jednak w Rostowie znacznie później kamienny bożek Velesa został zniszczony. W życiu Awraamy z Rostowa mówi się: „Koniec Chudu czcił kamiennego bożka, Velesa”. Zwracamy uwagę na świętą lokalizację bożka - koniec Chudsky'ego. Z Velesem jest bezpośrednio porównywany demon, posiadający wiedzę o ukrytych skarbach. A Abraham, który zniszczył „kamień bożka” Volos w Rostowie, „prawie stał się ofiarą demona”, który został przekształcony w jego przeciwieństwo - „w obraz wojownika, który oczernił go „carowi” Władimirowi ..” . Demon „oskarżył Abrahama o uprawianie czarów, że ukrył przed księciem miedziany kocioł z pieniędzmi, które znalazł w ziemi”. To naprawdę diaboliczna kpina godna oszusta Lokiego i boga Navi - Odyna.

W „Opowieści o budowie miasta Jarosławia”, XVIII-wiecznym źródle sięgającym starożytnych zapisów, „które choć później zaktualizowane, niemniej jednak adekwatnie oddało prawdziwy bieg wydarzeń”, wprost stwierdza się, że byli kapłanami „boga bydła”: „Temu samemu wielokrotnie straconemu bożkowi i kermetowi (świątyni) zostało stworzone życie i Magi vdan, i ten nieugaszony ogień Volos trzymający go i ofiarny dym”. Kapłan odgadł dym z ognia, a jeśli źle zgadł, a ogień wygasł, to kapłan został stracony. „I ci ludzie, przysięgą w Volos, obiecali księciu, że będzie żyć w zgodzie i dadzą mu należność, ale po prostu nie chcieli zostać ochrzczeni: Podczas suszy poganie ze łzami w oczach błagali, aby ich Volos sprowadził deszcz na ziemia: W miejscu, gdzie kiedyś stał Volos, są piszczałki, harfa i śpiew, słyszany wiele razy, i widać było taniec. Kiedy bydło chodziło w tym miejscu, podlegało niezwykłej chudości i chorobie: Mówiono, że cały ten atak był gniewem Volosa, że ​​zamienił się w złego ducha, aby zmiażdżyć ludzi, tak jak oni zmiażdżyli go i kermet ”.

H.M. Karamzin opowiada (bez odniesienia do źródła, ale jest to w istocie jeden z wariantów Kroniki Wielkopolskiej) „dla ciekawskich” „bajek”, w jednej z nich znajdujemy: „Kniaźta słoweńsko-rosyjscy, zachwyceni takim list (od Aleksandra Wielkiego), zawiesił to w swojej świątyni po prawej stronie bożka Velesa ... Po kilku latach dwaj książęta Lach (Mamokh, Laloch) i Lachern zbuntowali się ze swojej rodziny, walczyli o grecką ziemię i udał się pod najbardziej panujące miasto: tam, w pobliżu morza, książę Lachern położył głowę (gdzie powstał po klasztorze Blachernae ...) ”

Z dużym prawdopodobieństwem możemy powiedzieć, że Veles jest wódką i pasterzem zmarłych, podobnie jak jego bałtyccy odpowiednicy, jak św. Mikołaja.

„Ognista rzeka płynie, przez ognistą rzekę most z kaliny, wzdłuż tego mostu z kaliny jest stary mater; niesie w dłoniach złoty spodek, srebrne pióro... łagodzi siedemdziesiąt chorób od sługi Bożego.

Bóg wilkołaka, mistrz magii i tajemnicy, władca rozdroży, bóg Navi, jak pokazaliśmy w naszej poprzedniej książce, w której przeprowadzono analizę funkcjonalną wizerunków Thota, Hermesa, Merkurego, Odyna, Velesa .

Jedno z jego imion to Mokos – mąż Mokosh, bogini losu (znamy co najmniej cztery wzmianki o Mokos-Mokos w rodzaju męskim) – a więc sam Veles, który w bajkach pojawia się jako starzec z naprowadzającą piłką - bóg szczęścia. Zauważ, że w tradycji indoeuropejskiej bogowie o podobnych imionach pełnili również podobne funkcje. Na przykład rzymskie lary, rosyjskie mawki, syreny, rzymskie fauny i fauny, indyjskie Adityi itp.

Być może jest Czarnobogiem Słowian, chociaż jest również ucieleśniony w Regule. Veles jest identyfikowany przez B.A. Rybakowa z trójlicowym wizerunkiem na dolnym poziomie bożka Zbrucza, wspierającego założenie świata.

Wśród Słoweńców Priilmensky Volos-Veles prawdopodobnie działał również pod nazwą Jaszczurka lub Wołchow. Cześć przypadła 19 grudnia - Nikolu Wodny Wołch, Wołchow, Wołchowiec - także syn Jaszczurki, wilkołak bóg, bóg polowania i zdobyczy podobny do Velesa, prawdopodobnie właściciel wód i być może patron wojowników, wzmianki o nim znajdują się w „Słowie pułku Igora”, eposach o Wołchu Wsiesławiczu i Sadku, w Pierwszej Kronice Nowogrodzkiej, jak Serbowie opisują Wuka Ognistego Węża. Przodek - Szary proroczy Wilk z rosyjskich bajek. Hipostaza Velesa. Jego dzień obchodzony jest w centralnej Rosji 2 października, jest to początek sezonu łowieckiego. Wołosynie to żony Velesa, konstelacji Plejady według I.I. głową na wschód”.

Volosozhary - Droga Mleczna - „Veles podrapał i rozrzucił włosy”. Zgodnie ze starożytnymi ideami (Egipcjanie, Niemcy, Słowianie) Wszechświat wyłonił się z niebiańskiej krowy. Droga Mleczna jest jej mlekiem. Veles jest synem Krowy Wszechświata. Ełk - Constellation Ursa Major - pałace Velesova.

1. „Bóg bydła” jest panem Dziczy.
2. Vodchiy na wszystkich drogach, panie Ways, patronie wszystkich podróżników
3. Właściciel Navi, władca Nieznanego, Czarnego Boga
4. Sędzia pośmiertny i dożywotni tester.
5. Potężny czarodziej i władca magii, wilkołak.
6. Patron handlu, pośrednik w umowach i interpretator prawa.
7. Dawca bogactwa.
8. Patron znających się i poszukujących, nauczyciel sztuki, m.in. skaldic
9. Boże szczęścia.

Veles Day to środa, kamień to opal lub obsydian, metal to ołów lub rtęć, drewno to świerk, sosna, orzech lub jesion (cis), to od nich powinny być amulety, laski, idole i inne przedmioty związane z kultem Velesa być wykonane. Mit o bogu-czarowniku z północy różni się oczywiście nieco od mitu tradycji południowej. Miejscami dla urządzenia ofiar Velesa i dedykacji dla niego są gęste lasy iglaste. Często nieprzejezdny z brzydkimi drzewami i martwym drewnem, Veles jest volohatem i uwielbia mchy i porosty, a także grzyby, być może postawili mu idola lub położyli trąby na rozwidleniu i skrzyżowaniu trzech leśnych dróg. Trzy wiecznie zielone drzewa (często sosny - stąd „zgubić się w trzech sosnach”) i mrowiska są również oznakami Velesova. Jeśli na płaskim terenie - to te same skrzyżowania, ale z samotnym drzewem lub kamieniem.

Czarny kruk lub sowa, kot, wąż lub już - wszystko to zwiastuje spojrzenie Velesa na poganina podczas ceremonii.

Na świątyniach Velesa można było powiesić nie tylko litery z literami, jak w legendzie, ale także bydlęce czaszki czy rogi. Prawdopodobnie sam Veles został ukoronowany rogami – stąd jego identyfikacja z Szatanem, czyli krzywym kijem. Veles został złożony w ofierze z miedzi, ponieważ jest bogiem dobrobytu i dobrobytu, wełny i futra, a także nalewali piwo i kwas chlebowy - napoje, które według jednej z legend nauczył ludzi przygotowywać.

Wizerunki idoli Velesa mogą zawierać wizerunki tego samego rogu (lub być rogatym), a także martwej ludzkiej głowy w ręku boga. Bożki Velesa, według rekonstrukcji D. Gromowa, zostały umieszczone nie na szczycie wzgórz, ale na zboczu lub na nizinie, bliżej wód. Jego dni, Velesov, obchodzono szczególnie uroczyście w dniach 22-24 grudnia, 31 grudnia, 2 i 6 stycznia - w dni św. Mikołaja Zimy, 24 lutego poprosili „boga bydła”, aby strącił rogi z Zimy. Uhonorowali go także w dniach uhonorowania św. Mikołaja Veshny - 22 maja (Dzień Yarilin, Semik). 12 lipca - kiedy kładą pierwszy snop i zaczynają kosić, zbierać siano na zwierzęta gospodarskie. Między 18 a 20 sierpnia Veles zwinął się w kępkę na zebranym polu „na brodzie” - brodzie Nikolina.

Wierzymy, że pod hety - boskim pseudonimem - Czarny Bóg Słowian mógł ukrywać się właśnie mądrych starożytnych Velesów, ponieważ etyka ludów Tradycji Północnej nie jest etyką Dobra i Zła, opiera się na pojęcie sprawiedliwości. Przez wieki pogańska tradycja konfrontacji między czarnymi i białymi bogami trwa i przejawia się na wszystkich poziomach. Pierwszy - Stary - uspokaja naturę, drugi - Młody - ożywia ją, a wraz z nią wznosi się pełen sił. Wiosną młode zastępuje stare, a nowe zastępuje dawne. Potem cykl się powtarza i tak będzie na zawsze.

Veles jest patronem zodiaku Koziorożce, które wspinają się uparte w swoich dążeniach i nie ma takiej przepaści, z której by ich nie uratowali, i nie ma takiego szczytu, którego by nie wzięli.

5. POTRÓJKĄT

Z „Biografii Ottona z Bambergu” dowiadujemy się o istnieniu wśród Słowian w mieście Szczecin „trójgłowy wizerunek bóstwa, które miało trzy głowy na jednym ciele i nazywało się Triglav”.

Triglav - najwyższe bóstwo, według średniowiecznego historyka Ebbona - „summus paganorum deus”, ze złotym bandażem na ustach i oczach (patrz „Życie Ottona, biskupa Bambergu”):

„III.1. 1126 Szczecin: obejmuje trzy góry, z których środkowa i najwyższa poświęcona jest najwyższemu bogu pogan Triglav; na nim znajduje się trójgłowy posąg, którego oczy i usta są zakryte złotym bandażem. Jak tłumaczą kapłani bożków, główny bóg ma trzy głowy, ponieważ nadzoruje trzy królestwa, to znaczy niebo, ziemię i podziemie, a twarz zakrywa bandażem, ponieważ ukrywa grzechy ludzi, jakby nie widząc lub rozmawiając o nich.

A według historyka Gerborda rządzi trzema światami - niebem, ziemią i podziemiem, zajmuje się wróżbiarstwem poprzez ogromnego czarnego konia. Szczecin, odwiedzony przez samego Gerborda według jego zeznań ok. godz. 1120, podobnie jak Ebbon, położone na trzech wzgórzach, samo w sobie było miejscem kultu tego boga o trzech głowach. Świątynia Triglavu znajdowała się na najwyższym z trzech miejsc. Obejmując w posiadanie boski filar, Otto zniszczył ciało, a połączone trzy głowy zabrał jako trofeum i wysłał do Rzymu, jako dowód nawrócenia Pomorzan. Jak wiemy Belobog-Sventovita, również najwyższe bóstwo, bóg bogów, z kolei poświęcony jest biały koń, ale obrzęd wróżenia jest podobny.

Na bożku Zbruch znajduje się trójtwarzowe bóstwo na niższym poziomie, co prowadzi nas do przekonania, że ​​niemieccy autorzy nazywali Chernobog Triglav. Potwierdza to kult Słowian ze Szczecina, według tego samego Gerborda, do orzecha, a jest to drzewo Navi związane z niższym światem Jaszczurki. Późniejsze serbskie źródła podają, że Trojan boi się światła słonecznego i ma kozie uszy, co również świadczy o chtoniczności postaci.

Jednak wśród Słowian zachodnich wiele bóstw jest wielogłowych i wielostronnych, jednak tylko jedno jest nazwane w kategoriach „głowy”. Wśród imion nie ma ani Semiglav, ani Pyatiglava, ani Chetyrekhglav ... A co, wydaje się, jest łatwiejsze - nazwać Svetovit - Czterolicowy. Wniosek nasuwa się sam. Niemcy uznali, że Triglav jest bóstwem, ale wierzymy, że Triglav nie jest odrębnym, nawet najwyższym bogiem, ale samą zasadą jedności i sprzeciwu jego Trzech składników. "Mater Verborum" charakteryzuje tę nazwę w ten sposób: "Trihlav - Triceps, qui habet capita tria capree".

Według średniowiecznych źródeł polskich Triglav to trójgłowy olbrzym, z którego przez odcięcie głowy przez Boga tworzy się świat. Tak więc rzekomo pojawiają się Chernobog, Belobog i pewien Hambog, związany z kolorem czerwonym, ale ten ostatni wydaje nam się nowomową, chociaż nie jest to sprzeczne z logiką. W XVII-wiecznym traktacie autora - Abrahama Frentzela - jeden z rozdziałów poświęcony jest pewnej Trigla, trzeba sądzić, że tak właśnie zmienia się obraz Triglav. De Trigla, Dea Poli, Soli Salique. Wers o Trigle należy prawdopodobnie przetłumaczyć nie jako „Bogini pól i ziemi”, ale „Bogini nieba, ziemi i dobrobytu”. Pola - z błędnej interpretacji poli ze słowiańskiego. Рolus - sklepienie nieba + solum - ziemia, gleba + salus - dobrobyt, bezpieczeństwo + -que - i.

Z powodu podobnego nieporozumienia imię Triglav zaczęło się zbliżać do imienia starożytnego cesarza Rzymu Trojana. Troyan jest wymieniony w jednej z list apokryfów „Przejście Dziewicy przez udrękę”, w serii „Ci, którzy czcili Utriusa, Trojana, Chorsa, Velesa, zamieniając demony w bogów”; w półustawowym rękopisie zbioru Tołstoja wśród „Peruna i Chorsa, Dy i Trojana”, a także w „Słowie i Objawieniu Świętych Apostołów”, gdzie jest porównywany z cesarzem rzymskim Trojanem. W Opowieści o kampanii Igora wspomina się ścieżkę Trojanowa, wieki Trojanowa i ziemię Trojanowa, możliwe, że był taki książę, który poprzedzał nawet Kija, Szczka i Chorowa - tylko trzech braci. A jeśli trzeci syn w rodzinie nazywa się Tretiak, to ojcem trzech synów jest Troyan, Troyak. Być może, jeśli tacy bracia rzeczywiście przybyli nad Dniepr z Karpat, nazywali siebie potomkami słynnego zdobywcy Daków. Czy trojańskie stulecia - kiedy rządzili trzej bracia, a nie jakiś trojan? „O Boyano, słowiku dawnych czasów! W każdym razie łaskotałeś pułki, galopując, chwała, wzdłuż mentalnego drzewa, lecąc umysłem pod chmurami, tkając tym razem oba piętra chwały, wyrastając na ścieżkę Trojana przez pola do gór!

„Były dni Trojana, minęło lato Jarosławia; była połowa Olgovy, Olga Svyatoslavlich. „Już więcej, bracia, nie nastał wesoły czas, pustynia już okryła siłę. W siłach wnuka Dazhdbozh pojawiła się niechęć, wkroczyła do krainy Trojana jako dziewica, machnęła swoimi łabędzimi skrzydłami na błękitnym morzu w pobliżu Dona: plusk, trać grube czasy. „W siódmym wieku Troi, Vseslav jest najbardziej o dziewczynie, którą kocham”. Jest dla nas oczywiste, że nie należy łączyć koncepcji Triglava i Troyana, to są różne rzeczy.

Ogólnie rzecz biorąc, nie ma boga Triglava. Triglav my, poganie, nazywamy ideą starożytnych Indoeuropejczyków o potrójnej strukturze świata.

6. Swietłusza

Według czeskiego średniowiecznego słownika „Mater Verborum”, zachodni Słowianie mają boginię światła – Svetlusha – „Lucina dea”, a jak zakładamy, jest to żeńskie wcielenie białego boga Sventovita, lub jego żony – on sam to "Ares, bellum", "Mavors: Mavortem poete dicunt martem".

Jest też pewna Svetlonosha - bogini miłości według tego samego „Mater Verborum”. Vendianie nazywano też duchami tańczącymi na łąkach.

7. MAKOSH(b), Mokosch

Bogini wszelkiego losu (kosh, kosht - los, sylaba „ma” może być w skrócie „matka”), najstarsza z bogiń losu, została później uznana za patronkę przędzenia. Można go skorelować z wierzeniami starożytnych Greków w wirujących losu - Moir, a także germańskich wirujących losu - Norn i Frigg - żony Odyna, kręcącej się na swoim Kole. W związku z tym, że boginie - przędzarki losu w wierzeniach występują w trójkach, prawdopodobnie miała też dwie siostry lub wcielenia - los szczęśliwy i nieszczęśliwy, szczęśliwy i pechowy.

Makosh - bogini płodności, matka upraw, ma 12 rocznych świąt, czasem przedstawianych z rogami (podobno kult Makosha - i kult księżycowy, wtedy jest 13 świąt). Charakterystyczne kobiece nakrycie głowy z rogami nosiło się już w XIX wieku na festynach ludowych. Wspominany w kronikach rosyjskich i licznych naukach przeciwko pogaństwu. „Nauczanie dzieci duchowych” w XVI wieku ostrzega: „Pomiń przed niewidzialnym Bogiem: ludzie modlący się do Roda i kobiet podczas porodu, Peruna i Apolla, i Mokosha i Peregina, i nie zbliżaj się do wszystkich nikczemnych bogów. ”

Jedyna bogini z panteonu księcia. Włodzimierza. Matka bogów, być może żona lub wcielenie Velesa-Mokosa-Mokosha, skorelowana z Hekate (nazwa jest często używana w formie męskiej).

„Mamai jest królem… zaczął wzywać swoich bogów: Peruna, Salmanata, Mokosha, Rakliyę, Rusa i jego wielkiego pomocnika Achmeta”. „Stawiają popyt i tworzą ... divę Mokosh .... smarują boginię Ekatię, tworzą tę dziewicę i honorują Mokosha.

Tak więc Makosh jest boginią czarów i mistrzynią Przejścia z tego świata do Innego Świata.

Być może w niższym wcieleniu jest słynną Babą Jagą (Hel, Kali), w tym przypadku możemy powiedzieć, że jest matką wiatrów i panią leśnego świata. Przedstawiony na rosyjskich haftach między dwiema krowami łosiami-Rozhanitsa, czasami przedstawianymi z rogiem obfitości. W wyniku chtoniczności ma na obrazach nieproporcjonalnie dużą głowę. Być może Makosh jest obrazem najstarszego, nawet neolitycznego pochodzenia, Bogini Matki, znanej jako „neolityczna Wenus”. Najstarsza Bogini była dawcą życia i śmierci, wizerunek jej twarzy był uważany za tabu, miał dużą głowę.

Dzień Mokosha to piątek, w prawosławiu obraz połączył się z piątkiem Paraskewy, tj. jest patronką gospodyń domowych i żon. Jednym z dni, w którym Makosh jest szczególnie uhonorowany, jest najbliższy 8 kwietnia piątek - Proklamacja Makosha. A także 27 października faktycznie Paraskeva Pyatnitsa.

Jego metal to srebro, jego kamień to kryształ górski i tak zwany „kamień księżycowy”. Makosh the Beast to kot. Symbolem tej bogini jest przędza, kłębek wełny, wrzeciono, które przywieziono do świątyń. Idole Mokosha mogły być wykonane z „żeńskiego lasu”, głównie z osiki. Bożek Mokosha często mógł być rogaty lub mieć róg w dłoniach:

Mnich Alberich z Trzech Źródeł w swojej „Kronice” z XI wieku (wg A. Frenzel, 1712) napisał: „II. 1003 Cesarz Henryk: podporządkował Vindeliki, lud graniczący z Swebami. Ci vindeliki czcili Fortune; mając swojego idola w najbardziej znanym miejscu. Włożyli mu w rękę róg pełen napoju z wody i miodu:

Charakterystyczne kobiece nakrycie głowy z rogami nosiło się już w XIX wieku na festynach ludowych. W każdym razie wydaje się być wysoką, korpulentną kobietą, której głowę wieńczy czapka z wystającymi brzegami. W jej dłoni (ale nie tej, którą ma Veles, ale w przeciwnej) jest róg obfitości.

Share, Srecha, Sryashta (Serb.), Spotkanie, Szczęście - spinner, asystentka lub młodsza siostra Makosha, matki losu, Jagiszny.

Nedolya, Nesrecha, Nesryashta (Serb.), Nieszczęście jest przędzarką, asystentką lub młodszą siostrą Makosha, matki wielu, Jagiszny.

Tak więc sama Makosh:

1. Bogini wszelkiego przeznaczenia
2. Wielka Matka, bogini płodności, związana jest ze żniwami, ma 12-13 rocznych świąt (i może być obchodzona w każdą pełnię księżyca)
3. Bogini magii i czarów, żona Velesa i pani rozdroża wszechświata między światami.
4. Opiekunka i patronka kochanek.
5. W niższym wcieleniu jest słynną Jagą, w tym przypadku możemy powiedzieć, że jest matką wiatrów, że życie i śmierć są jej w równym stopniu podporządkowane.
6. Pani Natury.

8. SYTIVRAT lub Sytavrat

Głównie zachodniosłowiański bóg płodności, porównywany w pierwotnym źródle z Saturnem, bogiem siewu i nasion, według Mater Verborum. "Sytivrat - Saturnum pagani illum esse ajunt qui primus ab Olimpo uenit arma Jovis fugiens, - Stracec Sytivratov syn - picus Saturni filius."

Z kolei Saturn utożsamiany jest z Kronosem. W glosach Vatserady bóstwo Vagryjczyków i Słowaków typu Saturna nazywane jest Sitivrat, z jego imieniem na Słowacji kojarzy się góra Sitna, gdzie „jest wejście do piekła”, a on sam nazywany jest propagandystą i sprawca. Jednocześnie nazwa ta kojarzy się z „siewnikiem”, „sito” i „światłem”. Serbskie „siedzieć” oznacza „światło”. To wir światła. Jest bogiem, który na lato obraca koło słoneczne i przywraca ziemi moc płodności. Jej obchody przypada na 17 grudnia i zbiegają się z cronolia lub saturnalia.

9. CRUT, Crodo

Także, głównie zachodniosłowiański bóg, syn Sytivrata, bóg miejsc ofiarnych i ognia na nich, ojciec Svaroga, dziadek Radegasta-Svarozhicha, według "Mater Verborum" - "Radihost vnuk Krtov", był również utożsamiany z Saturnem. Prawdopodobnie „kradzieży” obserwuje ten starożytny bóg.

Pozostałości kultu Crodo zostały złapane w Harzu. Bożek Krodowa stał na wysokiej, zalesionej górze. Był to starzec z odkrytą głową, stał bosymi stopami na rybie, był przepasany białym wełnianym bandażem, w jednej ręce trzymał koło, w drugiej naczynie z kwiatami i owocami (grota Wycieczka kołowa do Harzborga). Obecność koła wskazuje, że ten bóg kojarzy się z czasem, zmianą pór roku, na tę samą okoliczność wskazują owoce i kwiaty w jego rękach. Być może można go również wiązać ze zmianą epok, „złotym wiekiem Słowian”, jak rzymski Saturn. Związany z kultem przodków i paleniem zwłok został uhonorowany przez Vendów na Radunicy – ​​9 marca i 1 maja. Wśród Chorwatów znane jest powiedzenie „nie wszyscy pójdą do królestwa Kretów, inni do piekła”, co może wskazywać, że królestwo Crodo odpowiadało „dobrym czasom” Saturna lub „wyspom”. błogosławionych” Kron, gdzie rezydują cienie najlepszych bohaterów i tytanów.

Korochun, Karachun - sezonowy bóg z orszaku Mroza (Kronika Nowogrodzka mówi: "cały jesienny deszcz stał od Pani Dni do Koroczuna"). Wieczór Kerechun lub Krochun - Wigilia lub Boże Narodzenie. Odwrócić się, przetoczyć karachun - tj. chłodny jak trup. Być może w jakiś sposób związany ze starożytnym kultem Krata.

10. SVAROG, Sovarog

Boski kowal, potomek Sitivrata i Krata, który przejął wszystkie cechy chtoniczne, pozostawiając Svaroga w posiadaniu światła, ognia i eteru, co dość często zdarza się, gdy zmienia się panteon, kiedy wielkich niegdyś bogów demiurgów zastępuje młodszy pokolenie bogów, jak miało to miejsce np. wśród starożytnych Greków, kiedy pokolenia Urana (nieba) i Kronosa zostały zastąpione przez olimpijczyków pod wodzą grzmiącego Zeusa. Swarog to bóg-stwórca i prawodawca, ojciec Swarozhichów (Perun, Dazhdbog-Radegast, Smagi-Fire i/lub Rarog), demiurg, skorelowany z Hefajstosem, według światopoglądu wywodzącego się z tradycji orfickiej. Dlatego jest źródłem ognia i jego panem. Ma wiele wspólnego z fińskim Ilmarinenem. Tworzy nie słowem, nie magią, w przeciwieństwie do Velesa, ale rękami tworzy świat materialny. Różnica między Velesem a Svarogiem jest podobna do różnicy między Väinämöinenem, „wiecznym śpiewakiem runicznym” a fałszerzem Ilmarinenem.

Z dużym prawdopodobieństwem możemy również powiedzieć, że pary Targitai-Koloksai, Svarog-Svarozhich, Kuzma-Demyan sięgają jednego mitologemu. Najbliższym wedyjskim odpowiednikiem jest bóg-stwórca materialnego świata Tvashtar. Każda kuźnia, każdy piec jest już świątynią Svaroga, dlatego przy urządzaniu świątyń współczesny poganin powinien o tym pamiętać. Z drewnianym bożkiem Svaroga ogień powinien płonąć, metal powinien być rozgrzany, a sam bożek powinien być obity metalem. Na świątyni Svaroga powinien znajdować się młot (lub ciężki żelazny kij-łom) i kowadło. To Svarog rozpoczął epokę żelaza i nauczył ludzi, jak używać żelaznych narzędzi. Brzmi przyjemnie dla Svaroga - ponieważ. jest pierwszym patronem rzemiosła i wszystkich rzemieślników - uderzeń młotów, dzwonienia łańcuchów i wycia ognia. Trebs of Svarog są dostarczane z serem (syrniki) i twarogiem. Słowo „twarożek” oznacza stworzony, ma ten sam rdzeń co nazwa Svarog i jest symbolem niebiańskiego chleba. Rolę idola Svaroga może odegrać ogromny kamień, na którym naniesione są symbole ognia.

Jego święto przypada 14 listopada - Svarozhki (dzień Kuzmy i Demyana). Czczą zarówno ojca, jak i syna - Svarozhich-Fire.

10. LAD i/lub LADA - LAD (?)

Łada to pansłowiańska bogini miłości, kobiecy sposób życia w rodzinie, bogini małżeństwa według czeskiego „Mater Verborum” (skorelowanego tam z Wenus) i „Synopsis”, a także „Opowieści”. Budowy Klasztoru Benedyktynów na Łysej Górze” (zapisy z XVI w.), pod nazwą Gardzyna („Strażnik”). Wspomniane w polskim kościele zakazy obrzędów pogańskich z początku XV wieku. Jej miesiąc to kwiecień. Najwyraźniej jest jednym z Przodków Łosia. Odpowiada starożytnej greckiej Lato z kraju Hiperborejczyków w górnej hipostazie, a Demeter - w dolnej hipostazie. Jeden z Rozhanitsów. Żona Łady i/lub Svaroga (Mars był kochankiem Afrodyty, Hefajstos był jej mężem). Jej metal to złoto, miedź lub brąz, a kamień to szmaragd.

Lad, Lado, Lyado, Ladon - bóg wojny, bóg zabawy, bóg małżeństwa, bóg piekła. Według przyjętej we współczesnej nauce opinii, Lada i Lad to jedno bóstwo, tak znanego badacza jak Faminitsyn został zbesztany za podkreślenie boga Lad, ale autorzy książki mają w tej sprawie odmienne zdanie, gdyż znaczna liczba odniesień do boga Lada znajdują się w źródłach pierwotnych: Lad („Synopsis”); Lado lub Lyado („Kronika Gustinskaya”, „O bożkach Władimira”); Ladon - „Kronika polska” Jana Długosza; Alado (po polsku kościelne zakazy obrzędów pogańskich z początku XV wieku). Bóstwo Lado ma oznaki hermafrodytyzmu, podobnie jak starożytny grecki Apollo, Dedis Dewie (Did-Lado jest naszym wielkim bóstwem), Dlugosh powtarzają inni badacze Strykovsky, Belsky, Mekhovsky, Prokosh.

„Kronika Gustina”: „Czwarty (bożek) Lado (si to Pluton), bóg piekła, uważano go za boga małżeństwa, zabawy, pociechy i wszelkiego dobrobytu, jak Elina Bacchus; w tym celu sprowadzane są ofiary dla szacha, który chce się ożenić, aby z jego pomocą powstało dobre i pełne miłości małżeństwo. Ten demon Ladon, w niektórych krajach i do dziś na chrztach i bracia, jest wzywany, śpiewając własne pieśni i chlapiąc ręce na dłoniach lub na stole, Lado, Lado, tkając swoje pieśni, wiele razy wspominają. Ze względu na zgodność imion, jak zawsze w mitologii, Lad i Lada tworzą małżeństwo. Może być utożsamiany z rzymską Wenus lub grecką persefoną. W tym przypadku, jeśli bogini Łada jest utożsamiana z Wenus, to Lad jest blisko Marsa. Jeśli Łada jest blisko Demeter lub Persefony, to Łada jest spokrewniona z Hadesem.

12. JASZCZURKA, Yasza, Yassa, Iassa, Issaya, Jesza

Wspólny słowiański bóg piekielny. Wąż światowy. Niejednokrotnie wzmiankowany w polskim kościele zakazy obrzędów pogańskich w latach dwudziestych XIV wieku. Być może jest to jedno z wcieleń Velesa-Czernoboga (ponieważ syn Lokiego był Wężem Midgardu, a Azhi-Dahaka był synem Anghro-Mainyu). W średniowiecznych źródłach zachodniosłowiańskich wymienia się go razem z Lado (patrz Lad).

Jaszczurka to piekielny bóg.

Jednak według „Kroniki polskiej” Jana Długosza, on – Jessa – jest skorelowany z Jowiszem. A Famincyn porównuje to bóstwo, nie mające nic poza imieniem, z Belobogiem, podobno jest to „czysty” bóg.

Wierzymy, że nie ma boga Jasona - to owoc wyobraźni tłumaczy. W „Mater Verborum” znajdziemy jednak takiego „imiennika”: „Jesen, jasni: Iesen, Yasni – Isis lingua egiptiorum terra dicitur”.

Prawdopodobnie istnieje tylko właściciel głębin i/lub królestwa minerałów, może król mórz - Jesza Jaszczurka. Charakterystyczne jest, że to właśnie Posejdon Greków był nazywany „wstrząsaczem ziemi”. Według Długosza „Jezus modlił się o dar ziemskich błogosławieństw”. Muzyka w micie Sadko to nabożeństwo do Króla Morza, a harfa miała kształt jaszczurki.

Do dziś zachowała się pieśń białoruska:

Usiądź Jaszczurkę pod fajerwerkami
Na krzaku orzecha włoskiego
Gdzie jest lusna orzechowa ...
(Chcę wziąć ślub)
Kup sobie dziewczynę
Który chcesz...

Znamy inne jego warianty:

usiądź, usiądź Yasha
Pod krzakiem orzecha
Gryzący Yasha

Chok-chok, prosię!
Wstawaj Yasha, głupcze.
Gdzie jest twoja narzeczona?
Co ona ma na sobie
Jak ona ma na imię
A gdzie przyniosą...

Nagrany kilka lat temu we wsi Frolovo w obwodzie moskiewskim przez Konstantina Begtina.

Side-sede Yashsha
Pod krzakiem wierzby
Gryząc Yashsha
Orzechy kolanowe, słodko podane.
Tsok-tsok, lizak,
Wstawaj (sygnał dźwiękowy) Yashsha, dobra robota.
Przyjdź swoją narzeczoną
Co ona ma na sobie
Jak ona ma na imię
A skąd przyniosą ...

Akademik Rybakov B. A. w „Pogaństwie starożytnej Rosji” pisze: „... słowiańska jaszczurka, która poślubiła utopioną dziewczynę, odpowiada Hadesowi, bogowi podziemi, żonie Persefony. A ofiara została złożona nie tym samym siłom sezonowego działania, ale stale istniejącemu władcy wszystkich podziemnych-podwodnych sił promujących płodność, czyli Jaszczurowi, Hadesowi, Posejdonowi.

Toponimy wielu jezior i rzek północno-zachodnich pozostają śladami bytowania „rosyjskich krokodyli”: rzeka Jaschera, jezioro Jaschino, osady Jaschera, Malaja Jaschera itp. W okolicach Moskwy można wskazać na Klasztor Spas-Krokodyli koło Klina (obecnie wieś Spas-Krokodilino) . W rejonie Nowogrodu mogła znajdować się świątynia na terenie ruin klasztoru Rdeisky. W tym samym miejscu Jaszczurkę uważano za ojca lub samego Wołchowa.

Jaszczurka została szczególnie uhonorowana na Orzechowym Zbawicielu i hojnie wlewała orzechy w usta bożków Jaszczurów. Być może, jako władca palety, lalka dziewczynki (lub nawet sama dziewczyna) została wrzucona do wody.

13. LELYA, Lalia.

Bogini płodności. Druga Rozhanitsa, córka Lado, która według Synopsis (1674) jest matką Lelewa. Dziewica, ale bogini rodzenia dzieci, podobna do Artemidy („Opowieść o budowie klasztoru benedyktynów na Łysej Górze” (zapisy z XVI wieku): „Łysa Góra nosi imię znajdującego się na niej zamku Lysets, tak nazwanego bo był biały. W tym zamku „przedtem mieszkała jedna dama. Wniebowzięta z dumą, że pokonała Aleksandra Wielkiego pod tą górą, kazała czcić siebie jako boginię Dianę: w tym samym miejscu znajdowała się świątynia trzech bożków, których imiona były Lada, Boda, Lelya, do nich zwykli ludzie zbiegali się pierwszego dnia maja, modlili się do nich i składali im ofiary.” Na rozkaz księżnej Dubravki kościół został zniszczony, a w nim zbudowano klasztor Trójcy Świętej.

Ponieważ obchody Lelyi i Łady przypadły w pierwsze dni maja, daje to powód do twierdzenia, że ​​nadal są boginiami, ponieważ w nocy 1 maja na Łysej Górze czarownice, zgodnie z poglądami chrześcijan, spędzają swój szabat - Noc Walpurgii. Dowiadujemy się nieco wcześniej, w częstochowskim rękopisie Jana z Michoczina „(1423) dowiadujemy się, że” w te trzy dni (święta Trójcy): zbiegają się staruszki, kobiety i dziewczęta, ale nie do świątyni, nie do modlitwy , ale do tańców, nie Boga, ale diabła, czyli Yesha, Lado, Lelya, Nyya. Tacy, jeśli nie pokutują, niech pójdą z „Yassa, Lado” na wieczne potępienie. A w wielu innych polskich naukach przeciw pogaństwu XIII-XIV wieku mówi się, że to dziewczęta czczą bożki, a dokładnie w tych czasach. Tak więc Lelya jest boginią i dopiero w fantazjach autorów XVI-XVIII wieku stała się chłopcem Lelyą.

Na rosyjskich haftach jest możliwe, że rodząca Lelya jest przedstawiana jako jeden z dwóch łosi, między nimi jest Makosh, często wymieniany obok Łady i Łady. Jej dzień to poniedziałek. Najprawdopodobniej córka Łady (Body) i Łady. Jej drzewo to jarzębina, ale częściej brzoza („Na polu była brzoza - Lyalya, Lyalya stała”), metal - srebro. Kult Lelyi i Łady szczegółowo rozważa B. A. Rybakov. Dzień Lyalin wypadł również w pierwsze dni października, kiedy sezon łowiecki rozpoczął się od 2 października do 7 października. A także na Pokrova 14 października, jeśli śnieg spadnie przypadkowo. W dolnej hipostazie koreluje z Persefoną.

14. DY, DY, DIV

W wedyjskim i sanskrycie deva jest pochodną od czasownikowego rdzenia div, którego jednym ze znaczeń jest „świecić” (a w ogóle jest ich dużo). Z tego samego rdzenia pochodzą słowa div i diy, które mają wspólne formy pośrednie w języku wedyjskim (na przykład dyaus w mianowniku i wołaczu (z innym akcentem), nurk w celowniku itp.) oraz rdzenie które na przemian w sanskrycie. Tak więc zarówno div, jak i diy oznaczają „niebo”, „dzień” itp. W związku z tym te słowa mają również wiele pochodnych. Nawiasem mówiąc, dosłowne znaczenie słowa deva to „niebiański”. Logiczne jest założenie, że słowiańskie div i dyy są ze sobą blisko spokrewnione. Dyy jest bogiem, zgodnie z Misją Dyevoy oraz Słowem i Objawieniem Świętych Apostołów.

Jest ptakiem Div z kampanii The Tale of Igor's Campaign. „Biegający Div, wołania na czubek drzewa – rozkazy słuchania nieznanej krainy” „Już bluźniłem na cześć; Już złamię potrzebę wolności; Divi już spada na ziemię.

Być może bóg niebiańskich wód jest następnym pierwotnym niebem, a nie tym, który został wykuty przez boskiego kowala Svaroga. Ponieważ Deva w sanskrycie oznacza „Bóg”, można ją porównać z Rodem jako jednym z jego imion, co oznacza abstrakcyjnego „Boga”, niebo i światło dnia.

„Według Letovnika George'a Amartola”, mówi nam Galkovsky, Diy był synem Krona i bratem Nina. Diy został nazwany w gwiazdach imelstye. Persowie mieli prawo zabrać matkę i siostrę, dlatego Diy ożenił się ze swoją siostrą Irą. Na cześć Diya w Egipcie ubito kozy i inne zwierzęta. Amartol mówi, że Serug jako pierwszy wprowadził doktrynę helleńską na ziemi babilońskiej, aby uhonorować wyczyny i czyny dawnych wojowników lub książąt; później ludzie nieprzywódcy zaczęli czcić sławnych przodków dla bogów: „jak bogowie nieba czcijcie bogów i zhrehou ich, a nie jak zmarły człowiek”. W ten sposób ludzie zaczęli deifikować ludzi, którzy dokonali jakiegoś odkrycia lub wynalazku - na przykład. Posidon - wynalazca budowy statków, Hefajstos, fałszerz miedzi itp. Ale ci deifikowani bohaterowie byli zwykłymi ludźmi. „I dawniej, oubo, nawet od stwórcy bogów, dia, korony i apolon, i iroya, co więcej, ludzkich bogów, oszukańczych rzeczy”. Następnie pod tymi nazwami zaczęto ubóstwiać wiersze. „Dia dzda postanawia być”, czyli Di to deszcz. Poniżej jest powiedziane, że ludzie bardziej służyli stworzeniu niż Stwórcy, ubóstwiali niebo, ziemię, zwierzęta, ptaki i gady. „Imenowa jak Dia niebo”. Tak więc w Amartol Diy oznacza bóstwo deszczu i nieba, czyli Zeusa. Uważamy, że kompilator rosyjskiego słowa znał Hellenic Chronicle z pierwszego wydania. Według Kronikarza Diy był synem Kronosa (tj. Chronosa), panującego w Asyrii, który pożerał swoje dzieci; ale Diy został uratowany dzięki przebiegłości jego matki Arii, która zamiast dziecka dała Krona kamień. Diy w Kronikarze utożsamiany jest z Zeusem: „Kiedy nadejdzie czas, by urodziła Szczyt zwany Zeusem, izhi es Diy”. Kilka linijek poniżej czytamy: „Kron, zostaw swojego syna Peak Zeus, tych, którzy są, zostaw ich w Asuri”, przejął w posiadanie kraje zachodnie. W Chronografie drugiego wydania Diy jest również utożsamiany z Zeusem: „jest Diy o Zeusie”. Dym jest taki sam jak DY. Diy miało również kobiecą formę: „jeść ow, a drugi divi”. Rozmowa Grzegorza Teologa o biciu miasta, - wstawka słowiańska. Tak więc Diy lub Dyy jest bogiem deszczu i nieba, tj. Zeus".

15. DIVA, DIVA

Bogini ziemi, żona Dyya: „Och, żądaj od niego stauden, jda procesów sądowych, zapominając jak Bóg z nieba dać. Zjedz nosicieli Boga i zaprzyjaźnij się z Bogiem, który stworzył niebo i ziemię. Nazywa boginię rzeką, a żyjąca w niej bestia, jak wzywanie Boga, domaga się stworzenia. Jedz owce i inne Divi. I przeczytaj ingrad. O gówno vskrosch, kładąc na głowie, przysięga tworzenia; przysięgi tworzenia ludzkich kości. Ov kobeni zegarek na ptaki. O spotkanie wątpliwości. Ov muschn bydło, tworzące do zabicia. Ow w tygodniu i w święta do zrobienia, skorzystaj z siebie, tworząc własną śmierć, ale aby to zrobić w tym tygodniu, zabij te dni. Przysięgam na moje najlepsze kłamstwa"

Ponieważ w prawie wszystkich indoeuropejskich systemach mitologicznych istnieje para „ziemi-nieba”, całkiem logiczne jest założenie, że Div i Diva są taką parą, ponieważ Div odpowiada niebu i światłu nieba. Divya to bogini Matka-Ser-Ziemia, zapłodniona przez niebiańskie wody Dyya. Divya, divitsa i inne pochodne stąd.

BOGOWIE I BOGINIE NOWEGO POKOLENIA

16. YARILO, Yarovit i Ruevit

Są to różne wcielenia tego samego bóstwa płodności („yar”, „wiosna”), żarliwego boga budzącej się materii („furia”), siły i młodości („yarka” – młoda silna owca) i wiosennego światła („ jasny”) (Wschodni Słowiański Yarilo; Zap.Slav. Yarovit, Zap.Slav. Yaromir według nierozpoznanego „Rękopisu Kraledvorskaya”). Bóg wojny Yarovit, którego świątynia znajdowała się w Volegast (Volegoshche), jest funkcjonalnie podobny do gwałtownego, gorliwego Touru Wschodnich Słowian, Marsa - Rzymian według naocznych świadków, Aresa - Greków, Tyra - Skandynawów.

Możliwe, że Yarovit i Ruevit - Yariy i Gorliwy - to dwa imiona jednego bóstwa wśród zachodnich Słowian. Rugevit lub Ruevit - wśród Rug-Ruyan, siedmiolicowego boga wojny, bożek stał w mieście Karenze (Kornitsa) na Rugii. Saxo pisze: „(Miasto) słynie ze świątyń trzech wspaniałych świątyń. Główna świątynia znajdowała się pośrodku przedniej części świątyni, która podobnie jak świątynia nie mająca ścian, została opisana purpurowym płótnem, tak że dach spoczywał na tych samych kolumnach. Kiedy obie okładki zostały zerwane, dębowy idol Ruevit brzydki otworzył się ze wszystkich stron.

Idol Ruevita został eksterminowany przez biskupa Absalona w 1168 roku. Miał osiem mieczy i siedem głów i był gigantycznej postury. Cztery głowy były samcami i dwiema samicami, siódme zwierzę znajdowało się na klatce piersiowej. Chyba że parafernalia mówią, że są to różni bogowie w rozumieniu Dywanów i Stetinów. Symbolem Yarovita była ogromna tarcza, najprawdopodobniej uosabiająca słońce, ponieważ przed nadejściem lata obchodzono święta na jej cześć (jak Yarila, wzywająca płodność do pól).

To dość charakterystyczne, że Jariło uczestniczy w białoruskich świętach albo pod postacią Jary-Jarylichy, albo pod postacią mężczyzny z ogromnym fallusem. Tymczasem rdzeń „yar” występuje w takich specyficznie „kobiecych” słowach: owca jara – jasna, jarzmo, pszenica jara, chleb jary, ale użycie tego korzenia w żeńskim: wściekłość, dojarka, jar, jarina (wełna owcza ), yara (wiosna).

Traktujemy Yarilę jako umierającego i zmartwychwstającego syna lub hipostazę rzeczywistości Velesa, który zimą działa jako Frost, a wiosną jako Yarila. Jego dzień to wtorek. Miesiąc to marzec, nazwany na cześć boga wojny – Marsa, metal to żelazo, kamienie – bursztyn, rubin, granat, hematyt.

Wydaje nam się interesujące, że ten bóg miał swoje odpowiedniki wśród wielu narodów. I chociaż wielu badaczy pospiesznie zapisuje Yarilę w późnośredniowiecznej fikcji, nie może tak być, ponieważ rdzeń „yar” jest najstarszym wspólnym słowiańskim, a nawet indoaryjskim korzeniem. Przypomnijmy, że etymologicznie i funkcjonalnie słowiański Yaril odpowiada rzymskiemu Erylowi, który ma kilka istnień, jak Mars, bóg żarliwej mocy odradzania się natury, hitto-hurryczny bóg wojny Yarri, akadyjski bóg wojny Erra, grecki bóg wojny Ares-Arey.

Obchody Yarili po raz pierwszy przypadają na 21 marca, na początku pierwszego miesiąca roku pogańskiego, jest to spowodowane faktem, że „bóg bydła podnosi zimę na rogach”. Być może tego samego dnia uhonorowano budzących życie bogów - Żywę, Dazhdbog i Svarog. Oddają cześć Yarili i Jurijowi Zimnym – 9 grudnia wraz z Dazhdbogiem.

17. DAZHDBOG, Dażbog, Dab, RADEGAST, Radigosh, Svarozhich

Są to różne odmiany o tej samej nazwie. Bóg płodności i światła słonecznego, życiodajna siła. Współpracujemy z Heliosem, synem Svaroga. Pierwszy przodek Słowian (Słowianie, zgodnie z tekstem „Kampania słowa Igora” - wnuki Dazhdbozh) „Wtedy pod Olzą Gorislavlichi sieje i rozciąga spór, życie wnuka Dazhdbozh ginie, w książęcym buncie, vezi zostaje zredukowany do mężczyzny”.

„W sile wnuka Dazhdbozh pojawiła się niechęć, wkroczyła do ziemi Trojańskiej jako dziewica, rozchlapała swoimi łabędzimi skrzydłami na błękitnym morzu w pobliżu Donu: plusk, schudnij”.

Według „Słowa Jana Chryzostoma… jakie były pierwsze śmieci, w które uwierzyli bożkom i rzucili na nich treb…”, bóg słońca i życiodajnej mocy.

Prawdopodobnie Dazhdbog mógł, podążając za białym Sventovit, korelować z Apollo (Targeliy) jako bogiem światła słonecznego. W nauce przeciw pogaństwu, obok innych bogów, wymienia się ich obok Artemidy: „a począwszy od bożka i zaczęliśmy jeść błyskawice i grzmoty, i słońce i księżyc, i przyjaciół do Pereun, Godzin, vilam i Mokosh, my odpoczynek i wybrzeże, nazywają też dalekimi siostrami, a innych wierzymy w Svarozhitz i Artemis, do których nieświadomi ludzie modlą się, a oni kroją kurczaki ... a my topimy esencję w wodach. A przyjaciele przychodzą do studni, aby modlić się i wrzucać do wody ... składając ofiarę, a przyjaciele ogień i kamień, rzeki, źródła, brzegi i drewno opałowe - nie tylko wcześniej w brudzie, ale wielu i teraz są robić to.

Dażdbog. Podobno jest Radegastem, Radogostem - wśród Słowian zachodnich, według niemieckich kronik; Radigoshch i Radogoshch - wśród Vyatichi. Syn Svaroga, wnuk Krata, boga słońca i prawdziwego Światła (również skorelowanego z Mitrą), jego dzień to niedziela, jego metal to złoto, jego kamień to yahont. Uroczystość może przypaść w dniu Rodiona Lodołamacza. Największy ośrodek kultowy Swarozhicha znajdował się na ziemiach lutich retarów, był wielokrotnie niszczony i odbudowywany – w 953 został zrujnowany przez Ottona I, w 1068 przez saskiego biskupa Burchardta II i ostatecznie spalony przez Niemców w 1147-1150. podczas krucjaty przeciwko poganom księcia bawarskiego Henryka Lwa. Pod koniec XVII wieku na ziemiach wsi Prilwitz znaleziono brązowe wizerunki bogów Łutyczów i przedmioty rytualne ze świątyni Retrinsk. Figurki pokryte są słowiańskimi inskrypcjami runicznymi. Na ziemiach ludu Vyatichi osady zostały również nazwane na cześć boga Swarozhicha. Imię Radegast brzmiałoby tutaj jak Radigosh. Radogoshch - dwie osady twierdzą, że swoją rolę odgrywają - albo Pogar nad rzeką Sudost (dopływ Desny), na zachód od Trubczewska i na północ od Nowogrodu Siewierskiego, albo Radogosh nad rzeką Nerussą, na północ od Sevska i na zachód od Krom. Święte zwierzę Dazhdbog - Radegast było uważane za lwa (podobnie jak perski bóg Słońca - Mitra), Swarozhich był przedstawiany albo z głową lwa, albo na rydwanie ciągniętym przez lwy. Zauważ, że rdzeń „rad” oznaczał światło słoneczne wśród Słowian, stąd „tęcza” - łuk słoneczny. Ten sam „słoneczny” korzeń i słowo „radość, radość” – czyli dane przez promienie (por. łac. radio) słońca.

Stąd nazwy Radegast, Radogosh składają się z trzech słów: Rad - słoneczny, "tak", przed" przez analogię do Dagbog, Dazhdbog może oznaczać darowiznę, prezent, a "gast", "gosh" są semantycznie bliskie słowu "gość" . Innymi słowy, te imiona mogą oznaczać: „gość, który daje słońce i światło słoneczne”, lub posłańca bogów, który w darze przyniósł moc światła i słońca. W tym przypadku wschodniosłowiański Dazhbog i zachodniosłowiański Radegast to różne nazwy tego samego boga - Svarozhicha. Frenzel mówi o nim jako „De Radegastos. Marte Soraborumque altero supremo Deo ”- Radegast w serbsko-łużyckim panteonie jest nie mniej znaczący niż sam Sventovit.

Symbolami Svarozhich są nie tylko lwy królewskie, ale także dziki (dzik jest także ucieleśnieniem indyjskiego Wisznu i skandynawskiego Freyra). Jednym z atrybutów jest miecz, później topór, a także włócznia, ewentualnie szkarłatny sztandar: „Czy diabeł Swarozhich i wódz świętych zbiegają się w tym twoim i naszym Mauritiusie? Tych. Kto na przedzie wznosi świętą włócznię, a ci, którzy szatańskie sztandary plamią ludzką krwią?

Ptak Radegasta to kogut, który swoim krzykiem zapowiada nadejście słońca. Na bożku weneckie runy zapisywały imię Boga, być może była też symbolika słoneczna. Głowę bożka umieszcza się o wschodzie słońca lub na południowy wschód, aby mógł śledzić jego postępy.

Dazhdbog został nazwany Zbawicielem, tj. Zbawiciel, ale nie w sensie ratowania zagubionej owcy Izraela, ale w sensie militarnym – obrońca. Dlatego jabłko (19 sierpnia) i miód Zbawiciel (14 sierpnia) to dni uhonorowania Swarozhicha. Wraz z Yarilą jest również uhonorowany na Jurij Zimnym (9 grudnia).

18. PERUN, Perunova

Bóg piorunów i błyskawic, podobnie jak niebiański ogień, jest wymieniony w annałach w traktatach Rusi i Słowian z Rzymianami (książę Oleg - 907, książę Igor - 945, książę Światosław - 971). Swarozhich (Perun - w kronikach rosyjskich, Perunova, Perun, czyli Jowisz - w "Mater Verborum", Peroun - w "Słowie i Objawieniu Świętych Apostołów" z nauk przeciw pogaństwu XIV wieku). W jaki sposób bóg Elinsky (wskazówka Zeusa) jest wymieniony w „Słowie przekupstwa” (lista z XVI wieku) oraz w „Słowie pokuty” (lista z XVI wieku). Najwyższy bóg panteonu Vladimir jest bogiem rządzącej elity wojskowej, księcia i oddziału. Bóg karze za niezgodność z prawami objawiania i panowania. Wyczerpujące informacje o bożku Peruna zawarte są w „Kroniki Gustinskiej”: „Po pierwsze, Perkonos, to jest Perun, mieli starszego boga, stworzonego na podobieństwo człowieka, w jego rękach był cenny kamień jak ogień, on, podobnie jak Bóg, składał ofiarę i ogień nieugaszony z dębu bez przerwy; gdyby stało się to z powodu niedbalstwa służebnego księdza, gdy ten ogień zostanie ugaszony, ten sam ksiądz bez ostrzeżenia i miłosierdzia zabije.

A także w nauczaniu „O bożkach Władimira”: „Na pierwszym miejscu umieść najbardziej podstawowego idola. W imię Bożego peruna, grzmoty i błyskawice, deszcz chmury na pagórku wysoko nad strumieniem burzowym, jak mały człowiek. jego ciała były sprytnie wyrzeźbione z drzewa; W rękach trzymających kamień na podobieństwo peruna, płonący. rubiny. I ozdobiony karbouclem: „Ponadto historia z ogniem nieugaszonym powtarza się słowo w słowo. Według Frenzla - "Percuno, Deo tonitru & fulguru".

Perun jest również wspomniany w „Opowieści o masakrze (Mamajewa)”. książka. Ditriy Ivanovich Donskoy „razem z Mokoshem wśród pogańskich bogów bezbożnych „Tatarów”. Ale najprawdopodobniej współczujący kompilator narracji spisał głównych pogańskich bogów jako asystentów niegodziwych, których niewątpliwie znał już wtedy - Mokos (Veles) i Perun. Trzeba przyznać, że wśród zwolenników księcia Dymitra Iwanowicza, wówczas sprzymierzeńca innego chana Takhtamysza, byli ochrzczeni Tatarzy, a może i nie tylko ochrzczeni. Zrujnowanie Moskwy przez następcę Mamaja w 1382 r. zmusiło ten fakt do zatuszowania na wszelkie możliwe sposoby w historii Rosji, a bitwa pod Kulikowem została nadana w interesie Cerkwi prawosławnej z wyraźnie religijną konotacją.

Dzień Perunowa - czwartek. Szczególnie obchodzony jest dzień proroka Eliasza (2 sierpnia) oraz okres od 20 lipca do 2-4 sierpnia. Obchodzą także dzień Perunowa 21 czerwca („Fedor-Stratilat jest bogaty w burze”)

Jej metal to cyna, jej kamień to belemnit (diabelskie strzały-perun), szafir, lapis lazuli; drzewo - dąb, buk. Kojarzył się z płodnością, w prawosławiu jest skorelowany z prorokiem Eliaszem, jako obrońca realnego świata przed Navi, literacko w późniejszych czasach jest skorelowany z Zeusem, który posiada peruna. Koreluje z Perkunasem z Bałtów, Thorem ze Skandynawii, Tarinisem z Celtów.

Tak więc Perun, starszy syn Svaroga:

1. Bóg piorunów i błyskawic jak niebiański ogień!
2. Patron wojowników i oddziału książęcego.
3. Bóg-władca, bóg karzący za nieprzestrzeganie prawa.
4. Obrońca Yavi.
5. Dawca męskiej mocy.

Symbolika świątyni to bożek dębowy, kamień lub dwa kamienie po obu stronach bożka, ogień ofiarny zapalony przed bożkiem, sześciobelkowe koło na bożku, symbol błyskawicy lub strzały, lub nawet samą strzałę grzmotu z bożkiem. Prawdopodobnie poganie nie ścinali żywych drzew dla bożków - żywy, ale stary, potężny dąb był już dla nich symbolem kultu, nakładając na niego rysy twarzy złotą i srebrną farbą. Szczególnie czczony był dąb uderzony piorunem, a wykonane z niego amulety, kije, różdżki, strzały uważane były za najlepszych strażników Navi.

19. SIMARGL, SEMARGL

Bóg ognia. Przede wszystkim jego imię jest wymienione w rosyjskich kronikach - panteonie księcia. Władimir, pochodzi prawdopodobnie ze starego rosyjskiego „smagu” („Zadzwonię po nim do Karna, a Zhlya skacze przez rosyjską ziemię, Smag muczy w różanym płomieniu”), tj. ogień, język ognia, Ogień-Svarozhich - pół pies, pół wąż. Prawdopodobnie pośrednikiem między światem rzeczywistym a światem pod niebem, którym w tradycji wedyjskiej jest bóg ognia – Agni. Jest penezhnym (ognistym) wężem ze spisków. Wymieniony w kolekcji Paisevsky'ego św. Grzegorza (XIV w.) i kolekcja Chryzostoma z 1271 r. Ognebog-Yognebozhe, według Wed Słowian Wierkowicza, wśród Bułgarów Pomaków;

Fala ti Yogne Boże!
Fala ti Yasnu Sun!
Ogrzewasz się na ziemi.
Po upieczeniu pisklęcia na ziemię ...
... Pokrivash e tsyrna mugol,
to nisza i wygląd.

Jest całkiem możliwe, że jest Rarogiem, Rarozhek jest synem Svaroga, według czeskich średniowiecznych źródeł. Już w czasach prawosławnych w PJJ, według ak. B.A. Rybakov, Pereplut jest nazwany - bóg ziemi, korzeni roślin, mocy roślin, ale nie ma podstaw do identyfikacji Pereplut i Semargl. Taka korelacja ma oczywiście pewne święte znaczenie, ponieważ rośliny pod wpływem światła słonecznego niejako przebiły (róg) glebę i wyszły na słońce, ale Semargl również nie jest związany ze słońcem.

Uważamy, że utożsamienie tego boga z irańskim Senmurvem (gigantycznym magicznym ptakiem) jest nieuzasadnione, ale prawdopodobnie istnieje związek z ognistym ptakiem (ognistym zwiastunem szczęścia), który przynosi mu szczęście.

W średniowieczu błędnie rozumiano to pod imieniem dwóch bogów naraz: „Ze względu na to chrześcijanom nie wypada grać w bezowskie gry, nawet jedząc taniec, gudbę, pieśni Myrów i jedząc idlskaya, nawet modląc się do ognia stodołą i widłami i Mokoshiyą i Simem i Rgl i Perun i Rodem i Rozhanitsy” („Słowo o przekupstwie” według listy z XVI wieku).

Interpretacja Rugla jako oddzielnego bóstwa podobnego do jaszczurki nie jest uzasadniona. Rozpoznając go, trzeba będzie udowodnić, że książę Włodzimierz ustanowił filary zarówno Sima, jak i Rugla, choć nic na to nie wskazuje.

Semargl przemawiał także pod własnym imieniem, powiedzmy w Słowie pewnego miłośnika Chrystusa z XIV wieku: „modlą się o ogień do Swarozhicha, ja do czosnku - do Boga, ale tworzą go - gdy jest uczta dla ktoś, potem wkładają go do wiader i misek, i piją o swoich bożkach, ciesząc się nie gorzej niż esencja heretyków.

Semargl-Svarozhich był uhonorowany we wszystkie te dni, kiedy kalendarz ludowy pełen jest znaków ognia i ognia. 14 kwietnia Marena płonie w rytualnym płomieniu i wraz ze swoim Semarglem topi ostatnie śniegi. 17 września - Płonący Krzak, prawdopodobnie Podaga. Semargl-Svarozhich jest uhonorowany od 14 do 21 listopada w Svarozhki, obraz Svarozhich-Fire połączył się z obrazem Archanioła Michała z ognistym mieczem.

20. KONIE, KONIE

Bóg dysku słonecznego. Zauważ, że czczenie słońca oddzielnie jako planety i światła słonecznego występuje u wielu narodów. Tak więc wśród Etrusków bogiem dysku słonecznego jest siła, a bogiem światła jest bóg Kave; wśród starożytnych Greków dysk słoneczny to Helios, a światło słoneczne to Apollo; wśród Rosjan bogiem światła słonecznego jest Dazhdbog, a bogiem dysku słonecznego jest Chors.

Kult zmierza do strefy stepowej i leśno-stepowej ziem słowiańskich, imię tego boga jest wymienione w rosyjskich kronikach panteonu księcia. Włodzimierza w apokryficznym „Chodzeniu Matki Bożej przez męki”, w PJP „O bożkach Władimira”, „Pamięć i uwielbienie Włodzimierza” oraz życie „błogosławionego Włodzimierza”, „Słowo pewnego Miłośnik Chrystusa”, „Słowo o tym, jak pierwsze śmieć istniejące języki ugięły się przed bożkiem”, upamiętnia go „Rozmowa Trzech Hierarchów”.

„Opowieść o kampanii Igora” świadczy o pewnej nocnej ścieżce Chorów, gdyż Wsesław krążył pod postacią wilka właśnie w nocy: „Książę wsesławski sądzi po ludu, jest księciem miasta, a on sam jest wilk grasujący w nocy; od kijowskiego doriskashe do kurczaków z Tmutorokan, drogę wielkiego Chorsowa i wilka przerywa wilk.

„Słowo i objawienie świętych apostołów”: „bogowie wielu Peroun i Hors Dyya i Trojan i wielu innych nie wejdą w złudzenie Wielkiego, tak jakby ludzie byli starszymi Peroun w Elinah i Khors na Cyprze Trojan był królem w Rzymie”. „...inni wokół granic modlą się do niego, przeklętego głupca Perenou, Khorsow, Mokshi, vilam ...”

Witając Khors, Słowianie tańczyli i budowali dla niego Sanktuaria - rezydencje, rezydencje. W ortodoksji kojarzony jest z Jerzym Zwycięskim i jako bóstwo słoneczne powinien być jeźdźcem i wojownikiem węży, prawdopodobnie jest bogiem porządku światowego w czymś podobnym do Mitry.

Niemiecki Wunderer, który podróżował po Rosji później w 1581 roku, opisał wizerunek Chorsa pod Pskowem: „Kors (czyli Chors), który stoi na wężu, trzymając w jednej ręce miecz, a w drugiej ognisty promień”. Należy zwrócić uwagę na niewątpliwie znaczącą pracę badacza z Rosji Aleksieja Bychkowa, który czerpał z wielu niedostępnych nam wcześniej źródeł zachodnich, w podobny sposób opisując Chors (i szereg innych bogów słowiańskich w późnym średniowieczu). ).

Z imieniem Chorów w języku rosyjskim prawdopodobnie kojarzą się następujące słowa: dobry, khoruv, chór, związane z prawdziwym porządkiem rzeczy (prawo) i wspólną pracą. Chors jest bogiem porządku świata związanego z biegiem słońca. Chors i Dazhdbog korelują jako grecki Helios i Apollo. God Navi można by nazwać, w przeciwieństwie do niego Czarnym Horosem, czyli ten sam dysk słoneczny, ale zlokalizowany po nocnej stronie świata. Obraz sięga czasów starożytnych i mitu o walce z wężami. Być może wśród Skolotów jest to Koloksai (król słońca) - syn Targitai (kowal Svarog), a następnie bóg Chors - Svarozhich.

Zauważ, że korzenie „horo” i „kolo” są semantycznie związane z pojęciem rundy. Okrągły taniec to krąg ludzi trzymających się za ręce chodzących w kręgu, rezydencje to okrągły budynek, sztandar to coś, co jednoczy krąg wojskowy. Takie okrągłe przedmioty jak dzwonek, kolobok (okrągły bok), kołek, gorset kojarzą się z rdzeniem „kolo”. Ta ostatnia koncepcja jest bezpośrednio związana ze zmianą cykli słonecznych. Dzień Konia to niedziela, podobnie jak Dazhdboga, metal to czyste złoto. Dni Khors pokrywają się z każdym przesileniem, na przykład lato - 21-25 czerwca (Kupala), jesień - 21-23 września (Ovsen Small, Tausen, Autumn Horos). Nieodzownym atrybutem czci Chors są okrągłe tańce.

21. MARA, MORENA

Marzhana, Martsana, Morena, Morana - pansłowiańska bogini płodności i urodzaju. Według „Kroniki Polski” Jana Długosza i „Mater Verborum”, skorelowane z Hekate („Ecate, trivia vel nocticula, Proserpina”). Jest także Marą - boginią śmierci według późnego pochodzenia „Rękopisu Kraledvorskaya” i Marzava według A. Frenzla („De Marzava, Dea Morte, Dea Mortis”). Morana wśród Czechów późnego średniowiecza jest boginią nie tylko śmierci, ale także zimy.

Do wypędzenia Maryi użyto pogrzebacza i orki osady. Ciemna strona bogini kojarzy się z takimi pojęciami jak zaraza, mgła, morze, jako niebezpieczne środowisko, koszmar. Sama bogini jest hipostazą najstarszej Wielkiej Matki - pani życia i śmierci, aw tym przypadku jest ciemną stroną Mokosha lub Jagi w jej ciemnej hipostazie. To nie przypadek, że Makosh został porównany z Hekate. Madder zostaje uhonorowana na Zjeździe - środa, 15 lutego, ugłaskają ją, żeby nie ociągała się, i wzywana jest wiosna. Maslenica uważana jest za kulminację obchodów dni Mareny.

22. ŻYJE

Słowiańska bogini życia i płodności. W "Mater Verborum" spotykamy "Ziva: Alive - dea frumenti Ceres, - Diva Estas". Długosz mówi, że Zhive jest bogiem życia. To jest XV wiek i nie jest to tak dalekie od prawdy. W serbsko-łużyckim panteonie A. Frenzla występuje więcej odmian tej nazwy: „Siwa Polon. Zyvvie, Dea vita”.

Ma na imię także piękna dama (Krasopani), a także Milka lub Milda (Mila). Największe sanktuarium Żywy znajdowało się w połabskim mieście Ratibor. Zagraniczni autorzy XV-XVII wieku przerysowują sobie nawzajem jej wizerunek w postaci biuściastej nagiej kobiety z owocami w dłoniach. W semantyce imię bogini jest bliskie słowu „życie” i kojarzy się z ideą dobrobytu, podobnie jak w słowach: zysk, zysk. Stryjkowski łączy pewnego „boga hałaśliwego wiatru Żywę” i Pogodę, „boga pogodnych i pogodnych dni”. Dwa wieki później Prokosh mówi o bogu Żywie jako o najwyższym io synu pewnego boga Trzhy. Żyj z Prokoshem „twórcą życia, długiego i szczęśliwego dobrobytu, był szczególnie czczony przez tych, którzy usłyszeli pierwszy krzyk kukułki: wierzono, że ten najwyższy władca wszechświata zamienia się w kukułkę, aby ogłosić swoje długość życia:". Jest to jednak późniejsze tworzenie mitów.

23. PORWATA

Zap.-glor. bogini wiosny. Przeciwniczka Mary Moreny, bogini płodności według Mater Verborum, korelowała również z Prozerpiną. Prawdopodobnie to ona spotyka się z Marą na Świętach Gromnicznych. Etymologicznie związany z Porevit, Porenut i Prove. Być może etymologicznie związana z Parvati, żoną Śiwy (naszego Velesa), która pełni te same funkcje, matką Skandy (naszej Yarili).

24. PERUNITSA-LETNITSA

Bogini Letnicy (zachodniej chwalebnej), żona Peruna, według Mater Verborum jest prawdopodobnie Perunitsą, Gromowitą, Melanią, Królową Błyskawicy. Uhonorowany w te same dni co Perun.

25. KORUNA

Matka bogów według PJP „Słowo św. Grzegorza”; być może jest to jeden z epitetów Łady lub Divy. Całkiem możliwe, że jej imię kojarzy się ze słowem korona i korona, jako określenie najwyższego i górnego (patrz dach, dach).

26. UDOWODNIĆ

Prono, Provo, Prove (Rrovo) (Zap.-Slav.) - bóg prawa, bóg dębowych gajów, był czczony przez Wagramów, bóg ziemi Aldenburg według Helmolda: „... poszliśmy dalej wzdłuż Slavii odwiedzić jednego potężnego człowieka, który nazywał się Teshemir, ponieważ zaprosił nas do siebie. I tak się złożyło, że po drodze trafiliśmy do zagajnika, jedynego w tym rejonie, który w całości znajduje się na równinie. Tutaj, wśród bardzo starych drzew, zobaczyliśmy święte dęby poświęcone bogu tej ziemi – Prowie. Otaczał je dziedziniec otoczony umiejętnie wykonanym drewnianym płotem, który posiadał dwie bramy. Wszystkie miasta obfitowały w penaty i bożki, ale to miejsce było sanktuarium całej ziemi… Słowianie mają taki szacunek dla swoich sanktuariów, że miejsca, w którym znajduje się świątynia, nie wolno skalać krwią nawet w czasie wojny. Relacjonuje ją także Szczedi Michei („O niemieckich bogach” (ok. 1750), „De Prove, deo sive praeside Justitia ac fori” – A. Frenzel („Historia ludów i obyczajów Górnych Łużyc”, 1696) „Kronika Saska” Conrada Botho (1495) mówi tak: „1123 W Oldenburgu był bóg o imieniu Prove, który stał na filarze i miał w ręku czerwone żelazo prób, a także sztandar i długi uszy i parę butów, a pod stopą jest dzwonek.

27. PORENUCH

Porenut (Porenutius) (zachodniosłowiański). W odniesieniu do Porenucha lub Porenut i Porevit (Porevit) niewiele można powiedzieć na pewno, z wyjątkiem tego, że oba mają pięć twarzy, pięć głów. Frenzel definiuje to tak: „De Porenuito, Deo embrionis”

(C) „Krąg Bery” z „Krąg pogańskich tradycji”, 2003

Kiedy mówimy Łada, w naszych myślach mamy nieszczęsnego Zhiguli.
Chociaż Łada jest Boginią miłości, piękna, szczęścia rodzinnego, patronką małżeństwa. A także opiekunka paleniska, żona Svaroga, matka Lelyi i Dadzboga ... Należy do panteonu jasnych bogów słowiańskiego pogaństwa. Oddawali im cześć nasi przodkowie: Drevlyanie, Russ, Dregovichi, Polanie…

Beregini Rozhanitsy- słowa niewymagające wyjaśnienia. Ta bogini jest strażniczką paleniska, ciepła, pielęgniarki, matki, patronki nowożeńców i dzieci, radości starszych.

W październiku, pod koniec wszystkich prac rolniczych, Słowianie urządzali wesela. Człowiek ma trzy ważne kamienie milowe na ścieżce życia: narodziny, małżeństwo i śmierć. Jeśli to pierwsze i ostatnie nie zależą od nas, to ślub jest szczególnym rytuałem, który łączy ze sobą dwa losy, dwa życia – dwie rodziny.

Ślub, światło, świętość, Svarga - pojęcie życia, prawdy, połączenia. Na weselu grali na harfie, piszczałkach, rogach, tamburynach, bębnach i innych instrumentach muzycznych. Były piosenki, które zanurzały słuchaczy w dawnych czasach. Krewni, obejmując się za ramiona, śpiewali swoje pieśni przodków, wychwalali młodych. Ktoś żartobliwie mierzył swoją siłę u nowych krewnych, ktoś rządził zabawnymi przedsięwzięciami. Wtedy bufony zabrały się do roboty - a potem trzymaj! - wszyscy dostaną od swoich wybryków.

W starożytnych słowiańskich rodzinach panowała dobroć i pokój. Rosjanie czcili swoich przodków, bogów, zachowywali tradycje starożytności.
Teściowa miała pomocników: ciasteczka, podwórka, stodoły, banniki. Jej symbolem jest kaczka.

Veles, włosy, volokh, czarownik, czarownik, włochaty, łoś, wół, las, lis, goblin, oleshka, jeleń - wszystkie te słowa kojarzą się z lasem. Dzieci Velesa – tak nazywają siebie Rosjanie w „Kampania Lay of Igor”.

Chrześcijanie nazywali Velesa „bogiem bydła”, ale czy totemiczne zwierzęta Velesa można nazwać bydłem - niedźwiedziem, wilkiem, świętą krową? Nie, ludzie żyjący w naturalnym systemie plemiennym uważali zwierzęta za równe ludziom. Na przykład w Rosji niedźwiedzie bardzo lubią i uważają je za braci. A niedźwiedź to Veles. Veles ma wiele obrazów, w tym w postaci zwierząt.

Rusichi wiele się nauczył od zwierząt, naśladował je głosem, ruchami, metodami ataku i obrony.

Veles to niewyczerpane źródło wiedzy, każde zwierzę w jego lesie jest wyjątkowe. Ale ludzie odeszli od natury - stąd wszystkie problemy współczesnej cywilizacji. Czas uświadomić sobie, że tylko powrót do naturalności, do zdrowych naturalnych zasad może uratować duszę i ciało przed ostatecznym zniszczeniem.

Żyjemy w zniekształconym świecie, podzielonym na religie, partie, majątki, ludzie są cenieni nie przez inteligencję i siłę, ale przez pieniądze, więc ludzkość zanika, a nie rozwija się duchowo. Bo duchowość tkwi w naszych korzeniach i nigdzie indziej. Duchowość - wiedza (Wedy). Poznaj Ra (wiarę), poznaj Roda.
Veles jest strażnikiem szarej starożytności i cichych kości przodków. Ostatnia noc października to dzień pamięci dziadków (na zachodzie - Halloween). W tym dniu Rosjanie rozpalili ogniska i przy dźwiękach dud i piszczał duchy natury i bliskich, którzy zginęli w ciągu roku pod śniegiem.

Dazhdbog, daj, deszcz - słowa o tym samym rdzeniu, oznaczające „dziel się, rozdaj”. Dazhdbog wysłał ludziom nie tylko deszcz, ale także słońce, które nasyca ziemię światłem i ciepłem. Dazhdbog to jesienne niebo z chmurami, deszczami, burzami, a czasem gradem.

22 września - równonoc jesienna, święto Roda i Rozhanitsy, dzień Dazhdboga i Mokosha. Cała uprawa została zebrana, ostatnie kolekcje powstają w ogrodach i sadach. Wszyscy mieszkańcy wsi lub miasta wychodzą na łono natury, rozpalają ognisko, wtaczają płonące koło-słoneczko na górę, tańczą do piosenek, bawią się w gry przedślubne i rytualne. Następnie stoły wynoszone są na główną ulicę, kładzie się na nich najlepsze jedzenie i zaczyna się wspólna rodzinna uczta. Sąsiedzi i krewni kosztują potraw przygotowanych przez innych, chwalą, wszyscy razem wychwalają Słońce, Ziemię i Matkę Rosję.

Wnuki Dazhdbozh (słoneczne) - tak nazywali siebie Rusichi. Symboliczne znaki słońca (rozety słoneczne, przesilenie) były obecne wszędzie wśród naszych przodków - na ubraniach, naczyniach, w dekorowaniu domów.

Każdy Rosjanin jest zobowiązany do stworzenia dużej rodziny - klanu, karmienia, wychowywania, wychowywania dzieci i zostania Dazhdbogiem. To jego obowiązek, chwała, prawda. Za każdym z nas stoją niezliczeni przodkowie - nasze korzenie i każdy musi tchnąć życie w gałęzie-potomków.

Mężczyzna, który nie ma dzieci, skazany jest na głód, wstyd i biedę na starość. Klan powinien być duży, zdrowy – nasi przodkowie przed tysiącem lat nie znali wódki i palenia, dlatego urodzili silnych i zdrowych rycerzy oraz rodzące kobiety.

Lada, harmonia, miłość, przywiązanie - wszystko to mówi o czułej relacji między mężem a żoną w związku rodzinnym mającym na celu posiadanie dzieci i przedłużenie słowiańskiej rodziny. Łada to mała dziewczynka urodzona na wiosnę z pierwszymi strumykami i przebiśniegami. Gawrony, pierwsze ptaki powracające do domu z ciepłych krajów, są zwiastunami narodzin Łady. Wraz z Ładą pojawiają się kwiaty i młode liście. Tam, gdzie przechodzi Łada, ptaki zaczynają śpiewać. Zwierzęta witają też młodą boginię, która przynosi im pożywienie po długiej, głodnej zimie.

Ulubione ptaki Łady - gołębie i łabędzie - porównywane są w naszych umysłach z czułością i wiernością. Dlatego dziewczęta śpiewają głosami ptaków wezwania do wiosny. Każda dziewczyna w Rosji to Łada.

Łada nabiera siły w Kupały, w tym czasie jest pieszczona promieniami Yarili, aw jej łonie rodzi się mały miesiąc - symbol życia. 22 czerwca Słowianie świętują przesilenie letnie, rozpalane są ogromne ogniska, płonące koło słoneczne (czyli „kąpienie się” słońca) toczy się do wody, odbywają się okrągłe tańce z okrzykami: „Pal się, pal wyraźnie, aby nie wychodź!” Wszyscy kąpią się, grają w „strumyk” i inne miłosne zabawy, biegają za sobą przez las. Według chrześcijan cudzołóstwo nie odbywało się w czasie święta. Mędrcy, starzy ludzie, rodzice bacznie obserwowali młodzież i, w przypadku naruszenia praw moralnych, wydalali winnych z rodziny - była to wówczas najstraszniejsza kara, ponieważ bez krewnych nie można było żyć w starożytności. czasy.

Miłość w Rosji nie była radością, ale służyła prokreacji, poczęciu nowych dzieci. To właśnie wygląd dzieci jest sensem parowania nie tylko ludzi, ale także zwierząt, ptaków. Tylko pary małżeńskie udały się do lasów pod koniec wakacji, w cieniu ciepłych mgieł, gdzie wygrzewały się i kochały do ​​białego rana, rozpalając liczne ognie miłości w całej Rosji, zamieniając świat w ogromny płonący kwiat paproci, kwiat prawdy, szczęścia, naturalności i wieczności.

Przybycie Łady obudziło także duchy natury - goblina, pola, wody, syren.

Makosz, matka, kush, torebka, portfel (torba, torba), skarbonka, kupiec - te słowa są ze sobą powiązane i oznaczają wzrost dobroci i bogactwa.

Jeśli Łada jest bardziej związana z wodą źródlaną, to Makosh jest boginią ziemi, Matką Ziemią. Kobiety starożytności nauczyły się być Makosh w swojej rodzinie. Makosh to ta kobieta, która umie pracować w polu, w ogrodzie, w ogrodzie, w lesie, zna zioła lecznicze, umie wychować i odpowiednio wychować dzieci. Makosh to bogini, która latem wyjawia kobietom sekrety uzdrowicielki (zimą Morena).

Makosh jest boginią życia (niektóre plemiona słowiańskie nazywały ją Żywą), nosi miesiąc (mężczyzna) w swoim rosnącym łonie po Kupale.

Człowiek w Rosji był symbolicznie reprezentowany przez Drzewo. Jego rodzice, dziadkowie i pradziadkowie to korzenie sięgające czeluści czasu, do wiekowej starożytności, karmiące go witalnymi sokami rodziny. Gałęzie i korona drzewa to przyszłe dzieci i wnuki, na które czeka każdy Rusich. Wyciąga ręce do dusz przodków - gwiazd i do głównego przodka - słońca. Słowianka nie prosi ich o łaski, jak chrześcijanie, ale po prostu mówi – zapewnia ich o swoim stanowczym zamiarze posiadania rodziny i dzieci.
Jeśli przed ślubem dziewczyna studiowała dzieło Mokosha, to po ślubie wykonuje święte obowiązki macierzyńskie, rodząc i karmiąc dzieci, ucząc je życzliwości i właściwego stosunku do natury i krewnych. Bycie Makoshem jest świętym obowiązkiem wszystkich dziewcząt i kobiet.

Morena, zaraza, mróz, mżawka (deszcz), morze, mara, mgła, poplamione, martwe, ponure, kłopoty. Wszystkie te słowa oznaczają ciemność, dotkliwe zimno, śmierć, wilgoć lub nieznośny upał. Takie doznania odwiedzają chorych i umierających. Morena to bogini, która walczy z wiosną i odchodząc zabiera ze sobą resztki minionego roku (zimno, śnieg, ciemność), ustępując miejsca nowemu życiu, wiośnie.

22 marca rozpoczyna się równonoc wiosenna, po której, jak wierzyli w Rosji, zaczyna się wiosna. Przed równonocą nasi przodkowie radośnie świętowali Ostatki. Znowu palono ogniska, znowu w miastach i wsiach, jak gdyby na Kolyadzie młodzi ludzie zbierali się w grupy, najweselszych artystów wybierano do żartów i żartów; robił zjeżdżalnie lodowe, fortece do gry w śnieżki, huśtawki i karuzele; Zaaranżowano jazdę trojką, walki wręcz i od ściany do ściany, a na koniec - zdobycie zaśnieżonego miasta i spalenie kukły Moreny.

Właśnie tam odbywały się zawody - kto byłby najbardziej zwinny i mógł wspiąć się na słup i wyciągnąć stamtąd koguta (był czczony jako symbol słońca, świtu, wiosny i bogini Łady - następcy Moreny ), okrągłe bułki lub buty. Z góry zsunięto płonące koło i rozpalono ogniska – symbol ciepła i odrodzenia.

Ale Morena nie jest tak straszna, jak mogłoby się wydawać. Jest obrazem naszej surowej, śnieżnej ojczyzny, która sprawdza wszystkich pod kątem siły i przetrwania i zabiera tylko słabych. Uwielbia surową czystość śniegu i przezroczystość lodu, cieszy ją taniec płatków śniegu na głębokim zimowym niebie. Ulubionymi rzeczami Moreny są sowy i rysie. Rosjanie lubią zimę-zimę, jej orzeźwiający chłód, błyszczące zaspy śnieżne i dźwięczny lód.

Symbolem Moreny jest księżyc. Jej twarz spogląda surowo na ziemię, budząc w wilkach chęć wycia, zagęszczając mgły w powietrzu i powodując ruch wód w jeziorach i morzach.

Perun, runa (w Rosji te starożytne litery były znane jako „cechy i nacięcia”, o których wspomina się w wielu źródłach pisanych). Mowa, strumień, prorok, ryk, ryk, szary. Perun jest wielkim bogiem Rosjan, bogiem wojny i piorunów. Jego bronią są płonące miecze, topory, ogromny grzmiący młot, maczuga i włócznia, która miażdży bez pudła. Zwierzęta i ptaki Perun - wycieczki, wilki, wrony, sokoły. Kochamy i czcimy Peruna wśród ludzi. Jego ryczący, grzmiący głos jest hipnotyzujący. Nieziemski blask jego broni, błyskawica wstrząsa i budzi podziw. Szybki lot błękitno-ołowiowych chmur - jego wojowników - zachwyca.

Perun był szczególnie czczony w czasach wojny i niebezpieczeństw. W krwawej bitwie lub podczas gier walki wszyscy próbowali rozpalić ognistego ducha tego potężnego boga-przodka.

Choć Perun był spokrewniony z chłodem (urodził się w pierwszym miesiącu zimy), to Dni Peruna – jego czasów – rozpoczęły się 20 czerwca i zakończyły na początku sierpnia. W tym czasie Rosjanie obchodzili uczty dla żołnierzy poległych w bitwie – zbierali się na kopcach i czerwonych górach, urządzali biesiady, zabawy wojskowe, mierzyli siły w bieganiu, rzucaniu bronią, pływaniu, wyścigach konnych. Zabili kupionego okazyjnie byka, upiekli go i zjedli, pili miód i kwas chlebowy. Przeprowadzali inicjacje młodych chłopaków, którzy musieli przejść poważne testy na wojowników i przepasać się bronią Rodziny.

Nasi przodkowie zawsze mieli wielu zewnętrznych wrogów, trwały ciągłe wojny. Tarcza i miecz były czczone jako symbol Peruna, jego daru dla mężczyzny. Broń była czczona i ubóstwiana.

Ale nie tylko mężczyźni weszli w śmiertelną walkę. Często wśród zabitych Rosjan na polu bitwy wrogowie byli zaskoczeni, widząc kobiety walczące ramię w ramię z mężami. Patronował im także Perun ze złotymi wąsami ...

Svarog, spartaczony, gotować, światło, świętość, redukować, kolorować. Słowa te łączy idea stworzenia życia (róg, los, narodziny, mowa, imię). Svarog jest największym z rosyjskich bogów. To protoplasta, przodek, który dał życie kursowi, dał ludziom wiedzę i mowę. Stworzył cały kosmos - wszechświat Svarga. Svarog - we wszystkim. Wszystko na świecie to Svarog, jego część. Wśród Bałtów nosi imię Sotvaras, wśród Irańczyków - Tvashtar, wśród Rzymian - Saturn, wśród Niemców - Wodan, wśród Etrusków - Satr itd. - wszyscy mają spółgłoskowe imiona i podobne cechy. W mitach białych ludów Bóg wykuwa młotem - tworzy świat, rzeźbiąc błyskawice i iskry, dla każdego ma taki czy inny stosunek do słońca.

Svarog jest mądry, siedzi otoczony naszymi zmarłymi przodkami, mądrymi ptakami i zwierzętami. Jak żołądź, który zrodził ogromny dąb, ten bóg dał początek Drzewu Życia. Od dziadka Svaroga, bogów i ludzi, zwierząt i ptaków - pochodzą wszystkie żywe istoty. Svarog tkwi w każdym przedmiocie, w każdym człowieku, to oczywiste, można go zobaczyć, dotknąć, usłyszeć.

Svarog - w Navi, w przeszłości, ale pamiętają go (o starożytności). Svarog i po prawej, w przyszłość, którą znamy i dla której żyjemy. On jest w nas, jesteśmy jego częścią, podobnie jak nasi potomkowie.

Svarog to stare słońce jadące rydwanem, zimne i ciemne.

Czarnobóg rządzi w ostatnich dniach roku, kiedy to najdłuższa noc i dotkliwe zimno. Rosjanie kąpią się w dziurze, włączając się w zimę. Natura milczy na sposób starca, ubierając się w białe, śnieżne ubrania. Ludzie w domach ocieplają okna, palą pochodnie i jedzą to, co latem wyrosły, śpiewają piosenki, opowiadają bajki, szyją ubrania, naprawiają buty, robią zabawki, piece grzewcze. I czekają na narodziny Khors, przygotowując stroje do kolędowania.

Semargl, smród, migotanie, Cerber, pies Smargle'a, śmierć - te pojęcia w swej istocie oznaczają nieziemskie bóstwo - ognisty wilk lub pies. Wśród starożytnych Słowian jest to ognisty wilk ze skrzydłami sokoła, co jest bardzo powszechnym obrazem. Rosjanie postrzegali Semargla jako uskrzydlonego wilka lub wilka ze skrzydłami i głową sokoła, a czasami jego łapy przypominały łapy sokoła. Jeśli przypomnimy sobie mitologię, zobaczymy, że nie tylko koń był oddany słońcu, ale także wilk i sokół. Warto zajrzeć do kronikarskich liter, ramek, starożytnych haftów i dekoracji domów, sprzętów domowych, zbroi, a przekonamy się, że bardzo często znajduje się na nich wilczy sokół Semargl. Dla Rusi Semargl był równie ważny jak dla Chińczyków – smok, a dla Celtów – jednorożec.

Wilk i sokół są szybkie, nieustraszone (atakują wyższego wroga), oddane (wilk, nawet gdy jest głodny, nie pożre swojego krewnego jak psa). Wojownicy często utożsamiali się z wilkami (wojownikiem – wyjącym wilkiem).

Nie zapominaj, że wilk i sokół oczyszczają las ze słabych zwierząt, uzdrawiając przyrodę i dokonując doboru naturalnego. Wizerunki szarego wilka i sokoła często można znaleźć w bajkach, eposach, piosenkach, starożytnych zabytkach pisanych, takich jak „Opowieść o kampanii Igora”.
Semargl żyje w każdym Słowianku, który walczy z chorobami i złem w ludzkim ciele. Picie, palenie, leniwa, poniżająca osoba zabija Semargl, choruje i umiera

Stribog- szybki, szybki, szybki, zwinny, aspirujący, odrzutowy, a nawet, jeśli chcesz, sznurek. Wszystkie te pojęcia oznaczają przepływ, prędkość, dystrybucję, rozprzestrzenianie się. Jeśli połączymy to wszystko w jedno, mamy przed sobą obraz wiatru i wszystkiego, co z nim związane. To jest ten ciepły powiew lata, potem gwałtowny podmuch z deszczem i burzami, potem huragan, tornado, potem zimny powiew północy, opady śniegu i zimno.

Rosja to kraina północy, w której żyje lodowaty wiatr o północy. Zimny ​​i głodny luty to właśnie czas, to właśnie w tym miesiącu szczególnie długie i przerażające jest wycie głodnych wilków, które Stribog pędzi lodowatym oddechem na polowanie. Tylko wrony kąpią się w prądach północnego wiatru. A nocą szybkie cienie drapieżnych rysi przemykają przez zamieć, mieniąc się żółtymi oczami i wydając mrożące krew w żyłach miauczenie.

W kwietniu Stribog przyleci ze wschodu z młodą, ciepłą bryzą w ciągu dnia. W nocy będzie oddychał zimną wilgocią.

Latem Stribog wieje od południa, paląc się upałem w ciągu dnia i pieszcząc ciepłem w nocy. A jesienią, lecąc od zachodu słońca (zachód), jak na wiosnę, w dzień będzie się ogrzewać, aw nocy ochładzać.

Jesienią i wiosną Stribog rozprasza chmury, odsłaniając ciepłe, jasne słońce. Latem w czasie suszy sprowadza deszcz, żeby plony nie zginęły, zimą obraca skrzydłami młynów, mieląc ziarno na mąkę, z której następnie wyrabia się chleb.

Rusi uważali się za wnuków Striboga. Stribog to nasz oddech, to powietrze, w którym rozbrzmiewają słowa, rozprzestrzeniają się zapachy i rozprasza się światło, które pozwala nam widzieć otoczenie. Stribog jest niezbędny dla wszystkich żywych istot. Jest panem ptaków i często przedstawiany jest jako dmuchająca głowa lub jeździec.

Koń, chorost, chrust, krzyż, krzyż, fotel, iskra, okrągły taniec, horo, colo, koło, klamra, kołek, kolędy, koło, krew, czerwony - wszystkie te słowa są ze sobą powiązane i oznaczają pojęcia związane z ogniem, koło , kolor czerwony. Jeśli połączymy je w jedno, zobaczymy obraz słońca opisany alegorycznie.

Słowianie świętowali początek nowego roku 22 grudnia - dzień przesilenia zimowego. Wierzono, że w tym dniu rodzi się małe jasne słońce w postaci chłopca - Khors. Nowe słońce zakończyło przebieg starego słońca (stary rok) i otworzyło przebieg następnego roku. Podczas gdy słońce jest jeszcze słabe, na ziemi panuje noc i chłód odziedziczony po starym roku, ale z każdym dniem Wielki Koń (jak wspomniano w „Opowieści o kampanii Igora”) rośnie, a słońce staje się coraz silniejsze.

Nasi przodkowie świętowali przesilenie kolędami, nosili Kolovrat (ośmioramienną gwiazdę) na słupie - słońce, zakładali maski zwierząt totemowych, które były kojarzone w umysłach ludzi z wizerunkami starożytnych bogów: niedźwiedzia - Veles, krowa - Makosh, koza - wesoła i jednocześnie zła hipostaza Velesa , koń to słońce, łabędź to Łada, kaczka to Rozhanitsa (protoplasta świata), kogut jest symbolem czasu, wschodu i zachodu słońca i tak dalej.

Na górze spalili koło obwiązane słomą, jakby pomagały świecić słońcu, a potem rozpoczęły się sanki, łyżwy, narciarstwo, walki na śnieżki, pięści i ściany, pieśni, tańce, zawody, zabawy. Ludzie odwiedzali się nawzajem, wszyscy starali się lepiej traktować tych, którzy przyszli, aby w nowym roku było w domu dostatek.

Surowa północna Rosja uwielbiała dzielną zabawę. Zmuszeni do życia i pracy w trudnych warunkach nasi przodkowie do XX wieku byli znani jako ludzie pogodni i gościnni, którzy potrafili się zrelaksować.
Khors jest bóstwem męskim, uosabiającym pragnienie chłopców i dorosłych mężów wiedzy, rozwoju duchowego, samodoskonalenia, pokonywania trudności napotykanych w życiu i znajdowania właściwych rozwiązań.

Yarilo, wściekłość, wiosna, Jar (w starożytności oznaczało to dla mieszkańców północy „wieś”, bo mieszkali w chatach z paleniskiem), jasność. Słowa te łączy koncepcja zwiększania jasności, światła. Rzeczywiście, po nadejściu wiosny następuje szybki dodatek dnia i wzrost ciepła. Wszystko budzi się do życia, rośnie, sięga po słońce. Przyroda zostaje wskrzeszona w postaci pięknej Łady. Yarilo, topiąc śnieg, żyje matką - ziemią ze stopioną wodą.

Yarilo – słońce w postaci młodego, pełnego sił pana młodego dosiada konia do swojej Łady. W pośpiechu założyć rodzinę i urodzić dzieci (zbiory, młode zwierząt, ptaki, ryby itp.).

Przed letnim przesileniem Yarilo nabiera pełnej siły. Żyje w prawdzie i miłości z ziemią, rodząc latem nowe życie. Do 22 czerwca Yarilo zamienia się w Belboga, dzień jest najdłuższy, natura jest dla niego łaskawa i kocha go. Stan Yarila to stan wszystkich młodych chłopaków.

W czwartym miesiącu roku (obecnie kwiecień) Rosjanie rozpoczęli najważniejszą pracę rolniczą dla całej słowiańskiej rodziny: orkę, wypas, potem polowanie, rybołówstwo, pszczelarstwo, ogrodnictwo i ogrodnictwo. Takie było życie chłopów (nawiasem mówiąc, słowo „chłop” pochodziło od „krzyża, kresalo, Chors”, a „strażak” - od „ognia”, który hoduje się w piecu).

Czytelnicy mogą mieć błędną opinię, że niektórzy bogowie służyli wśród Słowian jako ucieleśnienie zła, inni - dobra. Nie, Rosjanie, dzieci natury, akceptowali ją we wszystkich przejawach, umieli się jej przydać iz wdzięcznością odbierać jej to, czego potrzebują. Bogowie, podobnie jak ludzie, połączyli obie zasady – zarówno pozytywną, jak i negatywną. Na przykład Yarilo daje ciepło i światło, ale jeśli są używane nierozsądnie, nastąpi udar słoneczny. A Morena, choć zimna, niejednokrotnie pomagała Rosji, zamrażając wojska Hitlera i Napoleona.

Kultura pogańska przepełniona jest różnymi nazwami sił wyższych odpowiedzialnych za pewne procesy czy zjawiska świata. Każde bóstwo zajmuje określone miejsce we wszechświecie i posiada własne moce, które wpływają na bieg wydarzeń. Starożytni Słowianie nie mieli jednego Boga dla wszystkich plemion i ludów, ludzie czcili dużą liczbę wyższych mocy i otrzymywali ich patronat w tej czy innej sprawie.

Hierarchia Bogów Kultury Słowiańskiej

Pozycja bogów w kulturze pogan rozkłada się w zależności od stażu i siły wpływu na wydarzenia świata.

Na czele wszystkiego stoi Rod, który jest twórcą wszechświata i pierwszymi „starszymi” bogami. Dalej są Svarog - niebiański ojciec i twórca ziemskiego firmamentu i Łada Matka Boża, która stała się matką Bogów pierwszego pokolenia, ponadto kobiety pracujące i Svarozhich stoją u początków stworzenia świata i walka o światło.

Na pierwszym etapie są Bogowie, którzy mają wielki wpływ na to, co dzieje się na świecie i są szczególnie czczeni wśród ludzi.

Na środkowym poziomie hierarchii znajdują się bogowie, w których sferze wpływów znajdują się płodność, rolnictwo, łowiectwo, rybołówstwo, rzemiosło, handel i medycyna.

Poniżej znajdują się pomocnicy bogów różnych poziomów - duchy. Duchy to w równym stopniu przedstawiciele światła i ciemności: ciasteczka, kożuchy, wodniaki, południa, syreny i inne byty.

Do tego dochodzi podział na siły światła i ciemności, są też bogowie, którzy są bliżej ludzi i przeciwnie, nie mają punktów kontaktu z ludźmi.

Podział bogów słowiańskich na jasne i ciemne

Podczas tworzenia świata podzielono go na 3 części: Yav – miejsce życia ludzi i bóstw żywiołów, Rule – świat Bogów oraz Nav – świat ciemnych sił i umarłych. We współczesnym świecie wszystko jest oceniane bardziej jednostronnie, ciemność jest zła, a światło jest dobre. W starożytnej kulturze wedyjskiej siły światła i ciemności cieszyły się równym szacunkiem. Wierzono, że bez ciemnych sił istnienie świata, wiedza i doskonalenie nie są możliwe. To warunek harmonijnego rozwoju i ruchu. Śmierć była postrzegana jako przejście na nowy poziom.

Panteon bogów słowiańskich

W starożytnej Rosji ludzie wierzyli w różnych Bogów i czcili ich, przynosili prezenty, prosili o pomoc. W różnych częściach rozległego kraju byli ich idole, w których wierzyli i czcili własną kompozycję niebiańskich. Nawet listy bogów należących do światów ciemności i światła nie były takie same. W jednym mieście Perun był szczególnie czczony, w innym - Veles, w trzecim Makosh lub Lada śpiewali wielką chwałę, jednak wszędzie była kompozycja, panteon, w którym ustanowiono pewnych bożków.

Jeśli spojrzysz na Słowian Wschodnich i Zachodnich, zauważysz różnicę w imionach bogów i ich składzie. Spróbujmy sporządzić uogólnioną listę czczonych bóstw z opisem ich sfery wpływu na życie pogan. To, czy za każdym obrazem kryją się naprawdę żywi ludzie, to kolejne pytanie i skąd ludzie pierwotnie czerpali tę wiedzę. Być może za jakiś czas ludzkość będzie wiedziała znacznie więcej, niż jest to obecnie otwarte. Jednak w tej chwili badamy ten problem w przystępny dla nas sposób.

Słowiańscy bogowie świata

Siły wyższe, stojące u początków stworzenia świata, a nie mające bezpośredniego kontaktu z ludźmi, należą do świata Reguły.

Belobog

W sferze wpływów słowiańskiego Beloboga jest dobroć, światło, honor i sprawiedliwość. Nie uczestniczy w walkach, ale chroni świat.
Przeciwieństwem Beloboga jest jego brat Chernobog i są w stanie konfrontacji.

Belobog utrzymuje książąt wszechświata, fundamentów życia i porządku świata. Przedstawiany był jako bystry starzec z długą białą brodą i laską w rękach.

Ludzie, którzy uczciwie pracują, nie zwracając uwagi na wszelkiego rodzaju trudności i przeszkody, mogą liczyć na pomoc Bożą.

Aby uzyskać informacje na temat znaczenia symbolu Belobog, zobacz.

Veles

Słowiański bóg trzech światów - Veles posiadał znaczną magiczną moc. Jest patronem zwierząt i magii. Posiada dar reinkarnacji. Według mitów i legend starożytnej Rosji,
Veles jest strażnikiem 2 światów: Provi i Navi. To Veles zarządza ochroną granic, aw jego orszaku jest wiele duchów pomagających ludziom: brownie, ovnik, wood goblin i inne.

W przeciwieństwie do Peruna, który patronuje tylko silnym ludziom i tym u władzy, Veles pomagał ludziom niezależnie od ich pochodzenia i był czczony w wielu ludzkich społecznościach.

ponadto strona zawiera informacje o amuletach posiadających moc Velesa:

Żywy

Lelya

Bogini wiosny, miłości i wierności, córka Lady Dziewicy, była jedną z najbardziej ukochanych wśród Słowian. Przynieśli jej kwiaty w prezencie, poprosili o miłość.

W sferze wpływów Lela znajdowały się dziewczęta przed ślubem oraz dzieci poniżej 3 roku życia. Łatwość charakteru, kobiecość, ochrona przed szaleństwem i błędami młodości - to działalność młodej bogini.

Lel była przedstawiana jako piękna, bystra dziewczyna, zawsze otoczona ptakami i zwierzętami.

Szczegółowe informacje o patronce pierwszej miłości i symbolu Lely, przeczytane w całości

Makosz

Chur

Wnuk Svaroga i Łady był bardzo ceniony przez naszych przodków. W sferze wpływów Chur znajdują się granice i granice. Chroni świat Reveal przed przenikaniem wszelkiego zła ze świata Navi. Ponadto Chur monitoruje spełnienie tego słowa i bezpieczeństwo mienia ogrodzonego chursami - małymi kolumnami z wizerunkiem Bóstwa lub jego symbolu.

W pomaganiu ludziom i podporządkowaniu Chur są ciasteczka i banniki. Szczegółowe informacje znajdziesz tutaj

Słowiańscy bogowie świata Ujawniają

Świat Reveal nie został pozbawiony bogów. Większość bóstw kultury słowiańskiej związanych ze światem rzeczywistym to bogowie żywiołów: wody, wiatru, ognia i ziemi. Odgrywają najważniejszą rolę w życiu ludzi.

Avsen

Słowiański bóg jesieni - Avsen. Czczono go jako patrona mostów, skrzyżowań i wszelkich zmian w życiu.

Uhonorowanie Avsenya (Tausenya) przypada na dzień jesiennej równonocy, dzień, w którym żniwa są już zebrane i nadszedł czas, aby przygotować się na długą i mroźną zimę. Po Tausen (22-23 września) dzień się kończy, do gry wkracza noc i zimno.

Patronat Avsena obejmuje osoby znajdujące się na życiowym rozdrożu. Pomaga przezwyciężyć trudności w przejściu i zmianie życia. Siła symbolu odgrywa dużą rolę w zachowaniu rodziny i miłości.

Opis postaci Boga i patronującego, przeczytaj w całości.

Agidel

Bogini wody Agidel znana jest wśród północnych ludów słowiańskich. Dziewczyny zwróciły się do Agidel w dniu Kupalo, rzucając wieniec na wodę. W siarce wpływu Agidel, życiodajna woda napełnia ciało zdrowiem, ducha wiarą i siłą, dając młodość i piękno.

Zgodnie z wiarą starożytnych Słowian ma moc uzdrawiania, rozprzestrzenia ją przez wodę.

Bóg pięknej, żyznej pogody i ciepłej letniej bryzy to Dogoda.

Dazhdbog

Bóg słońca, letniego ciepła, płodności i światła -. Słowiański Dazhdbog patronował rolnikom i zawsze był wysoko ceniony przez Słowian. Dysk słoneczny jest symbolem boga słońca.

Idola Dazhdboga zainstalowano na wzgórzu zwróconym na wschód lub południowy wschód. Idol został wykonany wyłącznie z drewna. W prezencie przywieziono ptasie pióra, miód, orzechy.

Diwja

Słowiańska bogini księżyca - Divia była siostrą Chorsa. Wizerunek bogini jest ściśle związany ze światłem księżyca, magia i czary. W sferze wpływów Divya znajduje się kobieca magia, uzdrawianie, intuicja i piękno.

Głównym przeznaczeniem dywizji jest oświetlenie w nocy. Niech światło księżyca będzie nieporównywalne ze słońcem, ale wystarczy znaleźć drogę w ciemności nocy i móc widzieć, co dzieje się wokół.

Dyy

W słowiańskiej mitologii obraz Dyya nie został zachowany, wydawał się każdemu na różne sposoby. Początkowo Dyi był bogiem nieba, z czasem stając po stronie zła stał się patronem nocnego nieba. W późniejszym czasie bogactwo pojawiło się również w sferze wpływów Dyi. Według legendy ustalono, że Dyy mieszkał w górach Uralu, po czym został obalony i wysłany do świata Navi.

Dyi jest uważany za ojca Dodoli i Churili.

Dodola

Wampir

W kulturze słowiańskiej ghule były złymi duchami przynoszącymi śmierć. Pojawiali się ludziom w postaci zmarłych z żelaznymi zębami. Wystarczy jedno dotknięcie ghula i umiera on na nieznaną chorobę.

Według niektórych źródeł ghule, podobnie jak wampiry, piły krew ludzi i zjadały ich ciało. Wierzono, że jeśli ghul opuści ciało poprzez wypicie krwi, zmarły może stać się ghulem.

Po przyjęciu chrześcijaństwa ghule należą do zmarłych obciążonych hipoteką, czyli osób, które nie zostały ochrzczone i nie otrzymały usługi pogrzebowej.

Pogaństwo to wspólna nazwa wszystkich pierwotnych wierzeń różnych ludów, wywodzących się z głębin wieków. Słowiańskie pogaństwo to nasza wiara, wiara całego ludu słowiańskiego.

Jeden z najstarszych ludów, do którego dziś należą: Rosjanie i Ukraińcy, Białorusini i Polacy, Czesi i Słowacy, Bułgarzy i Macedończycy, Serbowie i Czarnogórcy, Słoweńcy i Chorwaci. Pieczemy naleśniki, oglądamy zapusty - Morena i opowiadamy starożytne opowieści o Babie - Jadze. Chleb wciąż stoi na czele wszystkiego, a gościnność jest honorem.

Na Kupali przeskakujemy nad ogniskami i szukamy kwitnącej paproci. Brownies mieszkają z nami w naszych domach, a syreny kąpią się w rzekach i jeziorach. Domyślamy się w Kolyadzie, a czasami po prostu rzucamy monetą. Oddajemy cześć naszym przodkom i składamy im ofiary w dniu pamięci. Dolegliwości i choroby leczymy ziołami, a od upiorów - wampirów używamy czosnku i osiki. Siedząc między blaszkami życzymy sobie i spluwamy przez lewe ramię, gdy spotykamy czarnego kota.

Gaje i lasy dębowe są dla nas święte, a wodę leczniczą pijemy ze źródeł. Rozmawiamy, wędkujemy i czytamy amulety ze złego oka. Dzielna odwaga odnajduje się w pięściach, a w razie kłopotów nasi dzielni wojownicy zabiorą ją ze słowiańskiej ziemi.

Panteon słowiańskich bogów wygląda jak drzewo genealogiczne rodziny książęcej: Rod był najstarszym najwyższym męskim bóstwem wśród Słowian. Już w naukach chrześcijańskich przeciwko pogaństwu XII-XIII wieku. piszą o Rodzie jako bogu czczonym przez wszystkie narody. Rod - Boski Protoplasta. Svarog, Semargl, Makosh, Lada - bogowie Ojcowie; Perun, Veles - drugie pokolenie (synowie), Dazhbog, Yarilo, Khors - trzecie pokolenie (wnuki).

Starożytny panteon pogański dzielił się na bogów słonecznych i bogów funkcjonalnych. W zależności od liczby pór roku istniały cztery hipostazy Boga Słońca: Chors (Kolyada), Yarilo, Dazhdbog (Kupaila) i Svarog (Svetovit). Wszystkie stworzenia mitologiczne odpowiedzialne za tę lub inną stronę ludzkiego życia można podzielić na trzy główne poziomy: najwyższy, środkowy i najniższy.

Tak więc na najwyższym poziomie są bogowie, których „funkcje” są dla Słowian najważniejsze i którzy uczestniczyli w najczęstszych legendach i mitach. Należą do nich takie bóstwa jak Svarog (Stribog, Sky), Semargl - bóg śmierci, Veles - czarny bóg, pan zmarłych, mądrość i magia, Ziemia, Svarozhichi (dzieci Svaroga i Ziemi - Perun, Dazhdbog i Ogień).

Na poziomie średnim znajdowały się bóstwa związane z cyklami gospodarczymi i rytuałami sezonowymi, a także bogowie, którzy ucieleśniali integralność zamkniętych małych grup, jak Rod, na przykład Chur wśród Słowian Wschodnich. Ten poziom prawdopodobnie obejmował większość żeńskich bóstw, nieco mniej ludzkich niż bogowie najwyższego poziomu.

Niższy poziom mieścił istoty mniej podobne do ludzi niż bogowie wyższego i średniego poziomu. Należały do ​​nich ciasteczka, gobliny, syreny, ghule, banniki (banniki).

Podczas oddawania czci Słowianie starali się przestrzegać pewnych rytuałów, które, jak wierzyli, umożliwiały nie tylko otrzymanie tego, o co prosili, ale także nie obrażanie duchów, do których się zwracali, a nawet chronienie się przed nimi, jeśli to konieczne.

Svarog

Najwyższym bóstwem Słowian był Svarog (aka Rod). Svarog to bóg - kowal, bóg ognia i rodzinnego ogniska, ojciec Dazhdboga. Według badaczy - najwyższy bóg Słowian Wschodnich, niebiański ogień. Svarog bardzo przyczynił się do rozwoju wiedzy. To Svarog dał ludziom kleszcze i nauczył ich wytapiania miedzi i żelaza. Ponadto Svarog ustanowił pierwsze prawa, zgodnie z którymi każdy mężczyzna miał mieć tylko jedną kobietę, a kobieta jednego mężczyznę.

Yarilo był wyobrażany jako młody człowiek: gorliwy, kochający pan młody, ubrany na biało, boso, jadący na białym koniu. Yarilo należy do corocznie umierających i wskrzeszających bogów płodności. Pojawiał się o odpowiedniej porze roku, szerzył wiosenne słoneczne ciepło, wnosił młodzieńczą świeżość, żar uczuć w życie natury i życie ludzi, napełniał ludzi odwagą. Yarilo jest posłuszny dzikim zwierzętom, duchom natury i niższym bóstwom. Zimą Yarila zamienia się w Frost i niszczy to, co na wiosnę urodził. Na Kupali odbywa się ceremonia Zobaczenia Yarili - ponieważ Yarilo, bóg wiosennego słońca, „umiera”, by odrodzić się następnej wiosny. W jego miejsce pojawia się dorosłe Słońce, mąż Słońca Dazhdbog.

Dazhdbog jest bogiem płodności i światła słonecznego. Dazhdbog jedzie po niebie wspaniałym rydwanem zaprzęgniętym przez cztery białe ognistogrzywe konie ze złotymi skrzydłami. A światło słoneczne pochodzi z ognistej tarczy, którą nosi ze sobą Dazhdbog. Dwa razy dziennie - rano i wieczorem - przepływa Ocean-Morze na łodzi ciągniętej przez gęsi, kaczki i łabędzie. Dazhdbog miał majestatyczny bieżnik i bezpośredni wygląd, który nie znał kłamstw. A także cudowne włosy, słoneczno-złote, łatwo fruwające na wietrze.

Khors jest bóstwem męskim, uosabiającym pragnienie chłopców i dorosłych mężów wiedzy, rozwoju duchowego, samodoskonalenia, pokonywania trudności napotykanych w życiu i znajdowania właściwych rozwiązań. W ciągu dnia ten jeździec powoli porusza się po niebie, a nocą wraca z powrotem wzdłuż podziemnego „Morza Mroku”, aby ponownie pojawić się na niebie rano. Bóg patrona dobrej pogody i dającego obfite żniwo plantatorom zbóż. Patronował także handlowi i wymianie. Bóg Obrońca Ziemi.

Bóg Perun jest bogiem piorunów i błyskawic, niczym niebiański ogień, patronem wojowników i oddziału książęcego, bogiem-gubernatorem, bogiem karzącym za nieprzestrzeganie prawa. Zdarzało się, że kara Boża dosięgła bezbożnego, paląc jego mieszkanie ogniem lub zabiła się piorunem. A poza tym wśród ludzi była wielka wiara, że ​​piorun Perunowa jest w stanie wypędzić złe duchy, a także diabelską obsesję, a także chronić przed czarami i zsyłaniem chorób i nieszczęść. Perun jest panem nieba, ale ziemia jest również pod jego władzą. Poświęcony temu budzącemu grozę bogu lasu i gaju. Ze względu na to, że dąb był uważany za główne drzewo Perun, gaje dębowe uważano za święte lasy.

Semargl był przedstawiany pod postacią ptaka (najczęściej drapieżnego - „sokoła”) lub smoka o lśniącym ciele, płonących włosach i blasku wydobywającym się z ust, a także w postaci ognistego wichru.
Usiadł na złotym koniu w srebrnym garniturze. Jego sztandarem stał się gęsty dym. Tam, gdzie przechodził Semargl, był wypalony szlak. Taka była jego siła, ale częściej wyglądał na cichego i spokojnego. Semargl, Bóg ognia i księżyca, ofiary ogniowe, dom i palenisko, przechowuje nasiona i plony. Może zmienić się w świętego skrzydlatego psa. Imię Boga Ognia nie jest na pewno znane, najprawdopodobniej jego imię jest tak święte. Jednak dlatego, że ten Bóg nie mieszka gdzieś w siódmym niebie, ale bezpośrednio wśród ludzi!

Kostroma

Kupalo

Semarg nie wpuszcza zła na świat. W nocy stoi na straży z ognistym mieczem i tylko jeden dzień w roku Semargl opuszcza swój posterunek, odpowiadając na wezwanie Kąpiącego się, który wzywa go do miłości do gier w dniu jesiennej równonocy. A w dniu przesilenia letniego, po 9 miesiącach, w Semargl i Kupały rodzą się dzieci Kostromy i Kupały.

Veles

Według słowiańskich idei, po stworzeniu świata przez Roda, bóg Veles wprawił ten świat w ruch. Dzień zaczął ustępować nocy, pory roku zaczęły się zmieniać, po zimie przyszła wiosna, po wiośnie nadeszło lato, potem jesień i znowu zima. Bardzo niewielu znało to prawo - tylko czarownicy i magowie, którzy służyli Velesowi. Veles mógł przybrać każdą postać. Najczęściej przedstawiano go jako mądrego starca, obrońcę roślin i zwierząt. W starożytnych rosyjskich kronikach Veles jest uważany za patrona i obrońcę wszystkich oswojonych zwierząt domowych oraz boga materialnego dobrobytu. Był bogiem wilkołaka, bogiem polowań i zdobyczy, właścicielem wód i patronem wojowników. Szary proroczy Wilk z rosyjskich bajek był uważany za odległego przodka Velesa. Veles działa również jako bóg Zaświatów. bóg królestwa Navi, gdzie dusze zmarłych idą po śmierci.

Stribog - W mitologii wschodniosłowiańskiej bóg wiatru. Potrafi przyzywać i oswajać burzę, a także może przekształcić się w swojego asystenta, mitycznego ptaka Stratima. Generalnie wiatr był zwykle przedstawiany jako siwowłosy starzec żyjący na końcu świata, w gęstym lesie lub na wyspie pośrodku morza – oceanu. Był wymieniany i czczony wraz z Dazhbogiem. Prawdopodobnie wiatr, podobnie jak deszcz i słońce, uznano za najważniejszy dla rolnika. Marynarze modlili się również o Striboga, aby dał „wiatr do żeglowania”.

Stribog

Stribog - w mitologii wschodniosłowiańskiej bóg wiatru. Nazwa Stribog wywodzi się od starożytnego rdzenia „streg”, co oznacza „starszy”, „wujek”. Potrafi przyzywać i oswajać burzę, a także może przekształcić się w swojego asystenta, mitycznego ptaka Stratima. Ogólnie rzecz biorąc, wiatr był zwykle przedstawiany jako siwowłosy starzec żyjący na końcu świata, w gęstym lesie lub na wyspie pośrodku morza-oceanu.

Gwizdać

Wiatr ma wielu wnuków i synów, małe bryzy:
Gwizdek - starszy wiatr, uważany jest za boga burzy;
Podaga - gorący, miażdżący wiatr, mieszka na pustyni na południu;
Pogoda - ciepła, lekka bryza, Bóg przyjemnej pogody;
Siverko (północny wiatr) - przynosi zimno znad Oceanu Arktycznego, bardzo dotkliwe.
Poludenik razem z Midnighterem igrają dzień i noc.

Makosz. Bogini szczęśliwego losu. Wraz z córkami Doley i Nedolyą określa Losy ludzi i Bogów, tkając Nici Losu. Bogini Makosh przez cały czas była bardzo uważną i troskliwą Patronką tkania i wszelkiego rodzaju robótek ręcznych, a także dbała o to, aby dobre zbiory rosły na polach, na których chłopi wkładali Duszę w swoją ciężką pracę.

Tym, którzy nie byli leniwi, ale w pocie czoła pracowali na polach, w ogrodach i sadach, wkładając Duszę w ciężką pracę, Bogini Makosh wysłała swoją najmłodszą Córkę - blond Boginię Dole. Ci sami ludzie, którzy pracowali słabo i niedbale na swoich polach (niezależnie od tego, jaki był), dostali złe zbiory. Dlatego ludzie powiedzieli, że „z Makosh Dolya przyszedł zmierzyć żniwo” lub „Makosh Nedolya wysłał żniwo na miarę”.

Łada jest patronką szczęścia rodzinnego, matek, dzieci, wdów i sierot. Jej złote włosy są ozdobione perłami, a suknię zdobią bogate hafty i klejnoty. W imieniu Łady starożytni Słowianie nazywali nie tylko pierwotną boginię miłości, ale także cały system życia - sposób, w którym wszystko powinno być w porządku, czyli dobrze. Łada jest boginią młodości i wiosny, piękna i płodności, hojną matką, patronką miłości i małżeństw. Jej suknia lśni olśniewającym blaskiem słonecznych promieni, jej uroda jest urzekająca, a krople porannej rosy nazywają się jej łzami; z drugiej strony wciela się w bohaterkę bojową, pędzącą przez niebiańskie przestrzenie w burzach i burzach oraz pędzących chmurach deszczowych. Ponadto jest boginią, w której orszaku cienie zmarłych maszerują w zaświaty. Mętna tkanina jest właśnie tą zasłoną, na której dusza po śmierci człowieka wstępuje do królestwa błogosławionych. Wśród starożytnych Słowian brzoza, uosabiająca boginię Ładę, była uważana za święte drzewo.Biały łabędź to święte zwierzę Łady, którego imię oznaczało między innymi „łabędź”. Łada urodziła bliźnięta - Lela i Polela.

Bogini Marena (Mara) - Wielka Bogini Zimy, Nocy i Wiecznego Snu oraz Wiecznego Życia. Bogini Marena lub Marena Svarogovna, jedna z trzech nazwanych sióstr Mądrego Boga Peruna. Bardzo często nazywana jest Boginią Śmierci, kończącą ziemskie życie osoby w Wyraźnym Świecie, ale to nie do końca prawda. Ale Bogini Marena, oprócz obserwacji reszty Natury na Ziemi Midgard, kiedy Matka Natura zyskuje życiodajne siły dla przebudzenia wiosny oraz życia roślin i zwierząt, obserwuje także życie ludzi. A kiedy nadchodzi czas, aby ludzie wyruszyli w długą podróż po Złotej Drodze, Bogini Marena udziela instrukcji każdemu zmarłemu zgodnie ze zdobytym doświadczeniem twórczym.

Bogini Zhelya - bogini śmiertelnego smutku, litości i lamentu pogrzebowego, posłaniec zmarłych, eskortujący na stos pogrzebowy. Nawet samo wspomnienie jej imienia przynosi ulgę duszy. Stąd i słowa: Życzyć, szkoda. Symbolizuje smutek, Zhelya była czczona jako pamięć przodków. Siostra Kariny. Córka Marii i Koshchei. Nieziemska uroda i smutna, z bladą twarzą i długimi czarnymi włosami, tak była reprezentowana.

Galaretka i Karna

Zhelya i Karna przelatują nad polem bitwy i powiadamiają, kto zostanie zabity. Kiedy bitwa się kończy, Zhelya siedzi z pochyloną głową i ramionami wokół kolan, opłakując zmarłych. Zgodnie z tymi zwyczajami poległych żołnierzy palono na stosach pogrzebowych, a Zhelya niosła ich prochy w rogu.

W pobliżu zawsze byli Belobog i Czernobog, którzy nieustannie walczyli ze sobą: światło dnia przygasało w zbliżającym się zmierzchu, a świt poranka rozpraszał ciemność nocy; Radość pospiesznie zastąpiła smutek: po okrucieństwie i zawiści nadszedł czas na bezinteresowne i dobre uczynki. Belobog był przedstawiany jako mądry, siwobrody i siwowłosy starzec, Czarnobog jako brzydki szkieletowy „koszchei”. Jednak Belobog i Chernobog byli równie czczeni.

Czarnobog (czarny Wąż, Kashchey) Pan Navi, Ciemności i królestwa Pekelny. Bóg zimna, zniszczenia, śmierci, zła; Bóg szaleństwa i ucieleśnienie wszystkiego, co złe i czarne. Składano mu ofiary przed rozpoczęciem ważnych spraw, na przykład przed wyruszeniem na kampanię wojskową. Ofiary były często krwawe i ludzkie, zabijały jeńców, niewolników i konie.

Przedstawiali Radegasta uzbrojonego od stóp do głów, w topór bojowy, w hełmie, na którym orzeł rozpościerał skrzydła, symbol chwały, oraz z głową byka, znakiem odwagi, na okrągłej tarczy.
Radegast to bóg błyskawicy, zabójca i pożeracz chmur, a jednocześnie świetlisty gość, który pojawia się wraz z nadejściem wiosny. Wiąże się z nim także idea honorowego gościa boskiego, gościa z nieba na ziemię. Rosyjscy osadnicy uhonorowali go imieniem gościa. Wraz z tym otrzymał postać boga zbawczego każdego cudzoziemca (gościa), który pojawił się w obcym domu i oddał się pod opiekę miejscowego ogniska, bóstwo patrona kupców przybyłych z odległych krajów i handlu w ogóle .

Wśród naszych pogańskich przodków nie był bóstwem najwyższej rangi, ale jego imię wciąż jest wszędzie znane i czczone. Czczono go jako patrona i strażnika granic posiadłości ziemskich. Na granicach swoich działek rolnicy wylewali pagórki, otaczając je palisadą, a nikt nie odważył się rozerwać takiego pagórka z obawy przed rozgniewaniem bóstwa. Pas graniczny był uważany za nienaruszalny, nikt nie mógł go arbitralnie przekroczyć. Chur strzegł też człowieka i całej jego dobroci przed złymi duchami: jako mieszkaniec przechodniów miał większą władzę nad diabłami. Dlatego w przypadku niebezpieczeństwa nadal zaleca się pamiętanie o tym bogu i unikanie, mówiąc: „Chur me!”, To znaczy, aby zapytać: „Chur, zaopiekuj się mną!” Nawet sekrety myśli osoby, której strzeże

Syra Matka Ziemia

Syra - Matka Ziemia - bogini ziemi, płodna matka, żona Nieba. Ziemia została przedstawiona wyobraźni poganina, który ubóstwiał przyrodę, jako żywe stworzenie podobne do człowieka. Zioła, kwiaty, krzewy, drzewa wydawały mu się jej wspaniałymi włosami; rozpoznał kamienne skały jako kości, wytrwałe korzenie drzew zastąpiły żyły, krew ziemi była wodą sączącą się z jej głębin. I jak żywa kobieta rodziła ziemskie stworzenia, jęczała z bólu podczas burzy, rozzłościła się powodując trzęsienia ziemi, uśmiechała się pod słońcem, obdarzając ludzi niespotykaną urodą, zasnęła w mroźną zimę i obudziła się na wiosnę zmarła, spalona przez suszę i odrodziła się po deszczach. I jak do prawdziwej matki, człowiek uciekał się do niej w dowolnym momencie swojego życia. Pamiętasz bajki? Bohater upadnie na wilgotną ziemię - i zostanie napełniony nowymi siłami.

Bereginya

Starożytni Słowianie wierzyli, że Bereginya jest wielką boginią, która zrodziła wszystko. Wszędzie towarzyszą jej promienne jeźdźcy, uosabiające słońce. Szczególnie często zwracano się do niej podczas dojrzewania chleba - wskazuje to, że bogini należy do najwyższych patronów rodzaju ludzkiego. W końcu wielka bogini miała chronić stworzonych przez siebie ludzi! Stopniowo nasi przodkowie uwierzyli, że na świecie jest wiele linii brzegowych, żyją w lasach. Zgodnie z powszechnymi wierzeniami zaręczone panny młode, które zmarły przed ślubem, zwróciły się na wybrzeże. Na przykład te dziewczyny, które popełniły samobójstwo z powodu zdrady podstępnego pana młodego. Tym różniły się od wodnych syren, które zawsze żyją w wodzie i tam się rodzą.

Karaczuń

Karachun to mroczny bóg. Jego sługami były niedźwiedzie wędkarskie, w których wirowały burze śnieżne, oraz watahy wilków śnieżnych. Dzień Karachun zbiegł się z jednym z najzimniejszych dni zimy, 12/25 grudnia, kiedy noce przestają się skracać, a słońce nie patrzy już na mróz, ale na ciepło. Starożytni Słowianie uważali Karaczuna za podziemnego boga, władającego mrozem. Dla Białorusinów „karaczui” to nagła śmierć w młodym wieku; zły duch skracający życie. Po rosyjsku to śmierć, śmierć. Szczególnie straszny jest rok przestępny, uważany jest za czas Karachuna, Jego żywiołu. Dlatego ludzie wierzą, że więcej ludzi umiera w roku przestępnym.

Lelya jest boginią płodności według drugiej Rozhanitsy, córki Łady, bogini rodzenia dzieci. Jest patronką kobiet i młodych dziewcząt. Jest proszona o narzeczoną.

Lel jest bratem Lely. Jest ognistym Bogiem, rozpraszającym lub rzucającym iskry ze swojej ręki. Jego siła tkwiła w rozpaleniu miłości. Jest synem piękna, ponieważ piękno rodzi miłość. Przedstawiany był jako złotowłosy młodzieniec.

Bogini Życia w najszerszym tego słowa znaczeniu, samo Życie. Żywa - bogini dobrego samopoczucia, bóstwo piękna i wiosny, jako rozkwit wszystkich żywych istot, początek życia. Według zachowanych w Polsce legend wiosną zamienia się w kukułkę, która „informuje” ludzi o porze roku i ustala, kto i jak długo będzie żył.

Perunica

Ta bogini jest żoną boga Peruna (jest jednym z wcieleń Bogini Łady). Czasami nazywana jest dziewicą piorunów, jakby podkreślając, że dzieli władzę nad burzami z mężem. Jest dziewicą chmur - piękna, uskrzydlona, ​​wojownicza.

Kolyada

Kolyada - Bóg uczt, jedzenia, zabawy. Bóg sezonowy, bóg świąteczny. Kolyada oznaczała słowiański Nowy Rok. Bóg-Kolyada przychodzi na świat ze światłem i dobrocią, pokonując zło i ciemność. Kolyada jest bogiem patronem wojskowych i kapłanów. Kolyada był często przedstawiany z mieczem w dłoni, a ostrze miecza było skierowane w dół.

Dobrogost

Dobrogost - wśród Słowian zachodnich patron dobrej nowiny, posłaniec bogów - coś w rodzaju starożytnego Hermesa. Schodząc z nieba, założył skrzydlate buty, przypominające buty chodzące z rosyjskich bajek.

król morza

Król mórz (Woda) jest panem wszystkich wód na ziemi. Król mórz, zgodnie z powszechnym przekonaniem, rządzi wszystkimi rybami i zwierzętami, które występują tylko w morzach. W opowieściach ludowych Król Morza jest również nazywany Królem Wody.

Matka Boża Rozhana - Bogini dobrobytu, duchowego bogactwa i komfortu. Bogini-Patronka kobiet w ciąży. To najstarszy obraz w mitologii słowiańskiej. Ta bogini jest kobietą. Reprezentuje kobiecą zasadę we wszechświecie. Kobiety rodzące to zbiorowy wizerunek kobiety. Do dziś nazywamy kobiety w szpitalu położniczym Rozhanitsy, ponieważ są one porównywane do Bogiń-Matek, które dają nowe życie.

Baba Joga jest Boginią Patronką sierot. Zbierała je z miast i wiosek i dostarczała do swojego Skete. Zrobiła to, aby uratować od śmierci.

Treebog to leśne bóstwo, dzięki któremu wszystko w Naturze kwitnie i zmienia kolor na zielony.

Magura - Córka Gromowładcy Peruna, obłoczna dziewica. Piękna, uskrzydlona, ​​wojownicza Magura jest pokrewna skandynawskiej Walkirii. Jej serce jest na zawsze oddane wojownikom, bohaterom. Na polu bitwy Magura dopinguje wojowników wojowniczymi klikami, jej złoty hełm błyszczy w słońcu, zaszczepiając radość i nadzieję w sercach. Cóż, jeśli wojownik spadnie od uderzenia wrogiego miecza lub przeszyty strzałą, Magura ocieni go skrzydłami, dotknie jego zimnych ust - i pozwoli pić wodę ze złotego kubka. Po skosztowaniu żywej wody Magury uda się do niebiańskich pałaców - na życie wieczne, gdzie w nieziemskiej błogości zawsze wspomina ostatni pocałunek Magury.

Svyatobor - Bóg lasów, władca goblina. Brat Dunaju i Svyatogor.

Didilia również pochodzi z rodziny Łada. bogini małżeństwa, rodzenia dzieci, wzrostu, roślinności, personifikacja księżyca. Jest obecna przy rozwiązaniu żon z ciężaru, dlatego niepłodne żony składały jej ofiary i modliły się do niej, aby dała im dzieci. Pojawiła się jako młoda piękna kobieta, mając na głowie, jak koronę, bandaż ozdobiony perłami i kamieniami; jedna ręka była rozluźniona, a druga zaciśnięta w pięść.

Polelia jest drugim synem bogini miłości, boga małżeństwa, więzów małżeńskich. To nie przypadek, że został przedstawiony w prostej białej codziennej koszuli i wianku cierniowym, ten sam wieniec podarował swojej żonie. Błogosławił ludzi za codzienność, rodzinną drogę pełną cierni.

Numerogog - Bóg czasu i astrologów.

Triglav

Triglav - Trójjedyny bóg. Łączy nawigację, Yav i regułę. Reprezentuje przestrzeń. Podąża za ludzką karmą. Duży Triglav - Svaro Pan Perun - Svyatovit lub Perun - Dazhdbog - Ogień, mały - Koń - Veles - Stribog. Patronuje także trzem rodzinom Rurik, Sineus i Truvor.

Volkh - Bóg czarów, polowań, wojny, śmiałości, władca bestii. Matką Volkha była ziemska kobieta Marta, a prawdziwym ojcem był bóg Veles. Kiedy urodził się Volkh, miał na sobie wilczą skórę. I chociaż po umyciu w wodzie skóra odpadła, Volkh, podobnie jak jego ojciec Veles, był wilkołakiem. Polował, zamieniając się w różne zwierzęta.

pieczony

Pieczony - bóg pożądania. Jego wygląd jest zmienny. Chroni mężczyzn. Zamężne kobiety nie czciły tego boga, gdyż zmuszał on mężczyzn, by nagle zapomnieli o obowiązkach rodzinnych, wobec żony i dzieci. Wielbicieli Prypekali było wielu, woleli jednak zachować to w tajemnicy, gdyż często zdarzały się przypadki, kiedy zwiedzione żony, zgromadziwszy się, podpalały sanktuarium tego patrona kłopotów, a nawet kamienowały jego kapłanów.

Siwa to bogini jesiennych i ogrodowych owoców. Przedstawiona jako naga kobieta z długimi włosami, trzymająca w prawej ręce jabłko i pęk w lewej. A czasem w postaci siwego staruszka. Śiwa jest bóstwem nie tylko owoców ogrodowych, ale także samego czasu ich dojrzewania, jesieni. Po tym, jak Śiwa wypędził Kashchei z góry Khvangur, sam zaczął tam rządzić. W pobliżu znajdowała się studnia z żywą wodą, z której w niebo bił ogień.

Jest o wiele więcej bogów średniego poziomu, oto kilka interesujących:
Zibog jest bogiem ziemi, jej stwórcą i opiekunem. To on stworzył góry i morza, wzgórza i rzeki, szczeliny i jeziora. Czuwa i uprawia ziemię. Kiedy się denerwuje, wybuchają wulkany, na morzu wzbiera sztorm, ziemia się trzęsie.

Zirka jest boginią szczęścia. Każda osoba ma swoją Zirkę, która niczym duch opiekuńczy jest stale z wybranką. Jest takie powiedzenie: „Co się z nim stanie, jeśli nie będzie na korzyść Zirki!”

Hall of Iria, w którym polegli wojownicy ucztują i doskonalą swoje umiejętności.

Niy (Viy) - bóstwo podziemia, jeden z głównych sług Czarnoboga. Był także sędzią zmarłych. Viy kojarzy się również z sezonową śmiercią przyrody podczas zimy. Ten bóg był również uważany za nadawcę koszmarów, wizji i duchów. Ogromny, garbaty starzec z długimi, owłosionymi ramionami i łapami. Wiecznie zły, bo trzeba pracować bez odpoczynku dzień i noc – aby przyjąć dusze zmarłych. Kto wpadł w szpony brzydkiego Niy, nie ma odwrotu. W późniejszych czasach jest to przywódca złego ducha Wij.

Nemiza jest bogiem powietrza, panem wiatrów. Nemiza została przedstawiona z głową zwieńczoną promieniami i skrzydłami. Nemiza zostaje wezwana do przywrócenia porządku i uspokojenia gwałtownych wiatrów.

Dana jest boginią wody. Była czczona jako jasna i miła bogini, dająca życie wszystkim żywym istotom. Zgodnie ze starożytną ideą bóg piorunów gotuje deszczówkę w płomieniu burzy, kąpie niebo i ziemię w jej ulewie i tym samym obdarza ziemię mocą płodności.

Bogini Westa - Bogini Strażniczka Mądrości, kontroluje nadejście Wiosny i Przebudzenia Natury.W rzeźbiarskich obrazach, bardzo rzadko jednak, ta bogini jest przedstawiana jako bogato ubrana dziewczyna z welonem zarzuconym na głowę.

Karna jest Boginią Patronką reinkarnacji, dającą człowiekowi prawo do pozbycia się popełnionych błędów i wypełnienia swojego przeznaczenia.
Dzevana - Bogini Opiekun małych dzieci. Patronka matek karmiących piersią.
Mor - Bóg śmierci, zimna, choroby. Syn Maryi.
Mróz - Bóg zimy, śniegu, zimna. Syn Velesa i Marii.

Szczur jest bogiem granicy, po drugiej stronie której jest śmierć.
Sandman - Bogini senności, sennych snów, senności, lenistwa. Żona snu.
Bayan - Bóg pieśni, muzyki i instrumentów muzycznych. Wnuk Velesa, syn Tura.
Krivda - Bogini kłamstwa, oszustwa, nieprawdy. Córka Dworu i Nedoli.

Prawda - Bogini prawdy, prawdy, uczciwości, lojalności wobec przysięgi. Starsza siostra Krivdy.
Uraza - Bogini urazy, kłopotów. Córka Maryi
Zoria - Bogini świtu, świtu, oczyszczenia, zdrowia, dzieci, miłości, wizji, śpiewu. Córka Dazhboga.
Trojan - Bóg zdrowia, ziół leczniczych, medycyny. Związany z ogniem i wodą. Patron czasu i przestrzeni.

Książę Włodzimierz kijowski (978-1015)

Po panowaniu w Kijowie w 980 roku wielki książę Włodzimierz I przeprowadził swego rodzaju pogańską reformę, najwyraźniej starając się podnieść starożytne wierzenia ludowe do rangi religii państwowej - obok swoich wież, na wzgórzu, książę kazał postawić drewniane bożki sześciu bogów: Perun ze srebrną głową i złotymi wąsami, Fire-Svarozhich, Dazhdbog, Stribog, Semargl i Mokosh.

świątynia

Około 988 r. sam Włodzimierz przyjął chrzest, ochrzcił swoich bojarów i pod groźbą kary zmusił wszystkich do chrztu. Formalnie Rosja stała się chrześcijańska. Ognie pogrzebowe wygasły, ale przez długi czas pogańskie kurhany obsypano wsie, potajemnie modląc się do Peruna i Swarozhicha oraz obchodząc gwałtowne święta ich rodzimej starożytności. Pogaństwo połączyło się z chrześcijaństwem.

Blog Sudarushki

Podziel się Boginią szczęśliwy los, szczęście i powodzenia w twórczych czynach. Bogini Nedolya, który obdarza ludzi i ich dzieci niefortunnym losem, za łamanie Praw RITA (Niebiańskie Prawa o Czystości Rodziny i Krwi) oraz Przykazań dotyczących Krwi.

- Tarkh Perunovich, Strażnik Boga Wielkiej Mądrości. Nazwany Dazhdbog (dający Bogu - dający dobrobyt).

Perun(inne rosyjski Perun, ukraiński Perun, białoruski Pyarun, polski Piorun) - Bóg Piorunów, patron księcia i oddziału. Po szerzeniu się chrześcijaństwa w Rosji wiele elementów obrazu Peruna zostało przeniesionych na obraz proroka Eliasza (Ilya Gromovnik). Imię Perun znajduje się na szczycie listy bogów panteonu księcia Włodzimierza w Opowieści o minionych latach.

Personifikacja wielu Bogów i Przodków, Jednego i Wielu jednocześnie. Kiedy mówimy o wszystkich naszych przodkach: ojcach, dziadkach, pradziadkach i przodkach, mówimy - to jest mój ROD. Zwracamy się do niego, gdy potrzebujemy wsparcia Bogów i Przodków, ponieważ nasi Bogowie są naszymi Ojcami, a my jesteśmy ich dziećmi.

Bóg Ognia i Ognistych Oczyszczeń i Ognistych Ofiar w święta, szczególnie w Dniu Bożej Kupały i Dniu Peruna. Pośrednik między ludźmi a Niebieskimi Bogami.

Bóg patron pasterzy i hodowców bydła, a także patron rodziny zachodnich Słowian - Szkotów (Szkotów), dlatego powiedzieli, że "Veles bóg bydła". Po przeprowadzce na Wyspy Brytyjskie Szkoci nazwali prowincję Szkocji (Szkocja) na cześć ich Boga Patrona przodków, jego imieniem Wales (Walia, czyli Veles). Veles God-Patron Sali Wilka w Kręgu Svarog. Strażnik Bram prowadzący do Vyriy, eskortuje zmarłych do Svargi.

Bogini Opiekun rodzinnego paleniska. Nasi przodkowie nazywali Westę dorosłą kobietą, która ma już rodzinę i dzieci. Miała wystarczającą wiedzę i umiejętności, aby opiekować się najbliższymi.

Żywa, Zhivana, Seva - uosobienie płodnej mocy, młodości, piękna całej natury i człowieka - czyli wiosny. Żywy rządzi, gdy kwitną pola i lasy, ogrody i sady, kiedy ludzie budzą się z nudnego zimowego snu, jakby po raz pierwszy ujrzeli piękno wiosennej przyrody, piękno kwitnącej młodości, po raz pierwszy poznali jej urok miłości i czułości. Wiosną można zobaczyć Zhivę lub Zhivits, jej młodych służących: pod postacią pięknych panien unoszą się nad ziemią, rzucając na nią tak czułe spojrzenia, że ​​kwitnie i jeszcze bardziej zielenieje.

Bogini Lelya (Lalya)- bogini wiosny, córka bogini piękna, miłości i płodności Łady. Według mitów było to nierozerwalnie związane z wiosennym odrodzeniem przyrody, początkiem prac terenowych. Bogini była wyobrażana jako młoda, piękna, szczupła i wysoka dziewczyna.

- Zgodnie z popularnymi wierzeniami jeden z głównych składników wszechświata (obok wody, powietrza i ognia).

Stribog- w mitologii wschodniosłowiańskiej bóg wiatru. Nazwa Stribog wywodzi się od starożytnego rdzenia „streg”, co oznacza „starszy”, „wujek”. Podobne znaczenie znajdujemy w Opowieści o kampanii Igora, gdzie wiatry nazywane są „wnukami Striboga”.

- Być może imię tego Boga jest znane wszystkim w święto, które obchodzone jest bezpośrednio po przesileniu zimowym. Kolędy - pieśni wykonywane na cześć Kolyady. Wielu, nawet tych, którzy słyszeli kolędy, nie wie, co oznacza słowo „Kolyada”. Kolyada - zdrobnienie od „kolo”, dziecko-słoneczka (wydawało się, że to chłopiec lub dziewczynka, bo dla małego dziecka płeć nie odgrywa jeszcze znaczącej roli; samo słońce jest płci średniej). To bóstwo powstało z przesilenia zimowego, z poetyckiej idei narodzin młodego słońca, czyli słońca przyszłego roku. Ta starożytna koncepcja rocznego dziecka nie umarła do dziś - została przeniesiona do koncepcji „nowego roku”

Światowid- Bóg Światła, Bóg Życia, "vita" - życie, Bóg Słońca. Svetovid to inne imię Boga Svetovit. Najstarsi niespersonalizowani bogowie Słowian to Rod i Rozhanitsy. Rodzaj utożsamiany jest z zasadą męską, czasem z ziarnem (w tym ziarnami słonecznymi i deszczowymi, które użyźniają ziemię).

Bogini Makosz Niebieska Matka Boża, Bogini szczęśliwego losu. Wraz z córkami Doley i Nedolyą określa Losy ludzi i Bogów, tkając Nici Losu. Bogini-Patronka tkactwa i robótek ręcznych. Słowiańska nazwa konstelacji Wielkiej Niedźwiedzicy to Makosh tj. Matka wiadro.

(Marena; Martsana, Marzhana, Marzhena (polska), Muriena / Marmuriena (słowacka), Mary (łotewska), Smrtonoska (czeska), Marysia (białoruska)) - Bogini Śmierci, choroby, zimna, zimy, zła, nocy, ciemności , czarne czary, gniew. Z nazwy i znaczenia w mitach przypominają celtycką boginię śmierci, Morrigan (Marganna).

Yarilo (Yarila)- jedno z atrybutowych imion Boga starożytnej Rusi (od „jasnego”, „gorącego”, „wściekłego”). W mitologii słowiańskiej kojarzony był ze słońcem, wiosną, płodnością i miłością.

Pobierz słowiańskich bogów

Na telefonach, tabletach możesz zainstalować specjalną aplikację, w której szczegółowo opisano słowiańskich bogów i boginie.

Zwrócić