Jaka jest noga życia wśród pogan. mitologia słowiańska

Na przestrzeni wieków starożytni Słowianie wypracowali własny system wierzeń religijnych, który utworzył dwa odrębne kulty religijne: ubóstwienie sił przyrody i kult przodków. Wierzenia Słowian nazywane są pogaństwem. Nie było dla starożytnych Słowian jednoczenie polityczne i gospodarcze. Dlatego nie mogli mieć jednego Boga i jednego kultu. Zachowały się tylko cechy wspólne, które wyrażały się w obrządku pogrzebowym, kultach rodzinnych i klanowych, rolniczych, ale przede wszystkim w panteonie starosłowiańskim. Tylko kilka zwyczajów i rytuałów przetrwało do naszych czasów w niezmienionej postaci. Wszystkie noszą piętno nowoczesności.

Starożytni Słowianie byli poganami, co to znaczy?

Człowiek żył w wieloaspektowym i niezbadanym świecie. Każdą sekundę jego życia mogły zatrzymać zjawiska naturalne, siła niewyobrażalna. Człowiek zdał sobie sprawę ze swojej bezradności wobec trzęsień ziemi, błyskawic, powodzi i innych żywiołów, dlatego zaczął kłaniać się mocy Bogów, którzy kontrolują te zjawiska. Aby Bogowie wspierali ludzi bezbronnych wobec żywiołów, wzniesiono pierwsze ołtarze, składano tam bogom ofiary.

Czym w skrócie jest % pogaństwa starożytnych Słowian? Na wczesnym etapie rozwoju starożytni Słowianie wierzyli w istnienie dobrych i złych duchów. Stopniowo ukształtował się panteon lub grupa bogów słowiańskich. Każdy Bóg jest personifikacją pewnego naturalnego elementu lub odzwierciedleniem relacji społecznych, rytuałów charakterystycznych dla tego okresu. Stanowili oni grupę tak zwanych najwyższych Bogów, czyli bogów-mistrzów zjawisk przyrody.

Oprócz wyższych Bogów istniały niższe - stworzenia, które mogły wprowadzać tylko niewielkie zmiany w życiu człowieka: pomocnicy, syreny, gobliny, mavki. Nawet starożytni Słowianie podzielili pozaziemską siedzibę ludzkiej duszy na piekło i niebo. Różne ofiary pomogły człowiekowi nawiązać kontakt z Bogami, liczyć na pomoc. Często składano w ofierze woły i inne zwierzęta gospodarskie, a nie ma informacji o ofiarach z ludzi.

Pogaństwo starożytnych Słowian- wierzenia i rytuały politeistyczne, które istniały wśród Słowian przed przyjęciem religii monoteistycznej - chrześcijaństwa.
Termin „pogaństwo” pojawił się w języku staroruskim po przyjęciu chrześcijaństwa na oznaczenie wszystkich kultów przedchrześcijańskich i niechrześcijańskich i był używany przez kaznodziejów prawosławnych. Innymi słowy, termin „pogaństwo” jest warunkowy i nie oznacza żadnych konkretnych wierzeń, ale jakąkolwiek tradycyjną religię ludową. We współczesnej literaturze naukowej często używa się terminu „politeizm” (z greckiego Polys – liczne; theos – bóg; czyli politeizm, wiara w wielu bogów).
Słowiańskie pogaństwo odzwierciedlało i wyrażało całą ścieżkę życia chłopa komunalnego: cykl pracy rolniczej, życia domowego, ślubów, pogrzebów itp. Bóstwa pogańskie są bezpośrednio związane z obiektami naturalnymi, które znajdowały się w sferze życia i działalności produkcyjnej Słowian - ziemią, lasem, wodą, niebem, słońcem, zwierzętami, roślinami, kamieniami itp. Przedmiotem kultu były wytwarzające siły natury, wszystko, co bezpośrednio wpływa na żniwa - deszcz, wiatr, światło słoneczne, grzmoty, błyskawice itp. Głównym obiektem kultu wśród Słowian była ziemia. W słowiańskim pogaństwie ziemia jest produkcyjną siłą natury („pielęgniarka”) i przodkiem, matką wszystkich żywych istot („matką serowej ziemi”).
Ponieważ plemiona słowiańskie żyły na rozległym terytorium od Dniepru po Dunaj, od Bałtyku po Morze Czarne, mieli różnych bogów.
Słowianie bałtyccy, żyjący w starożytności na terenie północnych Niemiec, za głównego boga uważali Sventovita. Sventovit jest „bogiem bogów”, który pełnił funkcje zarówno głównego boga, jak i boga wojny. Główna świątynia Sventovit znajdowała się w mieście Arkona na wyspie Rugen-Ruyen. W środku miasta znajdował się otwarty plac, na którym wznosiła się drewniana świątynia, otoczona podwójnym ogrodzeniem. Zewnętrzne stopnie świątyni ozdobiono płaskorzeźbami w postaci postaci różnych bogów. Wewnątrz świątyni znajdował się duży, wyższy od człowieka bożek – bożek boga Świętowita, którego cztery głowy Świętowita spoglądały w różne strony świata.
Słowianie żyjący na terenie współczesnej Polski czcili Triglava jako głównego boga. Niedaleko współczesnego Szczecina, na głównym z trzech świętych wzgórz, stał jego trójgłowy bożek. Oczy bożka były zakryte złotą opaską. Czarny koń był symbolem Triglav.
Słowianie wschodni czcili Svaroga - boga ognia, ojca słońca; Dazhdboga - bóstwo światła słonecznego, dawca korzyści, czasami nazywany synem Svaroga; Striboga - przypuszczalnie bóg wiatrów; Mokosh - „matka żniwa”, bogini ziemi; Volos (Veles) - życzliwy bóg ziemi, zwierząt gospodarskich i bogactwa. Tayuke Perun był czczony - bóg piorunów i piorunów, patron oddziału wojskowego i książę. Dąb był symbolem Peruna. Do tej pory archeolodzy znajdują pozostałości ogromnych dębów, które nasi przodkowie czcili jako Perun.
Wspomniane w „Opowieści o minionych latach” Simargl i Khoros (Khors), najwyraźniej są irańskimi bóstwami sprowadzonymi do Rosji przez strażników Khorezm wynajętych przez Chazarów.
Cesarz bizantyjski Konstantyn Porfirogeneta opisał nabożeństwo dziękczynne pogańskiej Rusi na Dnieprze na wyspie Khortitsa: „ Docierają na wyspę… i na tej wyspie składają swoje ofiary, bo rośnie tam ogromny dąb. Składają w ofierze żywe koguty, wszędzie wbijają strzały, a inni przynoszą kawałki chleba, mięsa i to, co każdy ma, jak tego wymaga zwyczaj…"
W latach 979-980, jeszcze przed przyjęciem chrześcijaństwa, na rozkaz księcia kijowskiego Włodzimierza Światosławicza w jednym miejscu pod Kijowem zebrano sześć bożków różnych pogańskich bogów - Striboga, Dazhdboga, Mokoshi, Simargl, Khors i Perun, założyli świątynię - święte miejsce kultu bogów. Perun został ogłoszony głównym bogiem, którego bożek został zainstalowany w centrum świątyni.

Ale nie wszyscy Kijowici uznali Peruna za głównego boga. Wielu nadal czciło swoich starożytnych bogów, na przykład boga Velesa lub, jak go również nazywano, Volosa. Kijowie umieścili bożka Veles-Volos na Podolu.
Pogaństwo miało znaczący wpływ na kształtowanie się kultu i nakazów chrześcijańskich. Przerwa między Bożym Narodzeniem a Trzech Króli wypełniła przedchrześcijański okres Bożego Narodzenia. Pogańskie zapusty stały się wigilią Wielkiego (przedświątecznego) postu. Pogańskie obrzędy pamięci, a także starożytny słowiański kult chleba przeplatały się z chrześcijańską Wielkanocą, kultem brzozy i traw, a także innymi elementami starożytnego słowiańskiego święta Semika, w święto Trójcy Świętej. Święto Przemienienia Pańskiego połączono ze świętem zbierania owoców i zostało nazwane Jabłkowym Zbawicielem. Wpływ pogański jest czasami śledzony w ornamentach zabytków starożytnej rosyjskiej budowy świątyń - znaki słoneczne („słoneczne”), ozdobne rzeźby itp.
Wiele pogańskich bóstw „przeniosło” swoje funkcje na chrześcijańskich świętych. Perun zaczął być personifikowany z Eliaszem Prorokiem i Jerzym Zwycięskim; kulty św. Mikołaja z Mirlikisky, Archanioła Michała i św. Błażeja, specjalnego patrona bydła, wchłonęły elementy kultu Velesa; pogański Mokosh połączył się z Paraskewą Piątkiem i Matką Bożą.
Pogańskie obrzędy i wierzenia (wróżby, święta, obrzędy pogrzebowe) przetrwały długo w życiu codziennym, zarówno wśród ludności wiejskiej i miejskiej, jak i w środowisku książęcym-bojarskim. Pogańską archaikę odnaleźć można w zabytkach twórczości literackiej i ustnej, zwłaszcza w eposach, pieśniach itp.
Na poziomie codziennych przesądów pogaństwo trwało nieprzerwanie, pozostając środkiem ludzkiej mitologicznej asymilacji natury.

Słowiańskie pogaństwo lub o nazwie „pogaństwo”

Mamy wspólne słowo, które nas łączy, które wyszło z głębin wieków. Jesteśmy poganami. Nie ma drugiego takiego słowa. Inna nazwa, na przykład „Wiara naturalna”, wyjaśnia tylko to starożytne słowo. Nazwy takie jak „religia wedyjska” czy „wiara przedchrześcijańska” są wymyślane dzisiaj i nie mają odpowiedniej mocy. Nosiciele religii wedyjskiej nigdy tak się nie nazywali i nikt ich tak nie nazywał w ich historycznym życiu. Nawiasem mówiąc, pierwsi chrześcijanie również nie nazywali siebie „chrześcijanami” - tak nazywali ich poganie w starożytności - od imienia czczonego przez nich Mesjasza („czciciele Chrystusa”). Twórcy nowych imion nie chcą brudzić się brudem, jaki światowe monoreligie wyrządziły pogaństwu. Są przebiegli lub szczerze nie zdają sobie sprawy, że jeśli „nie ubrudź się”, to znaczy „nie bierz tego w swoje ręce”. A jeśli „nie weźmiecie tego w swoje ręce”, to cała ta nowa „wedyjska ortodoksja” wypełni się treścią niezwiązaną z naszym historycznym pogaństwem. Będzie to po prostu rosyjsko-słowiański odświeżenie religii indyjskich, będzie to profanacja naszego narodowego pogaństwa, remake zrobiony ze skrawków obcych tradycji. Wśród pewnej części współczesnych pogan panuje opinia, że ​​pogańscy przodkowie nazywali siebie prawosławnymi, ponieważ, jak mówią, „chwalili prawo”. Możliwe, że gdzieś byli „prawosławni” poganie, ale uczciwie należy zauważyć, że nie przetrwał ani jeden historyczny dowód takiego samookreślenia się starożytnych pogańskich Słowian. Zbadajmy istotę słowa „rządy”, aby zrozumieć – czy pogan należy nazywać „prawosławnymi”? Reguła zawiera się w naszych współczesnych słowach, takich jak „prawda”, „prawo” (w sensie sprawiedliwego), „rząd”, „rząd” (kraj lub łódź), „władca”. Tak więc słowo „rząd” odnosi się głównie nie do prowadzenia lodyi (na przykład wzdłuż rzeki życia), ale do ideologicznego usprawiedliwienia władzy, usprawiedliwienia władzy księcia. Do jego „słusznego sądu”, który zawsze musiał być zgodny z wolą bogów. Ale niektórzy byli zadowoleni z mocy księcia i jego prawdy, a niektórzy nie. Tysiąc lat temu w głębi lasów żyły kochające wolność plemiona Drevlyan, Vyatics i Radimichs, nikogo nie wpuszczali, aby nie znali swojej ziemi, a książęta z Kijowa lub Nowogrodu nie idźcie do nich jako armie. Wraz z rozszerzeniem obszaru władzy książęcej Vyatichi poszli na północny wschód, a niezależna kraina Drevlyanów i Radimichów zawęziła się do Polesia. Na tej ziemi wolnych ludzi nazywano przeciwieństwem „książącej prawdy”. Nazywano ich „Krivichi” (nawiasem mówiąc, Litwini wciąż często nazywają Rosjan „Krivichi”). Krivichi byli związkiem plemion, byli braćmi z krwi, a szczególne miejsce w ich religijnej czci zajmowali bóstwa żeńskie i bereginiany.
Przypomnijmy, że tytuł bałtyckiego arcykapłana Krive-Kriveite tłumaczy się jako Nauczyciel Nauczycieli, a nie jako nauczyciel nieprawdy. Samo imię „Krivichi” i tytuł arcykapłana Bałtów stają się bliskie, jeśli zwrócimy uwagę na fakt, że znaczna część ludności ziemi Krivichi była pochodzenia bałtyckiego oraz na fakt, że znaczna część terytorium obecnego Bałtyku była zamieszkana przez plemiona słowiańskie. Z biegiem czasu wielu Bałtów uległo rusyfikacji i zaczęło klasyfikować się jako Słowianie, a wiele nazw geograficznych rzek i wsi pozostało pochodzenia bałtyckiego. To samo powinno mieć miejsce w przypadku pojęć świętych, w tym takich jak „krzywa”. Takie podejście w naturalny sposób zmusza nas do zmiany płaskiej idei pochodzenia słów prawda i fałsz. Jak wiecie, Krivichi długo i uparcie opierali się wprowadzeniu chrześcijaństwa, trzymali się „starej wiary” i „starych bogów”. Być może właśnie dlatego słowo „krzywa” nabrało negatywnego wydźwięku. Były oczywiście te plemiona słowiańskie, które nikomu nie sprzeciwiały się aktywnie - ani woli księcia, ani jego kapłanów, którzy spełnili zadanie swojego pana dla masowego chrztu ludności.

Plemiona te żyły spokojnie i cicho, ale nawet one nie zdawały sobie sprawy, że muszą się jakoś desygnować przez wiarę. Ale ich język działał na nich. W języku staroruskim „jazycy” oznacza „narody”. Dlatego z natury języka wiara pogańska jest wiarą zwykłych ludzi, którzy są naturalnie blisko ziemi. Gdy tylko księża chrześcijańscy zdali sobie sprawę, że ich zadaniem jest nie tylko ideologiczne tłumienie Krivichi (Krivi) uparcie trzymających się swojej wiary, ale ogólne podporządkowanie się księciu „czarnych” (mieszkańców), następnie wśród ministrów nowego kultu chrześcijańskiego, to, co już tam było, można by w języku przywołać uogólniające słowo: „pogaństwo”. Na ogół i początkowo nie nadawali mu negatywnego znaczenia, tak jak zrobili to ze słowem „krzywy”, nadając mu znaczenie fałszu - oszustwa. Przez „pogaństwo” rozumieli wierzenia oraz instytucje duchowe i prawne, które były poza książęcą prawdą, poza granicami jego władzy. Dlatego słowo „pogaństwo” stopniowo nabierało ducha czegoś podejrzanego, ale jeszcze nie otrzymało dokładnej oceny. Umocnione później chrześcijaństwo połączyło go bezpośrednio z „demonami i demonami”. Samo słowo „pogaństwo” nie zostało stworzone ani wymyślone przez kapłanów – ani pogańskich, ani chrześcijańskich. Jeszcze przed nimi była zawarta w języku słowiańskim jako pojęcie uogólniające (słowo „pogaństwo” pochodzi od rdzenia „język”, co w języku starosłowiańskim oznacza „lud, plemię”). Miało to zabrzmieć, gdy książęta zatwierdzili jakiekolwiek nowe oficjalne bóstwo i oddali jego kult ludowi. Tak powinno być, gdy Vladimir Perun został zatwierdzony w Kijowie i Nowogrodzie. Stało się to później, wraz z wprowadzeniem chrześcijaństwa. Fakt, że chrześcijaństwo nie jest tylko kultem nowego boga, ale niesie ze sobą jakościowo inną treść duchową, był jeszcze mało rozumiany przez naród rosyjski w czasach Włodzimierza. Kapłani oficjalnego kultu nazywali plemiona „poganami”, które nie podążały za kultem książęcym z jego nowym ukrzyżowanym bogiem (chrześcijaństwem), ale wierzyły na swój sposób, w „starych bogów”. Uchodzili za „czarnych”, jeśli byli posłuszni księciu, a okazywali się „Krivichi”, jeśli mieszkali z Litwy i nie zgadzali się z polityką książęcą.
Jak już wspomniano, samo słowo „yazytsi” oznacza przede wszystkim „narody”. Po drugie, oznaczało to również mówcę, osobę przekazującą wiadomość. Tak więc w bajce Afanasjewa „Iwan głupek”, opublikowanej w 1855 roku, znajdujemy: „Ilya Muromets zabił wszystkich, pozostawił królowi tylko niektórych pogan”. Stąd wynika, że ​​oprócz pojęcia „ludu” słowo „poganin” zawiera również inne pojęcie – „posłaniec”, czyli ten, który mówi („mówca”, czyli „znający słowo”). Jeśli połączymy obie te starożytne koncepcje, to łatwo zobaczymy, że w sensie religijnym poganin jest tym, który niesie przesłanie, wiedzę, słowo o religii i wierze swojego ludu. A jeśli dzisiaj mówimy, że jesteśmy poganami, to znaczy, że jesteśmy posłańcami, niesiemy przesłanie: „nadszedł czas, aby nasz naród pamiętał o swoich pierwotnych zasadach”. W krajach łacińskich synonimem pogaństwa było słowo „pogaństwo”, wywodzące się od słowa „paganus” – „rolnik” (szerzej – „wieś, wieśniak”, „wieśniak”). Dla wielu współczesnych pogan słowiańskich nie jest zbyt przyzwoite nazywanie się poganinem lub brudem – tu kładą nacisk na wypracowane przez tysiąc lat formy językowe, klisze i szablony, narzucane przez tych, którzy oszukiwali i niszczyli starożytną Wiarę Naturalną. Ale poganie zachodnioeuropejscy swobodnie nazywają siebie „poganistami”. Na przykład, gdy litewscy poganie dowiedzieli się, że Rosjanie wstydzą się swojego samookreślenia („pogan”), byli zaskoczeni: jak to jest, że rosyjscy poganie się poddają?

Rzeczywiście, odrzucenie tak wysokiego tytułu jak „poganie” jest upokarzaniem się przed władzą i kapłanami; przed tymi, którzy sami (kiedyś) zmienili to słowo „krzywo” - podobnie jak wiele innych słów związanych z wiarą ludową / naturalną. To samo dotyczy innych słów, na przykład słowa „bluźnierstwo”. W ujęciu pogańskim oznacza to - „wykonywać pogańskie hymny, pieśni lub legendy o czynach bogów i życiu pozagrobowym”. We współczesnym języku oznacza to powiedzenie czegoś, co kala jakiś rodzaj świętości. To także efekt tysięcy lat pracy chrześcijaństwa nad naszym językiem. Prawda historyczna zostanie przywrócona. Musimy powrócić do naszej codzienności takich potrzebnych słów jak „pogaństwo” czy „bluźnierstwo” i nie wstydzić się ich tylko dlatego, że nasypały się na nie góry kłamstw. W końcu nie boimy się tego kłamstwa. Dlatego bądźmy szczerzy i konsekwentni.
Problem, jak nazwać swoją wiarę, a tym bardziej, jak nazwać typ swojej wiary, mógł pojawić się wśród Słowian dopiero wraz z początkiem ekspansji religii monoteistycznych. Wcześniej nie było potrzeby nadawania nazwy twojej wierze, wierze twoich przodków - nazywano ją tak: "wiara", "nasza wiara", "wiara przodków" lub "wiara słowiańska, rosyjska". W rzeczywistości wiara była - w rzeczywistości - wspólna dla wielu narodów; pojęcie wiary było szersze niż pojęcie plemienia. Słowianie, Niemcy i Skandynawowie byli wszyscy poganami i, ogólnie rzecz biorąc, trzymali się tego samego panteonu i systemu wierzeń. Co więcej, wszelkiego rodzaju dalsi sąsiedzi byli poganami. Różnica polegała tylko na konkretnych imionach tych samych bogów, czyli w którym z nich zajmuje „główne” miejsce w składzie danego panteonu (a więc główne, najbardziej zauważalne z zewnątrz miejsce w kulcie) , czy w samym składzie panteonu. Stąd warianty nazw dla określonych odmian wierzeń - albo według nazwy plemienia (wiara przodków, wiara Słowian, wiara Busurmanów), albo według nazwy „głównego” bóstwa (czciciele ognia , Izusowici). Po prostu nie było innych nazwisk. Wokół krążyły nie tylko „kulty ateistyczne” (takie jak „ateizm naukowy”), ale także religie „autorskie” (takie jak mahometanizm, judaizm, zoroastryzm), twierdzące nie jedno odrębne plemię, ale alternatywę dla całego ogólnie przyjętego systemu wierzeń (Na przykład judaizm wśród Chazarów był nazywany przez sąsiadów niczym innym jak „wiarą chazarską”). Tak więc Słowianie (podobnie jak wszystkie sąsiednie plemiona i ludy) nie mieli i nie mogli mieć żadnej specjalnej nazwy dla wiary swoich przodków, a tym bardziej dla samego typu wiary. Mogły być niektóre warunkowo uogólniające nazwy (dla wyjaśnienia w rozmowach z obcokrajowcami), ale najczęściej oczywiście nazwy używano według przynależności do plemienia (w zależności od kontekstu - bardziej ogólnego lub bardziej szczegółowego) - wiara słowiańska, wiara Polan, wiara Normanów itd.... Konieczność określenia typu swojej wiary w opozycji do wiary zasadniczo odmiennego typu pojawiła się dopiero w sporach teologicznych w okresie podwójnej wiary - kiedy konieczne było przeciwstawienie się wierze wszystkich narodów wspólnie z religiami monoteistycznymi. W ten sposób powstały pojęcia „pogaństwa” i „pogaństwa”. Według najbardziej ugruntowanych językowo wersji oba te słowa wywodzą się (w rzeczywistości) z pojęcia „ludu” (odpowiednio w słowiańskim „języku” - ludzie, a po łacinie „pogański” - wiejski, wiejski, pochvennichesky - w sens tego jest synonimami słowa „ludzie”). Słowa te oznaczają „wiara ludowa” jako typ tradycyjnych wierzeń wszystkich narodów. Dlatego w tym kontekście słuszniej jest mówić nie o pogaństwie w ogóle, ale konkretnie o pogaństwie słowiańskim. Nie sposób określić, po której stronie sporu teologicznego je wysuwa – termin ten jest jednakowo akceptowany przez obie strony.

Uważanie tego za wymyślone przez chrześcijan w celu upokorzenia pogan jest tak samo niemądre, jak uważanie słowa „monoteizm” za obraźliwe dla chrześcijan. Jest to całkowicie neutralny termin naukowy, który bardzo wyraźnie i poprawnie wyznacza granicę między wierzeniami naturalnymi (naturalnymi) a sztucznymi wyznaniami jednego boga, takimi jak chrześcijaństwo, judaizm i islam.
Wszystkie emocje [niektórych pogan, którzy nie chcą nazywać siebie „poganami” i swojej wiary „pogaństwem”] dotyczące nazwy naszej wiary są całkowicie zrozumiałe, ale oczywiście musimy liczyć się z otaczającą rzeczywistością. Jeśli toczy się wojna między „białym” i „czerwonym”, między „ostrym” a „tępym” (oczywiście analogia nie dotyczy istoty procesu), powiedz coś w stylu „ja” załóż zieloną tunikę, a zatem to mówi wszystko” - to znaczy nie mówić nic konkretnego. Właściwie nadal musisz w okrężny sposób wyjaśnić, że tak naprawdę jesteś „Biały”, „Czerwony” lub coś innego, ale nie chcesz o tym mówić wprost. W ten sposób wszelkie wyjaśnienia abstrakcyjnych samookreśleń będą postrzegane przez wszystkich. Powtarzamy raz jeszcze – emocje są jasne: słowo „poganin” nie należy do najbardziej udanych, ale jest to bardzo specyficzny, neutralny termin naukowy. W każdej książce referencyjnej, artykule, encyklopedii, codziennej rozmowie, sprawie karnej - nadal będziemy nazywani „poganami”. Aż do naszego całkowitego zwycięstwa, a nawet dalej – już w wyniku powstałej tradycji. Pamiętajcie – nazwa „bolszewicy” pozostała z komunistami do dziś. Co możesz zrobić, jeśli monoteiści (a w szczególności chrześcijanie) zastawili prawie wszystkie terminy należące do pogańskiej sfery religijnej? Ale to nie znaczy, że teraz nie możesz używać słów „treba”, „goblin”, „wiedźma”, „nauznik”, „wsparcie”, „przywódca”, „czarownik”, „bluźnierstwo”, „vykobenivatsya” itp. . Ale z drugiej strony należy liczyć się z realnością konsekwencji [chrześcijańskiego] dziwactwa – nazywanie naszej wiary „prawosławnością” (jak czynią niektórzy „poświęcający zasady” poganie) również nie jest w tej sytuacji zbyt rozsądne. Wreszcie, aby ostatecznie rozstrzygnąć kwestię pochodzenia słowa „pogaństwo”, zwróćmy się do naukowej publikacji naukowej. Tak więc „Słownik staro-cerkiewno-słowiański (na podstawie rękopisów z X-XI wieku): Około 10 000 słów; Moskwa; Język rosyjski; 1994; - 842 s. ”. Artykuł jest pisany pismem starosłowiańskim i starożytnej grece, napisane jest (4 stałe znaczenia): „JĘZYK” - 1. język (organ)… 2. język (mowa)… 3. ludzie, plemię… Np. „język wzniesie się do języka”; „Tak, jedna osoba (miłości) zgubi się dla ludzi, a nie wywiesza języka”; „Vsku shyatashya sya jezytsi”; „Jak pr (oro) ka bo w yazytsekh positih cha” itp. [charakterystyczne jest, że to słowo jest używane nawet w odniesieniu do chrześcijan! ]. 4. cudzoziemcy, cudzoziemcy; poganie… Na przykład: „wszyscy to jazyci ishtut; idole yaz (s) k'Srebreni i złoto ”...
Tutaj wyraźnie widać oryginalne, najstarsze znaczenie słowa „język” - „ludzie” (posiadający określony język). Wyraźnie pokazuje też początek sprzeciwu chrześcijan wobec znaczeń omawianego słowa: „ludowy, naturalny” i „chrześcijański, boski”. W ten sposób każdy może sam wybrać, w jakim sensie użyć słowa „pogaństwo” - albo w pierwotnym trzecim znaczeniu (czyli według starożytnego znaczenia), albo w czwartym znaczeniu późniejszym (czyli w zmienionym pod wpływ chrześcijaństwa ). Również w słowniku wyjaśniającym V. Dahla można znaleźć znaczenie słowa „język”: „ludzie, ziemia, z własną populacją jednego plemienia, z tą samą mową”. Tak więc „pogaństwo” dla Słowian to przede wszystkim ludowa, pierwotna, rodzima tradycja. W związku z tym pogaństwo jest wierzeniami plemiennymi iw tym sensie od dawna jest używane przez naszych przodków.

Tak więc poganie to ludzie należący do jednego klanu-plemienia, którzy szanują jego zwyczaje, kochają i pielęgnują swoją ziemię, zachowują mity klanowo-plemienne i odtwarzają te relacje w nowych pokoleniach. Jednocześnie ziemia, zamieszkujące ją plemię, inne formy życia i bogowie tworzą jedną ogólną całość, co znajduje odzwierciedlenie w plemiennych mitach i rytuałach, w sposobie życia i zarządzaniu. Nie wstydź się nazwy „poganin”. Nie jest to konieczne, choćby z tego powodu, że wszyscy chrześcijanie wzdrygają się na to jedno słowo: boją się Go jak ognia, jak ekskomuniki z parafialnego koryta humanitarnego; dla nich słowo „poganin” jest straszniejsze niż „satanista”. Czy kiedykolwiek widziałeś żałosną białą, przestraszoną twarz chrześcijanina, który przypadkowo zawędrował do lasu do pogan i dowiedział się, gdzie się znalazł? Wyrażenie: „jestem poganinem” brzmi dumnie i wojowniczo; uderza wroga jak błyskawica; zawiera moc tysiącletniej duchowej konfrontacji z [chrześcijanami] obcą wściekłością. W słowie „pogaństwo” nie ma nic obraźliwego dla samych pogan.
Fakt, że słowa takie jak „pogaństwo” = „pogaństwo” są dziś niemal przekleństwem dla niektórych pogan, mówi tylko o rezultatach chrześcijańskiej propagandy i nic więcej („propaganda” po łacinie to ideologiczna „praca” wśród pogan). Co tu dużo mówić, minęło wiele stuleci, zmienił się język, wiele pojęć uległo zmianom, a dziś prawie wszystkie słowa, które w jakiś sposób odnoszą się do pogaństwa i pogańskiego światopoglądu, zostały zamienione w przekleństwa (patrz przykłady powyżej). Zajmowanie się słowotwórstwem (a właściwie słownictwem) i wymyślanie na tej podstawie nowych słów dla wszystkich i wszystkiego jest co najmniej niemądre i jest zbyt wielkim honorem dla jednego boga (monoteistów). O wiele rozsądniej jest skierować te same wysiłki, aby całkowicie inne słowa, które naprawdę na to zasługują, stały się przekleństwem. Ważne jest też to, że przez sam fakt nazywania siebie „poganami” wybieramy samego straszydła, za pomocą którego niektórzy starają się umniejszać tym, których nie lubią. Nie boimy się nazywać siebie „poganami”, a nawet „poganami” – na Białorusi istnieje słowiańska społeczność pogańska, której przedstawiciele nie wahają się tak po prostu nazywać siebie – ale wszyscy późniejsi krytycy po prostu nie mają nic do ukrycia. Analogia: kiedyś w Stanach słowo „gliniarz” było brzydkim słowem (tak jak mamy słowo „gliniarz”), ale czas minął i teraz każdy amerykański policjant może z dumą powiedzieć „tak, jestem policjant." Ten pozytywny wizerunek, jak i słowo, które oznacza, jest tworzony od dziesięcioleci za pomocą filmów i codziennej pracy samych organów ścigania; ten sam proces rozpoczął się w naszym kraju - publikowane są już książki ze wzmianką o słowie „gliniarz”, ukazał się serial telewizyjny „Gliniarze”, a po kilkudziesięciu latach nikt nigdy nie będzie pamiętał, że kiedyś słowo było dla kogoś obraźliwego lub nieeleganckiego. Mniej więcej to samo może się zdarzyć ze słowem „pogaństwo” (jak również z każdym innym słowem). Co więcej, stało się to już w starożytności, kiedy chrześcijanie wzięli to w ramiona i wykorzystali jako "pogonyalovo" - teraz pozostaje tylko zwrócić go do naszego uzbrojenia. I cóż powiedzieć, skoro słowo „sympozjum”, które jest powszechnie używane nawet w wysokiej polityce, pochodzi od greckiego „pijącego”; a słowo „pluralizm” w starożytnych Grekach oznaczało wielokrotne kopulacje podczas orgii. A słowo „pogański” na tym tle wygląda o wiele przyzwoiciej: to po prostu „gleba, wieś, wieś”. Po prostu w późniejszych czasach tego słowa używali chrześcijanie, którzy wyznawcy wiary swoich przodków z pogardą nazywali „brzydłem”, uważając ich za nieoświeconych i ciemnych, gdy uparcie nie chcieli nawracać się na „prawdziwą wiarę Chrystusa”.

A takie słowo jak „pogaństwo” w ogóle ma rdzeń „ludzie” („język”), to znaczy „poganie” są zasadniczo „populistami” - takie tłumaczenie jest najbardziej eleganckie, a zatem ta konkretna wersja tłumaczenia będą odtąd używane ( cokolwiek mówią miłośnicy „pierwotności” i innych historycznych naftalenów, marząc o „harmonii stagnującego bagna” i nie rozumiejąc, że wszystko się zmienia i musi się zmienić - bo Ruch to Życie).

SŁOWIAŃSKIE TRADYCJE
We wszystkich dokumentach urzędowych - statuty, nazwy gmin itp. konieczne jest użycie terminu „pogaństwo” lub wyrażenia „słowiańskie pogaństwo”. W przeciwnym razie odmawia się nam dostępu do stworzenia ogólnorosyjskiego wyznania i uznania współczesnego słowiańskiego pogaństwa jako historycznego następcy przedchrześcijańskich wierzeń Słowian. Za każdy egzamin religijny, powołany w takich przypadkach na mocy obowiązującego ustawodawstwa, uznaje cały nasz ruch za zbiór małych rozproszonych sekt należących do różnych nowo powstałych religii, które nie mają nic wspólnego ze starożytną wiarą słowiańską (słowiańskim pogaństwem) i dlatego zasadniczo nie można go uznać za należące do tradycyjnych dla Rosji wyznań. W związku z tym za jedyną dopuszczalną należy uznać oficjalną (zarejestrowaną przez władze) nazwę gminy „pogańską”. Im szybciej osiągniemy powszechną akceptację tego terminu, co bezpośrednio odpowiada celom całego naszego ruchu, tym lepiej. W związku z tym należy szczególnie zauważyć, że nikt nie nazywa siebie tylko „poganami” (lub nawet na przykład „poganami”). Wręcz przeciwnie, równolegle można używać dowolnych innych identyfikatorów, takich jak „Rodnovers”, „Rodos”, „Natives”, „Politeists”, „Traditionalists”, „Panteists” itp. Chodzi po prostu o to, żeby się nie bać i nie wstydzić cudzych (a właściwie czegokolwiek) Etykietek i Błędów używanych przez pstrokatych krytyków - tylko wtedy przestaną nimi być. Wybraliśmy je już i w razie potrzeby wybierzemy je ponownie. Po prostu nie musisz się niczego bać i spokojnie wykonywać swoją pracę. [* Nazywanie pogaństwa „ortodoksją” („Gloryfikacja Reguły”) jest historycznym i językowym analfabetą. Nigdzie iw żadnych źródłach historycznych nie ma nawet wzmianki o tym, że pogańscy Słowianie, jak mówią, „wysławiali Rządy” (tym bardziej, po co ją gloryfikować? bez ingerencji człowieka). Będąc niezwykle szczerym, musisz liczyć się z faktami. Faktem jest, że „ortodoksja” to dosłowna kalka z greckiej „ortodoksji”: od „orthos” - „prawidłowy” i „doxa” - „wiara”, „opinia o” (ktoś), „dobre imię ” „Chwała”, „(pro) gloryfikacja”; oznacza to, że słowo „prawosławie” oznacza „właściwie wychwalanie” (odpowiednio judeochrześcijańskiego boga). Powyższa etymologia słowa „ortodoksja” jest oficjalnie naukowa i podzielana przez wszystkich współczesnych historyków i językoznawców. Obywatele, którzy się z tym nie zgadzają, mogą próbować przedstawić dowody swojego punktu widzenia w ścisłej zgodzie z metodologią naukową: 1) fakty, 2) źródła, 3) piśmiennictwo, 4) uzasadnione uzasadnienia. Przed przedstawieniem wszystkich powyższych stwierdzeń, każde stwierdzenie nie ma wartości naukowej, a jedynie jest opinią (która może okazać się błędna; dlatego wymagane są dowody i wystarczające podstawy).]

Tagi: http: //site/wp-content/uploads/2016/10/yazichestvo.jpg 731 1000 AdministratorAdministrator 2016-11-01 00:06:04 2016-11-01 00:11:04 pogaństwo słowiańskie

W tym artykule dowiesz się:

Jak powstało i rozwinęło się pogaństwo w starożytnej Rosji?

Jacy bogowie istnieli w pogaństwie starożytnej Rosji?

Jakie święta i uroczystości odbywały się w starożytnej Rosji

Jakie amulety, amulety i talizmany nosili poganie starożytnej Rosji

Pogaństwo starożytnej Rosji to system wyobrażeń o człowieku i świecie, który istniał w starożytnym państwie rosyjskim. To właśnie ta wiara była oficjalną i dominującą religią wśród Słowian Wschodnich aż do Chrztu Rusi w 988 roku. Mimo wysiłków elity rządzącej, aż do połowy XIII wieku, większość plemion zamieszkujących starożytną Rosję nadal wyznawała pogaństwo. Nawet po całkowitym wyparciu go przez chrześcijaństwo tradycje i wierzenia pogan miały i nadal mają znaczący wpływ na kulturę, tradycje i sposób życia narodu rosyjskiego.

Historia powstania i rozwoju pogaństwa w starożytnej Rosji

Samej nazwy „pogaństwo” nie można uznać za trafną, ponieważ pojęcie to zawiera zbyt dużą warstwę kulturową. Obecnie częściej używa się terminów takich jak „politeizm”, „totemizm” czy „religia etniczna”.

Termin „pogaństwo starożytnych Słowian” jest używany, gdy konieczne jest określenie poglądów religijnych i kulturowych wszystkich plemion żyjących na terytorium starożytnej Rosji do czasu przyjęcia chrześcijaństwa przez te plemiona. Według jednej z opinii termin „pogaństwo”, stosowany do kultury starożytnych Słowian, opiera się nie na samej religii (politeizm), ale na jednym języku, którym posługują się liczne, niespokrewnione ze sobą plemiona słowiańskie.

Kronikarz Nestor nazwał całość tych plemion poganami, czyli plemionami zjednoczonymi jednym językiem. Termin „pogaństwo” zaczął być używany nieco później na określenie osobliwości tradycji religijnych i kulturowych starożytnych plemion słowiańskich.

Początek formowania się słowiańskiego pogaństwa w starożytnej Rosji sięga I-II tysiąclecia pne, czyli czasów, kiedy plemiona słowiańskie zaczęły oddzielać się od plemion grupy indoeuropejskiej, osiedlać się na nowych terytoriach i wchodzić w interakcje z tradycjami kulturowymi sąsiadów. To kultura indoeuropejska wprowadziła do kultury starożytnych Słowian takie wyobrażenia jak bóg burzy, oddział bojowy, bóg bydła i jeden z najważniejszych pierwowzorów matki ziemi.

Ogromne znaczenie dla Słowian mieli Celtowie, którzy nie tylko wnieśli do religii pogańskiej szereg konkretnych wizerunków, ale także nadali nazwę „bóg”, przez którą te wizerunki zostały wyznaczone. Słowiańskie pogaństwo ma wiele wspólnego z mitologią niemiecko-skandynawską, w tym obecność motywów drzewa świata, smoków i innych bóstw, które zmieniały się zgodnie z warunkami życia Słowian.

Po aktywnym podziale plemion słowiańskich i ich przesiedleniu na różne terytoria, samo pogaństwo starożytnej Rosji zaczęło się zmieniać, każde plemię zaczęło mieć nieodłączne tylko mu elementy. W VI-VII w. różnice między religiami Słowian Wschodnich i Zachodnich były dość namacalne.

Ponadto przekonania tkwiące w wyższych warstwach rządzących społeczeństwa i jego niższych warstwach bardzo często różniły się od siebie. Świadczą o tym starożytne kroniki słowiańskie. Różne bywają przekonania mieszkańców dużych miast i małych wsi.

W miarę kształtowania się scentralizowanego starożytnego państwa rosyjskiego coraz bardziej rozwijały się więzi Rosji z Bizancjum i innymi państwami, jednocześnie zaczęto kwestionować pogaństwo, zaczęły się prześladowania, tzw. nauki przeciw poganom. Po chrzcie Rusi w 988 roku, kiedy chrześcijaństwo stało się oficjalną religią, pogaństwo zostało praktycznie wyparte. A jednak dzisiaj można znaleźć terytoria i społeczności zamieszkane przez ludzi wyznających starożytne słowiańskie pogaństwo.

Panteon Bogów w pogaństwie starożytnej Rusi

Starożytny słowiański bóg Rod

W pogaństwie starożytnej Rosji Rod był uważany za najwyższego boga, dowodzącego wszystkim, co istnieje we Wszechświecie, w tym wszystkimi innymi bogami. Stał na czele pogańskiego panteonu bogów, był stwórcą i przodkiem. To wszechmocny bóg Rod wpłynął na cały cykl życia. Nie miał końca ani początku, istniał wszędzie. Tak opisują Boga wszystkie istniejące religie.

Rodzina była przedmiotem życia i śmierci, dostatku i ubóstwa. Pomimo tego, że jest niewidzialny dla wszystkich, nikt nie może ukryć się przed jego wzrokiem. Korzeń imienia głównego boga przenika mowę ludzi, można go usłyszeć w wielu słowach, jest obecny w narodzinach, krewnych, ojczyźnie, wiośnie, żniwach.

Po Rod pozostałe bóstwa i duchowe esencje pogaństwa starożytnej Rosji zostały rozprowadzone na różnych etapach, co odpowiadało stopniowi ich wpływu na życie ludzi.

Na najwyższym poziomie znajdowali się bogowie, którzy kontrolowali sprawy globalne i narodowe - wojny, konflikty etniczne, katastrofy pogodowe, płodność i głód, płodność i śmiertelność.

Środkowy etap został przydzielony bóstwom odpowiedzialnym za sprawy lokalne. Patronowali rolnictwu, rzemiosłu, rybołówstwu i myślistwu, sprawom rodzinnym. Ich wizerunek był podobny do osoby.

W pogaństwie starożytnej Rosji istniały istoty duchowe o wyglądzie cielesnym innym niż ludzki, znajdowały się na stylobat podstawy panteonu. Należał do kikimorów, ghuli, goblinów, ciasteczek, ghuli, syren i wielu im podobnych.

Właściwie słowiańska piramida hierarchiczna kończy się bytami duchowymi, co odróżnia ją od starożytnego Egiptu, w którym również istniało życie pozagrobowe, zamieszkałe przez własne bóstwa i przestrzegające specjalnych praw.

Bóg Słowian Chorów i jego wcielenia

Khors w pogaństwie starożytnej Rusi był synem boga Roda i bratem Velesa. W Rosji nazywano go bogiem słońca. Jego twarz była jak słoneczny dzień - żółta, promienna, olśniewająco jasna.

Koń miał cztery wcielenia:

• Dażdbog;

Każdy z nich działał w swojej porze roku, ludzie zwracali się do nich o pomoc, stosując określone ceremonie i rytuały.

Bóg Słowian Kolyada

W pogaństwie starożytnej Rusi cykl roczny rozpoczynał się od Kolyady, jego panowanie rozpoczynało się w dniu przesilenia zimowego i trwało do dnia wiosennej równonocy (od 22 grudnia do 21 marca). W grudniu Słowianie przy pomocy rytualnych pieśni pozdrawiali młode Słońce i chwalili Koladę, uroczystości trwały do ​​7 stycznia i nazywano je Świętami Bożego Narodzenia.

W tym czasie zwyczajem było ubijanie żywego inwentarza, otwieranie marynat i wnoszenie zapasów na jarmark. Cały okres świąteczny słynął ze zgromadzeń, obfitych biesiad, wróżb, zabaw, swatów i wesel. „Nic nie robienie” w tym czasie było legalną rozrywką. W tym czasie miała też okazywać miłosierdzie i hojność biednym, dla których Kolyada szczególnie wspierał dobroczyńców.

Bóg Słowian Yarilo

W przeciwnym razie w pogaństwie starożytnej Rosji nazywano go Yarovit, Ruevit, Yar. Starożytni Słowianie opisali go jako młodego boga słońca, bosego młodzieńca na białym koniu. Gdziekolwiek odwrócił wzrok, tam, gdzie przechodził, kiełkowały plony, zaczynały kiełkować trawy. Jego głowę zwieńczono wieńcem utkanym z uszu, lewą ręką trzymał łuk ze strzałami, prawą trzymał wodze. Zaczął rządzić podczas wiosennej równonocy, a zakończył w przesilenie letnie (22 marca do 21 czerwca). W tym czasie zapasy domowe ludzi dobiegały końca, a pozostało jeszcze wiele do zrobienia. Kiedy słońce się cofnęło, napięcie w pracy opadło, potem nadszedł czas Dazhdbog.

Bóg Słowian Dazhdbog

W pogaństwie starożytnej Rosji, inaczej nazywano go Kupalą lub Kupailą, był bogiem słońca o twarzy dojrzałego człowieka. Dazhdbog rządził od przesilenia letniego do równonocy jesiennej (od 22 czerwca do 23 września). Z powodu gorącej pracy, obchody ku czci tego boga zostały przełożone na 6-7 lipca. Tej nocy Słowianie spalili wizerunek Yarili na ogromnym ogniu, dziewczyny przeskoczyły nad ogniem i rzuciły wieńce utkane z kwiatów nad wodą. Zarówno chłopcy, jak i dziewczęta byli zajęci szukaniem kwitnącej paproci spełniającej życzenia. W tym czasie było też wiele zmartwień: trzeba było kosić trawę, przygotowywać zapasy na zimę, remontować domy, przygotowywać sanie na zimę.

Bóg Słowian Svarog

Svarog, inaczej znany jako Svetovid, przejął Dazhdbog. Słońce pochylało się coraz niżej w kierunku horyzontu, Słowianie przedstawiali Svaroga w postaci wysokiego, siwego, silnego starca. Jego wzrok był zwrócony na północ, w dłoniach ściskał ciężki miecz przeznaczony do rozproszenia sił ciemności. Światowid był mężem Ziemi, ojcem Dazhdboga i reszty bogów natury. Rządził od 23 września do 21 grudnia, ten czas był uważany za czas sytości, pokoju i dobrobytu. Ludzie w tym okresie nie mieli specjalnych zmartwień i smutków, organizowali jarmarki, urządzali wesela.

Perun - bóg piorunów i błyskawic

W pogaństwie starożytnej Rosji szczególne miejsce zajmował bóg wojny Perun, prawą ręką ściskał tęczowy miecz, lewą trzymał błyskawice. Słowianie mówili, że chmury to jego włosy i broda, grzmot to jego mowa, wiatr to jego oddech, a krople deszczu nawożą nasiona. Był synem Svaroga (Svarozhich) o trudnym usposobieniu. Uważany był za patrona dzielnych wojowników i każdego, kto wkładał wysiłek w ciężką pracę, obdarzał ich siłą i szczęściem.

Stribog - bóg wiatru

Stribog w pogaństwie starożytnej Rosji był czczony jako bóg, który władał innymi bóstwami żywiołów natury (Gwizdek, Pogoda i inne). Był uważany za pana wiatrów, huraganów i zamieć. Potrafił być bardzo miły i bardzo zły. Jeśli był zły i dął w róg, to żywioły po prostu wędrowały, kiedy Stribog był w dobrym nastroju, liście tylko szeleściły, szemrały strumienie, wiatr kołysał gałęziami drzew. Dźwięki natury stanowiły podstawę pieśni i muzyki, instrumentów muzycznych. Ofiarowano mu modlitwy za zakończenie burzy, pomagał myśliwym w pogoni za wrażliwymi i bojaźliwymi zwierzętami.

Veles - pogański bóg bogactwa

Veles był czczony jako bóg rolnictwa i hodowli bydła. Był również uważany za boga bogactwa (nazywano go Włosami, Miesiącem). Chmury były mu posłuszne. W młodości sam Veles pasł niebiańskie owce. Rozwścieczony mógł zsyłać na ziemię ulewne deszcze. A dzisiaj, po skończonych żniwach, ludzie zostawiają jeden zebrany snop dla Velesa. Jego imię służy do składania przysięgi uczciwości i lojalności.

Łada - bogini miłości i piękna

W pogaństwie starożytnej Rosji była czczona jako patronka paleniska. Śnieżnobiałe chmury były jej ubraniem, poranna rosa jej łzami. W godzinach przed świtem pomogła cieniom zmarłych przejść do innego świata. Ładę uważano za ziemskie wcielenie Roda, arcykapłanki, bogini matki, otoczonej orszakiem młodych służących.

Słowianie opisywali Ładę jako inteligentną, piękną, odważną i zręczną, elastyczną w postawie, wypowiadającą dźwięczne, pochlebne przemówienia. Ludzie zwracali się do Łady po radę, opowiadała o tym, jak żyć, co można zrobić, a czego nie. Obwiniała winnych, usprawiedliwiając niesłusznie oskarżonych. W czasach starożytnych bogini wzniosła świątynię na Ładodze, ale teraz mieszka w błękicie nieba.

Bóg Słowian Czarnobog

W pogaństwie starożytnej Rosji powstało wiele legend o złu bagiennym, tylko część z nich przetrwała do dziś. Potężny bóg Czernobog był patronem złych duchów, władał mrocznymi siłami zła i kaprysów, poważnych dolegliwości i gorzkich nieszczęść. Uważany był za boga ciemności, który żył w strasznych leśnych zaroślach, stawach porośniętych rzęsą, głębokich rozlewiskach i bagnach.

Wściekły Czarnobog, nocny władca, ściskał w dłoni włócznię. Dowodził licznymi złymi duchami - goblinem, który plątał leśne ścieżki, syrenami wciągającymi ludzi w głębokie sadzawki, przebiegłymi bannikami, kolczatkami i podstępnymi upiorami, kapryśnymi ciasteczkami.

Bóg Słowian Mokosh

Mokosh (Makesh) w pogaństwie starożytnej Rosji nazywana była boginią handlu, była podobieństwem do starożytnego rzymskiego Merkurego. W języku dawnych Słowian mokosh oznaczało „pełny portfel”. Bogini z korzyścią wykorzystała zebrane plony.

Innym celem Mokoshi było zarządzanie losem. Interesowała się przędzeniem i tkaniem; za pomocą splecionych nici tkała losy ludzi. Młode gospodynie bały się zostawić na noc niedokończoną włóczkę, wierzono, że Mokosha może zrujnować holowanie, a wraz z nim los dziewczyny. Słowianie Północni przypisywali Mokosha nieżyczliwym boginiom.

Bóg Słowian Paraskeva-piątek

W pogaństwie starożytnej Rosji Paraskewa-Piątek była konkubiną Mokoszy, która uczyniła ją boginią, która podlegała rozbrykanej młodości, hazardowi, piciu wulgarnymi pieśniami i nieprzyzwoitymi tańcami, a także nieuczciwym handlem. Z tego powodu piątek w starożytnej Rosji przez długi czas był dniem targowym. Kobiety w tym czasie nie miały pracować, ponieważ nieposłuszna Paraskewa mogła zostać zamieniona przez boginię w zimną ropuchę. Starożytni Słowianie wierzyli, że Paraskeva może zatruwać wodę w studniach i podziemnych źródłach. W naszych czasach jest praktycznie zapomniany.

Bóg Słowian Morena

W pogaństwie starożytnych Słowian bogini Maruha, inaczej Morena, uważana była za władcę zła, nieuleczalnych chorób i śmierci. To ona była przyczyną ostrych zim w Rosji, burzliwych nocy, epidemii i wojen. Przedstawiana była w postaci strasznej kobiety, która miała ciemną, pomarszczoną twarz, głęboko zapadnięte małe oczy, zapadnięty nos, kościste ciało i te same dłonie z długimi zakrzywionymi paznokciami. Jej słudzy mieli dolegliwości. Sama Maruha nie odeszła, można ją było przegonić, ale i tak wróciła.

Niższe bóstwa starożytnych Słowian

• Bóstwa zwierzęce.

W tamtych czasach, kiedy starożytni Słowianie zajmowali się głównie polowaniem, a nie rolnictwem, wierzyli, że ich przodkami są dzikie zwierzęta. Poganie wierzyli, że są to potężne bóstwa, które należy czcić.

Każde plemię miało swój własny totem, innymi słowy, święte zwierzę do oddawania czci. Niektóre plemiona wierzyły, że Wilk był ich przodkiem. To zwierzę było czczone jako bóstwo. Jego imię uważano za święte, nie można było go wypowiedzieć na głos.

Niedźwiedź był uważany za właściciela pogańskiego lasu - najpotężniejszego zwierzęcia. Słowianie wierzyli, że to on był w stanie chronić przed wszelkim złem, a ponadto patronował płodności - dla Słowian wiosna nadeszła, gdy niedźwiedzie obudziły się z hibernacji. Niemal do XX wieku niedźwiedzie łapy trzymano w chłopskich domach, uważano je za talizmany chroniące ich właścicieli przed chorobami, czarami i różnymi nieszczęściami. W pogaństwie starożytnej Rosji wierzyli, że niedźwiedzie są obdarzone wielką mądrością, wiedzieli prawie wszystko: imię bestii było używane przy składaniu przysięgi, a myśliwy, który odważył się złamać przysięgę, był skazany na śmierć w lesie.

W pogaństwie starożytnej Rosji czczono także roślinożerców. Najbardziej szanowana była Jeleń (Ełk), Słowianie uważali ją za boginię płodności, nieba i światła słonecznego. Bogini była przedstawiana za pomocą rogów (w przeciwieństwie do zwykłej samicy jelenia), które symbolizowały promienie słońca. Z tego powodu Słowianie wierzyli, że poroże jelenia to amulety, które mogą chronić przed różnymi złymi duchami, zawieszono je nad wejściem do mieszkania lub wewnątrz chaty.

Wierzono, że boginie niebieskie - Jeleń - mogą zsyłać na ziemię nowonarodzone jelenie, które jak deszcz spadały z chmur.

Ze zwierząt domowych największym szacunkiem cieszył się Koń w pogaństwie starożytnej Rusi. Wynikało to z faktu, że przez długi czas plemiona zamieszkujące współczesną Europę i Azję nie były osiadłe, lecz koczownicze. Dlatego złoty koń, ścigający się po niebie, był dla nich uosobieniem słońca. A później pojawił się mit o bogu słońca, który przemierzył niebo w swoim rydwanie.

• Bóstwa domowe.

W pogaństwie starożytnej Rusi istniały nie tylko duchy, które zamieszkiwały lasy i zbiorniki wodne. Wierzenia Słowian rozciągały się na bóstwa domowe, byli życzliwymi i dobrze życzącymi, na czele których znajdowały się brownie, które mieszkały pod piecem lub w łykowym bucie, który specjalnie dla nich zawieszono nad piecem.

Brownies uważano za patronów gospodarki. Pomagali sumiennym właścicielom pomnażać dobro, a jako karę za lenistwo mogli przysyłać kłopoty. Słowianie wierzyli, że zwierzęta gospodarskie otrzymały szczególną uwagę od ciastek. Tak więc czesali końskie ogony i grzywy (ale jeśli brownie był zły, to przeciwnie, mógł pomylić sierść zwierzęcia w maty), mogli zwiększyć wydajność mleka od krów (lub odwrotnie, zabrać im mleko), od nich zależało życie i zdrowie nowo narodzonego inwentarza żywego. Dlatego Słowianie starali się uspokoić ciasteczka w każdy możliwy sposób, oferując im różne smakołyki i przeprowadzając specjalne rytuały.

Oprócz wiary w ciasteczka, w pogaństwie starożytnej Rusi wierzyli, że krewni, którzy udali się do innego świata, pomagają żywym. Te wierzenia były ze sobą ściśle powiązane, więc wizerunek brownie był nierozerwalnie związany z piecem, paleniskiem. Słowianie wierzyli, że dusze noworodków przychodzą do naszego świata przez komin, a przez niego odchodzą dusze zmarłych.

Ludzie wyobrażali sobie ciastko w postaci brodatego mężczyzny z kapeluszem na głowie. Jego figurki wyrzeźbiono z drewna, zwano je „churami” i oprócz bóstw domowych uosabiały zmarłych przodków.

Słowianie żyjący na północy starożytnej Rusi wierzyli, że nie tylko ciasteczka, ale także podwórka, hodowcy bydła i kutni bogowie (mieszkaniem tych sympatyków była stodoła, opiekowali się bydłem domowym, a ludzie zostawiali im chleb jako ofiara) i twaróg), a także stodoły pilnujące zapasów zboża i siana.

W pogaństwie starożytnej Rosji łaźnię uważano za miejsce nieczyste, a zamieszkujące w niej bóstwa - banniki - określano złymi duchami. Fermentowano zostawiając im miotły, mydło i wodę, poza tym składali bannikom ofiary - czarnego kurczaka.

Nawet po tym, jak chrześcijaństwo stało się oficjalną religią w Rosji, wiara w „małych” bogów przetrwała. Przede wszystkim nie czczono ich tak wyraźnie, jak bogów nieba, ziemi i natury. Małe bóstwa nie miały sanktuariów, a ludzie odprawiali rytuały mające na celu uspokojenie ich wraz z rodzinami. Ponadto Słowianie wierzyli, że „mali” bogowie stale żyją obok nich, stale się z nimi komunikowali i dlatego, pomimo wszystkich wysiłków kościoła, czcili bóstwa domowe, aby zapewnić dobrą rodzinę i dom. bycie i bezpieczeństwo.

• Bóstwa-potwory.

W pogaństwie starożytnej Rosji Słowianie uważali władcę podziemnych i podwodnych światów - Węża - za jedno z najgroźniejszych bóstw potworów. Był przedstawiany jako potężny i wrogi potwór, którego można znaleźć w mitach i legendach prawie wszystkich narodów. Idee starożytnych Słowian na jego temat przetrwały do ​​dziś w baśniach.

Poganie z północy czcili Węża - pana wód podziemnych, nazywał się Jaszczurka. Sanktuaria Jaszczurki znajdowały się wśród bagien, nad brzegami jezior i rzek. Jej przybrzeżne sanktuaria charakteryzowały się idealnie okrągłym kształtem, symbolizowały doskonałość, przeciwstawiając porządek potężnej, niszczącej mocy tego bóstwa.

Do składania ofiar dla Jaszczurki używano nie tylko czarnych kurczaków, które wrzucano na bagna, ale także młodych dziewcząt. Te przekonania znajdują odzwierciedlenie w bajkach i legendach.

Dla wszystkich plemion słowiańskich, które czciły Jaszczurkę, był pochłaniaczem słońca.

Z czasem koczowniczy tryb życia starożytnych Słowian został zastąpiony osiadłym trybem życia, ludzie przenieśli się z łowiectwa do rolnictwa. To przejście wpłynęło na wiele mitów i zwyczajów religijnych Słowian. Starożytne rytuały złagodniały, tracąc swoje okrucieństwo, ofiary z ludzi zmieniły rytuały składania ofiar ze zwierząt, a potem nawet wypchanych zwierząt. W pogaństwie starożytnej Rosji bogowie czasów rolnictwa byli dla ludzi znacznie milsi.

Sanktuaria i kapłani w pogaństwie starożytnej Rosji

Słowianie mieli złożony system wierzeń pogańskich i równie złożony system kultów. „Małe” bóstwa nie miały kapłanów i sanktuariów, ludzie modlili się do nich jeden po drugim lub zbierali się w rodziny, wspólnoty, plemiona. Aby uczcić „wysokich” bogów, zgromadziło się więcej niż jedno plemię, ludzie stworzyli specjalne kompleksy świątynne, wybrali kapłanów zdolnych do komunikowania się z bóstwami.

Przez długi czas Słowianie wybierali góry do swoich modlitw, „łyse” góry, na których szczytach nie rosły drzewa, cieszyły się szczególnym szacunkiem w pogaństwie starożytnej Rusi. Na szczytach wzgórz ułożono „świątynie”, czyli miejsca, w których zainstalowano kap - idola.

Wokół świątyni wylano wał w kształcie podkowy, na szczycie którego palono święte ognie - kradzieże. Oprócz wału wewnętrznego istniał jeszcze jeden, który wyznaczał zewnętrzną granicę sanktuarium. Powstała między nimi przestrzeń nazywana była skarbem, to tutaj poganie starożytnej Rosji używali pokarmu ofiarnego.

Rytualne uczty sugerowały, że ludzie i bogowie jedzą razem. Biesiady odbywały się zarówno w plenerze, jak iw budowlach specjalnie wzniesionych na skarbcu, nazywano je rezydencjami (świątyniami). Początkowo w świątyniach odbywały się tylko uczty rytualne.

Do dziś zachowało się bardzo niewiele pogańskich bożków starożytnej Rusi. Ich niewielka ilość wynika przede wszystkim z tego, że większość z nich została wykonana z drewna. Słowianie używali drewna do swoich bożków, a nie kamienia, ponieważ wierzyli, że ma ono szczególne magiczne moce. W pogaństwie starożytnej Rosji drewniane posągi łączyły zarówno świętą moc drzewa, jak i moc samego bóstwa.

Pogańskich kapłanów nazywano mędrcami. Zostali wezwani do odprawiania rytuałów w sanktuariach, tworzenia bożków i świętych przedmiotów, za pomocą magicznych zaklęć prosili bogów o przysłanie obfitych zbiorów.

Przez długi czas starożytni Słowianie wierzyli, że istnieją wilki goniące chmury, które szybują w niebo i rozpraszają chmury lub wzywają deszczu w suchych czasach. Kapłani wpływali na pogodę za pomocą specjalnej misy (zaklęcia), którą napełniono wodą. Odczytywano nad nim zaklęcia, a następnie używano wody do spryskiwania upraw. Słowianie wierzyli, że takie działania pomogą zwiększyć plony.

Mędrcy wiedzieli, jak wykonać amulety, czyli specjalną biżuterię dla mężczyzn i kobiet, na której pisano symbole zaklęć.

Święta i rytuały w pogaństwie starożytnych Słowian w Rosji

Od czasów starożytnych ludzie interesowali się możliwością wpływania na różne zjawiska naturalne. Mroźne, śnieżne zimy lub suche lata groziły wielu trudnym przetrwaniem. Wszelkimi sposobami Słowianie musieli wytrzymać aż do nadejścia upałów, aby osiągnąć żniwa. Dlatego pory roku stanowiły podstawę pogaństwa w starożytnej Rusi. Ich wpływ na życie i życie ludzi był ogromny.

Pogańskie święta, ceremonie i rytuały miały na celu wywołanie przychylności potężnych sił natury, tak aby pozwoliły słabemu człowiekowi otrzymać to, czego pragnie. Wesołe pieśni i tańce były nieodzownymi atrybutami spotkania wiosny i budzącej się z hibernacji przyrody.

Zima, lato, jesień – każda pora roku zasługiwała na świętowanie. Początek każdego sezonu był punktem roku kalendarzowego, który wpłynął na prowadzenie prac rolniczych, budowlanych, odprawianie obrzędów mających na celu umocnienie przyjaźni, miłości, dobrobytu rodziny. Te dni wykorzystano do planowania pracy na nadchodzący sezon.

Miesiące w roku zostały nazwane w taki sposób, aby ich główna cecha znalazła odzwierciedlenie w nazwie (styczeń – prozatki, luty – lutnia, kwiecień – pyłek). Każdy miesiąc ma swoje święta.

Początek świąt styczniowych w pogaństwie starożytnej Rosji dał Turitsa - w imieniu Tura (syna Velesa). W tym dniu (6 stycznia) zakończył się zimowy okres Bożego Narodzenia, w tym samym czasie odbył się obrzęd wtajemniczenia w mężczyzn. Potem nadszedł czas święta Babi Kasz (8 stycznia) - w tym czasie chwalono wszystkie kobiety i położne.

W dniu uprowadzeń, 12 stycznia, odbyły się ceremonie mające na celu ochronę i zachowanie dziewcząt i kobiet. Aby uwielbić wskrzeszone Słońce i uzdrawiającą wodę, odbyło się święto - Prosinets. Był też styczniowy dzień, w którym miało się uspokoić ciasteczka – ludzie je zabawiali, śpiewali piosenki.

W pogaństwie starożytnej Rosji było pięć świąt lutowych. W Gromnicy słychać było grzmiące huki. Dzień Veles obchodzono 11 lutego - od tego momentu zimna pogoda zaczęła ustępować, a zbliżała się wiosna i ciepło. Spotkanie odbyło się 15 lutego - Słowianie wierzyli, że tego dnia śnieżna zima ustępuje wiosną. Tego dnia lalka Erzovka została spalona, ​​a duchy Słońca i Ognia zostały uwolnione. 16 lutego to dzień Pochinek, kiedy trzeba było naprawić cały sprzęt, który w ciągu roku popadł w ruinę. A 18 lutego - w Dniu Pamięci - upamiętniono żołnierzy poległych w bitwach.

Pierwszy miesiąc wiosny w pogaństwie starożytnej Rusi upłynął pod znakiem sześciu świąt, w tym Święta Wezwania Wiosny i Maslenicy (20-21 marca). Podczas zapusty trzeba było spalić lalkę Marena, uosabiającą zimę. Słowianie wierzyli, że ta ceremonia pociąga za sobą odejście zimy.

Latem też było dużo wakacji. W czerwcu obchodzili Tydzień Syrenki, Kupalo, Dzień Węża, Kostium Kąpielowy. W lipcu był tylko jeden świąteczny dzień - 12 lipca, kiedy obchodzono dzień Snopa z Veles. W dniu Perunowa, który zapadł w pogaństwo starożytnej Rusi w sierpniu, wojownicy musieli odprawić specjalny rytuał ze swoją bronią, po czym przynieśli zwycięstwo w bitwach. 15 sierpnia był dniem Spożynki, w tym czasie wycięto ostatnie snopy. 21 sierpnia zbliżał się dzień Striboga - Słowianie poprosili władcę wiatrów o zachowanie zbiorów i nie burzenie dachów domów.

Ich święta były w pogaństwie starożytnej Rosji iw miesiącach jesiennych. 8 września, w dniu narodzin lub rodzącej, rodzina była czczona. W dniu Ognistego Wołu rozpoczęły się jesienne żniwa. 21 września - dzień Svaroga - był świętem rzemieślników. 25 listopada, w dzień Mareny, ziemia pokryta była śniegiem.

Świętami grudniowymi były Karachun, Kolyada, Shchedrets. W czasie Kolady i Szczedreta na ulicach wystawiano różne spektakle i rozpoczęto przygotowania do nowego roku.

Wśród pogańskich rytuałów starożytnej Rosji znane są:

Ceremonia zaślubin, w skład której wchodził rytuał ubierania się, aw dniu zaślubin – porwanie panny młodej i jej okup. Matka panny młodej miała upiec kurnika i zabrać go do chaty pana młodego. A pan młody miał przynieść koguta rodzicom panny młodej. W czasie, gdy młodzi ludzie byli koronowani wokół starego dębu, w szałasie pana młodego trwało przygotowywanie łoża weselnego. Zgodnie z wymogami pogaństwa starożytnej Rosji, wielka i hojna uczta kończyła się zwykle wesołością.

Obrzęd nadawania imion odbywał się, gdy trzeba było nadać komuś słowiańskie imię.

Ceremonii tonsury poddano dzieci poniżej siódmego roku życia. Wierzono, że pod koniec rytuału dzieci zostały przeniesione spod opieki matki pod opiekę ojca.

Za pomocą ceremonii poświęconych początkowi budowy domu walczyli ze złymi duchami, które utrudniały właścicielom lub utrudniały budowę za pomocą zjawisk naturalnych.

Ryt Trizna polegał na gloryfikacji poległych na polu bitwy żołnierzy, podczas obrzędu uciekali się do pieśni, konkursów i zabaw.

Wraz ze zmianą świadomości starożytnych Słowian na świecie nastąpiły również zmiany w ich obrzędach pogrzebowych.

Punkt zwrotny nastąpił w czasach przedsłowiańskich, wtedy chowanie zmarłych i grzebanie ich prochów zastąpiły grzebanie poskręcanych zwłok.

Nadanie ciału zmarłych wykrzywionej postawy miało naśladować postawę niemowląt w łonie matki; do nadania zwłokom tej pozycji użyto lin. Krewni zmarłego wierzyli, że przygotowują go do następnych narodzin na ziemi, w których odrodzi się w żywą istotę.

W pogaństwie starożytnej Rosji idea reinkarnacji opierała się na idei siły życiowej, która istniała oddzielnie od osoby, która dawała pojedynczy fizyczny wygląd żywym i umarłym.

Zmarłych chowano w krzywej formie, dopóki epoka brązu nie została zastąpiona epoką żelaza. Teraz umarli otrzymali rozszerzoną pozycję. Jednak kremacja – całkowite spalenie zwłok – mówi o najistotniejszej zmianie obrzędu pogrzebowego.

Podczas wykopalisk archeolodzy natknęli się na obie formy starożytnego grzebania zmarłych.

Kremacja w pogaństwie starożytnej Rosji wysuwa na pierwszy plan nową ideę, zgodnie z którą dusze przodków są w niebie i przyczyniają się do zjawisk niebieskich (takich jak deszcze, śnieg) na rzecz tych, którzy pozostają na ziemi. Po spaleniu ciała zmarłego, gdy jego dusza trafiła do dusz przodków, Słowianie zakopali jego prochy w ziemi, wierząc, że w ten sposób dostarczają korzyści charakterystycznych dla zwykłego pochówku.

Wśród elementów obrzędów pogrzebowych znajdują się kurhany, konstrukcje grobowe przedstawiające ludzkie mieszkanie, grzebanie prochów w prostym garnku, tych, które służyły do ​​jedzenia.

Podczas wykopalisk w pogańskich kurhanach starożytnych Słowian często znajdowano garnki i miski z jedzeniem. Garnki wykonane z pierwszych owoców były czczone jako przedmioty święte. Ten rodzaj zastawy stołowej w pogaństwie starożytnej Rusi symbolizował błogosławieństwo, sytość. Najprawdopodobniej początki tej symboliki sięgają czasów, kiedy narodziło się rolnictwo i używanie naczyń glinianych.

Mówiąc o związku między świętymi garnkami na pierwsze owoce a urnami na prochy, nie sposób nie przywołać antropomorficznych naczyń kuchennych. Są to niewielkie naczynia o prostym kształcie, do których przymocowano cylindryczne lub ścięto-stożkowe paleniska piecowe z okrągłymi otworami dymnymi i łukowym zagłębieniem na dnie, dającym możliwość palenia pochodnią lub węglem.

Garnki, w których starożytni Słowianie gotowali pierwsze owoce podczas specjalnej uroczystości ku czci bogów niebios, były właśnie ogniwem łączącym boga nieba, boga urodzajnych chmur i poddanych kremacji przodków, których dusze nie odrodziły się na ziemia pod postacią żywych istot, ale pozostała w niebie.

Obrzęd kremacji powstał niemal w tym samym czasie, co oddzielenie w XV wieku prasłowian od plemion indoeuropejskich. pne i istniał w starożytnej Rosji 270 lat przed panowaniem Włodzimierza Monomacha.

Pochówek w pogaństwie starożytnej Rusi przebiegał w następujący sposób. Uformowano stos pogrzebowy, na którym ułożono zmarłego, następnie wytyczono regularny okrąg, na jego obwodzie wykopano wąski, głęboki rów i zbudowano ogrodzenie z gałązek i słomy. Ogień i dym z płonącego ogrodzenia nie pozwoliły uczestnikom ceremonii zobaczyć, jak zmarły płonął wewnątrz kręgu. Uważa się, że „kradzież” nazywano „kradzieżem” i nazywano „kradzieżą” masę pogrzebową drewna opałowego i prawidłowy obwód ogrodzenia rytualnego oddzielającego świat zmarłych od żywych.

Pogańskie tradycje Słowian Wschodnich zakładały, że zwierzęta, nie tylko domowe, ale także dzikie, należy palić wraz ze zmarłymi.

Do początku ubiegłego wieku przetrwał zwyczaj, zgodnie z którym nad grobami chrześcijan stawiano kostki domina.

Amulety, amulety i talizmany w pogaństwie starożytnej Rosji

Według starożytnych Słowian amulety lub amulety, na których znajdował się wizerunek czczonego bóstwa, pozwalały radzić sobie z problemami i osiągać to, czego chcieli. A dziś te przedmioty mają swoją wartość, ważne jest tylko, aby je prawidłowo używać.

W starożytnej Rosji wszyscy mieli amulety i amulety: zarówno starzy ludzie, jak i dzieci. Przestraszone zjawiska naturalne, zaburzone choroby i kłopoty rodzinne. Ludzie chcieli mieć wpływ na to, co dzieje się wokół nich. Tak pojawili się bogowie i wierzenia w nich.

Bogowie mieli własne strefy wpływów, a ich wizerunki i symbole były święte. Bóstwa przedstawiano na małych przedmiotach, z którymi nie można było się rozstać. Nosząc przy sobie amulet, mężczyzna wierzył, że na tym świecie pomagają mu silne i mądre niebiosa.

Walory talizmanów w pogaństwie starożytnej Rusi poznano dzięki wykopaliskom archeologicznym. Źródłem informacji o życiu i obyczajach starożytnych Słowian były brązowe lub metalowe przedmioty ich użytkowania.

I choć prawie wszyscy słyszeli o pogańskich amuletach i amuletach czy pogańskich talizmanach, nie wszyscy wiedzą, że pojęcia te nie są identyczne.

Amulety- przedmioty przeznaczone do noszenia przez konkretną osobę, które zawierały pozytywną lub negatywną energię. Zostały namalowane, przedstawiające na nich symbole bóstw lub zjawisk naturalnych. Aby były użyteczne, musiały być ładowane przy pomocy wyższych mocy. W kulturze starożytnych Słowian szczególnie ważne były amulety wykonane przez matkę, siostrę lub ukochaną kobietę.

Amulety były przedmiotami lub zaklęciami używanymi do odparcia sił zła. Można je było nie tylko nosić przy sobie, ale także umieszczać w domach, wtedy były w stanie chronić rodzinę przed najazdami zła. Amulety nie były ładowane, to była ich główna różnica w stosunku do amuletów. Pierwotnie byli w stanie chronić swojego gospodarza. Mogły również chronić człowieka za pomocą zaklęć lub apeli do bogów.

Talizmany policzone przedmioty przynoszące szczęście. Postawiono im zarzuty, ale i tak zawdzięczali swoje działanie wierze. Te rzeczy zostały wykonane celowo, ich rolą mogą być zabawki dla dzieci lub to, co podarowała ukochana osoba.

Głównym celem amuletów, amuletów i talizmanów w pogaństwie starożytnej Rusi była ochrona bogów. Nanoszone na nich symbole miały ogromne znaczenie w kulturze Słowian.

W zależności od celów, dla których zostały stworzone, pogańskie amulety starożytnej Rosji pomogły w rozwiązaniu następujących zadań:

chroniony przed niemiłym spojrzeniem;

zapewnił ochronę zmarłym przodkom;

strzegł domu przed wrogimi siłami i intruzami;

pomógł w ochronie przed dolegliwościami;

przyciągał szczęście, bogactwo.

Na pogańskich amuletach i amuletach przedstawiali swastykę, ciała niebieskie, wizerunki bogów. Niektóre amulety, które chroniły przed złym okiem lub patronowały rodzinie, mogły być noszone zarówno przez mężczyzn, jak i kobiety. Jednak w pogaństwie starożytnej Rosji istniały również takie symbole, które były stosowane tylko do amuletów męskich lub tylko żeńskich.

Symbole żeńskich amuletów i talizmanów

Rodzące kobiety - przedstawiały splot prostokątnych wzorów. Te symbole zostały nałożone na amulet kobiety śniącej o dziecku. Po zajściu w ciążę trzeba było go nosić aż do porodu. Następnie ten przedmiot został zawieszony w pobliżu kołyski dziecka, aby siła całej rodziny chroniła dziecko.

Lunnitsa - obraz odwróconego miesiąca symbolizował kobiecą roztropność, pokorę i cierpliwość w pogaństwie starożytnej Rosji.

Yarila - za pomocą znaków i symboli przedstawiali pogańskiego boga Yarilu. Starożytni Słowianie wierzyli, że amulety symbolizujące boga słońca są w stanie zachować miłość i zapobiec ochłodzeniu uczuć. Chociaż ten przedmiot był przeznaczony dla zakochanych par, zwykle nosiły go dziewczyny.

Makosh - symbole oznaczające boginię Makosh, mające na celu wzmocnienie siły klanu. Za pomocą tych amuletów i uroków w domach utrzymywano spokój i harmonię.

Overcome Grass to święte zioło, które chroni przed ciemnymi siłami i wrogami. Znaki ją symbolizujące zostały umieszczone na amuletach ochronnych.

Molvinets - chronił rodzinę przed kłopotami, został przedstawiony w formie diamentu. Amulet z takim wizerunkiem został podarowany kobietom w ciąży w celu bezpiecznego wyjścia z ciężaru i narodzin zdrowego dziecka.

Svadebnik - w pogaństwie starożytnej Rosji reprezentowany był przez cztery splecione pierścienie. Amulet z tym symbolem został podarowany pannom młodym i młodym żonom - opiekunom paleniska. Chronił rodziny przed przeciwnościami losu i pomagał zachować miłość.

Łada-Matka Boża - pogańskie talizmany z nią nosiły młode dziewczyny, które marzyły o miłości i szczęśliwym małżeństwie.

Symbole męskich amuletów i talizmanów

Pieczęć Velesova była rysunkiem o zaokrąglonych splotach, który był nakładany na amulety hazardzistów. Ten przedmiot chronił właściciela przed kłopotami i awariami.

Hammer of Perun - w pogaństwie starożytnej Rosji był to rodzajowy znak mężczyzn, strzegących klanu wzdłuż męskiej linii, nie pozwalający na jego przerwanie, przekazujący mądrość przodków.

Znak Vseslavets - chronił dom przed ogniem. W dzisiejszych czasach amulet pomaga chronić przed nieporozumieniami.

Znak Dukhobora - takie przedmioty dawały ludziom duchową siłę, siłę i pomagały się doskonalić.

Symbole Kolyadnika - w starożytnej Rosji pomagały w bitwach, w naszych czasach pomagają pokonać rywali lub konkurentów.

Tradycja słowiańska obfituje w obrzędy, piękne święta i potężne symbole. Jeśli chcesz również świętować święta swoich przodków, odprawiać tradycyjne rytuały i korzystać ze spisków wiejskich, znać znaki i pieśni, używać słowiańskich amuletów, nie możesz obejść się bez wiarygodnych źródeł wiedzy i pewnego przygotowania.

Bliźniaczy idol zachodniosłowiański

Wierzenia Słowian i Bałtów były bardzo zbliżone. Dotyczy to imion takich bóstw jak Perun (Perkunas) i Veles. Istnieje podobieństwo w imionach bogów Słowian i Traków (najczęściej jako przykład podają Dazhbog). Jest też wiele wspólnego z mitologią germańską, w szczególności skandynawską (motyw drzewa świata, kult smoków itp.).

W tym samym okresie, wraz z podziałem społeczności prasłowiańskiej, zaczęły kształtować się wierzenia plemienne Słowian, które charakteryzowały się znacznymi różnicami regionalnymi. Wraz ze wspólnymi bóstwami słowiańskimi (Svarog, Perun, Lada) każde plemię tworzyło własny panteon bogów, ci sami bogowie otrzymali różne imiona. Można argumentować, że we wczesnym średniowieczu wierzenia Słowian zachodniobałtyckich i wschodnich naddnieprzańskich były podzielone, natomiast pogaństwo Słowian południowych, wschodnich, a także polskich w dużej mierze zachowało jedność.

Wraz z przesiedleniem plemion słowiańskich w - stuleciach. ich kultura mieszała się z wierzeniami lokalnych ludów ugrofińskich, bałtyckich i tureckich.

Światopogląd Słowian

Natura wierzeń

Pogaństwo słowiańskie należy do religii politeistycznych, to znaczy Słowianie uznali istnienie wielu bogów. Poganin używający słowa „bóg” nie miał na myśli konkretnego bóstwa.

Cechą słowiańskiego pogaństwa jest często przydział jego głównego bóstwa dla każdego plemienia. Tak więc w traktatach Rosji z Bizancjum Perun nazywany jest „naszym bogiem”, „w którego wierzymy”. Helmold mówi o kulcie Światowita, „któremu świątynia i bożek oddano największej świetności, przypisując mu prymat wśród bogów”.

W tym samym czasie Słowianie, podobnie jak Bałtowie, mieli ideę najwyższego bóstwa.

Zwierzęta i kobieta-ptak, figurki typu Mrówka z VI-VII w., Velestino

Pogaństwo jest często nazywane deifikacją sił natury. Słowiańscy poganie wychwalali swoich przodków i otaczającą przyrodę (grzyby i błyskawice, wiatr, deszcz, ogień). Słowianie charakteryzują się kultem zwierząt (niedźwiedź, wilk, jaszczurka, orzeł, koń, kogut, kaczka, tur, dzik). Ale totemizm jest praktycznie nieznany.

Słońce, poruszając się po świecie ludzi swoją własną ścieżką („ścieżką Chors”), odwiedza zarówno niebo, jak i zaświaty (nocne słońce). Szczególne miejsce zajmują chwile wschodu i zachodu słońca (obrazy wieczornego i porannego świtu).

Słowianie wyróżnili cztery lub osiem punktów kardynalnych. Najbardziej znaczące były zachód, jako orientacja ciała zmarłego w grobie i północny wschód, jako orientacja świątyń do punktu wschodu słońca w przesileniu letnim.

Elementem łączącym wszechświat dla Słowian był ogień. Był używany w ofiarach, na pogrzebach, w święta, w celach ochronnych itp. Ogień był symbolem wieczności. Personifikacją ognia był Svarog. Naukowcy nazywają Svaroga bogiem wszechświata. Arabscy ​​autorzy nazywają Słowian i Rosjan czcicielami ognia.

Uważa się, że Słowianie mieli wyobrażenia o „raju”, który w folklorze wschodniosłowiańskim nazywa się Iriy (Vyriy), miejsce to kojarzy się ze Słońcem i ptakami, znajdującymi się na południu lub pod ziemią (pod wodą, w studni). Przenoszą się tam dusze zmarłych. Pojawiają się też pomysły na wyspę Buyan, która również jest utożsamiana z innym światem. W średniowiecznym Nowogrodzie istniał pomysł, że do raju można dotrzeć drogą morską, i że podobno jeden z Nowogrodów zrobił to, kierując się na wschód. Ibn Fadlan (wiek) przekazuje poglądy i wizję raju podczas pogrzebu wśród Rosjan w następujący sposób:

A obok mnie był pewien Rus… i powiedział: „Wy Arabowie jesteście głupi… Naprawdę bierzecie dla siebie najukochańszą osobę, a od siebie najbardziej szanowaną przez was i wrzucacie do proch i zjadamy jego proch i niegodziwość i robaki, a my spalimy go w mgnieniu oka, aby natychmiast i natychmiast wszedł do raju ”.

Słowianie wschodni kojarzą pochodzenie ludzi z Dażbogiem, synem Svaroga. W „Święcie Zastępu Igora” (XII w.) nazywany jest przodkiem książąt i narodu rosyjskiego w ogóle, aw „czasie Sofii” (XIII w.) – pierwszym carem Słowian.

Słowianie uważali ziemie naddunajskie za swój rodowy dom. Prokopiusz z Cezarei (VI w.) zwany ojczyzną przodków Słowian „krajem Sporadów”, geograf bawarski (IX w.) pozostawił następującą legendę o naddunajskim regionie Zarianii: twierdzą, rodzą się i przewodzą swoim własnym. " W kronikach z XVII wieku, w legendzie o przodku Słowenii, Zardan jest wymieniany wśród przodków Dunaju. Niektórzy historycy zauważają również, że wśród Słowian istniała idea Karpat jako Gór Świętych, gdzie żyli ich starożytni przodkowie ("pramatki"). Epicki gigant Svyatogor jest uosobieniem takich pomysłów.

Każde plemię opowiadało o swoim przesiedleniu z rodowego domu, nazywając przodków: Radim i Vyatko, Kriv, Chekh i Leh. Krążyły legendy o założycielach dynastii i miast - Kie, Kraku (Krok), Piastach.

Słowianie wierzyli w życie po śmierci, wierzyli w nieśmiertelność, a według niektórych badaczy w reinkarnację.

Periodyzacja rozwoju słowiańskiego pogaństwa

Były też pomysły na epokę kamienia i epokę żelaza. Legendy o gigantach mówią, że nie znali Boga i rzucali w niebo kamienne maczugi. Na północy Rosji krążyły legendy o „ludziach boskich”, którzy wymieniali futra na żelazne rzeczy. Już w tym stuleciu Słowianie, według Teofilakta Simokatty, mówili o produkcji żelaza w następujący sposób:

Istniały również różnice między plemionami, które miały uosobienie bogów, a tymi, które nie miały bożków. Helmold (XII wiek) pisze, że niektórzy Słowianie nie mieli bożków:

„Słowianie mają wiele różnych rodzajów bałwochwalstwa. Nie wszyscy bowiem trzymają się tych samych pogańskich zwyczajów. Niektórzy zakrywają niewyobrażalne posągi swoich bożków świątyniami, jak na przykład bożek w Plune, którego imię to Podaga; między innymi bóstwa zamieszkują lasy i gaje, jak Prove, bóg ziemi Aldenburgów – nie mają żadnych bożków.”

B. A. Rybakov zwraca również uwagę na ideę starożytnego rosyjskiego skryby, że przed ustanowieniem wiary w Perun Słowianie wierzyli w Roda, a jeszcze wcześniej - tylko w upiory i berekiny. W ten sposób pogaństwo rozwinęło się od wierzeń z mniejszą personifikacją bóstw do bałwochwalstwa. Pne. niektóre plemiona zachowały pogaństwo bez personifikacji bogów i bez bożków, druga część czciła bożki bogów.

Kwestia kultu bożków w Europie była omawiana już w czasach Pitagorasa, który żył w wieku pne. mi. Iamblich (-III wiek p.n.e.) i inni autorzy opisujący życie tego starożytnego greckiego mędrca opowiadają, że przyszedł do niego scytyjski kapłan Apollina imieniem Abaris, który interesował się w szczególności kultem bogów przez bożki:

„Kiedy Pitagoras był w niewoli… mądry człowiek, rodzaj hiperborejski, o imieniu Abaris, przyszedł do niego tylko na rozmowę z nim i zadał mu pytania o najświętsze przedmioty, a mianowicie o bożki, o najbardziej czcigodny sposób czczenie ..."

Pierwsze bożki słowiańskie można datować na VII wiek, chociaż istnieją wcześniejsze datowanie bożków - wieki. DN Kozak i J. E. Borowski skłonni są łączyć we wspólnej gałęzi ewolucji wszystkie pomniki pogaństwa kultury Zarubineckiej z pomnikami późniejszych czasów, wspierając „scytyjską” koncepcję BA Rybakowa, który widzi w scytyjskim pogrzebie bożki z VII-IV wieku. pne mi. posągi słowiańsko-scytyjskiego boga Goytosira. Podobno personifikacja bogów słowiańskich miała miejsce w drugiej połowie I tysiąclecia p.n.e. czyli kiedy rozpoczęła się „epoka żelaza” i na początku naszej ery. Do stulecia Słowianie znali zarówno broń (miecze z Pshevorsk), jak i silną władzę książęcą (księcia Boga) i prawdopodobnie pierwszych bogów. Świadczą o tym pośrednie odniesienia do imion wywodzących się od imion bóstw. W V wieku Wandalom dowodził przywódca o imieniu Radigast (Radogais), który nosił również bóg Słowian bałtyckich (Veneti) Radegast. W stuleciu wśród najemników w Bizancjum był słowiański wojownik o imieniu Svaruna, którego imię zawiera ten sam rdzeń, co imię Svarog. W opisie Prokopa z Cezarei (wiek) głównym bogiem Słowian i Antów jest grzmot, dlatego możemy mówić o personifikacji Peruna. Istnieją również badania przybliżające wspomnianego już Apolla i Leto do Kupały i Łady, których personifikacja nigdy nie została ukończona, ale miała miejsce od najwcześniejszych wieków rozwoju słowiańskiego pogaństwa.

Trzeci etap, podkreślony przez Rybakowa, jest rozpoznawany przez większość badaczy, którzy skłonni są rozróżniać pogaństwo przedpaństwowe („pogaństwo starożytnych Słowian”) i pogaństwo okresu państwowego („pogaństwo starożytnej Rusi”). ). W najbardziej ogólnych ramach okres ten ogranicza się do -XII wieku. Uważa się więc, że wraz z nadejściem państwa Perun zostaje głową bogów Słowian Wschodnich, jako patron księcia i oddziału.

Ponadto pogaństwo państwowe przekształciło się w politeizm państwowy, kiedy to książę wybrał do panteonu niektórych bogów, a innych nie przyjął.

Niezbędne jest również podkreślenie okresu rozwoju pogaństwa po przyjęciu chrześcijaństwa, kiedy to ostatnie w znaczący sposób wpłynęło na tradycyjne wierzenia i mitologię. Okres ten w najbardziej ogólnych ramach można ograniczyć do -XIV wieku. Okres ten charakteryzuje się „podwójną wiarą”, a dla Rosji XII-XIII wieku mówi się nawet o renesansie pogańskim.

W przyszłości rzadko można znaleźć otwarte przejawy pogaństwa wśród Słowian. Wierzenia pogańskie stają się częścią kultury popularnej, reliktami, które do dziś znajdują się w kulturze chrześcijańskiej, ale nie są jej przeciwstawne (z wyjątkiem walki kościoła z przesądami).

Na obecnym etapie odradzają się wierzenia pogańskie w postaci neopogaństwa, w tym słowiańskiego rodnoweru.

Mity starożytnych Słowian

Źródła informacji o mitach

Ze słowiańskiego pogaństwa zachowało się sporo tekstów, zbiorów mitów, rosyjskich baśni i znaczących kompozycji malarskich o tematyce mitologicznej, takich jak „Historia proroka Olega”. Opowieść o minionych latach mówi: „Wszystkie te plemiona miały własne zwyczaje, prawa swoich ojców i tradycje, a każde z nich miało swoje własne usposobienie”.

Naukowcy rekonstruują także mitologię słowiańską z różnych innych źródeł.

Po pierwsze, są to źródła pisane. Teksty autorów bizantyjskich - wieki: Prokopiusz z Cezarei, Teofilakt Symokatta, Konstantyn Porfirogenetyk, Lew diakon i inni.Autorzy zachodnioeuropejscy -XIII w.: Geograf bawarski, Titmar z Merseburga, Helmold, Saxon Grammaticus i inni.Autorzy arabscy ​​-XIII w.: al-Masudi, Ibn Fadlan, Ibn Rust itp. W skandynawskich sagach z XIII wieku, w Starszym i Młodszym Edds, znajdują się również informacje, które można wykorzystać do rekonstrukcji słowiańskiego pogaństwa. Źródła rosyjskie, zachodniosłowiańskie (Kozma Prazhsky) i południowosłowiańskie - wieki: kroniki, nauki i instrukcje przeciw poganom (Kiryl Turowski, Kirik Nowgorodec itp.) oraz wstawki do tłumaczonej literatury, w tym apokryfów. Szczególne miejsce zajmuje „Kampania świeckich Igora”, która odzwierciedla istotną warstwę pogańskich mitów, o których wspomina spadkobierca i nosiciel kultury pogańskiej – anonimowy autor piosenek. Wszystkie te teksty nie zawierają żadnych holistycznych stwierdzeń mitologicznych ani oddzielnych mitów.

Po drugie, źródła pisane -XVII wiek. i źródła folklorystyczne z XVIII - wieku, które są mniej zbliżone do pogaństwa, ale zawierają szereg informacji z wcześniejszych źródeł, które do nas nie dotarły, a także szczegółowe zapisy legend, bajek, eposów, spisków, bylichów i byle, przysłowia i powiedzenia, za pomocą których można zrekonstruować starożytne mity. Szczególną rolę odgrywają informacje autorów i historyków polskich, czeskich i niemieckich, którzy spisywali tutejsze legendy Słowian Zachodnich, którzy zachowali informacje starożytnych źródeł rosyjskich. W Rosji XVI-XVII wiek. niektóre informacje odnotowali zachodni dyplomaci, wojskowi i podróżnicy (Zygmunt Herberstein, Olearius i in.). Wśród fabuł folklorystycznych eposy o Svyatogor, Potyk, Volga (Volkh), Mikul są zwykle przypisywane pogaństwu; opowieści o Kashchey the Immortal, Wężu Gorynych, Babie Jadze, Alyonushce i Ivanushce. Trudność w interpretacji tych źródeł polega na tym, że późniejsze warstwy, wynalazki autorów, gawędziarzy, kolekcjonerów folkloru nakładają się na idee antyczne. Wśród autorytatywnych badaczy folkloru Sacharow I.P., Afanasjew A.N., Propp V. Ya i inni.

Bardziej wiarygodne, ale mniej informacyjne źródła archeologiczne: informacje z wykopalisk miejsc kultu, znaleziska bożków, przedmioty rytualne, biżuteria, symbole pogańskie, inskrypcje wspominające pogańskich bogów lub pogan, pozostałości ofiar i czynności rytualnych. Znaczący wkład w badania pogańskich starożytności wnieśli L. Nederle, A. N. Lyavdansky, I. Hermann, E. Kyassovskaya, E. Gyassovsky, V. Losinsky, A. Lapinsky, V. V. Sedov, P. N. Tretyakov, Rybakov BA, Vinokur IS , Tolochko PP, Kozak DN, Borovsky Ya.E., Timoshchuk BA, Rusanova IP i inni.

Nie mniej ważne są informacje dotyczące językoznawstwa, religioznawstwa porównawczego i badania fabuł mitologicznych wśród innych ludów. Oprócz światowego autorytetu w tej dziedzinie D. Frasera można wymienić S.A.Tokoreva, V.N.Toporov i V.V.Iwanow Wiele słowiańskich mitów jest znanych z naukowych rekonstrukcji.

Mitologiczne powiązania w „Święcie Zastępu Igora”, XII wiek.

Figurka w stylu antycznym z miejscowości Velestino z VI-VII w., przedstawiająca małą jaszczurkę w ramionach matki trzymającej siedmiostrunowy gusli z wizerunkiem słowika.

Chwalono Chi Li, rzeczy Boyana, wnuka Velesova ... O Boyanie, słowiku dawnych czasów!

Div, siedzący na szczycie drzewa (być może drzewa świata), przepowiada kłopoty swoim płaczem, jak zaćmienie Słońca

Słońce stanęło mu na drodze z ciemnością; noc, jęcząc do niego z burzą, zabij ptaka; gwizdek bestii; zbiya Div, wzywa na szczyt drzewa

Czy kiedykolwiek łaskotał pułki Sia, skacząc ... gaj na szlak trojański, lędźwie pola do gór ... Były partie Trojana ... Niechęć powstała w siłach wnuka Dazhdbozh, wkroczyła na ziemię o Trojanie jako dziewicy ... Siódmego dnia Trojana kocham Wsesława za dziewczynę.

Zaczęli wkładać Słoweńców w szmaty, Rodow i rodzące kobiety, przed Perone, ich bogiem, a wcześniej odkładali skarby na oupir i na brzeg ... Tak samo także słoweńskim doides tych słów i nachash przekazać skarby Rodowi i Rozhanitsy, ... a wszyscy Heguptanie stawiają żądania Nilowi ​​i Ogniewie, rzeka Nil jest owocożercą i hodowcą roślin.

Pisał Pagan, Nowogród. Przedstawiono miniaturowe bożki: jaszczurkę, bliźnięta, jaszczurkę, czterotwarzowego boga.

Rekonstrukcja mitu o Svarogu i Svarozhichi

Czwartym idolem jest Lado. To imię boga radości i wszelkiego dobrobytu. Składają mu ofiary, przygotowując się do małżeństwa, z pomocą Łady wyobrażają sobie dobrą zabawę i życzliwie zdobywają życie. Jest to upodobanie najstarszych bałwochwalców pochodzenia, niektórych bogów, takich jak Lelya i Polel, aby czcić swoje bogomerskie imię, a do dziś w niektórych krajach, w zastępach teatrów, głosi się śpiew Lelum-Polelem. Podobnie, zarówno matka po lewej, jak i po lewej - Lado, śpiewająca: Lado, Lado! I ten bożek, dawny urok diabła, śpiewa się na weselach, chlapiąc ręce i uderzając w stół.

Najprostszą formą specjalnie zorganizowanego miejsca kultu wśród Słowian są miejsca kultu z bożkami i dołami ofiarnymi. Podobno nazywano podobne miejsca "Żądanie", na którym „spełniano skarby”, lub "Świątynia"-od „kap”, czyli wykonali to, co było konieczne dla uwielbienia rodzimych bogów. Doły ofiarne znajdowały się na obrzeżach wsi i nie miały ogrodzeń. Czasami w miejscach kultowych kilka bożków-kapiów znajdowało się w porządku geometrycznym: pośrodku lub z tyłu znajdował się główny bożek, a wokół lub z przodu pomniejsze.

Czasami odgradzano miejsca kultu i bożków. Ogrodzenie może składać się z „pręciki”, na którym zawieszano czaszki zwierząt ofiarnych, czy z filarów, na których mocowano kurtynę. Zamknięty teren stał się terenem świętym. Najpopularniejszą formą ogrodzenia był wał, fosa i sztuczna elewacja. Niektóre świątynie są zorientowane na północny wschód, w tym przypadku wejście znajdowało się na południowym zachodzie, a wchodząc do świątyni można było obserwować wschód słońca podczas przesilenia letniego.

Wśród osad sanktuarium wyróżniano duże ośrodki kultu, do których należały trevische, kilka świątyń, ścieżki sakralne (drogi do świątyń), budowle świątynne z bożkami, studnie, źródła i budowle na święta. Na terenie sanktuariów odbywały się rytualne pochówki starszych członków klanu, które stały się przedmiotem czci.

Kultyści, ofiary i wróżby

Źródła zawierają wzmianki o specjalnych mężczyznach i kobietach, którzy odprawiali pogańskie rytuały i opiekowali się świątynią. Według różnych źródeł ich imiona są następujące: magowie ("magowie" - wilk, od "volochaty" - kudłaty, zagubiony w zwyczaju zakładania ubrań z futrem na zewnątrz podczas wykonywania pewnych rytuałów), knzhy (wśród Słowian Zachodnich , jest blisko „księcia”), sklepikarzy (twórców amuletów-amuletów), zwolenników i odpustów („odpusty” - tajne czynności rytualne), łowców chmur i wilków (od „wilka” i „skóry”), bluźniercy („koshchi” - słowa przy pogrzebie, strażnicy mądrości zmarłych przodków), czarodzieje i czarodziejki, zaklinacze i czarodziejki (od „uroków” - naczynia rytualne i działania magiczne), akordeony guzikowe („bajat” - mówić, opowiadać ), "uzdrowiciele", czarownice, czarownice (od "wiedzieć" - wiedzieć) i prorocy (od "transmisji"), magicy (od "kudesa" - tamburyn), obavnitsy, kobniki ("kob" - wróżby o losie , wróżby o locie ptaków, „kobenitsya” – niezwykłe ruchy ciała), czarodzieje (od „złodziej” – płot), nauzniki i kuźnie (od „nauza” – węzły zawiązane w wyjątkowy sposób). W synchronicznych źródłach rosyjskich najczęściej używano słowa „magowie”.

Różne imiona pogańskich księży są związane z ich statusem, kultem, któremu służyli, i czynem, jaki wykonywali. Najczęściej głównym obowiązkiem kapłanów było odprawianie obrzędów, wysławianie bogów i składanie ofiar, zgodnie z którym bożkiem było święto. Ponadto używano takich określeń ofiar jak „smakołyk” i „treba”. Napoje (wino), żywność (ciasto), część żniw (ziarno, słoma) składano w ofierze, ptaki (koguty i kurczaki) świętowano z okazji dnia Peruna.

Ofiary są ściśle powiązane z przepowiedniami. Prokopiusz z Cezarei (b.) Pisze o wierze Słowian i mrówek:

Kiedy gromadzą się tam, aby złożyć ofiary bożkom lub złagodzić swój gniew, siedzą, podczas gdy inni stoją z boku; szepcząc sobie potajemnie, z trwogą przekopują ziemię i rzucając losy, poznają prawdę w wątpliwych sprawach. Skończywszy to, pokrywają parcelę zieloną darnią i po wbiciu w ziemię 2 spiczastych włóczni w poprzek, z pokornym posłuszeństwem prowadzą przez nie konia, który jest uważany za największy wśród innych i dlatego jest czczony jako święty; mimo już rzuconego losu, obserwowanego przez nich wcześniej, przez to, rzekomo boskie zwierzę, po raz drugi prowadzą wróżby. A jeśli w obu wypadkach wypadnie ten sam znak, poczęcie się spełnia; jeśli nie, zasmuceni ludzie się poddają. Starożytna legenda, uwikłana w różne przesądy, świadczy o tym, że gdy grozi im straszliwe niebezpieczeństwo przedłużającego się buntu, ogromny dzik z białymi kłami lśniącymi od piany wynurza się z nazwanego morza i radośnie tarza się w błocie. wiele.

Gdy miał rozpocząć wojnę z jakimkolwiek krajem, przed świątynią, zgodnie ze zwyczajem, ministrowie postawili trzy włócznie. Dwóch z nich zostało wbitych czubkami w ziemię i połączonych [trzecim] w poprzek; konstrukcje te znajdowały się w równej odległości. Do nich konia, podczas wyprawy na wyprawę, po uroczystej modlitwie, wyprowadzał w zaprzęgu ksiądz z wejścia. Jeśli wzniesione konstrukcje krzyżowano prawą nogą przed lewą, uważano to za znak pomyślnego przebiegu wojny; jeśli szedł lewą przed prawą, to zmieniał się kierunek kampanii. Przemawiając również w różnych przedsiębiorstwach, zgodnie z pierwszym ruchem zwierzęcia, otrzymali przepowiednie. Jeśli było szczęśliwe, radośnie ruszaj w drogę; jeśli mieli nieszczęście, zawrócili.

Trzy drewniane deski, białe z jednej strony i czarne z drugiej, zostały wrzucone do dołu w partiach; biały oznaczał szczęście, czarny oznaczał pecha.

Ten sam powiedział: „Bogowie mówią nam: nic nam nie możesz zrobić!” Odpowiedzieli: „Aby stanąć za nami przed Światosławem ... Ale jeśli nas wpuścisz, będziesz bardzo dobry; jeśli nas zniszczysz, zaakceptujesz wiele smutku i zła „... Taki czarownik pojawił się pod Glebem w Nowogrodzie; opowiadał ludziom, udając Boga, i oszukał wielu, prawie całe miasto, powiedział: „Przewiduję wszystko”

Mówi się więc, że jego matka była prorokinią… Było ich zwyczajem, że pierwszego wieczoru świąt musieli postawić ją na krześle przed wysokim tronem króla. I… król pyta matkę, czy nie widzi lub nie wie, jakie zagrożenie lub szkoda wisi nad jego państwem, czy zbliża się niepokój lub niebezpieczeństwo, czy też ktoś zamachu na jego własność. Odpowiada: „Nie widzę niczego, mój synu, co bym wiedziała, co mogłoby zaszkodzić tobie lub twojemu stanowi, a także takie, które odstraszyłoby twoje szczęście. A jednak widzę wspaniałą i piękną wizję. Syn króla urodził się w tym czasie w Norega ... ”

Magowie różnili się od innych ludzi ubraniem, długimi włosami, specjalnym personelem (na przykład w Nowogrodzie - z głową boga) i sposobem życia. Tylko kapłani w niektórych przypadkach mogli wejść do świętej strefy świątyń, świątyń i świętych gajów. Kapłani cieszyli się wielkim szacunkiem wśród ludu.

W poszczególnych plemionach lub wśród kapłanów poszczególnych bogów rozwinęła się hierarchia, wyłonili się arcykapłani. Gramatyka saska o kapłanach Światowita:

Na utrzymanie bożka każdy mieszkaniec wyspy obojga płci wniósł monetę. Otrzymał również jedną trzecią łupu, wierząc, że jego ochrona zapewni mu sukces. Poza tym do jego dyspozycji było trzysta koni i tyle samo jeźdźców, którzy wszystko zdobyte w walce przekazywali arcykapłanowi… Ten bóg miał także świątynie w wielu innych miejscach, rządzonych przez kapłanów o mniejszym znaczeniu.

Czczą kapłana bardziej niż króla. Kierują swoją armią tam, gdzie wróżbiarstwo pokaże, a po zwycięstwie zanoszą złoto i srebro do skarbca swego boga, a resztę dzielą między siebie.

Mają czarowników, z których część dowodzi królem, jakby byli ich przywódcami (Rus). Zdarza się, że każą poświęcić się swojemu stwórcy, cokolwiek im się podoba: kobietom, mężczyznom i koniom, a nawet kiedy uzdrowiciele nakazują, nie sposób ich w żaden sposób nie spełnić.

Najwyższy nad kapłanami Słowian Bogomil, z powodu słodkiej mowy, zwany Słowikiem, surowo zabronił poddawać się przymusowemu chrzcie chrześcijańskiemu.

BA Rybakov uznał historyczność Bogomila, a nawet przypisał mu nowogrodzkie gusli z XI wieku z napisem „Slavisha”.

Ze źródeł znanych jest tylko kilka nazwisk osób, które można przypisać pogańskim ministrom. Po pierwsze jest to książę Wsiesław Połocki, który będąc chrześcijaninem, według kroniki, urodził się z czarów „w koszuli”, a „Kampania świeckich Igora” obdarza go takimi cechami mędrców, jak m.in. umiejętność losowego odgadywania losu, wilkołaka ("Rozprosz się od nich z zaciekłą bestią", "odbijaj się jak wilk") i przewodnictwa ("przeklnij niebieskie światło"). Inną postacią jest kijowska wiedźma Potvora, której imię widnieje na wrzecionie ze skarbu z XIII wieku. Wraz z wrzecionem znaleziono nóż, być może o charakterze rytualnym.

Święta i uroczystości

Święta pogańskie: tańcząca kobieta-ptak, guslar, igrzyska wojenne, poczęstunek dla bóstwa, bieganie, uczta. Narysuj obrazy starożytnych rosyjskich bransoletek z XII-XIII wieku.

Kalendarz Święta

Święta kalendarzowe Słowian wiązały się z cyklem agrarnym i zjawiskami astronomicznymi. Istnieje ogromna liczba rekonstrukcji kalendarza świąt słowiańskich, a źródeł synchronicznych na ten temat jest dość niewiele. Archeologia dostarcza ważnych informacji na temat świątecznych rytuałów, ale wszystkie te dane ponownie należy interpretować w późnym kalendarzu ludowym.

Większość badaczy odnosi się do pogańskich świąt jako Maslenica („komicy”), Dzień Iwana (Janka), Kupała i Kolada. Mniej znany jest Tausen (owies), który należy do wielu świąt związanych z dniami przesilenia i równonocy. Symbole tych świąt kojarzą się ze słońcem, płodnością i prokreacją. Spalenie wizerunku Marii (bogini zimy i śmierci) w Ostatki, okrągłe tańce na Iwanie Kupały są zapisem starożytnych tańców rytualnych i małżeńskich. Kult Kupały jest odnotowany w kalendarzach słowiańskich z IV wieku ze wsi Romaszki i wsi Lepesovka, a także na bożku Zbruch z X wieku.

Kalendarz Romashki obchodzi święta Perun 12 i 20 lipca - które zostały zastąpione przez chrześcijan "Dniem Ilyina". Veles Day (patrona mądrości i gospodarstwa domowego) - został również zastąpiony przez chrześcijaństwo w dniu św. Blasius (patrona bydła)

W kalendarzu odnotowuje się również kilkudniowe, a nawet tygodniowe święta: „tydzień rusał” i „ladovanie”, które poprzedzały święto Kupały. Podobne święto znane jest wielu narodom i na początku jesieni - "indyjskie lato" trwało od jednego do dwóch tygodni.

Saxon Grammaticus szczegółowo opisuje święto w kościele Svyatovit, które miało miejsce w sierpniu:

Co roku po żniwach mieszany tłum z całej wyspy przed świątynią boga, składając w ofierze bydło, obchodził uroczystą ucztę zwaną świętą. Jego ksiądz… małe sanktuarium… starannie oczyszczone… Następnego dnia, gdy ludzie stali przy wejściu, on, wyjmując naczynie z posągu, uważnie obserwował, czy poziom wlanej cieczy opadł i potem spodziewał się nieurodzaju w przyszłym roku ... Po zrobieniu ciasta z okrągłym miodowym kształtem wina, rozmiar jest taki, że był prawie równy wzrostowi ludzkiemu, zaczął składać ofiary. Stawiając to między sobą a ludem, kapłan zgodnie ze zwyczajem zapytał, czy Ruyanie go widzieli. Gdy odpowiedzieli, że widzieli, życzyli sobie, aby za rok nie mogli widzieć. Modląc się w ten sposób, prosił nie o los swój czy swojego ludu, ale o zwiększenie przyszłych zbiorów. Następnie w imieniu Boga pogratulował obecnemu tłumowi, przez długi czas wzywając go do oddawania czci temu bogu i pilnego odprawiania obrzędów ofiarnych oraz obiecał najpewniejszą nagrodę za uwielbienie i zwycięstwo na lądzie i morzu. Skończywszy to, sami zamienili ofiarne jedzenie w jedzenie bankietowe ...

Zwyczaje ślubne

Zwyczaje weselne różniły się w różnych plemionach w zależności od rodzaju małżeństwa. Małżeństwo słowiańskie było ściśle monogamiczne, to znaczy dopuszczało tylko jedną żonę lub męża. Opowieść o minionych latach wyróżnia dwa rodzaje ślubów i ślubów wśród Słowian, które można warunkowo nazwać patriarchalnymi i matriarchalnymi.

Polany mają zwyczaj ojców cichych i cichych, nieśmiałych wobec synowych i sióstr, matek i rodziców; mają wielką skromność wobec teściowej i teściowej; mają też zwyczaj małżeński: zięć nie idzie za panną młodą, ale przyprowadza ją dzień wcześniej, a nazajutrz przyprowadzają ją za nią - cokolwiek dają.

Podobne zwyczaje są opisane już w VI wieku. Wśród Rosjan zapłatę za pannę młodą nazywano „veno”. Wspomina się o ceremonii ślubnej „nadmuchania” pana młodego.

... I nie mieli małżeństw, ale dziewczyny porwane przez wodę ... I wstydzili się w obecności ojców i synowych, a małżeństw nie mieli, ale urządzano gry między wioski, a oni zbiegali się na te zabawy, tańce i wszelkiego rodzaju pieśni demoniczne, a tutaj porwali swoje żony w konspiracji z nimi.

Na przełomie maja - czerwca odbyły się tańce okrągłe („ladovanie”), przedstawiciele różnych klanów (wsi) zebrali się przy ognisku na Iwanie Kupale i wybrali narzeczonych z innego klanu (takie małżeństwo nazywa się egzogamicznym). Kobiety pełniły w rodzinach rolę „starszego dziecka”, gdy mąż się zmieniał, chłopców odsyłano do ojca. Symbolika takiego małżeństwa to dwa krzyże, obrączka, wieńce, kępki włosów czy pas, którym przywiązano rośliny lub drzewa. Konspiracje miłosne są uważane za tradycyjne dla Słowian, za pomocą których dziewczęta lub chłopcy mogą wpływać na swój los, przyciągając uwagę wybrańca. Szereg spisków (w różnych językach) czyta się w nowogrodzkich listach z kory brzozy - wieki.

Obrzędy pogrzebowe

Obrzędy pogrzebowe różnych grup Słowian w różnym czasie były różne. Uważa się, że przodkowie Słowian byli nosicielami kultury „pola urn pogrzebowych” (II tysiąclecie pne), to znaczy spalili zmarłych, a prochy umieścili w naczyniu glinianym i zakopali w płytkim dole , zaznaczając grób kopcem. Później panował rytuał kremacyjny, ale zmieniła się forma pochówków: volotovki (okrągłe kopce-wzgórza z drewnianym płotem) - wśród Słoweńców, długie kopce przodków - wśród Krivichi, kremacja w łodzi i kurhan - wśród Rusi .

Kronika rosyjska bardzo krótko opisuje obrzęd pogrzebowy mieszkańców północy, Krivichi, Radimichi i Vyatichi:

A jeśli ktoś umarł, to urządzili mu ucztę pogrzebową, a potem zrobili duży pokład i położyli martwego na tym pokładzie i spalili go, a następnie, po zebraniu kości, włożyli je do małego statek i umieść je na słupach wzdłuż dróg, tak jak robią to teraz.

Opisany obrzęd jest odnotowany wśród Wiatyczów i niektórych Słowian bałtyckich - archeolodzy odnotowują brak pochówków, podejrzewając „rozsypywanie się” prochów, ale dane etnograficzne i niektóre źródła pisane mówią o dominie („teatry śmierci”) - zabudowaniach grobowych na rozwidlenia dróg, gdzie przechowywano urny z prochami. Zewnętrznie czasami przypominają „chatę na kurzych nóżkach” Baby Jagi z rosyjskich bajek, a sama Baba Jaga jest czasami postrzegana jako kapłanka, która dokonała kremacji. W XIII wieku Vyatichi zaczęli budować kurhany.

„Kradzież” (skarb, talia) to stos pogrzebowy. Zwyczajowo rozróżnia się „ucztę pogrzebową” (uczta przy grobie i igrzyskach żołnierskich) i „strava” (uczta pamiątkowa). Księżniczka Olga opisuje pogrzeb w swoim przemówieniu do Drevlyan w następujący sposób: „Teraz przychodzę do was, przygotujcie wiele miodów pitnych w mieście, w którym zabili mojego męża, ale będę płakać przy jego grobie i stworzę pogrzeb dla mojego męża ”. Ibn Fadlan opisuje starą kobietę i jej córki, które prowadziły pogrzeb Rusi, zabijały zwierzęta ofiarne i konkubinę, nazywa ją „aniołem śmierci”. Wspomniane są także bożki pogrzebowe („bdyn”) wznoszone nad grobem. Przedstawiały one zmarłego i posiadały inskrypcję zawierającą jego imię oraz imię księcia.

W mitologii bóstwa wiatru (Stribog, Wij) i słońca były związane z obrzędem pogrzebowym. Wiatr podsycał ogień, a słońce wydało dusze zmarłych w świat cieni, dlatego szczególną wagę przywiązywano do pory pochówku (wschód, zachód lub noc) oraz orientacji grobu podczas składania zwłoki. Z pochówkiem związane były zwierzęta takie jak kogut, koń i pies. Wąż był zbieraczem ciał pochowanych. W „Lay of Igor's Regiment” wspomniano Karna i Zhlya (Zhelya), którzy przygotowują pochówek zmarłych żołnierzy, ich imiona są zrekonstruowane ze słów „hańba” i „żal” („żalnik” to kopiec pogrzebowy) . W „Słowie św. Dionizego o tych, którzy żałują” mówi się o zachowaniu podczas pochówku:

„Czy dusze, które odtąd odeszły, mają jakikolwiek pożytek z litości? Diabeł uczy litości, a innych stwarza, by walczyli za zmarłych, podczas gdy inni są zmuszeni utonąć w wodzie i uczą się dusić.”

Wspomniane są także białe żałobne szaty kobiet oraz obrzęd obcinania twarzy i wyrywania sobie włosów.

Rytuały pochówku wśród Rusi i Słowian szczegółowo opisali arabscy ​​autorzy Ibn Rusta i Ibn Fadlan. Opisany jest również obrzęd inhumacji (pozycja ciała), o czym pośrednio wspomina „Opowieść o minionych latach” oraz legendy w odniesieniu do książąt i różnych czczonych postaci. Charakterystyczne dla pochówków rytualnych są pochówki typu inhumacji.

Najbardziej znanym pogańskim pomnikiem grobowym jest Czarny Grób z X wieku w Czernihowie.

Kalendarz i pisanie

Kalendarz starosłowiański

Z „czasu Sofii” dowiadujemy się o dostępności Słowian kalendarzy księżycowych i słonecznych. Zwykle uważa się, że kalendarz księżycowy został zapożyczony przez Słowian od Bułgarów. Ale w „Doktrynie liczb” Kirika Nowgorodca (XII wiek) mówi się o jednym z wariantów kalendarza księżycowego, inne warianty były używane w tablicach wielkanocnych, aw kronikach rosyjskich - stuleciach. daty są oznaczone zgodnie z kalendarzem księżycowym - wszystko to pozwala badaczom stwierdzić, że wraz z 12-miesięcznym kalendarzem słonecznym w Rosji stale istniał również 13-miesięczny kalendarz księżycowy. Najwcześniejsza data kalendarza księżycowego została zastosowana do kampanii Roku proroczego Olega w Chronografie wydania zachodnio-rosyjskiego: „To lato jest złe: miej 13 miesięcy”.

Ze względu na różnice między kalendarzem słonecznym i księżycowym, a także warianty kalendarza księżycowego, Słowianie mają te same nazwy miesięcy, ale nie pokrywają się one, gdy są sparowane z miesiącami współczesnego kalendarza słonecznego, że to znaczy, Słowianie nie mieli jednej chronologii.

Ozdoba kalendarza na dzbanku Czerniachowa z IV wieku, strzałka oznacza znak święta Perun 20 lipca

Liczba 5 ma charakter księżycowy i znajduje się na antycznej strzałce i pierścieniach skroniowych słoweńskiego plemienia.

Niektórzy autorzy twierdzą, że liczba 5 to liczba dni w słowiańskim tygodniu, który później uzupełniono o sobotę i niedzielę. Nie ma na to dowodów, z wyjątkiem pięciu słowiańskich nazw dni tygodnia, wręcz przeciwnie, liczba 7 jest również święta i często znajduje się w symbolice bożków. Dni tygodnia poświęcone były różnym bogom wśród Słowian wschodnich i południowych: czwartek – Perun, a piątek – Mokoshi. W prawosławiu rosyjskim zachował się kult 12 piątków w roku. Piątek miał najwyraźniej ważne znaczenie w koniugacji kalendarza księżycowego i słonecznego, ponieważ istnieje rosyjskie przysłowie: „Siedem piątków w tygodniu”. Na przykład w niektórych kalendarzach chrześcijańskich liczenie czasu rozpoczęło się od stworzenia świata, począwszy od piątku.

Na pytanie, kiedy Słowianie rozpoczęli rok, istnieje kilka opinii. Najczęściej nazywany marzec. Marcowy Nowy Rok był w Rosji związany aż do stulecia, albo do 1 marca, albo do 20 dnia miesiąca. Wielu badaczy twierdzi, że Słowianie mieli styczniowy Nowy Rok. W każdym razie wszystkie obliczenia kalendarzowe były zgodne z punktami równonocy i przesilenia. Wiosną nastąpiła koniugacja kalendarza księżycowego i słonecznego. Według starego wierzenia słońce spotyka miesiąc w kwietniu i od pierwszych przymrozków rozchodzą się w odległe strony: jeden na wschód, drugi na zachód i od tego czasu nie spotykają się aż do wiosny (indo. -europejski motyw ślubu miesiąca i słońca).

Cechy i fasony

Szereg źródeł wspomina o piśmie wśród pogańskich Słowian. Chernorizets Brave nazwał to pismo „liniami i cięciami”, za pomocą których „liczyli i odgadywali”. Al-Masoudi mówi o wielu napisach na ścianach (kamieniach) w świątyniach Słowian zawierających przepowiednie. Ibn Fadlan wspomina o inskrypcjach imion na bożku pogrzebowym Rusi. Titmar z Merseburga wie o inskrypcjach imion na idolach bałtyckich Słowian.

Tego rodzaju użycie liter może mówić o runicznym charakterze pisma, gdy litery miały znaczenia sakralne, werbalne i dźwiękowe.

Niektóre znaleziska archeologiczne pozwalają nam mówić o „liniach i cięciach”. Napisy na idolach bałtyckich Słowian, które mogą tworzyć alfabet, ale są uważane za fałszywe, mają analogie wśród Prusów i na „bakłażanach nowoczerkaskich” (ziemie chazarskie), ale nie ma poważnych badań na ten temat.

Znaki runiczne ze świątyni Lepesovka, II-IV wiek

Najwcześniejsze znaki typu runicznego, które można przypisać słowiańskim, znajdują się w świątyni z czasów Czerniachowa. Lepesovki. W tej samej świątyni znaleziono dwie miski wróżbiarskie z glinianymi pierścieniami na uchwytach. Istnieje wiele ceramiki z inskrypcjami greckimi, a kultura materialna osady należy do kultury Velbari (przypuszczalnie Gotów). Znaleziono trzy napisy. Jeden z nich znajduje się na wrzecionie „astrakhan”, pozostałe dwa są na ceramice i odpowiadają germańskim runom. EA Mielnikowa odczytała jeden z napisów jako lwl, ale nie potrafiła go utożsamić z językiem germańskim.

Znaki na ceramice, które przypisuje się Słowianom, znane są również w późniejszym okresie, np. na ceramice ze wsi. Alekanowka.

Literatura

Literatura XVIII-pierwszej połowy XX wieku

• Aniczkow E.V.(1866-1937) Pogaństwo i starożytna Rosja. SPb, 1914. M., 2003.
• Afanasjew A.N. Poetyckie poglądy Słowian na przyrodę. Doświadczenie porównawczego studium legend i wierzeń słowiańskich w powiązaniu z legendami mitycznymi innych pokrewnych ludów. W 3 tomach M., 1865-69. W 3 tomach, M., 1994.
• On... Drzewo życia: Wybrane artykuły. M., 1982.
• Bogdanowicz A. Pozostałości starożytnego światopoglądu wśród Białorusinów. Szkic etnograficzny. Grodno, 1895.
• Bolsunovsky N.V. Zabytki mitologii słowiańskiej. Wydanie 2. Dąb Perunow. Kijów, 1914.
• Bułaszew G.O. Ukraińcy w swoich legendach, poglądach i wierzeniach religijnych. Problem 1. Kosmogoniczne ukraińskie poglądy i wierzenia ludowe. Kijów, 1909.
• Veselovsky A. Badania z zakresu rosyjskiej poezji duchowej. SPb, 1889.
• Winogradow N. Konspiracje, uroki, modlitwy ocalenia i tak dalej. SPb, 1907-09.
• Galkowski N.M. Walka chrześcijaństwa z pozostałościami pogaństwa w starożytnej Rosji. Tom 1. Charków, 1916. T.2. M., 1913. M., Indrik 2000.376 + 308 s.
• Dal V.I. Rosjanie: wierzenia, przesądy i uprzedzenia. M., Eksmo 2005, s. 253.
• Ermołow A. Ludowa mądrość rolnicza w przysłowiach, powiedzeniach i wróżbach. SPb, 1901.
• Zelenin D.K. Etnografia wschodniosłowiańska. M., 1991.
• On jest taki sam. Wybrane prace. Artykuły o kulturze duchowej. M., 2004.
• On jest taki sam. Wybrane prace. Eseje o rosyjskiej mitologii: nienaturalne zgony i syreny. M., 2005.
• EG Kagarov Religia starożytnych Słowian. M., 1918.
• Kaisarov A.S. Mitologia słowiańska i rosyjska. M., 1810.
• Karejew N. Główni antropomorficzni bogowie słowiańskiego pogaństwa. Woroneż, 1872.
• F. E. Korsh Bogowie Władimira. Szkic historyczny. Charków, 1908.
• Kostomarow N.I. Mitologia słowiańska. Kijów, 1847.
• Kotlarewski A. O zwyczajach pogrzebowych pogańskich Słowian. M., 1868.
• Makarow M. Rosyjskie legendy. M., 1838.
• SV Maksimov Nieczysty, nieznany i moc krzyża. SPb, 1903.
• lek. med. Nikiforowski Rosyjskie pogaństwo: Doświadczenie ludowej ekspozycji. SPb, 1875.
• Nikolski N. Przedchrześcijańskie wierzenia i kulty Słowian naddnieprzańskich. M., 1929.
• Popow MI Opis starożytnej słowiańskiej bajki pogańskiej. SPb, 1768.
• A. A. Potebniaj O niektórych symbolach w słowiańskiej poezji ludowej. Charków, 1914.
• Sacharow I.P. Rosyjska czarna księga ludowa. SPb, 1997.
• Sobolew A.N. Podziemia według starożytnych rosyjskich idei. Siergijew Posad, 1913. = Mitologia Słowian. Sankt Petersburg, Lan. 1999, 271 s.
• Sokołow M.E. Starorosyjscy bogowie i boginie Słońca: Ist.-etnogr. Badania. Symbirsk, 1887.
• Sreznevsky I. I. Kobiety pracujące wśród Słowian i innych ludów pogańskich. SPb, 1855.
• On... Badania nad pogańskim kultem starożytnych Słowian. SPb, 1848.
• Strojew P. Krótki przegląd mitologii rosyjskich Słowian. M., 1815.
• Syrcow I.Światopogląd naszych przodków rosyjskich pogańskich Słowian przed chrztem Rosji (w 988). Problem 1. Mitologia. Kostroma, 1897.
• Trever KV Senmurv-Pascuj. Pies ptak. L., 1937.
• Faminsyn A.S. Bóstwa starożytnych Słowian. SPb, 1884. Petersburg, Aleteya 1995, s. 363.
• Wysyłka D.O.(1823-95) Mity słowiańskiego pogaństwa. M., Terra 1997, 239 s.

• Leger L. Mitologia słowiańska. Woroneż, 1908.
• Mansikka V.P. Religia Słowian Wschodnich. M., IMLI 2005, 365 s.
• Niederle L. Starożytności słowiańskie. / za. z czeskim. M., III 1956. M., 2001.

Literatura popularna połowy XX - początku XXI wieku

• Bazhenova AI(red. - komp.) Mity starożytnych Słowian. Saratów, Nadieżda, 1993.
• Belyakova G.S. Mitologia słowiańska: książka dla studentów. M., Edukacja 1995, 238 s.
• Borowskij Ja.E. Mitologiczny świat starożytnych Kijowców. Kijów, 1982, 104 s.
• A. A. Byczkow Encyklopedia pogańskich bogów: mity starożytnych Słowian. M., 2001.
• Vachurina L.(por.) Mitologia słowiańska: słownik referencyjny. M., Linor-doskonałość, 1998.
• Własowa M.N. Rosyjskie przesądy. SPb, 1998.
• Voloshina T.A., Astapov S.N. Pogańska mitologia Słowian. Rostów-n / D, 1996.
• Gavrilov D.A., Nagovitsyn A.E. Bogowie Słowian: pogaństwo. Tradycja. M., Ref. 2002, 463 s.
• Grushko EA, Miedwiediew Yu.M. Słownik mitologii słowiańskiej. Niżny Nowogród 1995, 367 s.
• Matka Łada: Boska genealogia Słowian: panteon pogański. / Wstecz., Dictionary.st., Słowniczek i kom. D. Dudko... M., Eksmo 2002, 430 s.
• Kazakow V.S.Świat bogów słowiańskich. wyd. M.-Kaługa 2006, 239 s.
• F. S. Kapitsa Słowiańskie tradycyjne wierzenia, święta i rytuały: podręcznik. 2. wyd. M., Flinta-Nauka 2001, 215 s.
• A. A. Kulikow Mitologia kosmiczna starożytnych Słowian. SPb, 2001.
• E. E. Levkievskaya Mity narodu rosyjskiego. M., Astrel 2000 = 2002,526 s.
• Mitologia rosyjska: Encyklopedia. / komp. E. Madlewskaja. M.-SPb, 2005, 780 s.
• Yu.V. Mizun, Yu.G. Mizun Tajemnice pogańskiej Rosji. M., Veche 2000, 441 s.
• Mironchikov L.T. Słownik mitologii słowiańskiej a geneza mitologii i etnosu słowiańskiego. 2. wyd. Mińsk., Żniwa 2004, 302 s.
• Telewizja Muravyova Mity Słowian i ludów Północy. M., Veche 2005 413 s.
• AE Nagovitsyn Tajemnice mitologii słowiańskiej. M., Projekt naukowy 2003, 477 s.
• GA Nosowa Pogaństwo w prawosławiu. M., 1975.
• Osipova OS Słowiański światopogląd pogański. M., 2000.
• Popovich M.V.Światopogląd starożytnych Słowian. Kijów, 1985.
• Prozorov LR (Ozar Kruk) Bogowie i kasty pogańskiej Rosji. Sekrety kijowskiego pentoteizmu. M., Yauza-Eksmo 2006, 317 s.
• Putiłow B.N. Starożytna Rosja w twarzach: bogowie, bohaterowie, ludzie. SPb, Azbuka, 1999.
• Semenova M.V.Życie i wierzenia starożytnych Słowian. Sankt Petersburg, ABC-Klasyka, 2001.
• Semina V.S., Bocharova E.V. Religia i mitologia w kulturze starożytnych Słowian: Kurs wykładów. Tambow, Wydawnictwo TSU, 2002, 377 s.
• Seryakov M.L. Narodziny wszechświata. Książka gołębi. M., Yauza 2005, 573 s.
• Speransky NN (właściciel Velimir)... Rosyjskie pogaństwo i szamanizm. M., 2006. 607 s. 3 te.
• Chudinov V.A.Święte kamienie i pogańskie świątynie starożytnych Słowian: Doświadczenie badań epigraficznych. M., 2004, 618 s.
• Shaparova N.S. Krótka encyklopedia mitologii słowiańskiej. M., AST 2004, 622 s.
• V. V. Shuklin Mity narodu rosyjskiego. Jekaterynburg, 1995.

• AG Masz Skarby Retry. / za. z nim. M., Chwała! 2006,349 s.

Literatura naukowa połowy XX-początku XXI wieku

• Starożytności słowiańskie: słownik etnolingwistyczny. W 5 tomach / Wyd. NI Tołstoj.

Tom 1. M., 1995. T.2. M., 1999. T.3. M., 2004.

• Mitologia słowiańska: słownik encyklopedyczny. I JA. M., 1995 414 z wyd. / Wyd. SM Tołstaja. M., 2002, 509 s.

• Belova O. V. Bestiariusz słowiański: Słownik imion i symboli. M., 2001.
• mgr Wasiliew Pogaństwo Słowian wschodnich w przededniu chrztu Rusi: interakcje religijne i mitologiczne ze światem irańskim. Pogańska reforma księcia Włodzimierza. M., Indrik 1999, 325 s.
• Veletskaya N.N. Pogańska symbolika archaicznych obrzędów słowiańskich. M., Nauka 1978.239 z wyd. M., Sofia 2003, 237 s. Zobacz także www.veletska.lodya.ru
• E.V. Velmezova Czeskie spiski. Badania i teksty. M., 2004.
• Vinogradova L.N. Demonologia ludowa i tradycja mityczno-rytualna Słowian. M., 2000.
• Wujcickaja U. Z historii kultury rosyjskiej: Dziedzictwo pogańskie w kulturze tradycyjnej. Bydgoszcz 2002.265 s. (po rosyjsku)
• Gura A.V. Symbolika zwierzęca w słowiańskiej tradycji ludowej. M., Indrik 1997, 910 s.
• I. V. Dubowa I kłaniaj się kamiennemu bożkowi ... Petersburg, 1995, 100 s.
• Żurawlew A.F. Język i mit. Komentarz językowy do twórczości A. N. Afanasjewa „Poetyckie poglądy Słowian na naturę”. M., 2005.
• Iwanow W.W., Toporow W.N. Modelowanie systemów semiotycznych języka słowiańskiego: (okres starożytny). M., 1965.
• Oni są... Badania z zakresu starożytności słowiańskich: (Zagadnienia leksykalne i frazeologiczne rekonstrukcji tekstu). M., 1974.
• Klein L.S. Zmartwychwstanie Peruna: ku odbudowie wschodniosłowiańskiego pogaństwa . Sankt Petersburg, Eurazja 2004, 480 s.
• Krinichnaya N.A. Mitologia rosyjska: Świat obrazów folklorystycznych. M., 2004.
• A. W. Kuzniecow Manekiny na Łysej Górze: Eseje o pogańskiej toponimii. Wołogda, 1999, 98 s.
• E. V. Pomerantseva Postacie mitologiczne w folklorze rosyjskim. M., 1975.
• Rusanova IP, Timoshchuk B.A. Pogańskie sanktuaria starożytnych Słowian. M., 1993 144 + 71 s.
• Rusanova I.P. Początki słowiańskiego pogaństwa. Budowle sakralne w Europie Środkowo-Wschodniej w I tysiącleciu p.n.e. BC-I tysiąclecie AD mi. Czerniowce, 2002.
• BA Rybakowa Pogaństwo starożytnych Słowian. M., Nauka 1981,608 s.
• On... Pogaństwo starożytnej Rosji. M., Nauka 1987, 784 s.
• A. W. Tkaczew Bogowie i demony „Słowa o kampanii Igora”. W 2 książkach. M., Życie i myśl 2003.
• Tołstoj N.I. Eseje o pogaństwie słowiańskim. M., Indrik 2003, 622 s.
• Uspieński BA Badania filologiczne z zakresu starożytności słowiańskich: (Zabytki pogaństwa w kulcie wschodniosłowiańskim Mikołaja Mirlikiskiego). Moskwa, Wydawnictwo Uniwersytetu Moskiewskiego, 1982, 245 s.
• Frojanow I. Ja. Początek chrześcijaństwa w Rosji. Iżewsk, 2003.
• Czerepanowa O. A. Słownictwo mitologiczne Północy Rosji. L., 1983.

• Aładzow J. Pomniki Prab'lgarskotosity: [Album]. Sofia 1999, 44 + 71 s.
• T. Mitologia ludowa w Macedonii. Skopje, 1998.

Książka 1. 351 ust. Książka 2. Materiały etnograficzne i folklorystyczne. 323 ust.

• Gimbutas M. Słowianie są synami Peruna. / za. z angielskiego M., 2003.
• M. I. Zubow Linguotekstologia środkowych wyrazów języka a język. Odessa 2004, 335 s.
• Iwanow J. Kult Peruna wśród południowych Słowian. M., 2005.
• Kulishiħ M., Petroviħ P. Zh., Partelich N. Pracownik rzeki Srpski mitoloshki. Belgrad, 1970.
• Łowmiański H. Religia Słowian i jej upadek (6-12 w.). / za. z języka polskiego Sankt Petersburg, Projekt akademicki 2003, 512 s.
• Panchowski I.G. Panteon na starożytnych Słowianach i mitologuj je. Sofia 1993, s. 280.
• Pietrowi S. Serbska mitologia. Przy 5 węzłach. Nisz, Prosveta 2000.

Książka 1. Serbskie systemy mitologiczne. 404 ust. Książka 2. Mapa Mitoloshke pregledom słoweńskiej przestrzeni. 312 ust. Książka 3. Antropologia rytuału SRP. 225 ust. Książka 4. Mitologija raskrsza. 187 ust. Książka 5. Mitologija, magija i obichaji: eksterminacja obszaru svrdish. 512 pkt.

• Chausidis N. Spodnie Mitskite do żonglowania Słowenią. Skopju, 1994, 546 s.
• Kosman M. Zmierzch Perkuna, czyli ostatni poganie nad Baltykiem. Warszawa 1981.389 c.
• Profantová N., Profant M. Encyclopedie slovanských bohû a mýtû. Praha, Biblioteka 2000, 260 s.
• Rosik S. Interpretacja chrześcijańskiej religii pogańskich slowian w świetle kronik niemieckich XI-XII wieku: (Thietmar, Adam z Bremu, Helmold). Wrocław 2000, 368 s.

Powrót