Obrzędy Kościoła Katolickiego. Kościoły katolickie wschodnie

Subskrybuj
Dołącz do społeczności koon.ru!
W kontakcie z:
Światowe kulty i rytuały. Moc i siła starożytnych Matyukhina Julia Alekseevna

Zakony katolickie i ich rytuały

Jeden z najsłynniejszych zakonów katolickich, „Sprawa Boża” jest strażnikiem starożytnych tajemnic, które dają władzę nad światem. Zakon ten, założony w 928 roku i pokazany w słynnym filmie Kod Leonarda da Vinci, w ten sposób wyraża swoje motto: „Do celu, pomimo cierni”.

Wielu uważa, że ​​zakon ten słusznie można nazwać „świętą mafią”, ponieważ jego charakter jest tajemniczy, kulty okrutne i najprawdopodobniej związane ze sprawami rządu katolickiego. Założycielem tego zamkniętego katolickiego zakonu był hiszpański mnich Escriva de Balaguer, który bardzo szybko został oficjalnie przyjęty pod auspicjami oficjalnego Kościoła katolickiego. Rytuały zakonu zostały nakreślone w księdze mnicha „Droga” – 999 zasad duchowych, które stanowią program rozwoju zakonu.

Zakon wspierał Franco i rządy kilku krajów, w tym Wenezueli i Watykanu.

W centrum zakonu znajduje się 20% wybranych, którzy składają śluby celibatu i często pozostają anonimowi. Członków zakonu łączy specjalny rytuał: kiedy się spotykają, zwracają się do siebie słowami „Pax” i „In Alternum” („pokój” i „wieczność”). Powszechne rytuały zakonu to krwawe samotortury za pomocą rytualnego metalowego łańcuszka z ostrymi kolcami, który należy nosić na nodze codziennie przez 2 godziny. Przedmioty rytualne obejmują bicz z liny z 8 zawiązanymi końcami do torturowania ciała. Reżim powszechnej kontroli i całkowitego posłuszeństwa w imię osiągnięcia „szczególnej świętości” łączy w jedną całość wszystkie znane obrzędy i tajemnice zakonów katolickich.

Z książki Księga 16. Forum kabalistyczne (stare wydanie) autor Laitman Michael

Z książki FORUM KABALISTYCZNE. Zeszyt 16 (stare wydanie). autor Laitman Michael

Zakony i rytuały Na świecie istnieje wiele różnych Zakonów posługujących się magią, która w taki czy inny sposób ideologicznie lub rytualnie jest związana z Kabałą. Czy te rytuały mają wpływ na świat?To nie ma nic wspólnego z Kabałą. Nie sposób sobie nawet wyobrazić, ile wierzeń, religii,

Z książki Explanatory Typicon. część druga autor Skabalanowicz Michaił

Rzymskokatolickie i protestanckie niedzielne czytania liturgiczne System niedzielnych czytań liturgicznych w Kościele rzymskokatolickim: Tydzień. Wielkanoc_1 Kor. 5:6-8 (współbunt z Chrystusem); Mk. 16:1-8 (niedziela). 2 po Wielkanocy_1 Jn. 5:4-10 (wiara, która zwycięża świat); W. 20, 19-31

Z książki Esej o prawosławnej teologii dogmatycznej. Część I autor Malinowski Nikołaj Płatonowicz

§ 8. R.-katolickie i protestanckie wyznania wiary i księgi symboliczne księgi symboliczne.I. Do pierwszego

Z książki U początków chrześcijaństwa (od narodzin do Justyniana) autor Donini Ambrogio

LISTY KATOLICKIE W przypisywanym Pawłowi dziedzictwu epistolarnemu, redagowanemu zgodnie z dość powszechnymi w tamtej epoce formalnymi zasadami literackimi, znajdują się głównie listy do poszczególnych społeczności: Tesaloniki, Koryntu, Efezu, Filipa,

Z książki Katolicyzm autor Rashkova Raisa Timofiejewna

Rok liturgiczny i święta katolickie Rok liturgiczny, czyli rok kościelny, to coroczne koło liturgiczne, w którym ustalane są miejsca świąt religijnych, postów i nabożeństw. Krąg, w którym nie ma ani początku, ani końca, jest symbolem wieczności. Ale wszystko się zaczęło

Z książki Chrześcijaństwo apostolskie (1-100 n.e.) autor Schaff Philip

Z książki Historia zbrodni chrześcijaństwa. późna starożytność. Książka 2 autor Deschner Karlheinz

Z książki Chrześcijaństwo i kultura chińska autora

Z książki Dogmat i mistycyzm w prawosławiu, katolicyzmie i protestantyzmie autor Nowosioł Michaił Aleksandrowicz

ROZDZIAŁ 1 KATOLICKIE „DZIECKO IMPERATORZY” „Ci władcy poszli za przykładem wielkiego Teodozjusza”. Historyk Kościoła kardynał Gergenreter1 „Cesarzom również byli pobożni katolicy”. Peter Braun2 „Świat umiera”. Św. Hieronim 3 PODZIAŁ IMPERIUM. WYGLĄD DWÓCH

Z książki Święta, obrzędy i sakramenty w życiu chrześcijan na Białorusi autor Vereshchagina Aleksandra Vladimirovna

Rozdział 3

Z książki Religia i etyka w powiedzeniach i cytatach. Informator autor Duszenko Konstantin Wasiliewicz

Święci katoliccy: Małgorzata, Gertruda i Teresa Św Nil Synaj,

Z książki Prawosławie, heterodoksja, heterodoksja [Eseje o historii różnorodności religijnej Imperium Rosyjskiego] autor Wert Paul W.

Z książki Prawo kościelne autor Cypin Władysław Aleksandrowicz

2. Teksty liturgiczne i obrzędowe (katolickie) 28 Nie pamiętam więcej grzechów Ostateczna formuła spowiedzi katolickiej. ? Markiewicz, s. 502:29 Daj im wieczny odpoczynek, Panie, i niech wieczne światło świeci nad nimi! // Requiem aeternam dona eis, Domine, et lux perpetua luceat eis (łac.) Część mszy pogrzebowej. Powrócić do

Z książki autora

Z książki autora

Średniowieczne katolickie kolekcje prawa kanonicznego W średniowieczu podstawą kodyfikacji prawa kościelnego rzymsko-katolickiego była podjęta w połowie XII wieku praca mnicha bolońskiego Gracjana „Concordantia discordentum canonum” (Porozumienie niespójnych kanonów) .

Ustanowienie prymatu papieży w zachodnim chrześcijaństwie. W starożytnym chrześcijaństwie nie było prymatu (z łac. primus – pierwszy, wódz) żadnego biskupa w kościele. Kościół był wówczas najprawdopodobniej konfederacją biskupów. W tym samym czasie zwierzchnicy kościoła rzymskiego usiłowali narzucić swoją wolę kościołom z innych terytoriów imperium.

W kontekście zmian sytuacji politycznej we wczesnym średniowieczu gwałtownie wzrosła rola wpływowych biskupów, w tym Rzymu.

W tym samym czasie papieże dążyli do zdobycia najwyższej władzy w Kościele. W tym celu umiejętnie wykorzystali fakt, że to Rzym był uważany za stolicę apostolską, gdyż według legendy pierwszym biskupem tego miasta był św. Piotr, którego Jezus Chrystus ustanowił głową apostołów. Papieże Rzymu znacząco podnieśli swój autorytet w Kościele poprzez swoją bezkompromisową walkę z herezjami.

W 75o Pepin Krótki, na prośbę papieża, pokonał zagrażających Rzymowi Longobardów i przedstawił głowę kościoła rzymskiego środkową część Włoch. Tak narodziło się państwo papieskie. Wkrótce potem powstał fałszywy edykt cesarza Konstantyna. Z tego dokumentu wynikało, że już na początku IV wieku. Cesarz Konstantyn oddał biskupowi Rzymu całą zachodnią część cesarstwa i ogłosił go duchowym przywódcą wszystkich chrześcijan. Ten sfałszowany dokument, znany jako Dar Konstantyna, był używany przez papieży nie tylko do uzasadnienia swoich roszczeń do prymatu Kościoła chrześcijańskiego, ale także do rozszerzenia władzy świeckiej.

W 1054 r. kolejny konflikt między papieżem a patriarchą Konstantynopola doprowadził do ostatecznego podziału kościoła na katolicką i prawosławną.

Powodem Wielkiej Schizmy z 1054 r. był spór o ziemie w południowej Italii, formalnie należące do Bizancjum. Dowiedziawszy się, że obrządek grecki jest tam wypierany i zapomniany, patriarcha Konstantynopola Michał Cerulariusz zamknął wszystkie kościoły obrządku łacińskiego w Konstantynopolu. Tymczasem do Konstantynopola przybyli ambasadorowie papiescy pod przewodnictwem kardynała Humberta. patriarcha ich nie przyjął, a jedynie przedstawił pisemne donosy na obrządki łacińskie. Z kolei Humbert oskarżył patriarchę o kilka herezji i 16 lipca 1054 r. arbitralnie ogłosił patriarchę i jego zwolenników anatemę. Michael Cerularius odpowiedział dekretem soborowym (odtwarzającym wszystkie oskarżenia Focjusza z 867 r.) i przekleństwem dla całej ambasady. Ustanowienie prymatu papieży w zachodnim chrześcijaństwie oznaczało coś więcej niż tylko uznanie papieża za władcę Kościoła. Jednocześnie zlikwidowano wszelkie różnice między lokalnymi kościołami w doktrynie, kulcie, obrzędach, a nawet w strojach i fryzurach księży. Wszystko to odtąd odpowiadało wzorom kościoła rzymskiego.

Kościół katolicki stał się organizacją ściśle scentralizowaną, kierowaną przez papieża, który kierował nim jako suwerenny monarcha. Papieży nazywano „wikariuszami św. Piotra „z XIII c” i „namiestników Chrystusa”.

Aby zarządzać Kościołem, papieże stworzyli w Rzymie liczne biurokratyczne aparaty - kurię) z setkami ich kapłańskich urzędników. Główną rolę w kurii pełnili kardynałowie – najwyższe po papieżu osoby w Kościele katolickim. To właśnie kolegium kardynałów wybrało nowego papieża spośród swoich członków po śmierci poprzedniego.

Kolejni w hierarchii duchowieństwa byli arcybiskupi, biskupi, prezbiterzy, diakoni. Diecezjami rządzili arcybiskupi i biskupi - cer. wykute prowincje, na które podzielono terytoria wszystkich krajów katolickich. Prezbiterzy stanęli na czele parafii - najniższych administracyjnych jednostek kościelnych. Diakoni pomagali prezbiterom i biskupom w różnych dziedzinach życia kościelnego. Arcybiskupi, biskupi, a także opaci musieli ściśle wykonywać polecenia papieża. Arcybiskupi złożyli nawet przysięgę wierności papieżowi. Rozkazy legatów – wysłanników papieskich – obowiązywały także miejscowego duchowieństwa.

W okresie feudalizacji kościół stał się zależny od władz świeckich. Proces ten, z towarzyszącym mu upadkiem moralności i dyscypliny, jest często określany jako „sekularyzacja Kościoła”.

Część duchowieństwa i monastycyzmu była świadoma zgubności takiej drogi dla Kościoła, a od X wieku. rozpoczął się ruch na rzecz reformy kościoła. Głównymi hasłami tego ruchu były żądania niezależności Kościoła od władz świeckich oraz wzmocnienie władzy papieża.

Szczytem politycznej potęgi papiestwa był wiek XIII. Wtedy wielu monarchów Europy uznało się za wasali papieży (zwłaszcza Innocentego III). Władza polityczna papiestwa została osłabiona przez utworzenie scentralizowanych państw w Europie. Zderzenie papieża Bonifacego VIII z silną monarchią francuską zakończyło się klęską papiestwa i prawie 70-letnią „niewolą” Awinionu od królów francuskich. Upadek papiestwa w późnym średniowieczu doprowadził do powstania w wielu krajach, np. w Anglii, Francji, de facto kościołów narodowych, których duchowieństwo podporządkowane było nie tyle papieżom rzymskim, ile ich królowie.

Kościół i kultura. Na tle ogólnego upadku kultury we wczesnym średniowieczu zachodnioeuropejskim kościoły i klasztory były z biegiem czasu ośrodkami kultury.

nowy czas

Drugie piętro. XV wiek stał się początkiem przejścia świata zachodniego od feudalizmu do społeczeństwa burżuazyjnego, a w kategoriach kościelnych przejściem od średniowiecznej ascezy do idei humanizmu.

Bolonia, Wiedeń i Baseluuniversity były uważane za główne ośrodki G.. Centrum kulturalnym renesansu była Florencja, która dała światu wielu znanych poetów, pisarzy, artystów i rzeźbiarzy. Książę Lorenzo Medici w tym mieście stworzył warunki do rozwoju kultury. To dzięki jego lekkiej dłoni Michał Anioł, Rafael, Leonardo da Vinci i inni stali się światowej sławy autorami.

Za papieża Mikołaja V (1447-1455) rozpoczął się dla Rzymu „złoty wiek”. Przeprowadzana jest rozległa przebudowa architektoniczna w stylu renesansowym, powstaje Biblioteka Watykańska. Kolejnym humanistycznym papieżem był Pius II (1458-1464).

Przed reformacją tron ​​papieski zajmowali na przemian papieże-humaniści i papieże antyhumaniści. Należy zwrócić uwagę na „najciemniejszą postać papiestwa… którego panowanie było nieszczęściem dla Kościoła”. To jest Aleksander VI Borgia (1492-1503). Ostatnim z renesansowych papieży był Leon X (1513-1521) z dynastii Medyceuszy.

W 1515 r. papież wydał bullę zezwalającą na sprzedaż pełnych odpustów w Niemczech. Luter sprzeciwiał się tym targom i po napisaniu 95 tez przeciwko papiestwu i odpustom, 31 października przymocował je do drzwi katedry. 1517 Przywódcy reformacji rozpalili ogień wojny religijnej, która ogarnęła nie tylko Niemcy, ale także sąsiednie państwa.

Kościół katolicki znalazł się w stanie wojny z państwami, w których protestantyzm był mocno zakorzeniony i trzeba było szukać środków do skutecznej walki.

W grudniu 1545 r. papież zwołał w Tridentecotor sobór ekumeniczny, który miał wypracować taktykę walki z reformacją. Sobór potwierdził zwierzchnictwo kościelne papieża, instytucję duchowieństwa, celibat, msze, zakon spowiedzi i kult świętych. W centrum dyskusji była doktryna usprawiedliwienia. Zbawienie dane jest ludziom dzięki zasługom Chrystusa, ale wiara jest tylko bramą prowadzącą do zbawienia, którego osiągnięcie wciąż wymaga pośrednictwa Kościoła i czynnej cnoty. Zatwierdzono również liczbę sakramentów i doktrynę grzechu pierworodnego, a tym samym pogłębiała się przepaść z protestantami.

Pierwsza runda walk zakończyła się w 1555 r. ogłoszeniem pokoju augsburskiego. Pojawiła się zasada czyjego stanu i religii. Oznacza to, że suweren może określić orientację religijną w swoim kraju. Goje mają prawo do emigracji. Jednak kontrreformacja dopiero zaczynała z pełną mocą wchodzić w życie.

Za decydujący moment otwartej wrogości między katolikami a hugenotami (kalwinistami) we Francji uważa się noc św. Bartłomieja 24 sierpnia. 1572, kiedy w Paryżu katolicy dokonali krwawej masakry, nie oszczędzając protestantów.

Pierwsza połowa XVIII wieku To era wojen religijnych, w których brały udział prawie wszystkie mocarstwa europejskie. Wojna 30-letnia przebiegała ze zmiennym powodzeniem i zakończyła się zawieszeniem broni w Westfalii w 1648 roku. Religijnie zagwarantowano wolność wyznania i równouprawnienie wszystkich wierzących. Kościół katolicki zrekompensował utracone terytoria kosztem odkrytej już w 1492 r. pracy misyjnej jezuitów w Ameryce.

Katolicyzm w dobie Oświecenia.

Po pokoju westfalskim wpływy papiestwa w Europie wyraźnie osłabły. W 1654 i 1658 Niemiecki Reichstag ograniczył uprawnienia nuncjuszów papieskich w sprawach cesarstwa, wskazując im na ich doraźne obowiązki.

Krytykowane są również rządy papieskie i zakon jezuitów. Oświecenie skrytykowało światopogląd średniowieczny, podając jako argument osiągnięcia nauki i techniki.

Nadejście nowego czasu zademonstrował król Francji Ludwik XIV, „Król Słońce”. W dziedzinie polityki wewnętrznej, nieograniczony absolutyzm (gallikanizm) i polityka zagraniczna, jego europejska hegemonia. Papieże tamtych czasów byli słabi i nie mogli przyćmić „króla słońca”.

Kościół katolicki koniec XVIII - pierwsza połowa XIX wieku.

Najbardziej znane i tragiczne wydarzenie w Europie końca XVIII wieku. jest rewolucja burżuazyjna we Francji w 1789 r. RCC bardzo na tym ucierpiało, ponieważ miała tam 10% wszystkich ziem, a większość duchowieństwa pochodziła ze szlachty. W 1790 r. Zgromadzenie Narodowe przyjęło dekret o francuskim nat. kościół, którego biskupi są mianowani przez władze świeckie. Podczas dyktatury jakobińskiej z lat 40-tych. duchowni opuścili kraj z powodu prześladowań. Dyrektoriat w 1796 proklamował wolność wyznania jeszcze dalej od Rzymu. Nowy papież Pius VII (1800-1823) był zwolennikiem kompromisu iw 1801 roku zawarto francuski konkordat, który uchronił Kościół katolicki we Francji przed ostateczną zagładą. 2 grudnia 1804 Napoleon został koronowany przez papieża w Notre Dame, a raczej otrzymał od papieża jedynie namaszczenie, a sam wziął koronę z rąk i włożył ją na głowę. Upokarzając w ten sposób papieża, Bonaparte pokazał, że będzie rządził bez względu na Rzym.

Kampania rosyjska osłabiła siły Napoleona iw 1814 roku pozwolił Piusowi VII wrócić do Rzymu i przystąpić do odbudowy swojego państwa. Pierwszą rzeczą, jaką zrobił, było odtworzenie zakonu jezuitów. Następnie zabronił katolikom wstępowania do lóż masońskich. Podczas 100-dniowej odbudowy Napoleona jego wojska ponownie zajęły państwo kościelne i papież uciekł do Genui, ale wkrótce Austriacy stłumili powstanie i Pius w końcu wrócił do Rzymu.

Kongres Pokojowy w Wiedniu w 1815 r. rozprawił się niesprawiedliwie z papieżem i Włochami, kiedy zadecydował, że część ich terytoriów przejdzie w ręce Austrii. Reakcją był włoski ruch wyzwoleńczy na rzecz zjednoczenia kraju.

Epoka papieża Piusa IX. I Sobór Watykański.

Papież Pius IX (1846-1878) Najpierw przystąpił do reorganizacji państwa papieskiego. Zapowiedział amnestię, obniżył podatki, „oczyścił” hierarchię.

W 1865 r. Pius IX powołuje komisję do przygotowania Soboru Watykańskiego, która będzie musiała rozważyć kwestię nieomylności papieskiej.

Katedra została otwarta 8 grudnia. 1869 w Bazylice św. Piotra. Rada pracowała przez 4 sesje, pomiędzy którymi pracowały komisje. Skupiono się na projekcie konstytucji o papieskiej nieomylności lub nieomylności „Pastoraeternus”. Tak więc dogmat został zaakceptowany przez sobór, ale nie zaakceptowany przez wielu katolików. Sobór nie mógł zakończyć się zgodnie z oczekiwaniami, gdyż w październiku 1870 r. wojska włoskie zajęły państwo papieskie i Rzym. Biskupi uciekli bez zamykania katedry. Parlament pozostawił papieżowi Watykan, Pałac Laterański i letnią rezydencję Castel Gandolfo. Król przeniósł swoją rezydencję z Florencji do Rzymu. Papież ogłosił się „więźniem Watykanu” i schronił się za murami Watykanu, obrażony przez cały świat

Katolicyzm w pierwszej połowie XX wieku.

jego następca Leon XIII (1878-1903) zaczął podejmować kroki w celu wyrwania się z tej izolacji. Neotomizm stał się ideologiczną podstawą nowej polityki. Dzięki systemowi filozoficzno-teologicznemu Tomasza z Akwinu papież po raz kolejny pokazał światu, że władza papieża ma podstawy teologiczne. Aby to naprawić, Leon XIII w encyklice z 4 sierpnia. 1879 „AeterniPatris” uznał tomizm za normę teologii katolickiej. Jego nauczanie w szkołach teologicznych stało się obowiązkowe. Celem tomizmu było wykorzystanie zdobyczy nauki do umocnienia wiary, uczynienia jej bardziej nowoczesną. Za tego papieża kwitło wiele nauk kościelnych i świeckich. Zreorganizowano Bibliotekę Watykańską i ułatwiono dostęp do niej.

Za Leona XIII działalność misyjna katolików została znacznie zintensyfikowana. Podążała za oddziałami kolonialnymi różnych mocarstw europejskich i odnosiła sukcesy, polegając na stalowych bagnetach. Powstania przeciwko kolonistom przyniosły również szkody misjom.

Ogólnie rzecz biorąc, Leon XIII zdołał wyprowadzić RCC z politycznej izolacji i skierować ją w stronę współczesnego świata. Jego przedsięwzięcia stały się niejako programem działania dla kolejnych papieży i realizowały go na różne sposoby, demonstrując albo skrajny konserwatyzm, albo nieokiełznany modernizm.

Pierwsza połowa XX wieku dała światu 4 papieży, trzech z nich nosiło imię „Pius”: są to Pius X, Pius XI, Pius XII. Benedykt XV „zaklinował się” między dwoma pierwszymi.

Święta, rytuały i sakramenty w życiu chrześcijan na Białorusi Wierieszczagina Aleksandra Władimirowna

1.3. Święta katolickie

1.3. Święta katolickie

Katolicy obchodzą święta według kalendarza gregoriańskiego, który został przyjęty w 1582 roku z inicjatywy papieża Grzegorza XIII. Rok liturgiczny rzymskokatolicki, który określa miejsce świąt i kultu religijnego, liczy 365 dni (czyli 52 tygodnie). Zawiera dwa rodzaje świąt: nieprzemijające i przejściowe. Te pierwsze są przypisane do określonych dat w roku, te drugie co roku zmieniają swoje miejsce w kalendarzu cywilnym (gregoriańskim). Święta mijające zawsze przypadają na sezon wiosenny, w zależności od daty obchodów głównego święta chrześcijańskiego katolickiego – Wielkanocy, której początek liczony jest według kalendarza księżycowego. W sumie rok liturgiczny (przyczynowy) podzielony jest na trzy części, z których każda powinna przypominać wiernym o najważniejszych wydarzeniach w historii Kościoła. Oprócz podziału roku na trzy części, kościół zachowuje podział na tygodnie, z których każdy z kolei dzieli się na szczególnie ważne dla kościoła dni. Tak więc niedziela jest poświęcona Trójcy Świętej, poniedziałek - Świętym Aniołom, środa - św. Józefa, czwartek - wspomnienie męki Jezusa Chrystusa, piątek poświęcony Najświętszej Maryi Pannie.

W kalendarzu katolickim istnieje inna klasyfikacja świąt. Wszystkie święta podzielone są na cztery grupy. Pierwszy, zwany „Dublicia primae classis”, obejmuje takie święta jak Narodzenia Pańskiego, Teofania (Chrzest), Zwiastowanie, Wielkanoc, Wniebowstąpienie, Pięćdziesiątnica, Święto Ciała Pańskiego, Najświętszego Serca Jezusowego, św. Józefa, Narodzenia Poprzednika, św. to jest święto lub dzień świętego, któremu poświęcona jest świątynia.

W skład grupy „Dublicia secundae classis” wchodzą następujące święta: Obrzezanie Pańskie, święto Najświętszego Imienia Jezus, święto Trójcy Świętej, święto Świętej Krwi Jezusa, Znalezienie Krzyża Świętego, Spotkanie, Nawiedzenie Sprawiedliwej Elżbiety przez Matkę Bożą, Narodzenia Najświętszej Marii Panny, Siedem Męki Dziewicy itp. kategoria Dublicia majora obejmuje: Przemienienie Pańskie, Podwyższenie Krzyża, święto Matki Bożej Karmelu, święto św. Aniołowie Stróże, Ścięcie Jana Chrzciciela, Nawrócenie Saula-Pawła, Św. Franciszka z Asyżu i innych Grupa Simplicia obejmuje wszystkie inne święta.

Zgodnie z katolicką tradycją istnieją trzy najważniejsze święta - Boże Narodzenie, Wielkanoc i Orędzie Ducha Świętego, do których dołączają inne święta poświęcone głównym dogmatom rzymskokatolickim, wydarzeniom z historii Kościoła oraz pamięci o świętych. Rok liturgiczny rozpoczyna się Adwentem, okresem Adwentowego Wielkiego Postu (z łac. adventus - "nadchodzące"). Trwa około czterech tygodni (czyli pełne trzy tygodnie plus jeden do sześciu dni) od pierwszej niedzieli po św. Andrzej (30 listopada). Katolicy ściśle przestrzegają postu. W tym czasie wierni jedzą tylko potrawy postne: ryby, grzyby itp. Post powinien przygotowywać wiernych do uroczystych obchodów Narodzenia Pańskiego 25 grudnia, najradośniejszych i najważniejszych w katolickim kalendarzu.

Na Boże Narodzenie (Kolyada) rodzina przygotowała się z góry: zabili dzika, przyrządzili różne dania mięsne, gospodyni posprzątała chatę. Zgodnie ze starą białoruską tradycją kolędy nazywano nie tylko Narodzenia Pańskiego, ale także tym, co dawały księdzu, który w czasie świąt odwiedzał domy wiernych, bez względu na ich majątek czy przynależność klasową. Jak pisał białoruski etnograf XIX wieku. Ksiądz A. Kirkora odwiedzał każdy dom, zarówno mistrzowski, jak i chłopski, z którego mówiono: „ksiądz edze pa kalendze”, „hadzits chi biegają na kalendze”. Oznaczało to zbieranie darów świątecznych (głównie wieprzowiny).

Święta Bożego Narodzenia rozpoczęły się 24 grudnia „cuzzoy”. Po umyciu się dzień wcześniej w wannie, po zachodzie słońca cała rodzina zebrała się w domu. Na stole rozłożono siano, przykryte białym obrusem, ułożono wstępnie ugotowane potrawy z kaszy gryczanej, jęczmienia, pszenicy, grochu, żyta i naleśników. Powrót w XIX wieku niezbędnym dodatkiem kutya było nasycenie miodem. Kutia była na stole przez cały posiłek. Galaretka owsiana i satu podawano na koniec posiłku. Każde danie kutyi zostało pokryte kręgiem zapłaty z wizerunkiem Zbawiciela, symbolami wiary, Matki Bożej i św. Józefa. Rodzinny posiłek rozpoczął się modlitwą. Wszyscy uklękli i modlili się. Gospodyni, zanim usiadła przy stole, wzięła zapłatę, podeszła do każdego z obecnych, zaczynając od właściciela, oderwała kawałek i wszyscy zjedli zapłatę, gratulując sobie nawzajem wakacji. W przerwie między posiłkiem spod obrusu wyciągano źdźbło siana i po jego długości próbowano określić, jaki będzie wzrost lnu. Dziś po posiłku śpiewają kolędy, zaczynają ozdabiać choinkę zabawkami. Na Kolyadzie dzieci otrzymały prezenty „od św. Mikołaja”.

Od czasów Franciszka z Asyżu (XIII w.) w kościołach katolickich, w tym na Białorusi, w dzień świąteczny wystawiano żłóbki ku czci wiernych - modele w przeszklonych skrzyniach przedstawiające grotę. W żłobie leży Dzieciątko Jezus, obok Matki Bożej Józef, anioł, pasterze, którzy przybyli na cześć, a także zwierzęta - byk, osioł. Przedstawiono sceny z życia ludowego: chłopi w strojach ludowych umieszczani są obok świętej rodziny itp. W Boże Narodzenie w kościołach odbywają się trzy świąteczne liturgie (imshi): o północy, rano i po południu, co symbolizuje narodziny Chrystusa w łonie Boga Ojca, w łonie Bogurodzicy iw duszy wierzącego. Kościół naucza, że ​​narodziny Chrystusa otworzyły każdemu parafianowi możliwość zbawienia duszy i życia wiecznego. Pierwsza uroczysta liturgia odbywa się zwykle o północy i nazywana jest „pastorkai” (pasterka), bo ma przypominać te pasterki, które jako pierwsze dowiedziały się od anioła o narodzinach Jezusa i poszły Mu się pokłonić. Drugi dzień Świąt Bożego Narodzenia poświęcony jest św. Stefana, pierwszego męczennika, a trzeciego dnia – św. Jana Apostoła. W tym dniu wino jest święcone w niektórych białoruskich kościołach i podawane do picia parafianom.

Generalnie zwyczaje związane z Bożym Narodzeniem obowiązują przez wszystkie dwanaście dni świąt (cykl kolędowy). W tym cyklu wyróżnia się osobne dni: 28 grudnia - „dzień niewinnych dzieci”, zgodnie z kanonem kościelnym, stał się świętem dzieci; 31 grudnia - św. Sylwester; 1 stycznia to Nowy Rok. Wiele obrzędów ludowych Nowego Roku pokrywa się z obrzędami bożonarodzeniowymi. Wierzą, że przyszłe samopoczucie zależy od tego, jak obchodzony jest nowy rok, dlatego zwyczajowo urządza się uroczystą kolację w sylwestra. W sylwestra powtórzono Kutję, z kiełbaskami i wieloma innymi potrawami, stąd też wzięła się jej nazwa „Szchodraja”.

W ósmym dniu świąt Bożego Narodzenia obchodzone jest święto na pamiątkę tego, że narodzone Dzieciątko Boże otrzymało imię Jezus. Od tego święta zaczyna się świecki Nowy Rok. W niektórych kościołach odbywa się uroczyste nabożeństwo, aby „dziękować Bogu za wszystkie Jego łaski i prosić o błogosławieństwa w nowym roku”.

Katolicy uzupełniają zimowy cykl świąt z dniem Objawienia Pańskiego, czyli „Trzech Króli”, 6 stycznia. W przeddzień święta organizowana jest trzecia Kutia, „Wielkopostna”, i do wieczornego błogosławieństwa wody wierni przestrzegali ścisłego postu. W święto „Trzech Króli” w kościele wspomina się wydarzenie ewangeliczne, kiedy trzej królowie ze wschodu przybyli, aby pozdrowić Chrystusa. Obchody Objawienia Pańskiego polegają na uczestnictwie w uroczystej mszy w kościele i rodzinnym obiedzie po północy. Podczas świątecznej liturgii poświęca się złoto, kadzidło i mirrę na pamiątkę darów, które trzej królowie przynieśli Jezusowi w Betlejem. Na pamiątkę pojawienia się Chrystusa wśród pogan i kultu trzech królów, w kościołach odprawiane są modlitwy dziękczynne, złoto składa się w ofierze Chrystusowi jako królowi, kadzidło ofiaruje się Bogu, a mirrę ofiaruje się człowiekowi. Według legendy „złoto oznacza miłosierdzie, kadzidło – modlitwę, mirrę – pokój”. Podczas święta konsekrowana jest kreda, którą po nabożeństwie wierni wypisują na drzwiach swoich domów imiona trzech królów: K, M, V (Caspar, Melchior i Baltazar). Uważa się, że zraszanie domów wodą święconą i pisanie kredą imion Mędrców zapewni wierzącym „zdrowie ciała i zbawienie duszy”, a także uchroni ich przed złym okiem i czarami. Kreda była następnie przechowywana przez cały rok i używana jako lekarstwo, wraz z winem, na choroby żołądka.

W kolejnych miesiącach zimowych katolicy obchodzą kilka świąt, w tym karnawał, którego kulminacją są ostatnie trzy dni przed Wielkim Postem – w niedzielę, poniedziałek i wtorek. 2 lutego to święto Oczyszczenia Najświętszej Maryi Panny, które również nosi imię Matki Bożej

Gromnicznaja. Podczas niej ksiądz konsekruje świece woskowe, które nazywane są głośnymi i zapalają się podczas procesji. Święto to obchodzone jest również przez prawosławnych 15 lutego. Czczenie gromowych świec i ich używanie było prawie takie samo wśród katolików i prawosławnych na Białorusi. Grobowiec był używany przez chłopów jako talizman przeciwko czarom i czarownicom, przed złym okiem i chorobami. Do tego już w XIX wieku. po przybyciu z kościoła chłopi lekko spalili świecą włosy na głowie wszystkich członków rodziny. Grobowiec był używany jako talizman, gdy noworodek przyjmowany był przez położną, podczas chrztu, podczas ceremonii zaślubin (spisek, sadzenie młodej pary), po śmierci osoby. Szczególne znaczenie miał piorun, który oddano w ręce umierających. Wierzono, że oczyszcza człowieka z grzechów ziemskich, spalając je; wyprowadza duszę z ciała i wskazuje jej drogę do nieba; odstrasza złe duchy; pomaga ugasić życie umierającego; informuje Boga o śmierci człowieka. Z grobowcem związanych było wiele znaków i wierzeń. Przy pomocy grobowca zgadli (czyj świeca zgaśnie pierwsza w świątyni, ten umrze pierwszy). Służyła jako talizman dla zwierząt gospodarskich, chroniąc ją przed przypadkami i epizootiami; chronił osobę przed piorunami i błyskawicami. Chłopi wierzyli, że chata, w której zapalono grzmoty, była chroniona przed piorunami, wróżbiarstwem, czarownicami i czarownikami. Grób został oświetlony i poddany fumigacji z osobą z różnymi ostrymi chorobami. Używano go na Dziadkach, na Kolyadzie i Chrzcie, na pierwszym wypasie bydła na polu, podczas objazdu budynków mieszkalnych i gospodarczych na Kupale, Kolyadzie i Chrzcie; podczas wielkanocnego posiłku.

5 lutego białoruscy katolicy obchodzą św. Agaty kult kościelny i konsekracja chleba. 11 lutego to święto Matki Bożej z Lourdes. Tego dnia we francuskim mieście Lourdes, według legendy, Matka Boża cudownie objawiła się biednej pasterze Bernardette Soubirous. Zjawiska te powtarzały się 18 razy i w każdym z nich wierzący zostali wezwani do modlitwy i pokuty. W tym samym dniu obchodzony jest Światowy Dzień Chorego, ustanowiony w 1992 roku przez Papieża Jana Pawła II, aby „cały Kościół skupił się na cierpiących na duszy i ciele” i modlił się o ich uzdrowienie.

W kalendarzu katolickim wyodrębnia się odrębnie grupę świąt i uroczystości poprzedzających święta wielkanocne („Wialikzen”, „Welkanoty”, „Śmierć Chrystusa”, „Śmierć Ojca Pana IIsusa”). Przede wszystkim jest to czterdzieści dni, które nazywamy Wielkim Postem. Został zainstalowany na pamiątkę czterdziestodniowego postu Jezusa Chrystusa na pustyni. W środę pierwszego tygodnia Wielkiego Postu, w Papieże, przed nabożeństwem, kapłan błogosławi popiół i posypuje nim głowy wiernych, mówiąc: „Pamiętaj, człowieku, że powstałeś z ziemi i staniesz się ziemią ”. Katolicy ściśle przestrzegają sześciotygodniowego postu. W tym okresie w kościołach odbywają się specjalne nabożeństwa, na które składają się „nauka”, pobożne pieśni o męce Jezusa Chrystusa („Gorzkie użądlenia”), odbywają się procesje religijne, zwane „rozdrożem” (stacii). W okresie postu obchodzone jest święto Zwiastowania (25 marca), poświęcone Najświętszej Maryi Pannie.

W Wielkim Poście odprawiane są nabożeństwa na pamiątkę cierpienia i śmierci Chrystusa, których tematem jest ziemskie życie Jezusa Chrystusa, począwszy od jego wjazdu do Jerozolimy. Każdy dzień Wielkiego Tygodnia jest czczony jako „Wielki”. Ostatnia niedziela przed Wielkanocą nazywana jest Niedzielą Palmową lub Palmową. W tym dniu wierzący błogosławią wierzbę. Duże gałęzie ozdobione są słodyczami, owocami, wstążkami i nazywane są „palmami wileńskimi, ruszczewskimi”. Konsekrowane gałązki są przymocowane do wezgłowia łóżka, przy krucyfiksach, paleniskach, w straganach. Suszone gałęzie są przechowywane i używane jako amulety podczas złej pogody, burz i chorób.

Kościoły są dekorowane w Wielki Poniedziałek. W Wielki Piątek instalowany jest specjalny obraz zmartwychwstałego Chrystusa, kobiet niosących mirrę i anioła. Dzwony milczą od czwartku do soboty w południe. Najbardziej żałobne dni to czwartek, piątek i sobota. Zachowanie wierzących w dzisiejszych czasach określają surowe przepisy. W środę, czwartek i piątek Wielkiego Tygodnia odbywa się specjalne nabożeństwo. W Wielki Czwartek kościół upamiętnia wydarzenie poświęcone sakramentowi komunii. W tym dniu w każdym kościele podczas nabożeństwa wierni przyjmują komunię (przyjmują Komunię Świętą), a następnie Dary Święte przenoszone są procesją do specjalnej sali świątynnej. W Wielki Piątek wierzący pamiętają wydarzenia związane z cierpieniem i śmiercią Jezusa Chrystusa. Podczas nabożeństwa ubrania duchowieństwa są czarne. W tym dniu nie ma usługi. Ksiądz odmawia modlitwy nie tylko za chrześcijan, ale także za żydów, muzułmanów, niewiernych, za Chrystus umarł na krzyżu za wszystkich ludzi. Po tych modlitwach odbywa się obrzęd adoracji (adoracija) – kult krzyża. Następnie kapłan zanosi Święte Dary do trumny ustawionej w kościele, symbolizującej trumnę z ciałem Chrystusa.

Wczesnym rankiem w Wielką Sobotę w kościołach pierwszą ceremonią jest poświęcenie ognia, który zapala się przed drzwiami kościoła. Następnie ksiądz wraca do kościoła, gdzie poświęca paschał (paschał) - dużą świecę woskową, a następnie błogosławi wodę przeznaczoną do chrztu. Ogień niesiony jest wokół domów i zapalane są wielkanocne świece. Wosk ze świecy wielkanocnej uważany jest za cudowny, chroniący przed siłami zła. Wieczorem w Wielką Sobotę lub wczesnym rankiem w Niedzielę Wielkanocną wszystkie kościoły odprawiają czuwanie. Nabożeństwo to jest głównym obrzędem święta i nazywa się rezurekcija, co oznacza „powstanie z grobu”. Nabożeństwo składa się z kilku psalmów śpiewanych przy trumnie oraz procesji, która trzykrotnie okrąża kościół, a wierni niosą symbole obrzędu: postacie Zbawiciela i krzyż przewiązany czerwoną wstążką. Chrześcijanie pierwszych wieków obchodzili Wielkanoc przez cały tydzień, ale później w Kościele katolickim tylko pierwsze dwa dni zaczęto uważać za święta.

Potrawy wielkanocne są również błogosławione w Wielką Sobotę. Jajka, chleb, sól i inne rytualne potrawy są przynoszone do kościoła w celu konsekracji („sventsit”). Po nabożeństwie w kościele rozpoczynają posiłek i jedzą „svyantsonae”. Każdy najpierw przerywa post z jajkami. Starszy w rodzinie czyści jedno z konsekrowanych jajek i kroi je na kilka kawałków w zależności od liczby członków rodziny obecnych przy stole. Każdy, przeżegnawszy się, zjada swój kawałek solą. Jajka na twardo, jajecznica, omlety to najważniejsze rytualne jedzenie wielkanocne. Preferuje się malowanie jajek na czerwono, malowanie różnymi technikami. Krewni i przyjaciele wymieniają się kolorowymi jajkami, rodzice chrzestni oddają je swoim chrześniakom, dziewczęta oddają je ukochanej w zamian za wierzbę. Następnie przechodzą do innych dań. Na Wielkanoc pieczone są ciasta, przygotowywane są dania mięsne: kiełbaski, szynka, „kvashanina” itp.

XIX-wieczni etnografowie zauważył, że Jasna Niedziela Chrystusa jest ulubionym świętem wśród ludzi. Przeważnie wszyscy trzymali się postu, więc nie mogli się doczekać święta, na które każda rodzina starała się przygotować wszystkie „uczty”. Chłopi potrzebowali „svyantsonagu”, aby mieć jajka pomalowane czerwoną farbą, ciasto wielkanocne, sery i kiełbaski. Zamożniejsi chłopi przygotowywali wieprzowinę, szynkę itp. Wszystko to wkładano do pudeł (koszyków) i nocą wierni szli do kościoła, gdzie po całonocnym księdzu konsekrował „svyantsonae”, którego część pozostawiono po prawej stronie tam dla kapłana i przypowieść. Wielkiej Nocy Katolików czy Wielkiemu Dniu Prawosławnych Białorusi towarzyszyło strzelanie z pistoletu lub moździerza (ygoty), a w pobliżu świątyni zapalano beczki ze smołą. Cała wieś była na nogach, wszędzie panowała radość i zabawa. Po powrocie do domu ze świątyni każda rodzina zaczęła łamać post, gospodyni pokroiła jajko na kilka kawałków i podała każdemu z obecnych, a następnie przeszła do dań mięsnych i „garelki”. Wcześniej obchodzili cztery dni, a ostatni dzień nazywał się „ludovaga”. W każdej wiosce odbywały się igrzyska wielkanocne - bicie i toczenie jajek z popularnych grafik, huśtawki, śpiewanie piosenek do przeciągania itp. .

Na spotkaniu w tym dniu wypowiadane są słowa pozdrowienia: „Christus zmartvystal” („Chrystus zmartwychwstał”). Na co otrzymują odpowiedź: „Pravdzive zmartwychwstał” („Naprawdę zmartwychwstał”). Wielkanoc jest ulubionym świętem katolików i towarzyszy jej, oprócz świątecznej uczty, zabaw, rytuałów, wymiany prezentów, wzajemnych wizyt u krewnych i gości. Święto było szczególnie jasne i radosne we wsiach. Dzieci odwiedzały rodziców chrzestnych, częstowano je smakołykami, wręczano prezenty i zawsze dawały kolorowe jajka. Według opisu współczesnych etnografów (T. A. Novogrodsky) wśród współczesnych zabaw wielkanocnych największą popularnością cieszą się zabawy z kolorowymi jajkami: rzucane na siebie, toczone po pochyłej płaszczyźnie, łamane, rozrzucające muszlę itp. Dorośli i dzieci walczył z kolorowych jajek w bili, kołysał nimi z łopaty lub ze wzgórza itp.

Wieczorami szuflady („alalouniki”, „glukalniki”) spacerowały po podwórkach i śpiewały pieśni religijne („pieśni święte”). Wierzono, że rundy podwórek przynoszą żyzność inwentarzowi, produktywność na polach, chronią dziedziniec przed różnymi elementami przyrody. Pod oknami szuflady śpiewały pieśni, w których wychwalano właściciela i jego rodzinę. Po zakończeniu pieśni gospodarze częstowali ich jajkami, kiełbaskami, plackami i innymi potrawami wielkanocnymi. Przez cały tydzień wielkanocny uczęszczają na nabożeństwa w kościołach.

Czterdzieści dni po Wielkanocy obchodzone jest święto Wniebowstąpienia Pańskiego („Adyhodu Panskaga da Neba”, Unebaustuplennie). Na ołtarzu podczas nabożeństwa znajduje się Wielkanoc, która symbolizuje Jezusa i ma przypominać o ewangelicznym świadectwie wniebowstąpienia Chrystusa.

Trzecia część roku katolickiego rozpoczyna się świętem Trójcy Świętej (Pięćdziesiątnica, Orędzie Ducha Świętego do Apostołów), które obchodzone jest pięćdziesiątego dnia po Wielkanocy. Święto ma inną nazwę - Zielony Wigilijny, ponieważ w ten dzień wierzący ozdabiają zielenią świątynie i domy. W przeddzień święta odbywa się krótki post, „aby wierzący byli lepiej przygotowani na przyjęcie darów Ducha Świętego”. W 19-stym wieku na Trinity w nocy odbyła się pierwsza wycieczka na pole pasterzy z końmi. „Sypialni” zorganizowali specjalny posiłek, przy rozpalonych ogniskach, z jajecznicą i grami. Jeszcze bardziej uroczyste święto odbyło się w noc Dnia Spirytusów. Zgodnie ze starożytnym zwyczajem, w święto Trójcy Świętej nie tylko ulice, domy ozdabia się młodymi brzozami wewnątrz i na zewnątrz, ale nawet rogi bydła okrywa się zielenią.

W pierwszy czwartek po Zesłaniu Ducha Świętego obchodzone jest wielkie katolickie święto Ciała Bożego, czyli Eucharystii (Corpus Domini, Corpus Cristi). Został on wprowadzony do kalendarza katolickiego przez papieża Urbana IV w 1264 roku specjalną bullą, aby „przeciwstawić się bezbożności i szaleństwu heretyków”. To katolickie święto jest oficjalnie ustanowione na pamiątkę ustanowienia przez Jezusa Chrystusa sakramentu komunii (Eucharystia). Kościół katolicki traktuje Eucharystię jako święty dar pozostawiony przez Chrystusa swojemu Kościołowi. To święto jest uroczyście obchodzone przez wszystkich katolików. W tym dniu organizowane są masowe procesje przy dźwiękach dzwonów z hymnami pochwalnymi, ze świecami i sztandarami w dłoniach. Kapłan idzie na czele i niesie pod baldachimem tabernakulum „z Chrystusem”. Procesje urządzane są ze szczególną pompą, wzdłuż ulic ciągną się girlandy kwiatów, balkony pobliskich domów ozdobione są zielenią, kwiatami i dywanami, droga pokryta świeżymi kwiatami. Ewangelię czyta się przy czterech ołtarzach na wolnym powietrzu, następnie wszyscy udają się do kościoła na uroczystą liturgię.

W kalendarzu katolickim wyróżnia się grupa świąt ustanowionych ku czci Jezusa Chrystusa Matki Bożej i świętych. Wśród świąt ustanowionych na cześć Jezusa są święta Serca Jezusowego, Imienia Jezus, Znalezienia Krzyża Świętego, Podwyższenia Krzyża i Przemienienia Pańskiego (na pamiątkę przemienienia Zbawiciela przed apostołami na górze Tabor).

Święto Serca Jezusowego („Naisvyatseyshaga Sertsa Pan Jesus”) jest uosobieniem katolickiego kultu Serca Jezusowego, o którym pierwsze informacje pochodzą z XI-XII wieku. W 1765 r. papież Klemens XIII potwierdził istnienie święta Serca Jezusowego, które uważane jest za symbol nadziei każdego wierzącego na zbawienie.

Ku czci Najświętszej Maryi Panny Kościół poświęcił każdą sobotę „oraz cały najpiękniejszy i najprzyjemniejszy miesiąc w roku – maj”. Istnieje kult Serca Maryi, który jest symbolem szczególnej miłości do Jezusa i zbawienia, któremu poświęcone jest święto. Pierwsze informacje o tym święcie pochodzą z XII wieku. 31 października 1942 r. papież Pius XII wprowadził w Kościele katolickim Święto Serca Maryi Panny i wyznaczył je na sobotę po Święto Serca Jezusowego.

Ponadto wierni celebrują kilka najważniejszych wydarzeń w życiu Matki Boskiej i związanych z nią tradycji kościelnych. 16 lipca obchodzone jest wspomnienie Najświętszej Maryi Panny z Góry Karmel („Uspamin Najświętszej Maryi Panny z Gary Carmel”). Święto nosi również imię Matki Boskiej Szkaplerznej. Jest uważane za patronalne święto karmelitów, ponieważ zakon wywodzi swoją nazwę od Góry Karmel, która była pierwszym miejscem poświęconym Matce Bożej. Na cześć Jej Wniebowstąpienia na zboczu tej góry wzniesiono kaplicę. Oto historia wakacji. W 1251 r. św. Szymon Stock z Anglii, widząc niebezpieczeństwo zagrażające zakonowi karmelitów, poprosił o pomoc Najświętszą Dziewicę. W nocy z 15 na 16 lipca miał wizję: Maryja w otoczeniu aniołów dała mu szkaplerz i powiedziała, że ​​jest on symbolem zbawienia od niebezpieczeństwa i przywileju dla wszystkich karmelitów. Każdy, kto należy do bractwa szkaplerów, nosi dzień i noc szkaplerz (element ubioru mnichów, składający się z dwóch połączonych kawałków materiału, na których wyhaftowane jest imię Matki Bożej) lub medalion szkaplerza, a także modli się do Maryi Panny i przyczynia się do rozwoju jej kultu.

15 sierpnia Kościół obchodzi święto Wniebowzięcia Najświętszej Marii Panny („Unebaўzyatsya Dzeva Maryi, Matsi Bozhai Zelnay”). Teologowie chrześcijańscy, na podstawie apokryficznego cyklu „Transitus Mariae”, stworzyli legendę, że Matka Boża, która zmarła jako zwykły człowiek i została pochowana w Getsemani, cudownie wstąpiła do nieba. Według legendy, kiedy otwierano grób Matki Boskiej, zamiast jej ciała znaleziono bukiet świeżych róż. Święto poświęcone temu wydarzeniu zostało wprowadzone dopiero przez Kościół Wschodni w VI wieku, kiedy to cesarz Maurycy nakazał 15 sierpnia świętować Wniebowstąpienie Marii Panny w całym swoim państwie. Kontynuacją było wydanie dekretu papieża Piusa XII z dnia 1 listopada 1950 r. Ogłoszono dogmat, zgodnie z którym Najświętsza Dziewica po zakończeniu swej ziemskiej wędrówki została zabrana do nieba „z duszą i ciałem na chwałę niebo."

Dla katolików białoruskich tę uroczystość uzupełniają obrzędy ludowe, z których jednym jest błogosławienie roślin („zelak”). Stąd inna nazwa święta - „Matsi Bozhai Zelnay”. Tradycja kościelna przewodzi temu zwyczajowi od X wieku, ale w rzeczywistości ma on pogański rodowód. Kościół wierzy, że obrzęd błogosławienia roślin wywodzi się z powszechnej wiary w dobroczynne działanie lecznicze ziół. Wierni zaczynają zbierać zioła lecznicze dopiero po 15 lipca i przynoszą je do kościoła w postaci artystycznie zaprojektowanych kompozycji lub wieńców Dożyna. Te konsekrowane wieńce mają wielką wartość w umysłach wierzących, ponieważ uważa się, że chronią dom przed żywiołami i wszelkim złem, a także pomagają w przypadku, gdy „nie daj Boże, ktoś jest zajęty”.

7 października Kościół katolicki obchodzi dzień poświęcony Matce Bożej Rużancewej („Uspamin Matsi Bozhai Ruzhantsovai”). Święto zostało ustanowione w 1573 roku na cześć zwycięstwa nad Turkami w bitwie pod Lepanto (1571). W komentarzach do kalendarza katolickiego wyjaśnia się, że święto to od dawna obchodzone jest za pomocą modlitwy (różu), w której zastanawiają się nad sakramentami życia, mękami i wniebowstąpieniem Jezusa Chrystusa. św. Dominika (XII-XIII w.). Ruzhanets (łac. rosarium - „wieniec róż”) to sposób modlitwy za pomocą różańca (paciorki nawleczone na nitkę). Ma taką nazwę, bo wierni, odmawiając modlitwę, „przynoszą Matce Bożej wieńce naszych modlitw, tak jak Jej wieńce z róż przynieśli”. Różaniec rozumiany jest również jako modlitwa podwójna: serce i umysł, refleksja i modlitwa ustna. Modlitwa składa się z refleksji nad 15 wydarzeniami z życia Jezusa i Maryi, które nazywane są „tayamnits” i jednocześnie odmawiają 1 raz modlitwę „Oycha nasza”, 10 razy „Vitai, Mary”, 1 raz „Chwała Aytsu " podczas medytacji nad każdą z 15 "tajamnitów". Zazwyczaj wierzący codziennie starają się na zmianę wypowiadać jedną z części różu.

W kalendarzu katolickim są dni poświęcone pamięci świętych, którzy „odróżniali się świętym sposobem życia”. Kościół modli się do świętych, aby byli orędownikami wierzących przed Bogiem, a także, aby „wzywali wiernych do naśladowania ich w cnotliwym życiu”. W kalendarzu katolików Białorusi dni poświęcone pamięci św. Józefa (Jazepa, 19 marca), św. Jana Chrzciciela (Jan Chrystitzel, 24 czerwca), św. Apostołów Piotra i Pawła (29 czerwca) oraz patronów Kościoła, m.in. św. Kazimierza, patrona katolików Polski i Wielkiego Księstwa Litewskiego. W 1521 papież Leon X ogłosił księcia Kazimierza świętym. W 1602 r. papież Klemens XVIII potwierdził kanonizację św. Kazimierza i liturgia na jego święto. Święto to ("festiwal") obchodzone jest 4 marca i nadal obchodzone jest w Wilnie (Litwa) bardzo uroczyście. W święcie biorą również udział katolicy z Białorusi. Głównym patronem Kościoła rzymskokatolickiego na Białorusi jest św. archanioł Michał.

1 listopada Kościół obchodzi uroczystość Wszystkich Świętych, aby „upamiętnić wszystkich świętych jednego dnia, gdyż zabrakłoby dni w roku, aby ustanowić specjalne święto dla każdego świętego”. Dzień po Wszystkich Świętych obchodzony jest jako Dzień Duszy (święto upamiętnienia zmarłych), podczas którego odprawiane jest uroczyste nabożeństwo za dusze zmarłych (czyscowyja). Tradycja katolicka naucza, że ​​wierzący powinni pamiętać o tych, którzy odeszli, ale nie osiągnęli jeszcze niebiańskiej błogości, znajdują się w czyśćcu, gdzie muszą zostać oczyszczeni z grzechów w mękach. Modlitwy, dobre uczynki, darowizny, pokuta i inne dobre uczynki żyjących mogą skrócić czas spędzony i udrękę duszy w czyśćcu. Uroczysta żałobna imsza (agzekwji) i procesja żałobna wyruszają w Dzień Azylu. Wierzący - uczestnicy procesji z modlitwami i śpiewami (skarżącymi) są wysyłani na cmentarz (często nie tylko podczas samego święta, ale także w jego przeddzień). Uporządkują groby, stawiają na nich znicze, składają wieńce i kwiaty, a w modlitwach okazują smutek po zmarłych. Cała rodzina idzie na cmentarz, zapala świece, modli się. Uczestnictwo w Dniu Pamięci Zmarłych jest uważane przez Kościół za ważny obowiązek religijny wiernych.

8 grudnia w kościele obchodzone jest jedno z głównych świąt Theotokos – święto Niepokalanego Poczęcia Marii Panny („Urachystast Bezzagannaga Pachazzya Holy Mary Panna”). Święto zostało ustanowione w wyniku ogłoszenia w dniu 8 grudnia 1854 r. przez papieża Piusa IX dogmatu o Niepokalanym Poczęciu Marii Panny. Dogmat mówi, że „Najświętsza Dziewica Maryja od pierwszej minuty swego istnienia… była chroniona przed wszelkimi skazami grzechu pierworodnego”. Według doktryny katolickiej Maryja poczęta bez grzechu była czysta i święta od pierwszej minuty swego istnienia, będąc wybrańcem Ojca Niebieskiego. W czasie święta urządzane jest uroczyste nabożeństwo i hymn „Ave, Maria Stella!” .

Każda parafia ma swoje celebrowanie konsekracji kościoła – festyn. Jest obchodzony szczególnie uroczyście. Przed rozpoczęciem budowy kościoła biskup lub kapłan poświęca miejsce przeznaczone pod świątynię oraz kamień węgielny, który umieszcza się w fundamencie. Po zakończeniu budowy kościół zostaje konsekrowany. Zgodnie z doktryną, obchodząc to święto, każdy wierzący „powinien pamiętać czas, kiedy w Domu Bożym nie było czci”. Festiwale odbywają się szczególnie uroczyście na wsiach. Tak więc we wsi Kowalce w obwodzie mińskim święto poświęcone św. Rohu - patron wsi i zbawca od chorób epidemicznych. Wszystkie szczegóły starożytnego rytuału zostały zachowane w święto - i tradycja odświętnego przebierania się, gromadzenia się z całą rodziną przy świątecznym stole i przyjmowania gości. W czasie święta cała wieś otoczona jest ikoną św. Rocha. W uroczystej procesji biorą udział wszyscy wierni, którzy ofiarowują pieniądze i rzeczy na rzecz sanktuarium.

We współczesnej Białorusi odnowiona została tradycja czczenia cudownych ikon Matki Bożej, którym poświęcone są święta. 7 czerwca 1999 r. papież Jan Paweł II wydał dekret o koronacji cudownych ikon czczonych przez katolików Białorusi: brzeskiej, logiszyńskiej i budsławskiej ikony Matki Bożej Trokel (we wsi Trokeli, Woronowski powiatu grodzieńskiego) i Kongregacji (Student). Koronacji cudownych ikon towarzyszyły uroczyste imprezy na całej Białorusi. Tak więc 30 czerwca 1996 r. w koronacji Brzeskiej Ikony Matki Bożej, której dokonał kardynał K. Sventak, wzięło udział około 4 tys. wiernych z całej Białorusi oraz 1860 pielgrzymów z Polski. Koronacja ikony Matki Bożej Zgromadzeniowej (Studenckiej) znajdującej się w kościele Farny w Grodnie odbyła się 28 sierpnia 2005 roku. Koronacja Ikony Matki Bożej Logiszin odbyła się uroczyście 10 maja. , 1997, Budsławska Ikona Matki Bożej - 2 lipca 1998 r.

Kościół Budsławski, w którym znajduje się uwielbiona ikona, został oficjalnie uznany przez Watykan za główne katolickie sanktuarium Białorusi i otrzymał status bazyliki mniejszej. W 1998 r. kardynał Kazimierz Sventak, arcybiskup mińsko-mohylewski, ozdobił ikonę specjalną koroną papieską. To uroczyste wydarzenie odbyło się 2 lipca w święto cudownej ikony, które co roku gromadzi wielu pielgrzymów z Połocka, Witebska, Baranowiczów, Borysowa i innych miast bliskiej i dalekiej zagranicy.

Arcybiskup Tadeusz Kondrusiewicz mińsko-mohylewski, nuncjusz apostolski arcybiskup Marcin Vidowicz oraz wszyscy biskupi katoliccy kraju, a także chóry duchowne zostali zaproszeni do udziału w tradycyjnym święcie patronackim w dniach 1-2 lipca 2008 r., poświęconym 10. rocznicy koronacja ikony Matki Boskiej Budsławskiej. Około 30 tysięcy pątników z Mińska, Narocza, Żodina, Rakowa, Radoszkowiczów, Wilejki, Mohylewa, Witebska i innych miejscowości Białorusi wieczorem 1 lipca wzięło udział w wieczornej mszy przed cerkwią Budsława Bernardynów w powiecie miadelskim obwód miński. Najliczniejsza grupa pątników – około 1500 osób – przybyła do sanktuarium Matki Boskiej Budsławskiej z diecezji witebskiej. Dodatkowo grupa motocyklistów z Polski przyjechała modlić się za katolików białoruskich. W programie świątecznym znalazły się msze uroczyste, neshparas maryjne (uwielbienia Jezusa Chrystusa i Matki Bożej, podczas których wykonywane są psalmy), akatystyka, kult Darów Świętych, wniesienie Komunii Świętej, procesje i litanie do Matki Bożej. Cechą szczególną obchodów w 2008 roku jest nowa modlitwa „Pod osłoną”, która zabrzmiała w nocy z 1-2 lipca. Tekst modlitwy został znaleziony w księdze Elivtari Zelenkevich - pierwszej księdze o Budsławiu, napisanej w drugiej połowie XVIII wieku. W uroczystości wzięli także udział wierni Kościoła greckokatolickiego. W przemówieniu do pielgrzymów metropolita mińsko-mohylewski arcybiskup Tadeusz Kondrusiewicz wezwał uczestników uroczystości w Budsławiu do modlitwy za wizytę papieża Benedykta XVI na Białorusi.

Zachowały się dawne tradycje kultu cudownych ikon i pielgrzymek. Wielu współczesnych pielgrzymów odbywa długi spacer do relikwii. Na przykład 27 czerwca 1998 r. mińscy uczestnicy pielgrzymki („piligrymki”) do Budsławskiego sanktuarium zebrali się w katedrze, aby po nabożeństwie i błogosławieństwie rozpocząć pieszą pielgrzymkę. Łącznie w kolumnie było 160 osób, na czele których, zgodnie z tradycją kanoniczną, nosili krzyże i sztandary. Najstarszy pielgrzym miał 65 lat, najmłodszy 6. Podczas pielgrzymki, przy wejściu do każdej wsi, pielgrzymi witali mieszkańców i „wysławiali Boga dźwięcznymi psalmami na gitarę i tamburyn”. Niemal wszędzie pielgrzymi byli gościnnie witani i przyjmowani na noc. Pielgrzymi przeszli 150 km.

Podobnie jak w minionych wiekach pielgrzymi udają się do sanktuariów, które od dawna są czczone przez katolików białoruskich - do ikon Matki Bożej Wileńskiej Ostrobramskiej, Żyrowiczów, Budsławia, Częstochowy. Wznowiono pielgrzymki katolików Białorusi do świętych miejsc w Rzymie i Jerozolimie. Tak więc w październiku 1998 roku odbyła się pierwsza masowa pielgrzymka (po długiej przerwie w okresie sowieckim) katolików Białorusi do Watykanu i ich spotkanie z Papieżem. Około tysiąca wiernych z różnych miast i miasteczek kraju mogło otrzymać błogosławieństwo Papieża, a niektórzy z nich nawet spotkali się z nim osobiście. Jan Paweł II przemawiał do pielgrzymów najpierw po polsku, a potem po białorusku. Białoruscy pielgrzymi wręczyli Papieżowi kopię ikony Matki Boskiej Budsławskiej, głównej relikwii katolików białoruskich.

W kalendarzu katolickim są też tzw. lata jubileuszowe (święte) – specjalnie wyznaczone lata obchodów rocznicowych Kościoła katolickiego, które obchodzone są cyklicznie. Rok Święty obchodzono po raz pierwszy w 1300 roku dekretem papieża Bonifacego VIII. W tamtym okresie historycznym rok jubileuszowy miał być obchodzony co 100 lat na początku nowego stulecia. Kościół przywiązywał do tego szczególną wagę, związaną z odpuszczeniem grzechów i uwolnieniem wierzących od kary za nich na tym świecie. Później postanowiono obchodzić lata jubileuszowe co 50 lat, a następnie co 33 lata (na pamiątkę ziemskiego życia Chrystusa). W rezultacie w 1470 r. papież Paweł II zadekretował, że jubileusz kościelny powinien być obchodzony co 25 lat, aby każde pokolenie miało możliwość uczestniczenia w jubileuszu kościelnym. W ten sposób powstała tradycja obchodzenia roku jubileuszowego co ćwierć wieku, która trwa do dziś. Tradycję tę uzupełniają specjalnie wyznaczone daty na pamiątkę wydarzeń w historii Kościoła, na przykład 1983 - na pamiątkę 1950. rocznicy śmierci i zmartwychwstania Zbawiciela lub 2000 - rok narodzin Jezusa. W czasie obchodów jubileuszowych nasila się napływ pielgrzymów, zwłaszcza do Rzymu, gdzie po dokonaniu pewnych czynności rytualnych (odwiedzenie sanktuariów itp.) wierni otrzymują pełne odpuszczenie grzechów.

Uroczystościom i uroczystościom w Kościele katolickim towarzyszą zwykle następujące obrzędy. Są to nabożeństwa, z których najważniejsze to neszpary (niespary), litanie (litanii), błagania (suplikacii), nowenny (nowenny) i godziny (hadzinki). Neshparami to boskie nabożeństwo, które odbywa się wieczorem. Neshpars „zaczynają od Modlitwy Pańskiej i Pozdrowienia Anielskiego, a następnie przechodzą do pięciu psalmów, hymnu i modlitwy, które zmieniają każde święto”. W główne święta, na większą uroczystość podczas imsza i neszpar, Najświętszy Sakrament umieszczany jest na ołtarzu w monstrancji (naczynie liturgiczne, w którym przechowywane są hostie - opłaty). Jednocześnie śpiewana jest błaganie – modlitwa, w której kapłan na przemian z wiernymi prosi Boga o miłosierdzie i ochronę przed nieszczęściami. Litania to modlitwa, którą kapłan odmawia razem z ludem. Litanii jest wiele, ale w nabożeństwie odmawia się tylko następujące modlitwy: do Jezusa Chrystusa, do Serca Jezusowego, do Matki Bożej, do Wszystkich Świętych i św. Józefa (od początku XX wieku).

Nowenna to modlitwy, które odmawia się przez dziewięć dni, aby prosić o pomoc Najświętszą Dziewicę lub jakiegoś świętego. Istnieje nabożeństwo poświęcone Najświętszej Maryi Pannie, które nazywa się godzinami i jest śpiewane zarówno w kościołach, jak i w domach wiernych. Istnieje kilka rodzajów nabożeństw poświęconych Jezusowi Chrystusowi: czterdzieści godzin „ku czci Najświętszego Sakramentu”, Droga Krzyżowa. Podczas czterdziestogodzinnego nabożeństwa wystawiany jest Najświętszy Sakrament. W tym czasie wierzący mogą otrzymać odpuszczenie grzechów – „uwolnić” (wodpust), jeśli na co dzień przebywają w kościele, spowiadają, przyjmują komunię i modlą się.

Istnieją obrzędy związane z kultem krzyża i zawarte w obrzędach świątecznych - jest to noszenie przez wierzących krzyża z wizerunkiem ukrzyżowanego Jezusa. Krzyże wykonane są z różnych gatunków drewna, kamienia, metalu i umieszczane w kościołach, na cmentarzu i przy drogach. Na Białorusi ten zwyczaj jest tak rozpowszechniony, że nawet za panowania ateizmu władze sowieckie nie mogły go zniszczyć. A więc wśród ludności wiejskiej obwodu grodzieńskiego w pierwszej połowie lat siedemdziesiątych. odnowiono dawną tradycję stawiania krzyży przy drogach: stare zaktualizowano, zbudowano nowe. Na Grodzieńskim krzyże wykonano z metalowych rur na cementowej podmurówce, otoczone metalowym ogrodzeniem. Przechodząc obok krzyża i kościoła, każdy wierzący musi zdjąć kapelusz, aby w ten sposób „oddawać cześć Bogu”.

W czasie świąt odprawiane są również inne rytuały – np. konsekracja domów i kościołów, szaty i naczynia świątynne, krzyże, ikony, medaliki; Wielkanocne jedzenie, chleb na św. Agat (5 lutego), kwiaty i owoce na święto Wniebowzięcia Najświętszej Maryi Panny, wieńce zieleni i kwiaty na święto Ciała Bożego, woda w wigilii Trzech Króli, wino na św. Jana Apostoła i innych.

Z książki Niespełniona Rosja autor Burowski Andriej Michajłowicz

ROZDZIAŁ 9 KATOLICKO ROSYJSCY LUDZIE Poznawszy umysłem przynajmniej część Bożego przeznaczenia, napisałem tę pracę, aby pokazać, w czym iw jaki sposób manifestuje się boska mądrość. N. Kopernika LUDZIE ROSJI KATOLICKIEJ w wirtualności katolickiej są więc postrzegani jako

autor Schaff Philip

IV. Historycy rzymskokatoliccy Przełom reformacyjny w XVI w. obudził w Kościele rzymskokatolickim burzę aktywności w dziedzinie historii i innych gałęzi teologii oraz dał początek kilku pracom, których autorów wyróżniała duża erudycja i wiedza

Z książki Chrześcijaństwo apostolskie (1-100 n.e.) autor Schaff Philip

Z książki Chrześcijaństwo apostolskie (1-100 n.e.) autor Schaff Philip

c) Niemieccy historycy katoliccy Pierwszym z godnych uwagi współczesnych niemieckich historyków katolickich jest poeta i były protestancki hrabia Leopold von Stolberg (zm. 1819). Z zapałem uczciwego, szlachetnego i szczerego, ale ufnego nawróconego na…

Z książki Morze Środkowe. Historia Morza Śródziemnego autor Norwich John Julius

ROZDZIAŁ XIII KRÓLOWIE KATOLICKO I PRZYGODA WŁOSKA Tymczasem w zachodniej części Morza Śródziemnego chrześcijaństwo znów przeżywało rozkwit. Wydarzenia rekonkwisty hiszpańskiej rozwijały się powoli, ale 17 października 1469 r. miało miejsce najważniejsze wydarzenie dla Hiszpanii (być może jest to jedno

Z książki Życie codzienne średniowiecznych mnichów Europy Zachodniej (X-XV wiek) autor Moulin Leo

Święta Chrześcijaństwo zawdzięcza kluniakom wprowadzenie Święta Wszystkich Świętych (1 listopada) oraz Święta Pamięci Wszystkich Zmarłych (2 listopada: commemoratio omnium fidelium defimctorum). Trzeba też pamiętać o pokoju Bożym – od środy wieczorem do poniedziałku rano na pamiątkę Męki Pańskiej

Z książki Życie domowe i obyczaje wielkiego narodu rosyjskiego w XVI i XVII wieku (Esej) autor Kostomarow Nikołaj Iwanowicz

XIX Święta Święta były czasem odstępstwa od normalnego porządku życia codziennego i towarzyszyły im różne zwyczaje zakorzenione w życiu domowym. Pobożni ludzie ogólnie uważali za właściwe uczczenie świąt czynami pobożnymi i chrześcijańskimi

Z książki Historia Rumunii autor Bolovan Ioan

Ruch krucjatowy i misje katolickie w pierwszej połowie XIII wieku. W XIII wieku, po przejściu szczytu krucjat o wyzwolenie Ziemi Świętej, krzyżowcy zwrócili wzrok na rozległe terytoria wschodniej części kontynentu europejskiego, zdominowanego przez Bizancjum,

Z książki Początek historii Rosji. Od czasów starożytnych do panowania Oleg autor Cwietkow Siergiej Eduardowicz

Misje katolickie wśród Słowian Sukcesy militarne Słowian nie pozostały niezauważone przez Kościół Rzymski. Pierwsza wiadomość o działalności misyjnej duchowieństwa katolickiego wśród Słowian znajduje się w epitafium łacińskim z VI w., poświęconym pamięci biskupa miasta Marcina

Z książki Wielkość Babilonu. Historia starożytnej cywilizacji Mezopotamii autor Suggs Henry

Święta Życie ludności Mezopotamii, nawet niewolników, nie było pracą ciągłą. W dawnych czasach, podobnie jak w naszych czasach, były dni święte – święta, a wszelką pracę nierzadko przerywały uroczystości religijne, których w każdym miesiącu było kilka dni, choć

Z książki Koronowani małżonkowie. Między miłością a władzą. Sekrety wielkich sojuszy autor Solnon Jean-Francois

Izabela Kastylii i Ferdynand Aragoński (1469–1504) Królowie katoliccy „Kto porównuje do królowej Hiszpanii Izabeli? „Król Ferdynand”, odpowiedział signor Gasparo. „Nie kwestionuję go”, dodał Wspaniały, „… jestem przekonany, że zyskał reputację

Z książki Wojny religijne autor na żywo Georges

1. Związki katolickie. Obóz protestancki, obóz katolicki - taki kontrast nie zawsze jest prawdziwy. W 1559 zakłady nie zostały jeszcze postawione. Osobowość Filipa II jest bardziej złożona, niż by sobie tego życzyła legenda. Właśnie podpisano Traktat Katokambryjski;

Z książki Prawosławie, heterodoksja, heterodoksja [Eseje o historii różnorodności religijnej Imperium Rosyjskiego] autor Wert Paul W.

Katolickie bariery integracji imperialnej Problemy, z jakimi borykały się władze w zachodnich prowincjach, były pod pewnymi względami podobne do sytuacji w regionie Ostsee. Tu też lokalna elita mówiła innym językiem (polskim) i wyznawała inną religię.

Z książki Rytualna strona kultów starożytnej Grecji autor Kamad Ilona M.

1. Święta Idee religijne nakazywały przestrzeganie aktów religijnych, ceremonii rytualnych, obrzędów religijnych. Badanie rytuałów kultu religijnego pozwala na zebranie najbogatszego i najcenniejszego materiału, który rzuca światło na istotę

Oprócz Kościoła rzymskokatolickiego obrządku łacińskiego, do którego należy 98% katolików na świecie, istnieje 21 Kościołów katolickich obrządku wschodniego. Kościoły te są połączone w pięć tradycji liturgiczno-dyscyplinarnych (obrzędów): bizantyjskiej (konstantynopola lub greckiej), aleksandryjskiej, antiocheńskiej (zachodniej syryjskiej), wschodniosyryjskiej (chaldejskiej) i ormiańskiej. Większość tradycji (obrzędów) ma kilka odmian (podrytów), często uważanych za odrębne obrzędy.

Wierzący wszystkich wschodnich rytów katolickich trzymają się jednego wyznania wiary i uznają autorytet papieża, ale każdy ryt zachowuje własne tradycje liturgiczne, organizację kościelną i duchowość, w dużej mierze zbieżne z tymi charakterystycznymi dla odpowiednich kościołów niekatolickich. Tak więc wśród katolików obrządków wschodnich zachowana jest instytucja kapłaństwa małżeńskiego, gdyż kapłaństwo w celibacie jest cechą charakterystyczną dyscypliny kościelnej katolików obrządku łacińskiego, a nie przedmiotem doktryny katolickiej. Katolicy obrządku wschodniego są często określani jako unity, ale termin ten jest uważany za obraźliwy. Kościoły katolickie obrządku wschodniego cieszą się różnym stopniem swobody w zarządzaniu swoimi sprawami w zależności od ich statusu: patriarchat, wielkie arcybiskupstwo, metropolita, diecezje, egzarchaty. Kongregacja ds. Kościołów Wschodnich jest odpowiedzialna za wszystkie sprawy związane z relacjami Kościołów katolickich obrządku wschodniego z Rzymem. Katolicy obrządków wschodnich stanowią około 2% wszystkich katolików na świecie - ponad 20 milionów ludzi.

ryt bizantyjski. Katolicy obrządku bizantyjskiego żyją na Bliskim Wschodzie iw Europie Wschodniej, a także w społecznościach imigrantów na całym świecie.

Melchickiego Kościoła Greckokatolickiego. Termin „melkici” pochodzi od zhellenizowanej formy przymiotnika syryjskiego „malkaya” – „imperial”: Monofizyci nazywali „ludem cesarskim” tych chrześcijan Syrii i Egiptu, którzy odrzucili monofizytyzm i nestorianizm, pozostając wiernymi prawosławiu wspieranemu przez Cesarz bizantyjski. Kościół powstał w 1724 roku, po wyborze Patriarchy Antiochii, zwolennika unii z Rzymem, na przewodniczącego. Wybory te doprowadziły do ​​rozłamu w Kościele prawosławnym na Bliskim Wschodzie: część melchitów pozostała wierna prawosławiu, druga przystąpiła do Kościoła rzymskokatolickiego. Później unitom przypisano samo określenie „Melkit”. Według ich doktryny Melkici są katolikami, ale zachowali obrządki bizantyjskie. Jednocześnie do tego rytuału, a także do prawa kanonicznego, zostały włączone elementy łacińskie. Tak więc u Melkitów chrztu dokonuje się nie przez całkowite zanurzenie, ale przez półzanurzenie wraz z nalaniem. Chociaż biały kler melchicki może zawierać związki małżeńskie, połowa księży niemnastycznych żyje w celibacie. Rytuał melchicki charakteryzuje się również szeregiem cech, które są niezwykłe zarówno dla prawosławia, jak i katolicyzmu. Na przykład podczas Eucharystii melchici księża moczą chleb liturgiczny w rozcieńczonym winie, a następnie rękoma ofiarowują go parafianom. Melkici sprawują liturgię po arabsku z dodatkiem fragmentów Pisma Świętego w języku starogreckim lub w całości w języku starogreckim. Melkici mieszkający w Ameryce Północnej i Łacińskiej również posługują się angielskim, portugalskim i hiszpańskim jako językami liturgicznymi. Największe społeczności melchickie na Bliskim Wschodzie skupione są w Syrii (ponad 150 tys. osób), Libanie (130 tys.), Palestynie (ok. 60 tys.), Jordanii (25 tys.), Egipcie (6 tys.). Duża grupa melchitów mieszka w Ameryce Łacińskiej: Brazylia (418 tys.), Meksyk (148 tys.) i Wenezuela (25 tys.). Jest ich całkiem sporo w USA (29 tys.), Kanadzie (43 tys.), Australii (45 tys.) i kilku innych krajach. Na terytorium Syrii Kościół ma pięć diecezji, siedem w Libanie, po jednej w Jordanii, Izraelu, Brazylii, Meksyku, Australii i Kanadzie. Istnieją egzarchaty patriarchalne w Turcji, Iraku, Egipcie i Kuwejcie, a egzarchaty apostolskie w Wenezueli i Argentynie. Na czele Kościoła melchickiego stoi patriarcha noszący tytuł Patriarchy Antiochii, Jerozolimy, Aleksandrii i całego Wschodu, którego rezydencja znajduje się w Damaszku.

Ukraiński Kościół Greckokatolicki (UGCC). W wyniku unii brzeskiej w 1596 r. wielu Ukraińców przystąpiło do Kościoła rzymskokatolickiego. Ci z nich, którzy mieszkali na terenach włączonych w XVIII w. do Cesarstwa Rosyjskiego, pod naciskiem władz carskich zostali przywróceni do prawosławia, ale Ukraińcy zamieszkujący tereny Cesarstwa Austriackiego (w Galicji) zostali katolikami obrządku ukraińskiego, który zamieszkiwał Królestwo Węgier - katolicy obrządku ruskiego. Później Galicja znalazła się pod panowaniem Polski, gdzie w przededniu II wojny światowej było około 5 milionów ukraińskich katolików. Mieszkali oni głównie na terenach anektowanych przez Związek Radziecki w latach 40. XX wieku, a w 1946 zostali przymusowo przyłączeni do Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. W 1989 r. władze sowieckie zezwoliły na oficjalną rejestrację Ukraińskiego Kościoła Greckokatolickiego i przy wsparciu władz lokalnych, szybko odzyskała wszystkie posiadane wcześniej parafie. Na Ukrainie unity posiadają 3,5 tys. parafii. Pod względem liczby organizacji religijnych (3532) zajmuje trzecie miejsce na Ukrainie. Nabożeństwo w UKGK pełni ponad 2,1 tys. księży. 94,3% grekokatolików skupionych jest w trzech galicyjskich obwodach na zachodzie kraju: Lwowie, Tarnopolu i Iwano-Frankowsku. Kościół ma 93 klasztory (1205 członków), 14 misji, dwa bractwa, 13 instytucji edukacyjnych (1673 uczniów), 1186 szkółek niedzielnych, wydaje 25 gazet i czasopism. W ostatnim czasie rośnie liczba zwolenników unitów w centralnych regionach Ukrainy. Łączną liczbę parafian Ukraińskiego Kościoła Greckokatolickiego na Ukrainie szacuje się na 6-7 mln osób. Jest to największy kościół unicki na świecie.

Na terenie Ukrainy cerkiew posiada siedem diecezji na zachodzie: Buczam, Iwano-Frankowsk, Kołomyja – Czerniowce, Sambor – Drohobycz, Sokal, Stryj i Tarnopol – Zborów. W innych regionach kraju (zamieszkuje ok. 300 tys. unitów) Ukraiński Kościół Greckokatolicki stworzył egzarchaty: Kijów - Wyszgorod, Donieck - Charków i Odessa - Krym.

Kościołem na Ukrainie rządzi Wielki Arcybiskup Lwowa i Galicji, którego rezydencja znajduje się we Lwowie w klasztorze św. Ostatnio ukraińscy unici starają się o status patriarchatu w Rzymie, w związku z czym przenoszą swoje centrum administracyjne do Kijowa. Powstaje tu okazała rezydencja patriarchalna, a głowa ukraińskich grekokatolików często określa się mianem patriarchy Kijowa i Galicji.

Oprócz Ukrainy wielu Ukraińców w Polsce (82 tys.), Brazylii (161 tys.), USA (141 tys.) i Kanadzie (200 tys.), Australii (35 tys.) i Europie Zachodniej to parafianie Ukraińskiego Kościoła Greckokatolickiego . W Polsce, USA i Kanadzie istnieją niezależne kościoły metropolitalne, w innych krajach są diecezje. W sumie za granicą jest 14 diecezji Ukraińskiego Kościoła Greckokatolickiego: dwie w Polsce, cztery w Stanach Zjednoczonych, pięć w Kanadzie i po jednej w Australii, Brazylii i Argentynie. Egzarchaty apostolskie unitów ukraińskich działają w Wielkiej Brytanii, Francji i Niemczech.

Rosyjski Kościół Greckokatolicki. Kościół powstał w 1646 r. w wyniku unii użgordzkiej, która objęła ludność prawosławną we wschodniej Słowacji i na Zakarpaciu. Swoją nazwę wzięła od zamieszkujących te tereny Słowian - Rusinów. W 1949 r. ruska cerkiew greckokatolicka została wcielona do rosyjskiej cerkwi prawosławnej, do prawosławia włączono też siłą Rusinów w Czechosłowacji. Pod koniec XIX - początek XX wieku. wielu Rusinów katolickich wyemigrowało do Ameryki Północnej, znaczna część wróciła do prawosławia. Rusini w USA tworzą odrębną strukturę kościelną - Metropolię Pittsburgh, która liczy trzy diecezje, około 250 parafii i 92 tys. wiernych. W ramach Metropolii działa Seminarium Duchowne św. Cyryla i Metodego. Od 1991 roku na terenie Ukrainy na Zakarpaciu oficjalnie zarejestrowano działającą wcześniej w podziemiu samodzielną mukaczewską diecezję ruskiego Kościoła greckokatolickiego. Do 2006 r. diecezja liczyła 333 parafie i 173 księży, a pod jej kontrolą znajdowało się 320 000 wiernych. W 1995 r. ponownie otwarto Seminarium Duchowne w Użgorodzie. W 1996 r. w Czechach utworzono egzarchat apostolski dla katolików obrządku bizantyjskiego dla 40 tys. katolików ruskich mieszkających w tym kraju.

Bliskie historycznie obrządkowi rusińskiemu są obrządki węgierski, słowacki i serbski (jugosłowiański), które na ogół miały pomyślniejszy los w kraju i nie podlegały represjom. Wyznawcy Słowackiego i Węgierskiego Kościoła Greckokatolickiego to zasymilowani Rusini.

Słowacki Kościół Greckokatolicki, prześladowany po II wojnie światowej, istnieje swobodnie od 1968 roku. Posiada dwa egzarchaty apostolskie na Słowacji i jedną diecezję w Kanadzie. Węgierski Kościół Greckokatolicki ma dwie diecezje na Węgrzech. Kościół greckokatolicki w byłej Jugosławii Powstał w wyniku unii z 1611 roku, do której dołączyła część ortodoksyjnych Serbów, którzy uciekli przed Turkami pod ochroną Cesarstwa Austriackiego. Kościół ma jedną diecezję w Chorwacji i egzarchat apostolski w Macedonii.

Rumuński Kościół Greckokatolicki istniała od 1697 r., kiedy Siedmiogród (wówczas część Węgier) znalazła się w granicach Austrii i liczyła ok. 1,5 mln osób, aż do momentu, gdy w 1948 r. została przymusowo przyłączona do Rumuńskiego Kościoła Prawosławnego. W 1990 roku kościół wyszedł z ukrycia i został oficjalnie zarejestrowany, obecnie posiada jedno Arcybiskupstwo Najwyższe w Rumunii (Fagaras i Alba Iulia), któremu podlegają cztery diecezje oraz jedna w Stanach Zjednoczonych. Obecnie w Rumunii kościół liczy 740 tys. parafian (według innych źródeł ponad 1 mln), 766 parafii i 716 księży, cztery seminaria duchowne, w których studiuje 350 studentów.

Kościół greckokatolicki w Bułgarii istnieje od 1861 roku i obecnie posiada jeden egzarchat apostolski. Kościół Greckokatolicki Powstała w 1911 r. w wyniku działalności asumpcjonistycznych mnichów katolickich, składa się z jednego egzarchatu apostolskiego w Grecji i jednego w Turcji.

Obrządek włosko-albański obejmuje potomków prawosławnych Albańczyków żyjących w południowych Włoszech i na Sycylii, którzy wyemigrowali tu w XV wieku i przyjęli unię z Rzymem. Kościół posiada dwie diecezje i klasztor Grottaferrata.

Kościoły greckokatolickie rosyjski, białoruski, albański i gruziński są bardzo małe i mają kilka parafii, a nawet wtedy są głównie na emigracji.

Obrzędy aleksandryjskie. Katoliccy Koptowie i katoliccy Etiopowie wyznają ryt wywodzący się z tradycji aleksandryjskiej. Koptyjski Kościół Katolicki powstał w 1741 roku. Na czele katolików ryt koptyjski stoi katolicki patriarcha koptyjski Aleksandrii, któremu podlega w Egipcie sześć diecezji. Katolicy obrządku etiopskiego, powstałej dzięki unii z 1839 r. na czele stoi metropolita w Addis Abebie. Kościół posiada dwie diecezje w Etiopii i trzy w Erytrei (tu skupia się około dwóch trzecich wiernych).

Obrzędy Antiochii. Trzy znaczące grupy katolików w swoich praktykach religijnych wyznają zachodnie obrzędy syryjskie, wywodzące się z tradycji Antiochii. W wyniku unii syrojakobitów z Rzymem w 1782 r Syryjski, lub ryt syryjski, używanie w liturgii aramejskiego (syryjskiego) lub arabskiego. Katolicy tego obrządku są Kościół syro-katolicki. Na jej czele stoi katolicki patriarcha syryjski Antiochii, którego siedziba znajduje się w Bejrucie. Kościół ma cztery diecezje w Syrii, trzy w Iraku i po jednej w Libanie, Egipcie i Stanach Zjednoczonych, ponadto egzarchaty patriarchalne znajdują się w Palestynie, Jordanii, Kuwejcie, Turcji i Wenezueli. Największe wspólnoty kościelne znajdują się w Iraku (51 000 osób) i Syrii (25 000).

Kościół katolicki Syro-Malankara powstała w 1932 roku w wyniku zjednoczenia części indyjskich chrześcijan jakobickich z Rzymem. Tak uformowany Rytuał Malankara - zbliżony do syryjskiego, ale posługujący się w liturgii językiem malajalam. Rezydencja głowy kościoła - metropolity znajduje się w Trivandrum (Kerala). Metropolita Kościoła Syro-Malankara ma podległe mu cztery diecezje (wszystkie w Kerali).

Kościół Maronitów. katolicy ryt maronicki pochodzą z Syrii. Niegdyś św. Maron (zm. 410) założył klasztor w północnej Syrii, którego mnisi odegrali ważną rolę w chrystianizacji miejscowej ludności. Według niektórych uczonych religijnych maronici byli niegdyś wyznawcami szczególnej gałęzi chrześcijańskiej - monotelizmu (zwolenników doktryny jednej woli i dwóch esencji Jezusa Chrystusa). Po podboju Syrii przez muzułmanów w V w. społeczność maronitów stopniowo przeniosła się z północnej Syrii do gór Libanu. W XII wieku, kiedy krzyżowcy założyli księstwo łacińskie w Antiochii, maronici nawiązali kontakt z Rzymem. W 1182 roku maronici formalnie potwierdzili swoją unię z Rzymem, ale większość maronitów wierzy, że nigdy nie zerwali komunii z Kościołem rzymskim. W liturgii i statucie maronitów zauważalny jest wpływ obrządku łacińskiego, językiem kultu jest syryjski lub arabski.

Obecnie według statystyk kościelnych Patriarchat Maronicki w Libanie ma dziesięć diecezji, 805 parafii, dziesiątki klasztorów, dwa seminaria duchowne, jeden uniwersytet, 979 księży i ​​1441 tys. parafian (według innych źródeł w Libanie mieszka nie więcej niż 600 tys. maronitów ). W Libanie Maronici są najwięcej w prowincji Mount Lebanon (50-60% populacji), najmniej - w Libanie Południowym (5-10%). Na Bliskim Wschodzie Kościół ma trzy diecezje w Syrii, po jednej w Izraelu, Cyprze, Egipcie i dwa patriarchalne egzarchaty w Jordanii i Palestynie. Na czele Kościoła maronickiego stoi patriarcha, którego rezydencja znajduje się w Bkerk, niedaleko Bejrutu, jego pełny tytuł to maronicki patriarcha Antiochii i całego Wschodu. Kościół maronicki jest największym w Libanie, obejmuje do 50% wszystkich chrześcijan w Libanie. Jest to także największy kościół unicki na Bliskim Wschodzie. Obecnie Maronici odgrywają znaczącą rolę w życiu politycznym Libanu, spośród których wybierany jest prezydent kraju. Ciągła emigracja maronitów z Libanu doprowadziła w ostatnich latach do powstania wpływowych społeczności w diasporze. W USA istnieją dwie diecezje kościoła, po jednej w Argentynie, Kanadzie, Meksyku, Brazylii i Australii. 478 000 maronitów mieszka obecnie w Brazylii, 700 000 w Argentynie, 105 000 w USA, 80 000 w Kanadzie, 148 000 w Meksyku i 150 000 w Australii.

Obrzędy wschodnio-syryjskie. Do katolików wschodniego obrządku syryjskiego należą katolicy kościołów chaldejskiego i syro-malabarskiego. Chaldejski Kościół Katolicki powstał w 1553 roku, kiedy nastąpił rozłam w Nestorianskim Kościele Wschodu i jedna jego część uznała autorytet papieża. Później, przez 200 lat, w Kościele trwała walka między partiami pro- i antykatolickimi. Sytuacja ustabilizowała się dopiero w 1830 r., kiedy papież zatwierdził głowę chaldo-katolików, nadając mu tytuł patriarchy. Kościół posługuje się liturgią chaldejską (wschodniosyryjską) z elementami łaciny. Językiem kultu jest syryjski lub arabski.

W czasie I wojny światowej katolicy chaldejscy byli dotkliwie prześladowani przez władze Imperium Osmańskiego. Do 1918 roku zmarło czterech biskupów, wielu księży i ​​około 70 000 wiernych. Na przestrzeni wieków miejsce zamieszkania patriarchy zmieniało się kilkakrotnie, aż do wyboru Mosulu w 1930 roku. W 1950 roku, po znacznej migracji katolików chaldejskich z północnego Iraku do Bagdadu, patriarcha przeniósł się także do stolicy, gdzie przebywa do dziś. Większość katolików chaldejskich mieszka obecnie w Iraku, gdzie tworzą największą wspólnotę chrześcijańską – ok. 215 tys. członków (30% chrześcijan i 70% katolików w kraju). Chaldejski Kościół Katolicki Patriarchatu Babilońskiego (Bagdadu) ma pięć biskupów, trzy biskupstwa i dwie metropolie na terenie Iraku. W Bagdadzie działa Babylon College, jedyna wyższa szkoła teologiczna w Iraku. Na północy Iraku w regionie Mosulu znajduje się kilka starożytnych klasztorów chaldejskich.

Cztery diecezje chaldejskie znajdują się w Iranie, po jednej w Egipcie, Syrii, Libanie i Turcji. Głową kościoła jest Patriarcha Babilonu i całego Wschodu.

Liczba chaldejskich katolików, a także innych wspólnot chrześcijańskich w kraju, zmniejszyła się prawie 2-krotnie (z 1,4 mln do 741 tys.) po amerykańskiej inwazji na Irak w 2003 roku. W wyniku emigracji wyznawcy chaldejskiego katolika Kościół utworzył dwie diecezje w USA - w San Diego i Detroit. Obecnie w Stanach Zjednoczonych jest 60 000 chaldokatolików.

Kościół Syromalabarski. Jeden z katolickich kościołów wschodnich, które powstały w Indiach w XVI wieku. w wyniku rozłamu w asyryjskim asyryjskim Kościele Wschodu, którego niektórzy hierarchowie wyrazili chęć zawarcia unii z Rzymem. Rytuał zaczęto nazywać Malabar od nazwy obszaru, na którym mieszkała chrześcijańska ludność kraju - wybrzeża Malabar (Kerala). Liturgia malabarska i obrzęd kościelny noszą piętno silnych wpływów łacińskich. Językiem kultu jest malajalam. Na czele katolików malabarskich stoi wielki arcybiskup Ernakulam-Angmal. W Kerali kościół jest podzielony na cztery metropolie i 11 diecezji. Dziesięć diecezji Kościoła Syromalabarskiego znajduje się w innych stanach Indii, a jedna w USA (Chicago). W kościele mocny jest monastycyzm: jest 16 zgromadzeń monastycznych, około 30 tysięcy mniszek i ponad 20 tysięcy mnichów. Duchowni kształcą się w pięciu seminariach. Chrześcijanie Malabar odgrywają dużą rolę w życiu gospodarczym i politycznym Kerali.

ryt ormiański. Unia ormiańskich chrześcijan z Kościołem rzymskokatolickim istniała od 1198 do 1375 roku. Początek tej unii został zapoczątkowany podczas wypraw krzyżowych, kiedy Ormianie stali się sojusznikami krzyżowców w walce z muzułmanami. Współczesny ryt ormiański powstał w 1742 roku, kiedy to powstała struktura kościelna ormiańskich katolików. Katolicy ormiańscy, zwłaszcza mnisi benedyktyńscy mechitaryści, wnieśli znaczący wkład w kulturę ormiańską, wydawali książki i zakładali szkoły. Do tej pory w Wiedniu i na wyspie San Lazaro (Wenecja) znajdują się klasztory mechitarystów. Ważnym ośrodkiem kultury ormiańskiej był Lwów, gdzie w latach 1635-1944 mieściła się rezydencja arcybiskupa ormiańsko-katolickiego. Rytualizm katolików ormiańskich jest zbliżony do ormiańsko-gregoriańskiego, język liturgiczny to grabar. Na czele katolików obrządku ormiańskiego stoi patriarcha Cylicji, którego rezydencja do 1928 r. znajdowała się w Stambule. Później, w związku z ludobójstwem Ormian w Turcji podczas I wojny światowej, centrum kościoła przeniosło się do Libanu - na przedmieście Bzumaru w Bejrucie. Dziś ponad połowa ormiańskich katolików (220 tys.) mieszka na terenie Armenii i WNP, gdzie od 1991 r. istnieje ordynariat dla katolików Europy Wschodniej z siedzibą arcybiskupa w Giumri (Armenia). Na Bliskim Wschodzie istnieje siedem diecezji Kościoła ormiańsko-katolickiego (po jednej w Egipcie, Libanie, Iraku, Iranie i Turcji oraz dwie w Syrii) oraz dwa patriarchalne egzarchaty (w Syrii i Palestynie). Diaspora ormiańsko-katolicka jest podzielona na dwie diecezje (we Francji i Argentynie), dwa egzarchaty apostolskie (w Argentynie i USA) oraz dwa ordynariaty (w Grecji i Rumunii). Bzumar jest siedzibą Instytutu Patriarchalnego – seminarium duchownego Kościoła Ormiańsko-Katolickiego. Duże wspólnoty ormiańskich katolików istnieją w Libanie (10 000), Argentynie (20 000), Syrii (25 000), Francji (30 000) i USA (38 000).

W powszechnej świadomości katolicyzm jest silnie związany z „łaciną”, tj. z zachodnią tradycją teologiczną i liturgiczną. A tymczasem w Kościele katolickim (powszechnym) istnieje nie tylko łacina, ale także szereg innych obrzędów. Jeśli mówimy o terytorium naszego kraju, to czasami nazywa się to po prostu „wschodnim”. Głową katolików obrządku wschodniego mieszkających w Rosji jest Vladyka Joseph Werth, który kieruje również rzymskokatolicką diecezją Przemienienia Pańskiego w Nowosybirsku.
Wśród osób, które nie wychowały się w tradycji katolickiej, ale chcą przystąpić do Kościoła katolickiego, często pojawia się pytanie: do jakiego obrządku powinienem należeć? Szczegółową odpowiedź na to i szereg innych pytań udzielił wikariusz generalny archidiecezji Matki Bożej w Moskwie, prałat Siergiej Timaszow. Odpowiedni materiał pojawił się na stronie internetowej Serwisu Informacyjnego Archidiecezji w dniu 23 kwietnia 2010 r. Poniżej przedstawiamy go w całości.

Na stronę Serwisu Informacyjnego napływa wiele pytań związanych z przystąpieniem do Kościoła katolickiego, a w szczególności z kwestią utrzymania lub zmiany obrzędu w tym przypadku. O wyjaśnienie zwróciliśmy się do Do Wikariusza Generalnego Archidiecezji Matki Bożej w Moskwie prałata Siergieja Timaszowa.

Borys pyta: „Cześć! Nauczyłem się czegoś takiego, że rzekomo przechodząc z prawosławia na katolicyzm, po kursach katechezy, trzeba wysłać list do Watykanu o pozwolenie na zostanie katolikiem obrządku łacińskiego i dlaczego opaci nic o tym nie mówią ?

Jest kilka punktów w tej kwestii, które wymagają wyjaśnienia. Przede wszystkim niepoprawne jest mówienie o „przejściu” tak, jakby było to przejście z jednej parafii do drugiej. Kościół katolicki, przekonany o prawdziwości i ważności sakramentów w Kościołach wschodnich, nie kwestionuje tradycji chrześcijańskiej, którą te Kościoły zachowują (o czym wyraźnie świadczą w szczególności dokumenty Soboru Watykańskiego II). Z drugiej strony Kościół katolicki jest przekonany, że została mu powierzona pełnia prawdy, i dlatego nie może nie przyjmować do swoich członków osób, które będąc faktycznie ochrzczonymi poza Kościołem katolickim, pragną wejść w komunię z Kościół skupiony wokół Biskupa Rzymu, w którym, jak naucza ten sam Sobór Watykański II, trwa pełnia Kościoła Chrystusowego.
Po drugie, pragnienie tych, którzy wchodzą w pełną komunię z Kościołem katolickim, aby czynić to w obrządku łacińskim, wcale nie jest czymś oczywistym? przynajmniej dla samego Kościoła. Istotnie, zgodnie z kanonem 35 Kodeksu Kanonów Kościołów Wschodnich, „ochrzczeni niekatolicy, którzy wchodzą w pełną komunię z Kościołem katolickim, muszą zachować i praktykować swój obrzęd na całym świecie i zachowywać go najlepiej, jak potrafią. Muszą zatem zostać przyjęci do Kościoła sui iuris tego samego obrządku, z zachowaniem prawa jednostek, wspólnot lub regionów do zwracania się do Stolicy Apostolskiej w szczególnych przypadkach.
Jak widzimy, Kościół zdecydowanie zaleca, aby chrześcijanie wschodni, którzy się do niego przyłączają, pozostali we własnym, czyli w tym przypadku w obrządku bizantyjskim, i tylko jeśli wydaje się to niemożliwe, można zwrócić się do Stolicy Apostolskiej o zmianę obrządku.

— Dlaczego Kościół tak bardzo kładzie nacisk na zachowanie rytu?

– Skoro mówimy o osobach ochrzczonych, Kościół nie może nie zwrócić uwagi na to, że należą oni już do pewnej tradycji, która doprowadziła ich lub ich rodziców lub krewnych do idei chrztu. Początkiem życia chrześcijańskiego jest właśnie chrzest, a nie moment mniej lub bardziej świadomego poznania katechizmu. Tak więc fakt chrztu danej osoby w jakimś kościele chrześcijańskim lub wspólnocie kościelnej oznacza, że ​​osoba ta na mocy swojej osobistej historii jest już włączona do pewnego rodzaju dziedzictwa, które nazywa się obrzędem. Kościół katolicki uznaje istnienie w sobie obrzędów należących do sześciu tradycji i potwierdza równą godność Kościołów, które są wyrazem tych obrzędów.
Trzeba przyznać, że historycznie w wielu przypadkach istniała idea pewnej wyższości i doskonałości obrządku łacińskiego w porównaniu z innymi, co bardzo często nieświadomie (choć czasem świadomie) prowadziło do chęci przekonania chrześcijan, którzy są świadome potrzeby jedności katolików, praktykowania wiary właśnie w obrządku łacińskim. To właśnie te urojenia stopniowo w XIX wieku doprowadziły papieży Rzymu do konieczności zapewnienia i obrony równej godności wszystkich obrządków, a w rzeczywistości zabroniły duchowieństwu łacińskiemu zwabiać niedoświadczonych i niewystarczająco wykształconych chrześcijan do ich obrządku. Równa godność obrzędów jest stanowczym i jasnym nauczaniem Kościoła katolickiego, a ta nauka, ponieważ była przyćmiona uprzedzeniami, potrzebowała takiej obrony dyscyplinarnej i kanonicznej.
Kierując się pragnieniem ochrony równości obrzędów i jak najłatwiejszego życia w wierze katolickiej, Kościół nie pozostawia kwestii przynależności do obrzędu wolnemu wyborowi chrześcijanina. Obrzęd ustala się w czasie chrztu. Określają to albo rodzice, którzy chcą ochrzcić dziecko, albo sam dorosły, który chce zostać ochrzczony.
Jednocześnie ważne jest, aby zrozumieć, że z punktu widzenia dyscypliny Kościoła przynależność do obrzędu jest uwarunkowana przynależnością do określonego dziedzictwa kulturowego i duchowego, a nie przynależnością do szafarza chrztu. Podkreślam jeszcze raz: obrzęd jest określany przez pochodzenie ochrzczonego, a nie przez Kościół i przez którego szafarza dokonano chrztu. Na przykład, jeśli katoliccy rodzice, z powodu ich nieobecności w zasięgu katolickiej parafii, przyprowadzają dziecko do chrztu w cerkwi, nie oznacza to, że jest członkiem Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego.
Jednak fakt prawdziwego spotkania z Chrystusem w Kościele praktykującym obrządek inny niż obrzęd chrztu (np. w obrządku łacińskim dla prawosławnych) może być poważnym motywem wstąpienia do Kościoła obrządku łacińskiego. Jednak rozstrzygnięcia, czy ten motyw jest uzasadnionym powodem zmiany obrzędu, zgodnie z prawem kanonicznym, nie może sam chrześcijanin, a nawet rektor, z którym jest związany, a jedynie Stolica Apostolska.

„A co z tymi, którzy dołączyli, zanim wymagana była zgoda na zmianę obrzędu” – pyta Andrey. "Jaki jest ich status?"

– Kodeks Kanonów Kościołów Wschodnich obowiązuje od 1990 roku. W konsekwencji, przynajmniej od tej chwili, żadne ukryte pragnienie przyłączenia się do Kościoła katolickiego właśnie w obrządku łacińskim, jeśli nie zostało wyrażone do Stolicy Apostolskiej w odpowiedniej pisemnej prośbie, nie pociąga za sobą żadnych konsekwencji prawnych. Wszyscy chrześcijanie, którzy zostali ochrzczeni w Kościele prawosławnym, a następnie przyjęli do pełnej komunii z Kościołem katolickim, są katolikami obrządku bizantyjskiego, chyba że poprosili i otrzymali zgodę Stolicy Apostolskiej na zmianę obrządku.
Trzeba przyznać, że przez dość długi czas duchowni i katecheci parafii łacińskich, spotykając się z prośbami o wstąpienie do Kościoła katolickiego, nie zwracali uwagi i uwagi tych, którzy doszli do tych przepisów dyscypliny kościelnej.

Pytanie: Czym jest „rytuał” przystąpienia (jeśli osoba została już ochrzczona w Kościele prawosławnym), czy jest to „ósmy sakrament”?

„Oczywiście nie mówimy o sakramencie. Katolik to każdy, kto został ochrzczony w Kościele katolickim lub wszedł do niego formalnym aktem. Akt przystąpienia jest nieodwołalny i nieodwołalny, dlatego Kościół nalega, aby zrobić wszystko, co możliwe, aby ta decyzja została podjęta świadomie. Odpowiada za to proboszcz parafii, który decyduje, jakie formy przygotowania są do tego potrzebne.

Pytanie Iwana: „Czy katecheza jest obowiązkowa przy przejściu z Kościoła prawosławnego do Kościoła katolickiego (przystąpienie)”?

- Ponieważ katecheza jest przekazywaniem wiary w przygotowanie do chrztu, nie można tu mówić o katechezie we właściwym tego słowa znaczeniu. Z drugiej strony jest oczywiste, że sama decyzja o wejściu w pełną komunię z Kościołem katolickim musi być świadoma – nie tylko tego, kto o to prosi, ale i samego Kościoła. Dla wspólnoty Kościoła musi być jasne, że chrześcijanin, który prosi o pełną komunię, rozumie, czym jest Kościół i że nie jest to chwilowa decyzja z jego strony. Komunikacja jest zapewniona, jest akceptowana, a to oznacza, że ​​nie wystarczy samo pragnienie, ale potrzebne jest również aktywne działanie drugiej strony. Tak więc to, co w tym przypadku zwyczajowo nazywa się „katechezą”, jest właściwie okresem zaznajamiania się z nauką Kościoła katolickiego, zaznajamiania się ze wspólnotą katolicką jako taką, aby człowiek mógł wyraźnie zobaczyć, dokąd zmierza. Cały ten okres ma na celu zapewnienie większej swobody w podejmowaniu decyzji o akcesji.
Ponieważ pełna komunia zakłada oczywiście przyjęcie sakramentów, Kościół ze swojej strony musi upewnić się, że osoba jest gotowa do przyjęcia sakramentów, że właściwie rozumie swoją przynależność kościelną, zrozumienie spowiedzi i komunii . Tradycyjnie ten czas trwa kilka miesięcy. W szczególności Kościół przywiązuje wielką wagę do właściwego celebrowania Dnia Zmartwychwstania Pańskiego, przede wszystkim poprzez udział w niedzielnej liturgii.

Z tym wiąże się drugie pytanie Iwana: „Jeśli ktoś nie chce katechezy (z braku czasu, jeśli ma już wiarę i wiedzę), to czy może się przyłączyć, czy też jest „zobowiązany” do niepotrzebnego kursu? ”

- Podstawą natychmiastowego przystąpienia do Kościoła katolickiego może być tylko bezpośrednie niebezpieczeństwo śmierci. Każdy ksiądz katolicki może to zrobić. We wszystkich innych przypadkach nie ma powodu do szczególnego pośpiechu.
Ważne jest, aby zrozumieć, że o przystąpienie do Kościoła można tylko prosić, nie można tego żądać. Próba domagania się czegoś od Kościoła jest dowodem na niewystarczająco jasne zrozumienie jego istoty i nie wskazuje na wyznanie wiary katolickiej.

Pytanie: „Czy to jednak oznacza, że ​​katolicy, którzy dowiedzieli się o przynależności do obrządku bizantyjskiego, teraz powinien przystępować do sakramentów właśnie w parafiach obrządku bizantyjskiego?”

- Odpowiednie słowo: nazywa. Kanon 40 Kodeksu Kanonów Kościołów Wschodnich wyraża stanowcze życzenie Kościoła, aby wierni starali się głębiej poznać i pokochać swój obrządek. Jednocześnie, kładąc nacisk na przynależność do obrzędu wynikającego z chrztu, Kościół zakłada, że ​​każdy konkretny chrześcijanin może przyjść i przyjąć sakramenty w Kościele katolickim dowolnego obrządku.

Zwrócić

×
Dołącz do społeczności koon.ru!
W kontakcie z:
Jestem już zapisany do społeczności koon.ru