Pojęcie życia duchowego społeczeństwa jest krótkie. Życie duchowe społeczeństwa i kultury

na temat: „Duchowe życie społeczeństwa”

Przygotowane przez:

doktor nauk filozoficznych,

Profesor Naumenko S.P.

Biełgorod - 2008

Część wprowadzająca

1. Pojęcie, istota i treść życia duchowego społeczeństwa”

2. Główne elementy życia duchowego społeczeństwa”

3. Dialektyka życia duchowego społeczeństwa”

Część końcowa (podsumowanie)

Do najważniejszych zagadnień filozoficznych dotyczących relacji między Światem a Człowiekiem należy zaliczyć wewnętrzne życie duchowe człowieka, te podstawowe wartości, które leżą u podstaw jego istnienia. Człowiek nie tylko poznaje świat jako byt, dążąc do ujawnienia jego obiektywnej logiki, ale także ocenia rzeczywistość, starając się zrozumieć sens własnej egzystencji, doświadczając świata jako właściwego i niewłaściwego, dobrego i szkodliwego, pięknego i brzydkiego, sprawiedliwego i niesprawiedliwe itp.

Wartości ludzkie działają jako kryteria stopnia zarówno rozwoju duchowego, jak i postępu społecznego ludzkości. Do wartości zapewniających życie ludzkie należą zdrowie, pewien poziom bezpieczeństwa materialnego, relacje społeczne zapewniające realizację jednostki i wolność wyboru, rodzina, prawo itp.

Wartości tradycyjnie przypisywane do rangi duchowej – estetycznej, moralnej, religijnej, prawnej i ogólnokulturowej (oświatowej) – są zwykle traktowane jako części składające się na jedną całość, zwaną kulturą duchową, która będzie przedmiotem naszych dalszych analiz .

Pytanie nr 1. Pojęcie, istota i treść życia duchowego społeczeństwa”

Życie duchowe człowieka i ludzkości jest zjawiskiem, które podobnie jak kultura odróżnia ich istnienie od czysto naturalnego i nadaje mu charakter społeczny. Poprzez duchowość przychodzi świadomość otaczającego świata, rozwój głębszego i bardziej subtelnego stosunku do niego. Poprzez duchowość następuje proces poznania przez osobę samego siebie, jego celu i sensu życia.

Historia ludzkości pokazała niekonsekwencję ludzkiego ducha, jego wzloty i upadki, straty i zyski, tragedię i ogromny potencjał.

Duchowość jest dzisiaj warunkiem, czynnikiem i subtelnym narzędziem rozwiązania problemu przetrwania ludzkości, jej niezawodnego podtrzymywania życia, zrównoważonego rozwoju społeczeństwa i jednostki. Sposób, w jaki człowiek wykorzystuje potencjał duchowości, determinuje jego teraźniejszość i przyszłość.

Duchowość to złożona koncepcja. Wykorzystywany był przede wszystkim w filozofii religijnej, religijnej i idealistycznej. Tutaj działał jako samodzielna substancja duchowa, która posiada funkcję tworzenia i decydowania o losach świata i człowieka.

W innych tradycjach filozoficznych nie jest tak powszechnie stosowany i nie znalazł swojego miejsca zarówno w sferze pojęć, jak i w sferze bytu społeczno-kulturowego człowieka. W badaniach nad świadomą aktywnością umysłową pojęcie to praktycznie nie jest stosowane ze względu na jego „nieoperacyjny” charakter.

Jednocześnie pojęcie duchowości jest szeroko stosowane w koncepcjach „odrodzenia duchowego”, w badaniach „produkcji duchowej”, „kultury duchowej” itp. Jednak jego definicja jest nadal dyskusyjna.

W kontekście kulturowym i antropologicznym pojęcie duchowości jest używane przy charakterystyce wewnętrznego, subiektywnego świata osoby jako „świata duchowego jednostki”. Ale co zawiera ten „świat”? Jakimi kryteriami określić jego obecność, a nawet więcej rozwoju?

Oczywiście pojęcie duchowości nie ogranicza się do rozumu, racjonalności, kultury myślenia, poziomu i jakości wiedzy. Duchowość nie kształtuje się wyłącznie poprzez edukację. Oczywiście nie ma i nie może być duchowości poza powyższym, ale jednostronny racjonalizm, zwłaszcza typu pozytywistyczno-naukowskiego, nie wystarcza do zdefiniowania duchowości. Sfera duchowości jest szersza i bogatsza w treść niż ta, która dotyczy wyłącznie racjonalności.

Podobnie duchowości nie można zdefiniować jako kultury przeżyć i zmysłowo-wolicjonalnej eksploracji świata przez osobę, choć poza tym nie istnieje również duchowość jako cecha osoby i cecha jej kultury.

Pojęcie duchowości jest niewątpliwie niezbędne do określenia wartości użytkowo-pragmatycznych, które motywują zachowanie i życie wewnętrzne człowieka. Jest to jednak jeszcze ważniejsze przy identyfikowaniu tych wartości, na podstawie których rozwiązywane są sensowne problemy życiowe, które zwykle wyrażane są dla każdej osoby w systemie „odwiecznych pytań” jego istoty. Złożoność ich rozwiązania polega na tym, że choć mają one uniwersalną podstawę, za każdym razem w określonym czasie i przestrzeni historycznej, każdy człowiek odkrywa je i rozwiązuje na nowo dla siebie, a jednocześnie na swój własny sposób. Na tej ścieżce dokonuje się duchowe wznoszenie się jednostki, nabywanie kultury duchowej i dojrzałości.

Tak więc najważniejsze jest tutaj nie gromadzenie różnych wiedzy, ale ich znaczenie i cel. Duchowość to nabywanie znaczenia. Duchowość świadczy o pewnej hierarchii wartości, celów i znaczeń, skupia problemy związane z najwyższym poziomem eksploracji świata przez człowieka. Rozwój duchowy to wznoszenie się po ścieżce zdobywania „prawdy, dobra i piękna” oraz innych wyższych wartości. Na tej ścieżce zdolności twórcze człowieka są zdeterminowane nie tylko do myślenia i działania utylitarnego, ale także do skorelowania swoich działań z czymś „bezosobowym”, co stanowi „świat ludzki”.

Brak równowagi w wiedzy o otaczającym nas świecie io sobie samym jest sprzecznością z procesem kształtowania się człowieka jako istoty duchowej, posiadającej zdolność tworzenia zgodnie z prawami prawdy, dobra i piękna. W tym kontekście duchowość jest jakością integracyjną związaną ze sferą sensownych wartości życiowych, które określają treść, jakość i kierunek ludzkiej egzystencji oraz „ludzki obraz” w każdej jednostce.

Problem duchowości to nie tylko określenie najwyższego poziomu panowania człowieka nad swoim światem, stosunek do niego - przyrody, społeczeństwa, innych ludzi, do siebie. To problem człowieka wychodzącego poza granice bytu wąsko empirycznego, przezwyciężającego „wczorajszy” w procesie odnowy i wznoszenia się do swoich ideałów, wartości i ich realizacji na swojej życiowej ścieżce. Jest to zatem problem „tworzenia życia”. Wewnętrzną podstawą samookreślenia jednostki jest „sumienie” – kategoria moralności. Moralność jest wyznacznikiem kultury duchowej jednostki, która wyznacza miarę i jakość wolności samorealizacji osoby.

Życie duchowe jest więc ważnym aspektem istnienia i rozwoju człowieka i społeczeństwa, w treści którego objawia się prawdziwie ludzka istota.

Życie duchowe społeczeństwa to obszar bytu, w którym obiektywna, ponadindywidualna rzeczywistość jest dana nie w postaci zewnętrznej obiektywności przeciwstawiającej się osobie, ale jako rzeczywistość idealna, zbiór sensownych wartości życiowych, czyli obecny w nim i określa treść, jakość i kierunek bytu społecznego i indywidualnego.

Genetycznie duchowa strona bytu człowieka powstaje w oparciu o jego praktyczną aktywność jako szczególna forma refleksji nad obiektywnym światem, jako środek orientacji w świecie i interakcji z nim. Podobnie jak przedmiotowo-praktyczna aktywność duchowa na ogół podlega prawom tego świata. Oczywiście nie mówimy o pełnej tożsamości materiału i ideału. Istota tkwi w ich fundamentalnej jedności, zbiegu głównych, „węzłowych” momentów. Jednocześnie wytworzony przez człowieka świat idealno-duchowy (pojęć, wyobrażeń, wartości) ma fundamentalną autonomię i rozwija się według własnych praw. W rezultacie może wznieść się bardzo wysoko ponad materialną rzeczywistość. Duch nie może jednak całkowicie oderwać się od swojej materialnej podstawy, gdyż w ostatecznym rozrachunku oznaczałoby to utratę orientacji człowieka i społeczeństwa w świecie. Rezultatem takiego oddzielenia jest dla człowieka odejście w świat iluzji, choroby psychicznej, a dla społeczeństwa jego deformacja pod wpływem mitów, utopii, dogmatów, projektów społecznych.

Pytanie nr 2.Główne elementy życia duchowego społeczeństwa

Struktura życia duchowego społeczeństwa jest bardzo złożona. Jej rdzeniem jest świadomość społeczna i indywidualna.

Za elementy życia duchowego społeczeństwa uważa się również:

potrzeby duchowe;

Aktywność i produkcja duchowa;

wartości duchowe;

Konsumpcja duchowa;

relacje duchowe;

Przejawy międzyludzkiej komunikacji duchowej.

Potrzeby duchowe człowieka to wewnętrzne motywacje do kreatywności, tworzenia wartości duchowych i ich rozwoju, do duchowej komunikacji. W przeciwieństwie do naturalnych, potrzeby duchowe są ustalane nie biologicznie, ale społecznie. Potrzeba opanowania przez jednostkę znakowo-symbolicznego świata kultury ma dla niej charakter obiektywnej konieczności, w przeciwnym razie nie stanie się ona człowiekiem i nie będzie mogła żyć w społeczeństwie. Jednak ta potrzeba nie pojawia się sama. Musi być formowana i rozwijana przez kontekst społeczny, środowisko jednostki w złożonym i długotrwałym procesie jej wychowania i edukacji.

Jednocześnie na początku społeczeństwo tworzy w człowieku tylko najbardziej elementarne potrzeby duchowe, które zapewniają jego socjalizację. Potrzeby duchowe wyższego rzędu – rozwój bogactwa kultury światowej, udział w ich tworzeniu itp. - społeczeństwo może formować się tylko pośrednio, poprzez system wartości duchowych, które służą jako wytyczne w duchowym samorozwoju jednostek.

Potrzeby duchowe są zasadniczo nieograniczone. Nie ma ograniczeń w rozwoju potrzeb ducha. Naturalnymi ograniczeniami takiego wzrostu mogą być tylko ogrom bogactwa duchowego już nagromadzonego przez ludzkość, możliwości i siła pragnienia człowieka do uczestniczenia w ich wytwarzaniu.

We wszystkie zjawiska społeczne do pewnego stopnia zaangażowana jest duchowość, reprezentowana przez różne aspekty, typy itp. Dlatego określenie miejsca i roli czynnika duchowego w zjawiskach i procesach społecznych jest niezbędnym momentem w zrozumieniu praw życia społecznego. Teoretyczny rozwój problematyki życia duchowego społeczeństwa i jego kultury ma największe znaczenie dla tych dziedzin działalności praktycznej, w których elementy duchowe odgrywają zauważalną, niekiedy decydującą rolę. Metodologiczne znaczenie tych pojęć wynika z ich przynależności do systemu fundamentalnych kategorii filozofii społecznej, które odzwierciedlają główne zjawiska społeczeństwa jako całości i ujawniają relacje między nimi. Ta rola przejawia się zarówno w badaniu procesu historycznego w ogólności, jak iw konkretnym badaniu poszczególnych zjawisk społecznych, gdy konieczne jest wyjaśnienie relacji między aspektem subiektywnym a obiektywnym.

ISTOTA ŻYCIA DUCHOWEGO SPOŁECZEŃSTWA I JEGO STRUKTURA

Życie społeczne to rzeczywisty proces życiowy podmiotu społecznego (osoba, grupa społeczna, klasa, społeczeństwo), przebiegający w określonych warunkach historycznych i charakteryzujący się określonym systemem typów i form działania jako sposobem opanowania i przekształcanie rzeczywistości przez człowieka. W prawdziwym życiu społeczeństwa są połączone i jednakowo potrzebne zarówno materialne, materialne, jak i idealne, duchowe. Do scharakteryzowania duchowości we współczesnej literaturze używa się kategorii „duchowe życie społeczeństwa”, „duchowa produkcja”, „świadomość publiczna”, „kultura duchowa”. Kategorie te są bardzo zbliżone w treści, ale istnieją między nimi pewne różnice.

Życie duchowe społeczeństwa - najszersze pojęcie ze wszystkich wymienionych. Obejmuje wieloaspektowe procesy, zjawiska związane ze sferą duchową życia ludzi, całokształt ich poglądów, uczuć, idei, a także procesy wytwarzania idei społecznych i jednostkowych oraz ich postrzegania. Życie duchowe to nie tylko zjawiska idealne, ale także jego podmioty mające określone potrzeby, zainteresowania, ideały, a także instytucje społeczne zajmujące się produkcją, dystrybucją i zachowaniem wartości duchowych (kluby, biblioteki, teatry, muzea, instytucje edukacyjne, organizacje religijne i publiczne itp.).

Produkcja duchowa jest rodzajem działalności zawodowej, której istotą jest tworzenie przedmiotów dla zaspokojenia potrzeb duchowych ludzi. Rozwija się na podstawie produkcji materiałowej i ma z nią cechy wspólne. Jednak produkcja duchowa ma również specyficzne cechy. Najważniejsze z nich to:

a) jeśli wynikiem produkcji materialnej są wartości materialne, świat rzeczy, to wynikiem produkcji duchowej są wartości duchowe, świat idei;
b) jeśli produkcja materialna ma na celu tworzenie wartości bezpośrednio znaczących, to produkcja duchowa jest wartościami, które dopiero w efekcie końcowym stają się użyteczne społecznie;
c) jeśli w produkcji materialnej przedmiot jest używany jako forma materialna – zostaje wchłonięty lub do czegoś dodany, tj. znika jako samodzielny, wówczas w procesie produkcji duchowej, informacyjne wykorzystanie przedmiotu następuje niezależnie od jego materialnej formy, tj. obiekt nie tylko nie znika, ale może nabrać większej objętości.

Jako ważny składnik produkcji społecznej, produkcja duchowa działa jako produkcja świadomości społecznej, w której koncentruje się główna treść życia duchowego społeczeństwa. Jest rdzeniem, kwintesencją życia duchowego.

świadomość publiczna to zbiór idealnych obrazów: wyobrażeń, idei, postaw, idei, uczuć, doświadczeń, nastrojów, które powstają w procesie eksponowania otaczającego świata przez podmiot społeczny, w szczególności świadomość publiczną. Innymi słowy, jest to rozumienie rzeczywistości przez odpowiednie grupy społeczne lub społeczeństwo jako całość na danym etapie ich rozwoju (Francja epoki Napoleona I; społeczeństwo sowieckie w latach 20. XX wieku czy w okresie Wielkiej Wojny Ojczyźnianej; społeczeństwo rosyjskie po 1991 r.). Świadomość społeczna nie jest istniejącą empirycznie, samodzielną formacją duchową, ale kategorią filozoficzną, która określa cechy odbicia rzeczywistości społecznej i przyrodniczej przez podmioty społeczne pod determinującym wpływem bytu społecznego, a byt społeczny jest realnym procesem życia ludzi. Świadomość społeczna i byt społeczny to najbardziej ogólne kategorie używane do identyfikacji tego, co w przeważającej mierze określa życie społeczne. Poza tymi granicami ich sprzeciw nie ma sensu. Idealne, duchowe składniki w ścisłym splocie przenikają życie społeczne. Świadomość społeczna jest cząstką bytu społecznego, mianowicie byt jest społeczny, ponieważ funkcjonuje w nim świadomość społeczna.

Świadomość społeczna ma niezwykle złożoną, dynamiczną strukturę, którą z góry determinuje struktura życia społecznego. Struktura ta z reguły analizowana jest w dwóch aspektach: epistemologicznym (poznawczym) i socjologicznym. Zgodnie z epistemologicznymi (poznawczymi) możliwościami i cechami odzwierciedlenia życia społecznego wyróżnia się poziomy świadomości społecznej: zwyczajny i teoretyczny.

Socjologicznym aspektem świadomości społecznej jest moment jej działania, nierozerwalnie związany z systemem relacji, w którym ta aktywność się realizuje. W tym aspekcie świadomość publiczna jest zróżnicowana sferami i reprezentowana przez psychologię społeczną i ideologię. Ponadto istnieją formy świadomości społecznej, które są formami poznania rzeczywistości, a jednocześnie duchowymi i praktycznymi formami rozumienia świata i człowieka (Schemat 14.1).

Schemat 14.1. Struktura świadomości społecznej

Zwykły poziom świadomości społecznej jest odzwierciedleniem rzeczywistości w ramach życia codziennego. Często ta świadomość nazywana jest zdrowym rozsądkiem. Zwykła świadomość kształtuje się spontanicznie, w procesie bezpośredniego życia. Obejmuje wiedzę empiryczną gromadzoną przez wieki, normy i wzorce zachowań, idee, tradycje. Są to rozproszone i nieusystematyzowane idee i wiedza o zjawiskach, które leżą na powierzchni życia i dlatego nie wymagają uzasadnienia i dowodu. Teoretyczny poziom świadomości społecznej wykracza poza empiryczne uwarunkowania ludzkiej egzystencji i działa jako pewien system poglądów. Stara się wniknąć w istotę zjawisk rzeczywistości obiektywnej, ukazać wzorce ich rozwoju i funkcjonowania. Tylko świadomość teoretyczna może ujawnić regularne tendencje i złożoną dialektykę rozwoju życia społecznego w całej jego złożoności i różnorodności. Twórcą wiedzy teoretycznej jest stosunkowo niewielka, profesjonalnie wykształcona część społeczeństwa - inteligencja naukowa.

Czy w obecności świadomości teoretycznej konieczna jest zwykła świadomość? Tak, jest to konieczne. Świadomość teoretyczna jest w stanie modyfikować, modyfikować i kultywować codzienną świadomość. Jednak bez względu na to, jak rozwija się wiedza i nauka, codzienna świadomość zawsze będzie potrzebna. Jednocześnie absolutyzacja świadomości potocznej prowadzi do powstania złudzeń i błędów w świadomości społecznej. Ważne jest, aby nauki, w tym nauki społeczne, pozostały na poziomie teoretycznym, aby pojęcia naukowe nie były zastępowane przez zwykłe pojęcia i idee, gdyż w tym przypadku system wiedzy traci swój status naukowy.

Rozważmy teraz socjologiczny aspekt struktury świadomości społecznej. W tym aspekcie w strukturze świadomości społecznej wyróżnia się dwie sfery – psychologię społeczną i ideologię. Psychologia społeczna - zespół nastrojów i uczuć społecznych, obyczajów, tradycji i opinii publicznej, które kształtują się spontanicznie w procesie codziennego życia społeczeństwa. Psychologia społeczna i wiedza empiryczna są na tym samym poziomie świadomości społecznej. Ale w psychologii społecznej dominuje nie wiedza o rzeczywistości samej w sobie, ale stosunek do tej wiedzy, ocena rzeczywistości. Psychologia społeczna pełni funkcję regulacyjną bezpośredniego życia ludzi. Odzwierciedla cechy psychologiczne i stany zmysłowe grup społecznych i społeczeństwa jako całości. Możemy mówić o osobliwościach psychologii narodowej, klasowej, psychologii grup religijnych i tak dalej.

Psychologia społeczna, ze swoim emocjonalnym zabarwieniem, odgrywa ważną rolę w ruchach społecznych, zachęcając ludzi do angażowania się w różnorodne działania. Dlatego ważne jest, aby mężowie stanu, partie polityczne, politycy badali nastroje ludzi, przewidywali ich reakcję na określone wydarzenia.

Ideologia – system poglądów, idei, teorii, zasad, które odzwierciedlają życie społeczne przez pryzmat interesów, ideałów, celów grup społecznych, klas, narodów, społeczeństwa jako całości. Ideologia, podobnie jak psychologia społeczna, ma na celu regulowanie relacji społecznych. Między nimi jest jedność i komplementarność. Niemniej jednak te sfery świadomości społecznej mają pewne różnice, a mianowicie:

1) psychologia społeczna jest bezpośrednią i spontanicznie formowaną formą wyrażania zainteresowań określonej klasy lub grupy społecznej; ideologia jest tworzona celowo przez określone grupy ludzi zatrudnionych w sferze produkcji duchowej;
2) w przeciwieństwie do psychologii społecznej ideologia jest systemem uporządkowanym i sformalizowanym teoretycznie, tj. kognitywnie działa na poziomie świadomości teoretycznej;
3) psychologia społeczna obejmuje cały zestaw poglądów osób, które mają jednorodny, tj. niepodzielny charakter. Ideologia natomiast rozbija się na odrębne typy - polityczne, prawne, estetyczne, religijne i inne wierzenia ludzi;
4) psychologia społeczna przejawia się w rozwiązywaniu praktycznych problemów życia codziennego; ideologia ma na celu rozwiązywanie globalnych problemów społecznych.

Należy odróżnić ideologie postępowe i konserwatywne, reakcyjne, naukowe, względnie prawdziwe i nienaukowe, iluzoryczne. Charakter ideologii zależy od tego, czyim interesom społecznym służy i jak odnosi się do potrzeb rozwoju społecznego.

Żadna ideologia nie powinna przybierać charakteru państwowego, oficjalnego, przymusowego, monopolistycznego. Musi wychodzić z ideologicznego pluralizmu, rywalizacji różnych ideologii. Jak pokazuje praktyka, całkowita „deideologizacja” społeczeństwa, tj. wyeliminowanie ideologii z jego życia jest niemożliwe.

W strukturze świadomości społecznej prym wiodą jej formy. Formy świadomości społecznej - względnie niezależne, mniej lub bardziej usystematyzowane formacje duchowe, odzwierciedlające pewne aspekty obiektywnego świata i życia społecznego. Każda forma świadomości społecznej odzwierciedla świat w całości, ale zgodnie z jego specyfiką i przeznaczeniem. Wyróżnia się następujące formy świadomości społecznej: polityczną, prawną, moralną, estetyczną, religijną, filozoficzną, naukową itp.

Nie ma jednej cechy, dzięki której jedna forma świadomości społecznej mogłaby być odróżniona od innych. Badacze zajmujący się formami świadomości społecznej identyfikują cztery podstawowe zasady, które razem wzięte mogą służyć jako takie kryterium. Uważają, że formy świadomości społecznej różnią się (Schemat 14.2):

Schemat 14.2. Główne oznaki delimitacji form świadomości społecznej

a) na temat wyświetlania. Ich przedmiotem są tzw. ideologiczne lub nadbudowane relacje społeczne, które powstają przy bezpośrednim udziale świadomości. W poglądach politycznych przejawiają się na przykład relacje podmiotów procesów politycznych, w moralności - stosunek człowieka do osoby, zespołu, społeczeństwa;
b) wyświetlić formularze. Mogą być teoretyczne i konceptualne, normatywne i wartościujące, artystyczne i figuratywne. Nauka i filozofia odzwierciedlają byt w formie abstrakcyjnych pojęć logicznych: materia, świadomość, ruch, masa, przyciąganie, bezwładność, przyspieszenie, walencja itp. Moralność i religia posługują się normatywnymi pojęciami wartościującymi: dobro, zło, sprawiedliwość, sumienie itp. Sztuka odzwierciedla rzeczywistość w obrazach artystycznych;
v) zgodnie z ich pochodzeniem i rozwojem. Pojawienie się i rozwój każdej z form wiąże się z określonymi warunkami i potrzebami społecznymi. Pierwszą niezróżnicowaną formą świadomości była mitologia. Powstała i była pojedynczą formą duchowości na początkowych etapach rozwoju społeczeństwa. Mitologia zawierała zalążek wszelkich przyszłych form i metod duchowego poznawania świata. Wraz z podziałem pracy na materialną i duchową nastąpiło zróżnicowanie świadomości mitologicznej. Powstał system moralności, religii, sztuki, filozofii, świadomości politycznej i prawnej, nauki;
G) zgodnie z pełnionymi funkcjami społecznymi. Różne formy świadomości służą różnym formom aktywności społecznej, zaspokajają różne potrzeby społeczne i przez to pełnią różne funkcje. Nauka i filozofia mają ładunek poznawczy i ideologiczny. Świadomość polityczno-prawna wyraża i chroni interesy określonych grup społecznych w sprawach władzy, państwa i prawa. Moralność pełni rolę nieoficjalnego regulatora stosunków między ludźmi w sferze niematerialnej, opierając się nie na sile prawa, ale na autorytecie myśli społecznej. Sztuka zaspokaja wysokie potrzeby duchowe i kulturowe właściwe tylko człowiekowi.

Formy świadomości społecznej nie tylko się różnią, ale mają też wspólne cechy. Wszystkie formy mają jeden przedmiot ekspozycji — materialne życie społeczeństwa, istotę społeczną; wszystkie działają jako odrębne typy jednego kompleksu duchowego - świadomości społecznej; wszystko kształtuje się i funkcjonuje na obu poziomach (z wyjątkiem świadomości naukowej): zarówno zwyczajnej, jak i teoretycznej (na poziomie teoretycznym manifestują się one wyraźniej). Wszystkie formy są ze sobą ściśle powiązane, przenikają się i wzajemnie wzbogacają.

W każdym nowoczesnym społeczeństwie niezwykle ważną formą świadomości społecznej jest: świadomość polityczna. Jest to zbiór idei, poglądów, nauk, postaw politycznych, które odzwierciedlają grupę społeczną, relacje klasowe w społeczeństwie, których centrum stanowi pewien stosunek do władzy. Samo pojęcie „władzy” jest kluczem do świadomości politycznej. Świadomość polityczna obejmuje aspekty ideologiczne i psychologiczne. Pierwszy wiąże się z ideologią jako systemem poglądów, idei, odzwierciedlających podstawowe interesy określonych warstw społecznych, grup itp. Drugi aspekt dotyczy psychologii opartej na nieusystematyzowanych poglądach, uczuciach, nastrojach niektórych podmiotów stosunków politycznych.

Ściśle związany ze świadomością polityczną poczucie sprawiedliwości- zbiór idei i poglądów dotyczących legalności lub bezprawności działań, praw i obowiązków członków społeczeństwa, sprawiedliwości lub niesprawiedliwości przepisów prawnych. Świadomość prawna zapewnia porządek publiczny, reguluje stosunki społeczne, w oparciu o wymogi właściwego postępowania z punktu widzenia prawa, formułowane i zatwierdzane przez instytucje prawne. Świadomość prawna na poziomie indywidualnym to świadomość i przestrzeganie swoich praw poprzez określanie i przestrzeganie odpowiednich obowiązków.

Prawo nie może bez wyjątku regulować wszystkich stosunków społecznych, reguluje tylko te najważniejsze z punktu widzenia państwa. Pozostałe relacje społeczne są regulowane moralność(a także obyczaje, tradycje, rytuały, które są częściowo zawarte w moralności). Świadomość moralna to suma reguł społecznie aprobowanego zachowania jednostek. Obejmuje rzeczywistość w postaci norm moralnych – wymagań, których człowiek musi przestrzegać zgodnie z postawami społeczeństwa iz punktu widzenia własnych wyobrażeń o dobru i złu. Wymogi moralności nie są zapisane w żadnych instytucjach ani instytucjach. Popiera je opinia publiczna, siła tradycji i obyczajów, ustalone normy, oceny społeczeństwa i grup społecznych. Świadomość moralna na poziomie społeczeństwa to wymagania stawiane jednostce, które musi spełnić z racji swoich zobowiązań społecznych. Moralność publiczna jest więc sposobem przystosowania się do środowiska społecznego, sferą społecznej konieczności.

Potrzeby ludzi w percepcji i tworzeniu doskonałej, wzniosłej, która dawałaby im duchową przyjemność, powołaną do życia sztuka i świadomość estetyczna. Powstały one, podobnie jak inne relacje i odpowiadające im formy świadomości, na gruncie społeczno-historycznej, przede wszystkim przemysłowej, praktyki ludzi. Specyfikę świadomości estetycznej wyznacza jej przedmiot, artystyczny i wyobrażeniowy sposób odzwierciedlenia rzeczywistości i funkcji. Świadomość estetyczna obejmuje gusta, idee, myśli, ideały, poglądy i teorie, które odzwierciedlają wartość estetyczną przedmiotów i zjawisk rzeczywistości obiektywnej, a także przedmiotów i zjawisk stworzonych przez samego człowieka. Rzeczywistość w świadomości estetycznej ukazuje się poprzez koncepcje piękna i brzydoty, wzniosłości i podstawy, komizmu i tragizmu. Ta refleksja zachodzi na poziomie ideologicznym i zwyczajnym psychologicznym.

Religia odgrywa ważną rolę w życiu duchowym społeczeństwa. świadomość religijna obejmujące ideologię religijną i psychologię religijną. Ideologia religijna to mniej lub bardziej przejrzysty system idei religijnych, poglądów na świat. Jest zwykle projektowany i rozwijany przez teologów. Psychologia religijna rozwija się głównie spontanicznie, bezpośrednio w procesie odzwierciedlania codziennych warunków życia ludzi, obejmuje nieusystematyzowane uczucia religijne, nastroje, obyczaje, idee związane z wiarą w siły nadprzyrodzone. Istotne miejsce w zwykłej świadomości religijnej zajmuje proces kultu religijnego, czyli kultu, który jest najbardziej konserwatywnym elementem każdej religii. W procesie takiego kultu człowiek podlega znacznemu i wszechstronnemu wpływowi duchowemu, emocjonalnemu, psychologicznemu.

między religijnymi a świadomość filozoficzna jest coś wspólnego. Zarówno religia, jak i filozofia mają na celu uświadomienie ostatecznego sensu ludzkiej egzystencji, poszukiwanie głębokiej jedności i związków człowieka ze światem wszechświata. Ale ta świadomość jest realizowana na różne sposoby, na różne sposoby. Filozofia jest więc teoretyczną, konceptualną refleksją nad problematyką sensu ludzkiej egzystencji. To przybliża ją do nauki. Filozofia jednak w przeciwieństwie do nauki służy nie tylko celom wiedzy teoretycznej, ale przede wszystkim celom samostanowienia człowieka w świecie, osiągnięciu porozumienia między człowiekiem a światem jego bytu. Dlatego najwyższą wartością wiedzy filozoficznej jest mądrość jako doświadczenie i świadomość prawdy, osobiste zrozumienie sensu i poznanie istnienia, sposoby twórczego samorozwoju człowieka. Religia opiera się nie na wiedzy, ale na wierze religijnej i wskazuje człowiekowi duchową i praktyczną drogę do zrozumienia sensu życia. Daje człowiekowi duchowe wskazówki do osiągnięcia nieśmiertelności, wykorzystując określone formy świadomości jedności człowieka i Wszechświata.

Nauka jako forma świadomości społecznej ma na celu ukazanie obiektywnych wzorców i relacji świata naturalnego i społecznego. Systematyzuje obiektywną wiedzę o rzeczywistości w sposób intelektualno-konceptualny (racjonalny). Prawda jest rezultatem i jego główną wartością. Nauka ma teoretyczne i empiryczne (badania eksperymentalne) poziomy badań i organizacji wiedzy, oparte na specjalnie stworzonym systemie naukowych metod poznania i przekazywania wiedzy ludziom. Nauka jako instytucja społeczna ukształtowała się w XVII-XVIII wieku. Według rodzaju dzieli się na nauki humanistyczne, techniczne i przyrodnicze.

Ważne miejsce w strukturze świadomości społecznej zajmują jej nosiciele: świadomość zbiorowa, zbiorowa i indywidualna. Świadomość masowa - poziom świadomości społecznej, którego podmiotem są społeczności ludzkie stanowiące większość populacji. świadomość masowa powstaje na podstawie wspólności społeczno-ekonomicznych, ideologiczno-politycznych i kulturowo-etnicznych warunków życia wielu ludzi i obejmuje najbardziej powszechne, typowe idee, poglądy, dążenia, ideały, nastroje i emocje, obyczaje i tradycje, które się kształtują w procesie duchowego i praktycznego rozwoju świata i bezpośrednio włączone w codzienną praktykę. Świadomość masowa - integrujący przejaw interakcji indywidualnych i grupowych poziomów świadomości społecznej. Powstaje pod wpływem świadomości naukowo-teoretycznej i codziennej, ideologii i psychologii społecznej. świadomość masowa działa jako bezpośrednia siła motywująca społecznych działań mas, ich społecznej przemiany.

Indywidualna świadomość - duchowy świat każdej osoby. Człowiek jako istota społeczna widzi świat przez pryzmat pewnej społeczności – społeczeństwa, narodu, klasy, epoki jako całości. Indywidualna świadomość odzwierciedla idee społeczne, cele, ideały, wiedzę, przekonania, które rodzą się i istnieją w środowisku społecznym. Świadomość jest odzwierciedleniem bytu społecznego jednostek, przejawia się zawsze w formie społecznej. W jednym przypadku człowiek odzwierciedla świat i realizuje swoje istnienie w postaci świadomości mitologicznej, w drugim - filozoficznej, naukowej, w trzecim - artystycznej, religijnej itp. Świadomość jako taka, poza i niezależnie od określonej formy społecznej, po prostu nie istnieje. Świadomość społeczna to także forma istnienia świadomości indywidualnej w formie społecznej, w formie pewnego sumarycznego rezultatu ludzkiej działalności, w formie wspólnej własności, osiągnięć społeczeństwa (Schemat 14.3).

Schemat 14.3. Korelacja świadomości społecznej i indywidualnej

Świadomość społeczna nie jest prostym zbiorem indywidualnych świadomości. Jej osobliwością jest to, że przenikając indywidualną świadomość, tworząc ją, nabiera obiektywnej formy istnienia niezależnej od jednostek i ich świadomości. Świadomość publiczna wyraża się w różnych obiektywnych formach kultury duchowej ludzkości – w języku, nauce, filozofii, sztuce, polityce i prawie, moralności, religii i mitach, w mądrości ludowej, normach społecznych i ideach grup społecznych, narodów, ludzkości. Wszystkie te elementy istnieją niezależnie od indywidualnej świadomości i bytu społecznego, są względnie niezależne, posiadają własne cechy rozwoju, są dziedziczone, przekazywane z pokolenia na pokolenie. Każda jednostka kształtuje swoją świadomość poprzez opanowanie świadomości społecznej.

Ale świadomość indywidualna (podobnie jak świadomość społeczna) jest stosunkowo niezależnym systemem i nie może być absolutnie zdeterminowana przez świadomość społeczną. Świat duchowy człowieka ma osobistą unikalną formę. Indywidualne cechy świadomości jednostki są związane nie tylko ze specyficznymi cechami jej aktywności życiowej, ale zależą również od jego struktury neurofizjologicznej, cech psychicznych, organizacji genetycznej oraz od poziomu własnych sił i zdolności.

W ich rozwoju świadomość indywidualna i społeczna wzajemnie się pośredniczą: każda jednostka rozwija swoją świadomość poprzez twórcze zrozumienie dorobku duchowego minionych pokoleń i teraźniejszości, a duchowość ludzkości rozwija się dzięki indywidualnym osiągnięciom i duchowym odkryciom jednostek.

MINISTERSTWO SPRAW WEWNĘTRZNYCH FEDERACJI ROSYJSKIEJ

BELGORSKI INSTYTUT PRAWNY

na temat: „Duchowe życie społeczeństwa”

Przygotowane przez:

doktor nauk filozoficznych,

Profesor Naumenko S.P.

Biełgorod - 2008

Część wprowadzająca

1. Pojęcie, istota i treść życia duchowego społeczeństwa”

2. Główne elementy życia duchowego społeczeństwa”

3. Dialektyka życia duchowego społeczeństwa”

Część końcowa (podsumowanie)

Ponieważ życie duchowe ludzkości pochodzi, a mimo to odpycha się od życia materialnego, jego struktura jest w dużej mierze podobna: potrzeba duchowa, zainteresowanie duchowe, aktywność duchowa, korzyści (wartości) duchowe wytworzone przez tę działalność, zaspokojenie potrzeb duchowych itp. Ponadto , obecność aktywności duchowej i jej wytworów nieuchronnie prowadzi do powstania szczególnego rodzaju stosunków społecznych (estetycznych, religijnych, moralnych itp.).

Jednak zewnętrzne podobieństwo organizacji materialnych i duchowych aspektów życia ludzkiego nie powinno przesłaniać zasadniczych różnic między nimi. Na przykład nasze potrzeby duchowe, w przeciwieństwie do naszych materialnych, nie są ustalone biologicznie, nie są dane (przynajmniej fundamentalnie) osobie od urodzenia. Nie odbiera im to wcale obiektywności, tylko ta obiektywność jest innego rodzaju – czysto społeczna. Potrzeba jednostki do opanowania znakowo-symbolicznego świata kultury ma dla niej charakter obiektywnej konieczności - inaczej nie staniesz się osobą. Tylko tutaj „samo z siebie”, w naturalny sposób, taka potrzeba nie powstaje. Musi być kształtowana i rozwijana przez środowisko społeczne jednostki w długim procesie jej wychowania i edukacji.

Jeśli chodzi o same wartości duchowe, wokół których kształtują się relacje ludzi w sferze duchowej, termin ten odnosi się zwykle do społeczno-kulturowego znaczenia różnych formacji duchowych (idei, norm, obrazów, dogmatów itp.). I w wartości idei ludzi bez wątpienia; istnieje pewien element normatywno-oceniający.

Wartości duchowe (naukowe, estetyczne, religijne) wyrażają społeczny charakter samej osoby, a także warunki jej istnienia. Jest to swoista forma refleksji społecznej świadomości obiektywnych tendencji rozwoju społeczeństwa. W kategoriach piękna i brzydoty, dobra i zła, sprawiedliwości, prawdy itd., ludzkość wyraża swój stosunek do obecnej rzeczywistości i przeciwstawia się jej jakiemuś idealnemu stanowi społecznemu, który musi zostać ustanowiony. Każdy ideał jest zawsze niejako „wzniesiony” ponad rzeczywistość, zawiera w sobie cel, pragnienie, w ogóle nadzieję, coś, co powinno być, a nie istnieć. To właśnie nadaje mu wygląd idealnego bytu, pozornie całkowicie niezależnego od wszystkiego.

Pod produkcja duchowa zwykle rozumieją produkcję świadomości w specjalnej formie społecznej, prowadzoną przez wyspecjalizowane grupy ludzi zawodowo zajmujących się wykwalifikowaną pracą umysłową. Wynikiem produkcji duchowej są co najmniej trzy „produkty”:

Idee, teorie, obrazy, wartości duchowe;

Duchowe powiązania społeczne jednostek;

Sam człowiek, bo między innymi jest istotą duchową.

Strukturalnie produkcja duchowa dzieli się na trzy główne typy rozwoju rzeczywistości: naukowe, estetyczne, religijne.

Jaka jest specyfika produkcji duchowej, jej różnica od produkcji materialnej? Przede wszystkim w tym, że jej finalnym produktem są idealne formacje o szeregu niezwykłych właściwości. A być może najważniejszą z nich jest uniwersalność ich konsumpcji. Nie ma takiej duchowej wartości, która w idealnym przypadku nie byłaby własnością wszystkich! Nie da się jednak nakarmić tysiąca ludzi pięcioma chlebami, o których wspomina Ewangelia, ale pięcioma ideami lub arcydziełami sztuki bogactwo materialne jest ograniczone. Im więcej osób je zgłasza, tym mniej każdy musi się podzielić. Z dobrami duchowymi wszystko jest inaczej – nie zmniejszają się one od konsumpcji, a nawet odwrotnie: im więcej osób opanuje wartości duchowe, tym większe prawdopodobieństwo ich wzrostu.

Innymi słowy, aktywność duchowa jest sama w sobie wartościowa, często ma znaczenie niezależnie od rezultatu. W produkcji materiałów prawie nigdy się to nie zdarza. Produkcja materialna dla samej produkcji, plan dla samego planu jest oczywiście absurdem. Ale sztuka dla sztuki wcale nie jest tak głupia, jak mogłoby się wydawać na pierwszy rzut oka. Tego rodzaju zjawisko samowystarczalności działania nie jest tak rzadkie: różne gry, kolekcjonowanie, sport, miłość, wreszcie. Oczywiście względna samowystarczalność takiej działalności nie neguje jej skutków.

Lista wykorzystanej literatury

1. Antonov E.A., Voronina M.V. Filozofia: Podręcznik. - Biełgorod, 2000. - Temat 19.

2. Weber M. Etyka protestancka i duch kapitalizmu // Wybrane. Pracuje. - M., 1988.

3. Kirilenko G.G. Słownik filozoficzny: Podręcznik ucznia. - M., 2002.

4. Społeczeństwo kryzysowe. Nasze społeczeństwo w trzech wymiarach. - M., 1994.

5. Samoświadomość kultury europejskiej XX wieku. - M., 1991.

6. Spikin AG Filozofia: Podręcznik. - M., 2001. - Rozdział 18.

7. Fedotova W.G. Praktyczne i duchowe badanie rzeczywistości. - M., 1992.

8. *Filozofia: Podręcznik dla uniwersytetów / Wyd. V.N. Ławrinenko, wiceprezes Ratnikowa. - M., 2001. - Sekcja IV, rozdział 21, 23.

9. Frank SL Duchowe podstawy społeczeństwa. - M., 1992.

Literatura:

Główny

1. *Antonov E.A., Voronina M.V. Filozofia: Podręcznik. - Biełgorod, 2000. - Temat 19.

2. *Kirilenko G.G. Słownik filozoficzny: Podręcznik ucznia. - M., 2002.

3. *Spirkin AG Filozofia: Podręcznik. - M., 2001. - Rozdział 18.

4. *Filozofia: Podręcznik dla uniwersytetów / Wyd. V.N. Ławrinenko, wiceprezes Ratnikowa. - M., 2001. - Sekcja IV, rozdział 21, 23.

Dodatkowy

1. Weber M. Etyka protestancka i duch kapitalizmu // Wybrane. Pracuje. - M., 1988.

2. Społeczeństwo kryzysowe. Nasze społeczeństwo w trzech wymiarach. - M., 1994.

3. Samoświadomość kultury europejskiej XX wieku. - M., 1991.

4. Fedotova V.G. Praktyczne i duchowe badanie rzeczywistości. - M., 1992.

5. Frank S.L. Duchowe podstawy społeczeństwa. - M., 1992.

Życie duchowe- stosunkowo niezależny obszar życia społecznego, który opiera się na określonych typach aktywności duchowej i regulujących ją relacjach społecznych.

Struktura życia duchowego społeczeństwa obejmuje świadomość społeczną jako stronę treściową, a także relacje i instytucje społeczne, które określają porządek i warunki jego funkcjonowania.

Życie duchowe społeczeństwa musi koniecznie obejmować prawo człowieka do wolności duchowej, do realizacji własnych możliwości i zaspokajania potrzeb duchowych. Życie duchowe społeczeństwa musi być chronione prawem.

kultura duchowa- część ogólnego systemu kultury, w tym działalności duchowej i jej wytworów. Kultura duchowa obejmuje moralność, edukację; edukacja, prawo, filozofia, etyka, estetyka, nauka, sztuka, literatura, mitologia, religia i inne wartości duchowe. Kultura duchowa charakteryzuje wewnętrzne bogactwo człowieka, stopień jego rozwoju.

Elementami kultury duchowej społeczeństwa są dzieła sztuki, nauki filozoficzne, etyczne, polityczne, wiedza naukowa, idee religijne itp. Poza życiem duchowym, poza świadomym działaniem ludzi, kultura w ogóle nie istnieje, gdyż nie pojedynczy przedmiot może być włączony do ludzkiej praktyki bez zrozumienia, bez pośrednictwa jakichkolwiek składników duchowych: wiedzy, umiejętności, specjalnie przygotowanej percepcji. Żaden przedmiot kultury materialnej nie może powstać bez połączenia działań „ręki wykonującej” i „myślącej głowy”. Przy pomocy samej ręki ludzie nigdy nie stworzyliby silnika parowego, gdyby ludzki mózg nie rozwijał się wraz z ręką i częściowo dzięki niej.

Kultura duchowa kształtuje osobowość- jej światopogląd, poglądy, postawy, orientacje na wartości. Dzięki niej wiedza, umiejętności, artystyczne wzorce świata, idee itp. mogą być przekazywane z jednostki na jednostkę, z pokolenia na pokolenie. Dlatego niezwykle ważna jest ciągłość w rozwoju kultury duchowej.

Duchowy świat człowieka- jest to działalność społeczna ludzi mająca na celu tworzenie, asymilację, zachowanie, rozpowszechnianie wartości kulturowych społeczeństwa.

Ludzie duchowi swoją główną radość czerpią z kreatywności, z wiedzy, z bezinteresownej miłości do innych ludzi, dążą do samodoskonalenia, doświadczają najwyższych wartości jako czegoś świętego dla siebie. Nie oznacza to, że odrzucają zwykłe ziemskie radości i korzyści materialne, ale te radości i korzyści same w sobie nie są dla nich wartościowe, a jedynie stanowią warunek osiągnięcia innych, duchowych korzyści.

Duchowość- to duchowość, ideały, religijne, moralne aspekty światopoglądu.

brak duchowości- to brak wysokich walorów obywatelskich, kulturowych i moralnych, potrzeb estetycznych, przewaga czysto biologicznych instynktów.

Przyczyny duchowości i braku duchowości tkwią w naturze wychowania rodzinnego i społecznego, systemie orientacji wartości jednostki; sytuacja gospodarcza, polityczna, kulturalna w danym kraju. Jeśli brak duchowości staje się masowy, jeśli ludzie stają się obojętni na takie pojęcia, jak honor, sumienie, godność osobista, to taki człowiek nie ma szans na zajęcie godnego miejsca w świecie.

Duchowość jest do pewnego stopnia zaangażowana we wszelkie zjawiska społeczne, które reprezentowane są przez różne aspekty, typy itp. Dlatego określenie miejsca i roli czynnika duchowego w zjawiskach i procesach społecznych staje się koniecznym momentem zrozumienia praw życia społecznego . Teoretyczny rozwój problematyki życia duchowego społeczeństwa i jego kultury ma znaczenie przede wszystkim dla tych dziedzin działalności praktycznej, w których pierwiastki duchowe odgrywają zauważalną, niekiedy decydującą rolę. Metodologiczne znaczenie tych pojęć determinuje ich przynależność do systemu fundamentalnych kategorii filozofii społecznej, odzwierciedlających te główne nad społeczeństwem jako całością i ujawniających relacje między nimi. Ta rola przejawia się zarówno w badaniu procesu historycznego jako całości, jak iw konkretnym badaniu poszczególnych zjawisk społecznych, gdy konieczne jest wyjaśnienie relacji między stroną subiektywną a obiektywną.

Jaki jest sens życia duchowego społeczeństwa i jego kultury?

1 Istota życia duchowego społeczeństwa i jego struktura”

Życie społeczeństwa jest realnym procesem życiowym podmiotu społecznego (jednostki, grupy społecznej, klasy, społeczeństwa jako całości), który odbywa się w określonych warunkach historycznych i charakteryzuje się określonym systemem typów i form działalności jako sposób przyswajania rzeczywistości przez człowieka. W prawdziwym życiu społeczeństwa są połączone i jednakowo potrzebne zarówno materialne, materialne, jak i idealne, duchowe. Do scharakteryzowania ducha barana we współczesnej literaturze używa się kategorii „życie duchowe społeczeństwa”, „produkcja duchowa”, „świadomość społeczna”, „kultura duchowa”. Kategorie te mają bardzo zbliżone znaczenie, ale jest pewien różnica między nimi, ale między nimi jest autorytet.

Życie duchowe społeczeństwa jest najszerszym pojęciem ze wszystkich wymienionych. Obejmuje wieloaspektowe procesy, zjawiska związane ze sferą duchową życia ludzi, całokształt ich poglądów, uczuć, idei, a także procesy wytwarzania idei społecznych i jednostkowych oraz ich przyswajania. Życie duchowe to nie tylko zjawiska idealne, ale także jego podmioty, które mają określone potrzeby, zainteresowania, ideały i posiadają instytucje społeczne zaangażowane w produkcję, dystrybucję i przechowywanie wartości duchowych (kluby, biblioteki, teatry, muzea, instytucje edukacyjne, religijne i organizacje publiczne itp.).

Produkcja duchowa jest rodzajem działalności zawodowej, której istotą jest tworzenie przedmiotów na duchowe potrzeby ludzi. Produkcja duchowa rozwija się w oparciu o produkcję materialną i ma z nią wspólne cechy. Jednak produkcja duchowa charakteryzuje się specyficznymi cechami. Najważniejsze z nich to:

a) jeśli wynikiem produkcji materialnej są wartości materialne, świat rzeczy, to wynikiem produkcji duchowej są wartości duchowe, świat idei;

b) jeśli produkcja materialna ma na celu tworzenie wartości bezpośrednio znaczących, to produkcja duchowa jest wartościami, które ostatecznie stają się użyteczne społecznie;

c) jeśli w produkcji materialnej przedmiot jest używany jako forma materialna – zostaje wchłonięty lub do czegoś przywiązany, czyli znika jako samoistny, to w procesie produkcji duchowej następuje informacyjne wykorzystanie przedmiotu niezależnie od jego materialna forma, tj obiekt nie tylko nie znika, ale może mieć znacznie większą objętość.

Jako ważny składnik produkcji społecznej, produkcja duchowa działa jako produkcja świadomości społecznej, w której koncentruje się główny sens życia duchowego społeczeństwa. To jest rdzeń, kwintesencja życia duchowego.

Świadomość społeczna to zbiór idealnych obrazów, a mianowicie: pojęć, idei, postaw, idei, uczuć, doświadczeń, nastrojów, które powstają w procesie refleksji przez podmiot społeczny otaczającego świata, w szczególności świadomości społecznej. Innymi słowy, jest to rozumienie rzeczywistości przez odpowiednie grupy społeczne lub społeczeństwo jako całość na danym etapie ich rozwoju (Francja epoki Napoleona I; społeczeństwo sowieckie lat 20. lub okres Wielkiej Wojny Ojczyźnianej; społeczeństwa na Ukrainie po 1991 r.). Świadomość społeczna jest samodzielną formacją duchową, nie istnieje empirycznie, ale jako kategoria filozoficzna, oznaczająca specyfikę podmiotów społecznych, odzwierciedlająca byt społeczny jako rzeczywisty proces życia ludzi. Świadomość społeczna i byt społeczny są kategoriami najbardziej ogólnymi, służą do identyfikacji tego, co w przeważającej mierze określa, co jest determinowane w życiu publicznym, poza tymi granicami ich opozycja nie ma sensu. Idealne składniki duchowe są ze sobą nierozerwalnie splecione i bada się wokół nich życie publiczne. Świadomość społeczna jest częścią bytu społecznego, a sam byt jest społeczny, ponieważ funkcjonuje w nim społeczna świadomość-omowość.

Świadomość społeczna ma niezwykle złożoną strukturę dynamiczną, co wynika ze struktury życia społecznego. Analiza tej struktury prowadzona jest w dwóch aspektach: epistemologicznym (poznawczym) i socjologicznym. Zgodnie z epistemologicznymi (poznawczymi) możliwościami i cechami refleksji życia społecznego wyróżnia się dwa poziomy świadomości społecznej: zwyczajny i teoretyczny.

Socjologicznym aspektem świadomości społecznej jest moment jej działania, nie jest on oderwany od systemu relacji, w którym ta aktywność się realizuje. W tym aspekcie świadomość publiczna jest zróżnicowana sferami i reprezentowana przez psychologię społeczną i ideologię. Oprócz tych elementów istnieją formy świadomości społecznej, które są formami poznania rzeczywistości, a jednocześnie duchowymi i praktycznymi formami rozumienia świata i człowieka.

Rozważmy te elementy świadomości społecznej bardziej szczegółowo. Codzienny poziom świadomości społecznej jest odzwierciedleniem rzeczywistości w granicach życia codziennego. Często zwykłą świadomość nazywa się zdrowym zmysłem. Zwykła świadomość kształtuje się spontanicznie, w procesie bezpośredniego życia. Obejmuje wiedzę empiryczną gromadzoną przez wieki, normy i wzorce zachowań, idee, tradycje. Są to rozproszone i nieusystematyzowane idee i wiedza o zjawiskach, które leżą na powierzchni życia i dlatego nie wymagają uzasadnienia i wykończenia. Teoretyczny poziom świadomości społecznej wykracza poza empiryczne warunki istnienia ludzi i działa w postaci pewnego systemu poglądów. Stara się wniknąć w istotę zjawisk rzeczywistości obiektywnej, ukazać wzorce ich rozwoju i funkcjonowania. Tylko świadomość teoretyczna może ujawnić regularne tendencje i złożoną dialektykę rozwoju życia społecznego w całej jego złożoności i wszechstronności. Twórcą wiedzy teoretycznej jest stosunkowo niewielka, profesjonalnie wykształcona część społeczeństwa - inteligencja naukowa.

Czy potrzebujesz zwykłej świadomości w obecności teoretycznej? potrzebna będzie wiedza, nauka, zwykła świadomość. Jednak absolutyzacja zwykłej świadomości prowadzi do pojawienia się iluzji i złudzeń w świadomości społecznej. Ważne jest, aby nauki, zwłaszcza publiczne, znajdowały się na poziomie teoretycznym, aby pojęcia naukowe nie były zastępowane przez zwykłe pojęcia i idee, gdyż w tym przypadku system wiedzy traci swój status naukowy.

Rozważmy teraz socjologiczny aspekt struktury świadomości społecznej. Zgodnie z tym aspektem w strukturze świadomości społecznej określone są dwie sfery - psychologia społeczna i ideologia. Psychologia społeczna to połączenie społecznych nastrojów i uczuć, obyczajów, tradycji i opinii publicznej, które powstają spontanicznie w procesie codziennego życia społeczeństwa. Psychologia społeczna i wiedza empiryczna są na tym samym poziomie świadomości społecznej. Ale w psychologii społecznej dominuje nie wiedza o rzeczywistości samej w sobie, ale stosunek do tej wiedzy, ocena rzeczywistości. Psychologia społeczna pełni funkcję regulacyjną bezpośredniego życia ludzi. Odzwierciedla cechy psychologiczne i stany zmysłowe grup społecznych i społeczeństwa jako całości;

Psychologia społeczna, ze swoim emocjonalnym zabarwieniem, odgrywa ważną rolę w ruchach społecznych, skłaniając je do różnego rodzaju działań. Dlatego ważne jest, aby mężowie stanu, partie polityczne i politycy badali nastroje ludzi i przewidywali ich reakcję na określone wydarzenia.

Ideologia to system poglądów, idei, teorii, zasad, które odzwierciedlają życie społeczne przez pryzmat interesów, ideałów, celów grup społecznych, klas, narodów, społeczeństwa. Ideologia, a także psychologia ogólna, mające na celu regulację stosunków społecznych. Między nimi jest jedność i komplementarność. Jednak te sfery świadomości społecznej mają również pewne różnice, a mianowicie:

1) psychologia społeczna jest bezpośrednim i spontanicznym wyrażaniem zainteresowań pewnej klasy lub grupy społecznej, podczas gdy ideologia jest tworzona celowo przez określone grupy ludzi zatrudnionych w dziedzinie produkcji duchowej

2) w przeciwieństwie do psychologii społecznej ideologia jest systemem uporządkowanym i sformalizowanym teoretycznie, tj. kognitywnie działa na poziomie świadomości teoretycznej;

3) psychologia społeczna obejmuje cały zestaw poglądów osób, które mają jednorodny, tj. niepodzielny charakter. Ideologia dzieli się na odrębne typy - przekonania polityczne, prawne, estetyczne, religijne i inne;

4) psychologia społeczna znajduje swoje przejawy w rozwiązywaniu praktycznych problemów życia codziennego, podczas gdy ideologia ma na celu rozwiązywanie globalnych problemów społecznych

Należy odróżnić ideologię postępową od konserwatywnej, reakcyjną i naukową, względnie prawdziwą i nienaukową, iluzoryczną. Natura ideologii zależy od tego, czyim interesom społecznym musi odpowiadać i jak koreluje z potrzebami rozwoju społecznego.

Żadna ideologia nie powinna przybierać charakteru państwowego, oficjalnego, przymusowego, monopolistycznego. Musi wychodzić z ideologicznego pluralizmu, rywalizacji różnych ideologii. Praktyka św. Cóż, to ma nadzieję na całkowitą „deideologizację” społeczeństwa, tj. pozbawienie ideologii w ogóle, nie było uzasadnione i było prawdziwe.

W strukturze świadomości społecznej prym wiodą jej formy. Formy świadomości społecznej są względnie niezależnymi, mniej lub bardziej usystematyzowanymi pod względem poziomu, formacjami duchowymi, które odzwierciedlają stronę obiektywnego świata i życia społecznego. Każda forma świadomości społecznej odzwierciedla świat w całości, ale zgodnie z jego specyfiką i przeznaczeniem. Określają takie formy świadomości społecznej jak: polityczna, prawna, moralna, estetyczna, religijna, filozoficzna, naukowa itp.

nie ma jednego znaku, że dałoby się odróżnić jedną formę świadomości społecznej od drugiej, nie istnieje. Badacze zajmujący się badaniem form świadomości społecznej identyfikują cztery główne zasady, które łącznie mogą stanowić takie kryterium, uważają, że formy świadomości społecznej są różne:

a) na temat refleksji;

b) za pomocą formularzy wystawowych

c) zgodnie ze specyfiką jego pochodzenia i rozwoju;

d) ze względu na pełnione przez siebie funkcje społeczne

Formy świadomości społecznej charakteryzują się nie tylko różnicami, ale także cechami wspólnymi. Wszystkie formy mają jeden przedmiot refleksji - materialne życie społeczeństwa, istotę społeczną, wszystkie działają jako odrębne typy jednego kompleksu duchowego - świadomość społeczna; wszystko kształtuje się i funkcjonuje na obu poziomach (z wyjątkiem świadomości naukowej): zarówno zwyczajnym, jak i teoretycznym (na poziomie teoretycznym też okazują się bardziej wyraźne). Wszystkie formy są ze sobą powiązane, przenikają się i wzajemnie wzbogacają.

W każdym nowoczesnym społeczeństwie niezwykle ważną formą świadomości społecznej jest świadomość polityczna. Świadomość polityczna to zespół idei, poglądów, nauk, postaw politycznych, które znajdują odzwierciedlenie w grupach społecznych, stosunkach klasowych w społeczeństwie, których centrum stanowi pewien stosunek do władzy. Samo pojęcie władzy jest kluczem do świadomości politycznej. Świadomość polityczna obejmuje aspekty ideologiczne i psychologiczne. Aspekt ideologiczny wiąże się z ideologią jako systemem poglądów, idei, odzwierciedlających podstawowe interesy określonych społeczności, warstw, grup itp. Aspekt psychologiczny wiąże się z psychologią opartą na nieusystematyzowanych poglądach, uczuciach, nastrojach określonych podmiotów politycznych. relacje.

Świadomość prawna jest ściśle związana ze świadomością polityczną. Świadomość prawna to zbiór idei i poglądów dotyczących legalności lub bezprawności działań, praw i obowiązków członków społeczeństwa, uczciwości lub niesprawiedliwości przepisów prawnych. Świadomość prawna zapewnia porządek publiczny, reguluje stosunki społeczne, w oparciu o wymogi właściwego postępowania z punktu widzenia prawa, formułowane i zatwierdzane przez instytucje i instytucje prawne. Świadomość prawna na poziomie jednostki to świadomość i przestrzeganie swoich praw poprzez określenie i przestrzeganie odpowiednich obowiązków.

Prawo nie może bez wyjątku regulować wszystkich stosunków społecznych, reguluje tylko najważniejsze z punktu widzenia państwa stosunki. Resztę stosunków społecznych reguluje moralność (podobnie jak zwyczaje, tradycje i rytuały, opinia publiczna, które są częściowo zawarte w moralności). Świadomość moralna to suma reguł społecznie aprobowanego zachowania jednostek. Obejmuje rzeczywistość w postaci norm moralnych - wymagań, których człowiek musi przestrzegać zgodnie ze społeczeństwem i własnymi ideami dobra i zła. Twierdzenia moralne nie mają potwierdzenia w niektórych instytucjach lub instytucjach. Popiera je opinia publiczna, władze oraz ustalone normy, oceny społeczeństwa i grup społecznych. Świadomość moralna na poziomie społeczeństwa to te wymagania, które przypisuje się jednostce i które musi spełnić z racji obowiązku społecznego. Moralność publiczna jest więc sposobem przystosowania się do środowiska społecznego, sferą społecznej konieczności i ważności.

Potrzeby ludzi w percepcji i tworzeniu doskonałości, wzniosłości, która dawałaby im duchową przyjemność, ożywiły sztukę i świadomość estetyczną. Powstały one, podobnie jak inne relacje i odpowiadające im formy świadomości, na podstawie społeczno-historycznej, niegdyś przemysłowej praktyki ludzi. Specyfikę świadomości estetycznej wyznacza jej tematyka, artystyczno-figuratywne odzwierciedlenie aspektów artystycznych i użytkowych. Świadomość estetyczna obejmuje gusta, idee, myśli, ideały, poglądy i teorie, które odzwierciedlają wartość estetyczną przedmiotów i zjawisk rzeczywistości obiektywnej, a także przedmiotów i zjawisk stworzonych przez samego człowieka. Odbicie rzeczywistości w świadomości estetycznej dokonuje się poprzez pojęcie piękna i brzydoty, wzniosłości i podłości, komizmu i tragizmu. Ten pokaz odbywa się na poziomie ideologicznym i zwyczajnym psychologicznym.

Religia i świadomość religijna odgrywają ważną rolę w życiu duchowym społeczeństwa. Obejmuje ideologię religijną i psychologię religijną. Ideologia religijna to mniej lub bardziej spójny system idei religijnych, poglądów na świat. Ideologia religijna z reguły jest rozwijana i rozwijana przez teologów. Psychologia religijna, rozwijająca się głównie spontanicznie, bezpośrednio w tym procesie odzwierciedla codzienne warunki życia ludzi, w tym nieusystematyzowane uczucia religijne, nastroje, obyczaje, idee, związane głównie z wiarą w siły nadprzyrodzone. Niezbędne miejsce w codziennej świadomości religijnej i zajmujące proces kultu religijnego lub kultu, jest najbardziej konserwatywnym elementem każdej religii. W trakcie realizacji takiego kultu człowiek doświadcza na rożnie znaczącego i wszechstronnego wpływu duchowego, emocjonalnego, psychologicznego.

Jest coś wspólnego między świadomością religijną a filozoficzną. Zarówno religia, jak i filozofia mają na celu zrozumienie ostatecznych znaczeń ludzkiej egzystencji, poszukiwanie głębokiej jedności i związku między człowiekiem a światem wszechświata. Ale ta realizacja jest realizowana na różne sposoby, na różne sposoby. Filozofia jest więc teoretyczną, konceptualną refleksją nad problematyką sensu ludzkiej egzystencji. Zbliża się. Jej do nauki. Ale w przeciwieństwie do nauki filozofia służy nie tylko celom wiedzy teoretycznej, ale także celom, a przede wszystkim samostanowieniu człowieka w świecie, celom harmonii między człowiekiem a światem jego bytu. Dlatego najwyższą wartością wiedzy filozoficznej jest mądrość, jako doświadczenie i świadomość prawdy, jako osobiste zrozumienie znaczeń i poznanie wszystkiego, co istnieje, dróg twórczego samorozwoju człowieka. Religia, opierając się nie na wiedzy, ale na wierze religijnej, wskazuje na duchowy i praktyczny sposób pojmowania sensu życia. Daje człowiekowi duchowe wskazówki do osiągnięcia nieśmiertelności, posiadające specyficzne formy świadomości jedności człowieka ze światem i światłem.

Nauka jako forma świadomości społecznej ma na celu odzwierciedlenie obiektywnych wzorców i relacji świata naturalnego i społecznego. Systematyzuje obiektywną wiedzę o rzeczywistości w sposób intelektualny i konceptualny (racjonalny). Prawda jest rezultatem i jego główną wartością. Nauka ma teoretyczny i empiryczny (badania eksperymentalne) poziom badania i organizacji wiedzy, oparty na specjalnie opracowanym systemie naukowych metod poznania i niesienia wiedzy ludziom. Nauka jako instytucja społeczna ukształtowała się w XVII-XVIII wieku. Według swoich typów nauka dzieli się na humanistyczne, techniczne i przyrodnicze.

Ważne miejsce w strukturze świadomości społecznej zajmują jej nosiciele: świadomość zbiorowa, zbiorowa i indywidualna. Świadomość masowa to poziom świadomości społecznej, którego podmiotem są duże społeczności, które stanowią większość populacji. Świadomość masowa powstaje w oparciu o jedność społeczno-ekonomicznych, ideologiczno-politycznych i kulturowo-etnicznych warunków życia wielu ludzi i obejmuje wspólne, typowe idee, poglądy, dążenia, ideały, nastroje i emocje, obyczaje i tradycje, które się kształtują w procesie duchowego i praktycznego rozwoju świata i są bezpośrednio wplecione w codzienne czynności praktyczne. Świadomość masowa jest integrującym przejawem interakcji indywidualnych i grupowych poziomów świadomości społecznej. Powstaje pod wpływem świadomości naukowo-teoretycznej i codziennej, ideologii i psychologii społecznej. Świadomość masowa działa jako bezpośrednia siła motywująca społeczne działania mas, ich społecznie przekształcającą działalność.

Indywidualna świadomość to duchowy świat każdej jednostki

Człowiek jako istota społeczna widzi świat przez pryzmat pewnej społeczności – społeczeństwa, narodu, klasy, epoki jako całości. Indywidualna świadomość odzwierciedla idee społeczne, cele, ideały, wiedzę, przekonania, ja, rodzą się i istnieją w środowisku społecznym. Świadomość jest odzwierciedleniem społecznej egzystencji jednostek, zawsze przejawia się w formie społecznej. W jednym przypadku człowiek odzwierciedla świat i realizuje swoje istnienie w postaci świadomości mitologicznej, w drugim – filozoficzną, naukową, w trzecim – artystyczną, religijną itp. Świadomość jako taka, niezależnie od konkretnej formy społecznej, po prostu nie istnieje. Świadomość społeczna to istnienie świadomości w postaci społecznej w postaci pewnego skumulowanego rezultatu działalności człowieka, w postaci wspólnej własności, dorobku społeczeństwa.

Świadomość społeczna nie jest prostym zbiorem indywidualnych świadomości. Cechą świadomości społecznej jest to, że przenikając świadomość jednostkową, kształtując ją, uzyskuje obiektywną formę istnienia, niezależną od jednostek ich świadomości. Ucieleśnia ją w różnych obiektywnych formach kultury duchowej ludzkości - w języku, nauce, filozofii, sztuce, polityce i prawie, moralności, religii i mitach, w mądrości ludowej, w normach społecznych i ideach grup społecznych, narodów, ludzkości jak cały. Wszystkie te elementy istnieją względnie niezależnie od indywidualnej świadomości i bytu społecznego, są względnie niezależne, posiadają własne cechy rozwoju, są dziedziczone, przekazywane z pokolenia na pokolenie. Każda jednostka kształtuje swoją świadomość poprzez rozwój świadomości społecznej.

Ale świadomość indywidualna, podobnie jak świadomość społeczna, jest stosunkowo niezależnym systemem, nie jest całkowicie zdeterminowana jedynie świadomością społeczną. Świat duchowy człowieka ma indywidualnie unikalną formę m. Indywidualne cechy świadomości jednostki związane są nie tylko ze specyficznymi cechami jego życia. Zależą one od jego struktur neurofizjologicznych, cech psychicznych, organizacji genetycznej, od poziomu własnych mocnych stron i zdolności.

W ich rozwoju świadomość indywidualna i społeczna wzajemnie się pośredniczą: każda jednostka rozwija swoją świadomość poprzez twórcze zrozumienie dorobku duchowego minionych pokoleń i teraźniejszości, a rozwój duchowości ludzkości dokonuje się poprzez indywidualne osiągnięcia, duchowe odkrycia osoby.