Rosyjska Cerkiew Prawosławna w Katakumbach. Rosyjski Prawdziwy Kościół Prawosławny

Do tej pory dla wielu historia Katakumb, czyli Prawdziwej Cerkwi Prawosławnej w granicach dawnego Imperium Rosyjskiego, zwłaszcza w okresie powojennym, była jedną z najbardziej niewyjaśnionych zagadek. Z reguły dla większości zainteresowanych cała wiedza na jego temat opierała się na jakichś przypuszczeniach i przypuszczeniach opartych na niewielkich lub żadnych wiarygodnych źródłach i praktycznie nikt nie potrafił tak naprawdę zrozumieć i zrozumiale wyjaśnić, co to jest – Kościół katakumbowy, gdzie jest znajduje się Jak on żyje i co wyznaje?

HISTORYCZNE KORZENIE KATAKUMB

Przez długie dziesięciolecia sowieckiej niewoli TOC był zmuszony, podobnie jak starożytni chrześcijanie, ukrywać się w głębokim podziemiu - tej „pustyni” Apokalipsy, w którą zgodnie ze świętym proroctwem ucieknie przed twarzą Kobieta-Kościół bestii-antychrysta (Obj. 12,14). Wraz z wejściem na ziemię rosyjskiego mocarstwa bolszewickiego, ten bezpośredni prekursor „człowieka bezprawia” i „syna zatracenia”, prawdziwie czasy końcowe, czasy próby generalnej ostatniej decydującej bitwy Chrystusa z Belialem, Kościół Chrystusowy z antykościelną nierządnicą. Dlatego droga wyznaniowa kościoła katakumbowego IPH, na którym udzielono błogosławieństwa Nowych Męczenników i Wyznawców Rosji, jest dla nas prawdziwym przykładem wyczynu wiary i piękna ducha.

Tak długie jakby „milczenie” Kościoła katakumbowego z jednej strony rodziło na jego temat wszelkiego rodzaju plotki, z drugiej zaś był to grunt, na którym wróg ludzkiego zbawienia nie był powolny zasiać kąkol w samozwańczych fałszywych katakumbach, których przedstawiciele ośmielają się teraz nazywać „Prawdziwym Kościołem Prawosławnym”.

Nazwa Prawdziwej Cerkwi Prawosławnej w Rosji „katakumba” w swoim znaczeniu wywodzi się od rzymskich lochów, w których pierwsi chrześcijanie zbierali się na modlitwę.

„O tym, że katakumby chrześcijańskie mogły istnieć w I i II wieku szerzenia się wiary chrześcijańskiej i służyć jako miejsca kultu na grobach męczenników, świadczy o tym historia. Klemens Rzymski w imieniu Apostołów mówi do chrześcijan: „Idźcie, zbierajcie się w katakumbach, aby słuchać modlitw i śpiewać na cześć męczenników”. Istnienie chrześcijańskich katakumb, jako miejsc pochówku zmarłych i kultu, potwierdzają rzymskie prawa, zgodnie z którymi w Rzymie w tamtych czasach nic nie było tak szanowane jak cmentarze… a każde miejsce, w którym ktoś pochowano było uznawane za poświęcony.

Chociaż rząd rzymski pod rządami Nerona i Domicjana prześladował chrześcijan, nie dotknął ich grobów. Dlatego chrześcijanie, na równi z innymi kultami, cieszyli się bez obaw prawem rzymskich praw i posiadali cmentarze… Otrzymując, na równi z innymi religiami, prawo do powierzchni ziemi, społeczeństwo chrześcijańskie tym samym uzyskał jedyną gwarancję nienaruszalności podziemnych grobowców ”- pisze historyk kościoła Archimandrite Gabriel (Przewodnik po liturgii. Twer. 1886, s. 317-318).

Innymi słowy, takie prawo było jedynym schronienie dla chrześcijan przed prześladowaniami religijnymi przez władze ateistyczne. To właśnie starożytne chrześcijańskie katakumby służyły jako pierwowzór warunków, w jakich znalazł się Kościół w ostatnich czasach, faktycznie symbolizowały zjawisko nielegalnego prawosławia w bezbożnym państwie ZSRR.

Historia zna jednak wiele podobnych analogii: są to czasy dominacji arianizmu i herezji monotelitów oraz epoka ikonoklazmu. Najbliższym przykładem w czasie są prześladowania rosyjskich staroobrzędowców, które miały opatrznościowe znaczenie w żałobnych losach rosyjskiego Kościoła katakumbowego. A jednak nie jest łatwo narysować bezpośrednie paralele z naszymi ostatnimi trudnymi czasami, kiedy „Wszyscy, którzy chcą żyć pobożnie w Chrystusie Jezusie, będą prześladowani”(2 Tm 3:12). Zaprawdę, nigdy wcześniej Kościół Chrystusowy nie znalazł się w tak strasznych okolicznościach, jakie miały miejsce w XX wieku, kiedy z taką jasnością widzieliśmy spełnienie się słów widzącego: „Biada tym, którzy mieszkają na ziemi i morzu, jak gdyby diabeł zstąpił do was z wielką furią, wiedząc, że masz mało czasu”(Obj. 12:12).

POCHODZENIE ROSYJSKICH KATAKUMB

Kiedy Kościół Katakumbowy pojawił się w Rosji? Czas jego pojawienia się jest wskazywany przez różnych badaczy na różne sposoby. Niektórzy z nich porównują jego pojawienie się z nową falą czerwonego terroru w latach 1922-23. w związku z zajęciem majątku kościelnego i powstaniem tzw. „Żywy Kościół”. Inni podają inną datę - rok 1927, który stał się początkiem polityki personalnej rządu sowieckiego w stosunku do Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, ingerencji władzy w jej sprawy wewnętrzne, czyli pozbawienia jej wolności. Jeszcze inni wskazują na powstanie kościoła katakumbowego w latach 30. XX wieku, ponownie spowodowane kolejnym wzrostem represji.

Po części mają rację na swój sposób, ale tylko w identyfikacji gradacja jej formacja. Bardziej słuszna wydaje nam się jednak opinia znanego spowiednika kościoła katakumbowego, mnicha Antoniego Czernowa (w schemacie Epifaniusza), który napisał: „Kiedy ona, ten Kościół Chrystusowy, prześladowany i niszczony, a stąd – tajny, ukryty – pojawił się na ziemi rosyjskiej? Pojawił się od momentu pojawienia się prześladowań. I zaczęło się jednocześnie z przejęciem władzy przez bolszewików, kiedy chrześcijanie byli zmuszani w taki czy inny sposób do ukrywania się, ukrywania swojej wiary, ukrywania się i ukrywania przed wrogami Chrystusa ... Pojawiło się, gdy zdzierano krzyże z kościołów, bluźniono nad ikony, zbezcześcili, zamknęli, niszczyli świątynie… Kiedy pozbawieni świątyń księża nie wiedzieli, dokąd się udać… Kiedy pierwsi biskupi i księża byli poddawani wszelkiego rodzaju drwinom i mękom, a potem rozstrzeliwani lub rozstrzelani… Wtedy pojawił się Kościół Katakumb! I wcale nie wtedy, jak myślą i piszą, odnosząc to wydarzenie niemal do lat trzydziestych naszego stulecia”(Epifaniusz (Czernow), schematmonk. Kościół Katakumb na ziemi rosyjskiej. Maszynopis. 1981, s. 8).

Wydaje się oczywiste, że formacja kościoła katakumbowego była procesem stopniowy i nie mogło się zdarzyć w tym samym czasie i wszędzie. Z tego nadal nie można wysnuć błędnego wniosku, jaki ostatnio pojawił się w literaturze historycznej, że termin „Prawdziwy Kościół Prawosławny” należy rozumieć wyłącznie jako kierunek, który starał się pozostać w ramach legalności, a termin „Prawdziwa Cerkiew Prawosławny” Chrześcijanie” i „Kościół katakumbowy” – kierunek jest w rzeczywistości nielegalny.

W rzeczywistości TOC, IPH i Kościół Katakumb to różne nazwy-synonimy to samo zjawisko. Nie należy zapominać, że ojcowie założyciele wszystkich nurtów Kościoła katakumbowego, tacy jak Arcybiskup. Andriej Ufimski, metropolita Józef z Piotrogrodu, arcybiskup Biskup Dimitrij Gdowski. Arcybiskup Wiktor Wiatski. Theodore Volokolamsky i inni – wszyscy byli legalnymi biskupami, a przynajmniej otwarcie służąc. Niemniej jednak aktywnie dokonywali konsekracji sekret biskupów i księży, wzywając do wyjazdu do „katakumb”. To ostatnie nie było jednak celem samym w sobie dla CPI, ale raczej koniecznym środkiem.

Prawdziwi ortodoksi wykorzystali stworzoną przez władze możliwość legalnej służby ze względu na niedopuszczalność dobrowolny przeniesienie świątyń Boga i świątyń, które posiadali w ręce heretyków lub ateistów, ale nie posunęli się dalej. Kiedy ta możliwość zniknęła wraz z przymusowym zajęciem budynków kościelnych, przenieśli swoją działalność do podziemia – część wcześniej, część później – co praktycznie zakończyło się dopiero pod koniec lat 30. XX wieku.

W przeciwieństwie do renowatorów i sergów, wszyscy Prawdziwi Prawosławni, pomimo pewnych wewnętrznych nieporozumień w kwestiach bez fundamentalnego znaczenia, kierowali się tą samą jednoczącą zasadą: zapobiegać wewnętrznemu zniewoleniu Kościoła przez bolszewików i w ogóle jakiejkolwiek kontroli bezbożnej władzy nad jej pasterzami i trzodą. Tak więc jedność wszystkich gałęzi TOC polegała nie tyle na sposobie ich posługi (jawnej lub tajnej), ani nawet na zasadach organizacji (scentralizowanej lub zdecentralizowanej), ale 1) na całkowitej tożsamości ideologii we wszystkich kluczowych pozycji, oraz 2) w modlitewnej komunii eucharystycznej między wami.

Również z eklezjologicznego punktu widzenia całkowicie błędna jest opinia, że ​​używa się terminów IPH (Prawdziwie Prawosławni Chrześcijanie) i TOC (Prawdziwy Kościół Prawosławny): pierwszy w odniesieniu do tych wspólnot katakumb, które nie mają kapłaństwa, drugi - do tych, którzy lub mają hierarchiczne przywództwo. Jeśli taka interpretacja zostanie przyjęta, to można by pomyśleć, że ci TOC, którzy chwilowo stracili kontakt z prawosławnymi pastorami Prawdziwego Prawosławia, przestali być członkami Prawdziwego Kościoła Prawosławnego. Ale to absurd. Taka opinia powinna zostać odrzucona jako nie do utrzymania, ponieważ w żaden sposób nie można zgodzić się, że IPH, które są w pozycji bezgłowej, nie są organiczną częścią CPI. Nawiasem mówiąc, warto zauważyć, że terminy „CPI” i „CPI” weszły do ​​użytku po raz pierwszy wśród staroobrzędowców, a stamtąd zostały już pożyczone przez ojców kościoła katakumbowego.

„NASZE KATAKUMBY” W OGÓLE NIE SĄ NASZE

W 1992 roku w „Vestniku RHD” ukazał się esej Sergiana Hierodeakona Jonasza (Romana Jaszunskiego) „Nasze katakumby”, który stał się rodzajem pierwszy i jedyny pracować nad aktualnym stanem różnych prądów katakumb w Rosji. Niestety, pomimo wszystkich oczywistych mankamentów eseju, pozostaje nim do dziś. Niemal wszystkie źródła, z których R. Jaszunski napisał swój artykuł, są mi znane. Nie są one zbyt rozległe, biorąc pod uwagę tradycyjną wrogość katakumb do wszelkiego rodzaju „ekspertów” z posła.

Dlatego nie można zgodzić się z przedmową redakcyjną Vestnik RHD, w której stwierdza się, że młody autor (ur. 1966) „ma duże doświadczenie w komunikowaniu się z duchowieństwem katakumb różnych kierunków, które istnieją na terenie Rosji”. R. Jaszunski miał bezpośredni związek tylko z jednym takim kierunkiem: w przeszłości sam był duchownym tzw. „Izaacki” rozłam oddziału katakumb „Serafin-Gennadiew”. To właśnie o „Izaakach” i „Gennadiewach” R. Yashunsky przedstawia najbardziej szczegółowy materiał, który jednak nie jest pozbawiony błędów w faktach i datach.

Mimo nieścisłości w eseju Jaszuńskiego, trzeba przyznać, że niektóre informacje, które przytacza, mają pewną wartość, a nawet unikatowość. Główny wniosek R. Yashunsky'ego: z wyjątkiem niekanonicznej gałęzi „Serafin-Gennadiev”, obecnie nie ma ani jednego prądu w „katakumbach” „nie jest bezpośrednio połączony nieprzerwanym łańcuchem konsekracji biskupich z ojcami założycielami kościoła katakumbowego, św. Nowi męczennicy Józef z Piotrogrodu, Cyryl z Kazania, Andriej Ufimski (książę Uchtomski) i inni”.

Tak czy inaczej, musimy to przyznać obecnie niedostępne mniej lub bardziej obiektywne, systematyczne i udokumentowane badania stanu najsłynniejszych nurtów w Kościele katakumbowym, jakie istnieją dzisiaj. Dotychczasowe próby w tym zakresie nie są interesujące, gdyż opierają się w większości na danych z ateistycznej propagandy lub na zeznaniach samego R. Jaszunskiego, które są dalekie od kompletności i nieścisłości. Ponadto, ze względu na upodobania ideologiczne, głównym celem takich prac było zdyskredytowanie TOC, próba przedstawienia go w jak najbardziej nieatrakcyjnym świetle, przedstawienie go jako jakiegoś sekciarskiego zgromadzenia.

Ale najbardziej zaskakujące jest zupełne milczenie w tej sprawie Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego poza Rosją, który uważa się za część Prawdziwego Kościoła Prawosławnego w Rosji, a nawet jego bezpośredniego następcę. Archiwa ROCOR-u gromadzą obecnie kolosalną ilość dokumentów i materiałów dotyczących różnych gałęzi Kościoła katakumbowego w ZSRR w latach 1945-90. Ale ze względu na egoistyczne, partyzanckie interesy ROCOR jest zmuszony zatuszować wszelkie informacje na temat TOC, ponieważ znacznie zaszkodziłoby to samostanowieniu „cudzoziemców” w Rosji, gdzie uważają się za kanonicznych, wylewając różnego rodzaju pomyje na katakumby i dyskredytowanie ich w oczach własnej trzody.

Można mieć nadzieję, że badania w tym kierunku będą kontynuowane w przyszłości, uzupełniane przez innych autorów i korygowane w przypadku stwierdzenia w nich jakichkolwiek nieścisłości.

antyortodoksyjny

Katakumb Tichonowa w 1974 r.

Wielu prawdziwych prawosławnych chrześcijan w wolnym świecie było zdumionych i zaniepokojonych tym, że w swoim liście do III Wszechdiaspory Rady Rosyjskiego Kościoła za Granicą, który odbył się we wrześniu 1974 r. w klasztorze Świętej Trójcy w Jordanville, światowej sławy rosyjski pisarz Aleksander Sołżenicyn: który obecnie żyje na wygnaniu w Szwajcarii, napisał, że „dzisiaj, w wyimaginowany sposób, Kościół katakumbowy nie powinien zastępować prawdziwego rosyjskiego ludu prawosławnego”, zaprzeczając istnieniu „tajnej organizacji kościelnej” i ostrzegając hierarchów Kościoła Za granicą przeciwko „łączeniu się z tajemniczą, bezgrzeszną, ale i bezcielesną katakumbą”. Wrogowie Prawdziwego Prawosławia i obrońcy Sergijskiego Patriarchatu Moskiewskiego szybko wykorzystali te zwroty do własnych celów propagandowych, publikując je pod nagłówkami takimi jak „Kościół bez katakumb”, przynajmniej na tyle głośno, by ogłosić, że nie ma Kościoła katakumbowego w Rosji, że jedynym prawosławiem w ZSRR jest jego renowacyjna, sergijska wersja, prezentowana światu przez Patriarchat Moskiewski, który według Sołżenicyna wcale nie jest „upadły”, ale prawdziwy Rosyjski Kościół Prawosławny. Te wypowiedzi Sołżenicyna podnoszą ważne pytania, zarówno praktyczne, jak i teologiczne.

Co prawda na początku swojego listu Sołżenicyn pisze: „Uznając moją nieprzygotowanie do wypowiadania się w sprawie Kościoła przed spotkaniem duchownych i hierarchów, … proszę tylko o odpuszczenie za ewentualne błędy w terminologii lub w samej istocie sądy”, a na końcu ponownie stwierdza: „Nie wyobrażam sobie, że jestem powołany do rozwiązywania problemów kościelnych”. Dlatego nie można wcale urazić Sołżenicyna, który tak przekonująco i zgodnie z prawdą wypowiada się na inne tematy, zauważyć jego błędy dotyczące Prawdziwej Cerkwi Prawosławnej zarówno w faktach, jak i teologii, dla tych, którzy chcą poznać prawdę.

Okazało się, że te błędy Sołżenicyna miały szczęśliwe konsekwencje: dzięki nim kilka osób, które posiadały dokładniejsze informacje o życiu Kościoła w Związku Sowieckim, wypowiedziało się wprost, obalając jego twierdzenie, że nie ma tam „tajnej organizacji kościelnej”.

W krótkiej biografii młodego Władimira Osipowa, który przez cztery lata był redaktorem niepublikowanego już magazynu samizdatu „Veche”, który wyróżniał się jasnym nurtem narodowo-patriotycznym i prawosławnym i wyrażał „słowiańską” pozycję we współczesnej Rosji istnieje charakterystyczna cecha związana z ciągłym życiem Kościoła katakumbowego w Rosji. Artykuł Aleksieja Kiselowa, oparty na wywiadzie z Anatolijem Lewitinem (Krasnov), mówi, że kiedy Osipow przebywał w obozie koncentracyjnym w latach 60., spotkał „dziwnego starca, którego wszyscy więźniowie nazywają Władyką”. Był to Michał, biskup Prawdziwej Cerkwi Prawosławnej. Wywarł silne wrażenie na Osipowie, a to spotkanie mogło skierować go w stronę religii”. Już samo wspomnienie o prawdziwym biskupie prawosławnym (katakumbie) we współczesnym Związku Radzieckim i jego wpływie na młodsze pokolenie poszukiwaczy religii jest już ważną wskazówką Prawdziwego Prawosławia w Rosji.Na szczęście z tego samego Krasnowa i z innych źródeł mamy teraz jeszcze lepsze wyobrażenie o istnieniu biskupów katakumb w Związku Radzieckim w chwili obecnej.
Miesięcznik „Religia i ateizm w ZSRR”, wydawany w Monachium przez N. Teodorowicza, publikował fragmenty trzech listów otrzymanych od osób pochodzenia niemieckiego, które niedawno wyemigrowały ze Związku Radzieckiego i niezależnie zareagowały na wypowiedzi Sołżenicyna o Kościele katakumbowym. Jeden z nich pisze:

„AI Sołżenicyn nie musiał spotykać się z członkami tego Kościoła. Byłem z nimi w więzieniu i pracowałem z nimi w poprawczej kolonii pracy. To są ludzie głęboko religijni i bardzo niezłomni w wierze. Są prześladowani za przynależność do tego zakazanego Kościoła ”.

Druga osoba pisze: "Katakumby", "tajny" Kościół - nazwy miejscowe. W ZSRR nazywa się to Prawdziwą Cerkwią Prawosławną lub Tichonowską. „Obejmuje prawosławnych, głęboko wierzących ludzi, którzy nie uznają oficjalnej Cerkwi. Za to są prześladowani przez władze. Znam wielu, którzy są teraz na wolności, ale Nie będę wymieniać ich nazwisk i miejsc zamieszkania” .

Trzeci korespondent podaje pełniejszy opis życia Prawdziwego Kościoła Prawosławnego, w którym nabożeństwa odprawiają czasem mnisi, mniszki i świeccy. "Prawdziwy Kościół Prawosławny ma hierarchię", pisze, "ale większość z niej znajduje się w więzieniach lub koloniach karnych. Członkowie TOC wykonują swoją posługę zgodnie z rytuałami Kościoła prawosławnego. Znam tych, którzy nie pobrali się i oddawali się Bogu od dzieciństwa, prowadzą też nabożeństwa. Są to z reguły niezwykle uczciwe, prowadzą moralnie czyste życie. W ZSRR członkowie TOC są odcięci od wpływów świata na życie, są niezwykle oddani Bogu Większość wierzących TOC odbywa swoje nabożeństwa w obecności wyświęconych duchownych.

Twoje przypuszczenia, że ​​członkowie TOC to tylko starsi ludzie od rozłamu w 1927 roku, wywołały uśmiech na mojej twarzy. Ci, których znałem osobiście, urodzili się po 1927 roku. Oczywiście są tacy, którzy pamiętają 1927 rok.

Mają też spotkania modlitewne bez rytuałów, kiedy czytają Pismo Święte i księgi duchowe. Ich modlitwa sprowadza się głównie do próśb o przebudzenie wiary w narodzie rosyjskim. Czasami pozwalają młodym ludziom uczestniczyć w ich nabożeństwach, jeśli wiedzą, że nie przekażą ich policji ani KGB. Im mniej reklam o nich, tym lepiej. Ale powinieneś wiedzieć, że potrzebują ksiąg Pisma Świętego i literatury duchowej” („Religia i ateizm w ZSRR”, grudzień 1974, s. 9).

Najbardziej niezwykłe informacje na temat Prawdziwego Kościoła Prawosławnego w Rosji w ostatnich miesiącach pochodzą od znanego bojownika o „prawa człowieka” w Związku Radzieckim, Anatolija Lewityna (Krasnowa), który we wrześniu ubiegłego roku opuścił ZSRR i przeniósł się do Szwajcarii. W młodości brał czynny udział w schizmie członków Żywego Kościoła jako diakon i nawet teraz, chociaż dawno temu pokutował i powrócił do Kościoła prawosławnego, jego poglądy można nazwać jedynie „liberalnymi” i „ekumenicznymi”. w najwyższym stopniu. Jego świadectwo o Prawdziwej Cerkwi Prawosławnej jest tym cenniejsze, że nie można mu zarzucić żadnej z góry przyjętej sympatii dla niej: dla niego jest to „sekta” i dlatego zasługuje na taki sam szacunek i wolność, jak każda inna „sekta” we współczesnym świecie. razy Związek Radziecki.

Pierwsze cytowane oświadczenie Krasnowa pochodzi z jego oświadczenia przed Komitetem Praw Człowieka w Moskwie, opublikowanego w samizdacie 5 września 1974 r., tuż przed opuszczeniem Związku Radzieckiego. Wraz z jego protestami przeciwko prześladowaniu unitów, baptystów, adwentystów, zielonoświątkowców i Świadków Jehowy, w oświadczeniu znajduje się rozdział o „prześladowaniach Prawdziwego Kościoła Prawosławnego (TOC)”. Oto, co Krasnov pisze w tym rozdziale: „Od 47 lat ten Kościół jest prześladowany”. Poniżej znajduje się notatka historyczna dotycząca Deklaracji Metropolity Sergiusza z 1927 r. i protestów przeciwko niej ze strony wielu biskupów; o tym, jak wszyscy biskupi, którzy brali udział w „schizmie 1927”, zginęli w obozach koncentracyjnych w latach trzydziestych; o tym, jak udało im się wyświęcić w obozach koncentracyjnych wielu następców biskupów, od których wywodzi się obecna tajna hierarchia Prawdziwego Kościoła Prawosławnego. Krasnov kontynuuje: „Liczby członków TOC nie można policzyć. Jednak według informacji otrzymanych od członków tego Kościoła, ma on od 8 do 10 biskupów, około 200 księży i ​​kilka tysięcy świeckich. Działalność TOC jest ściśle stłumione. Władze obawiają się jego rozprzestrzeniania” („Religia i ateizm w ZSRR”, grudzień 1974, s. 2).

Jeszcze bardziej szczegółowe informacje o Prawdziwej Cerkwi Prawosławnej podał Krasnow po przybyciu na Zachód, gdzie dowiedział się, że część „liberalnej” rosyjskiej inteligencji ponownie ucieszyła się z „nieistnienia” Kościoła katakumbowego, tym razem „udowodnionego” przez Sołżenicyn. Oto, co powiedział Krasnow w wywiadzie dla rosyjskojęzycznej paryskiej gazety Russkaya Mysl (5 grudnia 1974, s. 5).

"Jeśli chodzi o Kościół katakumbowy, to istnieje, nie jest fikcją. Według moich informacji jest około dziesięciu biskupów. Biskupi ci prowadzą swoją hierarchiczną sukcesję od józefitów, od biskupów, którzy oderwali się od metropolity Sergiusza w 1927 roku. " .. Obecnie jest, o ile wiem, jest albo 12 albo 8 biskupów.Wszyscy zostali wyświęceni w obozach przez biskupów, którzy tam byli, wszyscy rozwijają swoją działalność.Jest też hierarchia - księża Ale wciąż bardzo mała część populacji. Po pierwsze, wszystko to jest tak głęboko utajnione, że bardzo trudno jest znaleźć coś wiarygodnego. Znam jedną zakonnicę, która przybyła do prawosławnego archimandryty, aby przekonać go do przejścia do Prawdy Sobór." Gdy zaczął ją bardziej szczegółowo wypytywać, odpowiedziała mu: „Kiedy do nas przyjdziesz, powiedzą ci wszystko”. Wiem, że istnieje podziemny metropolita Teodozjusz, to jest ich szef, który w związku z wyborami patriarchy Pimena, opublikował swój apel, który przechadzał się po Moskwie, Petersburgu, Kijowie, podpisał - Metropolita Teodozjusz, "gdzie w imieniu Prawdziwej Cerkwi Prawosławnej" deklarowano negatywny stosunek do patriarchatu. W prywatnych rozmowach zwykle mówią że za najbliższy sobie uważa zagraniczny prawosławny Kościół synodalny, tzw. Karlovac”. Zwykle mówią: „W rzeczywistości jesteśmy przeciw władzy, jesteśmy monarchistami, ale nie jesteśmy przeciw władzy, ponieważ wszelka władza pochodzi od Boga". Po prostu nie mogą zaakceptować hierarchii, ponieważ jest ona zależna od ateistów. Uważają patriarchę Tichona za swojego ostatniego głowy, dlaczego w obozach nazywa się ich zwykle Tichonowitami. Muszę powiedzieć, że ich zwolennikami są zazwyczaj ludzie starsi lub ludzie z obozów. Ich nabożeństwa z reguły odbywają się w prywatnych mieszkaniach, a 3/4 osób jest obecnych na tych tajnych liturgiach. Prawdziwa Cerkiew chowa się pod ziemią, ma charakter czegoś tak tajnego, tajnego, że dosłownie nikt tego nie może znaleźć, choć oczywiście nie można odmówić tym ludziom szacunku, bardzo niezłomnego, bardzo szczerego.

A wcześniej nie można było przynajmniej zaprzeczyć istnieniu w Rosji prawdziwych prawosławnych chrześcijan katakumb, o których mówi nawet sowiecka prasa; teraz żaden bezstronny obserwator nie może zaprzeczyć istnieniu ich „tajnej organizacji kościelnej”. „Fakty” Sołżenicyna odnoszące się do tego są wyraźnie błędne; w Związku Radzieckim sama jego pozycja jako światowej sławy pisarza, stale pod ścisłym nadzorem tajnej policji, całkowicie izolowała go od kontaktu z tajnym życiem Prawdziwej Cerkwi Prawosławnej.

Jednak nawet po skorygowaniu tych błędnych danych, główne twierdzenie Sołżenicyna pozostaje, że zachodni prawosławni chrześcijanie powinni sprzymierzyć się nie z kilkoma tysiącami (lub dziesiątkami tysięcy) chrześcijan z katakumb, ale raczej z „wieloma milionami” „prawdziwych rosyjskich prawosławnych”. Aby uzasadnić to stanowisko, odważył się wyrazić śmiałe stanowisko eklezjologiczne (pełnych wniosków, z których zapewne nie jest świadomy): „Grzechy posłuszeństwa i zdrady popełnione przez hierarchów spadły na ziemską i niebiańską odpowiedzialność na tych przywódców, ale nie do ciała kościelnego, na liczne, szczere duchowieństwo, na masy tych, którzy modlą się w kościołach i nigdy nie mogą poddać się ludowi Kościoła, przekonuje nas o tym cała historia chrześcijaństwa. charakteru i zachowania.

Bez wątpienia Sołżenicyn przemawia tu w imieniu wszystkich tych, którzy bronią i usprawiedliwiają Patriarchatu Moskiewskiego i gdyby mówił tylko o osobistych grzechach hierarchów, byłaby to prawda. Ale hierarchowie katakumb i wierni oddzielili się od Patriarchatu Moskiewskiego bynajmniej nie z powodu osobistych grzechów jego hierarchów, ale z powodu ich odstępstwa od Chrystusa, które dotyczy nie tylko hierarchów, ale także wszystkich wiernych należących do tego Kościoła.

Tutaj musimy wyjaśnić kilka punktów, ponieważ zwolennicy „liberalnej” prawosławnej teologii i eklezjologii tak pomylili tę kwestię ze swoimi emocjonalnymi argumentami, że bardzo trudno było wszystko jasno i we właściwym świetle zobaczyć.

Przede wszystkim powiedzmy, że wszyscy ci, którzy w Rosji i poza nią oskarżają hierarchię Patriarchatu Moskiewskiego nie o grzechy osobiste, ale o apostazję, w najmniejszym stopniu nie „przeklinają” ani nie potępiają zwykłych ludzi, którzy chodzą otwierać kościoły w Związku Radzieckim lub sumiennych księży, służących w miarę możliwości pod nieludzkim naciskiem władz komunistycznych, nawet samych odstępczych hierarchów; ci, którzy tak mówią, po prostu oczerniają stanowisko prawdziwych prawosławnych chrześcijan. Traktując duchownych i wiernych Patriarchatu Moskiewskiego jako uczestników apostazji i schizmy, Prawdziwi Prawosławni Chrześcijanie traktują ich ze współczuciem i miłością - ale jednocześnie mówią o nich prawdę i odmawiają uczestniczenia w ich sprawach, modlitewnej lub liturgicznej komunii z nimi. ich, wydając osąd nad nimi przyszłemu wolnemu Soborowi Wszechrosyjskiemu, kiedy, jeśli Bóg zechce, spotka się. W historii Kościoła na takich soborach karano najbardziej winnych schizm, a niewinnym wyznawcom schizm przebaczono i ponownie zjednoczono z Kościołem (jak wskazuje list św. Atanazego Wielkiego do Rufina).

Po drugie, prawdziwi prawosławni chrześcijanie w żadnym wypadku nie uważają Patriarchatu Moskiewskiego za po prostu „upadłego”, a jego wyznawców za heretyków lub pogan. Dzielenie i wycofywanie się ma stopnie; Im świeższe zerwanie z Prawdziwym Kościołem Chrystusowym i im bardziej było to spowodowane przyczynami zewnętrznymi niż wewnętrznymi, tym większa jest możliwość ponownego zjednoczenia tych, którzy odeszli z Kościołem. Ze względu na czystość Kościoła Chrystusowego prawdziwi prawosławni chrześcijanie muszą trzymać się z dala od schizmatyków, pokazując w ten sposób drogę powrotu do Prawdziwego Kościoła Chrystusowego. Kiedy Sołżenicyn pisze w swoim liście: „Większość ludzi nie jest świętymi, ale zwykłymi ludźmi. Zarówno wiara, jak i kult są wezwane do towarzyszenia ich zwykłemu życiu, a nie domagania się za każdym razem super-wyczynu” – mówi głosem ludu. sens, ale nie głosem chrześcijańskiej prawdy. Tak, to prawda: prawdziwi prawosławni w Rosji są teraz bohaterami, ascetami prawosławia, a cała historia Kościoła Chrystusowego jest historią triumfu ascetów Chrystusowych. „Zwykli” ludzie podążają za ascetami, a nie odwrotnie. Wzorem jest heroizm, asceza, a nie „zwykłe życie”. Jeśli mają nadzieję na pozostanie prawosławnymi i nie pójdą dalej ścieżką apostazji, to wyznanie Prawdziwego Kościoła Prawosławnego jest teraz absolutnie konieczne dla „zwykłych” prawosławnych chrześcijan w Rosji.

Wreszcie, o ile nam wiadomo, Prawdziwie Prawosławny Kościół Rosyjski nie wydał oficjalnych oświadczeń o łasce lub braku łaski sakramentów Patriarchatu Moskiewskiego. W przeszłości poszczególni hierarchowie Kościoła katakumbowego wyrażali różne opinie na ten temat: niektórzy zezwolili nawet, w śmiertelnym niebezpieczeństwie, na przyjęcie komunii od sergijskiego księdza, podczas gdy inni nalegali na ponowne chrzest osób ochrzczonych przez sergiańskie duchowieństwo. To pytanie może rozwiązać jedynie Sobór Biskupów. Jeśli schizma Patriarchatu Moskiewskiego jest tylko tymczasowa i jeśli kiedykolwiek wejdzie w komunię z Prawdziwym Kościołem Prawosławnym w wolnej Rosji, to ta kwestia może nigdy nie wymagać oficjalnego rozwiązania. Oczywiście pojedyncze przypadki przyjęcia lub nieprzyjęcia Świętych Tajemnic przez Prawosławnych Chrześcijan w Rosji w kościołach sergijskich nie są regułą ogólną i nie rozwiązują problemu. Ścisła reguła Kościoła za granicą, zabraniająca jego członkom przyjmowania sakramentów od duchowieństwa Patriarchatu Moskiewskiego, opiera się nie na twierdzeniu, że sakramenty te są bez łaski, ale na świętym testamencie metropolity Anastasy'ego i innych wielkich hierarchów Diaspora rosyjska, która zabrania wszelkiej komunii z patriarchatem, podczas gdy jej przywódcy zdradzają wiarę i są posłuszni bezbożnikom.

Wyjaśniwszy te punkty, wróćmy teraz do idei Sołżenicyna i obrońców Patriarchatu Moskiewskiego, że zdrada jego hierarchów nie dotyczy wierzących. Opinia ta opiera się na całkowicie błędnym poglądzie na naturę Kościoła, który sztucznie oddziela hierarchów od ludzi wierzących i pozwala, by życie Kościoła toczyło się w „normalnym porządku”, niezależnie od tego, co dzieje się z przywódcami Kościoła. Wręcz przeciwnie, cała historia Kościoła Chrystusowego przekonuje nas, że jest wręcz przeciwnie. Którzy, jeśli nie biskupi rzymscy, doprowadzili Kościół zachodni do odstępstwa, schizmy i herezji - Czy zwykli katolicy są winni temu, że teraz oni, największa grupa „chrześcijan” na świecie, są poza Kościołem Chrystusowym, i że w aby powrócić do Prawdziwego Kościoła, muszą nie tylko wyrzec się błędnej nauki rzymskiej, ale także całkowicie zmienić swój sposób myślenia religijnego i zapomnieć o fałszywej pobożności przekazywanej im właśnie przez ich episkopat - Teraz to prawda, że ​​Patriarchat Moskiewski dopuszcza katolików do przyjęcia jego sakramentów i już pośrednio zaakceptował nauczanie ekumeniczne, że ci katolicy są również „częścią Kościoła”. Ale ten fakt pokazuje tylko, jak daleko Patriarchat Moskiewski w swojej fałszywej eklezjologii odszedł od powszechnej tradycji cerkiewnej i jak słusznie Prawdziwy Kościół Prawosławny odmawia jedności z ciałem kościelnym, co nie tylko pozwala ateistom dyktować wydarzeń dla siebie, ale także otwarcie głosi nowożytne herezje ekumenizmu i chiliazmu. Jeśli normalne życie prawosławne nie zostanie przywrócone w Rosji, Patriarchat Moskiewski pójdzie ścieżką rzymskiego katolicyzmu i ostatecznie uschnie i umrze w apostazji, a niewinni ludzie, posłuszni mu, bez wątpienia znajdą się poza Kościołem Chrystusowym! Wtedy tylko ci, którzy zachowali jedność z prawdziwymi prawosławnymi rosyjskimi chrześcijanami, nadal będą znajdować się w ogrodzeniu zbawienia Kościoła.

Sołżenicyn i ogólnie rosyjska inteligencja w Rosji i poza nią nie zdają sobie sprawy z tego, jaki jest teraz prawdziwy kryzys prawosławia. Odważne rzucanie wyzwania nieludzkiej tyranii sowieckiej, stawanie w obronie uciskanych, żądanie „odnowy moralnej” i głoszenie „życia bez kłamstw” samo w sobie jest dobre, ale to nie jest jeszcze prawosławie, nie to, co zginęli chrześcijańscy męczennicy i chrześcijańscy spowiednicy dla... Baptyści, agnostycy i ateiści o dobrych intencjach robią teraz to samo w Związku Radzieckim, ale to nie łączy ich z Kościołem Chrystusa. Ogólnie można powiedzieć, że bezprecedensowe cierpienie współczesnej Rosji zmusiło wielu z nas do zbyt swobodnego używania słów „męczennik” i „wyznawca”. Dla prawosławnych słowa te mają pewne znaczenie: odnoszą się do tych, którzy świadomie cierpią i umierają za Chrystusa i Jego Prawdziwy Kościół, a nie za „ludzkość”, nie za „chrześcijaństwo w ogóle”, a nawet za „prawosławie”. jeśli to nie jest Prawdziwe Prawosławie.

Teraz prawdziwy kryzys prawosławia, nie tylko w Rosji, ale na całym świecie, nie bierze się z przestrzegania rozkazów ateistów, a odmowa wykonania tych rozkazów go nie pokona. Kryzys prawosławia polega na utracie smaku prawdziwego chrześcijaństwa. Ten gust w dużej mierze zatracili nie tylko moskiewscy hierarchowie, ale także większość rosyjskich teologów „dysydentów”, a także „szkoła paryska” teologów emigracyjnych, odstępczy patriarcha Konstantynopola i wszyscy jego zwolennicy, wszelkiego rodzaju nowych kalendarzyków, renowatorów i modernistów, i wszędzie naiwnych ludzi, którzy wyobrażają sobie, że są prawosławni tylko dlatego, że ich rodzice byli prawosławni lub dlatego, że należą do „kanonicznej organizacji kościelnej”. Przeciwko tej utracie smaku prawosławia w XX wieku powstał jeden ruch - ruch prawdziwych prawosławnych chrześcijan, czy to w Rosji, Grecji, na Atosie, czy w prawosławnej diasporze. Wśród tych prawdziwych prawosławnych chrześcijan w naszych czasach można znaleźć prawdziwych spowiedników i męczenników.

Częściowo pod wpływem Sołżenicyna, w ostatnich miesiącach środowiska emigracyjne ogarnęła prawdziwa „gorączka zjednoczenia”. Sam Sołżenicyn chce być „w jedności” z „milionami zwykłych prawosławnych” w Rosji i ze wszystkimi rosyjskimi wyznawcami prawosławia za granicą. Bóg daj mu być w jedności z nimi w Prawdzie. Ale jeśli to nie jest w Prawdzie, ale w jakimś kompromisie między Prawdą a fałszem, to taki związek jest sprzeczny z Bogiem i Jego Świętym Kościołem; byłoby lepiej, gdyby Rosja zginęła, niż była „zjednoczona” nie w Prawdzie. W historii prawosławia wielkimi spowiednikami byli właśnie ci, którzy buntowali się przeciwko fałszywej jedności, woląc, jeśli to konieczne, być samotnymi przeciwko całemu światu, gdyby tylko byli z Chrystusem i Jego Prawdą. Weźmy tylko jeden przykład.

Kościół Chrystusowy nie zna lepszego orędownika Prawdy niż św. Maksym Wyznawca, któremu zwolennicy „jedności kościelnej” przedstawili te same argumenty, które są dziś przedstawiane prawdziwym prawosławnym chrześcijanom, którzy odmawiają wspólnoty z „prawosławnymi”, którzy zeszli z drogi pobożności i prawdy. Od św. Maksymowi żądano tylko dwóch rzeczy: przyjęcia kompromisowego wyznania wiary („tipos”) oraz komunii z patriarchami i biskupami, którzy ją przyjęli. Przedstawiciele cesarza bizantyjskiego wyjaśnili św. Maksyma, że ​​„literówka nie zaprzecza obu woli w Chrystusie, a jedynie zmusza je do milczenia o nich w imię pokoju Kościoła”; powiedzieli: „Miej w sercu taką wiarę, jaką lubisz, nikt ci nie zabrania”; zarzucali mu, że z uporu wzbudza oburzenie w Kościele: „Ty sam wszystkich denerwujesz – właśnie przez Ciebie wielu nie chce mieć komunii z Kościołem lokalnym”; rzucili mu w twarz ulubiony argument „chrześcijańskich liberałów” wszechczasów: „to znaczy, że ty sam zostaniesz zbawiony, a wszyscy inni zginą –” tipos, ale także przedstawiciele papieża „jutro, w niedzielę, połączy się z Patriarchą (Konstantynopola) Najczystszych Tajemnic”. Do tego św. Maximus, prosty mnich, który mógł myśleć, że był jedynym chrześcijaninem, który wierzył tak, jak wierzył, odpowiedział słowami, które teraz powinny być napisane złotymi literami dla wszystkich prawdziwych prawosławnych chrześcijan: „Jeśli cały wszechświat zacznie przyjmować komunię z patriarcho, nie przyjmę z nim komunii”. Wszystko to jest bardzo wyraźnie wyrażone w życiu św. Maximus (do 21 stycznia), ale ci, którzy stracili smak prawosławia, rzadko czytają żywoty świętych, a jeśli tak, to bynajmniej nie opierają swojego życia na tych pierwotnych źródłach prawosławia.

Charakterystyczny rezultat antyortodoksyjnego filozofowania, przeciwko któremu św. Maxim, to ostatnia próba rosyjskiej metropolii w Ameryce, by zniszczyć pozycję wyznaniową rosyjskiego Kościoła za granicą. W tym samym liście do III Soboru Wszechdiaspory Sołżenicyn wyraził rozczarowanie na widok podziału kościelnego w diasporze rosyjskiej. Biskupi Soboru wyrazili gotowość do ponownego podjęcia próby zjednoczenia się z amerykańską metropolią i egzarchatem paryskim – pod warunkiem, że ta jedność będzie w Prawdzie, a nie na drodze kompromisu. W stosunku do metropolii główną przeszkodą jest oczywiście „autokefalia”, jaką otrzymała w 1970 roku od Patriarchatu Moskiewskiego za cenę uznania dla całego świata pełnej „kanonowości” i „ortodoksji” sergijskiej organizacji kościelnej . Metropolita Filaret słusznie zauważył tę przeszkodę w wymianie listów z Metropolią, na co metropolita Ireneusz odpowiedział: „W Kościele zawsze były spory, spory i poszukiwania… Nawet jeśli rozumiemy nasz udział w walce o prawdę Chrystusa w świecie i w cierpiącej Rosji Rosji.Czy to możliwe, że to wszystko jest w stanie naruszyć naszą jedność w Chrystusie -..Nie proponujemy niczego niemożliwego...Proponujemy jedynie zniesienie zakazu odwiedzania każdego kościoły innych, modląc się razem i wspólnie przyjmując sakramenty.”

Rzeczywiście, taki mały krok! Podobnie jak w czasach św. Maksym Wyznawca: „Miejmy w naszych sercach jakąkolwiek wiarę, jaką nam się podoba”, ale „milczmy o naszych nieporozumieniach w imię pokoju Kościoła”. – Każdy z nas może interpretować „prawdę Chrystusa” tak, jak chce – dzieląc się tym przywilejem z baptystami, jehowami i wieloma innymi! Z jakim „miłosierdziem” i „miłością” składa się ta propozycja „komunii eucharystycznej”, mająca na celu przyciągnięcie rosyjskiego Kościoła za granicą do komunii ze „światowym prawosławiem” – odstępczą „prawosławie”, która straciła smak chrześcijaństwa – i pozbawienie to właśnie solidarność z Prawdziwym Kościołem Prawosławnym w Rosji. Sam diabeł nie mógł wymyślić bardziej przebiegłej, „niewinnej” pokusy, która tak silnie oddziałuje na emocje i pobudki humanitarne.

Dlatego niewątpliwie wielką łaską Bożą jest to, że właśnie w godzinie tej pokusy otrzymaliśmy wiarygodne informacje nie tylko o „tajnej organizacji cerkiewnej” Prawdziwej Cerkwi Prawosławnej w Rosji, ale nawet o jej Pierwszym Hierarsze Metropolicie Teodozjuszu. . Oczywiście „prawosławne” wilki w owczej skórze będą nadal okrutnie wykorzystywać fakt, że ci, którzy wiedzą więcej o Kościele katakumbowym, którzy są w Rosji lub za granicą, oczywiście nie będą o tym mówić, żeby jakoś nie zdradzić prawdziwych prawosławnych chrześcijan. Nawet gdyby Kościół Katakumbowy w ogóle nie istniał, Patriarchat Moskiewski nadal byłby winny schizmy i apostazji, podobnie jak katolicyzm nie stał się prawosławiem, kiedy ostatnie wspólnoty prawosławne na Zachodzie zostały ostatecznie zniszczone. Ale teraz, oczywiście, nie ma wątpliwości, że Kościół katakumbowy istnieje, a nawet jest do pewnego stopnia zorganizowany, tak że my, prawosławni chrześcijanie wolnego świata, nie mamy usprawiedliwienia, jeśli nie okazujemy naszej solidarności właśnie z nią i z nią. jej nieustraszone wyznanie Bożej prawdy i prawdy. Prawdziwa Cerkiew Prawosławna jest obecnie modelem prawosławia w Rosji i nie wymaga się od nas „wyobraźni” ani tajnych informacji, abyśmy poznali ten model i sami go przestrzegali. Model Świętego Prawosławia się nie zmienia: jeśli sami staramy się być prawdziwymi prawosławnymi chrześcijanami, to żyjemy według tego samego modelu, co Rosyjski Prawdziwy Kościół Prawosławny. Jest to już bardzo dobrze znane prawdziwym prawosławnym chrześcijanom w Grecji, ponieważ ich walka jest bardzo podobna do tej, która toczy się w Rosji. Tylko my, żyjący w ortodoksyjnej diasporze, wciąż wolno podążamy ich ścieżką spowiedzi, nie nauczeni cierpieniem, jak oni.

Czy więc nie nadszedł wreszcie czas, aby prawdziwi prawosławni chrześcijanie wolnego świata podnieśli głos w obronie zdeptanej Prawdy – czy tylko prześladowani prawosławni w Rosji mają odwagę śmiało wypowiadać się przeciwko kłamstwom i hipokryzji Kościoła? przywódców i ogłaszają ich oddzielenie od hierarchów odstępców na podstawie prawdy i zasady prawosławnej - Z punktu widzenia zasady kościelnej pytanie jest właściwie takie samo jak tam; jedyną różnicą jest to, że w Związku Radzieckim hierarchowie uczestniczą w apostazji, wyraźnie pod naciskiem ateistów, podczas gdy w wolnym świecie hierarchowie robią to samo swobodnie. A jeśli ktoś naiwnie myśli, że paryska i amerykańska „jurysdykcja” są nadal „konserwatywne” i w dużej mierze nietknięte ekumenicznym szaleństwem „greckiego prawosławia”, niech przeczyta w rosyjskiej gazecie emigracyjnej Russkaya Mysl (20 lutego 1975) , pod tytuł „Ekumenizm w katedrze Notre Dame”, relacja z „wspaniałej ekumenicznej modlitwy katolików, prawosławnych i protestantów, której przewodniczył arcybiskup Paryża, kardynał Marty, egzarcha Patriarchy Ekumenicznego, metropolita Meletius i przedstawiciel Federacji Protestanckiej Panie Courvoisier." W „wielkiej modlitwie ekumenicznej” z heretykami (grzech, za który zgodnie ze świętymi kanonami podlegają ekskomuniki), wzięło pełny udział chór i duchowieństwo paryskiej katedry rosyjskiej („Ewlogian”), a protodiakon „z heretykami”. jego potężny bas głośno” czytał Ewangelię, w pełnych szatach, kłaniając się trzem prymasom zgromadzenia, jakby biskupi prawosławni. W efekcie „jest mało prawdopodobne, aby w ciągu ośmiu wieków swego istnienia Katedra Notre Dame słyszała takie odczytanie słowa Bożego, a widać wyraźnie, że obecni byli zdumieni” – byli zdumieni dramatycznie skutecznym głosem, który pomógł zamknąć drogę do zbawienia tym obecnym, którzy nie odważyli się powiedzieć im, że są poza Kościołem Chrystusowym.

Tę samą „ekumeniczną” proklamację ogłosił arcybiskup amerykańskiej metropolii John Shakhovskoy, prosząc o „przebaczenie” od „naszych braci katolickich i protestanckich” za to, że Rosyjski Kościół za granicą nadal głosi prawosławną naukę, że nie są ochrzczeni ( „Nowe słowo rosyjskie”, 18 lutego 1975, s. 2).

Prawdziwa ortodoksja jest taka sama, niezależnie od tego, czy jest zewnętrznie wolna, czy w niewoli; wewnętrznie wolno głosić niezmienną Prawdę Kościoła Chrystusowego, a pytania, które się przed nią stoją, są tu i ówdzie takie same: czy możemy być z Chrystusem i nadal być z tymi, którzy zaniedbują kalendarz kościelny, odnawiać teologię i pobożność, legitymizować Sergijska schizma, módlcie się z heretykami, zarówno słowem, jak i czynem, oświadczajcie, że „nic nas nie oddziela” od najbiedniejszych i najbardziej nieszczęśliwych „chrześcijan” Zachodu, którzy od wieków nie znają łaski Bożej – w swoim pierwszym „Liście Bolesnym” do wszystkich Prawosławni biskupi na świecie (1969), Metropolita Filaret, Pierwszy Hierarcha Rosyjskiego Kościoła za Granicą ogłosił już okrzyk bojowy wszystkich prawdziwych prawosławnych chrześcijan przeciwko tym, którzy słowem lub czynem uczestniczą w niszczącej duszę herezji ekumenizmu: „Już wcześniej protestowaliśmy przeciwko nieortodoksyjnym działaniom ekumenicznym Patriarchy Atenagorasa i Arcybiskupa Jakuba… Ale teraz nadszedł czas, kiedy głośniejszy i szerszy musi być protest, aby powstrzymać działanie trucizny, dopóki nie zyskuje siły jak te, które w swoim czasie się trzęsły całego Kościoła do starożytnych herezji arianizmu, nestorianizmu czy eutychianizmu, kiedy wydawało się, że prawosławie może zostać pochłonięte przez herezję.

Musimy być posłuszni Bogu, a nie ludziom; musimy trwać w niezmiennie prawosławnej wierze, która jest Boska, i nie słuchać racjonalistycznych argumentów ludzi tego świata, którzy chcą tylko sobie nawzajem zadowolić i zastosować wiarę do humanitarnego ducha czasów. Niech wszyscy prawdziwi prawosławni na świecie będą nieugięci w wyznaniu rosyjskiego Kościoła katakumbowego, wyznaniu, którego słowa przekazuje nam boski św. Maksyma:

Jeśli cały wszechświat zacznie komunikować się z odstępczymi hierarchami, my nie. Amen.

Wyciąg ze Słowa Prawosławnego, listopad-grudzień 1974.

Pod koniec 1974 r.

„Kościół Prawosławny”, listopad 1974, oficjalny organ Archidiecezji Amerykańskiej.

Władimir Osipow, obecnie przewodniczący Unii Chrześcijańskiego Renesansu, urodził się w 1938 roku.

Przestał wychodzić na początku lat 80-tych.

Jest to prawdopodobnie nieścisłe stwierdzenie dotyczące stanowiska Prawdziwej Cerkwi Prawosławnej w tej kwestii. Zobacz dokument z katakumb „samizdat” „Kościół i władza” („Słowo prawosławne”, 1972, „3, s. 133v135), gdzie władzę radziecką nazywa się „antyautorytetem”.

Tutaj: tysiącletnie królestwo Boga na ziemi (= komunistyczny "raj").

Tak zwany Kościół Prawosławny w Ameryce, który otrzymał nieuznaną autokefalię w 1970 roku

„1 Niech każda dusza jest posłuszna tym, którzy mają władzę;

2 Jeśli więc sprzeciwiasz się władzy, sprzeciwiasz się przykazaniu Bożemu, a ci, którzy się sprzeciwiają, przyjmują grzech”. Rzym. 13

„…nie ma żadnej mocy, jak tylko od Boga…” —…nie ma żadnej mocy, jeśli nie od Boga… To, czy moc pochodzi od Boga, zależy od jej owoców (czynów), jak nauczał Zbawiciel (Mat. 7:16, 20). ). Władze od Boga robią wszystko dla dobra ludu Bożego i jego ochrony.

„19 Ofiarą dla Boga jest duch skruszony, sercem skruszonym i pokornym Bóg nie wzgardzi”. Ps. pięćdziesiąt

„32 Nie bój się, mała trzódko!
albowiem wasz Ojciec zechciał dać wam królestwo”. OK. 12

13 Ale kto wytrwa do końca, będzie zbawiony. Mat. 24

PRZEWODNIK: ŻYCIE W SPOŁECZNOŚCI

Rosyjska Cerkiew Prawosławna w Katakumbach

w apostazji i apokaliptycznych warunkach różnych form prześladowania, prześladowania i fizycznego oddziaływania

Niniejszy podręcznik reguluje codzienne życie członków wspólnot Rosyjskiego Prawdziwego Prawosławnego Kościoła Katakumb zgodnie z ich warunkami.

Przewodnik ten został napisany na podstawie wieloletnich doświadczeń istnienia na ziemi Rosyjskiej Prawdziwie Prawosławnej Cerkwi Katakumbowej — Kościoła Chrystusowego — który ukształtował się na podstawie doświadczeń prawosławnych chrześcijan, żyjących w różnym czasie w różnych miejscowościach niegdyś zjednoczone Imperium Rosyjskie iw innych warunkach. To doświadczenie obejmuje zarówno życie w czasach prześladowań, jak i w czasach prosperity Rosyjskiego Prawdziwego Prawosławnego Kościoła Katakumb, dlatego niniejszy Przewodnik jest napisany w taki sposób, aby w miarę możliwości objąć wszystkie przypadki, które mogą wystąpić.

Dlatego ten przewodnik nie jest niezmiennym dogmatem Rosyjskiego Prawdziwego Kościoła Prawosławnego Katakumb danyKierownictwo- z wyjątkiem „Uzasadnienia teologiczno-dogmatycznego i struktury kanonicznej Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej Katakumb. Miecz modlitewny Świętego Państwa Rosyjskiego”, tj. część praktyczna, redagowane okresowo:dodatkowytak, wyjaśnienietak, doskonałośćuetsyazawartośćmii frazeologówi- każdy wierny członek Rosyjskiego Prawdziwego Prawosławnego Kościoła Katakumbowego ma prawo przedstawić do rozpatrzenia tę lub inną uwagę, poprawkę lub ulepszenie w odniesieniu do tego Przewodnika.

1. Uzasadnienie teologiczne i dogmatyczne oraz struktura kanoniczna Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej Katakumb. Miecz modlitewny Świętej Mocy Rosyjskiej

2. Władza kościelna, hierarchia, administracja”

3. Spowiedź

4. Życie wspólnot bez hierarchii”

5. O Boskich nabożeństwach

6. O języku kultu

7. Społeczność. Przywództwo społeczności. Kapłan

8. Bliskość i spisek społeczności

9. Przyjęcie do Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej Katakumb i ekskomunika z komunii cerkiewnej

11. Instytut Wędrownych Księży

12. O mentorach duchowych

14. O fryzjerstwie i włosach

16

17. O sakramencie chrztu

18. O sakramencie przebłagania

19. O sakramencie pokuty

20. O komunii poza kościołem

21. O małżeństwach

Kościół ŚwiętyChrystusowy, KościółChrystusowy— Jeden Święty Katolicki Kościół Apostolski.

Prawosławny Kościół Rosyjski, którego organiczną częścią jest Rosyjski Prawdziwie Prawosławny Kościół Katakumb - część Jedynego Świętego Katolickiego Kościoła Apostolskiego (Święty Kościół Chrystusowy, Kościół Chrystusowy).

1. Uzasadnienie teologiczne i dogmatyczne oraz struktura kanoniczna Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej Katakumb. Miecz modlitewny Świętej Mocy Rosyjskiej

1.1. Rosyjski Prawdziwie Prawosławny Kościół Katakumb jest integralną częścią Prawosławnego Kościoła Rosyjskiego i jest częścią Jedynego Świętego Katolickiego Kościoła Apostolskiego Pana Boga i Zbawiciela Jezusa Chrystusa, założonego przez Niego na ziemi.

1.2. Rosyjski Prawdziwie Prawosławny Kościół Katakumb jest katolicki, ponieważ składa się z różnych członków zjednoczonych w jedno Ciało Chrystusa. Katolicyzm oznacza duchową jedność wszystkich członków ziemskiego Kościoła między sobą iz Kościołem triumfującym w niebie, na czele z Chrystusem Panem. (Żyd. 12:22-24).

1.3. Kościół ten jest apostolski, założony przez Pana na Jego świętych uczniach i apostołach, zachowujący łaskę apostolską i sukcesję apostolską.

1.4. Kościół Chrystusowy na ziemi, który istnieje, zwany bojowym, ma tylko jeden główny cel - ocalić swoje dzieci od grzechu, moc duchów złośliwości, piekła, wiecznych męki i śmierci, uświęcić je słowem prawdy i sakramenty Kościoła, aby pojednać i zjednoczyć wszystkich z Panem Bogiem, przygotować do wiecznie szczęśliwego życia w Królestwie Niebieskim.

1.5. W swojej życiowej działalności Rosyjski Prawdziwie Prawosławny Kościół Katakumb opiera się na naukach i przykazaniach samego Pana Naszego i Zbawiciela Jezusa Chrystusa, zawartych w Piśmie Świętym Starego i Nowego Testamentu oraz w Świętej Tradycji Kościoła; na nauczaniu i tradycji świętych apostołów Chrystusa, mężów apostolskich i świętych ojców Kościoła; na decyzjach siedmiu soborów ekumenicznych i jedenastu lokalnych soborów Kościoła, przyjętych przez nią w kierownictwie i zasadach kanonicznych świętych ojców.

1.6. Rosyjski Prawdziwie Prawosławny Kościół Katakumb przywiązuje wielką wagę do duchowo łaskawych przejawów we wspólnocie kościelnej i życia wewnętrznego każdego z jej członków, nie pozwalając mu przekształcić się w formalną instytucję religijną z zewnętrzną regulacją, pustą pobożnością i rytualizmem.

1.7. Wszyscy nasi święci ojcowie, począwszy od panowania Świętego Równego Apostołom cesarza Konstantyna Wielkiego, modlili się wyraźnie i wyraźnie tylko o Królewską Moc ustanowioną przez Boga. W czasach apostolskich modliły się nawet o zdrowie pogańskich cesarzy, którzy w większości prześladowali prawosławnych. A jeśli modliłeś się o zdrowie prześladowców, tym bardziej konieczne jest świętą modlitwę za prawosławnych władców, którzy są obrońcami wszelkiej pobożności i czystości.

1.8. Nasz Pan Jezus Chrystus wyraźnie mówi, że należy oddać Cezarowi to, co Cezara, to znaczy należy szanować Władzę Królewską, ponieważ jest ona dana przez samego Boga. W tym sensie, jeśli otwieramy rozsądne modlitewniki, to tak pojmowali to przykazanie Chrystusa nasi przodkowie. I nie ma to innego znaczenia. Trzeba po prostu oddać hołd Cezarowi, czyli carowi, cesarzowi Cesarstwa Rzymskiego, i to jest słuszne, a także uwielbić samego Boga. „Przez mnie królują królowie i potężni piszą prawdę” — mówi Pan. I znowu te Słowa Boże brzmią nowocześnie, tak jak współczesne jest całe Pismo Święte.

1.9. Jeśli chodzi o Świętych Apostołów, to po prostu, dosłownie, dali nam już bezpośrednią instrukcję, że należy czcić Króla ziemi i modlić się za Niego jako Pomazańca Bożego Chrystusa Pana. „Proszę przede wszystkim o modlitwy, błagania, prośby, dziękczynienia za wszystkich ludzi, za cara i za wszystkich, którzy są u władzy, abyśmy żyli w cichym i cichym życiu we wszelkiej pobożności i czystości: to jest dobry i miły przed naszym Bogiem Zbawicielem...”(1Tym.2:1-3) Święty Apostoł Piotr jest w tym jednomyślny ze Świętym Apostołem Pawłem, który przekazuje nam przykazanie obowiązujące wszystkich chrześcijan: Bój się Boga, czcij króla...” (1 Piotra 2:17)

1.10. Z Królewskiego Zakonu Modlitwy wydobyto głębokie znaczenie teologiczne, w którym jest bezpośrednia wskazówka, że ​​sam Pan usprawiedliwił błogosławionego i miłującego Chrystusa cara do panowania na ziemi. Jest to wyrażone w Modlitwie Eucharystycznej bezpośrednio po okrzyku: „Słusznie, o Najświętszy…”. Jeśli przejdziemy do początku jutrzni, to w Theotokos po Psalmach królewskich czytamy czarno na białym: „... załóż prawosławną rezydencję, uratuj naszego błogosławionego cesarza, kazałeś mu panować i daj mu zwycięstwo z nieba bo nie zrodziłaś Boga, o Błogosławiony”. Sam Pan usprawiedliwił Jego Króla, aby panował na ziemi, a Najświętsze Bogurodzicy nakazały Mu Królowi zrobić to samo.

1.11. Czasem słychać, że teraz nie ma cara, co oznacza, że ​​nie trzeba się za niego modlić, ale jest to błąd strategiczny, gdyż istnieje w Zakonie Królewskim i trwa w nim jak słowo. I to nie tylko słowo. Żyje i działa na serca. Tego słowa nie można wyrzucić z tekstu modlitwy, ponieważ określa ono naszą bardzo prawosławną wiarę przez sam fakt jej istnienia. Można to odczuć chociażby w fakcie, że na zakończenie Nieszporów i Jutrzni Matka Boża naszego Kościoła śpiewa: „Napraw, o Boże, Najpobożniejszy, Najbardziej Autokratyczny Wielki Władco naszego IMPERATORA… i Święty Prawosławny Wiara, prawosławni chrześcijanie, na wieki wieków”. Zauważmy, że najpierw Kościół afirmuje autokratyczną władzę cesarską, a następnie Świętą Wiarę Prawosławną. Znaczenie jest wyraźnie widoczne - tylko z cesarzem można potwierdzić Świętą Wiarę Prawosławną.

1.12. Odmawiając modlitwy za cara, od 1917 cała Rosja opuszcza ojca jak ewangelicznego syna marnotrawnego.

1.13. Tylko przedrewolucyjny Zakon Królewski może stać się jedynym mostem, który połączy nas z Bogiem. Budując ten most, naprawdę odpokutujemy. Będzie to modlitewny powrót do Wielkiego Imperium Rosyjskiego, do naszej drogiej Ojczyzny. Do wszystkiego, czego teraz tak bardzo brakuje.

1.14. We współczesnych nieautoryzowanych – wymyślonych przez krzywoprzysięstwo i odstępców – tekstach liturgicznych nie ma modlitwy o zwycięstwo, za państwo, za miłującą Chrystusa armię. Ale to wszystko jest w naszej rodzimej kanonicznej randze imperialnej. Własnoręcznie napisany tekst jest dokładnie tym, co oddziela nas od Boga – w końcu całe tekstowe fragmenty semantyczne zostały usunięte ze współczesnego własnoręcznie napisanego tekstu Boskiej Liturgii! A jaka jest obecna ranga modern? - jest jak dziurawe prześcieradło. Wyobraź sobie prześcieradło z dziurami, a od razu stanie się jasne, że istnieje nowoczesny nakaz modlitewny!

1.15. Są bardzo poprawne i pojemne słowa z Pisma Świętego, które w pełni oddają to, co dzieje się teraz na Boskiej Liturgii – ohyda spustoszenia w miejscu świętym. Na świętym naczyniu, które jest konsekrowane w Imię Trójcy Przenajświętszej - Ojca i Syna i Ducha Świętego, na dyskach nie jest umieszczana cząstka dla cesarza! Wydawałoby się, co za mała rzecz! Pomyśl o tym jak o cząsteczce! Ale to nie jest błahostka, czcigodni ojcowie. To jest właśnie kamień węgielny, który budowniczowie odrzucili i który stał się głową narożnika. W 1917 roku ziemski Chrystus został odrzucony, a Wielkie Imperium – Trzeci Rzym – upadło. Mała cząsteczka została odrzucona, a ile krwi przelało całe rzeki ludzkiej krwi! Czy nie wierzymy, że Boska Liturgia jest Służbą Panu, ale zmianą, w której odbija się cały Wszechświat! Nie ma wzmianki o carze i Świętych Antymenach - oto kolejne spustoszenie!

1.16. A Kościół prawosławny wciąż śpiewa: „Panie, ratuj pobożnych i wysłuchaj nas - to parafraza (Ps 19:10) Panie! Ocal Króla i wysłuchaj nas, kiedy wołamy do Ciebie”. Jest jasne znaczenie tej modlitwy Kościoła, najpierw ratuj cara, a potem nas wysłuchaj. Tak więc wszystko okazuje się bardzo proste, że bez modlitwy za cara Pan nie będzie chciał nas wysłuchać, ponieważ zasmucamy Go nie czcząc naszego ojca. A ponieważ wszyscy nasi Władcy są Ojcami narodu wybranego przez Boga w Rosji, jesteśmy zobowiązani ich czcić. Bo sam król królów i pan panów dzieli swoje święte imię z naszymi cesarzami. Sam Wszechmocny mówi o tym: „I rzekł też Bóg do Mojżesza: powiedz to synom Izraela: Pan, Bóg waszych ojców, Bóg Abrahama, Bóg Izaaka i Bóg Jakuba, posłał mnie Tobie. To jest moje imię na wieki i pamięć o mnie z pokolenia na pokolenie. (Wyjścia 3:15).

1.17. Na zakończenie godzin lektor mówi: „Błogosław w imię Pańskie, ojcze”, Kapłan błogosławi słowami: Przez modlitwę naszych świętych ojców, Panie Jezu Chryste nasz Boże zmiłuj się nad nami. Okazuje się, że to w ojcach naszych głów naszego ludu objawia się Święte Imię Boga. Okazuje się, że na proskomediach, jeśli nie wyciągnie się cząstki dla Cesarza, to to samo, co nie gloryfikowanie Imienia Boga. Dla siebie usuwamy cząsteczki, ale dla Świętego Imienia Boga – nie! W dodatku, jeśli tworzymy spustoszenie w miejscu świętym, to też jesteśmy rewolucjonistami, bo arbitralnie ignorując, a właściwie odrzucając władzę cara, za każdym razem dokonujemy mistycznej rewolucji na patenie, co zresztą oznacza żłóbek, Golgotę, a następnie Grób Święty. Jeśli zaczniemy modlić się zgodnie z Królewskim Porządkiem, to przed Bogiem nie jesteśmy już rewolucjonistami, ale ludźmi wiernymi Panu. Służenie liturgii królewskiej jest jedynym słusznym wyborem, jakiego duchowny prawosławny może dokonać do dziś.

1.18. Królewski ryt modlitewny jest również ważny, ponieważ jest obcy różnym wstępom, które pojawiły się po wydarzeniach apostazji z 1917 r., w wyniku krzywoprzysięstwa. W Królewskim Zakonie Modlitwy nie było wielkiego lorda ani innych lordów. Ogólnie rzecz biorąc, tylko dzięki nabożeństwu cara można zrozumieć, kto w Cerkwi Prawosławnej jest prawdziwym Panem, to znaczy Głową Kościoła, a także całego państwa. Według rangi cesarskiej jest to NAMASZCZONY BÓG, czyli CHRYSTUS PAŃSKI Autokratyczny Car. Nasi pobożni przodkowie zbudowali Królestwo Ziemi jako ikonę Królestwa Niebieskiego. Ziemski król był żywą ikoną Niebiańskiego Króla.

1.19. Wola Chrystusa przenika zarówno niebo, jak i ziemię. Dlatego ciekawą i zbawczą dla siebie odpowiedź znajdujemy w modlitwie Pana Ojcze nasz: „Ojcze nasz, który jesteś w Niebie, święć się Imię Twoje, przyjdź Królestwo Twoje: bądź wola Twoja jak w niebie i na ziemi ...” To znaczy, kiedy Imię Boga, Ojciec, zostanie uświęcone z naszej strony, wtedy królestwo przyjdzie na ziemię.

1.20. Nazywamy Pana Ojcem, Chrystusem i Królem. „Do Niebiańskiego Króla, Pocieszyciela, Duszy Prawdy…” – zwracamy się do Ducha Świętego z modlitwą. Dlatego szacunek dla ustanowionej przez Boga władzy królewskiej jest bezpośrednim szacunkiem dla samego Boga! Kto nie czci Pomazańców Bożych, nie czci ICH NAMASZCZONYCH. Dlatego podobanie się Panu musi być modlitewne. Wzorzec modlitwy to ten, który został cofnięty już w czasach carskich. MODLIŁA SIĘ O NIE PRZESTRZENNA LICZBA ŚWIĘTYCH.

1.21. Królewski Zakon Modlitewny jest mieczem modlitewnym Świętej Rosyjskiej Mocy!

2. Władza kościelna, hierarchia, administracja”

2.1. Zasady rządzenia w Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej Katakumb są ustalane na podstawie jej świętych kanonów, z uwzględnieniem znaków i osobliwości naszych czasów. Zgodnie z ówczesnymi warunkami, w części administracyjnej nie wszystkie kanony dadzą się w pełni zastosować do warunków prześladowań i ostatecznego odwrotu, bezprecedensowych w zakresie i sile. Z tego powodu jednocześnie należy kierować się przedniceńskimi wzorcami życia kościelnego chrześcijan z I-III wieku, z nieuniknionymi poprawkami i uzupełnieniami zgodnymi z wymogami naszych czasów ostatnich.

2.2. Podstawą naszej pobożności powinna być jednomyślność, jednomyślność i miłość braterska nakazana przez Apostołów.

2.3. Kto uchyla się od wzajemnej komunikacji nie z powodu zwątpienia w wiarę, cnotę czy strachu przed prowokatorem, ale po prostu z własnej woli – ten podlega sądowi soborowemu.

3. Spowiedź

3.1. Każdy wierny członek Rosyjskiego Prawdziwego Prawosławnego Kościoła Katakumbowego musi być przygotowany na różne smutki, trudności, uwięzienie i wyznania, aż do śmierci dla Chrystusa i Jego Kościoła włącznie.

4. Życie społeczności wbrak hierarchii

4.1. Ze względu na brak w jakiejkolwiek miejscowości hierarchii kanonicznej Rosyjskiego Prawdziwego Prawosławnego Kościoła Katakumbowego, należy kierować się zasadą: „Jeśli wiernym chrześcijanom odbierze się biskupów, to zgromadzą się prezbiterzy, diakoni i zakonnicy oraz inne osoby kościelne. Jeśli kapłaństwo w ogóle wysycha wśród wiernych chrześcijan, to niech będzie z nimi Duch Święty, który nauczy ich rozwiązywać wszystkie pytania, które pojawiły się w duchu Prawdziwego Prawosławia.

4.2. Święty Rosyjski Prawdziwie Prawosławny Kościół Katakumb wierzy, że kanoniczna Hierarchia w Niej nie ulegnie całkowitemu zubożeniu, dopóki Pan nie przyjdzie w swoim drugim i chwalebnym Przyjściu, dlatego Ona decyduje: aż do śmierci prawdziwego Kapłana”.

5. O Boskich Nabożeństwach

5.1. W odniesieniu do Nabożeństw w Rosyjskim Prawdziwie Prawosławnym Kościele Katakumbowym zaleca się odejście od nabożeństw nieporęcznych, wspaniałych, pompatycznych i celowo koncertowych oraz dążenie do prostoty i duchowości Nabożeństw prześladowanego starożytnego Kościoła apostolskiego.

5.2. Główną i główną Boską służbą Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej Katakumby na pamiątkę męki i śmierci naszego Zbawiciela Jezusa Chrystusa, a także Jego Ostatniej Wieczerzy, jest Boska Liturgia z sakramentem Eucharystii lub Msza św. świeckich z Zapasowymi Świętymi Darami.

Boska Liturgia i inne nabożeństwa, nabożeństwa modlitewne w Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej Katakumby są wykonywane przez obrzędy, które miały miejsce przed wydarzeniami apostazji w 1917 roku.

5.3. Kult publiczny jest jedną z najważniejszych cnót chrześcijańskich, dzięki której osiąga się zbawienie wieczne. Wspólna modlitwa najlepiej wyraża duchową jedność wszystkich członków Rosyjskiego Prawdziwego Kościoła Prawosławnego Katakumby między sobą i z Bogiem, dlatego wszyscy prawdziwi chrześcijanie powinni dążyć do takiej wzajemnej komunii, uświęconej niewidzialną obecnością Chrystusa i pełnym łaski działaniem Św. Duch (Ps. 144:18; Mt. 18, 20).

5.4. Częstotliwość nabożeństw w społeczności:

• w niedziele, święta i bardzo uroczyste dni bez uzasadnionego powodu nie opuszczaj nabożeństw;
• obowiązkowo: sobota - wieczór, niedziela - Boska Liturgia;
• dodatkowo: odświętne, modlitwy.

Czas rozpoczęcia Boskich nabożeństw wspólnoty jest ustalany niezależnie.

5.5. W tajnej, prześladowanej przez Antychrysta, opuszczonej Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej Katakumb, nie zawsze istnieją warunki do sprawowania publicznego kultu. Często chrześcijanie pozostają całkowicie odcięci od duchowieństwa i swoich braci i sióstr w Chrystusie – wtedy mogą samodzielnie czytać teksty liturgiczne według nieświętego porządku. W przypadku braku ksiąg liturgicznych niezbędnych do tego, teksty te można zastąpić czytaniem psałterza lub innych dostępnych modlitewników, a także można je zastąpić modlitwą Jezusową:

• na wieczór - 100 modlitw Jezusowych i 25 pokłonów;
• za kompletę - 50 i 12 pokłonów;
• dla Biura Północy - 100 i 25 pokłonów;
• na rano - 300 i 50 ukłonów;
• za pierwszą godzinę - 50 i 7 ukłonów;
• za 3, 6 i 9 godzinę po 50 modlitw Jezusowych i 7 ukłonów;
• dla plastyki - 100 i 10 łuków
• za kanonik do Matki Bożej z Akatystą - 200 i 29 ukłonów;
• dla kanonika do Anioła Stróża - 50 i 7 ukłonów.

5.6. Zgodnie z istniejącymi warunkami prześladowań Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej Katakumb na niektórych obszarach:

• Powinieneś powstrzymać się od bicia dzwonów, procesji religijnych i procesji ulicznych ze świecami; głośny śpiew; Fotografowanie lub filmowanie (bez błogosławieństwa Księdza), a także wszystko, co może w jakiś sposób zdradzić miejsce spotkania wiernych.
• Nie zaleca się otwartego przechowywania naczyń kościelnych, ksiąg liturgicznych, Darów Świętych, relikwii świętych i innych sanktuariów.
• Nikt z obcych nie powinien nie tylko być obecny na wspólnej modlitwie wiernych chrześcijan, ale także wiedzieć o miejscu ich spotkań.

Wszyscy członkowie społeczności muszą ściśle przestrzegać tajemnicy spotkań.

5.7. Miejsce kultu publicznego w społecznościach podziemnych i półpodziemnych jest wybierane przez samych chrześcijan i odbywa się „w prywatnych domach i innych przystosowanych do tego pomieszczeniach”, a także w lasach i górach. Potrzeba ta wynika z faktu, że wszystkie otwarte kościoły zbudowane przed 1917 r. na terenie byłego Imperium Rosyjskiego są obecnie zajmowane przez przedstawicieli bezbożnej władzy w osobie dominującego Antychrysta, herezji apostazji oraz puste kościoły zbudowane przed 1917 r. pod różnymi preteksty nie są przekazywane do użytku wspólnot Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej Cerkwi Katakumbowej.

6. O języku kultu

6.1. W Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej Katakumb językiem nabożeństw jest sakramentalny cerkiewno-słowiański.

6.2. We wspólnotach Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej Katakumb w razie potrzeby należy zapewnić nauczanie sakramentalnego języka cerkiewno-słowiańskiego.

7. Społeczność. Przywództwo społeczności. Kapłan

7.1. Wspólnota Rosyjskiej Prawdziwej Cerkwi Prawosławnej Katakumb jest wspólnotą prawdziwych prawosławnych chrześcijan, zjednoczonych jedną wiarą w Chrystusa, modlitwą, sakramentami, rytuałami i dyscypliną kościelną, dla których służba Bogu jest życiem według przykazań Bożych, oraz odprawianie rytuałów jest składnikiem takiego życia.

7.2. Podstawą powstania wspólnoty Rosyjskiej Prawdziwie Prawosławnej Cerkwi Katakumbowej jest zgoda co najmniej dwóch prawdziwych wyznawców, którzy wyrazili chęć wstąpienia do Rosyjskiej Prawdziwej Cerkwi Katakumbowej.

7.3. Żadne zgromadzenie nie może być nazwane Wspólnotą Rosyjskiego Prawdziwego Prawosławnego Kościoła Katakumbowego, chyba że zostanie przyjęte do kanonicznej komunii z Rosyjskim Prawdziwym Prawosławnym Kościołem Katakumbowym poprzez odpowiednie święcenia dokonane przez jej wiernego członka, zatwierdzone przez obecnego biskupa (księdza). Tylko ci, którzy są w ten sposób zaakceptowani, mogą w sposób widoczny i duchowy należeć do Rosyjskiego Prawdziwego Prawosławnego Kościoła Katakumb.

7.4. Duchowni to duchowieństwo i duchowieństwo Rosyjskiego Prawdziwego Prawosławnego Kościoła Katakumb. Kleryk: 1. Kapłani: Kapłan, diakon; 2. - Duchowni: główni - lektor, śpiewak, subdiakon; pomocniczy - regent, ministrant itp., którzy wchodzą w skład duchowieństwa i pomagają duchowieństwu podczas nabożeństw.

7.5. Wspólnota, która ma w swoim składzie 2 lub więcej wiernych chrześcijan, zdolnych do aktywnego udziału w ekonomii Kościoła, może wybrać kandydata na duchowieństwo. Przy wyborze do kleru, zgodnie ze starożytnym zwyczajem, pierwszeństwo mają kandydaci ze wspólnot.

7.6. Duchowe i ogólne kierownictwo wspólnoty sprawuje rektor, a pod nieobecność duchowieństwa – zakonny lub duchowy mentor spośród świeckich, którzy mogą być kandydatami do kleru.

Głową wspólnoty jest ksiądz. Rektor posiada całą pełnię autorytetu duchowego, jednak nie kieruje chrześcijanami sam do woli, ale zgodnie z prawdą i wiernymi członkami wspólnoty, czyli ściśle soborowo.

7.7. Działalność gospodarczą w gminie pod zarządem ogólnym kieruje wójt, który zapewnia:

• aranżacja świątyni lub miejsca kultu;
• obecność naczyń kościelnych i naczyń świętych;
• księgi liturgiczne;
• terminowe przygotowanie prosfory i wina;
• wystarczająca ilość kadzideł, węgli, świec, oleju;
• czystość i porządek;
• inny.

7.8. Katechumeni nie uczestniczą w zarządzaniu wspólnotą i nie mogą o niczym decydować, ale muszą uczyć się w wierze prawosławnej.

7.9. W dużej liczebnie (powyżej 10 osób) wspólnocie, do kierowania nią wybierana jest rada parafialna, przed którą odpowiedzialny jest rektor.

Udział świeckich w administracji kościelnej nie wyklucza jednak ich posłuszeństwa wobec pasterzy w działalności społecznej, a zwłaszcza w sprawach duchowych, zgodnie z przykazaniem: „Młodzi, bądźcie posłuszni pasterzom (czyli starszym); Niemniej jednak, podporządkowując się sobie nawzajem, przyobleczcie się w pokorę umysłu, bo Bóg pysznym przeciwstawia się, a pokornym łaskę daje”. (1 Piotra 5:5).

8. Bliskość i spisek społeczności

8.1. We współczesnym bezbożnym byłym Imperium Rosyjskim społeczności, jeśli wymagają tego warunki lokalne, muszą być zamknięte przed obcymi, dopóki na ziemi rosyjskiej panuje władza teomachii Antychrysta, istnieje odstępczy kościół i istnieją prześladowania. Jeśli społeczność działa nielegalnie, ale otwarcie, to robi to na własną odpowiedzialność. Takie wspólnoty mają status częściowo podziemnych lub otwartych i mogą angażować się w działalność misyjną.

8.2. Wspólnota nie powinna dążyć do komunikacji i zbliżenia z innymi wspólnotami lub duchownymi, nie spowodowanych okolicznościami i koniecznością, z wyjątkiem własnej. Należy być bardzo czujnym i uważać na prowokacje bezbożnych władz, które zawsze dążą do zniszczenia Kościoła Chrystusowego. Komunikacja wewnętrzna w Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej Katakumb powinna być utrzymywana w tajemnicy i ograniczona do minimum, aby nie wyśledzić na nich wrogów Chrystusa. Komunikację między duchowieństwem a wspólnotami Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej Katakumby prowadzą tylko specjalnie upoważnione osoby - „posłańcy” wybrani do tej posługi spośród wypróbowanych i wypróbowanych chrześcijan.

8.3. Wszystkie oryginalne dokumenty o wielkim znaczeniu dla Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej Katakumb i jej dzieci powinny być starannie przechowywane i chronione. Przekazywanie takich dokumentów heretykom, odstępcom czy ateistom jest ciężkim przestępstwem przed Bogiem, za które ten, kto popełnił taki grzech, zostanie pociągnięty do odpowiedzialności na Sądzie Ostatecznym.

9. Przyjęcie do Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej Katakumb i ekskomunika z komunii cerkiewnej

9.1. Rosyjski Kościół Prawosławny Katakumb, który jest prześladowany, nie stawia sobie za cel szerokiej działalności misyjnej, ale przede wszystkim troszczy się o zachowanie sukcesji łaski Ducha Świętego udzielonej jej od Pana . Ale słudzy Antychrysta nie zawsze i wszędzie z równą siłą ścigają Niewiastę-Kościół, który ucieka na pustynię przed obliczem węża (Obj. 12:6,14). Od czasu do czasu, zgodnie z opatrznościową opieką Pana Boga, prześladowania słabną, choć nie ustają całkowicie, i jakby na pół godziny ustanawia się swego rodzaju „milczenie w niebie” (Ap 8). , 1). Ten krótki czas jest dany, aby uzupełnić liczbę tych, którzy są zbawieni (Obj. 6:11).

9.2. Wierni chrześcijanie Rosyjskiego Prawdziwego Prawosławnego Kościoła Katakumb, zgodnie z Księgą Objawienia i tradycją starożytnego Kościoła Chrystusowego, nazywani są świętymi (Ap 13:7:10; Dz 9:13:32). Nazwa ta nie oznacza ich dożywotniej kanonizacji ani poziomu równego starożytnym świętym, ale świadczy o ich pragnieniu, celu i dążeniu - do osiągnięcia świętości, a także obecności świętości, w porównaniu z chrześcijanami odstępczymi.

9.3. Święci z wielką ostrożnością i przezornością powinni przyjmować do komunii tych, którzy chcą przystąpić do Rosyjskiej Prawdziwej Cerkwi Prawosławnej Katakumb, przy czym należy zrozumieć i pamiętać, że władze Antychrysta podejmują próby infiltracji swoich agentów do wspólnot wiernych Chrześcijan Kościoła św. Chrystus, aby zneutralizować i wyeliminować prawdziwych chrześcijan, aby głosiciele prawdy nie mogli znieść zbawczej wiary Chrystusa, która potępia grzech, kłamstwo i wszelkie obrzydliwości ateistów.

9.4. Przyjęcie osób pragnących wstąpić do wspólnoty Rosyjskiej Prawdziwej Cerkwi Katakumbowej odbywa się wyłącznie na polecenie jednego z wiernych członków tej wspólnoty, za zgodą wszystkich pozostałych jej członków i jest zatwierdzane przez jej rektora. Osoby z zewnątrz, które chcą wstąpić w szeregi wierzących, muszą przejść długą próbę i zostać przyjęci przez Kapłana, zgodnie ze sprawozdaniem całej wspólnoty. Każdy, kto chce wstąpić do Rosyjskiego Prawdziwego Prawosławnego Kościoła Katakumbowego, oprócz przestrzegania ogólnego porządku, jest zobowiązany do zaakceptowania dogmatu Rosyjskiego Prawdziwego Prawosławnego Kościoła Katakumbowego i niniejszego Przewodnika.

9.5. Przyjęcie do wspólnoty poprzedzone jest wstępnym sprawdzianem (moralnym i doktrynalnym) oraz obrzędem proklamacji. Jeśli nowicjusz zbliża się do Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej w Katakumbach z powodu ateizmu, wówczas odbywa się zwykły obrzęd ogłoszenia; jeśli pochodzi z innej wiary, heterodoksji lub schizmy, to specjalny rytuał wyrzeczenia się tej lub innej fałszywej nauki i fałszywych nauczycieli.

9.6. Herezja zwana „Sergiuszem” obejmuje nie tylko przedstawicieli struktury stworzonej przez odstępcę i herezjarchę m. Sergiusza Stragorodskiego, ale także wszystkie struktury i prądy, które wywodziły się z soboru zbójeckiego Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego w latach 1917-1918 oraz z apostata Patriarcha Tichon (Bellavin), niszczyciel prawosławnej Cerkwi Rosyjskiej. W rzeczywistości żadna z osób pochodzących z różnych struktur kościelnych nie może być czczona jako wierny chrześcijanin. Taka osoba jest przyjmowana do Kościoła tylko jako skruszony przedstawiciel odstępstwa.

9.7. Termin wypowiedzenia przybysza określa rektor wspólnoty i nie zależy od czasu, ale od zachowania (Tradycja apostolska, XVII).

9.8. Chrzest w Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej Katakumb dokonuje się tylko przez całkowite potrójne zanurzenie (Apostoł 49,50). Osoba ochrzczona musi mieć dwóch lub przynajmniej jednego rodzica chrzestnego spośród wiernych członków Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej Katakumby, który zobowiązuje się osobiście uczestniczyć w chrzcie. Percepcja nieobecnego jest nieprawidłowa. Przy chrzcie pożądana jest obecność (o ile szczególne okoliczności tego nie uniemożliwiają) wszystkich członków wspólnoty, gdyż chrzest jest sakramentem wejścia do Kościoła Chrystusowego, którego są świadkami.

9.9. Chrzest przelewowy jest niedozwolony, z wyjątkiem ostatecznej deski ratunku na łożu śmierci i odbywa się przez trzykrotne przelewanie całego ciała ochrzczonego, a nie niektórych jego członków.

9.10. Jeśli istnieje jakakolwiek wątpliwość, czy nowicjusz został ochrzczony, musi zostać ochrzczony (Kart. 83) bez użycia formuły „jeśli jeszcze nie został ochrzczony”, ponieważ żaden sakrament nie może być sprawowany warunkowo.

9.11. Osobie przyjętej do pełnej komunii z Kościołem Chrystusowym wydaje się świadectwo chrztu lub przyjęcia. Zatwierdza go Ksiądz, rodzice chrzestni, dwóch świadków i Rektor gminy.

9.12. Każdy, kto chce dołączyć do wspólnoty Rosyjskiego Prawdziwego Prawosławnego Kościoła Katakumb, musi: realizować ciężar i śmiertelny skutek ogólnego grzechu krzywoprzysięstwa, oraz świadomie pokutuj w grzechu przodków narodu rosyjskiego - krzywoprzysięstwo - deptanie przysięgi katedralnej narodu rosyjskiego na wierność panującemu domowi Romanowów aż do Drugiego Chwalebnego Przyjścia Pana Boga i Zbawiciela Jezusa Chrystusa, udzielonego wraz z ucałowaniem Krzyża w 1613 AD .

9.13. Przyjęty do pełnej komunii zobowiązuje się przed całą wspólnotą złożyć „Ślub przyłączenia się do Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej Katakumb” wraz z przysięgą na Krzyżu i Ewangelią o nieinformowaniu, zachowaniu tajemnic wspólnoty, posłuszeństwo wobec hierarchii kanonicznej i Rektora wspólnoty oraz przestrzeganie niniejszego Przewodnika. W pierwszym roku nowo ochrzczeni pokornie uczą się życia kościelnego bez prawa głosu.

9.14. Ludzie, którzy palą, nie powinni być ochrzczeni aż do doskonałego przebaczenia grzechów. Wierni, którzy popadają w tę ucisk, są ekskomunikowani z Komunii św. Ci, którzy mają obsesję na punkcie upojenia alkoholowego lub narkomanii, nie powinni być w ogóle dopuszczani do komunikacji, dopóki całkowicie nie porzucą swoich upodobań. To samo dotyczy opętanych, opętanych, chorych psychicznie i ogólnie obłąkanych, ponieważ nie zawsze mogą kontrolować swoje działania. Powinny zostać usunięte jako elementy społecznie niebezpieczne, które stanowią stałe zagrożenie dla społeczeństwa chrześcijańskiego. „A jeśli ktoś ma demona, niech nie słucha słowa nauki, dopóki nie zostanie oczyszczony” (Tradycja Apostolska, XV; zob. także Kanon Apostolski 79). Ale jeśli któraś z wyżej wymienionych kategorii osób szczerze pragnie zbawienia w Kościele Chrystusowym, to takie osoby mogą być zaszczycone komunikatami, jednak trzymanymi z daleka od chrześcijan i modląc się o ich uzdrowienie. Jeśli nie zostaną uzdrowieni, to dopiero po śmierci otrzymają chrzest święty i komunię (św. Tym. Alex 2).

9.15. Zabronione jest chrzczenie jako nie-ludzie: nosiciele trupów, sodomici, transseksualiści, homunkulusy, hermafrodyty (lub stopniowo odradzające się jako takie), rogaci, futrzani, ogoniaści, sześciopalcowi, łuskowaci, bliźniacy syjamscy i inni, którzy mają na zewnątrz nieludzkie znaki .

9.16. Ostateczna ekskomunika wiernych następuje (poza zwykłymi pokutami) tylko przez sąd Rady Parafialnej (jeśli jej nie ma, to przez sąd rektora i chrześcijan), który jest zobowiązany do kanonicznego uzasadnienia swojej decyzji. Osoba ekskomunikowana w ten sposób, jeśli uzna tę ekskomunikę z jakiegokolwiek powodu za niesprawiedliwą, ma prawo domagać się procesu od biskupa w obecności rektora i świadków. Jeśli nie ma pokoju, a wspólnota odmawia przyjęcia go ponownie do komunii, rektor musi dać mu list urlopowy.

9.17. Katechumeni są ekskomunikowani decyzją rektora wspólnoty.

9.18. Przyjęcie ekskomunikowanych członków z powrotem do wspólnoty odbywa się poprzez publiczną pokutę wobec całej społeczności. Penitent wyznaje swój grzech, po czym chrześcijanie decydują o jego losie. Nad tym, który popełnił grzech, czyta się „Modlitwę o to, co jest dozwolone z zakazu” (w Skarbcu), a nad tym, który popadł w apostazję, w zależności od stopnia upadku – „Drugi Zakon i Karta dla tych, którzy przechodzą z odrzucenia do wiary” (w tym jest „Karta o dzieciach odrzuconych, zbezczeszczonych i skruszonych”, „Karta udoskonalonych przez wiek, odrzuconych przez udrękę i skruszonych” oraz „O tych, którzy zostali odrzuceni z woli i skruchy”) (w Wielkiej Księdze Żeber).

10. Testowanie tych, którzy przychodzą do Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej Katakumb

10.1. „Każdy, kto przyjdzie w imieniu Pana, zostanie przyjęty: ale potem, po sprawdzeniu go, dowiesz się o nim, ponieważ będziesz miał pojęcie o prawicy i lewicy. Jeśli osoba, która do ciebie przychodzi, jest naprawdę obcą osobą, pomóż jej tak bardzo, jak możesz; ale niech nie pozostanie z tobą dłużej niż dwa lub, jeśli trzeba, trzy dni. Jeśli chce z tobą mieszkać, będąc rzemieślnikiem, pozwól mu pracować i jeść. A jeśli nie ma zawodu, uważaj według własnego uznania, aby chrześcijanin nie żył wśród was bezczynnie. A jeśli nie chce działać w ten sposób, jest sprzedawcą Chrystusa: strzeż się takich ”(Nauczanie 12 Apostołów. rozdz. 12).

10.2. Nieautoryzowane przechodzenie z jednej społeczności do drugiej, nie spowodowane okolicznościami prześladowań, jest zabronione dla członków Rosyjskiego Prawdziwego Prawosławnego Kościoła Katakumb. Jeśli któryś z wiernych chrześcijan przeprowadzi się w inne miejsce i chce dołączyć do innej wspólnoty Rosyjskiej Prawdziwej Cerkwi Prawosławnej Katakumb, musi przedstawić (o ile miał taką możliwość) „pismo reprezentatywne” zaświadczające, że nie jest pozbawiony komunia kościelna i jest godna przyjęcia (kan. 12). To samo dotyczy wszystkich chrześcijan, którzy komunikują się z innymi wspólnotami.

11. Instytut Wędrownych Księży

11.1. W związku z prześladowaniami i niedoborem księży w Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej Katakumb pojawiają się „wędrowni księża”.

11.2. Ci, którzy chcą przyjąć Kapłana, proszone są po pierwsze, aby zachowali wszelkie środki ostrożności, chronili go przed obcymi, dochowali tajemnicy; po drugie, posiadanie pomieszczenia do kultu (jeśli jest planowane), a także zapewnienie duchownemu wszystkiego, co niezbędne.

11.3. W czasie istniejących prześladowań na osoby posiadające świętą godność nie nakłada się nieodzownego obowiązku stawiania się w miejscach publicznych w stroju duchownego, ale mnicha w stroju mnicha – podczas gdy świat musi być przykładem łagodności, tolerancji i miłości, której przykładem jest dla nas nasz Pan Jezus Chrystus.

12. O mentorach duchowych

12.1. Otrzymawszy jeden talent w chrzcie świętym, chrześcijanin jest zobowiązany pomnażać go przez cnoty, przez które zdobywa się łaskę Ducha. Mocą łaski objawiają się również szczególne dary (charyzmaty), takie jak nauczanie, kierownictwo duchowe, starszeństwo itp.

„Służcie sobie nawzajem darem, który otrzymaliście, jako dobrzy szafarze wielorakiej łaski Bożej” (1 P 4,10).

„Dary są różne, ale Duch jest ten sam; a służby są różne, ale Pan jest jeden i ten sam; a działania są różne, ale Bóg jest jeden i ten sam, działając we wszystkich. Ale każdemu dane jest objawienie Ducha dla dobra. Jednemu przez Ducha dane jest słowo mądrości, drugiemu słowo wiedzy, przez tego samego Ducha; wiara w drugiego, przez tego samego Ducha; innym darom uzdrawiania przez tego samego Ducha; innemu cuda, innemu proroctwo, innemu rozeznanie duchów, innemu języki, innemu interpretacja języków. Wszystko to jest wytwarzane przez jednego i tego samego Ducha, dzielącego się na każdego z osobna, tak jak mu się podoba. (1 Kor. 12:4-11).

Wymienione posługi nie wymagają specjalnej inicjacji do ich przejścia, ale w sposób naturalny wypływają z jedynego daru apostolstwa otrzymanego przez chrześcijanina w sakramencie chrztu. Chrzest jest bowiem pierwszym hierarchicznym stopniem wtajemniczenia w królewskie kapłaństwo Nowego Testamentu.

12.2. Ze względu na zubożenie kapłaństwa w prześladowanej Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej Katakumb, zgodnie z pradawną praktyką, istnieje stopień Mentora Duchowego (w wspólnotach monastycznych jego funkcje pełnią Opaci), który pełni funkcję Rektora wspólnota kościelna. Ranga Mentora Duchowego odpowiada posługom - prezbiterowi (presbuteroV - grecki starszy, starszy), hegumenowi (hgoumenoV - grecki mentor lub przywódca), didaskalo (didaskaloV - grecki nauczyciel, wykładowca), prymasowi (proistamenoV) zgromadzenia, w którym nie jest biskupem.

12.3. Ranga Mentora Duchowego ma solidne podstawy w historii Kościoła Chrystusowego. Chociaż kanon 64 VI Soboru Ekumenicznego zabrania świeckim „wypowiadać słowo przed ludem, czyli nauczać i w ten sposób brać na siebie godność nauczyciela”, to jednak dotyczy to tylko przepowiadania w świątyni, z ambony, kiedy są pasterze obdarzeni świętą godnością, aby świeccy nie rozkoszowali się bezprawnie ich mocą w ich obecności. Ale jest to także późniejsza placówka, ponieważ starożytna zasada mówi: „Nauczyciel, jeśli ma być człowiekiem światowym, jest umiejętny w słowie nauczania i czysty w charakterze, niech naucza. Będzie więcej mowy, naucz Boga wszystkiego ”(Ap. Paweł 15). Historia starożytnego Kościoła apostolskiego, a także liczne przykłady z życia świętych świadczą o tym, że ewangelię głosili wszyscy chrześcijanie, a nie tylko pasterze i święci. Potwierdza to ze szczególną mocą istnienie starożytnych chrześcijańskich apologetów i nauczycieli Kościoła: Justyna Męczennika, Tertuliana, Klemensa Aleksandryjskiego, Orygenesa, Tacjana, filozofa Hermiasa, Minucjusza Feliksa, filozofa Arystydesa, Kwadratu, Atenagorasa i innych.

„I ustanowił niektórych apostołami, innych prorokami, jeszcze innymi ewangelistami, jeszcze innymi pasterzami i nauczycielami, aby wyposażali świętych do dzieła służby, do budowania Ciała Chrystusowego” (Ef. 4:11-12).

„I Bóg wyznaczył innych w Kościele, po pierwsze apostołów, po drugie proroków, po trzecie nauczycieli; dalej innym dawał cudowne moce, także dary uzdrowień, pomoc, przewodnictwo, różne języki” (1 Kor 12, 28).

Z tych słów Apostoła Pawła wynika, że ​​w Starożytnym Kościele Apostolskim istniały różne posługi – ewangeliści, których funkcje pełnili czytelnicy, prorocy, nauczyciele (dydaskale) – które wiązały się z przepowiadaniem, ale nie wiązały się ze święceniami święty porządek.

12.4. Charakterystyczny dla papizmu rzymskiego podział na „naukę kościelną” i „naukę kościelną” jest odrzucany przez nauczanie prawosławne jako herezja.

12.5. Niewątpliwy jest udział Ludu Bożego w posłudze nauczania, gdyż każdemu członkowi Kościoła, a nie tylko duchowieństwu, dane jest rozumieć i interpretować zgodnie z prawdą Pismo Święte, a zatem głosić Słowo Boże .

„Jednak namaszczenie, które otrzymałeś od Niego, trwa w tobie i nie potrzebujesz nikogo, kto by cię pouczał; ale ponieważ to namaszczenie uczy was wszystkiego i jest prawdą i prawdą, czego was nauczył, trwajcie w nim” (1 J 2,27).

12.6. Od czasów apostolskich didaskałowie istnieli w Kościele jako nosiciele szczególnej posługi łaski. Historia Kościoła Euzebiusza z Cezarei (księga VI, 17-19) mówi: „Święci biskupi, gdy tylko znaleźli ludzi, którzy mogliby być pożyteczni dla braci, zapraszali ich do głoszenia ludziom. Tak postępowali błogosławieni bracia w Laranda – Neon z Evelpides, w Iconium – Celsus z Pawiem, w Sinnads – Atticus z Teodorem. Prawdopodobnie wydarzyło się to również w innych miejscach.” To niewątpliwie dowodzi, że posługa świeckich w dziedzinie nauczania była szeroko rozpowszechniona w starożytnym społeczeństwie chrześcijańskim I-III wieku. Później przestała istnieć jako instytucja instytucjonalna, gdy tylko zniknęła potrzeba jej istnienia, jednak znalazła swój wyraz w instytucji starszeństwa i nauczania.

12.7. Lud Boży jest integralną częścią ciała Kościoła, bez którego jego istnienie byłoby nie do pomyślenia. Oprócz nauczania, ludzie kościelni pełnią również funkcje rządowe, wstawiennicze, tj. uczestniczą bezpośrednio w administracji kościelnej i ogólnie w budowie domów, wybierają duchowieństwo, regulują życie społeczności lokalnej, mają przedstawicielstwo na soborach itp. Oligarchiczna forma rządów w Kościele Chrystusowym jest nie do przyjęcia w żadnym z jej przejawów, jedynym kryterium we wszystkim jest prawda i katolickość w Duchu Świętym.

12.8. Święta księga Biblii w proroctwie proroka Jeremiasza (19,1) wskazuje nam niejako dwa wątki, które dają łaskę od jedynego Pana Boga - starszych ludu i starszych kapłanów. Na tej podstawie Apostoł Piotr nazywa starszych pasących trzodę Chrystusa.

„Błagam waszych pasterzy, współpastorów i świadków cierpień Chrystusa i współuczestników chwały, która ma się objawić: paście trzodę Bożą, która jest wśród was, by czuwać nad nią nie pod przymusem, ale dobrowolnie i przypodobając się Bogu, nie dla podły interes własny, ale z gorliwości i nie panowania nad dziedzictwem Bożym, ale dawania przykładu dla trzody; a kiedy ukaże się Główny Pasterz, otrzymasz nieblakłą koronę chwały” (2 Piotra 5:1-4).

12.9. O starszych, jako duchowych przywódcach ludu, mówi się wielokrotnie w Starym Testamencie (Wj 3, 16; 4, 29; 12, 21). Starsi ludu, to znaczy starsi, byli legalnymi przedstawicielami ludu od czasów niewoli egipskiej. Duch Święty zstąpił na nich w czasach Mojżesza, aby mogli zmniejszyć ciężar rządzenia (Lb 11, 16). Wielokrotnie wspominano o nich także w późniejszej historii Izraela, ponieważ zachowały to samo znaczenie, jakie należało do nich w Egipcie (Iz. 7, 6; 23, 2; 1 Sam. 3, 17; 5, 3; 17). , 4; 1 Królów 8:1,3; 20:7; 2 Królów 23:1).

12.10. Pan Jezus Chrystus w Swojej Ewangelii mówi: „Sól to dobra rzecz; ale jeśli sól traci moc, jak mogę to naprawić? ani w ziemi, ani w nawozie nie jest dobre; wyrzuć to." (Łk 14:34-35). Wyjaśniając te słowa, błogość. Teofilak w imieniu Pana nakazuje: „Chcę, aby każdy chrześcijanin był pożyteczny i silny w budowaniu, nie tylko tego, któremu powierzono dar nauczania, kim byli apostołowie, nauczyciele i pasterze, ale żądam od samych świeckich bądź płodny i użyteczny dla swoich sąsiadów. Ale jeśli ten, kto służy dla dobra innych, sam jest bezwartościowy i opuszcza stan godny chrześcijanina, to nie będzie w stanie przynieść korzyści ani otrzymać korzyści ... Dlatego jako ten, kto nie służy dla dobra, nie otrzymuje korzyści, musi być odrzucony i wyrzucony.” Co więcej, te słowa należy przypisać Mentorom Duchowym i zaangażowanym starszym.

12.11. W starożytnym Kościele starsi-prezbiterzy, którzy zostali wyświęceni do kapłaństwa, nie sprawowali Eucharystii i innych sakramentów oraz nie zajmowali się nauczaniem, które pozostawiono Biskupom, prorokom i dydakom, ale zajmowali się innymi funkcjami. W Tradycji Apostolskiej św. Hipolit rzymski (rozdz. 9) jest wyraźną wskazówką, że nie wyświęceni prezbiterzy mają jednak swoją godność.

Spowiednikami często byli mnisi, którzy nie mieli święceń (w okresie soborów ekumenicznych). Spowiednicy, którzy nie mieli święceń, spotykają się później. Jednak pokuta została uznana w Kościele Wschodnim jako wolny czyn każdego wierzącego, który mógł wybrać dla siebie zgodnie z myślą i pragnieniem Ojca Duchowego. W takich okolicznościach spowiednicy wyraźnie górowali nad zwykłym duchowieństwem parafialnym, które nie otrzymało od biskupa prawa do spowiedzi.

12.12. Kapłani nie mieli prawa przyjąć do pokuty bez specjalnego zezwolenia biskupa. Dlatego praktyka ta stała się obecnie ugruntowana w społecznościach, kiedy nawet w obecności kapłana może być kontrolowana przez duchowego mentora lub zaangażowanego starszego.

12.13. Hierarchicznie, w Starożytnym Kościele Apostolskim prorocy i didascali byli lepsi od prezbiterów. Dopiero od końca III wieku tym ostatnim stopniowo zaczęto nadawać prawo nauczania i sprawowania sakramentów.

12.14. Z pism świętych Ojców znamy przykłady prostaczków, którzy zajmują się sprawami duchowymi. Tak więc mnich Jan z Rylskiego jest prostakiem i został przez prostaczków wybrany na ksieni (Prolog, 19 października). Mnich Aleksander nauczał Hellenów, ochrzcił ich i został wybrany przez prostaczków na ksieni (Prolog, 23 lutego). Mnich Markian był nauczycielem ludu i został poproszony przez Patriarchę Flawiana z Antiochii i Teodoreta, biskupa Cyrusa, „aby wydobyć go z pustyni dla dobra wielu” (Prolog, 2 listopada). Święci Męczennicy Flor i Laurus sami zbudowali kościół i poświęcili go, śpiewając wersety: „Chwała Tobie, Chryste Boże, chwała Apostołom…” w prekursorze Krzyża Pańskiego (Prolog, 18 sierpnia) .

12.15. Na Mentorów Duchowych mogą być wybrani zarówno mężczyźni, jak i kobiety, ponieważ w klasztorach kobiecych wybierane są przeorysze. Do tego mamy przykłady świętych żon równych apostołom: Marii Magdaleny, Tekli, Niny, Oświeconej Gruzji, Księżniczki Olgi i innych.

12.16. Nauczycielki nie sprawują sakramentów, z wyjątkiem spowiedzi i chrztu (w szczególnych okolicznościach). Sakramenty te muszą być spełniane przez innych mężczyzn spośród wiernych chrześcijan.

12.17. Mentor lub opat wybrany według zasad, bez własnej zgody, nie może być przez wspólnotę odwołany z własnej woli, a jedynie z przyczyn kanonicznych. Jednak sam Instruktor, za błogosławieństwem Hiereusza i za zgodą ludu, może zrezygnować z prymatu na rzecz bardziej godnego.

12.18. Tak więc, zgodnie z najstarszą praktyką Kościoła, Mentor jest Osobą Duchową, która nie jest obdarzona świętą godnością, ale posiada pełen zakres władzy duchowej udzielonej mu przez wybór wspólnoty kościelnej i potwierdzenie biskup (jeśli istnieje). Mentor duchowy jest hierarchicznie umieszczony ponad kapłanami i diakonami, gdyż posiada godność prezbitera (wybieranego starszego) i didascala (nauczyciela kościoła), będąc Spowiednikiem wspólnoty. Opiekun ma prawo do sprawowania sakramentów świętych (z wyjątkiem Eucharystii i święceń), Sądu Duchowego, nauczania błogosławieństwa z krzyżem i bez krzyża według ustalonego porządku, pouczania ludu w względach moralnych i dogmatycznych, w tym m.in. ambona kościelna, do noszenia sutanny i skufu. Opiekun duchowy, jako duszpasterz i ojciec duchowy, jest przez Kościół strażnikiem zasad kościelnych i czystości treści dogmatu prawosławnego. Jest zobowiązany, zgodnie z nakazem Apostoła, paść trzodę Bożą „nie pod przymusem, ale dobrowolnie i przypodobając się Bogu, nie dla niegodziwego interesu własnego, ale z gorliwości i nie panowania nad duchowieństwem ale dając przykład dla trzody” (1 P 5,2-3).

13.1. Wiernym członkom Kościoła, jako prawdziwym prawosławnym chrześcijanom, nie wolno: być członkami partii komunistycznej i wszelkich bezbożnych partii politycznych, Komsomołu, pionierów, kołchozów; w organizacjach masońskich i półmasońskich; w organizacjach prosergijskich, nowożytnych, ekumenicznych, heretyckich i odstępczych, nacjonalistycznych, islamskich, pogańskich, neopogańskich, sodomitów i niemoralnych; aby uczestniczyć w wyborach bezbożnej władzy, gdyż prawdziwi chrześcijanie powinni być zainteresowani szybkim zniszczeniem „Babilonu”, a nie jego stworzeniem, aby nie cierpieć tego samego losu co niegodziwych (Obj. 6,10-11; 18, 4-7).

13.2. Wszystkim wiernym zabrania się wstępowania do heretyckich lub pogańskich placówek oświatowych lub samodzielnego bycia w nich nauczycielami, w drodze wyjątku dozwolone jest studiowanie lub praca w ww. bezbożna administracja lub bezbożne władze, wierni muszą opuścić tę szkołę. Zabrania się uprawiania sportów zawodowych lub amatorskich, wszelkiego rodzaju sztuk walki i praktyk „duchowych” (z wyłączeniem treningu fizycznego do działań wojskowych, wędkarstwa i turystyki, gimnastyki rekreacyjnej), udziału w igrzyskach olimpijskich; chodzić na spektakle sportowe lub teatralne.

13.3. Wiernym zabrania się bycia rzeźbiarzem lub artystą produkującym bożki i amulety, znaki zodiaku i inne magiczne przedmioty, a także pracy dla organizacji odstępczych i heretyckich. Zabrania się wiernym bycia aktorem lub dawcą w teatrze spektakli, a także śmiechem (Tradycja apostolska, XVI). Wszyscy tacy i ci wymienieni powyżej będą odrzuceni ze Świętego Kościoła, dopóki nie pokutują ze swojego grzechu i nie wyrzekną się go. Zabronione są również: zajęcia z medycyny orientalnej i okultyzmu w ogóle, wszelkiego rodzaju rytualne ziołolecznictwo i przygotowywanie mikstur, bezbożna psychologia i psychoterapia. Zabronione jest leczenie homeopatią, urynoterapią, hipnozą, czarami, urokiem, szeptem, czarodziejstwem, kodowaniem, zaklęciami i innymi magicznymi działaniami. Zabronione jest klonowanie, ludowe „uzdrawianie” i „psychika”. Ci, którzy leczą się takimi środkami lub uciekają się do nich w dolegliwościach – niech będą potępieni.

13.4. Jeśli jedno z wiernych dzieci Kościoła przystąpi do służby wojskowej w bezbożnej armii lub w innych organach władzy wykonawczej (z wyłączeniem prywatnych firm ochroniarskich) i przysięgnie wierność państwu ateistycznemu, to podlegają ekskomuniki wraz z odstępcami od Chrystusa, „ponieważ pogardzali Bogiem” (Tradycja apostolska, XVI).

Ojczyzną dla chrześcijan jest Niebiańska Jerozolima, a Ojczyzną jest Kościół Święty (miejsce ich duchowych narodzin), a nie zbezczeszczone terytorium zamieszkane przez ateistów i odstępców (Ezdr. 9:11; Izaj. 24,5-6).

13.5. Wierne dzieci Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej Katakumb muszą wycofać się z użytkowania:

• rachunki i karty bankowe (karty plastikowe), a także inne karty (karty plastikowe) z elektronicznymi nośnikami cyfrowymi;
• kody kreskowe i towary, usługi i inne z kodami kreskowymi nałożonymi lub zastosowanymi po zakupie towarów, usług

• numer identyfikacji podatkowej (NIP);
• paszport biometryczny lub paszport z dekoracją numeru bestii;
• Numer ubezpieczenia społecznego;
• karty bankowe i inne (karty plastikowe) z elektronicznymi nośnikami cyfrowymi;
• CHIP (urządzenia do identyfikacji numerycznej) i równoważne identyfikatory

zapewnienie możliwości zakupu dóbr, korzystania z usług i innych „dobrodziejstw” świata antychrysta oraz otwarcie drzwi do wyrzeczenia się Boga, przyjęcia szatana i wiecznego zatracenia.

Wierne dzieci Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej Katakumb, które mają numer TIN i inne cyfrowe, elektroniczne identyfikatory cyfrowe, muszą odrzucać od nich, co dla świata duchowego jest spowiedzią.

Uzasadnienie znajduje się w Objawieniu 13:15-18; 14:9-11; 15:2; 16:2; 20:4 w szczególności:

„15 I dano mu tchnąć tchnienie w obraz Bestii, tak że obraz Bestii zarówno przemawiał, jak i działał w taki sposób, że każdy, kto nie oddawał pokłonu obrazowi Bestii, został zabity.

16 I sprawi, że wszyscy, mali i wielcy, bogaci i biedni, wolni i niewolnicy, będą mieli znamię na prawej ręce lub na czole,

17 i że nikt nie będzie mógł kupować ani sprzedawać, z wyjątkiem tego, kto ma ten znak, albo imię bestii, albo liczbę jej imienia. otwarty 13

13.6. Wiernym chrześcijanom Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej Katakumb w czasie trwających prześladowań zabrania się rejestrowania wspólnoty w organach państwowych władz Antychrysta, co może szkodzić chrześcijanom: różnego rodzaju naciski z zewnątrz, wnikanie do wspólnoty agentów teomachizmu oraz, w koniec, doprowadzić do jego fizycznego zniszczenia. Kto nie przestrzega tego dekretu, zostaje ekskomunikowany ze wspólnoty kościelnej aż do pokuty.

13.7. Jeśli któryś z chrześcijan – uświęconych, mnichów czy świeckich – zostanie skazany za zdradę wiernych, to niech zostanie całkowicie ekskomunikowany, a po jego pokucie, dopiero po śmierci otrzyma pokój z Kościołem. Okaż litość tylko tym zdrajcom, którzy polegli po torturach. Te, sprawdzające wierność i czyny, są akceptowane po 7 latach. Duchowny, instruktor lub jakikolwiek świecki czy mnich, który ośmiela się dawać komunię zdrajcom, jest odrzucany i odrzucany od wszystkiego i podlega osądowi kościelnemu.

13.8. Po przywróceniu LEGALNEJ Monarchii wspólnoty, kościoły i klasztory Rosyjskiego Prawdziwego Kościoła Prawosławnego Katakumby podlegają rejestracji państwa cesarskiego ze wszystkimi późniejszymi gwarancjami państwa cesarskiego, które mają miejsce do 1917 r. n.e.

14. O fryzjerstwie i włosach

14.1. Wszyscy mężczyźni należący do wspólnoty Rosyjskiego Prawdziwego Prawosławnego Kościoła Katakumbowego zobowiązani są do noszenia brody. Golenie brody (fryzjerstwo) jest surowo zabronione jako zwyczaj łaciński. Kolejny obok niego winien być ekskomunikowany z komunii kościelnej (19, 27; 21, 5; Stoglav rozdz. 40; Pilot Patr. Józef. Reguła Nikity Scyfita „Na tonsurze brody”, k. 388 na ob. i 389).

14.2. Zabroniony jest również nikczemny pogański zwyczaj, aby mężczyźni ścinali głowy w kółko (3 Moj. 19:27) lub, będąc światowymi, zapuszczać włosy, zaplatać je w warkocze itp., a kobietom obcinać włosy (1 Kor. 11, 14-15).

14.3. Wszystkie członkinie żeńskiej wspólnoty prawosławnego Kościoła rosyjskiego podczas modlitwy zobowiązane są do nakrycia głowy (1 Kor. 11, 14-15). Pamiętając o tym, czego naucza Apostoł:

15.1. W Imperium Rosyjskim cerkwie i klasztory Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej Katakumb były utrzymywane kosztem skarbu cesarskiego, a część dochodów stanowiła własna działalność gospodarcza gmin, a także darowizny od wiernych.

W obecnym odstępczym czasie prześladowań i prześladowań wiernych dzieci Rosyjskiej Prawdziwej Cerkwi Prawosławnej Katakumby, wszyscy jej ministrowie są wspierani przez darowizny wspólnot. Przepis ten obowiązuje do czasu przywrócenia PRAWNEJ Monarchii (zob. paragraf 54, paragraf 55 paragraf pierwszy).

Ze względu na niewielką liczbę wspólnot wiernych chrześcijan Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej Katakumb w czasach apostazji, duchowni mogą pracować w przedsiębiorstwach cywilnych dowolnej formy własności, prowadząc jednocześnie możliwe do wykonania kazanie pokuty wśród robotników w przedsiębiorstwie, z zachowaniem zasad środki bezpieczeństwa osobistego i bezpieczeństwa społeczności. Praca w przedsiębiorstwie cywilnym nie powinna negatywnie wpływać na porządek nabożeństw w społeczności (odwołanie lub zmiana terminu nabożeństwa, spełnienie wymagań). Zatrudnieni duchowni przeznaczają jedną dziesiątą dochodów poza ołtarzem na głoszenie kazania pokuty.

15.2. Główną formą zbierania dochodów na potrzeby Kościoła Chrystusowego jest dziesięcina, czyli dziesiąta część wszystkich miesięcznych lub rocznych dochodów każdego wiernego, a także dobrowolne datki. (zob. Pwt 18:1-2; Lb 18:20-24; 1 Kor 9:4-14). Wszyscy członkowie wspólnoty, łącznie z katechumenami, z wyjątkiem dobrowolnych datków, ofiar na ucztę Pańską, pierwocin itp. są zobowiązani do płacenia dziesięciny na potrzeby Kościoła Chrystusowego, jako oddanie się Panu (Rdz. 14, 20; Kpł 27, 32-33; Lb 18:21-24; Pwt 14:22-29; Konstytucje Apostolskie II.25.28). A kto chce być doskonały, zgodnie z przykazaniem Chrystusa, niech służy Panu i Jego Kościołowi z całym swoim majątkiem.

15.3. Jedna dziesiąta dochodu społeczności z darowizn i dziesięcin – „dziesięciny z dziesięcin” – przypada rządzącemu biskupowi (Liczb 18:25-29; Nehemiasz 10:38). Idzie szerzyć orędzie pokuty.

15.4. Jedna dziesiąta „dziesięciny z dziesięciny” należy się pierwszemu spośród równorzędnych biskupów Rosyjskiej Prawdziwej Cerkwi Prawosławnej Katakumby - idzie na szerzenie kazania o pokucie.

15.5. Nic nie jest sprzedawane ani wyceniane we wspólnotach Rosyjskiego Prawdziwego Prawosławnego Kościoła Katakumb (Mt 21:12; Mk 11:15; Łk 19:45). Świece, prosfory, krzyże, materiały drukowane itp. są swobodnie dostępne i są używane przez członków społeczności w razie potrzeby; Zgłoszenia wysyłane są bezpłatnie. Dzięki duchowemu usposobieniu i możliwościom członkowie wspólnoty mogą dokonać możliwej darowizny.

16

16.1. W razie nagłej potrzeby sprawowania sakramentu, ale nie ze względu na stan kapłański, wierni chrześcijanie Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej Katakumb mogą sprawować sakramenty bez święceń.

16.2. Z siedmiu sakramentów Jedynego, Świętego, Katolickiego i Apostolskiego Kościoła, pięć może być sprawowanych bez święceń: chrzest, chrystianizacja, pokuta, małżeństwo i namaszczenie. Sakrament Eucharystii nie jest sprawowany bez święceń, ale świeccy mogą uczestniczyć w uprzednio uświęconych Świętych Darach, zgodnie z praktyką Świętego Kościoła Chrystusowego. W doczesnym rycie odbywają się również pogrzeby, requiem, modlitwy o poświęcenie wody, małe poświęcenie kościoła i ogłoszenia. Tonsura w monastycyzm jest wykonywana tylko przez mnichów płaszczowych. Ale mnich sutanny może kosić w sutannie.

17. O sakramencie chrztu

17.1. Święty sakrament chrztu jest pierwszym i koniecznym warunkiem osiągnięcia zbawienia, gdyż tylko on czyni członka Kościoła Chrystusowego, poza którym nie można znaleźć Królestwa Niebieskiego, a więc Kościoła Świętego, gdy kapłaństwo jest zubożone w takim czy innym miejscu lub w innych ekstremalnych okolicznościach dopuszcza chrzest z bezbożnym obrzędem.

17.2. O sprawowaniu świętego sakramentu chrztu świadczą święci Ojcowie i Doktorowie Kościoła: św. Nicefor, patriarcha carski, mówi, że „w razie potrzeby może chrzcić prosty mnich i diakon”. Rozkosz. Hieronim mówi też: „Wiemy, że chrzest często dopuszcza się nawet świeckim; chyba że wymaga tego potrzeba. Bo jak się otrzymał, tak można dać”. Rozkosz. Augustyn w swoim liście do Fortunata pisze: „Kiedy zajdzie taka potrzeba, świeccy mają zwyczaj nauczania chrztu tych, którzy przyjmują chrzest”. Mówi też: „Wypada bowiem chrzcić dzieci nieochrzczone, jeśli ktokolwiek znajdzie się pod nieobecność Kapłana”.

O tym samym ks. Theodore Studite: „Dla osoby nieochrzczonej jest bardziej pożyteczna, jeśli nie ma prawosławnego, aby dokonać chrztu, zostać ochrzczonym przez mnicha lub, w przypadku braku tego, od osoby świeckiej, która mówi: taki a taki jest ochrzczony w imię Ojca i Syna i Ducha Świętego, zamiast odejść nieoświecony; – i zostaje naprawdę ochrzczony. Albowiem zgodnie z potrzebą i prawem następuje zmiana (Hbr 7,12), jak to zostało wyjaśnione w starożytności” (list 24 do syna Ignacego). Tertulian: „Jednakże nawet świeckim wolno chrzcić w ostateczności. Tak więc, gdy nie ma ani biskupa, ani kapłana, ani diakona, nikt nie powinien rezygnować z przekazywania daru Pana ”(De baptismo, xii).

„Zgodnie z okolicznościami chrzci prosty mnich, a także diakon i pospolity, jeśli nie ma go na miejscu kapłana” (reguła 14 patriarchy Nikoli).

„Jeśli w żadnym miejscu nie można znaleźć księdza, każdy, kto jest tutaj obecny, może ochrzcić nieochrzczone dzieci. Nie ma grzechu: czy ojciec chrzci, czy ktokolwiek inny, póki jest chrześcijaninem” (kanon 45 Nicefora Wyznawcy). „Katechumen w przypadku choroby, będąc w drodze lub z dala od kościoła, może zostać ochrzczony przez świeckiego, który przyjął poprawny chrzest i nie jest drugim małżeństwem” (kanon 38 Soboru w Elvira).

17.3. W Piśmie Świętym jest wiele przykładów, kiedy sakramentu chrztu świętego udzielały osoby, które nie posiadały kapłaństwa. Dzieje Apostolskie (rozdz. 8) opowiadają, jak Filip głosił ewangelię Chrystusa Samarytanom, chrzcząc wielu mężczyzn i kobiety. Ten sam Filip, według interpretacji Ojców Świętych, był diakonem, sługą nie ołtarza, ale posiłków (Dz 6,1-6). Ten sam Filip ochrzcił po drodze eunucha (Dz 8:38). Również Apostoł Ananiasz, gdy był jeszcze diakonem, ochrzcił Apostoła Pawła z powodu braku Kapłana (Dz 9:17-18), jako św. Jana Chryzostoma. Dlatego Nomocanon mówi: „Nasz Pan Jezus Chrystus nakazał ochrzcić wielu apostołów, którzy nie mieli kapłaństwa” (ark. 65).

17.4. Przykłady z żywotów świętych świadczą o tym z całą pewnością. Św. Galaktion, będąc świeckim, ochrzcił swoją żonę Epistimia (Prolog, 5 listopada); podobnie św. męczennik Mina ochrzcił eparchę Hermogenesa (Prolog, 10 grudnia); św. męczennik Blasius, zwany Vukol, kropił wierzących wodą z konoba, w którym sam gotował (Prolog, 3 lutego); św. męczennik Sozontes oświecił Hellenów i ochrzcił ich (Prolog, 7 września); św. Atanazy Wielki chrzcił swoich rówieśników w dzieciństwie, o czym, dowiedziawszy się, patriarcha Aleksandrii uznał ten chrzest za prawdziwy i poprawny, chociaż nie było takiej potrzeby; św. męczennik Pocjusz ochrzcił córkę króla (Cheti Menaion, 1 lipca); św. Teofane z Antiochii ochrzcił siebie i nierządnicę, której nauczał chrześcijaństwa (Prolog, 10 lipca); mnich Teofan Wyznawca nauczał niewiernych i chrzcił ich (Prolog, 9 września); to samo uczynili męczennicy Diodor i Didymos (Prolog, 11 września); Priskill (prolog, 21 września); Marek i jemu podobni (prolog 27 października); Dometius (Prolog, 4 października); starszy w Aleksandrii ochrzcił dziewczynkę żydowską, o czym poinformował patriarchę Jana Miłosiernego (Prolog, 24 listopada); Aleksander-mnih ochrzcił pewnego starszego miasta i wielu innych (Prolog, 23 lutego); św. sam męczennik Kalistratus ochrzcił 39 żołnierzy w jeziorze, do którego zostali wrzuceni przez oprawcę (Cheti Menaion, 27 września).

Sakramentu chrztu udzielały także pobożne żony. Więc św. Równa Apostołom Tekla ochrzciła się z potrzeby. Następnie po wysłaniu do św. apostoł Paweł nauczał ludzi, chrzcił innych, o czym opowiada w jej życiu; św. Mariamne, siostra Apostoła Filipa, nauczała niewierzących słowa Bożego w Likaonii i udzielała im chrztu (Prolog, 7 lutego). „Jednak w razie potrzeby ten sakrament może być sprawowany przez osobę świecką, mężczyznę lub kobietę… Taki chrzest ma tak wielką moc, że chociaż się nie powtarza, jest niewątpliwą gwarancją zbawienia wiecznego” (prawosławny). Wyznanie wiary katolickiego i apostolskiego Kościoła wschodniego 1645, rozdz. 1, k. 103.).

17.5. Każdy chrześcijanin powinien znać krótką kartę sprawowania świętego sakramentu chrztu, jeśli nie ma pod ręką ksiąg liturgicznych.

17.6. Właściwie wykonany sakrament chrztu świętego przez bezbożny obrzęd nie podlega żadnemu dodatkowi ani uzupełnieniu ze strony Kapłana, ale jest uznawany za prawdziwy chrzest łaski.

17.7. Chrzest własny jest dozwolony w przypadku śmiertelnego niebezpieczeństwa i tylko dla katechumenów. W innych przypadkach chrzest własny jest niedozwolony, ponieważ nie może prowadzić do Kościoła.

17.8. Święty Kościół Chrystusowy uznaje i przyjmuje następujące formy świętego sakramentu chrztu:

• Woda, potrójne zanurzenie.
• Własną krwią, w mękach.
• Bezkrwawe męczeństwo.
• Łzawe, skruszone obmycie ze łzami.

18. O sakramencie mvnamaszczenie

18.1. Jeśli w chrzcie nowo oświecony człowiek odradza się do życia duchowego i zostaje oczyszczony łaską Ducha Świętego z grzechu, będąc niejako bramą do Kościoła i królestwa łaski, to święty sakrament przebłagania jest przekazem szczególnych darów łaski Ducha Świętego dla umocnienia i wzrostu wiary oraz przekazania tytułu chrześcijanina.

18.2. Chociaż chrysmatyzacja była wykonywana od czasów starożytnych w związku z sakramentem chrztu, to jednak chrysmatyzacja jest sakramentem szczególnym, odrębnym od chrztu.

18.3. Podobnie jak sakrament chrztu, chrystianizacja może być dokonana przez obrzęd nieświęty według brewiarza, jeśli istnieje istota świętego Mvr konsekrowana przez biskupa. Każdy chrześcijanin, otrzymawszy w tym celu błogosławieństwo od biskupa (lub kapłana), może sprawować sakrament przebłagalny nad nowo ochrzczonym, ponieważ on sam, otrzymawszy to, ma moc udzielić innym daru Ducha Świętego, które ma przez ten sakrament.

18.4. Podobnie jak chrzest, widoczne wykonanie sakramentu namaszczenia nie może być zastąpione niewidzialnym namaszczeniem duchowym, gdyż to ostatnie, chociaż w niektórych przypadkach ma miejsce, nie jest w żaden sposób związane z samym sakramentem, lecz stanowi szczególne, wyłączne działanie opatrzności Bożej.

18.5. Jeśli nie ma konsekrowanej przez biskupa substancji z mirry świętej, która jest niezbędna do sprawowania sakramentu przemienienia, to namaszczenie zastępuje nałożenie rąk, tak jak to było w Kościele Chrystusowym od początku:

„Kiedy Apostołowie, którzy byli w Jerozolimie, usłyszeli, że Samarytanie przyjęli słowo Boże, wysłali do nich Piotra i Jana, którzy przybywszy, modlili się za nich, aby otrzymali Ducha Świętego. Bo jeszcze nie zstąpił na żadnego z nich, a tylko zostali ochrzczeni w imię Pana Jezusa. Potem włożyli na nich ręce i otrzymali Ducha Świętego” (Dz 8,14-17).

„Powiedział im: Czy otrzymaliście Ducha Świętego przez wiarę? Powiedzieli mu: Nawet nie słyszeliśmy, czy jest Duch Święty. Powiedział im: W co zostaliście ochrzczeni? Odpowiedzieli: w chrzcie Janowym. Paweł powiedział: Jan chrzcił chrztem pokuty, mówiąc ludziom, aby wierzyli w Tego, który przyjdzie po nim, to jest w Chrystusa Jezusa. Gdy to usłyszeli, zostali ochrzczeni w imię Pana Jezusa, a gdy Paweł włożył na nich ręce, zstąpił na nich Duch Święty i zaczęli mówić innymi językami i prorokować” (Dz 19,2-6) .

18.6. Nakładanie rąk zamiast namaszczenia krzyżmem jest dozwolone tylko w najbardziej ekstremalnych okolicznościach, kiedy przez długi czas nie ma związku z prawdziwymi Kapłanami i Biskupami. Nałożenie rąk, zamiast namaszczenia krzyżmem, przez bezbożny obrzęd dokonuje zarówno kilku chrześcijan (jeśli ceremonia odbywa się we wspólnocie), jak i jeden. Przy nałożeniu rąk odmawiana jest modlitwa „Błogosławiony bądź Panie Boże Wszechmogący, źródło dobrych rzeczy...”, ułożona według kolejności namaszczenia.

18.7. Sakrament chryzmacji sprawowany według opisanego obrzędu jest uznawany za autentyczny i błogosławiony. Jeżeli dokonuje się tego przez samo nałożenie rąk, to może być uzupełnione przez namaszczenie Świętego Mvr od Kapłana.

18.8. Przy zubożeniu świętego Mvra można go rozcieńczać olejem konsekrowanym (Syntagma M. Vlastar. Kompozycja ST, reguła 15; Trebnik. Obrzęd konsekracji kościoła).

19. O sakramencie pokuty

19.1. O sprawowaniu sakramentu spowiedzi przed mieszczaninem lub mnichem, który nie został przyodziany w świętą godność, mamy wyraźną wskazówkę z Pisma Świętego: „Wyznawajcie sobie nawzajem swoje grzechy i módlcie się za siebie nawzajem, aby możesz być uzdrowiony: wiele może przyśpieszyć modlitwa sprawiedliwych” (Jakuba 5, 16). Św. Paweł, odnosząc się do przebaczenia kazirodztwa w Koryncie, mówi oczywiście o prawie do przebaczenia tego grzechu lokalnej wspólnocie chrześcijańskiej, jeśli jest to zgodne z wolą Bożą: „A komu przebaczasz w czym, ja jestem Również; bo i ja, jeśli komuś coś przebaczyłem, przebaczyłem ci w imieniu Chrystusa” (2 Kor 2,10).

19.2. Potwierdza to nauczanie i praktyka Kościoła Świętego. Nomocanon mówi: „Jeśli więc ktokolwiek jest Kapłanem, nie posiada umiejętności, a ten drugi nie jest Kapłanem, ale posiada umiejętność czynu duchowego, to bardziej niż Kapłanem, słuszne jest przyjmowanie myśli i prawidłowe poprawne” (arkusz 730). Rozkosz. Teofilakt Bułgarii w interpretacji Mat. 18, 18: „Jeżeli zwiążesz jodły na ziemi, będą związane w niebie”, napisano: „Jeżeli, jak mówi, ty, obrażony, będziesz miał za celnika i poganina tego, który cię niesprawiedliwie uczynił, to on tak będzie w niebie. Jeśli mu pozwolisz, to znaczy, jeśli mu przebaczysz, zostanie mu przebaczone w niebie. Albowiem nie tylko to, na co pozwalają kapłani, jest dozwolone, ale także to, co my, gdy jesteśmy traktowani niesprawiedliwie, wiążemy lub rozwiązujemy, jest również związane lub rozwiązane w niebie”.

Obrót silnika. Teodor Studyta zeznaje: „Ale ponieważ on (biskup) widzi, że herezja dominuje, a okoliczności są żenujące ze wszystkich stron, przedstawił wszystkim, którzy chcieli wyleczyć zaistniałe choroby, jak każdy może; i uczynił dobrze, czcigodny, tak że to, co się dzieje, jest prawem, a dusza, za którą umarł Chrystus, nie pozostała bez uzdrowienia. Dlatego pokuty stosowane obecnie są esencją medycyny ... Te działania nie powodują pokusy, ale służą jako dowód prawdziwej miłości ”(Przesłanie 162).

„Nie wbrew zasadom”, mówi ten sam ks. Teodor - i przypisz pokuty prostemu mnichowi ”(List 215 do Metodego mnicha).

19.3. Życiorysy świętych opowiadają o spowiedzi osób nieposiadających stopnia kapłańskiego. Tak więc św. Antoni Wielki nauczał wielu, którzy przychodzili do niego i przyjmowali myśli, i dał mnichowi Pawłowi Prostemu obraz monastyczny; Św. Pachomiusz Wielki, zgromadziwszy wiele klasztorów, również przyjął myśli braci, a odrzuconego Chrystusa nałożył pokutą i poprawił; Św. Ioanniky Wielki przyjął tych, którzy się spowiadali, a po zaakceptowaniu jednego heretyckiego obrazoburcy dla pokuty, uczynił go prawdziwym chrześcijaninem; święty męczennik Krzysztof, otrzymawszy dwie skruszone nierządnice, udzielił im przebaczenia; prosty starszy związał swego ucznia „autorytetem apostolskim” (Prolog, 15 października).

19.4. W starożytnym Kościele Chrystusowym w czasach wczesnochrześcijańskich sakrament spowiedzi nie miał form, które później pojawiły się w praktyce kościelnej. Pokuta miała wtedy miejsce publicznie w świątyni, a cały lud Boży dopuścił lub związał grzesznika. Jednak publiczna skrucha lub skrucha przed prymasem była wykonywana tylko w ciężkich, śmiertelnych grzechach, za inne grzechy chrześcijanin prosił Boga o przebaczenie w prywatnej modlitwie, co oczywiście jest również przypisane prawdziwej pokucie. Sakrament pokuty bowiem, w przeciwieństwie do innych sakramentów, nie jest związany z widzialnym rytuałem, lecz jest sprawą czysto moralną. Tak właśnie rozumiano pokutę w pismach Świętych Ojców i Nauczycieli Kościoła Chrystusowego w I-III wieku. Ogólnie rzecz biorąc, zgodnie z nauką patrystyczną, prawdziwą skruchę przypisuje się tylko tym, którzy faktycznie porzucili grzech, w którym wyznali, ponieważ skrucha jest przede wszystkim zmianą zdania. O tym, że bez spowiednika należy pokutować tylko do Boga, a to przypisuje się prawdziwej pokucie, jest powiedziane w Księdze Pilota:

„Pytanie: Jeśli człowiek zestarzał się w grzechach, to w swojej modlitwie zapisuje przymierze między sobą a Bogiem, mówiąc: przebacz mi Panie, choćbym zgrzeszył do tej pory, a resztę, nie popełnię moich starożytnych grzechów, ani się do nich nie zwrócę, ale wyznamy Twoje imię. Jeśli ktoś zawrze to przymierze z Bogiem i umrze w ciągu kilku dni, o czym powinieneś pomyśleć?

Odpowiedź: Przyjęta została jego skrucha od Boga” (św. Anastasia Sinaita, s. 629).

19.5. Aby dokonać sakramentalnej skruchy, wymagany jest świadek spowiedzi, który poświadcza prawdziwość swojego zadania. Jest pośrednikiem między Bogiem a skruszonym grzesznikiem, który ma moc rozwiązywania i wiązania w taki sposób, aby zgadzać się z wolą Bożą, a nie według własnej arbitralności. Jest to główny fundament sakramentu spowiedzi sakramentalnej, którego wykonawcą jest sam Pan Jezus Chrystus.

19.6. Sakrament spowiedzi nie jest w żaden sposób związany z sakramentem Eucharystii i może być sprawowany zarówno razem z nim, jak i oddzielnie. W przypadku braku spowiednika lub innego świadka spowiedzi spośród wiernych chrześcijan, każdy chrześcijanin, który nie ma przeszkód do przyjęcia Komunii św., czyli nie jest ekskomunikowany i nie podlega pokucie, który nie popełnia szczególnie ciężkich, śmiertelnych grzechów wymagających uzdrowienia w sakramencie spowiedzi przed ojcem duchownym, może brać udział w Ciele i Krwi Chrystusa, stosując obrzęd „skete”, a dokładniej – „komórki” pokuty, polegający na szczegółowym wyznaniu w prywatnej modlitwie przed Bogiem możliwości grzechy. „Skete pokuta” jest zatem przypisana prawdziwej pokucie i nie wymaga dodatkowego oczyszczenia przez skruchę przed Spowiednikiem. Jednak każdy powinien kierować się bardziej głosem sumienia niż ustalonym prawem, gdyż niemożliwe jest ustalenie jednej zasady dla wszystkich odnośnie spowiedzi w tym przypadku, gdyż każdy potrzebuje takiego duchowego uzdrowienia, które jest zgodne ze stanem jego dusza.

19.7. Sprawowanie sakramentu pokuty w obrządku niekapłańskim nie jest prawem obowiązującym tylko w szczególnych okolicznościach, ale stałą praktyką kościelną stosowaną w Kościele Świętym zawsze i wszędzie, ponieważ opiera się na autorytecie moralnym spowiednika - laik lub mnich - zdolny do duchowego przewodnictwa dla wierzących. Instytut Starostwa doskonale potwierdza to doświadczenie.

19.8. Ponieważ najważniejszym momentem sakramentu pokuty jest wyznanie grzechów przed Bogiem i wyrzeczenie się ich w obecności świadka, który w imieniu Boga przebacza penitentowi, to tzw. „modlitwa permisywna”, zaczynająca się od słów: „Pan nasz i Bóg Jezu Chryste…” oraz nałożenie na spowiednika stuły kapłańskiej ze znakiem krzyża, nie jest niezbędnym warunkiem faktycznego sprawowania sakramentu skrucha.

19.9. W prześladowanym Kościele Chrystusowym spowiedź in absentia zaczęła obowiązywać, kiedy penitent przesyłał ją pisemnie (w tym przez Internet) do kapłana (lub biskupa), a ten, po jej otrzymaniu, odczytywał sakramenty modlitwy odpowiednie do zamówienia. Ten sposób spowiedzi w najmniejszym stopniu nie przeczy istocie i znaczeniu tego sakramentu.

20. O komunii poza kościołem

20.1. Święte Dary były początkowo wysyłane do domów wszystkich tych chrześcijan, którzy nie byli obecni w zborze. Więc św. Justyn Męczennik zeznaje: „Po komunii wszystkich wierzących w zgromadzeniu diakoni niosą komunię tym, którzy nie byli” (Ap 1 - 97 s.). Później zaczęli przesyłać Dary Święte, głównie więźniom w lochach, spowiednikom i chorym. Takie są o tym świadectwa ojców - Cypriana (list 54), Chryzostoma (o kapłaństwie VI, 4) oraz dekrety soborów - Nicejski (pr. 13) i Kartagina (pr. 76, 77, 78) . I jeśli tylko duchowni nauczali komunii w kościele, to z drugiej strony misję dostarczania Świętych Darów do domu wiernych wykonywali niekiedy niższe duchowieństwo, a nawet zwykli świeccy. Istnieje więc opowieść o księdzu nosicielu Tarsiusie, który był torturowany przez pogan, ponieważ nie chciał oddać ciała Zbawiciela, które niósł (Martyrol. Rom zm. XVIII. Martigny - 168 s. ). A to, że Święte Dary były wysyłane do domu wierzących w razie potrzeby przez zwykłych wierzących, jest to oczywiste z historii komunii Starszego Serapiona. Ekskomunikowany Serapion po śmierci poprosił wnuka, aby zadzwonił do miejscowego prezbitera. Prezbiter odmówił wyjazdu z powodu choroby, ale dał chłopcu małą cząstkę Eucharystii, kazał go namoczyć po powrocie do domu i włożyć do ust starszego. Tak zrobił chłopiec. Po przybyciu do domu namoczył cząstkę i wlał Eucharystię w usta umierającego starszego (św. Dionizego Aleksa biskupa. Z jego listu do Fabiusza, biskupa Antiochii, w Historii Kościoła Euzebiusza, księga VI, rozdz. XLIV) .

Ponadto sami wierzący, obecni na Liturgii, mogli zabierać Święte Dary do swoich domów i tam codziennie obcować. Na ten zwyczaj wskazują Tertulian (do żony, księga 2, rozdz. 5), Cyprian (księga o poległych, s. 161), Grzegorz z Nazjanzu (słowo XI o Gorgonius), Cyryl Aleksandryjski (Malinowski, 17-18). stron), Hieronim (list 50 do Pammachiusa). Ogólną ideę wszystkich tych świadectw wyraża Bazyl Wielki w liście 81 do Cezarei: „I bez względu na to, jak jest to niebezpieczne”, czytamy tutaj, „jeśli ktoś w czasie prześladowań, z powodu nieobecności księdza lub pracownik, zdarza się, że trzeba wziąć sakrament własnoręcznie, udowodnienie tego było zbyteczne; bo wieloletni zwyczaj potwierdza to już samym czynem. Dla wszystkich mnichów, którzy mieszkają na pustyniach, gdzie nie ma kapłana, zachowując sakrament w domu, obcują ze sobą. A w Aleksandrii i Egipcie nawet każdy ochrzczony laik w większości przyjmuje komunię w swoim domu i sam przyjmuje komunię, kiedy chce. Gdy bowiem kapłan raz złożył i złożył ofiarę, który przyjął ją w całości, codziennie komunikując się, musi słusznie wierzyć, że przyjmuje i komunikuje się od tego, który ją złożył. Albowiem nawet w kościele kapłan uczy o części, a ten, kto ją przyjmuje z pełnym prawem, trzyma ją i w ten sposób własną ręką wkłada do ust. Dlatego ma się władzę, czy ktoś przyjmie od księdza jedną część, czy nagle wiele części… Często wierzący mieszkali w tych samych domach z poganami – kobiety często miały mężów pogan i vice versa. Następnie komunia domowa odbywała się w głębokiej tajemnicy, bez żadnych zewnętrznych ceremonii. Tertulian, na przykład, daje taką radę żonie, której mąż jest poganinem: „...żeby mąż twój nie wiedział, że przed jedzeniem jesz potajemnie” (do żony, 11, 5). W domach Święte Dary przechowywano w specjalnych naczyniach, których wartość była różna w zależności od stanu wiernych. Św. Cyprian jako pierwszy mówi o tabernakulach domowych; nazywa je „arca” – arką (O poległych, 161 s.). Ten święty Ojciec opowiada historię kobiety, która nieczystymi rękami chciała otworzyć swoją arkę, gdzie znajdowało się Ciało Pana, ale powstrzymał ją płomień, który z niej wyszedł (tamże). Jak długo istniał zwyczaj zanoszenia Świętych Darów do domu na komunię, nie możemy dokładnie określić. W każdym razie miało to miejsce w VI wieku, ponieważ widzimy pustelnika Zosimę obcującego z mnichem Marią z Egiptu (†521); a nawet w VII wieku, jak dowiadujemy się z Łąki duchowego Jana Moscha (†622). (Patrz rozdziały 30 i 79 Łąki Duchowej).

20.2. Wierzący często zabierali ze sobą Święte Dary w podróż. To właśnie św. Ambroży (de myster. c. 8, s. 48) i Grzegorza Wielkiego (Rozmowa o życiu ojców włoskich, księga 3, rozdz. 36). W tym samym czasie zdarzały się przypadki, gdy podróżni posiadali części Najświętszej Eucharystii w obu typach (Baroniusz in Dialoog. III, s. 36. Annal eccl. loc. cit. - Makary dogmatyk. 223 s.).

20.3. Wierzący wymieniali się nawet Świętymi Darami na znak powitania. W związku z tym zwyczaj tego rodzaju był szczególnie rozpowszechniony: w święto Wielkanocy biskupi wysyłali Święte Dary do podległych stowarzyszeń, aby świadczyć o jedności z nimi ... Z Łąki Duchowego Jana Moschusa dowiadujemy się że taka praktyka istniała w jego czasach (29 rozdz. Łąka Duchowości).

20.4. „Jeżeli nie spożyjecie Ciała Syna Człowieczego i nie będziecie pić Jego Krwi, nie będziecie mieli w sobie życia” – mówi Pan (J 6:53). Kto nie uczestniczy w Ciele i Krwi Chrystusa, w duszy jest martwy. Jednak mówi się o tych, którzy trzymają się z dala od uczestniczenia w Świętych Tajemnicach, ale nie jest powiedziane, że ten, kto nie przyjmuje Komunii, nie będzie zbawiony. Pan Jezus Chrystus jako pierwszy sprowadził roztropnego złodzieja do raju, chociaż widocznie nie przyjął komunii.

20.5. Co zrobić, jeśli chrześcijanin nie może uczestniczyć w sakramencie Eucharystii z powodu prześladowań, więzów lub innych okoliczności?

– Niech się nie krępuje, bo mamy wiele świadectw o tym, jak asceci i wyznawcy, zgodnie z ich wiarą, byli obcowani przez aniołów. „W czasach prześladowań” – mówi św. Atanazy z Aleksandrii, - wraz z zubożeniem nauczycieli sam Pan swoim Duchem karmi tych, którzy w Niego wierzą ”(Kreacje. rozdz. 4, s. 129). Bo nawet jeśli ktoś na łożu śmierci pragnie uczestniczyć w Świętych Darach, ale z przyczyn od niego niezależnych, nie udziela komunii, samo to pragnienie będzie służyć jako nagroda i usprawiedliwienie. Ale kto nie trwa w prawdzie, odziedziczy wieczne zatracenie, nawet jeśli ma w tym udział.

20.6. Pozbawiony możliwości widzialnego przyjęcia Najświętszej Eucharystii, nie doznaje krzywdy, jeśli przebywa w Chrystusie, gdyż taki człowiek w niewidzialny sposób uczestniczy w świątyni swego serca. „I wy, jak żywe kamienie, budujcie dom duchowy, święte kapłaństwo, aby składać duchowe ofiary przyjemne Bogu przez Jezusa Chrystusa” (1 P 2:5).

„Wspaniale, moi bracia”, mówi św. Efraim Syryjczyk - bardzo czcigodny, moi umiłowani, niezrozumiały dla tych na wysokości i niewyrażalny dla tych na dole. Niedostępne żadnemu umysłowi wnika do serca i mieszka w nim, Ukryte przed ognistymi znajduje się w sercu. Ziemia nie może znieść Jego stóp, ale Jego mieszkaniem jest czyste serce. Zakrywa niebo Swoją garścią, a jedno przęsło przestrzeni jest Jego mieszkaniem. Jeśli całe stworzenie się rozszerza, nie zawiera Go w swoich granicach, ale jeśli szuka serc, to małe serce je pomieści. Wybiera małe miejsce w człowieku na swoje mieszkanie, a osoba staje się świątynią Boga, w której Bóg mieszka i mieszka. Dusza jest Jego świątynią, a serce świętym ołtarzem, na którym składa się chwałę, słowa i ofiary. Kapłan jest Duchem, który tam stoi i pełni święte obowiązki” (Stwórca Efraima Syryjczyka, rozdz. 4, s. 308).

A błogosławiony Hieronim zaświadcza: „Ponieważ ciało Pana jest prawdziwym ciałem, a Jego krew prawdziwym napojem, to według tajemniczej interpretacji w obecnym wieku mamy tylko dobro, jeśli żywimy się Jego ciałem i pij Jego krew, nie tylko w sakramencie ( Eucharystii), ale także w czytaniu Pisma Świętego: prawdziwym napojem i napojem, który jest przyjmowany ze Słowa Bożego, jest znajomość Pisma ”(Stwórca. Błogosławiony. Hieronim, rozdział 6, s. 37).

20.7. Należy jednak pamiętać, że komunia niewidzialna nie zastępuje komunii widzialnej – Ciała i Krwi Pańskiej pod postacią chleba i wina, zgodnie z postanowieniem samego Pana Jezusa Chrystusa, a ponadto nie może całkowicie zastąpić, jak uczą bezbożni bezkapłani. Otrzymaliśmy bowiem od samych Apostołów przykazanie: „Albowiem ilekroć jecie ten chleb i pijecie ten kielich, śmierć Pana zwiastujecie, aż przyjdzie” (1 Kor 11:26).

Nie chodzi tu o komunię niewidzialną, żeby się nie skończyła aż do drugiego chwalebnego przyjścia Chrystusa, i nie o liturgię niebieską, ale o komunię widzialną, która wynika z sensu całej mowy Apostoła Pawła. Odrzucamy wszelkie inne nauki i uważamy je za heretyckie.

20.8. Kto pragnie przyjąć komunię, ale nie ma takiej możliwości, na przykład brak Świętych Darów, niech używa „…z bojaźnią wody święconej i z pobożnością…” według rozkaz „Następstwa komunii święconej wody wielkiej konsekracji w Teofanii. // Kiedy jest już za późno, aby ktoś mógł wziąć udział w Świętych i Życiodajnych Tajemnicach Ciała i Krwi Najczystszego Chrystusa…” (w Wielkiej Wstążce).

21. O małżeństwach

21.1. Małżeństwo między mężem a żoną jest obrazem Kościoła i duchowego zjednoczenia Chrystusa z Kościołem (Ef 5,22-33) i jest sakramentem, który może być wykonywany przez bezbożny obrzęd.

21.2. „Małżeństwo jest związkiem męża i żony i wspólnym losem na całe życie, komunią praw Boskich i praw człowieka, czy to przez błogosławieństwo, czy przez ślub, czy przez umowę” (M. Vlastar. Syntagma. G. rozdz. 2).

21.3. Małżeństwo kościelne można zawrzeć dopiero po zaręczynach, które są wspomnieniem i obietnicą przyszłego małżeństwa. Zaręczyny poprzedza małżeństwo, tak jak głoszenie poprzedza chrzest.

21.4. Czas między zaręczynami a samym małżeństwem to czas sprawdzania intencji, wierności obojga pragnących zawrzeć wieczny związek, oraz okazja do złożenia świadectwa o przeszkodach w małżeństwie. Pocałunek to symbol intencji, pierścionek to symbol wierności.

21.5. Nie może być małżeństw anonimowych: wszyscy chrześcijanie danej społeczności muszą znać małżonków i o nich składać zeznania. Podobnie jak osoby biorące udział w chrzcie świętym, w sakramencie małżeństwa muszą być świadkowie po obu stronach małżonków, którzy ręczą za nich przed Kościołem Chrystusowym.

21.6. Dla osób wchodzących w związek małżeński (zwłaszcza niepełnoletnich) konieczna jest zgoda i błogosławieństwo rodziców. Jednak tylko rodzice należący do Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej Katakumb, a nie bezbożni, heretycy czy heterodoksi. W tych ostatnich przypadkach małżonkowie zwracają się o zgodę do swoich opiekunów lub Ojca Duchowego. Zgodnie z przyjętym zwyczajem rodzice (lub ich zastępcy) błogosławią ikonami Chrystusa Zbawiciela i Najświętszej Bogurodzicy.

21.7. Małżeństwo poprzez wesele może być dokonane bez obrzędu kapłańskiego, czyli bez litanii diakońskiej i wykrzykników kapłańskich, gdy na głowy nowożeńców nakładane są korony na znak zwycięstwa nad pożądliwościami (uwaga: korony muszą być nakładane na głowy, i nie trzymane z góry). W przypadku braku koron metalowych (w postaci diademów) mogą być wykonane z kory brzozy, a nawet utkane z kwiatów polnych, jak ustalono w prześladowanym Kościele. Jeśli jeden z zawierających małżeństwo jest drugim małżeństwem, wówczas jego koronę umieszcza się na jego prawym ramieniu, a imię wymawia się po pojedynczym małżeństwie, niezależnie od płci; jeśli jeden z tych, którzy zawarli małżeństwo, jest trzecim małżeństwem, to jego korona jest mu dana w jego lewą rękę.

21.8. Jeżeli małżonkowie są oboje w drugim lub trzecim małżeństwie, to zawierają małżeństwo przez błogosławieństwo, a nie zaślubiny według obrządku, bo według słowa św. Jan Chryzostom „jak dziewictwo jest lepsze niż małżeństwo, tak pierwsze jest lepsze niż drugie”. W wielu wspólnotach ustanowiono zwyczaj odczytywania Kanonu Miłosiernego Zbawiciela na takich błogosławionych ślubach (1 sierpnia).

21.9. Przy zawieraniu małżeństwa małżonkowie muszą być w przyzwoitym ubraniu, a panna młoda zakrywa głowę lekkim welonem (zasłoną).

21.10. W żadnej formie nie może być małżeństwa kościelnego z ateistami, heretykami i niewierzącymi. Dzięki temu możliwe jest tylko wspólne pożycie (tylko jeśli zostało zawarte przed chrztem przynajmniej jednego ze współmieszkańców, zob. Trullsk. 72), które nazywa się „towarzyszeniem” (contubernum), ale nie ma istoty sakramentu, chociaż zgodnie ze słowami Apostoła Pawła: „Albowiem niewierzący mąż jest uświęcony przez wierzącą żonę, a niewierząca żona jest uświęcona przez wierzącego męża. Inaczej wasze dzieci byłyby nieczyste, ale teraz są święte” (1 Kor 7:14).

21.11. „Małżeństwo jest przeznaczone na prokreację” – mówi św. John Chryzostom - ale jeszcze bardziej do gaszenia naturalnego płomienia.

Reprodukcja ludu chrześcijańskiego i późniejsze wychowanie dzieci jako przyszłych pokoleń chrześcijan jest najważniejszym zadaniem małżeństwa.

21.12. Nazyretyzm (abstynencja i dziewictwo) to druga strona współżycia małżeńskiego, gdyż wstrzemięźliwość (monastycyzm = „samotność”) z dziewictwem i błogosławionym współżyciem są zrównoważonymi formami małżeństwa ludzkiego: w pierwszym przypadku z wstrzemięźliwością dusza osoby z Bogiem ; w drugim przypadku, gdy mąż i żona są zjednoczeni w jedno ciało, także z Bogiem.

+ ŚLUB KATEDRALNY Z 1613 ROKU O LOJALNOŚCI LUDU ROSYJSKIEGO WOBEC AUTOMATYCZNIE NAMASZCZONYCH CARÓW OD ROMANÓW DO KOŃCA WIEKU : « ZATWIERDZONY KATALOG WIELKIEJ CAŁEJ ROSJIiKATEDRA YSKAGO W KOŚCIELE MOSKWA I ZEMSKAYA, 1613 (21 lutego), O ZWANAiI DO KRÓLESTWA MICHAŁA TEODOROWICZA ROMANOWA«

+ MODLITWA O PRZEBACZENIE GRZECHÓW TWOJEGO RODZAJU

Uświadomienie ciężaru i fatalnemu skutkowi ogólnego grzechu krzywoprzysięstwa oraz świadomie skruszony w grzechu przodków krzywoprzysięstwa narodu rosyjskiego - pogwałceniem przysięgi katedralnej ludu rosyjskiego wierności panującemu domowi Romanowów aż do drugiego chwalebnego przyjścia Pana Boga i Zbawiciela Jezusa Chrystusa, złożonego wraz z pocałowaniem Krzyżu w 1613 r. proszę o rozważenie przyjęcia mnie na łono prawosławnej Cerkwi Rosyjskiej.

– Wielu historyków i publicystów mówi o Kościele katakumbowym, a często w codziennej świadomości sprzeciwia się on Rosyjskiemu Kościołowi Prawosławnemu – Patriarchatowi Moskiewskiemu. Czy było takie zjawisko i czy taka opozycja jest zasadna?

- Takim zjawiskiem niewątpliwie było, gdyby społeczności, które istniały nielegalnie, nazywać wspólnotami katakumb. Jeśli chodzi o ich sprzeciw wobec Patriarchatu Moskiewskiego, należy to oceniać bardziej subtelnie, bardziej zróżnicowana: społeczności katakumb były inne. Były wspólnoty, które od samego początku okazały się nielegalne lub wręcz stworzyły nielegalne z powodu prześladowań, z powodu masowego zamykania kościołów – pod koniec lat 30. prawie wszystkie kościoły były zamknięte, średnio jeden kościół przypadał na cała diecezja. Ale nawet w latach powojennych, kiedy do pewnego stopnia przywrócono legalne życie kościelne, w wielu odległych diecezjach było bardzo mało otwartych kościołów. W tych warunkach życie Kościoła często miało charakter nielegalny, mimo że niektóre nielegalne społeczności nie sprzeciwiały się Patriarchatowi Moskiewskiemu. Ale były inne wspólnoty katakumb, które w rzeczywistości były w opozycji do Patriarchatu Moskiewskiego i ta opozycja miała swoje własne gradacje. Niektóre wspólnoty znajdowały się w poważnym zerwaniu z Patriarchatem – komunia eucharystyczna z duchowieństwem Patriarchatu Moskiewskiego została uznana za niedopuszczalną, niezgodną z prawem. Z biegiem czasu w tych społecznościach panował duch sekciarski.

Ogólnie rzecz biorąc, jeśli weźmiemy pod uwagę pochodzenie tych wspólnot, to nie do końca adekwatne jest wyobrażenie, że są one związane głównie z opozycją kilku biskupów końca lat 20. wobec metropolity Sergiusza, z tzw. biskupami „bezpamięci”. ; to przedstawienie jest niedokładne. W większości wspólnoty, które w latach powojennych były w zerwaniu z Patriarchatem Moskiewskim (czasami nazywa się ich prawdziwymi prawosławnymi chrześcijanami), sięgają bardziej do tych grup kościelnych, które jeszcze wcześniej znalazły się w opozycji do Kościoła kanonicznego. Po pierwsze byli to tzw. „joannici”, czyli nierozsądni wielbiciele sprawiedliwego świętego, którzy czcili go dla Pana Boga i dlatego znaleźli się poza Kościołem już w czasach przedrewolucyjnych. Potem był sprzeciw wobec Rady Gminy 1917-1918. Już wtedy pojawiły się wspólnoty (przynajmniej duchowni i świeccy), które odrzuciły samą reformę władzy kościelnej, przywrócenie patriarchatu. Ale być może jeszcze ważniejszy dla pojawienia się wspólnot katakumbowych, które były w opozycji do Patriarchatu, był ruch sławiący imię, potępiony przez Święty Synod w przeddzień soboru lokalnego w latach 1917-1918. Do tego wszystkiego dołączyła opozycja pod koniec lat 20., związana z niezgodą na linię, którą wybrał w swoim czasie metropolita, a następnie patriarcha Sergiusz.

Ale z opozycją biskupów końca lat 20-tych - początku 30-tych. te wspólnoty katakumb łączyły niewiele. Tylko nieliczni biskupi z tych, którzy nie upamiętniali Metropolity Sergiusza, próbowali tworzyć równoległe ośrodki życia kościelnego; Zdecydowanie wiem, że byli wśród nich biskup Aleksy (Kup) i metropolita Józef (Pietrowych); w każdym razie omawiał taką możliwość, zachowały się dokumenty na ten temat. Ale czy były parafie, czy były wspólnoty katakumbowe bezpośrednio z nim związane - nie jestem tego do końca pewien. Dlatego powtarzam: w odniesieniu do takich środowisk, które były w twardej, nieprzejednanej opozycji do Patriarchatu, tutaj wydaje mi się, że strumień napływający z ugrupowań opozycyjnych, które powstały przed końcem lat 20., był silniejszy, bez żadnego związku z dyskusja na temat „Deklaracji” metropolity Sergiusza.

Ale na przełomie lat 50. - 60. a w latach 60., o ile wiem, kapłani, którzy nielegalnie, potajemnie służyli takim wspólnotom, często błogosławili swoje owczarnie, ich dzieci, aby odwiedzały kościoły Patriarchatu, przyjmowały tam komunię i spowiadały; czasami wskazywali na kapłanów, którzy wzbudzali w nich większą pewność siebie niż inni. Mówię więc o innym poziomie sprzeciwu. W jednym przypadku po prostu nie istniał, ale był wymuszony nielegalny status, w innym ostry sprzeciw, przerwa w komunikacji, w trzecim przypadku - taki powściągliwy sprzeciw, który na ogół z biegiem czasu, kiedy karta historii została przewrócona, w latach 90. w stosunkowo zdrowej części zupełnie „zniknęła”, podczas gdy nasze obecne „katakumby”, znów wypełnione wątpliwymi osobowościami, nie są oczywiście wspólnotami katakumb w odpowiednim znaczeniu słowa, ale schizmatykami, którzy, chociaż przyjmują nazwę „Kościół katakumbowy”, uzbrojeni w inne wzniosłe i dźwięczne określenia, ale w rzeczywistości są tylko poszukiwaczami przygód; albo opuścili jurysdykcję Patriarchatu Moskiewskiego, albo byli po prostu oszustami.

- Jeśli mówimy o katakumbach kościelnych, które były w komunii z Patriarchatem Moskiewskim, to gdzie uzupełniały: czy były specjalnie wyświęcane do katakumb, czy karmione przez nadliczbowych duchownych?

– Myślę, że w latach powojennych przypadki tajnych święceń biskupów, którzy zajmowali ambony i legalnie służyli, były niezwykle rzadkie; była wtedy bardzo niebezpieczna przede wszystkim nie dla nich osobiście, ale dla Kościoła, az drugiej strony miała pewną przestrzeń do legalnego bytu. Niemniej zdarzały się takie święcenia biskupów Patriarchatu Moskiewskiego, ale w większości później, w dobie prześladowań Chruszczowa i w pierwszych dniach po nich. To jest dobrze znane. Kościelna Moskwa bardzo dobrze zna arcykapłana Gleba Kaledę, który został wyświęcony w swoim czasie przez metropolitę Jana (Wendland). Czytałem, że metropolita Nikodim (Rotow), który zajmował bardzo wysokie stanowisko w rosyjskiej Cerkwi, wyświęcony nielegalnie. Ale jest rzeczą naturalną, że większość w katakumbach stanowili księża wyświęceni wcześniej i znajdujący się poza państwem: rzadko – wyświęceni w latach przedrewolucyjnych, często – wyświęceni w latach 20., w mniejszym stopniu – wyświęceni przez biskupów, którzy byli w opozycji np. Alexy (Buem) . Ponadto swoją rolę odegrała wojna; życie kościelne na terenach okupowanych, odciętych od Patriarchatu Moskiewskiego, było dość intensywne, a w latach powojennych księża pełniący służbę na tych terenach byli prześladowani. Wielu z tych, którzy nie stracili wolności, jednak z różnych powodów nie miało możliwości posługiwania w kościołach otwartych.

Ale to zjawisko nie było tak rozległe, jak było reprezentowane, powiedzmy, przez prasę rosyjskiego Kościoła za granicą, który mówił o milionach chrześcijan katakumb, tysiącach społeczności. Może było do tysiąca społeczności, ale były one małe.

– A mówiąc konkretnie, jakie znasz katakumbowe wspólnoty monastyczne lub po prostu świeckie parafie?

- Niestety, trudno mi wymienić jakieś konkretne wspólnoty, może z wyjątkiem księdza Serafina (Bityukowa), a w latach 30. wychwalanego teraz Hieromęczennika Sergiusza Meczewa, syna wielkiego proboszcza świętego sprawiedliwego Aleksego Meczewa.

– Czy Ojciec Serafin był w komunii z metropolitą Sergiuszem?

„Prawdopodobnie nie, ale nie sądzę, żeby w jego społeczności panował duch bezkompromisowości. Ci, którzy go opuścili, byli później w komunii z Patriarchatem, ale przypuszczam, że on osobiście nie był w komunii; ściśle przylegał do tych biskupów opozycji, którzy zerwali komunię z metropolitą Sergiuszem pod koniec lat dwudziestych.

– Co sądzisz o tym, na ile ruch katakumb jest poszukiwaniem drogi do pełnoprawnego życia kościelnego, nawet na nielegalnym stanowisku, a na ile został wpleciony w tło polityczne i możliwość bycia w sprzeciw wobec państwa?

– Powiedziałbym, że w tych przypadkach, gdy chodziło o niemożność legalnego istnienia, ruch ten był jedyną możliwą formą życia kościelnego w danej miejscowości, a wtedy nie wiązał się z żadnym sprzeciwem, ale po prostu z brakiem legalne kościoły otwarte. Taka sytuacja była niemal wszędzie w latach 30., aw latach powojennych - w poszczególnych diecezjach na obrzeżach kraju: w Kazachstanie, na Syberii, na Dalekim Wschodzie - przy prawie całkowitym braku legalnego życia kościelnego. Istniała także opozycja związana z niezgodą na linię metropolity Sergiusza; Nazwałbym to kościelno-polityczną opozycją, ale to oznacza politykę kościelną, która oczywiście może mieć bezpośredni związek z faktyczną pozycją polityczną, ale może nie mieć tak bezpośredniego związku.

Jeżeli, powiedzmy, przeczytamy korespondencję św. w jego stosunkach z władzami. Cała krytyka idzie tam w innym kierunku; mówimy o zakresie uprawnień zastępcy Locum Tenens, a kwestia ta jest omawiana na płaszczyźnie kanonicznej, czyli legitymacji samodzielnej administracji metropolity Sergiusza bez kontaktów z patriarchalnym Locum Tenens, Hieromęczennikiem Metropolitą Piotrem, zakwestionowany. Metropolita Sergiusz przekonuje, że skoro te kontakty są niemożliwe, zmuszony jest przejąć całą inicjatywę jako pełniąca obowiązki głowy biskupa Kościoła. I na przykład w listach metropolity Józefa (Pietrowa) dość wyraźnie pojawia się krytyka kompromisowej linii metropolity Sergiusza.

Ale początkiem ruchu opozycyjnego nie był moment publikacji „Deklaracji”; po nim minęło trochę czasu, zanim pojawił się pierwszy sprzeciw „niepamiętających”. A sama „Deklaracja” nie wywołała krytyki, a sam fakt jej opublikowania też nie stał się powodem do krytyki. Ale kiedy metropolita Józef, ponieważ władze nie pozwoliły mu mieszkać w Leningradzie, jak go wówczas nazywano, został przeniesiony do Odessy, był to sygnał dla niego i jego wielbicieli do wszczęcia kontrowersji. Oczywiście samo to tłumaczenie wynikało z porozumień, jakie metropolita Sergiusz zawarł z władzami w czasie jego pobytu w więzieniu. Oczywiście jednym z warunków normalizacji stosunków państwo-kościół była zgoda na odwołanie tych biskupów, którym władze nie pozwoliły zamieszkać w mieście, w którym zajmowali katedrę, lub tych, którzy zostali już wysłani do obozów i więzień. . Metropolita Sergiusz spełnił ten warunek, to znaczy zwolnił, przetłumaczył; którego odszedł na emeryturę, którego przeniósł na miejsce zesłania – to przede wszystkim krytyka jego linii, a „Deklaracja” stała się przedmiotem krytyki już z perspektywy czasu.

Jeśli chodzi o najbardziej konsekwentną nie do pogodzenia opozycję, o której już mówiłem, że nabierała charakteru sekciarskiego, to sam moment polityczny był chyba jeszcze przemijający, a sprawa polegała na głębokich błędach eklezjologicznych, czyli w istocie nastąpił rozłam w najczystszej postaci, często z heretyckimi nakładkami. Była to droga, która do pewnego stopnia powtarzała naszych Staroobrzędowców, degenerując się w bezkapłanność.

– Wiadomo, że w okresie powojennym iw pierwszej połowie lat 40. do posługi prawnej weszła duża liczba księży katakumbowych. Jak ocenić ten ruch i czy wpłynął on w jakiś sposób na życie społeczne i kościelne w pierwszych latach Patriarchatu Jego Świątobliwości Aleksego I?

– Stało się to po tym, jak Rada Gminy wybrała Aleksego (Simanskiego) na Jego Świątobliwość Patriarchę w 1945 roku. W soborze brali udział prawie wszyscy biskupi, którzy byli wówczas wolni, a była to większość episkopatu rosyjskiego, jeśli weźmiemy pod uwagę biskupów przebywających w więzieniu lub na wygnaniu. Dlatego te wybory były bardzo przekonujące i autorytatywne. Myślę, że sama zmiana oblicza na tronie patriarchalnym była już istotna, bo jak tylko doszło do polemiki z metropolitą Sergiuszem, wytworzyło się jakiś rodzaj osobistej relacji, być może osobistej wrogości, która już w mniejszym stopniu była skierowana do osobą patriarchy Aleksego I, choć w latach 1927-28 bardzo ważnym punktem dla opozycji piotrogrodzkiej było właśnie żądanie skierowane do metropolity Sergiusza o usunięcie z Synodu, w szczególności metropolity Aleksego.

Nie było to wtedy związane z jakąś wielką polityką kościelno-państwową; po prostu krąg tych petersburskich księży, którzy znaleźli się w opozycji, ściśle przylegał do metropolity Józefa, chociaż w Petersburgu były inne nastroje: kiedy metropolita Sergiusz mianował metropolitę Józefa na św. wiedzieli oni dobrze jako wikariusz diecezji i chciałem zobaczyć metropolitę. I inny krąg duchownych i świeckich z radością przyjął metropolitę Józefa, przylgnął do niego i zgromadził się wokół niego. Nie aprobowali przyszłego patriarchy Aleksego, znaleźli powód, by oskarżyć go o pewną niekonsekwencję, gdy w 1922 r. wybuchła tam schizma restauracyjna: owszem, początkowo postępował ze schizmatykami w kompromisie, ale ostatecznie nie uległ do władz restauracyjnych i trafił na emigrację.

Jednak główne strzały krytyki skierowano pod koniec lat dwudziestych. do metropolity Sergiusza, więc nowe oblicze na czele Kościoła sprzyjało pojednaniu. I oczywiście większość zdrowych sił opozycji powstrzymała swój sprzeciw wobec Patriarchatu; kapłani tego kierunku - o ile było to dla nich możliwe, o ile byli w stanie prawnym, o ile władze pozwalały im legalnie służyć - weszli w pełną jurysdykcję Patriarchatu. Oczywiście najważniejszym i typowym przypadkiem, który dla wielu był sygnałem, jest ówczesny akt św. Atanazego (Sacharowa).

- Jaki kolejny okres w życiu katakumb kościelnych można wyróżnić i jak go scharakteryzować?

Kanoniczne fundamenty Kościoła katakumbowego mają dziś zastosowanie do współczesnych wspólnot kościelnych „alternatywnego prawosławia”

Historycznie Kościół katakumbowy zaczęto nazywać całością wspólnot eucharystycznych kierowanych przez biskupów, którzy nie uznawali władzy metropolity. Sergiusz (Stragorodsky) i stworzony przez niego „Patriarchat Moskiewski”. Jednak w obliczu wrażliwego sumienia kościelnego katakumbom często brakowało jasnej świadomości własnego stanowiska, co skłaniało ich do błędnego uzasadnienia zasadniczo słusznych decyzji. Zastąpienie jasnego argumentu kanonicznego goryczą moralną lub religijną skompromitowało ruch katakumb i nadało jego przeciwnikom pewne pozory racji. Proponuję do soborowego rozważenia następującą tezę. Kanoniczną podstawą nieuznania Patriarchatu Moskiewskiego za jedyne centrum władzy w Kościele Rosyjskim jest brak charyzmy władzy prymatnej u metropolity Sergiusza i jego następców. To właśnie to przekonanie, choć nie zawsze jasno wyrażone, stało się podstawą kanonicznej dyspensy Kościoła katakumbowego.

Pojęcie tylko dwóch rodzajów Boskiej charyzmy jest mocno zakorzenione w świadomości Kościoła: sakramentalnej, wpisanej w rangę kapłana lub biskupa, oraz charyzmy osobistej, nie związanej z żadnymi konkretnymi warunkami („duch oddycha tam, gdzie chce” ). Jednak tragiczne doświadczenia porewolucyjne Kościoła rosyjskiego wysunęły na pierwszy plan kwestię trzeciego typu charyzmy – specyficznej charyzmy władzy kościelnej. Tego pytania nie można nazwać prostym ani oczywistym. Często wyrażana jest wątpliwość: czy istnieje taka charyzma, która jest instytucjonalnie wpisana w służbę prymatu? Może ta posługa jest czysto administracyjna, ludzka, w ogóle nie obejmująca łaski? Czy też łaska Boża uczestniczy w zarządzaniu kościołem, ale tylko w dwóch wskazanych powyżej formach - okultystycznej i osobistej? To właśnie takie rozumienie problemu stało się podstawą fałszywej nauki eklezjologicznej metropolity Sergiusza (Stragorodskiego). Cel tego nauczania był czysto pragmatyczny: miał nadać pozory kanonicznej legitymizacji jego roszczeniom do władzy pierwotnej.

Założyciele kościoła katakumbowego mieli zupełnie inne poglądy. Głęboko realistyczne, palamickie w duchu doświadczenie charyzmatu władzy Pierwszego Hierarchy zostało dobitnie wyrażone w słowach św. Cyryla (Kazania) skierowanych do metropolity Sergiusza:

„Twoje prawa w nim [w Kościele] są tylko odzwierciedleniem praw metropolity. Piotra i nie mają niezależnej emisji światła.

Takie postrzeganie było bliskie i zrozumiałe dla większości ortodoksów, którzy mieli wielowiekowe doświadczenie doświadczania charyzmy królewskiej służby; wydawało się to tym bardziej widoczne w odniesieniu do autorytetu Kościoła. Jednak w związku z tym, że doświadczenie to nie zostało jeszcze wyrażone w postaci jasnej i ogólnie przyjętej nauki, nasuwają się dwa decydujące pytania: po pierwsze, w jaki sposób przejawia się charyzmat władzy kościelnej, a po drugie, jakie są warunki za nabycie tej charyzmy?

Fundamentalna różnica między władzą administracyjną i charyzmatyczną jest najwyraźniej widoczna w tak ekstremalnych środkach ochrony organizmu kościelnego przed obcymi wtargnięciami, jak „odroczenie” i „ekskomunika od Kościoła”. Czy władza bez łaski w swej naturze może unieważnić hierarchiczny lub hierarchiczny charyzmat, otrzymany przez prawo sukcesji apostolskiej? Czy w jej mocy jest unieważnienie Bożej łaski chrztu przez odcięcie jednego z członków mistycznego ciała Kościoła prostą decyzją administracyjną? Takie założenia brzmią niemal bluźnierczo. Dla kościelnej świadomości jest oczywiste, że boski charyzmat może być anulowany tylko przez moc, która ma boski charakter. Nie ma „symetrii” między prawem do przekazywania charyzmy a prawem do jej odebrania. Każdy biskup (w obecności drugiego jako świadek) może wyświęcić trzeciego, ale nie jest w stanie „odwołać” przekazanej przez niego apostolskiej łaski sakramentalnej. Ani charyzma hierarchiczna, ani charyzma osobista (nawet jeśli istnieje) nie dają prostemu zwierzchnikowi administracji kościelnej siły do ​​„odbierania łaski” właściwie wyświęconemu biskupowi. Nie ma też władzy ekskomunikować kogokolwiek z Kościoła.

Wszystko, co może zrobić, to zabronić biskupowi lub księdzu wykonywania nabożeństw we wspólnotach i świątyniach podległych tej administracji. Może też wyrazić swoje (lub wspólnie z innymi biskupami) przekonanie, że ten lub inny chrześcijanin swoim zachowaniem lub nauczaniem oddzielił się od Kościoła. Ale zwolennicy pana Sergiuszu, ta moc wydaje się niewystarczająca. Jednocześnie nie chcą uznawać charyzmatycznego charakteru najwyższej władzy kościelnej, gdyż podważałoby to ich prawa do takiej władzy. W rezultacie ich koncepcja zawiera rażącą sprzeczność. Z jednej strony uczą o czysto administracyjnym charakterze władzy kierowniczej, z drugiej zaś upierają się, że jej posiadacz ma władzę i prawo do „erupcji” i „ekskomuniki”. To jest właśnie główne samozwańcze twierdzenie Met. Sergiuszu, to było i pozostaje „żądłem sergianizmu”.

Spekulując na temat ostrej wrażliwości ludu kościelnego na kwestię „łaski” lub „bezłaski” duchowieństwa, Met. Sergiusz, dosłownie „terroryzując” sumienie ludu, bezlitośnie i bezceremonialnie rozprawił się ze swoimi kościelnymi przeciwnikami. Tak brzmiały jego tak zwane dekrety „administracyjne”: „Sakramenty sprawowane… przez biskupów będących w stanie prohibicji są nieważne. Ci, którzy nawracają się z tych schizm, jeśli ci ostatni zostali ochrzczeni w schizmie, powinni zostać przyjęci przez sakrament chrzczenia;... ci, którzy zmarli w odnowie i wskazane schizmy, nie powinni być pochowani, nawet na usilną prośbę ich krewnych, tak jak nie powinno się ich celebrować za zmarłą liturgię. Tych. wszystkich, którzy nie zgadzają się z jego kościelną pozycją – aby ponownie ochrzcić, ponownie ożenić się, nie być pochowanym.

Tylko nieliczni znaleźli w sobie wystarczającą duchową stanowczość i głębię wiary, aby za św. wiernych dzieci Chrystusa”.

Szczególnie podstępne przyjęcie przez Metr. Sergiusz miał określić kanoniczny status renowacji i kościoła katakumbowego. Rzeczywiście, brak łaski renowacji, potępiony przez patriarchę Tichona, został dostrzeżony przez większość ludzi kościelnych, co przesądziło o upadku całego przedsięwzięcia. W młodości usłyszałem charakterystyczną historię Natalii Michajłowej Asafowej, współczesnej tamtym wydarzeniom: „W soborze Chrystusa Zbawiciela, który należał do renowatorów, zobaczyłem chłopca, który łuskał nasiona i pluł łuskami prosto na podłogę . Kiedy go zawstydziłem, odpowiedział: „Tak, uświęcanie po nich to jedno!” Ten chłopiec wiedział, o czym mówi: kiedy wspólnota parafialna zwróciła świątynię pod kontrolę hierarchii „Tichonowa”, świątynia została poświęcona na nowo!

Dlaczego więc klątwa patriarchy Tichona miała skuteczną moc, podczas gdy akty Met. Sergiusz mógł zaakceptować tylko „wieczny papier i wszechogarniające powietrze”? Z punktu widzenia „teorii administracyjnej” nie było tu różnicy. Jednak w rzeczywistości istnieje kardynalna różnica i polega ona na tym, że patriarcha Tichon miał charyzmę władzy pierwotnej, a Met. Sergiusz tego nie miał. Zgodnie ze znaczeniem dekretów Wielkiego Soboru z lat 1917-18 obowiązkowym warunkiem nadania charyzmatu pierwotnego jest wola soborowa Autokefalicznego Kościoła Lokalnego, którego samo istnienie jest przyczyną całego światowego prawosławia. Pozbawienie biskupa rangi lub ekskomunika zwykłego świeckiego z Kościoła jest odebraniem części łaski apostolskiej lub odcięciem członka od całego Kościoła powszechnego. Dlatego warunki, na jakich Pan obdarza Najwyższego Hierarchę tą naprawdę potężną mocą, są tak surowe i obowiązkowe. Swoimi decyzjami Sobór z lat 1917-18. wniósł znaczący wkład w ujawnienie doktryny Kościoła. Pod względem stopnia wpływu na przyszłe losy chrześcijaństwa można go porównać z soborem nicejskim. Można powiedzieć, że żyjemy obecnie w „epoce postnicejskiej”, kiedy zdecydowana większość hierarchów wyrzekła się Nicejskiego Wyznania Wiary, przyjmując herezję w kompromisowej formie „semi-arianizmu”. I mamy naszego Ariusza - w osobie Met. Sergiusz… Co można powiedzieć o dzisiejszych „pół-Arianach” („pół-Sergiach”)?

W 1977 r. w końcowych wersach książki „Tragedia Kościoła Rosyjskiego” napisano: „Uważamy... że w odniesieniu do Soboru 1945 r. miłosierdzie Boże zakryło wszystkie jego rażące wady kanoniczne, a patriarcha Alexy był prawdziwym pierwszym hierarchą, tj. otrzymał charyzmę władzy pierwotnej. A teraz po raz pierwszy spowiadam się przed Kościołem: to moje stwierdzenie było błędne. Dojście do tego wniosku zajęło mi 30 lat, zostało mi to dane z wielkim trudem, ale teraz nie mogę się ruszyć z tego stanowiska.

Teraz powiedziałbym tak: „łaska Boża zachowała Kościół rosyjski, pomimo braku w nim władzy prymatu”. Psychologicznym uzasadnieniem mojego błędu w tamtym czasie było słuszne założenie, że główne dolegliwości Patriarchatu Moskiewskiego spowodowane były głównie silną presją państwa sowieckiego. Spodziewano się, że po ustaniu tej presji natychmiast rozpocznie się głębokie uzdrawianie przewlekłych chorób kościelnych. Wyzwolenie spod ingerencji państwa było dla Patriarchatu Moskiewskiego swego rodzaju „momentem prawdy”. A teraz możemy powiedzieć, że prawda stała się jasna. Minęło 20 lat od uzyskania wolności i nic się nie zmieniło w kwestiach fundamentalnych, jeśli nie pogorszyło się. Brak katolickości iw związku z tym brak błogosławionego ośrodka kościelnego stał się smutnym i oczywistym faktem.

Dzisiejszy stan kanoniczny naszego Kościoła jest taki, że składa się on z wielu niezależnych stowarzyszeń lub grup, z których każdy kieruje się własnym sumieniem kościelnym, własnym rozumieniem tradycji i kanonów. Jednym z takich dobrowolnych stowarzyszeń jest także Patriarchat Moskiewski wraz ze wspólnotami kościelnymi uznającymi jego autorytet. Członkowie każdej grupy wybierają swojego lidera lub radę zarządzającą, której podporządkowują się za obopólną zgodą, w trosce o zachowanie dyscypliny, wygodę zarządzania i koordynację swoich działań. Istnienie kilku takich stowarzyszeń kościelnych (pomijając kwestię ich „jakości” na razie) jest faktem dzisiejszego życia – i nie ma gwarancji, że ich liczba nie wzrośnie. Możliwe, że nie wszystkie te stowarzyszenia okażą się opłacalne, co gorsza, nie wszystkie będą w stanie pozostać wierne fundamentom prawosławia. Wszystko to może już być przedmiotem osądu braterskiego, ale podlega ostatecznej ocenie dopiero na kanonicznej Radzie Lokalnej. Nie należy budować złudzeń i lekceważyć złożoności sytuacji: proces przywracania zniszczonej przez Sergiów jedności będzie bardzo trudny. A teraz, określając swoje stanowisko, każda grupa kościelna musi zrobić wszystko, co możliwe, aby nie zamykać drzwi przed sobą i innymi przed nadchodzącym spotkaniem.

Stowarzyszenia katakumbowe, aby uzasadnić swoją kanoniczność, odwołują się zwykle do słynnego dekretu nr 362 z 10 listopada 1920 r. wydanego przez patriarchę Tichona i Naczelną Radę Kościoła.

Dekret ten nakazywał samorządność diecezji w przypadku braku ogólnego ośrodka kościelnego lub przerwania komunikacji z nim. Biskupom doradzono, aby w miarę możliwości zjednoczyli się w niezależne grupy dla wzajemnej pomocy i wspólnego rozwiązywania problemów życia kościelnego. Dekret nr 362 pozostaje w mocy nawet teraz. Trzeba jednak jasno powiedzieć, że ten dekret nie wprowadził niczego nowego do prawa kościelnego: potwierdził jedynie autorytatywnie oczywiste rzeczy, które wynikają z samej natury Kościoła. Co jeszcze pozostaje biskupom do zrobienia w takich warunkach? Nawet gdyby ten cudowny dekret nie istniał, nadal byliby zobowiązani do robienia tego, co przepisał, po prostu wychodząc z ich arcypasterskiego obowiązku. Brak mocy charyzmatycznej sam w sobie nie oznacza arbitralności i anarchii. Tak więc każdy biskup lub kapłan, który zachowuje się niegodnie lub nie podziela pryncypialnej pozycji swojego stowarzyszenia kościelnego, może zostać pozbawiony służby we wspólnotach tego stowarzyszenia. Tym samym zostaje pozbawiony prawa do głoszenia kazań lub składania jakichkolwiek oświadczeń w imieniu tego stowarzyszenia. Ponadto, w razie wątpliwości co do prawidłowości święceń lub innych sakramentów, autorytatywną opinię w tej sprawie może wyrazić przewodniczący związku kościelnego lub zgromadzenia biskupów. Te środki są wystarczające do utrzymania niezbędnej dyscypliny kościelnej.

Ale jeśli któreś z tych dobrowolnych stowarzyszeń ośmieli się domagać się pełni władzy nad całym Kościołem rosyjskim („rosyjski” to nazwa jednej z jego części utworzonych w 1943 r.), to nie można tego traktować inaczej niż jako oszustwo i próbę. uzurpować sobie władzę kościelną. Jest to „grzech pierworodny” sergianizmu, który grozi rozwinięciem się w herezję eklezjologiczną w postaci całego systemu uzasadnień i usprawiedliwień dogmatycznych. Bolesne podziały kościelne, nieuniknione w ówczesnej sytuacji historycznej, Met. Sergiusz próbował przeciwstawić się mechanicznej jedności dyscyplinarnej. I co najstraszniejsze – z bluźnierczym roszczeniem o podporządkowanie łaski Bożej zarządzeniom i dekretom administracyjnym: jego dojście do władzy naznaczone było orgią „erupcji” i „ekskomunik”. Taki sposób działania przyczynia się nie do przełamywania podziałów, lecz przeciwnie, do ich mnożenia i pogłębiania. Przewidując tak niszczycielskie konsekwencje polityki kościelnej metropolity Sergiusza, św. Cyryl (Kazański) z goryczą stwierdził: „Z powodu swojej działalności naprawiasz spór kościelny, który nie jest jeszcze jasny dla wszystkich, jako nieprzejednaną wrogość Kościoła”. I te metody zachowania „jedności” Kościoła są używane bez wahania przez duchowych spadkobierców Met. Sergiusz. Co więcej, sami zdają się nie wierzyć w skuteczność swoich „ekskomunik”. Tyle razy Patriarchat Moskiewski poddawał hierarchów ROCOR-u wszelkiego rodzaju „zakazom”, że zgodnie z jego logiką nie powinny pozostać żadne ślady łaski kościelnej. A teraz, jakby nic się nie stało, „łączą się” z nimi i akceptują „w ich dotychczasowej godności” bez żadnych warunków! Nie ulega wątpliwości, że dyskusja i potępienie nie tylko fałszywej praktyki, ale także fałszywego nauczania sergianizmu będzie jednym z głównych zadań nadchodzącej pełnoprawnej Rady Lokalnej. Prawdziwe zjednoczenie prawosławnego Kościoła rosyjskiego i ustanowienie w nim porządku kanonicznego nie będzie możliwe bez koniecznego wyjaśnienia dogmatu o Kościele.

Można zapytać: co z „Radami Lokalnymi”, które, choć sporadycznie, są jednak organizowane przez Patriarchat Moskiewski? Bez kłótni o nazwę trzeba jasno powiedzieć, że w zasadzie nie są one takimi. A przede wszystkim dlatego, że nie wszystkie stowarzyszenia wspólnot Kościoła Rosyjskiego są na nich reprezentowane, ale tylko jedno z nich. Jednak dzisiaj sytuacja stała się tak skomplikowana, że ​​pojawia się pytanie: które z powstałych autonomicznych stowarzyszeń są częścią rosyjskiej Cerkwi? Proponuję do dyskusji jeszcze jedną tezę: skoro Mistycznym Ciałem Kościoła są ludzie Kościoła, to Kościół Lokalny obejmuje wszystkie te wspólnoty i ich stowarzyszenia, które dobrowolnie i świadomie uznają go za swój Kościół. Pojęcie „lokalny” już dawno straciło swoje dosłowne znaczenie: nikogo nie dziwi istnienie w Afryce społeczności Patriarchatu Mokovo, składającego się z lokalnych aborygenów. Możemy więc teraz mówić o samorządnych częściach Cerkwi Rosyjskiej, historycznie następujących po Cerkwi Prawosławnej Imperium Rosyjskiego, która już dawno wykroczyła poza zasadę terytorialną, państwową czy narodową.

Wszystkie katedry Patriarchatu Moskiewskiego były katedrami tylko jednej z równych i autonomicznych części Kościoła Rosyjskiego, stowarzyszenia, które historycznie rozwinęło się wokół Metropolitan. Sergiusz i jego synod. Dzisiejsza przytłaczająca przewaga Patriarchatu Moskiewskiego pod względem liczby episkopatów i parafian, nie mówiąc już o liczbie kościołów, jest historycznie przejściową i przypadkową okolicznością, która w żaden sposób nie daje mu prawa do twierdzenia, że ​​jest jedyną Cerkwią rosyjską. Tak więc przed rozpoczęciem wojny (przed aneksją zachodnich regionów) Kościół katakumbowy miał znacznie więcej biskupów i służył większej liczbie wiernych niż ówczesny patriarchat sergijski. Jeśli chodzi o późniejszy szybki rozwój Patriarchatu Moskiewskiego, z tych samych „eklezjologicznie nieistotnych” powodów schizma restauracyjna zyskała w swoim czasie jeszcze większą władzę. Większość cerkwi rosyjskich (około 20 tys. nie licząc Ukrainy i Białorusi) oddano do dyspozycji renowatorów. Mieli ponad 100 diecezji, mieli pompatyczne „Sobory lokalne”, cieszyli się uznaniem Kościołów Wschodnich. A gdzie są teraz aktualizacje? Wypełnili słowo Pisma: „Nie polegaj na księciu, na synach ludzkich, w nich nie ma zbawienia” (Ps 145:3). Renowatorzy już dawno odeszli, ale pozostawili trujący owoc: głęboką nieufność do ludzi Kościoła w każdej próbie prawdziwej odnowy. Wypaczyli twórcze zadania Wielkiej Rady, które zostały wygenerowane przez wewnętrzne wymagania życia kościoła, przez prorocze wezwanie Ducha Świętego. W swoim nieodpowiedzialnym reformizmie renowatorzy kierowali się czymś zupełnie innym: namiętnym entuzjazmem dla rewolucyjnych elementów światowych lub po prostu cynicznym pragnieniem zadowolenia nowych „panów życia”. Pojedyncze wyjątki w osobach poszczególnych szczerych reformatorów nie mogły zmienić ogólnego obrazu. Samo określenie „renowacja” zostało głęboko i trwale skompromitowane, a dziś jest używane tylko jako przekleństwo. Ale to nowotestamentowe słowo ma głębokie i święte znaczenie: „Nie upodabniajcie się do tego wieku, ale przemieniajcie się przez odnowienie umysłu, abyście poznali, co jest dobrą, miłą i doskonałą wolą Bożą” (Rz. 12:2). Długo dojrzałe, niezbędne do życia reformy kościelne, których początek zapoczątkował Wielki Sobór, zostały zrujnowane przez Sergiów w zarodku – pod pretekstem „reakcji na renowację”. W rezultacie Cerkiew rosyjska ponownie została skazana na katastrofalną duchową stagnację, w wyniku której wielka cywilizacja prawosławna dwukrotnie upadła w historii – najpierw w Bizancjum, a potem w Rosji.

Jednak pomimo wytrwałych i żarliwych dążeń Patriarchatu Moskiewskiego do połączenia się z władzami doczesnymi, błędem byłoby z tego powodu uważać go za „odpadłą od Kościoła”, jak twierdzą niektórzy „pasjonaci” z ROCOR-u czy katakumb. Sama w sobie chęć wykorzystania środków państwowych do poszerzenia możliwości Kościoła jest w historii prawosławia rzeczą powszechną. Oczywiście za sojusz z państwem trzeba było czasem zapłacić wygórowaną cenę; poza tym Kościół, który zdecydował się na taki „małżeński” związek, ryzykuje, że pewnego dnia stanie się „wdową”. Próby zbliżenia z państwem nie są zbrodnią kościelną: takie próby, choć wymuszone, podjęli w swoim czasie patriarcha Tichon i metropolita Piotr. Przestępstwo popełnia się, gdy grupa kościelna, która otrzymała „wyłączne” wsparcie państwa, deklaruje na tej podstawie, że w nim ucieleśnia się cała pełnia Kościoła Lokalnego i zaczyna narzucać wszystkim swoją wolę za pomocą kanonicznej przemoc. Patriarchat Moskiewski, posługując się taką przemocą, łamie jedną z kluczowych rezolucji Wielkiej Rady. Ta definicja pochodzi z 2/15 sierpnia. 1918 stwierdza: Kościół nie może mieć żadnego stanowiska politycznego wiążącego wszystkich jego członków; z drugiej strony żadne osobiste poglądy polityczne nie przeszkadzają wierzącemu w byciu pełnoprawnym członkiem Kościoła.

Teraz wracam do tematu kanoniczności katedr Patriarchatu Moskiewskiego. Doszedłem do wniosku, że nie można by ich uznać za pełnoprawne rady lokalne, nawet jeśli w Kościele rosyjskim nie było innych stowarzyszeń.

Decydujące słowo w tej sprawie wypowiedział arcybiskup Ermogen (Golubev) w liście do patriarchy Aleksy I z 1967 r., w związku z 50. rocznicą przywrócenia patriarchatu. Niestety w tym czasie głębia myśli kościelnej Vl. Hermogen nie był przez nikogo doceniany, chociaż wszyscy traktowaliśmy go z najgłębszym szacunkiem. Ale teraz to jego pomysły dały mi impuls do naprawienia mojego starego błędu eklezjologicznego, o którym była mowa powyżej. Władyka Hermogenes, wyświęcony na hieromnicha przez samego patriarchę Tichona, swoim samotnym i odważnym sprzeciwem wobec „prześladowań Chruszczowa” dał godny przykład wypełnienia swego arcypasterskiego obowiązku. W tych latach, kiedy łączna liczba kościołów zmniejszyła się o połowę, nie dopuścił do zamknięcia jednego kościoła w dwóch diecezjach, za co ku zadowoleniu władz patriarcha Aleksy I został usunięty ze służby.

Rozważając kwestię udziału księży i ​​świeckich w Radzie Gminy, wl. Hermogen napisał:
„Z pryncypialnego, kościelno-kanonicznego punktu widzenia, kwestia składu soboru musi być przede wszystkim rozstrzygnięta w zależności od tego, jak uformowany jest episkopat. Jeżeli biskupi zostali wybrani przez diecezje zgodnie z procedurą ustaloną przez kanoniki kościelne i w rezultacie są faktycznymi przedstawicielami swoich diecezji, to oczywiście Sobór, jako organ przedstawicielski Kościoła, może również składać się z samych biskupów. Jeśli biskupi nie zostali wybrani, jak wymagają kanonów kościelnych, ale zostali powołani z naruszeniem ich, to jasne jest, że tak utworzony episkopat nie może mieć ani kanonicznego, ani moralnego prawa do reprezentowania tych diecezji, które go nie wybrały. W takim przypadku Rada Lokalna musi koniecznie obejmować jako pełnoprawnych członków nie tylko biskupów, ale także odpowiednio wybranych duchownych i świeckich.

Tutaj Vladyka Hermogenes odnosi się do głównej choroby Kościoła rosyjskiego: głębokiej wewnętrznej schizmy między episkopatem a ludem kościelnym. Ta schizma objawiła się już w czasach patriarchy Nikona; w osobie staroobrzędowców cerkiew rosyjska straciła swoją najlepszą część i nigdy nie była w stanie w pełni otrząsnąć się z tego ciosu. W wyniku reform Piotrowych ta destrukcyjna schizma pogłębiła się jeszcze bardziej, wprowadzając Kościół w stan przedłużającego się „paraliżu”, o którym z goryczą świadczył prawosławny laik Fiodor Dostojewski. Nie będzie przesadą stwierdzenie, że upadek monarchii prawosławnej w Rosji był bezpośrednią konsekwencją tego duchowego paraliżu. I tylko Wielka Rada z lat 1917-18. stała się prawdziwie proroczym wysiłkiem, aby uleczyć tę krwawiącą ranę w samym Ciele Kościoła. Sergianizm jednak zniweczył rezultaty tego zbawczego wysiłku i w nowych warunkach powrócił do zwyczajowej „tradycji”, która była destrukcyjna dla Kościoła.

Istotą reprezentacji soborowej nie jest oczywiście procedura „wyboru” biskupów (był to tylko etap pośredni ustanowiony przez sobór w celu przywrócenia utraconej kościelności), ale organiczny, nierozerwalny związek biskupa z jego kościołem społeczność. W Kościele katakumbowym często zdarza się, że sam biskup tworzy wokół siebie wspólnotę – i oczywiście bez wyborów staje się jej „rzeczywistym przedstawicielem”, jak mówi Vl. Hermogen. O tym samym, jaka jest sytuacja w Patriarchacie Moskiewskim, wszyscy wiecie z pierwszej ręki. Episkopat istnieje tu praktycznie oddzielnie od ludzi kościelnych - sam siebie mianuje, sam rządzi, sam siebie osądza. Prawdziwą działalność duszpasterską prowadzą tylko proboszczowie, którzy nie mają absolutnie żadnych praw przed biskupem, nie posiadają zalegalizowanych form komunii soborowej.
Prot. Paweł Adelheim. „Dogmat o Kościele”.

Jednak gdy tylko rządzący biskup zauważy, że więź księdza ze wspólnotą staje się zbyt głęboka, natychmiast „przenosi” go do innej parafii, a nawet zwalnia go do personelu. Takie działania, prowadzone pod pretekstem walki z „nieporządkami kościelnymi”, są okrutnym ciosem w samo serce odradzającej się wspólnoty kościelnej. Motywem tych działań nie jest bynajmniej chęć biskupa, aby pomóc wspólnocie w przezwyciężeniu realnie istniejących chorób parafialnych – przywództwa i fałszywego starostwa. Istotą sprawy jest to, że rodzące się w parafiach kiełki prawdziwej eklezjastyki zagrażają samej zasadzie istnienia hierarchii jako kasty zamkniętej, panującej nad Kościołem z biurokratycznych wyżyn, wysysając z niego wszelkie środki dla własnej korzyści.

Będąc w rzeczywistości w schizmie ze swoim Kościołem, episkopat jednocześnie uznaje i deklaruje się jako „Kościół”. Pamiętam, jak w 1975 roku napisaliśmy z ks. Ojciec John Meyendorff, jako członek Komitetu Organizacyjnego, przetłumaczył ten list na angielski i rozesłał go do wszystkich delegatów (a było ich około 2000!). W rezultacie było to energicznie dyskutowane, choć nie na trybunach, ale na uboczu. Szef delegacji Patriarchatu Moskiewskiego metropolita Nikodim (Rotow) (który próbował podporządkować cały ruch ekumeniczny KGB) po prostu uciekł pod pretekstem choroby, opuszczając Metr. Juvenalia „odpierają” pytania i oskarżenia. A tak powiedział w wywiadzie dla lokalnej gazety:

„Ksiądz Gleb Jakunin jest zdelegalizowany, a drugi autor listu, Lew Regelson, nie ma w ogóle nic wspólnego z Kościołem prawosławnym”.

Co przez to miał na myśli? Tak, dokładnie to, co myślałem: Kościół to biskupi z podległym duchowieństwem, a świeccy (tj. ludzie kościelni) nie mają w ogóle „nic wspólnego z Kościołem”! Ludzie Patriarchatu Moskiewskiego są po prostu „konsumentami nabożeństw”, a „Kościół” jest rodzajem „kombinatu dla zaspokojenia potrzeb religijnych ludności”. I taki pogląd Patriarchatu Moskiewskiego całkowicie pokrywał się ze stanowiskiem wyrażonym w sowieckim ustawodawstwie dotyczącym kultów.

Dopóki ta sytuacja w Patriarchacie Moskiewskim nie zmieni się radykalnie i nie zostanie zlikwidowana przepaść między episkopatem a ludem kościelnym, nie może być mowy o jakichkolwiek kanonicznych Soborach Lokalnych Rosyjskiej, a tym bardziej Rosyjskiej Cerkwi. Ostentacyjna obecność na soborze w 1945 r. świeckich, starannie wybranych przez władze kościelne (którzy zresztą nie mieli prawa do głosowania), w zasadzie niczego nie zmieniła. W końcu ow. Hermogenes podkreśla, że ​​w przypadku braku reprezentatywnego episkopatu konieczny jest udział w soborze duchownych i świeckich „jako członków pełnoprawnych”, a ponadto nie mianowanych z góry, ale „odpowiednio wybranych”.

Sobór 1945 r. dopuścił się także innych rażących naruszeń kanonów kościelnych. Arcybiskup Łukasz (Wojno-Yasenetsky) obstawał więc przy zasadzie losowania patriarchy spośród trzech kandydatów, którzy w tajnym głosowaniu otrzymali największą liczbę głosów (Określenie z 13 sierpnia 1918 r.). Ale tuż przed początkiem Soboru z niewyjaśnionych przyczyn i nagle zachorował. Głosowanie było otwarte i niealternatywne. Taka była „katolickość”… Ale teraz Patriarchat Moskiewski generalnie ogłosił odrzucenie tych kosztownych – iw obecności wolności słowa i ryzykownych – przedstawień w formie regularnych „Rad Lokalnych”. Patriarchat Moskiewski uznał „Rady Biskupów” za wygodniejszą formę rozwiązywania wszelkich spraw, które stały się rodzajem międzyresortowych konferencji episkopatu. Odzwierciedla to stan faktyczny: reszta Kościoła nie bierze udziału w kierowaniu własnym życiem, a Patriarchat Moskiewski nie wyraża zamiaru dopuszczenia go do takiego udziału.

Ponieważ nie może istnieć charyzmatyczny autorytet kościelny przy braku kanonicznych soborów lokalnych, nie było takiego autorytetu w Kościele rosyjskim przez całą epokę synodalną. Dlatego w szczególności wszystkie „klątwy” synodalne (bez względu na to, czy są zasłużone, czy niezasłużone) należy uznać za nieważne. Jego Świątobliwość Patriarcha Tichon stał się pierwszym nosicielem władzy pierwotnej po wielowiekowej przerwie. Ponadto, ze względu na wyjątkowe okoliczności, sobór przyjął bezprecedensową decyzję: patriarcha Tichon otrzymał polecenie wybrania według własnego uznania trzech godnych następców na stanowisko głowy Kościoła, zachowując ich nazwiska w tajemnicy. W rzeczywistości wszyscy otrzymali sankcję soborową dla władzy pierwotnej, stając się swego rodzaju „Współpatriarchami”. Ich imiona zostały ogłoszone na pogrzebie patriarchy Tichona: Metropolitans Cyryl, Agafangel, Piotr; biskupi obecni soborowo potwierdzili swój autorytet. Nie było mowy o jakiejkolwiek praktyce „dziedziczenia władzy z woli”. Choć nie zachowano litery kanonów, to ich istota została zachowana i wdrożona w nowych warunkach. Znaczenie kanonów polega na tym, że władza pierwotna jest bezpośrednio i bezpośrednio zakorzeniona w katolickości Kościoła. To nie jest „demokracja kościelna”: pełna łaski władza jest dana przez Boga, ale jest dana tylko pod warunkiem woli soborowej. Jeśli nie ma soborowości, nie ma też władzy charyzmatycznej.

Z takiego rozumienia sytuacji kanonicznej w Kościele rosyjskim płyną ważne wnioski praktyczne. Aby nie uznać władzy Patriarchatu Moskiewskiego nad sobą, aby uzasadnić swoje stanowisko, nie trzeba, jak to często bywa, popadać w gorycz i oskarżać hierarchów Patriarchatu Moskiewskiego o wszystkie grzechy śmiertelne (za, niestety biskupi Kościoła katakumbowego również mają dość grzechów osobistych). Nie trzeba też przesadzać ze znaczeniem pewnych aspektów działalności Patriarchatu Moskiewskiego (jak np. udział w ekumenizmie czy zbyt ścisła współpraca z władzami): nawet odmowa Patriarchatu Moskiewskiego od tych praktyk nie będzie zmienić jego status kanoniczny. Defensywne lub agresywne stanowisko wobec Patriarchatu Moskiewskiego nie jest w żaden sposób uzasadnione i jest całkowicie bezproduktywne. Do spokojnej i owocnej pracy Kościoła wystarczy uświadomienie sobie faktu, że którykolwiek z kościołów katakumb, w obecności prawidłowo wyświęconego episkopatu, ma dokładnie takie same podstawy kanoniczne swojego istnienia, jak sam Patriarchat Moskiewski. Pojęcie „schizmy”, które tak chętnie posługują się przywódcy Patriarchatu Moskiewskiego, w obecnej sytuacji po prostu nie ma znaczenia eklezjologicznego. Wyrzucanie panu Sergiusz mówi, że „z pogwałceniem braterskiej miłości” stosuje przydomek „renegaci i schizmatycy” do wszystkich tych, którzy się z nim nie zgadzają, metropolita. Cyryl zeznał:

„Nie oddzielam się od niczego świętego i prawdziwie kościelnego; Boję się tylko zbliżyć i przylgnąć do tego, co uznaję za grzeszne ze względu na swoje pochodzenie, dlatego powstrzymuję się od braterskiej komunii z Metropolitą. Sergiuszowi i podobnie myślącym arcypastorom.

Ruch katakumb w najlepszym wydaniu nie jest ruchem protestacyjnym („neoprotestanckim”) przeciwko Patriarchatowi Moskiewskiemu ani nie jest „alternatywnym prawosławiem”, jak nazwali go gładcy dziennikarze. To początek tego odrodzenia prawosławia, o którym od wieków marzyli najlepsi ludzie w Rosji. To próba stworzenia żywych, organicznych form kościelności, by uświadomić sobie ten ogromny duchowy potencjał, który drzemie w głębinach spragnionych niezmąconej Prawdy Chrystusa narodu rosyjskiego. Nomenklatura Patriarchatu Moskiewskiego, wbrew wszelkim jej deklaratywnym deklaracjom, najmniej troszczy się o prawdziwe odrodzenie prawosławia. Bezinteresowne wysiłki poszczególnych duchownych, a tym bardziej hierarchów samego Patriarchatu Moskiewskiego, niezmiennie spotykają się z tępym, upartym oporem ze strony tej zamkniętej biurokratycznej organizacji, napędzanej potężnym instynktem samozachowawczym. Jedyną rzeczą, w której wykazuje nieugiętą energię, jest posiadanie własności cerkiewnej, tej historycznej własności całego narodu rosyjskiego, do której patriarchat moskiewski, wprowadzając w błąd władze państwowe, rości sobie prawo wyłączności. I nikogo to nie powinno dziwić: dysponowanie budynkami sakralnymi jest głównym źródłem „władzy” Patriarchatu Moskiewskiego, tak jak w swoim czasie było ono źródłem potęgi renowatorów.

Podsumowując, uważam za konieczne, aby jeszcze raz podkreślić: jednym z najgroźniejszych błędów, jakie mogą popełnić przywódcy ruchu katakumb, jest rozpoczęcie zastraszania wierzących stwierdzeniami o „bezłaski sakramentów” w innych częściach Rosji. Kościół. Nie warto tutaj naśladować niegodnego zachowania Patriarchatu Moskiewskiego, którego nie powstrzymuje lęk przed popełnieniem grzechu śmiertelnego: bluźnierstwa przeciwko łasce. Przecież nawet w odniesieniu do tak oczywistego uzurpatora i niszczyciela Kościoła, jakim był Metropolita. Sergiusz, św. Cyryl nie pozwolił sobie na takie oskarżenia. Oto, co o tym pisze:

„Z mojej strony rzekomy brak łaski świętych obrzędów i sakramentów sprawowanych przez Sergijczyków (niech Pan nas wybawi od takiej myśli) nie jest w najmniejszym stopniu podejrzany”. I powtarza to nie raz w jeszcze mocniejszych słowach. W liście do pana Pod koniec 1929 roku mówi Sergiuszowi „o przerażeniu, z jakim odepchnął od siebie tę myśl”, po czym kontynuuje: „Sam sam zauważasz tę moją grozę, a potem przedstawiasz mnie takim oszczercom, jesteś po prostu kłamie”.

I wreszcie, najtrudniejszą (ale być może najważniejszą) rzeczą jest unikanie z całych sił ducha sekciarstwa, co wyraża się przede wszystkim w nietolerancji kościołów katakumbowych wobec siebie. Bo, jak powiedział Pan: „Po tym wszyscy poznają, że jesteście moimi uczniami, jeśli będziecie się wzajemnie miłowali” (Jan 13:35). Nie chodzi oczywiście o to, by pozwolić sobie na nadużycia pozbawionych skrupułów aktywistów, którzy jak piana powstają na fali odrodzenia kościelnego. Tak było zawsze w krytycznych okresach historii Kościoła, a Rosyjski Kościół Katakumb zgromadził ogromne doświadczenie w oddzielaniu prawdy od fałszu w swoim własnym życiu. To doświadczenie uczy, że nie wolno zdradzać swoich przekonań i gwałcić sumienia religijnego „w imię pokoju Kościoła” (ulubione „usprawiedliwienie” represji Patriarchatu Moskiewskiego wobec jego krytyków). W ten sposób nigdy nie osiąga się pokoju. „Mówią: Pokój! Pokój! Ale nie ma pokoju” (Jer. 6:14). W naszych okolicznościach to właśnie wśród najbardziej szczerych i gorliwych „pracowników na polu Kościoła” różnice zdań są nieuniknione, czasem głębokie i bolesne. Nie należy ich pomijać ani przemilczać - ale nie powinny stać się powodem wzajemnej negacji i alienacji. Oczywiście miłość braterska przy braku jednomyślności jest ciężkim krzyżem, ale bez tego nie może się narodzić soborowa jedność.

Powrót