Znaczenie Rady do Spraw Religijnych w Drzewie Encyklopedii Prawosławnej. Krajowy Prawny Portal Internetowy Rzecznika Republiki Białorusi ds. Wyznań

„DECYZJA Rady Ministrów ZSRR”

Od redaktora:

Od rozpadu ZSRR minęły 24 lata. Dorosło całe pokolenie ludzi, którzy nie wiedzą, czym jest władza sowiecka. Na przestrzeni lat w naszym kraju wszystko zmieniło się diametralnie. Życie religijne nie jest wyjątkiem. Sytuacja w obrębie każdej denominacji uległa zmianie. Teraz ludzie nie muszą ukrywać swoich przekonań religijnych, pojęcie „zapisu” na duchowieństwo to już przeszłość, inaczej budowane są relacje między Kościołem a państwem. W mediach, wśród polityków, urzędników i innych warstw społecznych, najczęstszym punktem widzenia jest czysto negatywna ocena okresu sowieckiego w historii Kościoła. Ale czy to takie jasne?

ZSRR trwał 70 lat. W różnych okresach dziejów kraju różnił się stosunek władz sowieckich do Kościoła i odwrotnie. Napisano o tym wiele książek, nakręcono wiele filmów. Ogromne archiwa przechowują wiele wciąż nieznanych dokumentów. Zwróćmy się jednak do samych ludzi, którzy w tamtych latach mieszkali i pracowali na tym terenie. Przedstawiciele starszego pokolenia duchowieństwa, porównując minione i współczesne okresy, zauważają, że o dziwo, w tamtych latach można było „opierać się na władzach”, wystąpić do organu nadzorczego z apelacją, a nawet skargą na biskup.

Wiaczesław Georgiewicz, jaka była instytucja - Rada ds. Religii?

W 1943 r. rząd sowiecki podjął decyzję o utworzeniu instytucji państwowej, która zajmowałaby się rejestracją wspólnot wyznaniowych oraz przestrzeganiem sowieckiego ustawodawstwa w sprawach religijnych.

Początkowo były dwie rady: Rada do Spraw Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego(kierowany przez G.G. Karpow) oraz Rada do Spraw Wyznań kierowany przez IV. Polański który nadzorował wszystkie inne wyznania. Karpow był bardzo lojalny wobec religii i kościoła. Następnie zaproponowano mu przejście na emeryturę (ze względu na wiek i być może w związku z polityką N.S. Chruszczowa), a od 1960 r. był przewodniczącym Rady Władimir Aleksiejewicz Kurojedow. Wcześniej pracował jako redaktor naczelny gazety „Rosja Sowiecka”, skąd został powołany do „rozkazywania” religii. To on wystąpił z propozycją stworzenia jednego organu państwowego, uważając, że polityka jednego państwa w sprawach religijnych powinna być w tych samych rękach. W ten sposób obie Rady zostały zjednoczone i powstała Rada Wyznań przy Radzie Ministrów ZSRR. Co z tego wyszło? Wyszło dobrze. Struktura instytucji była następująca. Utworzono kilka wydziałów: do spraw Kościołów prawosławnych, wyznań muzułmańskich i buddyjskich, kościołów protestanckich, religii i sekt żydowskich, kościołów rzymskokatolickiego i ormiańskiego, a także wydziału stosunków międzynarodowych. Ponadto istniał oddział międzynarodowy i oddział ogólny (biuro). Łącznie w Radzie pracowało około 60 osób.

Iwan Wasiliewicz Polański (1898 - 1956) - radziecki mąż stanu, przewodniczący Rady Wyznań przy Radzie Ministrów ZSRR. Od 1921 do 1947 - pracownik organów Czeka-OGPU-NKWD-MVD ZSRR. Członek wojny domowej. W 1944 stanął na czele nowo utworzonej Rady do Spraw Wyznań przy Radzie Komisarzy Ludowych ZSRR (nadzorowała wszystkie wyznania poza Rosyjską Cerkwią Prawosławną), którą kierował aż do śmierci w 1956 roku.

Władimir Aleksiejewicz Kurojedow (1906 - 1994) - partia radziecka i mąż stanu, generał porucznik KGB. 1960-1965 przewodniczący Rady do Spraw Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej przy Radzie Ministrów ZSRR, 1965-1984 przewodniczący Rady do Spraw Religii przy Radzie Ministrów ZSRR, przewodniczący Rady Ministrów ZSRR Wydział IV (nadzór nad Kościołem) Zarządu V KGB ZSRR.

Przewodniczący Rady Władimir Aleksiejewicz Kurojedow pracuje na tym stanowisku od 24 lat. Złapał epokę i N.S. Chruszczow i L.I. Breżniewa. Początkowo obrał ścieżkę administracji. Wtedy poczułem, że to nie doprowadzi do dobrych rzeczy. Ogólnie można powiedzieć, że był wspaniałym człowiekiem, mądrym, dobrym redaktorem, a nawet pisarzem. Wiedział wszystko, wiedział wszystko. Znał wartość jednostki. Jeśli trzeba było rozwiązać jakiś problem, zawsze to zaakceptuje. Wszakże w tamtych latach wiele kościołów w kraju zostało zamkniętych środkami administracyjnymi, a wierzący udali się do niego, prosząc go o powrót ... Ale państwo potraktowało te prośby z umiarem. Wiele można o nim powiedzieć. W 1984 został przeniesiony na emeryturę. Był już stary. Zaprosili mnie, powiedzieli: „Napisz oświadczenie”. Nie kłócił się.

Wydziałem „Ortodoksyjnym” w Sowietach kierował Furow Wasilij Grigoriewicz, który otrzymał przydomek „Zwycięski”. Był wiceprzewodniczącym Rady i moim bezpośrednim przełożonym. Co można o nim powiedzieć? Według jego światopoglądu był zagorzałym i zagorzałym ateistą, który dążył do wykorzenienia religii ze społeczeństwa. Był zagorzałym zwolennikiem zamykania kościołów! Cała lista wyrejestrowanych wspólnot religijnych! Czemu? Chruszczow dał kiedyś zadanie: zamknąć 50 procent organizacji religijnych! Wszyscy: prawosławni, muzułmanie, katolicy itp. Ale... to nie zadziałało! V.A. Kurojedow przerwał tę praktykę. To dzięki niemu zaczęli rozumieć każdy przypadek indywidualnie.

Życiorys

Wasilij Grigorievich Furov(1907 - 1998) - wiceprzewodniczący Rady Wyznań przy Radzie Ministrów ZSRR w latach 1965-1981.

Furow, w porównaniu z Kurojedowem, zachowywał się oficjalnie. Podkreślił, że jest administratorem. On sam był z robotników partyjnych. Dowodził okręgiem Pawłowo-Posadskim, następnie Orekhovo-Zuevsky, stopniowo dotarł do Komitetu Centralnego, a następnie trafił do Sowietu. Nie chciał przejść na emeryturę, chociaż miał mniej niż 80 lat. Furow nie lubił duchowieństwa, wiernych. Ale duchowieństwo też nie mogło go znieść, zwłaszcza patriarcha Pimen. Załóżmy, że patriarcha musi udać się do Rady, aby rozwiązać jakiś problem, ale ciągnie, ciągnie... W końcu Szyłowski Grigorij Pietrowicz(zastępca Furow) zadzwonił do mnie i poprosił, abym zadzwonił i zaprosił patriarchę. Dopiero wtedy przyszedł. A więc - nie.

Furov przeszedł na emeryturę w 1981 roku. Na jego miejsce został zaproszony Genrich Aleksandrowicz Michajłow, który wcześniej pracował jako komisarz do spraw religijnych w obwodzie iwanowskim. Kierownikiem wydziału muzułmańskiego był doktor nauk filozoficznych, profesor Nurullaev Abdul Abdulvagapovich. Na czele wyznań protestanckich stanął Evlampy Alekseevich Tarasov. Oto był ze staroobrzędowców, dlatego nosił tak niezwykłą nazwę dla epoki sowieckiej. Był bardzo emocjonalną osobą. Wydział międzynarodowy był domeną ludzi KGB. Początkowo kierował nią generał Titov i pracowali tam głównie emerytowani członkowie komitetu. Następnie zastąpił go Fitsev Władimir Wasiljewicz.

Opowiedz o swojej rodzinie. Czy twoi krewni mieli orientację religijną?

Dorastałem w rodzinie, w której wszyscy modlili się do Boga. Dlatego po prostu nie mogłem urazić uczuć religijnych wierzących, a działalność V.G. Furov się nie podzielił (oczywiście, nie pokazując tego szczerze w tamtych latach). Więc dla mnie nie było nowością, jak zachowywać się z wierzącymi ludźmi.

Do jakiej religii należała twoja rodzina?

Prawosławni i staroobrzędowcy. Babcia (ze strony ojca) pochodziła ze staroobrzędowców Preobrazhensky (pomortsy). Były trzy siostry. Byli pobożni, trzymali stanowiska.

Kim byli twoi rodzice?

Ojciec - uczestnik wojny, kapral. Matka najpierw pracowała jako pielęgniarka, potem dostała pracę w zakładzie elektromechanicznym jako kierownik magazynu. Nigdy nie bluźniła Bogu, nigdy na próżno nie wspominała o Bogu. Od czasu do czasu chodziłem do kościoła, może raz w roku, na Wielkanoc. Według niej po wojnie życie było bardziej głodne niż w czasie wojny, dlatego nasza rodzina wyjechała na wieś. Kiedy miałem roczek, w 1948 roku, moja matka ochrzciła mnie w kościele Frol i Lavr (obwód jarosławski, obwód myszkinski). Zostałem ochrzczony przez księdza, który miał już ponad 80 lat, który wrócił z obozu. Zaczął mnie zanurzać, tak jak powinno być (Tikhonovsky pop coś!) I wrzucił mnie do czcionki.

Odniesienie do historii

W 1923 r. w Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej doszło do schizmy. Ortodoksyjni członkowie Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego („Tychonici” – od imienia patriarchy Tichona) byli w antagonizmie z Kościołem Renowacyjnym, który charakteryzował się licznymi innowacjami kultu (nowy styl, język rosyjski itp.).

Jakie wykształcenie otrzymałeś?

Ukończyłem Wydział Filozoficzny Moskiewskiego Uniwersytetu Państwowego w 1976 roku.

Jaki był temat twojej pracy magisterskiej?

„Społeczne i ideologiczne pochodzenie pluralizmu religijnego w Stanach Zjednoczonych”, w którym zbadano wiele wyznań istniejących w Stanach Zjednoczonych. Chodziło o to wielonarodowe i wielowyznaniowe państwo, w większości protestanckie. Mieli pewną swobodę myśli.

Czy masz dyplom?

Nie. Nie udało się obronić.

Wiaczesław Georgiewicz, jak to się stało, że przyszedłeś do pracy w Radzie do Spraw Religijnych? Czyja to była inicjatywa?

To było w 1977 roku. Miałem wtedy 29 lat. Sytuacja jest taka. Wezwali mnie do komitetu okręgowego partii Leninsky. Partia powiedziała: „Idź!” I poszedłem. Okręgowy komitet partii znajdował się wówczas w domu Denisa Davydova (Prechistenka, 17). I polecił mi Iwan Iwanowicz Brażnik. Był promotorem mojej pracy magisterskiej, którą obroniłam na Wydziale Ateizmu Naukowego Uniwersytetu Moskiewskiego. Kiedyś pracował jako pierwszy zastępca przewodniczącego Rady do Spraw Wyznań, ale nie miał dobrych stosunków z przełożonymi. Był też Michaił Pietrowicz Nowikow, kierownik Katedry Ateizmu Naukowego na Wydziale Filozoficznym Moskiewskiego Uniwersytetu Państwowego (później przemianowano go na Wydział Religioznawstwa). Na wydziale Brazhnik był najpierw profesorem nadzwyczajnym, potem profesorem. Novikov poradził Brazhnikowi, aby mnie znalazł.

Życiorys

Brażnik Iwan Iwanowicz(1923 - 1987) pracował na Wydziale Ateizmu Naukowego Uniwersytetu Moskiewskiego w latach 1971-1976. Prowadził wykłady na kilku wydziałach Moskiewskiego Uniwersytetu Państwowego, specjalny kurs dla studentów specjalizujących się w wydziale. Autor ponad 20 prac poświęconych problematyce sekciarstwa, w tym monografii „Prawo. Religia. Ateizm. Treść prawna ateizmu naukowego.

Nowikow Michaił Pietrowicz(1918 - 1993) - sowiecki i rosyjski religioznawca, znawca historii i teorii ateizmu i religii. Redaktor i jeden z autorów „Słownika ateistycznego”, a także trzech wydań podręcznika „Historia i teoria ateizmu”, monografii „Rosyjska Cerkiew Prawosławna”.

Co robiłeś wcześniej?

Na trzecim roku wzywają mnie do dziekanatu i proponują podjęcie pracy w mojej specjalności - nauczyciela lub zastępcy do pracy dydaktyczno-wychowawczej. Wysłali mnie do XIV szkoły zawodowej (na ul. Tagańskiej, gdzie szkolili sygnalistów) i dali mi stanowisko zastępcy zastępcy dyrektora do pracy oświatowej. Potem przez jakiś czas pracowałem w szkole nr 70 przy ul. 8 marca. Tutaj relacja z reżyserem nie wyszła. I przyjechałem do Brazhnika i poprosiłem go, aby znalazł dla mnie inne stanowisko. Brazhnik wysłał mnie do Katedry Historii Filozofii Obcej. Następnie pracowałem w komitecie partyjnym Uniwersytetu Moskiewskiego - kierowałem częścią edukacyjną biura marksizmu-leninizmu (w wieżowcu na 10. piętrze). A stamtąd Brazhnik zaprowadził mnie do Rady do Spraw Wyznań. Rada znajdowała się na Bulwarze Smoleńskim, naprzeciwko MSZ.

Przychodzę do Rady po raz pierwszy. Sekretarz Kurojedow pyta mnie:

- Czy jesteś Wiaczesław Georgiewicz?
- JESTEM.
- Poczekaj, złożę raport.

Wtedy Kurojedow miał już kilka lat. Zgłoszono. Wpuścili mnie do biura. Kurojedow pyta mnie:

Czy napisałeś oświadczenie?
„Władimirze Aleksiejewiczu, nikt mi nic nie powiedział. Zadzwoniłeś do mnie i przyszedłem.
— A co ci powiedział Furow?
„Nikt mnie do niego nie zaprosił.

Następnie udał się do Furowa. Dzwoni Kuroyedov z jednego biura do drugiego, mówi:

- No, jak? Jest boleśnie młody! Władimir Aleksiejewicz mówi:
- A ile miałeś lat, kiedy dowodziłeś komitetem okręgowym partii?
- Trzydzieści.
- Dlaczego go nie weźmiesz? Mam dość emerytów! Niech napisze oświadczenie. Podejmiemy decyzję za dwa dni.

Tak więc dosłownie za dwa lub trzy dni wszystko zostało postanowione. Można więc powiedzieć, że zostałem wezwany. To ze mną zaczęła się zmiana polityki personalnej. Stopniowo zastępowano wszystkich starych oficerów KGB.

Kto wtedy służył w Radzie?

Starcy i ludzie z KGB! Zawsze byli niezadowoleni, że religia „nie pozwala im żyć”! Musimy z nią walczyć! Pod tym względem okazałem się inną osobą. Co to znaczy „walczyć”? Z kim? Walczysz przeciwko swoim własnym ludziom! Dlatego mnie nie lubili.

Jakie stanowisko zająłeś w radzie?

Na początku byłem inspektorem. Wkrótce zostałem głównym inspektorem. Moim zadaniem było nadzorowanie prasy (Dziennik Patriarchatu Moskiewskiego). A potem dali mi „dodatek osobisty” - podróże służbowe. Nigdy nie bałem się ani nie wstydziłem jeździć. Wszystkie trudne pytania zostały mi powierzone, reklamacje itp.

Taki był system. W dziale, w którym pracowałem, cały kraj był podzielony na 6 regionów. Przydzielono mi 28 centralnych regionów Federacji Rosyjskiej. Dodatkowo 2 osoby nadzorowały Ukrainę. Jeden pracownik nadzorował całą Syberię - Yu.M. Degtiariew. MI. Odincow kierował wszystkimi republikami związkowymi. To jest według terytorium. Ponadto jeszcze jedna osoba była odpowiedzialna za klasztory, a jedna za działalność finansową i gospodarczą, ponieważ w Kościele było wtedy dużo pieniędzy. Jakiś czas później przyszedł do nas do pracy Anatolij Nikołajewicz Leshchinsky. Złożył prośbę o G.A. Michajłow(przewodniczący Wydziału Prawosławnego):

— Heinrich Aleksandrowicz! Daj mi pieczęć i pozwól Wiaczesławowi zająć się staroobrzędowcami. Jest dobry z ludźmi!

Wcześniej pułkownik Nosov Anatolij Wasiliewicz był zaangażowany w staroobrzędowców. Po odejściu Furowa został wysłany na emeryturę. Tak więc zostałem „powierzony” wszystkim staroobrzędowym w ZSRR. W końcu, dlaczego postawili mnie „na staroobrzędowców”? Dla mojego poprzednika było to bardzo trudne, ponieważ był oficerem KGB i ateistą. Powiedziałem mu:

- Jeśli prawo jest łamane, zajmijmy się faktem. Jeśli kradną, udowodnij to!

„Inaczej nie zbudujemy komunizmu”, to cała rozmowa.

Wszyscy próbowali budować komunizm. Co mnie zbuduje? Ale ludzie proszą o księży – dajcie ich ludziom!

Jaka była Twoja praca?

W tamtych czasach bardzo trudno było otworzyć wspólnotę (czyli ją zarejestrować), zbudować dom modlitwy. Ktoś zawsze się sprzeciwiał! Ale trzeba było ugodzić się z władzami: lokalnymi i moskiewskimi. W końcu w Moskwie był jeden kościół Biełokrynicki. I mamy też Pomortsy, Fedoseyevtsy i Filippovtsy.

Wiaczesław Georgiewicz, na początku oglądałeś prasę, komunikowałeś się z duchowieństwem Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego. Potem zacząłeś nadzorować staroobrzędowców. Jakie wrażenie odniosłeś, kiedy ich spotkałeś?

Najciemniejszy! Sposób myślenia jest inny – dajesz mu jedną rzecz, a on mówi ci inną! Nie obraziłem się na nich, bo zrozumiałem, że żyją w XVII wieku, a ja w XX. A jeśli żyją w XVII wieku, co można z nimi zrobić? Potem - niski poziom wykształcenia wśród większości księży i ​​przedstawicieli wspólnot, wreszcie jakaś tajemnica... W ogóle od niepamiętnych czasów panowała nieufność wśród staroobrzędowców. Nie ufali swojej politycznej wiarygodności, państwowemu zaangażowaniu… A jeśli nie ufają, to ich powstrzymują.

Jakie wrażenie zrobiły na Tobie usługi, zwłaszcza po raz pierwszy?

Znowu ciemno. Gdy tylko usłyszałem śpiew Znamennego, presja natychmiast zaczęła rosnąć! N.G. Denisov pomógł mi to rozgryźć. I tak - zawsze traktowałem wszystkich ludzi tolerancyjnie i lojalnie. To była moja zasada. Nie chodzi o to, że nie kochałem twojego brata, po prostu nie rozumiałem odrzucania wszystkiego, co nowe, nowoczesne przez wielu staroobrzędowców. Wręcz przeciwnie, bardzo podobał mi się ksiądz Gorki ks. Michaił Szaszkow: szerokość poglądów, życzliwość, państwowe podejście do biznesu. Był świadomy prawa i sytuacji, a nie tego, że „nie wiemy tego, nie rozumiemy…”. Pamiętam ks. Grigorij Safronnikov (obecnie nieżyjący), który służył w Mołdawii. Zrobił też na mnie dobre wrażenie. W przeszłości ks. Grigorij był marynarzem, sam okazały, przystojny. Mogłem żartować i śmiać się. W końcu wszyscy przyszli do mnie. I kłócili się! I szczerze mówiąc, pozwoliłem. Sama się zastanawiałam: co o tym powiesz?

W grudniu 1965 r. utworzono nowy organ państwowy, który miał odegrać ważną rolę w realizacji polityki religijnej w ostatniej dekadzie istnienia ZSRR. Powołanie Rady do Spraw Wyznań (zwanej dalej Radą - IM) przy Radzie Ministrów ZSRR, która powstała z połączenia Rad Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego i Rad ds. Kultów Religijnych, nie wzbudziło szerokiego zainteresowania społecznego w kraju, ale otrzymała odpowiedź w prasie zagranicznej, która uznała ten akt za odzwierciedlenie dążenia KPZR do ustanowienia pełnej kontroli nad wszystkimi sferami ludzkiej działalności. Rada podlegała Radzie Ministrów ZSRR, ale wykonywała polecenia wydziału ideologicznego KC KPZR i kontaktowała się z wydziałem do walki z dywersją ideologiczną KGB ZSRR.

W nauce historycznej niejednoznaczne są oceny roli Soboru w polityce religijnej państwa sowieckiego. Posługując się analogią historyczną, M. I. Odintsov widział w swoich działaniach odrodzenie systemu przedrewolucyjnego Oberprokurorstvo, ponieważ żadna kwestia działalności organizacji religijnych nie mogła zostać rozwiązana bez udziału Rady.

Według G. Shtrikkera Rada sprawowała funkcje kontrolne nad stowarzyszeniami religijnymi, a kanadyjski historyk D. V. Pospelovsky przekonywał, że stała się instytucją, która prześladowała wierzących i tłumiła ich walkę o ich prawa. Na podstawie analizy dokumentów archiwalnych, do niedawna niedostępnych dla szerokiego grona badaczy, okazało się możliwe wyjaśnienie historycznej roli Rady. Zawierają informacje o stanie sieci religijnej, personelu duchowieństwa i jego wykształceniu w teologicznych placówkach oświatowych, obrzędach religijnych, stanie organizacyjnym, finansowym i ekonomicznym Kościoła, zachowaniu wartości religijnych, pozycji wiernych w ZSRR itp. W zasobach archiwalnych dominują informacje o związkach Soboru z Rosyjskim Kościołem Prawosławnym (RKP), który pozostał dominującym wyznaniem w kraju.

Struktura Rady została ostatecznie uformowana w połowie lat 80. XX wieku. W skład aparatu centralnego wchodziły: wydział zarządzania, organizacyjno-kontrolny, wydziały dla Kościołów prawosławnych, wyznań muzułmańskich i buddyjskich, kościołów protestanckich, religii i sekt żydowskich, kościołów rzymskokatolickich i ormiańskich, a także wydział stosunków międzynarodowych, wydział stosunków z krajami muzułmańskimi (został zniesiony w 1988 r.), Wydział Informacji Międzynarodowej, Wydział Statystyki i Analiz, Wydział Prawny, Wydział I, Wydział Generalny. Oprócz aparatu centralnego Rada miała przedstawicieli w unii i autonomicznych republikach, terytoriach i regionach. Kompetencje Rady zakładały prawo podejmowania decyzji o rejestracji i wyrejestrowaniu związków wyznaniowych, otwieraniu i zamykaniu budynków i domów modlitwy, a także prawo kontroli przestrzegania przepisów dotyczących kultów. Rada sprawdzała działalność nie tylko organizacji wyznaniowych, duchowieństwa, ale także organów państwowych i urzędników pod kątem ich zgodności z odpowiednimi przepisami.

Państwo sowieckie uważało rejestrację związków wyznaniowych za uznanie praw wiernych i gwarancję zaspokojenia ich potrzeb religijnych. Z punktu widzenia władz fakt rejestracji oznaczał, że związek wyznaniowy, działając w ramach prawa, jednocześnie znajduje się pod jego ochroną. Jednak procedura rejestracji stała się środkiem kontroli państwa nad życiem religijnym kraju. Procedurę rejestracji lub wyrejestrowania związków wyznaniowych uzupełniały decyzje Rady na podstawie konkluzji władz lokalnych, które zostały sporządzone na podstawie oświadczeń wiernych. Następnie sobór informował stowarzyszenia religijne lub grupy wiernych o podjętych decyzjach. Jednocześnie procedura rejestrowania i usuwania z niej związków wyznaniowych odzwierciedlała zmianę przebiegu państwa sowieckiego w stosunku do religii i Kościoła. I tak w czasie „odwilży chruszczowowskiej”, kiedy sowiecka jeszcze nie istniała, wyrejestrowanie nabrało charakteru masowej akcji zamykania cerkwi. W latach 1960-1964. wyrejestrowano ponad 40% działającej sieci związków wyznaniowych Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego; rocznie przestaje istnieć średnio 1270 parafii. W kolejnych latach liczba związków wyznaniowych wykreślonych z rejestracji malała: w latach 1965-1985. było około 40 takich przypadków rocznie, a w latach 1975-1985. liczba ta spadła do 22. Charakterystyczne jest, że co do zasady organizacje wyznaniowe zostały wykreślone z rejestracji jako zaprzestające działalności.

Zamykanie kościołów w latach 70. - 80. nie był już masowy, ale odmowy rejestracji stały się powszechne. Typowym zjawiskiem były protokoły Rady o podobnej treści: „Protokół SDR N 2 z dnia 19.02.1970. Rozpatrzenie wniosków w sprawie rejestracji i wyrejestrowania związków wyznaniowych. Wysłuchano: Wniosek komitetu wykonawczego obwodu odeskiego Rady Deputowanych Robotniczych z dnia 28.05.1970 r. w sprawie odmowy prośby wiernych o wznowienie działalności wykreślonej w 1962 r. z rejestracji związku wyznaniowego Kościoła prawosławnego we wsi Gederim w rejonie Kotowskim i zwrotu budynku dawnego kościoła, przekształconego w 1930 r. na świetlicę wieś Giederim, rejon Kotowski, wyrejestrowana w 1962 r. ze względu na możliwość zaspokojenia potrzeb religijnych wiernych w kościele miasta Kotowsk, położonym 6 km od wsi Gederim ”. Liczba związków wyznaniowych stopniowo malała do 1976 r.: jeśli w 1966 r. było ich 11908, w tym 7481 prawosławnych, to w 1976 r. odpowiednio 11615 i 6983. Przewodniczący Rady V. A. Kuroyedov wielokrotnie informował KC KPZR o faktach rażącego naruszenia ustawodawstwa dotyczącego kultów w różnych regionach RSFSR, popełnionych przez władze lokalne. Tak więc w 1965 roku poinformował na przykład, że w wielu wsiach obwodu rostowskiego. kościoły były nielegalnie zamykane, a nawet niszczone, a przedmioty kultu religijnego (ikonostasy, sztandary, szaty, ikony, krzyże, Biblie, Ewangelie, księgi liturgiczne itp.) wywożono na step i palono. Wierzący pisali do Rady:

„Po co ta postawa wobec nas? Pomóc przywrócić sprawiedliwość. Nie chcemy i nie czynimy żadnego bezprawia. Nie jesteśmy faszystami, nie jesteśmy wrogami ludu, jesteśmy wierzącymi, modlimy się o dobro naszych dzieci, naszej ukochanej Ojczyzny, rządu i pokoju na ziemi. Jesteśmy starzy, niewiele zostało nam do życia. Otwórz nasz kościół!"

Pod koniec lat 60. wznowiono rejestrację związków wyznaniowych. (pierwszy protestancki, w drugiej połowie lat 70. staroobrzędowy, katolicki, luterański i muzułmański, aw 1972, po 20-letniej przerwie – prawosławny). Jednak zamykanie budynków modlitewnych trwało nadal. Dopiero w połowie lat siedemdziesiątych. sytuacja się zmieniła, istnieje tendencja do wzrostu liczby zarejestrowanych firm. Zainteresowanie państwa religijną sferą życia społeczeństwa potwierdza tekst Konstytucji ZSRR z 1977 r. Art. 56 ust. 52 uznało znaczenie zasady wolności sumienia dla społeczeństwa socjalistycznego. Istnienie i działalność związków wyznaniowych zaczyna być postrzegana jako konieczny warunek zapewnienia wolności wyznania, a to z kolei jako jeden ze składników kompleksu „praw człowieka”.

Od 1974 do połowy lat 80-tych. Rada podjęła działania zmierzające do usprawnienia sieci wyznaniowej w celu ujęcia funkcjonowania wszystkich związków wyznaniowych w ramach prawa i doprowadzenia do zakończenia działalności tych z nich, które nie uznają ustawodawstwa dotyczącego kultów. Na początku lat 80. dla kierownictwa Rady stało się oczywiste, że wyniki akcji okazały się sprzeczne, a częściowo nawet sprzeczne z pierwotnymi intencjami. W wyniku zmniejszenia liczby zarejestrowanych związków wyznaniowych (zwłaszcza na terenach wiejskich) wzmocniono pozycje parafii miejskich i zwiększyła się liczba ich parafian, co spowodowało znaczny wzrost wpływów pieniężnych, gdyż ludność „ obszar bezkościelny” zaczął zaspokajać ich potrzeby religijne w miastach. Powstało nowe zjawisko – urbanizacja życia religijnego.

Z jednej strony konsolidacja społeczności wyznaniowych w wyniku redukcji sieci wyznaniowej wzmocniła je materialnie. Z drugiej strony zdolność wierzących do wysyłania potrzeb religijnych została zmniejszona. Skutkiem odmów i wyrejestrowań związków wyznaniowych był więc fakt ponownego chrztu wyznawców prawosławia, zwłaszcza w tych przypadkach, gdy nie było warunków do spełnienia ich próśb religijnych. Pracownicy aparatu upoważnionej Rady Białoruskiej SRR wraz z naukowcami ustalili, że wśród nowo nawróconych w społecznościach sekciarskich 31,6% stanowili byli wyznawcy prawosławia. Liczba formacji sekciarskich zaczęła przeważać nad ogólną liczbą cerkwi na Kaukazie Północnym, Azji Środkowej i Kazachstanie, Syberii i Dalekim Wschodzie. Na przykład na terytorium Ałtaju do lat 60. XX wieku. istniało około 200 stowarzyszeń Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, a do połowy lat 80. XX wieku. pozostało 6 osób. Jednocześnie tam, gdzie wyznawcy prawosławia nie mieli możliwości zaspokojenia swoich potrzeb religijnych w funkcjonujących kościołach, stali się obiektem sekciarskiej pracy misyjnej. Ponadto wzrosła liczba niezarejestrowanych firm, które nie zaprzestały działalności.

W 1981 r. (stan na 1 stycznia) w kraju było 116 RKP niezarejestrowanych towarzystw, w tym 32 w RSFSR, 76 w Ukraińskiej SRR i 5 w Kazachskiej SRR. W wielu regionach kraju, z powodu odmowy lokalnych władz rejestracji związków wyznaniowych, rozwinęła się trudna sytuacja. Na przykład w ust. Diveevo, region Gorky nie było ani jednej cerkwi prawosławnej, ale było do 10 niezarejestrowanych prawosławnych związków wyznaniowych. Aby zaspokoić potrzeby religijne, wierni zmuszeni byli zwracać się do kościołów położonych 60-65 km od wsi. Diveevo. W regionie następował stały wzrost obrzędów religijnych. We wsi było nawet 200 wiernych, ale samorządowcy nie podjęli działań na rzecz usprawnienia sieci stowarzyszeń wyznaniowych. Starając się dociec przyczyn tego zjawiska, kierownictwo Rady odkryło wiele faktów prowokowania przez lokalne władze upadku zarejestrowanych związków wyznaniowych poprzez tworzenie sztucznych przeszkód dla ich działalności. Ujawniały się także próby samowolnego zamykania kościołów.

W tajnej informacji Rady KC KPZR sugerowano, że władze lokalne w wielu terytoriach i regionach odmawiają rejestracji rzeczywistych prawosławnych związków wyznaniowych z powodu niechęci do psucia „zamożnych” statystyk, a także z powodu strachu przed wzrostem liczby zgłoszeń wierzących, wzrostem ilościowym zarejestrowanych stowarzyszeń i rewitalizacją ich działalności. W 1983 roku V. A. Kuroyedov doniósł do Komitetu Centralnego KPZR: „Wielu urzędników woli nie zauważać istnienia nielegalnych stowarzyszeń religijnych. koncesja na religię, „minus” w pracy ideologicznej. Szczególnie niedopuszczalna sytuacja rozwinęła się w kulcie muzułmańskim. W stosunku do stowarzyszeń prawosławnych i katolickich zdarzają się nieuzasadnione odmowy rejestracji związków wyznaniowych, często odmawia się rejestracji najbardziej lojalnym, patriotycznym wyznawcom, co powoduje napięcie, nie sprzyja edukacji obywatelskiej wiernych.

Naturalnym skutkiem redukcji sieci wyznaniowej było zniknięcie licznych zabytków historii i kultury. Podobnie jak w latach 20. - 30., bezpieczeństwo prawosławnej architektury sakralnej i ikonografii ponownie zostało zagrożone, ponieważ zaczęto na dużą skalę rozwijać i burzyć puste budynki religijne, które Rada do Spraw Religijnych uznała za „ważną pracę polityczną”. Oficjalnie działanie to tłumaczono procesem wycofywania się ludności sowieckiej z religii i zaprzestaniem działalności stowarzyszeń religijnych, które nie otrzymały poparcia ludności. W związku z tym rozpoczął się „rozwój” obiektów sakralnych, tj. ich wykorzystanie do celów społeczno-kulturalnych i gospodarki narodowej. Zniszczone budynki uznano za celowe do wyburzenia lub rozbiórki. Ale działalność „porządkowania” budowli sakralnych, z punktu widzenia kierownictwa soboru, miała też orientację ideową. Pogardliwy stosunek władz do losu kościołów, które straciły swój pierwotny cel, wpłynął na uczucia i nastroje wiernych. Samowolnie zajmowali puste kościoły, naprawiali je, składali wnioski o rejestrację stowarzyszeń i składali wnioski o przekazanie wierzącym pustych pomieszczeń w celu przywrócenia i wznowienia działalności religijnej (Ukraińska, Mołdawska SRR, Terytorium Stawropola, regiony Wołogdy, Woroneża itp. ).

Ponadto obecność w kraju dużej liczby obiektów sakralnych, które przestały pełnić funkcje religijne, przyciągnęła uwagę zagranicznych przeciwników. Wraz z rozwojem turystyki międzynarodowej wzrosło zainteresowanie gości zagranicznych historyczną przeszłością Rosji. Tysiące opuszczonych budynków religijnych „działało” przeciwko reżimowi sowieckiemu, „wykorzystywały wrogie siły w ideologicznej walce z socjalizmem”. Doświadczenie „zabudowy” nieczynnych obiektów sakralnych pokazało, że gospodarcze wykorzystanie ich oznaczało przekształcenie kościoła w magazyn, garaż na maszyny rolnicze, stajnię, sklep, warsztat itp. Niemal wszędzie takie budowle sakralne były w nieestetycznym stanie, nie były naprawiane i popadały w ruinę. Jeśli budynek sakralny był przeznaczony na cele społeczno-kulturalne, wówczas stał się muzeum, salą koncertową, domem kultury, klubem lub biblioteką.

Sobór stwierdził, że w pracach nad wykorzystaniem dawnych miejsc kultu „często dopuszczano formalizm, pośpiech, nie brano pod uwagę sytuacji religijnej i rzeczywistych potrzeb ludności wierzącej”. Załatwianie spraw religijnych drogą administracyjną, w szczególności rozbudowę obiektów sakralnych, ich rozbiórkę bez odpowiednich prac przygotowawczych w szeregu osiedli obwodu lwowskiego, tarnopolskiego, zakarpackiego. Ukraina i Mołdawska SRR wywołały sprzeciw wierzących. A więc budowa kościoła we wsi. Kocherowo, rejon radomyski, obwód żytomierski został rozebrany w przeddzień świąt Bożego Narodzenia, co wywołało oburzenie nie tylko wiernych, ale także wielu mieszkańców wsi.

Takie fakty zostały potępione przez Radę jako „niedorzeczne działania”, „kampanijność”, „złe zarządzanie ze strony niektórych urzędników”. W wielu zamkniętych kościołach zachowały się ikony i sprzęty kościelne, które stały się przedmiotem zainteresowania przestępców. Od połowy lat siedemdziesiątych. Odnotowano liczne kradzieże mienia religijnego, głównie ikon. Rabusie działali w obwodach moskiewskim, archangielskim, pskowskim, jarosławskim, kurgańskim, kostromskim, kałuskim, kalińskim, tulskim, gorkim, a także w Mołdawii, Białorusi i krajach bałtyckich.

Organizacja księgowości i ochrony mienia religijnego przebiegała wolniej w porównaniu z działaniami zmierzającymi do zmniejszenia sieci kościołów i rozbudowy pustych obiektów sakralnych. W sierpniu 1977 r. przedstawiciele Rady otrzymali specjalne pismo, w którym poproszono ich, w kontakcie z władzami lokalnymi, o podjęcie działań zmierzających do przywrócenia porządku w ochronie i rozliczaniu mienia wyznaniowego oraz zgłaszania każdemu fakcie kradzieży mienia wyznaniowego. Rada. W maju 1980 r. zatwierdził instrukcję „O trybie księgowania i przechowywania dóbr kultury w użytkowaniu związków wyznaniowych”. Instrukcja została sporządzona w celu wzmocnienia ochrony dzieł sztuki i antyków o wartości artystycznej, historycznej lub innej kulturowej, będących w użytku związków wyznaniowych. Ministerstwo Kultury ZSRR, Ministerstwa Kultury Związków i Republik Autonomicznych oraz ich organy terenowe, przy udziale pracowników muzeów sztuki, muzeów historycznych i lokalnych, a także specjalnie utworzonych grup ekspertów specjalistycznych, przeprowadziły praca nad identyfikacją i rejestracją obiektów o określonej wartości historycznej i artystycznej. Kontrolę przestrzegania tej instrukcji przez organizacje wyznaniowe, a także organy i wydziały sowieckie mieli sprawować upoważnieni przedstawiciele Rady. Choć nie dokończono działań związanych z rejestracją wartości religijnych, to akcja ta pozwoliła na zachowanie znacznej części dziedzictwa kulturowego kraju.

Uprawnienia kontrolne i nadzorcze Rady umożliwiały kontrolowanie działalności związków wyznaniowych. Szczególną uwagę zwrócono na księgowość i kontrolę kondycji finansowej i ekonomicznej Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej - największego wyznania w kraju. W dokumentach Rady odnotowano coroczny wzrost wpływów gotówkowych RKP: do 1985 r. wyniosły one 211,1 mln rubli. (w 1966 r. - 85,036 mln rubli). Wzrosła sprzedaż przedmiotów kultu religijnego, wpływy z odprawiania obrzędów religijnych oraz dobrowolne datki. Wzrosły wpływy pieniężne na kościół (w 1964 r. Liczba ta wynosiła 10,6 tys. rubli, w 1974 r. - 20,7, aw 1985 r. - 29,1 tys. rubli). W tej sytuacji Rada, zgodnie z polityką państwa wobec religii, wprowadziła system środków ograniczających działalność finansową Kościoła. Działanie to w dokumentach soborowych nazwano „usuwaniem złogów tłuszczu” Kościoła i podkreślono, że ta „delikatna sprawa” powinna być realizowana w ramach prawa.

Głównym celem restrykcji było ograniczenie wzrostu wydatków kościelnych na utrzymanie duchowieństwa, służebnych, chórzystów, naprawę i konserwację budynków modlitwy, potrącenia dla ośrodków religijnych. Rada realizowała linię dotyczącą wykorzystania środków finansowych Kościoła w interesie państwa. Państwo corocznie otrzymywało od RKP do 70% dochodu brutto ze sprzedaży świec, podatek dochodowy od wynagrodzeń pieniężnych wszystkich kategorii duchownych i personelu usługowego (w skali kraju - ponad 20 mln rubli), czynsz gruntowy , podatek od budynków, opłaty ubezpieczeniowe, składki na fundusze na rzecz pokoju i ochrony zabytków historii i kultury. Pełnomocnikom wielokrotnie polecano organizowanie dobrowolnych składek związków wyznaniowych na Fundusz Pokoju. W rezultacie znacznie się rozrosły. W 1984 r. Rosyjska Cerkiew Prawosławna przeznaczyła ok. 16% swoich dochodów na Fundusz Pokoju i Fundusz Ochrony Zabytków Historii i Kultury (pod koniec lat 60. ok. 10%). W niektórych regionach i autonomicznych republikach RFSRR potrącenia z Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego wyniosły ponad 20% dochodu brutto kościołów.

Sprawując stałą kontrolę nad działalnością finansową Kościoła, Rada jednak w kwietniu 1980 r. wystąpiła do Rady Ministrów ZSRR o obniżenie wysokości opodatkowania ministrów kultów religijnych i członków organów wykonawczych związków wyznaniowych. Służba kultów religijnych, będąc w istocie najemnikami stowarzyszeń religijnych, otrzymywała stałe pensje, od których pobierano podatek według podwyższonej stawki – od 25 do 80% ich zarobków. Opłaty za czynsz i media były czterokrotnie wyższe od zwykłych. Ale większość duchowieństwa otrzymywała stosunkowo niewielkie pensje, średnio do 200 rubli. miesięcznie (podatek od tej kwoty wynosił 70 rubli). Rada zwróciła uwagę najwyższych organów państwowych na pozycję duchowieństwa, co wywołało wśród nich niezadowolenie i było interpretowane za granicą jako dyskryminacja duchowieństwa w ZSRR. W czerwcu 1980 r. Prezydium Rady Ministrów ZSRR zaakceptowało propozycje Rady dotyczące zmiany trybu poboru podatku dochodowego i czynszów od duchownych, pomimo rocznych strat budżetu państwa do 3 mln rubli.

Szczególnym obszarem działalności Rady była „polityczna praca wychowawcza” z duchowieństwem i badanie jego nastrojów. Sobór przejął od swojego poprzednika, Rady do Spraw Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego, zadanie „posadzenia Kościoła i duchowieństwa na stanowiskach patriotycznych”. Zakładano, że w wyniku prac przedstawicieli Rady duchowieństwo zwróci większą uwagę na ochronę pokoju i wesprze politykę zagraniczną władz sowieckich. Już w 1955 r. w liście instruktażowym do komisarzy Rady do Spraw Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego podkreślano, że praca z duchowieństwem nie jest kampanią, ale codzienną i systematyczną działalnością, która „wymaga wielkich umiejętności, taktu”. i ostrożne podejście komisarza”. Warunkiem współpracy z duchowieństwem dla wszystkich komisarzy jest „prewencja administracji, ingerencja w wewnętrzne sprawy Kościoła (dogmatyczne, kanoniczne, administracyjne i organizacyjne), nieprzemyślane i niepotrzebne zalecenia, narzucanie indywidualnych wydarzeń”. Sobór nie tylko nie dawał takich wskazówek, ale zawsze domagał się od komisarzy, aby nie ingerowali w wewnętrzne sprawy Kościoła. Ale nie każdy komisarz zastosował się do tych zaleceń. Kierownictwo soboru dołożyło znacznych starań w celu rozwiązania konfliktów między poszczególnymi przedstawicielami episkopatu i ich przedstawicielami, potępiając tych z nich, którzy nie podjęli kroków w celu nawiązania stosunków handlowych z biskupami.

Rada nadzorowała proces reprodukcji kadr duchownych oraz podejmowała działania zmierzające do usprawnienia przyjmowania do seminarium i wyświęcania świeckich do kleru. Stwierdzono, że w warunkach zapotrzebowania na duchowieństwo bardziej celowe jest jego zaspokojenie poprzez szkoły teologiczne, gdzie wykształcił się pewien system pracy patriotycznej i wychowania do poszanowania ustawodawstwa dotyczącego kultów. Rada zbadała kwestie dotyczące liczby kandydatów do teologicznych instytucji edukacyjnych, motywów przyjęcia, wieku i poziomu wykształcenia, składu narodowego, członkostwa w Komsomolu lub KPZR, treści programów nauczania oraz pracy kulturalno-oświatowej wśród seminarzystów. Dokumenty soborowe wskazywały na wzrost liczby chętnych do wstąpienia na kleryków. Wśród wnioskodawców odsetek członków Komsomołu utrzymywał się na wysokim poziomie, byli też komuniści. Na przykład w 1985 r. 54% wniosków należało do członków Komsomołu. Wśród kandydatów do seminariów teologicznych w Moskwie i Leningradzie w latach 1976 - 1980. 8% posiadało wykształcenie wyższe lub niepełne wyższe (nauczyciele, inżynierowie, artyści, lekarze, ekonomiści, muzycy), 85% posiadało wykształcenie średnie techniczne lub średnie, a tylko 8% miało wykształcenie średnie niepełne. Ze względu na pochodzenie społeczne wnioskodawcy najczęściej pochodzili od robotników (około 50%) lub chłopów (około 20%), rzadziej od pracowników (około 10%), z rodzin duchownych (około 13 – 20%). W selekcji kandydatów brali udział nie tylko komisja seminarium, ale także przedstawiciele Rady.

Pracę z duchowieństwem prawosławnym prowadził Departament Spraw Kościołów prawosławnych w różnych formach (rozmowy pełnomocników z duchowieństwem, spotkania episkopatu, duchowieństwa, organów władzy kościelnej z władzami regionów, terytoriów i republik, organizowanie seminariów i spotkań duchowieństwa, na których przemawiali eksperci branżowi i naukowcy). Kierownictwo departamentu prowadziło indywidualną pracę z członkami Synodu Rosyjskiej i Gruzińskiej Cerkwi Prawosławnej oraz kierownictwem Kościołów Staroobrzędowców, z rządzącymi biskupami, opatami wielkich klasztorów, rektorami szkół teologicznych i innymi kierownikami instytucji synodalnych. W centrum uwagi Departamentu do Spraw Kościołów Prawosławnych była działalność kaznodziejska duchowieństwa, postrzeganego jako „główna rzecznik prawosławia, skuteczny środek szerzenia religii”. Uchwała Rady z dnia 31 października 1979 r. „O badaniu działalności kaznodziejskiej duchowieństwa” zobowiązała komisarzy do podjęcia działań w celu usprawnienia pracy jej studiowania, poznania charakteru kazań, ich orientacji ideowej i politycznej oraz również uważać to zadanie za jedno z głównych zadań w swojej pracy. Przedstawiciele soboru zostali zobowiązani do powstrzymania ataków „pojedynczych fanatycznych kaznodziejów, którzy próbują wzbudzić wrogość wobec niewierzących i ateistów”, którzy „wprowadzają elementy fanatyzmu do życia religijnego”, wzywają wiernych do odizolowania się od społeczeństwa i „wyrzeczenia się wszystkiego”. ziemskie”, rozpowszechniają oszczercze zmyślenia na temat polityki państw sowieckich w stosunku do religii, podżegają wiernych do nielegalnych działań. Badanie nastrojów duchowieństwa przekonało kierownictwo soboru, że zdecydowana większość duchowieństwa wykazuje lojalność wobec struktury politycznej społeczeństwa. Biorąc pod uwagę obecność wśród duchowieństwa środowisk opozycyjnych wobec władzy i kierownictwa Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, komisarze, rozmawiając z duchowieństwem, starali się poznać ich stosunek do polityki wewnętrznej i zagranicznej państwa. Zapytania o reakcje duchowieństwa i wiernych na różne wydarzenia były regularnie kierowane do centrali sowieckiej, a następnie przekazywane do KC KPZR.

Sobór był szczególnie zainteresowany studiowaniem teologii nowożytnej, recenzując teologiczne prace naukowe i czasopisma kościelne. Rada koordynowała pracę informacyjno-analityczną naukowców i doktorantów wiodących placówek naukowo-dydaktycznych w celu zbadania problemu unowocześniania teologii. Rocznie studiowano ponad 300 rozpraw teologicznych. Eksperci soborowi zwracali uwagę na coraz częstsze wykorzystywanie przez teologów prawosławnych jako źródeł świeckiej literatury historycznej, filozoficznej, historii sztuki, a nawet ateistycznej oraz zwracali uwagę na wzrost poziomu przygotowania rozpraw, a także zróżnicowanie tematów, form prezentacji , oraz charakter argumentacji, tj. zwrócił uwagę na tendencję do podnoszenia kwalifikacji teologii. W rozprawach teologicznych lat 60. - 80. XX wieku. często wysuwali wniosek, że niszczenie kościołów i klasztorów zubaża dziedzictwo kulturowe. Wszyscy autorzy przytaczali wystąpienia prasy świeckiej w obronie zabytków starożytnych, z zadowoleniem przyjęli ich restaurację i restaurację, wzywali do zachowania przynajmniej pozostałości dawnej cywilizacji.

Najważniejszą działalnością Rady była kontrola przestrzegania sowieckiego ustawodawstwa dotyczącego kultów i koordynowanie odpowiedniej pracy jej przedstawicieli. W latach 60. - 80. XX wieku. kwalifikowane jako naruszenie prawa: udział duchowieństwa w działalności gospodarczej, sprawowanie trebów bez odpowiedniej księgowości i rejestracji, odprawianie nabożeństw w miejscach niedozwolonych (nabożeństwa przy świętych źródłach, pogrzeby zmarłych w domach wiernych, udział księży w procesjach żałobnych, słuchanie religijnych nagrań audio w domach księży przez wiernych), sprzedaż kserokopii ikon, chrzest w domu księży, zaangażowanie dzieci w nabożeństwo, chrzest dzieci bez zgody obojga rodziców. Organy wykonawcze kościelne dopuszczały w swoich działaniach zakazanej działalności charytatywnej (np. wydawania pieniędzy ofiarom pożarów), nielegalnego wydawania i sprzeniewierzania funduszy, nielegalnych transakcji handlowych, inscenizowanej „kradzieży” pieniędzy z kasy kościelnej, wydawania pieniędzy działaczom kościelnym i duchownych w postaci premii, lekarstw, urlopów itp. Należy również zauważyć, że Rada zidentyfikowała i powstrzymała łamanie prawa przez urzędników, którzy naruszali prawa wierzących, odmawiali rejestracji związków wyznaniowych i spełniali ich uzasadnione żądania, a także wysuwali żądania niezgodne z prawem. Rada potępiła bezprawne nakładanie na księży kar pieniężnych przez władze lokalne, ich żądania od wspólnot wyznaniowych do wpłacania składek na Fundusz Pokoju i Funduszu Zabytków Historii i Kultury, zakupu losów na loterię, wpłacania składek na poprawę stanu wsi, wypełniać obowiązki związane z utrzymaniem cmentarzy, budową dróg itp.

Tajne briefingi soboru przytaczały konkretne przykłady ujawnionych naruszeń prawa wobec wiernych: „Władze lokalne zmusiły wiernych pod groźbą pozbawienia emerytur do opuszczenia G20, po czym kościół został zamknięty pod pretekstem „dezintegracji” stowarzyszenia wyznaniowego... Wojewódzki Komitet Wykonawczy nakazał przewodniczącym rady miejskiej i powiatowej podjęcie działań w celu zapewnienia, że ​​dzieci i młodzież poniżej 18 roku życia nie chodzą do kościołów i domów modlitwy, nie odprawiają rytuałów... Lokalna prasa wywołuje pogardliwy, prześmiewczy stosunek do wiernych, nazywa się ich „fanatykami”, „obskurantami”, „histerykami”, „diabłami”, „wściekłymi żywiołami”… Od lat nie trafiają wnioski wiernych o rejestrację związków wyznaniowych rozważone ... Władze lokalne poleciły zaprzestać służby w kościele, dopóki wszystkie ikony i inne przybory kościelne nie zostaną impregnowane kompozycją ognioodporną ... Zdarzały się przypadki wykluczenia z instytucji edukacyjnych i zwolnienia z pracy z powodów religijnych ... Od świadczą o nadaniu tytułu „Matki Bohaterki” II Bobkowej, która urodziła i wychowała 10 dzieci, wśród których są znakomici uczniowie, tylko z tego powodu, że jest wierząca, a jej mąż jest księdzem staroobrzędowców Kościół... Często wierni są pozbawieni możliwości uczestniczenia w ruchu komunistycznych robotników, są pozbawiani tytułu robotnika szokowego z powodów religijnych.

Poszczególni urzędnicy poddają wiernych sankcjom administracyjnym, uciekają się do gróźb i zastraszania za usiłowanie obrony ich praw… „Nic dziwnego, że Rada co roku otrzymywała liczne skargi od wiernych, których napływ narastał. listy i skargi od obywateli „Rada zażądała od swoich pracowników „uważnego, wrażliwego, pryncypialnego i rzeczowego podejścia do analizy każdego pisma i skargi, udzielając na nie umotywowanych i wyczerpujących odpowiedzi. Podejmij wszelkie niezbędne środki, aby zaspokoić słuszne prośby i skargi obywateli, sprawując skuteczną kontrolę nad ich terminowym rozpatrzeniem jakościowym i rozwiązaniem ”. W 1982 r. Kurojedow, zwracając się do Komitetu Centralnego KPZR z regularnym raportem, podkreślił: „Chęć rozwiązania kwestie czysto ideologiczne w sposób administracyjny, aby zastąpić walkę ideologiczną z religią, walka z Kościołem i wierzącymi wydaje się być głęboko błędna.

Jednak w połowie lat 80. Lokalni urzędnicy partyjni i rządowi nadal stosowali metody nacisku administracyjnego na związki wyznaniowe. Zostało to w szczególności napisane w jednej z jego tajnych notatek do KC KPZR przez K. M. Charczewa, który zastąpił Kurojedowa w listopadzie 1984 r. na stanowisku przewodniczącego Rady do Spraw Religijnych. Analizując sytuację religijną w kraju zauważył, że w wielu miejscach wierni są pozbawieni możliwości spokojnego zaspokojenia swoich potrzeb religijnych, nie mogą rejestrować swoich stowarzyszeń i nabywać lokali modlitewnych. W tysiącach osad grupy wierzących różnych wyznań organizują nielegalnie nabożeństwa. Wielu z nich od lat stara się o rejestrację swoich stowarzyszeń, ale ich wnioski są z reguły bezpodstawnie odrzucane (mołdawska, tadżycka, turkmeńska, uzbecka, gruzińska, azerbejdżańska SRR, szereg regionów Ukraińskiej SRR oraz RSFSR). Legalnie działające stowarzyszenia religijne często nie mogą naprawiać domów modlitwy, używać oświetlenia elektrycznego, czy przysyłać księdza. Zdarzają się przypadki zwolnienia z pracy lub wydalenia z placówek oświatowych z powodów religijnych, pozbawienia wierzących zachęt do dobrej pracy i naruszenia innych praw.

Z materiałów statystycznych soboru wynika, że ​​wskaźniki ilościowe rejestracji związków wyznaniowych były bardzo nieznaczne, gdyż trwało wyrejestrowywanie. W 1984 r. w całym ZSRR zarejestrowanych było 99 związków wyznaniowych, w 1985 r. – 65, w 1986 r. – 67, w 1987 r. – 104, w tym odpowiednio 34, 23, 28, 44 w RSFSR.

Sytuacja zmieniła się dopiero po styczniowym (1987 r.) plenum KC KPZR w sprawach pieriestrojki i polityki personalnej, który podjął decyzje o demokratyzacji społeczeństwa i reformie partii. W następnym miesiącu przewodniczący Sowietu Charczew przedłożył KC KPZR notę ​​analityczną „W niektórych kwestiach realizacji polityki partii wobec religii i Kościoła na obecnym etapie”. Autor notatki podkreślił, że na przestrzeni ostatnich dziesięcioleci w tej sferze życia publicznego zaszły istotne zmiany, wymagające odpowiednich dostosowań w formach i metodach zarządzania, restrukturyzacji myślenia personelu. Charczew uważał, że materialistyczny światopogląd jest mocno zakorzeniony w świadomości społecznej, chociaż pewna część populacji nadal pozostaje „pod wpływem ideologii religijnej i moralności”. Jednak „w większości są to uczciwi robotnicy radzieccy, patrioci swojego kraju”. Według prognoz soborowych ta grupa ludności (10-20%) będzie istnieć jeszcze długo, a odchodzenie od religii będzie rozwijać się jako „proces ewolucji ich świadomości, erozji wartości religijnych, ich wypierania”. według ideałów i norm moralnych socjalizmu”. Ogólnie rzecz biorąc, pozycja religii w kraju ustabilizowała się. Do 1987 r. w ZSRR działało ponad 20 000 stowarzyszeń wyznaniowych różnych wyznań. W ostatniej ćwierci XX wieku. poziom ceremonii religijnych praktycznie nie spadł. Wyznania znacznie wzmocniły ich bazę materialną. Wpływy pieniężne od wierzących i dochody ze sprzedaży przedmiotów kultu wzrosły ponad dwukrotnie. Odbudowano, zakupiono i wybudowano około 600 domów modlitwy. Zaktualizowano kadrę duchownych, podniesiono jego poziom wykształcenia, zwiększono liczbę duchownych do 30 tys.

Odnosząc się do decyzji XXVII Zjazdu KPZR, Charczew podkreślił, że głównymi środkami walki z religią powinno być aktywne zaangażowanie wierzących w działalność pracowniczą i społeczną, promowanie materialistycznego światopoglądu, wybór takich form państwowej regulacji działalność organizacji kościelnych, które miałyby tłumić ekstremizm religijny, nie obrażając jednocześnie uczuć wiernych i nie naruszając zasady wolności sumienia. Jednak lokalne kadry partyjne i państwowe nadal walczą z religią z jednej strony metodami abstrakcyjnej edukacji, az drugiej naciskami administracyjnymi. Znaczna część partii i robotników sowieckich wykazuje wyczuwalną wrogość wobec wiernych, chęć ograniczania i naruszania ich praw obywatelskich, podczas gdy druga część wykazuje obojętność i pojednanie wobec przejawów religijnych. Surowa kontrola administracyjna nad sytuacją religijną doprowadziła do negatywnych zmian strukturalnych w stosunku różnych wyznań. W ostatnich dziesięcioleciach istnienia ZSRR liczba parafii Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej zmniejszyła się prawie o połowę, ale aktywizował się sekciarstwo, zwłaszcza chrzest, odżyły elementy ekstremistyczne, wzrosła ich działalność misyjna.

Przy względnej stabilności liczebności wyznawców katolicyzmu zauważalne są wybuchy aktywności religijnej unitów dążących do legalizacji swojej działalności. Pojawiają się nowe formy religijności, przede wszystkim wśród młodzieży i inteligencji - organizacje mistyczne i sekty głoszące nauki pseudoorientalne. Najwyższy poziom religijności utrzymuje się na obszarach tradycyjnego islamu, gdzie proces wypierania religii ze sfery masowej świadomości będzie się wydłużał. Ale lokalni partyjni i państwowi pracownicy, nie chcąc pozostawać w tyle w „przypadku ateizmu”, nie rejestrują wielu związków wyznaniowych i duchowieństwa. Sytuację pogarsza fakt, że lokalne władze, utrzymując sieć domów modlitwy i cerkwi odwiedzanych przez ludność nietubylczą, często zamykają meczety, co prowokuje antyrosyjskie manifestacje nacjonalistyczne.

Konsekwencje „napadu kawalerii” na religię, zdaniem Charczewa, mogą prowadzić do rozwoju niezarejestrowanych i niekontrolowanych wspólnot religijnych, w których najczęściej rodzą się nastroje ekstremistyczne. Liczba takich niezarejestrowanych gmin w 1987 r. sięgała kilku tysięcy. Chociaż w latach 70. i 80. XX wieku nieuzasadniona redukcja sieci wyznaniowej została zawieszona, aw wielu miejscach nawet wznowiona rejestracja najbardziej aktywnych stowarzyszeń, niemniej jednak zachowana została praktyka stosowania administracyjnych metod zwalczania religii. Konkluzja Charczewa była rozczarowująca dla kierownictwa politycznego kraju: „Wszystko to sugeruje, że istnieje realne niebezpieczeństwo osłabienia roli i wpływu państwa w zarządzaniu procesami zachodzącymi w działalności związków wyznaniowych i przyczyniania się do reprodukcji religijność ludności”. Możliwymi tego konsekwencjami może być, po pierwsze, narastający protest wierzących, ich niepewność co do uczciwości polityki państwa w kwestii religijnej, a po drugie wzmocnienie „imperialistycznej i klerykalnej propagandy, narzucającej światowej opinii publicznej obraz ZSRR jako państwo totalitarne, antydemokratyczne”, co utrudniałoby umacnianie autorytetu kraju na arenie międzynarodowej.

Sobór zaproponował „wraz z całkowitym wzmocnieniem edukacji ateistycznej, aby nie zaostrzać stosunków z Kościołem” i w tym celu zrewidować ustawodawstwo dotyczące kultów i poprawić praktykę jego stosowania, tj. uznania prawa związków wyznaniowych jako osoby prawnej, a rodziców - prawa do wychowywania dzieci w duchu religijnym, prawa wiernych do wykonywania obrzędów religijnych w domu i w szpitalu, prawa związków wyznaniowych do prowadzenia propagandy religijnej . W tym celu konieczne jest porzucenie wrogiego odkrywczego tonu w stosunku do stowarzyszeń religijnych.

Ważnym problemem w działalności Rady w latach pierestrojki było rozpatrywanie wniosków o rejestrację związków wyznaniowych. Około 16% związków wyznaniowych działało w kraju przez długi czas bez rejestracji, w tym: 52 towarzystwa Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego, 74 staroobrzędowców, 26 katolickich, około 300 protestanckich, ponad 320 muzułmańskich itd. W związku z tym 28 stycznia , 1988 r. Rada przyjęła uchwałę „W sprawie stanu faktycznego naruszenia ustanowiono procedurę rozpatrywania wniosków o rejestrację związków wyznaniowych. Analizując sytuację religijną w kraju, pracownicy Rady doszli do wniosku, że większość stowarzyszeń ubiegających się o rejestrację uznawała sowieckie ustawodawstwo dotyczące kultów religijnych, jednak wnioski założycieli ponad 260 takich stowarzyszeń o rejestrację zostały bezpodstawnie odrzucone przez władz lokalnych, często za zgodą przedstawicieli Rady. Władze lokalne niektórych regionów nie rozpatrzyły wniosków założycieli w określony sposób (Lwów, Tarnopol, Czerniowce, Chmielnicki - w ukraińskiej SRR, Grodno, Brześć, Witebsk - w BSRR, Perm, Lipieck, Riazań - w RSFSR , Mołdawskiej SRR itp.). Dopuszczano poważne naruszenia terminów rozpatrywania wniosków wierzących obywateli o rejestrację, skargi wiernych i duchowieństwa często pozostawały bez odpowiedzi.

W 1987 r. Rada otrzymała 3015 skarg – prawie 30% więcej niż w 1986 r. Tylko z 5 obwodów Ukrainy (Wołyński, Lwowski, Iwano-Frankowsk, Chmielnicki i Czerniowiec) w 1987 r. wpłynęło 556 pism, z Mołdawii – 115 pism, i wiele z nich zostało powtórzonych. W 1987 r. na przyjęciach w Radzie uczestniczyło 1713 wierzących (808 grup), głównie z RFSRR, Ukrainy, Mołdawii i Białorusi. Tak więc wierzący ze wsi Ilemni w obwodzie iwanofrankowskim. przyszedł do Rady 7 razy, ze wsi. Radio Mołdawskiej SRR - 8 razy itd. Rada poinformowała najwyższe i lokalne organy państwowe, że opóźnienia w rozpatrywaniu wniosków wierzących obywateli są rażącym naruszeniem przepisów o kultach religijnych. Lokalny aparat soborowy otrzymał polecenie podjęcia działań w celu wyeliminowania naruszeń procedury rozpatrywania wniosków o rejestrację związków wyznaniowych i doprowadzenia do jej praktycznej realizacji.

W lutym 1988 r. Sobór na regularnym posiedzeniu rozpatrywał kwestie dotyczące projektu statutu RKP i przeprowadzenia przez Patriarchat Moskiewski Konferencji Biskupów Przedrady, Rady Lokalnej oraz aktu jubileuszowego poświęconego 1000-leciu Chrztu Rosji. Projekt statutu został przedstawiony przez patriarchę Pimena i członków Synodu i został przyjęty jako podstawa. Jednym z ważnych nowych zapisów ustawowych było uznanie niezależnych interesów gospodarczych RKP. Patriarchat Moskiewski otrzymał zgodę soboru na zorganizowanie przedsoborowej konferencji biskupów, soboru lokalnego oraz uroczysty akt jubileuszowy. Przedstawicielom Rady ds. Republik Związkowych polecono prowadzenie z Episkopatem prac wyjaśniających, mających na celu wsparcie projektów opracowanych przez Patriarchat Moskiewski podczas spotkania biskupów i Rady Lokalnej. Kierownictwo Rady obawiało się komplikacji w wewnętrznej sytuacji politycznej z powodu obchodów 1000-lecia Chrztu Rosji. Dlatego w marcu 1988 roku Sobór polecił zintensyfikować działania prewencyjne z wierzącymi, zwłaszcza „nastawionymi na ekstremizm”. Lokalnym powiązaniom Rady wraz z organami partyjnymi i sowieckimi polecono opracować, uwzględniając lokalne warunki, środki zapobiegające negatywnym przejawom w związku z rocznicą, stworzyć odpowiednie grupy robocze i przynajmniej dwa razy w miesiącu informować kierownictwo Rady Związkowej o sytuacji religijnej w terenie.

Rada rozpatrzyła również kwestię uregulowania produkcji naczyń kościelnych i przedmiotów kultu religijnego w związku z uchwaleniem ustawy o indywidualnej działalności zawodowej. W liście patriarchy Pimena Moskwy i Całej Rusi do Charczewa czytamy, że według wyników kontroli Głównego Wydziału Finansowego Moskwy już teraz istnieją liczne grupy obywateli, które produkują i sprzedają świece kościelne, ikony i przybory bez odpowiednie zezwolenia Rad Deputowanych Ludowych. Działalność tej kategorii osób nie jest przez nikogo kontrolowana, a podatki do budżetu państwa nie są od nich pobierane przez władze finansowe. Patriarcha poinformował, że zgodnie z obowiązującym prawem warsztaty administracji gospodarczej Patriarchatu odprowadzają do budżetu państwa 69% swoich dochodów, co daje kwotę 39 mln rubli rocznie.

„Tak więc”, zakończył Patriarcha, „obecne ustawodawstwo i praktyka nakładania podatków nie odpowiada interesom państwa i społeczeństwa, Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej”. Patriarcha zaproponował wprowadzenie do art. 13 ustawy „O indywidualnej działalności zawodowej” s. 7, która zakazuje produkcji świec, ikon i przyborów kościelnych. W rezultacie Rada postanowiła wystąpić z petycją do rządu ZSRR w sprawie przyjęcia środków ustawodawczych zakazujących produkcji w celu późniejszej sprzedaży przyborów kościelnych i przedmiotów kultu religijnego w ramach pracy spółdzielczej i indywidualnej czynność.

Na tym samym marcowym posiedzeniu w 1988 r. Rada podjęła decyzję o zwiększeniu nakładu wydawnictw religijnych w 1989 r. (kalendarza biurkowego RKP do 180 tys., a prac teologicznych do 15 tys. egzemplarzy). Na sugestię Departamentu Stosunków Międzynarodowych Rada podwyższyła kosztorys Patriarchatu Moskiewskiego do 2 mln rubli dewizowych w związku ze zbliżającą się rocznicą Chrztu Rosji. (w 1987 - 1591450 rubli walutowych). Dział wydawniczy Patriarchatu Moskiewskiego otrzymał w prezencie od Kościoła Ewangelickiego Niemiec 500 tys. egzemplarzy Modlitewnika prawosławnego w języku rosyjskim.

W tym samym czasie nieortodoksyjne organizacje wyznaniowe mogły otrzymywać w prezencie od europejskich organizacji religijnych literaturę (Biblie, zbiory pieśni duchowych, informatory itp.), papier i materiały do ​​remontu budynków sakralnych.

W przededniu 1000-lecia przyjęcia chrześcijaństwa działalność Soboru zaczęła przyciągać uwagę mediów. W maju 1988 r. w czasopiśmie „Ogonyok” ukazał się artykuł o jednym z dni roboczych przewodniczącego soboru Charczewa, przedstawiający go jako osobę uczciwą, sympatyczną, starającą się pomóc Kościołowi i wierzącym. W marcu 1988 roku wygłosił przemówienie do audytorium Moskiewskiej Wyższej Szkoły Partyjnej, co wywołało mieszaną reakcję. Tak więc historyk D. V. Pospelovsky uważa Charczewa za przebiegłego i przedsiębiorczego aparatczyka, który opracował środki mające na celu „oswojenie” wierzących przez państwo. Charczew na przykład stwierdził: „Według Lenina partia musi kontrolować wszystkie sfery życia obywateli, a ponieważ wierzących nigdzie nie można dostać, a nasza historia pokazuje, że religia jest poważna i przez długi czas jest łatwiej partji sprawić, by szczerze wierzący uwierzyli także w komunizm. I tu stajemy przed zadaniem wychowania nowego typu kapłana, wybór i mianowanie księdza to sprawa partii”. Wydaje się jednak, że kanadyjski historyk nieco stronniczo ocenił osobiste cechy Charczewa, wspominając o jego przebiegłości.

Inicjatywa przewodniczącego sowieckiego „pierestrojki” nie pozostawia wątpliwości. Przecież spotkanie na Kremlu MS Gorbaczowa z patriarchą Pimenem i członkami Świętego Synodu odbyło się 29 kwietnia 1988 roku właśnie z inicjatywy Rady, która w jego odbyciu odgrywała wiodącą rolę. Podczas spotkania potwierdzono zwrot państwa w kierunku dialogu z Kościołem i wierzącymi oraz podjęto decyzję o uczczeniu zbliżającego się tysiąclecia Chrztu Rosji nie tylko jako kościoła, ale także jako ważnej społecznie rocznicy. Gorbaczow zgodził się na oficjalne zaproszenie Patriarchy do udziału w uroczystościach rocznicowych, oświadczając, że Chrzest Rosji jest „znaczącym kamieniem milowym na wielowiekowej drodze rozwoju narodowej historii, kultury i rosyjskiej państwowości”.

Na początku maja 1988 r. sowiecki poinformował KC KPZR o sytuacji religijnej w kraju w przededniu rocznicy, zauważając, że większość wierzących obywateli ZSRR popiera politykę odnowy wszystkich aspektów życia sowieckiego. społeczeństwo. W kręgach kościelnych narastała tendencja do aktywnej współpracy z państwem w sferze polityki wewnętrznej i zagranicznej. Wzrosła uwaga duchowieństwa i wiernych na problemy umacniania rodziny, sumiennego stosunku do pracy, walki z pijastwem, zachowania dziedzictwa kulturowego itp. Coraz bardziej nasilała się chęć demokratyzacji działalności wspólnot religijnych i usprawnienia sieci stowarzyszeń niezarejestrowanych w oparciu o zasadę wolności sumienia. Przygotowania do rocznicy ożywiły życie Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, a także Staroobrzędowców, co przejawiało się wzmacnianiem struktur organizacyjnych instytucji religijnych, zwiększaniem kosztów prac remontowych i konserwatorskich, stawianiem pytań o otwarcie nowej modlitwy i domostwa lokali i zwiększenie nakładu publikacji religijnych.

W praktyce kultowej zauważalny był wzrost powagi nabożeństw, chęć podkreślenia priorytetu Kościoła w kształtowaniu wartości moralnych, ukazania go jako integralnej części społeczeństwa socjalistycznego, niezbędnego elementu kultury narodowej i państwowości. Skreślono wymagania resortowych instrukcji dotyczących obowiązkowego okazywania paszportów przez rodziców przy chrzcie dzieci oraz zakaz bicia dzwonami, które były sprzeczne z prawem. Wszystko to przyczyniło się do normalizacji sytuacji religijnej w kraju i wywołało szeroki rezonans za granicą.

Przez 5 lat - od 1985 do 1990 roku. - zarejestrowano 4552 nowe związki wyznaniowe. Dwukrotny lub większy wzrost ich liczby odnotowano w Gruzji, Mołdawii i Tukmeni; o jedną trzecią lub więcej - w RFSRR, Ukrainie, Uzbekistanie, Azerbejdżanie, Tadżykistanie i Armenii. Sytuacja w krajach bałtyckich pozostała stabilna. Różnice te tłumaczył fakt, że w przededniu pierestrojki w republikach ZSRR nie istniały takie same warunki dla działalności związków wyznaniowych oraz stopień zaangażowania władz w administracyjne metody rozwiązywania problemów wyznaniowych. sfera też była inna. W tym samym czasie we wszystkich wyznaniach nastąpił wzrost liczby związków wyznaniowych, przy czym zmiany były szczególnie istotne w Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej (ponownie otwarto 3402 parafie, wzrost o 49%), w Gruzińskiej Cerkwi Prawosławnej (218), rzymskokatolicki (219), w kulcie muzułmańskim (382 ). Liczba stowarzyszeń zielonoświątkowców, adwentystów dnia siódmego, Hare Kryszna itp. znacznie wzrosła. Na terenie ZSRR istniało 77 klasztorów, z których 57 należało do Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Wśród zarejestrowanych związków wyznaniowych w 1991 r. po raz pierwszy pojawili się grekokatolicy, bahaici i apokalipsy.

Jednak pod koniec lat 80-tych. powstały rozbieżności w polityce religijnej związku i ośrodków republikańskich. Republiki ZSRR zawsze miały własną wizję rozwiązywania problemów religijnych. Przedstawiciele Sowietów w republikach związkowych, formalnie podporządkowani Sowietom, faktycznie realizowali wolę władz lokalnych. Ten ostatni dążył do zniszczenia istniejącego systemu organów do spraw religijnych i stworzenia niezależnych struktur de jure i de facto republikańskich. W 1974 r. Rada ds. Wyznań została utworzona przy Radzie Ministrów Ukraińskiej SRR, aw 1987 r. - przy Radzie Ministrów RSFSR. Pod koniec lat 80. praktycznie wszystkie republiki ZSRR wyraziły chęć tworzenia organów odpowiedzialnych za sprawy religijne przed nimi. Rezultatem takiej restrukturyzacji była konfrontacja między ZSRR a republikańskimi (RSFSR, Ukraińska SRR), co było spowodowane rozbieżnymi kursami politycznymi kierownictwa ZSRR i tych republik.

W lipcu 1990 r. rozpatrzenie spraw religijnych powierzono Komitetowi Rady Najwyższej RFSRR ds. wolności sumienia, wyznania, miłosierdzia i miłości, w skład którego weszli głównie przedstawiciele różnych wyznań oraz ruchu chadeckiego. Na czele komitetu stanął prawosławny ksiądz V.S. Polosin. Członkom komitetu wydawało się, że wystarczy zburzyć dotychczasowy system stosunków między państwem a organizacjami religijnymi, znieść sowieckie ustawodawstwo dotyczące kultów religijnych, usunąć dawne bariery w działalności organizacji wyznaniowych, a kwestia religijna zostanie zlikwidowana. rozwiązany. Z inicjatywy komitetu Rada do Spraw Wyznań przy Radzie Ministrów RFSRR i stanowiska (aparaty) jej upoważnionych przedstawicieli w terenie, a także wydział piąty (do walki z dywersją ideologiczną), w skład którego wchodzili m.in. zlikwidowano czwarty (kościelny) wydział w systemie KGB.

Istotne zmiany nastąpiły również w działalności Rady Związkowej, co znalazło odzwierciedlenie w nowym rozporządzeniu w sprawie Rady Wyznań przy Gabinecie Ministrów ZSRR, przyjętym 26 kwietnia 1991 r. Rozporządzenie z 1991 r. pozbawiło Radę Wyznań Sprawy wszystkich jego funkcji administracyjnych i kontrolnych. Nie rozważał już materiałów dotyczących rejestracji, odmowy lub wyrejestrowania stowarzyszeń, otwierania lub zamykania budynków i domów modlitwy, kontroli przestrzegania Konstytucji ZSRR w zakresie ustawodawstwa dotyczącego kultów, kontroli działalności organizacji religijnych itp. . Został przekształcony w organ do spraw zapewnienia obywatelom prawa do wolności sumienia, równości wszystkich religii i wyznań wobec prawa oraz realizacji zasady rozdziału kościoła i państwa. Gabinet Ministrów zniósł instytucję komisarzy Rady w regionach, terytoriach, republikach autonomicznych i związkowych. W warunkach przyspieszającego procesu decentralizacji ZSRR Rada Związkowa wywierała coraz mniejszy wpływ na politykę kościelną w całym ZSRR iw poszczególnych republikach. Wraz z utworzeniem WNP w grudniu 1991 r. zniesiono również Radę do Spraw Wyznań. Każda z republik zaczęła samodzielnie decydować o celowości istnienia organu państwowego ds. stosunków z organizacjami religijnymi. Do tej pory odtworzyły je prawie wszystkie dawne republiki ZSRR.

Analiza działalności Rady Wyznań przy Radzie Ministrów ZSRR wskazuje, że jej główną treść wyznaczała polityka partii komunistycznej i władz sowieckich, które w tym okresie nie były już nastawione na przymusowe wysiedlenia religii z życia społecznego państwa socjalistycznego, ale przy ograniczaniu rozprzestrzeniania się przekonań religijnych i umacnianiu pozycji RKP. Zgodnie z tą polityką Rada wprowadziła szereg środków ograniczających, które kontrolowały działalność kościołów, klasztorów, duchowieństwa i związków wyznaniowych wierzących. Jednocześnie Rada była ośrodkiem pracy informacyjno-analitycznej w zakresie badań nad religią nowożytną i poziomem religijności członków społeczeństwa. Wiele wniosków zawartych w jego dokumentach miało charakter prognostyczny, determinujący perspektywy rozwoju sytuacji religijnej w kraju na kolejne dziesięciolecia. W systemie aparatu państwowego Rada pełniła nie tylko funkcje kontrolno-nadzorcze, informacyjne i doradcze, ale także praw człowieka. Historycznie niewiarygodne jest uważanie tego organu za instytucję, która kontrolowała i ograniczała życie wierzących. Rada odegrała znaczącą rolę w ochronie praw wiernych w ramach obowiązującego ustawodawstwa dotyczącego kultów religijnych.

Składając do KC KPZR coroczne raporty informacyjne o stanie prawosławia i innych wyznań, Rada zwróciła uwagę kierownictwa partii i państwa na umacnianie lojalności Kościoła i duchowieństwa wobec państwa sowieckiego. Stwierdzając reprodukcję religijności w nowych pokoleniach, Sobór jednocześnie podkreślał, że współczesny wierzący jest obywatelem kraju, który kocha Ojczyznę i ma prawo do zaspokajania swoich potrzeb religijnych. Ta konkluzja była stale obecna w dokumentach soborowych. Informacje przekazane przez Sobór wyższym władzom skłoniły władze do ponownego przemyślenia relacji z Kościołem i wierzącymi, co nastąpiło w drugiej połowie lat 80. XX wieku. Dlatego szczególną rolę w przygotowaniu przełomu państwa i społeczeństwa do dialogu z wierzącymi ma Rada, której działalność analityczna ukazała kierownictwu politycznemu obiektywny obraz sytuacji religijnej w kraju.

Yu.V. Geraskina

Powstanie i powstanie instytucji upoważnionej Rady Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego przy Radzie Ministrów ZSRR

Słowa kluczowe: kościół, świątynia, kapłan, komisarz, wstawiennictwo, wierzący

W 2008 roku minęło 65 lat od powołania specjalnego organu kontrolującego działalność Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego (RKP) i komunikującego się z jego kierownictwem - Rady do Spraw Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego przy Radzie Komisarzy Ludowych ZSRR. Organ ten powstał 14 września 1943 r., kilka dni po słynnym spotkaniu Stalina z lokum tenens tronu patriarchalnego, metropolitą Sergiuszem (Stragorodskim) oraz metropolitami Aleksym i Mikołajem, które odbyło się 4 września. Pierwszym przewodniczącym Rady do Spraw Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego został Gieorgij Grigoriewicz Karpow, 45-letni oficer zawodowy NKGB ZSRR w stopniu pułkownika.

Rozmowę Stalina z metropolitami poprzedziła rozmowa z Karpowem. Stalin odrzucił propozycję Karpowa zorganizowania specjalnego organu przy Radzie Najwyższej ZSRR w postaci wydziału do spraw kultu i sam zaproponował nazwanie go Radą do Spraw Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego przy Radzie Komisarzy Ludowych ZSRR. Główną funkcją nowego aparatu państwowego, według Stalina, była organizacja stosunków między rządem a Kościołem. Jednocześnie Stalin przestrzegał Karpowa przed przedstawianiem się jako prokurator naczelny Synodu i zalecał, aby jego działania bardziej podkreślały niezależność Kościoła.

14 września 1943 r. Rada Komisarzy Ludowych ZSRR podjęła uchwałę o utworzeniu Rady do Spraw Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego przy Radzie Komisarzy Ludowych ZSRR. Nieco później, 7 października, zatwierdzono Regulamin dotyczący tego organu państwowego. Radzie powierzono zadanie „realizacji komunikacji między Rządem ZSRR a Patriarchą Moskwy i Wszechrusi w sprawach Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego, które wymagają rozpatrzenia przez Rząd ZSRR”. Ze strony rządu działalność Rady w latach 1943-1945. nadzorował Zastępca Przewodniczącego Rady Komisarzy Ludowych ZSRR W.M. Mołotow. Rozważał raporty, raporty, listy i notatki końcowe złożone przez Karpowa. Decyzje podejmowano z reguły w czasie osobistych spotkań. Ponadto w pierwszych latach po historycznym spotkaniu z kierownictwem Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej Stalin osobiście rozważał problemy cerkiewne.

Do końca 1943 r. uformował się centralny aparat sowiecki. W skład Rady, oprócz jej przewodniczącego G. Karpowa, weszły 4 osoby: wiceprzewodniczący, dwóch członków i sekretarz wykonawczy. Kandydatów na te stanowiska zatwierdzała bezpośrednio Rada Komisarzy Ludowych na wniosek Karpowa. Stanowiska przewodniczącego i jego zastępcy należały do ​​stanowisk nomenklaturowych, a ich zatwierdzenie nastąpiło na posiedzeniu Sekretariatu KC WKP(b) Komunistycznej Partii Bolszewików. Za zgodą Mołotowa Karpow zachował także stanowisko szefa wydziału w strukturze NKGB. Połączenie stanowisk, początkowo uważane za krótkoterminowe, przeciągnęło się do momentu, gdy Karpow został odwołany z KGB ZSRR w 1955 r. w randze generała dywizji. Obsada kadrowa biura centralnego Rady (referenci, instruktorzy, personel obsługi) była powolna i trudna. W 1945 roku udało się całkowicie zapełnić stany aparatu centralnego i zrekrutować nieco ponad 40 osób. Do początku 1944 r. zapełniono tylko połowę przydzielonych wakatów w sztabie instytutu komisarzy lokalnych. Dopiero pod koniec 1946 r. Problem kadrowy został rozwiązany i prawie wszystkie przydzielone wakaty zostały obsadzone - 112 komisarzy działało w republikach, terytoriach i regionach.

W 1943 r. Stalin zaproponował nowy kurs w stosunkach z Rosyjską Cerkwią Prawosławną. Czynnik duchowo-religijny miał odegrać bardzo istotną rolę w zmianie niekorzystnego początkowo dla kraju przebiegu działań wojennych we wzrost samoświadomości narodowo-patriotycznej. Nowy kurs oznaczał odrzucenie charakterystycznej dla poprzedniego okresu historii sowieckiej polityki wojującego ateizmu z walką klasową z duchowieństwem. Nastąpiła oficjalna legalizacja instytucji Kościoła w państwie sowieckim. Choć symfonia państwowo-kościelna była wykonywana zgodnie z notatkami państwowymi, a upoważniony przedstawiciel Rady do Spraw Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej miał większe prawa niż rządzący biskup, a mimo to prasa ideologiczna lat 1920-1930. nie.

8 września 1943 r. odbył się sobór biskupów Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego, w skład którego weszło 19 arcybiskupów, którzy wybrali metropolitę Sergiusza na patriarchę Moskwy i Wszechrusi. Budynek byłej ambasady niemieckiej na Chisty Lane został przydzielony Patriarchatowi Moskiewskiemu, zapewniono pojazdy,

wydawanie własnego pisma, organizacja fabryk świec, otwieranie seminariów i akademii. Niektórzy biskupi przebywający na wygnaniu zostali zwolnieni. Księża zostali zwolnieni ze służby wojskowej. Najważniejsze jest to, że wolno otwierać kościoły w regionach, w których nie było ich wcale lub było ich bardzo mało.

Od końca 1943 r. rozpoczęło się masowe otwieranie kościołów w kraju. W dniu 28 listopada 1943 r. Rada Komisarzy Ludowych podjęła uchwałę „O trybie otwierania cerkwi”, zgodnie z którą wnioski wiernych były rozpatrywane przez władze lokalne, a po ich zatwierdzeniu kierowane były do ​​Rady do Spraw Rosyjski Kościół Prawosławny. Po wstępnej decyzji Rady weszli do Rady Komisarzy Ludowych, a następnie ponownie do Rady. Podobna procedura została zaprojektowana w celu dozowania otwierania nowych świątyń. Łącznie w latach 1943-1944. Do Centralnej Rady do Spraw Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego wpłynęło 5777 wniosków o otwarcie cerkwi, a tylko 414 wniosków zostało uwzględnionych. W 1944 r. i pierwszej połowie 1945 r. wpłynęło 600 wniosków od wierzących z okręgu przemysłowego Iwanowa. W 1944 r. Rada do Spraw Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego otrzymała 300 petycji z regionu Riazań, ale otwarto tylko 26 cerkwi.

Przez inercję władze lokalne często okazywały wielką niechęć do otwierania kościołów, które kiedyś były zamknięte. Wiele wypowiedzi trafiło do regionalnego komitetu wykonawczego bez zrozumiałej odpowiedzi. Dopiero utworzenie instytutu pełnomocników do spraw Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego umożliwiło przyspieszenie pracy. Jednak skomplikowana, wielopoziomowa procedura rozpatrywania wniosków, przewidziana Dekretem Rady Komisarzy Ludowych ZSRR z 28 listopada 1943 r., pozwalała władzom lokalnym na uregulowanie procesu otwierania kościołów według własnego uznania. Ostatecznie decyzję co do zasady podjęły regionalne komitety wykonawcze.

Odrzucono prośby wiernych o otwarcie cerkwi z różnych powodów: duża odległość świątyni od osiedla, niezgodność z normami budowlanymi i technicznymi, warunki sanitarne przy wykorzystywaniu kościoła jako magazynu zboża w przypadkach, gdy wierni nie zobowiązują się do samodzielnego remontu budynku kościoła.

Dekret Rady Komisarzy Ludowych ZSRR z 1 grudnia 1944 r. zobowiązał powiatowe komitety wykonawcze, które na prośby komisarza z wielką niechęcią, z opóźnieniem i wymijająco, przesłały komisarzom zaświadczenia w terminie 10 dni od datę otrzymania wniosku. Często władze centralne w takiej czy innej sprawie musiały bezpośrednio interweniować i anulować swoje niezgodne z prawem decyzje. Na przykład Rada Komisarzy Ludowych RSFSR nakazała Regionalnemu Komitetowi Wykonawczemu Ryazan, aby zezwolił grupie wierzących. Letovo, rejon Rybnowski, aby otworzyć cerkiew w wyremontowanym na ich koszt budynku. Wcześniej, 23 kwietnia 1944 r. Obwodowy Komitet Wykonawczy odrzucił apel wiernych.

28 lipca 1944 r., po rozpatrzeniu apelu na prośbę wiernych, został on ponownie odrzucony. Następnie Rada Komisarzy Ludowych RSFSR 28 sierpnia 1944 r. Anulowała decyzję Regionalnego Komitetu Wykonawczego Ryazan. To dało początek staremu bolszewikowi V.D. Bonch-Bruevich, który nie akceptował normalizacji stosunków państwo-kościół, aby potępić za to Karpowa, w jego słowach „Judas Kiss”.

Jak ukształtowała się instytucja komisarzy regionalnych dla Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego w pierwszych latach powojennych? W rękach komisarzy skoncentrowały się: rozpatrywanie wniosków wiernych o otwarcie kościołów, sporządzanie zaświadczeń, projektów konkluzji, decyzji obwodowego komitetu wykonawczego, rejestracja wspólnot wyznaniowych, duchownych (od jego decyzji zależał los księdza) , wykonywanie innych decyzji wynikających z pism instruktażowych Rady do komisarzy lokalnych.

Obowiązkiem komisarza było monitorowanie sytuacji, informowanie Centrum o wszelkich nielegalnych faktach administracji w sferze relacji państwo-kościół oraz amortyzacja ich negatywnych konsekwencji. W tym celu zorganizowano przyjęcie duchowieństwa i wiernych. Duchowni najczęściej odwiedzali komisarza w celu rejestracji związków wyznaniowych, innych spraw organizacyjnych, w tym pomocy przy wydawaniu materiałów budowlanych, a także rozwiązywania sytuacji konfliktowych, które powstają z władzami lokalnymi. Głównym motywem odwiedzania upoważnionych wierzących jest zapoznanie się z wynikami próśb o otwarcie świątyń. Często przychodzili ze skargami na przeszkody, jakie stawiają lokalne władze. Komisarze często znajdowali się w trudnej, sprzecznej sytuacji, gdy nie można było uniknąć problemów, zwłaszcza w przypadkach rażącego nieprzestrzegania przepisów kultowych, arbitralności w stosunku do wiernych przez lokalne organy partyjne i państwowe.

Krytyka władz lokalnych rozciągała się w większości przypadków także na komisarza, któremu wierni na przyjęciu mogli wprost zadeklarować: prawosławni rosyjscy, on wytrzymuje długo, ale potem przemówi mocno. . W pierwszej połowie lat 50-tych. od wierzących diecezji Riazań

rocznie było średnio 60-70 skarg i wniosków.

Jaki był uogólniający portret komisarza Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego w okresie powojennym? Był to z reguły pochodzący ze środowiska robotniczo-chłopskiego, członek KPZR (b)-KPZR, w większości o niskich kwalifikacjach edukacyjnych (czasami były to osoby z wyższym wykształceniem). Większość komisarzy miała doświadczenie w organach NKWD-NKGB (tak było początkowe ustawienie ośrodka werbunkowego). Krótko mówiąc, byli „żołnierzami partii”. W regionie Riazań od 1944 do 1952 I.S. Denisow, urodzony w 1893, członek partii bolszewickiej od marca 1917, uczestnik wydarzeń lutowej rewolucji burżuazyjnej w Piotrogrodzie, członek Petrosowietu w sierpniu 1917 i uczestnik pokonania buntu Korniłowa. Przed Wielką Wojną Ojczyźnianą był w pracy partyjno-sowieckiej. Biografia zawiera ciekawe fakty z punktu widzenia rodzaju działalności Denisowa. 24 czerwca 1922 r. na prośbę Ryazgubpart był obecny na spotkaniu duchowieństwa diecezji riazańskiej. W listopadzie tego samego roku wygłosił antyreligijny wykład w swojej rodzinnej wsi. Inyakino. Wykład wywołał bójkę i aresztowania osób wrogo nastawionych do teomachistycznej linii partii. W ten sposób upoważniony Denisov w pełni spełnił wymagania aparatu partyjnego i państwowego epoki stalinowskiej.

Jednocześnie komisarze, będący z reguły ludźmi z prowincji, nie mogli nie działać zgodnie z koncepcjami społeczeństwa tradycyjnego, gdy interesy rodaków były bliższe wymogom.

27 sierpnia 1947 r., nie czekając na decyzję Rady Ministrów ZSRR (przyjęta została 24 kwietnia 1948 r., a wzorcowa umowa ze związkiem wyznaniowym we wsi Inyakino została zawarta dopiero 20 kwietnia 1951 r. ) Denisow polecił Rejonowemu Komitetowi Wykonawczemu Okręgu Szyłowskiego ułatwienie otwarcia świątyni w tej wiosce . Ponieważ stanowisko komisarza nie było bezpośrednio włączone do lokalnego, partyjno-sowieckiego pionu władzy, jego status nie był do końca jasny dla lokalnej nomenklatury. Dlatego okręgowe komitety wykonawcze początkowo odpowiadały na prośby komisarza z dużą niechęcią, z opóźnieniem i wymijająco. Jego sala przyjęć znajdowała się w starym, wilgotnym drewnianym domu, co nieustannie skłaniało Denisowa do składania skarg do regionalnego komitetu wykonawczego, domagających się normalnych warunków pracy. Rzecznikowi nie przydzielono osobistego samochodu służbowego. Znając ograniczony parking regionalnego komitetu wykonawczego, Denisov nawet nie poruszył kwestii przydzielenia mu transportu. Pomimo faktu, że w marcu 1945 r. telegramy podpisane przez

W.M. Mołotow z wymogiem zapewnienia upoważnionym pracownikom nawet niezbędnych warunków pracy

Tego rodzaju instrukcje bynajmniej nie zawsze były w pełni i bezkrytycznie wykonywane przez miejscowe organy sowieckie.

Sztab komisarza do spraw Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego składał się zwykle z trzech jednostek, w tym samego komisarza, sekretarza i maszynistki. Państwowy Fundusz Walutowy Komisarza Iwanowskiego S.A. Vinogradov został rozdzielony w następujący sposób: 1500 rubli otrzymała osoba upoważniona, 300 rubli - sekretarka, 250 rubli - maszynistka.

Rada do Spraw Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej przy Radzie Komisarzy Ludowych ZSRR regularnie kontrolowała pracę komisarzy i wysłuchiwała ich sprawozdań. Wiosną 1945 r. Rada rozpatrzyła kwestię pracy komisarza woroneskiego V.S. Gostiew. Rada zauważyła, że ​​na ogół wykonali znaczącą pracę w zakresie badania życia kościelnego na powierzonym terytorium. Jednocześnie zwrócono uwagę na takie mankamenty w jego pracy, jak „powolność w rozpatrywaniu wniosków wiernych, co spowodowało dużą liczbę skarg z ich strony”, niedostatecznie szczegółowe badanie wniosków wiernych, powolna rejestracja księży i ​​aktywnych parafie. Komisarzowi zalecono „nie dopuszczać do ingerencji w wewnątrzkościelne sprawy diecezji (nominacje, przeniesienia, zwolnienia duchownych, zebrania dziekanów itp.), jeśli kwestie te nie zostaną podniesione przed uprawnionym biskupem rządzącym”.

W wyniku tych zaleceń między nowym biskupem rządzącym Gostewem Józefem (Orechowem) nawiązały się stosunkowo normalne relacje, co jednak nie przeszkodziło komisarzowi w napisaniu negatywnej charakterystyki biskupa do Rady do Spraw Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego .

Do początku 1947 r. Rada do Spraw Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego była pod kuratelą MGB. W 1946 r. Rada Ministrów ZSRR przyjęła na podstawie informacji Służby Bezpieczeństwa państwa 6 uchwał i 33 zarządzenia. Pomimo tego, że znaczna część personelu Rady do Spraw Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej stanowili funkcjonariusze bezpieczeństwa państwowego, czterech komisarzy zostało usuniętych za wyłudzanie łapówek od składających petycje, a czterech kolejnych było przedmiotem śledztwa. Problem kadrowy w terenie był niezwykle dotkliwy, ponieważ praca upoważnionej synekury nie była brana pod uwagę, nie byli do niej szczególnie chętni. Świadczy o tym następujący fakt. Czekista N.D. Miedwiediew, były komisarz Tambowa, który prosił o powrót do swojego wydziału, został w 1947 r. zwolniony z władz za niedoszacowanie własności trofeów. W 1949 r. ze służb specjalnych było zaledwie 20 komisarzy. 4 sierpnia 1952 r. Karpow złożył skargę do Komitetu Centralnego na zatkanie Rady do Spraw Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej w centrum i na terenach przypadkowym personelem, który nie był gotowy do pozornie delikatnej i cierpliwej, ale ciężkiej pracy z kapłani

i wierzących. Zasugerował, aby nowy szef MGB Ignatiew pomógł Radzie w rozwiązaniu sprawy kadrowej i przywróceniu porządku, jaki panował w Radzie przed zwolnieniem Mierkulowa z MGB.

Na podstawie wyników kontroli pracy komisarza Iwanowa okazało się, że łączy on kilka stanowisk i nie ma osobnego biura. Rada do Spraw Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego skierowała do Iwanowskiego Obwodowego Komitetu Wykonawczego istotne pytania dotyczące usunięcia naruszeń. W sierpniu 1945 r. upoważniony

S. A. Vinogradov został odznaczony medalem „Za Waleczność Pracy”.

W 1948 r. pod naciskiem Iwanowskiego Komitetu Obwodowego Wszechzwiązkowej Komunistycznej Partii Bolszewików Rada do Spraw Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego oskarżyła Winogradowa o otwarcie 39 cerkwi. Został zastąpiony przez nowy autoryzowany I.I. Filippyuk, który przed tą nominacją pracował jako szef tajnego wydziału trustu Rosglavkhleb w Iwanowie. W sierpniu 1948 r. Karpow poinformował rząd, że w Iwanowie i kilku innych regionach wszystkie wnioski zostały odrzucone. W 1949 r. Filippyuk wystąpił do Rady do Spraw Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego o celowość zaprzestania nabożeństw w wiejskich kościołach na czas prac polowych, ograniczając duchowieństwo jedynie do korygowania wymogów religijnych. Rada uznała ten wniosek za błędny i nieaktualny.

Podobna zmiana komisarza z odpowiednim zaostrzeniem polityki wobec Cerkwi miała miejsce w obwodzie włodzimierskim, gdzie P.A. Sergievsky'ego, który ma wyższe wykształcenie pedagogiczne, został zastąpiony przez mniej wykształconego, ale bezkompromisowego K.M. Tupikowa. Dosłownie natychmiast po zmianie personalnej biskup Onesimus napisał skargę do patriarchy na działania nowego komisarza.

W latach 50. poziom personalny komisarzy staje się wyższy niż w latach wojny, w warunkach gorączkowej selekcji ludzi. W 1952 r. Siergiej Iwanowicz Nożkin, urodzony w obwodzie riazańskim, został upoważniony przez Radę do spraw Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego w obwodzie riazańskim. Było to całkiem odpowiednie na epokę „odwilży”, która nastąpiła jakiś czas później, która charakteryzowała się pewną nieufnością do pracowników KGB. Z wykształcenia był nauczycielem i różnił się od wszystkich komisarzy Ryazan poziomem edukacji. Miał 13-letnie doświadczenie w nauczaniu, pracował jako dyrektor Kolegium Pedagogicznego Ryazhsky, aw latach wojny jako nauczyciel dyscyplin społecznych i humanitarnych w tambowskich szkołach wojskowych. Jako pracownik partii nadzorował instytucje kulturalne i oświatowe. Od 1950 r. - instruktor wydziału propagandy i agitacji Komitetu Regionalnego WKP Bolszewików w Ryazan.

Komisarz S. Nożkin, zdaniem kierownictwa Rady do Spraw Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego, „w zasadzie prawidłowo zbudował swoją relację z biskupem” i „posłuchał jego zaleceń”. Nożkin nie ograniczył się jednak do tego i zaczął nawoływać do rozmowy z osobami przygotowywanymi przez Kościół do święceń duchownych, przekraczając tym samym jego autorytet. Tambow komisarz P.I. Chauzov, przed powołaniem na to stanowisko w 1961 r., musiał pracować jako nauczyciel i kierownik regionalnego wydziału oświaty publicznej.

Ponieważ opinia komisarzy była decydująca w sprawach otwarcia lub wznowienia działalności kościołów, próby „kupowania” komisarzy nie były rzadkością w miejscowościach. Opóźniając rozpatrzenie petycji wiernych, odniosło się wrażenie, że komisarz robi to celowo, oczekując wdzięczności za „kłopoty”. W 1952 r. ze strony księdza N.G. Pronskiego, rektora kościoła pw. Niekrasowka, powiat ermiszyński, podjęto próbę wręczenia łapówki w wysokości 200 rubli komisarzowi Riazania S.I. Nożkinowi.

Według komisarza łapówka była oferowana na poparcie wniosku o obniżenie podatku dochodowego. Potem nastąpiło oświadczenie Nożkina do prokuratury, ale śledztwo w sprawie zostało zawieszone, ponieważ przekazanie pieniędzy zostało zakwalifikowane jako próba wniesienia datku na cele charytatywne „na ogólne cele humanitarne”. Próby „uspokojenia” komisarza powtórzono później. W 1955 r. wierni ze wsi Elatma, dążąc do otwarcia świątyni, dołączyli do petycji 7 zeszytów z 1032 podpisami i zebrali 2 tys. rubli. na łapówkę dla uprawnionego.

W wielu regionach interakcja między biskupami a komisarzami nie była łatwa. Poważne kolizje miały miejsce w regionie Włodzimierza. Świadczy o tym list biskupa Onezyma z 4 marca 1952 r. skierowany do patriarchy Aleksy, zawierający skargę na uprawnionego K.M. Tupikowa. Istota skargi jest następująca: „Nie rejestruje wyznaczonego przeze mnie księdza, nie zgłasza przyczyn odmowy rejestracji, zaczął zamykać kościoły

bez powiadamiania Administracji Diecezjalnej o zamknięciu i przyczynach tego ekstremalnego środka.

Jeśli 1939-1958 Generalnie można to określić jako dość stabilny okres w stosunkach między państwem a Kościołem, po czym machina państwowa próbowała wyeliminować religię w procesie budowania społeczeństwa komunistycznego, aby całkowicie obrzędową i finansową działalność Kościoła. kontrola. Lokalni przedstawiciele Rady do Spraw Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego przeszli z arbitrażu na politykę karną. Na tej drodze kierownictwo partyjno-państwowe napotkało paradoksalną żywotność rytuałów i bezprecedensowy wkład finansowy ludności w gospodarkę Kościoła.

W latach prześladowania religii przez Chruszczowa do nadzorowania działalności struktur kościelnych poszukiwano personelu odpowiadającego charakterowi podejmowanych decyzji. Rozpoczyna się przesuwanie ramy. Po krytycznym wystąpieniu patriarchy Aleksy I na konferencji społeczeństwa sowieckiego na temat rozbrojenia w lutym 1960 r. Karpow został odwołany ze stanowiska przewodniczącego Rady do Spraw Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego, który stał u podstaw polityki normalizując stosunki z Kościołem, a zatem nie wszedł z nim w konflikt. Jego następcą był funkcjonariusz partyjny, dawniej robotnik ideologiczny, W. A. ​​Kurojedow, autor wielu książek apologetycznych o stanie Kościoła w ZSRR.

W regionach przeprowadzane są również zmiany personalne odpowiadające nowym wymaganiom. W 1963 r. S. Nożkin został przeniesiony ze stanowiska upoważnionej Rady do spraw Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego na stanowisko zastępcy szefa wydziału kultury Obwodowego Komitetu Wykonawczego Riazań. Później pracuje jako nauczyciel ateizmu naukowego w Instytucie Rolniczym oraz jako wykładowca w Towarzystwie Wiedzy. Zastępuje go PS Maliev, emeryt NKWD-MGB, który w przeszłości pełnił funkcję szefa wydziału personalnego Smiersz i MGB w dalekowschodnich nadwołżowskich okręgach wojskowych, sektorze operacyjnym sowieckiej administracji wojskowej. Saksonia w Niemczech, regionach Kaługi i Riazań. Przedstawiciele podobnego pokolenia komisarzy zostali również umieszczeni w innych regionach. Na przykład w rejonie Tambowa został również upoważniony oficer zawodowy NKWD-KGB

AI Zwieriew.

Na początku lat 60. nawroty sekularyzmu były wyraźnie zaznaczone w polityce religijnej organów państwowych. Na podstawie ustnego zarządzenia Zastępcy Przewodniczącego Regionalnego Komitetu Wykonawczego V.I. Masłowa budynek diecezjalnego schroniska na ul. Lenina, lat 19, zostaje przydzielona do urzędu komisarza Riazań do spraw Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego. Osoba uprawniona instruuje policję drogową, aby nie rejestrować 2 samochodów diecezji jako

nabyte bez pisemnej zgody.

Iwanowski upoważnił N.A. Zheltukhin scharakteryzował swoją relację z administratorem diecezji iwanowskiej, metropolitą Antonim (Krotevichem) w następujący sposób: „Anton metropolita. poprawnie zbudował relacje z władzami. Wszystkie zasadnicze kwestie rozwiązywał tylko w porozumieniu z upoważnionym przedstawicielem Rady. Po przybyciu do Iwanowa podarował miastu dom administracji diecezjalnej, bibliotekę i dwa samochody Wołgi. Wyremontowano kolejny mniejszy dom dla administracji diecezjalnej. Z funduszy diecezjalnych dość znaczne kwoty (do 40 tys. rubli) wpłacano na Fundusz Pokoju.

W 1965 r. powołano nowy organ ds. realizacji polityki religijnej państwa – Radę ds. Wyznań przy Radzie Ministrów ZSRR. Połączył funkcje zniesionej Rady do Spraw Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego i Rady do Spraw Kultu (organu zajmującego się innymi wyznaniami). Polityczne kierownictwo epoki Breżniewa wyznaczyło kurs na dalszą legalizację Kościoła w celu zintegrowania jego partyjno-państwowej machiny z koncepcją „rozwiniętego socjalizmu”. Do kontynuacji poglądów sowieckich przywódców na Kościół jako przestarzałą, archaiczną instytucję publiczną, przywódcy polityczni Breżniewa dodali kilka nowych podejść. Ogólnie rzecz biorąc, istotą było zastąpienie ducha prawdziwego prawosławia zewnętrznymi formami, które mniej lub bardziej zadowalają zachodnią opinię publiczną.

Akcje antyreligijne przestały być zakrojone na szeroką skalę. Wyznaczono linię odejścia od orientacji na wskaźniki ilościowe w pracy ateistycznej. Nadanie Kościołowi oznak ograniczonej osobowości prawnej świadczyło o odrzuceniu polityki likwidacji gospodarki kościelnej. Bezpośrednia przemoc polityczna zostaje zmieniona przez ścisłą regulację działalności kościoła, kontrolę administracyjną i ustawodawczą w celu identyfikacji i eliminacji naruszeń. Bojowo-ateistyczna propaganda zmienia się w naukowo-ateistyczną. Udział kościoła w działalności patriotycznej, charytatywnej i społecznej był tabuizowany. Generalnie w dalszym ciągu działała stara linia wypierania Kościoła z życia publicznego, choć nie miała ona już charakteru wymuszonego. Przez wszystkie okresy sowieckiej historii kościół znajdował się w jednej niszy - utrzymywaniu pokoju. W latach rządów Breżniewa Kościół nigdy nie stał się pełnoprawnym podmiotem stosunków państwowo-wyznaniowych.

W latach siedemdziesiątych nowe pokolenie przedstawicieli nomenklatury zaczyna zajmować stanowiska komisarzy.

wycieczki, które nie są już ze służb specjalnych. 20 października 1976 r. E. I. Borysow został mianowany komisarzem do spraw religijnych decyzją Regionalnego Komitetu Wykonawczego Ryazan. Do tego czasu fakt oczywistego nadmiernego narażenia personelu związanego z byłym upoważnionym PS Malievem już dawno stał się oczywisty. Nie chodziło o wiek emerytalny Malieva. Jako osoba obdarzona mentalnością „nadzwyczajnej” epoki, niewiele odpowiadał nowemu etapowi relacji państwo-kościół. Konieczność zastąpienia go „cywilem” była oczywista.

Nowy (i ostatni) komisarz Riazań był typowym przedstawicielem nomenklatury partyjnej średniego szczebla epoki Breżniewa. EI Borysow urodził się w 1925 r. w powiecie Murom w obwodzie włodzimierskim. Z wykształcenia inżynier mechanik. Po ukończeniu Moskiewskiego Instytutu Mechanicznego awansował od brygadzisty do brygadzisty w Zakładzie Obrabiarek Ryazan. W latach 50. pracował jako główny inżynier regionalnego MTS. Od 1962 r. w pracy partyjnej i sowieckiej: instruktor wydziału, II sekretarz Okręgowego Komitetu Kolejowego KPZR w Riazaniu. Po ukończeniu Wyższej Szkoły Pedagogicznej przy KC KPZR w 1967 r. został mianowany przewodniczącym okręgowego komitetu wykonawczego Zheleznodorozhny w Riazaniu i pracował na tym stanowisku przez 9 lat.

Nowy przewodniczący Rady Wyznań przy Radzie Ministrów ZSRR K.M. Charczew uosabiał przedstawiciela galaktyki nominowanych epoki pierestrojki. Zajmując stanowisko sekretarza Nadmorskiego Komitetu Regionalnego KPZR ds. ideologii, nie współpracował dobrze ze swoimi bezpośrednimi przełożonymi partyjnymi i został wysłany na studia do Akademii Dyplomatycznej. Po szkoleniu pracował jako ambasador w Gujanie.

Postać przewodniczącego Rady ds. Wyznań K. Charczewa stała się popularna wśród dziennikarzy. W maju 1988 r. korespondent A. Neżny opublikował wywiad z Charczewem w czasopiśmie „Ogonyok”, aby pokazać jeden dzień roboczy z życia przewodniczącego Rady, który polegał na przyjmowaniu wiernych ze skargami na lokalne nękanie i prośbami o pozwolenie na powrót lub zbuduj świątynię.

Kanadyjski historyk Pospelowski uważa, że ​​śmiałe przemówienie Charczewa w marcu 1988 r. do publiczności Wyższej Szkoły Partyjnej zdradza go jako przebiegłego i przedsiębiorczego aparatczyka partyjnego, który opracował środki mające na celu „oswojenie” wierzących przez państwo.

Przewodniczący Rady do Spraw Religijnych z zadowoleniem przyjął wsparcie, jakiego przywódcy polityczni Gorbaczowa udzielali wierzącym, jednocześnie zwracając uwagę na ważną rolę wierzących w procesie odnowy: „Wierni popierają kurs partii w kierunku fundamentalnego

odnowienie naszego społeczeństwa. W pierestrojce widzą troskę partii, państwa o zachowanie pokoju, o ustanowienie zasad sprawiedliwości społecznej, o czystą atmosferę moralną w społeczeństwie.

W dniu 28 stycznia 1988 r. Rada przyjęła uchwałę „W sprawie stanu faktycznego naruszenia ustalonej procedury rozpatrywania wniosków o rejestrację związków wyznaniowych”. Po rozważeniu propozycji jej wydziałów oraz osób uprawnionych do legitymizacji działalności związków wyznaniowych, które od dłuższego czasu ubiegały się o rejestrację, Rada zauważyła, że ​​ze względu na przestarzałe stereotypy dotyczące wierzących obywateli nie są podejmowane odpowiednie kroki w celu rozpatrzenia ich wniosków. Rezultatem była komplikacja sytuacji religijnej i pojawienie się sytuacji konfliktowych. Ogólnorosyjskie dwudniowe seminarium, które odbyło się na początku kwietnia 1988 r. w Suzdal, miało na celu ścisłe przestrzeganie socjalistycznej praworządności, zapewniającej konstytucyjne gwarancje wolności wyznania w warunkach pierestrojki.

W przeddzień seminarium, w połowie marca 1988 r., Rada do Spraw Wyznań wysłała do miejscowości list informacyjny, w którym podała przykłady błędów popełnionych przez organy partyjne i sowieckie w doborze i rozmieszczeniu kadr komisarzy regionalnych. Tak więc w regionie Jarosławia czterech komisarzy zostało zastąpionych w ciągu 4 lat; część z nich została zwolniona za przestępstwa urzędowe i niemoralne (komisarz Rostowa został skazany na podstawie artykułu karnego).

Z inicjatywy nowego przewodniczącego Rady do Spraw Wyznań zniesiono praktykę okazywania paszportów przy chrzcie. Ale gdy tylko Charczew podjął próbę wyzwolenia Kościoła spod kontroli KGB, został usunięty ze stanowiska i ponownie wysłany do pracy dyplomatycznej. Jego miejsce zajął Yu.N. Christoradnow. Jednym z powodów sporu z I zastępcą przewodniczącego KGB ZSRR F.D. Bobkow miał wprowadzić do projektu ustawy o wolności sumienia klauzulę o zastępczej służbie wojskowej. W 1989 roku na łamach Ogonyoka Yu.N. Christoradnow dokonał w tym czasie wielu sensacyjnych rewelacji, stwierdzając na przykład, że jeden z jego zastępców był etatowym pracownikiem KGB.

Naruszenie ustalonej procedury rozpatrywania wniosków wywołało niezadowolenie wśród wierzących. W 1989 roku rozpoczęła się zacięta walka wiernych o kościoły. W marcu w Iwanowie odbył się strajk głodowy 4 kobiet, domagając się legalnego przekazania wiernym Kościoła Św. Wwiedeńskiego, którego wspólnota została zarejestrowana przez Radę Ministrów ZSRR w 1988 roku. szybko rozwiązać sytuację konfliktową,

stał się obiektem krytyki magazynu „Spark”.

W październiku 1990 r. Rada Najwyższa ZSRR przyjęła ustawę „O wolności sumienia i organizacji religijnych”, a Rada Najwyższa RFSRR - ustawę „O wolności wyznania”. Zgodnie z prawem związkowym Rada Wyznań przy Radzie Ministrów ZSRR uzyskała status ośrodka informacyjno-doradczego i eksperckiego. ustawodawstwo rosyjskie

zamiast Rady do Spraw Religijnych powołała Komisję ds. wolności sumienia i wyznania przy Radzie Najwyższej RFSRR. Te akty ustawodawcze wytyczyły granicę prawie 60-letniej historii instytucji upoważnionych przedstawicieli Rady do Spraw Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego (Religii) przy rządzie ZSRR, którzy będąc swoistym pośrednikiem między państwem i kościołem, dokonywały prawnej regulacji życia religijnego społeczeństwa.

Lista bibliograficzna

1. Archiwum Państwowe Federacji Rosyjskiej (GA RF). - F. R-6991. - op. 1. - D. 1.

2. Spór. - 1992. - nr 3.

3. GA RF. - F. 5446. - Op. 1. - D. 219.

4. Odincow, MI Władza i religia w czasie wojny / M.I. Odincow. - M., 2005.

5. Szkarowski, M.W. Rosyjska Cerkiew Prawosławna pod rządami Stalina i Chruszczowa / M.V. Szkarowski. - M., 1999.

6. Rosyjskie Państwowe Archiwum Historii Społeczno-Politycznej (RGASPI). - F. 17. - Op. 125.

7. GA RF. - F. R-6991. - op. 1. - D. 3.

8. Czasopismo historyczne. - 1995. - nr 4.

9. GA RF. - F. R-6991. - op. 2. - D. 1.

10. Archiwum państwowe regionu Riazań (GARO).

F. R-5629. - op. 1. - D. 1.

11. GARO. - F. R-3789. - op. 2. - Dz. 111.

12. Dział Rękopisów RSL. - F. 360. - K. 67. - D. 2.

13. GARO. - F. R-5629. - op. 1. - D. 55.

14. GARO. - F. R-5629. - op. 1. - D. 22.

15. GARO. - F. R-5629. - F. 3. - Op. 2. - D. 144.

Kor. 6. - T. 2.

16. GARO. - F. R-5629. - op. 1. - D. 117.

17. GARO. - F. R-5629. - op. 1. - D.28.

18. Chumachenko, T.A. Rada do Spraw Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego przy Radzie Komisarzy Ludowych ZSRR w latach 1943-1947: cechy formacji i działalności aparatu / T.A. Chumachenko // Władza i kościół w ZSRR i krajach Europy Wschodniej. 1939-1958. - M., 2003.

19. Archiwum Państwowe Obwodu Iwanowskiego (GAIO).

F. R-2953. - op. 1. - D. 201.

20. Archiwum Państwowe Regionu Woroneża (GAVO). - F. 967. - op. 1. - D. 11.

21. GAWO. - F. 967. - op. 1. - D. 68.

22. GA RF. - F. R-6991. - op. 2. - D. 2.

23. RGASPI. - F. 17. - Op. 132. - Z. 65.

24. RGASPI. - F. 17. - Op. 1. - D. 130.

25. RGASPI. - F. 17. - Op. 132. - D. 569.

26. GA RF. - F. R-6991. - op. 1. - D. 29.

27. GA RF. - F. R-6991. - op. 1. - D. 323.

28. RGASPI. - F. 17. - Op. 132. - D. 6.

29. GAIO. - F. R-2953. - op. 1. - D. 374.

30. GARO. - F. R-5629. - op. 1. - D. 869.

31. GARO. - F. R-5629. - op. 2. - D. 84.

32. Archiwum Państwowe Regionu Włodzimierza (GAVO). - F. P-100. - op. 6. - D. 346.

33. GARO. - F. 3. - Op. 12. - D. 249. - Kor. 643.

34. Archiwum administracji regionu Tambow.

F. 3443. - op. 1. - D. 379.

35. Rosyjskie Państwowe Archiwum Historii Współczesnej (RGANI). - F. 5. - Op. 34. - D. 25.

36. GARO. - F. R-5629. - op. 1. - D. 42.

37. Archiwum państwowe regionu Tambow (GATO).

F. R-5220. - op. 2. - D. 16.

38. GAWO. - F. R-3789. - op. 1. - D. 1132.

39. GA RF. - F. R-6991. - op. 1. - D. 869.

40. Kurojedow, W.A. Państwo sowieckie i Kościół /

V.A. Kurojedow. - M., 1976.

41. Religia i kościół w społeczeństwie sowieckim. - wyd. 2, dodaj. - M., 1984.

42. GARO. - F. P-925. - op. 62. - D. 36.

43. GAIO. - F. R-2953. - op. 6. - D. 6.

44. Fedotow, AA Arcypastor / AA Fedotow. - Iwanowo, 1998.

45. Fedotow, A.A. Historia diecezji iwanowskiej / A.A. Fedotow. - Iwanowo, 1998.

46. ​​​​Ambroży (Szczurow), arcybiskup Słowo arcypasterza / Ambroży (Szczurow). - Iwanowo, 1997.

47. GARO. - F. R-5629. - op. 1. - D. 73.

48. Delikatny, A. Komisarz diabła / A. Delikatny. - M., 1993.

49. Pospelovsky, D.V. Rosyjska Cerkiew Prawosławna w XX wieku / D.V. Pospelowski. - M., 1954.

50. Nauka i religia. - 1987. - nr 2.

51. Dolmatov, V. Spotkanie w Suzdal komisarzy do spraw religijnych republik autonomicznych, terytoriów i regionów RSFSR / V. Dolmatov // Rosja Sowiecka. - 1988.

52. GARO. - FR-5629. - op. 1. - D. 167.

53. Światło. - 1989. - nr 28.

ICH. Sowieci

Rada ds. Wyznań przy Radzie Ministrów ZSRR: struktura, funkcje i główne działania. (Epoka V.A. Kuroyedova . 1966-1984)

W grudniu1965 Rada Ministrów ZSRR podjęła uchwałę o zniesieniu Rady do Spraw Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego i Rady do Spraw Wyznań i powołaniu na ich podstawie nowego organu wykonawczego Rady do Spraw Wyznań. Rok 1966 stał się rokiem powstania tego organu państwowego.Powstanie Soboru było postrzegane nie tylko jako kolejna reorganizacja administracyjna, ale jako przejście w polityce religijnej państwa od „obserwacji” do „kontroli” nad sytuacją religijną i działalnością organizacji religijnych.

Rada Ministrów ZSRR zatwierdziła Regulamin Rady, w którym znalazła się treść wcześniejszych aktów dotyczących działalności Rady Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego i Rady ds. Kultów ReligijnychW dążeniu do podniesienia rangi Rady jej funkcje zostały nieco rozszerzone, a w zakresie kontroli realizacji ustawodawstwa o kultach religijnych były niemal tożsame z nadzorem prokuratorskim. Niezwykle ważne było to, że sprawy związane z rejestracją i wyrejestrowaniem, zamykaniem kościołów i domów modlitwy zostały wyłączone spod jurysdykcji władz lokalnych, a ich ostateczna decyzja została przekazana Radzie.

Zgodnie z nowym rozporządzeniem w sprawieRadzie do Spraw Wyznań powierzono następujące zadania:

· kontrola przestrzegania aktów prawnych regulujących działalność związków wyznaniowych i określających treść zasady wolności sumienia

· badanie i uogólnienie praktyki stosowania ustawodawstwa dotyczącego kultów w kraju

· informowanie Rządu o działalności związków wyznaniowych,

· pomoc organizacjom religijnym w realizacji stosunków międzynarodowych, udział w walce o pokój i umacnianie przyjaźni między narodami.

O pozwolenie W ramach tych zadań Radzie nadano następujące uprawnienia:

· podejmować decyzje w sprawie rejestracji (wyrejestrowania) związków wyznaniowych, otwarcia (zamknięcia) budynków i domów modlitwy na wniosek władz

· sprawdzić działalność organizacji religijnych pod kątem ich zgodności z ustawodawstwem dotyczącym kultów

· wejść z ideą anulowania decyzji władz sprzecznych z prawem

· udzielać niezbędnych wyjaśnień w kwestiach związanych ze stosowaniem ustawodawstwa dotyczącego kultów.

Rada ukonstytuowała się w składzie Przewodniczącego i jego zastępców powoływanych przez Radę Ministrów ZSRR oraz członków Rady powoływanych przez Radę Ministrów na wniosek Przewodniczącego. W skład Rady jako jej członków z urzędu weszli również Pełnomocnicy Rady ds. Republik Związkowych . Na posiedzeniach Rady z reguły. z udziałem zaproszonych - komisarzy regionalnych, przedstawicieli władz i pracowników urzędu centralnego, omawiali zagadnienia związane z realizacją zadań Rady, sytuację religijną w różnych regionach ZSRR oraz stan kultów religijnych, działania Komisarzy i propozycje poprawy ustawodawstwa. W niektórych przypadkach odbywały się również wyjazdowe posiedzenia Rady.

W autonomicznych republikach, terytoriach i regionach Rada posiadała własnych Pełnomocników, którzy podlegali Radzie w czynnościach urzędowych, a czynności finansowe, gospodarcze i organizacyjne zapewniały władze lokalne. W rzeczywistości Pełnomocnicy, których kandydatury zgłaszały lokalne organy partyjne, byli bardziej zależni od lokalnych organów partyjnych i sowieckich niż od sowieckich i dlatego często dochodziło do skomplikowanych konfliktów między wszystkimi tymi urzędnikami i organami.

Zgodnie z Regulaminem Rady Komisarze realizowali ogólne zadania i uprawnienia Rady w regionach, byli łącznikiem między władzami a organizacjami wyznaniowymi w republikach ZSRR i jednocześnie między władzami republikańskimi a Radą w Moskwie .

Komisarze zostali obdarzeni pewnymi prawami, które pozwoliły im oprzeć się „roszczeniom” władz lokalnych w ich ataku na właściwych wyznawców. W szczególności,odtąd mieli prawo do:

· wydawać wiążące rozkazy w celu wyeliminowania naruszeń ustawodawstwa dotyczącego kultów

· poruszyć kwestię postawienia przed sądem osób naruszających prawoO kulty

· wejść z ideą uchylenia aktów, wbrew prawu lakierować ciała, które ich przyjęły, i ciała wyższe.

Pełnomocnicy Rady do Spraw Wyznań w republikach, terytoriach i rejonach Związku Radzieckiego kontaktowali się najbardziej bezpośrednio z centralnym aparatem Rady w swojej działalności praktycznej,których strukturę i liczbę zatwierdził Przewodniczący Rady.Bez personelu obsługi centrala liczyła około 50 pracowników i byli oni rozdzieleni między następujące działy:

· dla Kościołów protestanckich

· dla religii muzułmańskich i buddyjskich

· w sprawach kościołów katolickich, protestanckich, ormiańskich, religii i sekt żydowskich

· stosunki międzynarodowe

· prawny

· księgowość

· Wspólny dział

V.A. Kurojedow, który wcześniej pełnił funkcję przewodniczącego Rady Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej przy Radzie Ministrów ZSRR (1960-1965). Doskonale zdawał sobie sprawę z rzeczywistego miejsca i celu przypisanego soborowi w systemie dowódczo-administracyjnym i nie miał złudzeń co do zdolności soboru do przezwyciężenia długiej tradycji ograniczania praw i wolności wiernych i wspólnot religijnych. Mimo to starał się dokonać pewnych przekształceń w swoim wydziale, mających na celu „przywrócenie porządku” w związkach wyznaniowych. Wśród nich są propozycje: w sprawie utworzenia Grupy Koordynacyjnej w ramach Rady złożonej z przedstawicieli organów ścigania w celu współdziałania we wdrażaniu jednej linii w stosowaniu ustawodawstwa dotyczącego sekt; w sprawie publikacji Biuletynu Informacyjnego Rady; w sprawie uaktualnienia ustawodawstwa dotyczącego kultów i przyjęcia „Regulaminu o organizacjach religijnych w ZSRR; o angażowaniu społeczeństwa w organizowanie i monitorowanie przestrzegania przepisów dotyczących sekt.

Zgodnie z ustaloną w tamtych latach procedurą, wnioski trafiały do ​​wydziałówKomitet CentralnyCPSU. Popierano generalne skoncentrowanie wysiłków Soboru na „przywróceniu porządku”, a nawet zalecano zintensyfikowanie działań na rzecz zapobiegania „niepożądanym procesom” w środowisku religijnym oraz ograniczenia działalności struktur kościelnych. Ale znalazłem tylko konkretne wsparcieidea „zaangażowania społeczeństwa” poprzez formacjępod komitetami wykonawczymi lokalnych rad komisji promujących kontrolę nad przestrzeganiem przepisów dotyczących kultów.W 1966 r. rada opracowała modelowe przepisy dotyczące komisji iw ciągu kilku lat komisje takie powstały niemal wszędzie. W komisjach weszli przedstawiciele organizacji partyjnych, związkowych, komsomolskich, naukowych, edukacyjnych i innych organizacji publicznych. Powierzono im obowiązek asystowania władzom lokalnym i pełnomocnikom Rady w republikach, terytoriach i regionach ZSRR w zakresie przestrzegania praw dotyczących religii i Kościoła.

Nowe zadania Rady zostały przekazane na Ogólnounijnej Konferencji przedstawicieli Rady, która odbyła się w czerwcu 1966 r. Strategiczny cel Rady sformułował jej przewodniczący jako stworzenie warunków i możliwości przyspieszenia „przezwyciężania uprzedzeń religijnych” w kontekście nasilającego się „kryzysu religijnego” w społeczeństwie sowieckim. Ten ostatni był widziany w latach 1960-1965. aż 30% związków wyznaniowych przestało istnieć i zostało wyrejestrowanych; wśród duchowieństwa rozpowszechnione są „pesymistyczne” gadanie o ograniczeniu stada i „daremności” ich działalności. Chociaż jednocześnie przytoczono fakty o odwrotnej kolejności: wskaźnik chrztów dzieci w RSFSR wynosił 23,8%, Ukraińskiej SRR - 51,5%, Mołdawii - 57,5%, BSSR - 31,4; dochody związków wyznaniowych rosły z roku na rok, spadała liczba działających kościołów i klasztorów; w „regionach muzułmańskich” napływ pielgrzymów do „miejsc świętych” nie zmniejszył się, a ponad tysiąc meczetów działało bez rejestracji.

Analizując sytuację religijną w kraju, V.A. Kurojedow wskazywał na dwa nurty „ideologicznej” działalności kościołów: oportunizm (modernizm) i tradycjonalizm. Chociaż uważał, że obie kryją w sobie „niebezpieczeństwo” dla społeczeństwa i państwa, to jednak zwracał szczególną uwagę na próby organizacji religijnych „dostosowania się” do realiów socjalistycznych. społeczeństwo.

Na poparcie tego przytoczymy fragment przemówienia Kurojedowa: „Celem adaptacji jest ukrycie reakcyjnej istoty religii, udowodnienie jej postępowości i niezbędności… W tym celu usprawnia się organizację i taktykę działania zniekształca się historię organizacji religijnych, zaprzecza opozycji nauki i religii, padają stwierdzenia, że ​​przekonania religijne i normy moralności komunistycznej są całkiem zgodne… Adaptacja religii do współczesnych warunków odbywa się zarówno organizacyjnie, jak i ideologicznie plan. Ludzie religijni nie Jednocześnie zatrzymują się na łamaniu kościelnych instytucji kanonicznych, zmieniając nawet tradycyjne, wielowiekowe praktyki religijne i rytualne… Żadna z religii nie uniknęła tego procesu, a nawet takabastion konserwatyzmu, jak Rosyjski Kościół Prawosławny. Ale oczywiście adaptacja w żaden sposób nie umniejsza reakcyjnej istoty religii we współczesnych warunkach, pozostawiając niezmienioną podstawę religii. Tendencja do dostosowywania ideologii i praktyk religijnych wyraźnie pokazuje, że Kościół nie myśli o złożeniu broni i stara się wszelkimi sposobami i środkami utrzymać, a nawet wzmocnić swoją pozycję”.

Na spotkaniu wyrażono również zaniepokojenie w związku z „aktywizacją elementów fanatycznych” w spowiedziach. Oznaczało to przede wszystkim Sobór Kościołów Ewangelicznych Chrześcijan Baptystów. Został oskarżony o naruszenie przepisów o sektach, wyrażające się takimi akcjami jak organizowanie nielegalnych zgromadzeń, wieców i innych działań w obronie wolności religijnej; publikowanie literatury religijnej; organizacja zbiorów; tworzenie szkół i kół nauczania religii dzieci i młodzieży.

W odniesieniu do prawosławia przejawem „fanatyzmu” były działania księży Aszlimana i Jakunina, którzy w latach 1965-1966. wysłał "otwarte"list"do patriarchy Aleksego (Simanskiego), oświadczenie do przewodniczącego Prezydium Rady Najwyższej ZSRR N.V. Podgórny Wyrazili żądania zniesienia obowiązującego ustawodawstwaOkulty, o dawaniuwolnośćkościoły. Jednocześnie obaj dysydenci potępili Patriarchat Moskiewski i biskupów za „poddanie się dyktatowi ateistycznych urzędników” i zdradę interesów Kościoła. Niektóre z postanowień poparło blisko kilkunastu biskupów rządzących, którzy z podobnymi pomysłami zwrócili się do patriarchy. Na mocy „koncertowych” działań patriarchatu i soboru część „nawróconych” została usunięta z czynnej działalności kościelnej, a innym zakazano służby.

W drugiej połowie lat 60. państwo, rezygnując z typowych dla lat 30. i odwilży chruszczowskiej pozasądowych masowych represji wobec wiernych i tworzonych przez nich związków wyznaniowych, skoncentrowało się przede wszystkim na stosowaniu środków administracyjnych i karnych.

18 marca 1966 r. Prezydium Rady Najwyższej RFSRR przyjęło dekret „O odpowiedzialności administracyjnej za naruszenie przepisów dotyczących kultów religijnych”. naruszenia, za które groziła kara grzywny (50 rubli, dość wysoka jak na tamte czasy poprzeczka), nakładane przez komisje administracyjne przy komisjach wykonawczych rad rejonowych i miejskich posłów ludowych, były następujące:

· uchylanie się liderów związków wyznaniowych od rejestracji stowarzyszenia u władz

· naruszenie ustanowionych prawem zasad organizowania zgromadzeń religijnych, procesji i innych ceremonii religijnych

· organizowanie i prowadzenie przez duchownych i członków związków wyznaniowych specjalnych zebrań dziecięcych i młodzieżowych, a także kół i grup pracowniczych, literackich i innych niezwiązanych z kultem .

Jednocześnie rozwiązano również kwestię usprawnienia form ścigania karnego za naruszenia przepisów o kultach religijnych. W związku z tym miała udzielić wyjaśnienia w sprawie stosowania art. 142 kk RFSRR (1960) . Prezydium Rady Najwyższej RSFSR uczyniło to w marcu 1966 roku specjalnym dekretem „W sprawie stosowania art. 142 UKRSFSR w sprawie naruszenia prawa o oddzieleniu kościoła od państwa i szkoły od kościoła”. Wyjaśniło, żeNaruszenie przepisów o oddzieleniu kościoła od państwa i szkoły od kościoła, pociągające za sobą odpowiedzialność karną na podstawie art. 142 Kodeksu karnego RSFSR, oznacza:

· przymusowe ściąganie składek i podatków na rzecz związków wyznaniowych i duchowieństwa

· produkcja w celu masowej dystrybucji lub masowej dystrybucji apeli, listów, ulotek i innych dokumentów nawołujących do niezgodności z ustawodawstwem dotyczącym kultów religijnych

· popełnianie oszukańczych czynów w celu podżegania do przesądów religijnych wśród mas ludności”

· organizowanie i prowadzenie zgromadzeń religijnych, procesji i innych uroczystości religijnych naruszających porządek publiczny

· organizowanie i systematyczne prowadzenie zajęć z nauczania religii nieletnich z naruszeniem ustalonych prawem zasad

· odmowa zatrudnienia obywateli lub instytucji edukacyjnej, zwolnienie z pracy lub wydalenie z instytucji edukacyjnej, pozbawienie obywateli korzyści i korzyści ustanowionych przez prawo, a także inne znaczące ograniczenia praw obywateli w zależności od ich stosunku do religia .

Informacje otrzymywane w kolejnych latach przez centralny urząd Rady Wyznań świadczyły o tym, jak aktywnie dekret i uchwała Rady Najwyższej RFSRR były wykorzystywane w republikach ZSRR w stosunku do wiernych i ich przywódców w celu ograniczenia lub zakończyć działalność związków wyznaniowych.Na przykład w zaświadczeniu wydziału prawnego Rady podsumowującym praktykę z lat 1967-1968 wskazano, że w 1967 r. do odpowiedzialności administracyjnej postawiono 1300 osób (Rosja - 520, Ukraina - 400, Białoruś - 140, Kirgistan - 45, Mołdawia - 44, Kazachstan - 30, Łotwa - 18, Gruzja - 9, Tadżykistan - 3, Litwa - 1, Estonia - 1). Spośród nich: 800 osób jest członkami stowarzyszeń Ewangelicznych Chrześcijan Baptystów i Rady Kościołów Ewangelicznych Chrześcijan Baptystów, 90 należy do stowarzyszeń Chrześcijan Ewangelickich, 20 należy do stowarzyszeń Adwentystów Dnia Siódmego, 80 należy do stowarzyszeń rosyjskich Sobór .

Odnotowano tu również fakty (Kirgistan, Kraj Nadmorski; Obwody Równe i Chmielnicki Ukraińskiej SRR; Mordowska Autonomiczna Socjalistyczna Republika Radziecka, Obwody Orenburg i Kustanai (RSFSR) o bezprawnym nakładaniu na obywateli grzywien m.in. spotkanie modlitewne, przyprowadzanie dzieci do wiernych na spotkania modlitewne, a także duchownych za obecność nieletnich dzieci na spotkaniach. Zwrócono również uwagę na następujący konflikt: często władze lokalne odmawiały rejestracji do związków wyznaniowych bez uzasadnionych podstaw. ukarali przywódców tych związków wyznaniowych za organizowanie „nielegalnych” spotkań modlitewnych. Autorzy zaświadczenia zauważyli, że Pełnomocnicy Rady nie wykorzystali należycie przyznanego im prawa wstępu do instancji o unieważnienie decyzji komisji administracyjnych, przyjętych z naruszeniem prawa, w 1967 r. w przypadku takich odwołań tylko w 30 przypadkach umorzono nieuzasadnione grzywny.

W ramach „przywracania porządku” w życiu związków wyznaniowych, przede wszystkim niezarejestrowanych,oraz w celu zapewnienia kontroli nad działalnością związków wyznaniowych Rady Ministrów większości republik związkowych podjęły uchwały specjalne. Inicjatorem była Rada Ministrów RFSRR, która podjęła uchwałę w lipcu 1968 r.„O wzmocnieniu kontroli nad wdrażaniem przepisów dotyczących kultów religijnych”. To początkowo stwierdziło ze strony władz pewną„osłabienie” kontroli nad lokalnym wdrażaniem przepisów dotyczących kultu religijnego, występowanie „nieuzasadnionych odmów” rejestracji związków wyznaniowych oraz fakty „przeszkód” w korzystaniu z lokali modlitewnych, które, jak słusznie zauważono, „naruszają prawa wierzących gwarantowanych przez prawo”. Podsumowując, „postanowiono”: zapewnić ścisłą kontrolę nad wdrażaniem ustawodawstwa dotyczącego kultów religijnych; usprawnić rejestrację związków wyznaniowych. Zajmij się każdym z niezarejestrowanych związków wyznaniowych i ustal, które z nich podlegają rejestracji zgodnie z obowiązującym prawem, a także podejmuj niezbędne środki w określony sposób w odniesieniu do związków wyznaniowych, które uchylają się od rejestracji .

W praktyce wszystkie środki, które wydawały się być poprawnie ogłoszonymi zadaniami, sprowadzały się do jednego - regionalnego, regionalnego, a po nich - miejskie i powiatowe rady deputowanych ludowych wypracowały specjalne środki, których centrum stanowiły z reguły środki do powstrzymać działalność niezarejestrowanych stowarzyszeń wszystkich wyznań, mimo że wiele z nich było po prostu „zakładnikami” niechęci władz do zaspokojenia uzasadnionych apeli wierzących obywateli. Ich rejestracja po prostu nie była przewidziana i nie była przewidziana w planach pracy władz.

Skala rozprzestrzeniania się niezarejestrowanych związków wyznaniowych i praktyka wywierania na nie nacisku była w republikach związkowych różna. W drugiej połowie lat 60. „kwestia muzułmańska” pojawiła się szczególnie pilnie, ponieważ w prawie wszystkich republikach Azji Środkowej, na Kaukazie Północnym iw regionie Wołgi (RSFSR) istniały dziesiątki i setki niezarejestrowanych meczetów, duchownych i miejsc świętych.

Latem 1968 r. w Taszkencie specjalnie zebrali się przedstawiciele sowieckich, partyjnych i sowieckich robotników z regionów tradycyjnego rozprzestrzeniania się islamu, aby dyskutować o stanie kultu muzułmańskiego. W kwestii rejestracji społeczności muzułmańskich V.A. Kurojedow powiedział: „W kraju jest kilka razy więcej niezarejestrowanych społeczności muzułmańskich niż zarejestrowanych. Na przykład w Kirgiskiej SRR, podczas gdy zarejestrowane są 33 stowarzyszenia muzułmańskie, 302 stowarzyszenia działają bez rejestracji. W Uzbeckiej SRR zarejestrowanych jest 67 duchownych. Działa razem z nimi 700 niezarejestrowani wyznawcy muzułmańscy. Natura wieluniezarejestrowanystowarzyszenia kąpielowe muzułmanówi duchowny z prawie niczymświetny o t zarejestrowanej działalności. Ostatnio w wielu miejscach coraz częściej zdarzają się przypadki otwierania meczetów przez wierzących bez zgody władz. Z punktu widzenia obecnego ustawodawstwa o sektach, samo istnienie niezarejestrowanych stowarzyszeń jest nielegalne. Jednocześnie masowa rejestracja i otwieranie meczetów wyrządziłoby poważne szkody sprawie ateistycznej edukacji”.

Sobór był zaniepokojony sytuacją w kulcie zielonoświątkowym. Zwłaszcza w tej części, która nie była częścią AUCECB i działała bez rejestracji. Według uogólnionych danych w 1967 r. w ZSRR istniały 994 wspólnoty zielonoświątkowe, w których było 26 231 członków, a obsługiwało je 1165 duchownych. Przede wszystkim takie organizacje zostały wzięte pod uwagę na Ukrainie, RSFSR, Białorusi i Kazachstanie:

Rada skierowała pełnomocników i władze do ścisłej kontroli nad niezarejestrowanymi stowarzyszeniami zielonoświątkowymi, które wciąż były postrzegane jako „antypaństwowa dzika sekta”.

Jak już wspomniano, Rada wypowiadała się za koniecznością poprawy ustawodawstwa dotyczącego kultów i wielokrotnie przesyłała swoje propozycje instancjom partyjnym. Z pewnością były ku temu obiektywne powody: w wielu republikach związkowych (Uzbekistan, Kirgistan, Kazachstan) nie istniały republikańskie ustawy regulujące działalność związków wyznaniowych, a kierowały się one prawem RSFSR; w innych (Estonia, Tadżykistan) władze, nie posiadając republikańskich ustaw „o związkach religijnych”, kierowały się przyjętymi w ostatnich latach normami ogólnounijnymi. Nie było też jednolitego ogólnounijnego ustawodawstwa, które zapewniałoby równe prawa organizacjom religijnym we wszystkich republikach i jednolitość jego stosowania w całym ZSRR. Dodajemy, że wiele postanowień dekretu Wszechrosyjskiego Centralnego Komitetu Wykonawczego i Rady Komisarzy Ludowych RFSRR z 1929 r. było nieaktualnych, nie odpowiadało nowym realiom życia publicznego i państwowego, a poza tym ustawodawstwo na kultach nadal zachował swój „zamknięty” charakter, nie był w pełni znany wierzącym i duchowieństwu, który nie miał nawet okazji zapoznać się ze wszystkimi jego przepisami i postanowieniami.

Jednak na tym etapie rozwoju ram prawnych stosunków państwo-kościół nierealne było oczekiwanie fundamentalnych zmian, a sprawa sprowadzała się do przyjęcia w Instrukcja z października 1968 r. Rada w sprawie rejestracji związków wyznaniowych, domów modlitwy i budynków, w sprawie trybu rejestrowania organów wykonawczych związków wyznaniowych i duchowieństwa, która określiła cały zakres praw, uprawnień i obowiązków władz lokalnych w wykonywaniu przepisów o kultach . Ustalono, że lokalne (powiatowe, miejskie) komitety wykonawcze Rad Delegatów Ludzi Pracy muszą tworzyć i prowadzić dokumentację dla każdego zarejestrowanego związku wyznaniowego. Akta obserwacyjne muszą zawierać następujące dokumenty: oświadczenia wierzących o rejestracji; lista członków założycieli (tzw. G20); zaświadczenia o rejestracji stowarzyszenia, organu wykonawczego i duchownego; kwestionariusze dla duchownych; umowy z „dwudziestkami” o przeniesieniu budynków i mienia; Listy inwentaryzacyjne całej własności kultowej; spis duchowieństwa i członków wybieralnych organów związku wyznaniowego.

W sprawach Rzecznika, zgodnie z Instrukcją, zbierano również całą dokumentację (karty o ustalonej formie) o każdym (zarejestrowanym i niezarejestrowanych) związku wyznaniowym i duchownym; obecne „miejsce święte”, ośrodek religijny, klasztory, duchowe instytucje edukacyjne; działające sale modlitewne i nieczynne miejsca kultu wraz z dokumentami opisującymi ich stan i użytkowanie. Wszystkie te dane w postaci zaświadczeń wypełnianych według ustalonych formularzy były corocznie przesyłane do Rady, gdzie koncentrowały się w ogólnych informacjach statystycznych i innych o republikach unijnych i całym ZSRR. Rada prowadziła stale aktualizowany wykaz kart dla wszystkich (zarejestrowanych i niezarejestrowanych) związków wyznaniowych, budynków religijnych i ministrów kultu.

Instrukcja była więc po prostu rodzajem „instrukcji” in pracować dla upoważniony przez Radę i władze lokalne. Oczywiście nie mogło to pozytywnie wpłynąć na podstawowe problemy sytuacji religijnej w kraju, a przede wszystkim na rejestrację związków wyznaniowych.

W efekcie ogólna liczba niezarejestrowanych związków wyznaniowych w latach 70. sięgała 20-30% zarejestrowanych. Na Ukrainie: obwody lwowskie, dniepropietrowskie, rówieńskie; na Białorusi: Homel-skaya, obwód miński; vm Oldawia; v RSFSR: RoRegiony Stovskaya, Kaługa, Sverdlovsk; w Kazachstanie: region Kokchetav - sytuacja była jeszcze większaostry jak poprzedniopołowa wszystkich stowarzyszeń działała bez rejestracji.

Sytuacja w kulcie muzułmańskim praktycznie nie uległa poprawie w porównaniu z poprzednią dekadą. Władze lokalne, nie chcąc brać pod uwagę rzeczywistej sytuacji religijnej i potrzeb obywateli, własnymi rękami spychały wiernych do „podziemia”, o czym świadczą statystyki:

Sytuacja była niekorzystna w republikach kazachskiej i kirgiskiej w wielu obszarachRSFSR, gdzie funkcjonowały w większości bez rejestracji,Menonici, Adwentyści, Zielonoświątkowcy, Baptyści, KonsekwentniNiemiecki narodowość.

Chociaż wciąż w 1974 g . równolegle z ogólnym kursem rozwojurelacjeZNiemcy, Komitet Centralny KPZRSwoją specjalną uchwałą nakazał Radzie i władzom lokalnym zalegalizowanie ich działalności. Ale nawet kilka lat później wynik był godny ubolewania. Zarejestrowano tylko 7 towarzystw, co stanowiło około 1% ogólnej liczby niezarejestrowanych towarzystw i było jedną z przyczyn wzmocnienia nastrojów emigracyjnych wśród wierzących obywateli narodowości niemieckiej, kiedy nie było to zaledwie kilku, ale dziesiątki i setki złożyli wniosek o opuszczenie ZSRR „z powodów religijnych”.

Lata 70. podniosły również zasłonę nad rzeczywistym stanem rzeczy w kulcie prawosławnym. To, co się nazywa, z numerami w ręku, zostało oficjalnie uznane, Cona Ukrainie iw Rosji, na Białorusi, w Mołdawii i Kazachstanie, w dziesiątkach i setkach osiedli działały bez rejestracji stowarzyszenia prawosławne. Doszło do konfrontacji między wiernymi, w których rękach znajdowały się budynki kościelne, a władzami lokalnymi, które nie uznając prawa wiernych do działania w granicach prawa, odrzucały wnioski o rejestrację i próbowały wydalić wiernych z kościołów z różnego rodzaju przestępstwami- wysiłki administracyjne i siłowe.

Kolejnym krokiem, bardziej znaczącym i konstruktywnym, na drodze do rozwoju ustawodawstwa dotyczącego kultów był dekret Prezydium Rady Najwyższej RFSRR (czerwiec 1975). Wprowadził zmiany i uzupełnienia do dekretu Wszechrosyjskiego Centralnego Komitetu Wykonawczego i z H.K. RSFSR „O związkach religijnych” (1929), uwalniając ją od przestarzałych norm, usuwając szereg ograniczeń w działalności organizacji religijnych i poszerzając ich możliwości w zakresie wsparcia materialnego i ekonomicznego. Następnie w latach 1976-1977. w tych republikach związkowych, w których nie było ustaw republikańskich „o związkach religijnych”, zostały one przyjęte. Za podstawę przyjęto normy ustawodawstwa rosyjskiego, choć w niektórych ich przepisach te akty normatywne uwzględniały również specyfikę lokalnych uwarunkowań i tradycji.

środek 70 Lata były naznaczone pewną pozytywną zmianą stosunku partii rządzącej i państwa sowieckiego do problemów religijnych. W pewnym stopniu wynikało to z tego, że problematyka praw człowieka, w tym wolności wyznania, znalazła się w epicentrum historycznego sporu między systemem kapitalistycznym a socjalistycznym. Na Zachodzie rozwijała się kampania w obronie więźniów sumienia w ZSRR, w obronie deptanych praw związków wyznaniowych i wyznawców. Duże znaczenie miało przyjęcie dokumentu końcowego Konferencji Bezpieczeństwa i Współpracy w Europie w Helsinkach (1975), w którym tzw. trzeci koszyk humanitarny z jej prawem do wolności religijnej i działalności religijnej. Podpisanie tego dokumentu zmusiło ZSRR do pójścia, choć nieśmiało i niekonsekwentnie, drogą reform religijnych.

Oczywiście nie można było od razu porzucić systemu poglądów, na którym opierała się polityka państwa sowieckiego w stosunku do związków wyznaniowych, a co za tym idzie, z naruszeń praw i wolności wiernych. To nie przypadek, że w raporcie V.A. Kurojedow na kolejnym ogólnozwiązkowym spotkaniu upoważnionych przedstawicieli (marzec 1977g.) mówiono: „Niestety, jest wiele faktów o nielegalnych działaniach urzędników, często ingerują one w życie wewnętrzne stowarzyszeń wyznaniowych,administrować: poniżejróżne preteksty zabraniają sprawowania nabożeństw;zamawiaćobrzędy religijne; odmowa rejestracji księży; zapobiec kupowaniu i wynajmowaniu budynków na cele modlitewne, ichnaprawa;pozbawiać kościoły oświetlenia elektrycznego, a w niektórych przypadkach nawet próbować zamykać kościoły bez żadnegofusy" .

Imponująca jest również geografia naruszeń odnotowanych przez przewodniczącego Rady: Ukraina, Mołdawia, Białoruś, RSFSR, republiki środkowoazjatyckie… Aby uzupełnić obraz, możemy dodać przykłady innych nielegalnych działań urzędników państwowych popełnionych za powody religijne: odmówiono im zatrudnienia lub zwolniono z pracy, wydalono z uczelni wyższych i średnich; w charakterystyce absolwentów wskazali przynależność do religii; do zakonu „Matka Bohaterka” nie zostały przedstawione matki-członkinki związków wyznaniowych z 10 lub więcej dziećmi; w przedsiębiorstwach i instytucjach „wypracowali” na związkowych zebraniach obywateli za odprawianie lub uczestnictwo w obrzędzie religijnym. A przykłady można mnożyć i mnożyć.

W 1977 roku pewne nadzieje na naprawę sytuacji wiązał fakt opracowania nowej Konstytucji ZSRR, której projekt został upublicznionydo publicznej dyskusji na początku czerwca 1977 r. Artykuł 52, dotyczący wolności sumienia, wyglądał następująco: „Obywatele ZSRR są uznawani za wolność sumienia, czyli prawo do wyznawania dowolnej religii, praktykowania kultów religijnych lub niewyznawania jakiejkolwiek religii, do prowadzenia ateistycznej propagandy. Podżeganie do wrogości i nienawiści w związku z przekonaniami religijnymi jest zabronione. Kościół w ZSRR jest oddzielony od państwa, a szkoła od kościoła.

Warto zwrócić uwagę, że przedstawiciele różnych organizacji wyznaniowych wypowiadali się, w tym publicznie, nad tekstem ustawy, zarówno ogólnie, jak i w poszczególnych artykułach. Z akt, które zachowały się do mojej dyspozycji, przytoczę informacje niektórych komisarzy, którzy donosili na sobór o nastrojach wśród duchowieństwa i wiernych. Na przykład komisarz ds. obwodu smoleńskiego zeznał, że księża prawosławni w rozmowach z nim podkreślali, że „tekst Konstytucji jest ucieleśnieniem nakazów chrześcijańskich”. Tak więc ksiądz Sz. z miasta Rosławl powiedział: „Z nowego podstawowego prawa wyłania się mądra zasada, uświęcona tradycją chrześcijańską: troska o wszystkich o wszystkich i wszystkich o wszystkich”. A dziekan kościołów regionu Kurgan, archiprezbiter M., złożył nawet propozycję: „Wydaje mi się, że podobnie jak w innych krajach socjalizmu, nasza partia ostatecznie pozwoli wierzącym zostać przyjętym do partii. W końcu pierwsze słowo o komunizmie wyszło z ust samego Jezusa Chrystusa. A to, co osiągnęliśmy i co jest napisane w projekcie Konstytucji, jest ucieleśnieniem Słowa Bożego w życiu”.

Po publicznej dyskusji konstytucja ogólnounijna została uchwalona na nadzwyczajnej siódmej sesji Rady Najwyższej ZSRR dziewiątego zwołania w dniu 7 października 1977 r. Jej artykuł 52, w nieco zmodyfikowanej formie, brzmiał: „Obywatele ZSRR ma zagwarantowaną wolność sumienia, czyli prawo do wyznawania lub niewyznawania jakiejkolwiek religii, wysyłania kultów religijnych lub prowadzenia propagandy ateistycznej. Podżeganie do wrogości i nienawiści w związku z przekonaniami religijnymi jest zabronione.Kościół w ZSRR jest oddzielony od państwa, a szkoła od kościoła. .

Nie spełniły się jednak oczekiwania na przyspieszone odejście kierownictwa partii i państwa od politycznych i ideologicznych stereotypów postrzegania wolności sumienia ze szkodą dla jej prawnego postrzegania. Wdrażanie głoszonej zasady wolności sumienia w warunkach stagnacji i przedkryzysowego stanu społeczeństwa sowieckiego praktycznie utknęła w martwym punkcie, wobec panującej w partii i elicie sowieckiej opinii, że środki ochronne i zakazowe „dzisiaj” mogą być jedynym możliwym i wystarczającym do rozwiązania problemów sfery religijnej. A przekonanie o słuszności i owocności ustalonych stereotypów i metod „pracy ateistycznej” było uporczywie wprowadzane do świadomości społecznej. W ten sposób samo to „dzieło” stało się kolejną przeszkodą w odnowie społeczeństwa.Tym samym narastała sprzeczność między wolnością sumienia proklamowaną w Konstytucji a praktyką jej wykonywania. Jak można go rozwiązać, jaką drogą mógłby podążać rozwój relacji państwo-kościół? Jest mało prawdopodobne, aby w tamtych latach ktokolwiek mógł odpowiedzieć na te pytania mniej lub bardziej zrozumiale.

Należy zauważyć, że po raz pierwszy w historii wprowadzony do tekstu Konstytucji przepis o „zakazie nawoływania do wrogości i nienawiści w związku z przekonaniami religijnymi” wywołał kolejne kontrowersje w strukturach państwowych i Radzie. Przewodniczący Rady V.A. Kurojedow uważał, że przy opracowywaniu tej normy należy ustalić odpowiedzialność karną. za podżeganie do wrogości i nienawiści w związku z wierzeniami religijnymi. Z tą inicjatywą zwrócił się do Ministra Sprawiedliwości ZSRR V.I. Terebiłow . Wyjaśniając swoje stanowisko, Kurojedow nalegał, aby środek ten był skierowany przeciwko „wszelkim antyspołecznym manifestacjom pod przykrywką religii”.Kogo i o co konkretnie chodziło? Okazuje się, że działalność niezarejestrowanych związków wyznaniowych została pociągnięta do odpowiedzialności karnej w pierwszej kolejności: Sobór Kościołów Ewangelicznych Chrześcijan Baptystów, Świadków Jehowy, Adwentystów Reformowanych, Zielonoświątkowców, Świadków Jehowy; a także wydawnictwo „chrześcijańskie” i „nielegalne” wydające literaturę religijną .

Należy pamiętać, że to, co z punktu widzenia Kurojedowa było aktem nielegalnym, w rzeczywistości było zwykłą działalnością religijną organizacji, które chciały zachować się i przetrwać w trudnych warunkach nacisku i prześladowań: uczenie dzieci o religii, wydawanie literatury religijnej, zakładanie nowych związków wyznaniowych, otwieranie domów modlitwy, kaznodziejstwo religijne itp.

W powojennym okresie historii Związku Radzieckiego, począwszy od 1958 r., istotę i kierunek polityki kościelnej państwa wyznaczały najwyższe organy partyjne. Dotyczącynie można pominąć tematu interakcji organów partyjnych z Radą do Spraw Wyznań.Działalność Rady i jej przedstawicieli w dużej mierze regulowały uchwalone instancje partyjne, a po nich – państwowe, uchwały dotyczące problemów „oświaty ateistycznej”. Wymieńmy takie z nich: uchwały KC KPZR „O wzmocnieniu ateistycznej edukacji ludności” (1971), „O dalszym doskonaleniu pracy ideologicznej, politycznej i edukacyjnej” (1979) oraz „O wzmocnieniu edukacja ateistyczna” (1981); Dekret Rady Ministrów RSFSR „W sprawie środków mających na celu dalsze wzmocnienie prac nad edukacją ateistyczną” (1981).

Sprawozdania Rady niezmiennie zawierały informacje o realizacji tych dokumentów. Tak więc w raporcie z 1971 r. Rada napisała: „po wydaniu dekretu KC KPZR „O wzmocnieniu ateistycznego wykształcenia ludności”, Rada i jej upoważnieni przedstawiciele w terenie, wiele komitetów wykonawczych lokalnych Sowietów i organów administracyjnych zaczęło zajmować się głębiej z sektami zielonoświątkowców, szybciej tłumić ich nielegalne działania. Zasadniczo identyfikuje się najbardziej reakcyjnych przywódców sekciarskich i fanatyków, monitoruje się ich zachowanie, ujawnia się ich próby organizowania zgromadzeń i rekrutowania nowych członków, zwłaszcza spośród młodzieży. Ponad 220 przywódców sekciarskich i fanatyków zostało pociągniętych do odpowiedzialności administracyjnej, 9 osób do odpowiedzialności karnej. Około stu osób dyskutowało na publicznych spotkaniach. Nielegalne działania zielonoświątkowców zaczęły być coraz częściej ujawniane w prasie, radiu i telewizji. .

Na przełomie lat 60. i 70. istniała też tradycja składania rocznych sprawozdań Rady do Wydziału Propagandy i Agitacji KC KPZR. Oceniali sytuację religijną w kraju w odniesieniu do każdego z kultów i każdej z republik związkowych, stan kontroli przestrzegania prawa;zgłoszonew sprawie działań Rady ijegoupoważniony; poczyniono pewne sugestie. W sumie, zwłaszcza z drugiej połowy lat 70., raporty dawały dość obiektywny obraz sytuacji religijnej w ZSRR i dla każdego wyznania. W raportach było wystarczająco dużo materiału analitycznego, aby nomenklatura państwowa mogła podjąć krok w dostosowaniu swojej polityki kościelnej. Niestety, poza nielicznymi wyjątkami, władze wysłuchały „raportów” Rady. Stało się iwięcmateriały przedstawione przez Radę, które są dość solidne w objętości, nie zostały nawet otwarte przez inspektorów-kuratorów Rady.

Oczywiście Sobór nie tylko „służył” aparatowi KC, ale także, prowadząc własną grę, starał się na nim polegać przy rozwiązywaniu różnych problemów w sferze religijnej. W większym stopniu przejawiało się to w przypadku republik związkowych, bo. komitety partii republikańskiej miały i prowadziły własne stanowisko w kwestii religijnej, a czasem znacznie trudniejsze. Sam Sowieci nie mógł pokonać tej bariery i starał się polegać na wydziałach KC. Nie oznaczało to jednak jeszcze, że Rada osiągnie swój cel. Tylko jeden przykład. Na Ukrainie parafie rzymskokatolickie były pod ścisłą dyktaturą: nie otwierano kościołów, stawiano przeszkody dla zarejestrowanych stowarzyszeń,numerduchowieństwo, formacja „ukraińskiego” C kogo” biskup ikościelny-zarządzanie administracyjne w republice; zostało przeprowadzonena dużą skalępropaganda antywatykańska i antyunicka. Na 99 kościołów było tylko 50 księży, a utworzenie placówki oświatowej w republice nie wchodziło w rachubę. Podczas gdy wierni wytrwale podnosili kwestię uzupełnienia brakującej liczby księży”.v.Kierownictwo Ukrainy, odmawiając utworzenia na swoim terytorium seminarium katolickiego, zgodziło się jedynie na wysłaniekilkaosoba do naukiseminarium duchowne,którzy bylina Litwie i Łotwie. Ale nawet tam lokalni liderzy „niedozwolonyUkraińcy, tłumacząc to faktem, że „cudzoziemcy” zajmą miejsca, któreich coś nie wystarczająco.W tych niejasnych okolicznościach Rada musiała:Wyłącznie Komitet Centralny KPZR namówić, odpuścić sobie", inni - abywysłany na studia.

Realizacja wytycznych partyjnych dotyczących „walki z religią” przejawiała się najwyraźniej w ciągłym zmniejszaniu się liczby związków wyznaniowych i miejsc kultu. Na potwierdzenie poniżej tabela sporządzona na podstawie statystyk Rady:

Inteligencja

o liczbie związków wyznaniowych w ZSRR

Studiując działalność Rady ds. Wyznań nie możemy pominąć takiej kwestii, jak jej współdziałanie ze służbami specjalnymi. Właściwie zaczęła się od momentu powstania swoich poprzedników – Rady Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego i Rady ds. Kultów Religijnych, kiedy to nie tylko kierownictwo, ale także znaczna liczba pracowników aparatu centralnego i upoważnionych przedstawicieli w rejonach ZSRR (zwłaszcza na terenach okupowanych) byli pracownikami służb bezpieczeństwa lub osobami z nich. Sobór wchodził w interakcję z tymi z ich wydziałów, które były bezpośrednio zaangażowane w „sprawy religijne i kościelne”, a ten związek można łatwo prześledzić we wszystkich głównych działaniach w sferze religijnej. W środowisko kościelne, jak to miało miejsce w czasach carskich, wprowadzono agentów w celu kontrolowania politycznej wiarygodności i zapewnienia lojalności organizacji religijnych, a do pomocy w służbach specjalnych zaangażowano kościół i duchownych różnych wyznań i najróżniejszych szczebli. W latach 60. i 70., kiedy międzynarodowa działalność organizacji religijnych kwitła, KGB przywiązywało szczególną wagę do swojej kontroli.

Oczywiście liczby oficerów KGB wśród centralnego aparatu sowieckiego i jego przedstawicieli w latach 70. nie można porównywać z latami 40. Jak lubiłem rozmawiaćV.A. Kurojedow, pracownik Rady powinien być trochę politykiem, trochę dyplomatą, trochę członkiem partii, trochę naukowcem i oczywiście trochę czekistą!

Ale nie ma powodu do twierdzenia o jakimś całkowitym połączeniu Rady ze strukturami bezpieczeństwa państwa. Dodajmy, że we współpracy KGB z soborem zdarzały się i nierzadko ostre momenty niezgody poglądów na charakter i kierunek postępowania Kościoła.polityka państwa. Co więcej, KGB było siłą dążącą do zachowania staus quo w sytuacji religijnej i relacji państwo-kościół, nie dopuszczając w nich żadnych zasadniczych zmian.

Początek lat 80. świadczył o utrzymywaniu się napięcia w sytuacji religijnej, którego początki w dużej mierze tkwiły w przestarzałych podstawach pojęciowych polityki religijnej państwa, zbudowanej na partyjnej, antyreligijnej w duchu ideologii.

Do tego doszedł fakt powszechnego niezgodności w praktycznych działaniach władz wszystkich szczebli z tymi formalnie poprawnymi i przewidzianymi w ustawodawstwie przepisami chroniącymi wolność sumienia. Liczne listy zbiorowe, skargi i apele wiernych, duchownych i intelektualistów, które w pierwszej połowie lat 80. trafiały do ​​soboru, opisywały te same wady systemu dowódczo-administracyjnego i konsekwencje „antyreligijnej” propagandy władz partyjnych : związki wyznaniowe nie zostały zarejestrowane, pomimo wieloletnich apeli obywateli; nie wolno im było naprawiać i odbudowywać zamiast spalonych lub zniszczonych budynków modlitewnych; nie wolno budować ani nabywać nowych miejsc kultu; bezprawnie utrudniał działalność duchowieństwa;bezprawnie zwolnieni z pracy wierzący obywatele lub wydaleni z instytucji edukacyjnych; odbierali wiernym nagrody za dobrą pracę lub nie wręczali ich do nagród rządowych, powołując się na ich religijność; zignorował zalecenia i nie zastosował się do decyzji Rady mających na celu zaspokojenie uzasadnionych żądań wierzących obywateli” .

PodczasXXVIZjazd KPZR (1981) ponownie podniósł kwestię poprawy ustawodawstwa dotyczącego kultów religijnych i postanowiono rozpocząć opracowywanie ogólnozwiązkowej ustawy „O organizacjach religijnych w ZSRR” » nawiązujeGrudzień 1981. Składał się z następujących sekcji:

I.Postanowienia ogólne (art. 1-7)

II . Związki wyznaniowe, tryb ich tworzenia i działalności (art. 8-13)

III . Budynki modlitewne i miejsca kultu (ww. 14-17)

IV . Ośrodki religijne i duchowieństwo (w. 18-21)

V . Kontrola przestrzegania przepisów dotyczących kultów przez władze lokalne (art. 22-25)

VI . Odpowiedzialność za naruszenie przepisów dotyczących kultów religijnych (Artykuł 26)

VII . Traktaty i umowy międzynarodowe (art. 27).

Rada pełniła rolę koordynatora przygotowania projektu ustawy, ale jej przewodniczącym V.A. Kurojedow nie wykazywał dużej inicjatywy i nigdy nie stworzono gotowej wersji.

Znaczna część sztabu aparatu sowieckiego uznała za konieczną zmianę polityki partii i państwa w kwestii religijnej. I jest to zrozumiałe, gdyż do tego czasu dominowali wśród nich przedstawiciele pokoleń już powojennych, którzy weszli w świadome życie w latach 70., mieli wyższe wykształcenie, religioznawstwo, bardzo krytycznie odnosili się do „dogmatów antyreligijnych” i oferowali inny koncepcyjne uzasadnienie polityki w dziedzinie religii wolność sumienia.

Ale sytuacja w Soborze była taka sama jak w całym kraju: przywódcy (z rzadkimi wyjątkami) reprezentowali „przeszły czas”, ale egzystując w innej otaczającej ich rzeczywistości i pod wieloma względami niezrozumiałej dla nich, nie chcieli zostawić swoje posty. A co za tym idzie, w kraju, który przerósł epokę „Stalina-Czernienki”, stopień wrzenia wewnętrznych namiętności nabrał charakteru zagrażającego jego istnieniu. Wybory w marcu 1985 na nowego sekretarza generalnego CPSU.S. Gorbaczow a jego wypowiedzi o potrzebie „odnowy państwa” były postrzegane w społeczeństwie jako długo wyczekiwane przesłanie zmian i były postrzegane jako punkt wyjścia do nowej historii Związku Radzieckiego.

Można przypuszczać, że prędzej czy później wiatry zmian dotrą do Rady do Spraw Wyznań i nieuchronnie przyniosą ze sobą zmiany w polityce KPZR i państwa sowieckiego w zakresie wolności sumienia. W końcu tak się stanie, ale będzie to kolejna historia Rady do Spraw Wyznań i będzie związana z nowym przewodniczącym Rady K.M. Charczew Tekst raportu autorstwa V.A. Kurojedow opublikował: „Kościół podejmuje manewry, by poślubić nowoczesność, wyrosnąć na komunizm”. Raport V.A. Kurojedow na Ogólnounijnej Konferencji Komisarzy Rady ds. Wyznań przy Radzie Ministrów ZSRR. 1977 // Archiwum historyczne. 2009. Nr 4 - P. 60-82 / Publikacja M.I. Odincowa

Podobne artykuły znalazły się we wszystkich uchwalonych później konstytucjach republik związkowych, w tym Konstytucji RFSRR (1978). Gorbaczow M.S. (ur. 1931) - sekretarz generalny KC KPZR (1985-1991). Prezydent ZSRR (1990-1991).

Zobacz o tym: Odintsov M.I. Reformy religijne w Związku Radzieckim iw Rosji. 1985.-1997 - M., 2010.