Boh víťazstva medzi Slovanmi. Zoznam slovanských bohov a ich význam

Prvýkrát bola táto séria publikovaná v Kirovogradskom časopise „Threshold“, tu je prezentovaná v ešte úplnejšej podobe. Potom sme kód publikovali v knihe D. GAVRILOVA, A. NAGOVITSYN „Bohovia Slovanov. Pohanstvo. Tradícia“, — M.: Refl-Book, 2002. 464 s.

Charakteristickým rysom tohto zoznamu je, že je viazaný na dátumy pohanského ľudového kalendára. Treba však poznamenať, že všetky dátumy sú uvedené pre stredné Rusko a môžu sa líšiť v závislosti od zemepisnej šírky a dĺžky oslavy. Pridané citáty z množstva pre nás predtým nedostupných západných stredovekých primárnych zdrojov o viere Slovanov.

Spomeňme aj takú kurióznu hypotézu výskumníka Sergeja Pivovarova - Svyatiča - z „kruhu Ber“, že panteón nemohol presiahnuť 33 skutočných mien bohov. Toto je posvätné číslo pre védsku tradíciu.

Potom zostáva predpokladať, že niektorí z bohov menovaných nižšie sú heiti (alegorická spomienka), takže bohyňa matka mohla mať „pseudonymá“ Lada, Priya, Rozhanitsa, Koruna, Karna ... A bohyňa dcéry mohla mať heiti - Lelya , Rozhena, Zhelya, Wow...

PRVÍ, NAJSTARŠÍ BOHOVIA A BOHYNE

1. DRUH A NARODENIE

ROD – existujúci, jediný, predchodca bohov a stvoriteľ sveta, „Všemohúci, ktorý je jediným nesmrteľným a nehynúcim stvoriteľom, udriem človeka do tváre ducha života a budem muž v duši žijem: potom nie si Rod, sediaci vo vzduchu, mešita na zemi na hromade - a deti sa v tom vyjadrujú ... “, uvádza sa napríklad v učení proti pohanstvu. „Na inšpiráciu svätým duchom“, „Slovo o modlám“, „Slovo proroka Izaiáša“, rukopis Chetya Menaiona od staroruského spovedníka. Možno, ako Stribog, t.j. prísny (starý) krstný otec sa spomína v „Rozprávke o Igorovom ťažení“ a ruských kronikách a tiež ako Boh v dohode medzi Igorovou Rusou a Rimanmi. Helmold uviedol: „Medzi rozmanitými božstvami, ktorým zasvätili polia, lesy, smútky a radosti, oni (Slovania) uznávajú a jedného boha, ktorý im vládne v nebi, uznávajú, že je všemohúci, stará sa len o nebeské záležitosti, iní bohovia ho poslúchajú. , vykonávať povinnosti, ktoré im boli zverené, a že pochádzajú z jeho krvi a každý z nich je o to dôležitejší, čím bližšie je k tomuto bohu bohov. Takýto „Boh bohov“ medzi západnými Slovanmi sa nazýva Sventovita, s najväčšou pravdepodobnosťou je to jedna z hlavných hypostáz druhu.

"K tomu Boyan a prvý refrén, zmysluplná reč: "Ani prefíkanosť, ani veľa, ani veľké mučenie Božieho súdu." Bolo by smiešne, keby sa vnuk Veles obrátil na iný súd, okrem pohanského, či už Velesa alebo súdu Rodu. Predpokladáme, že tu sa pod Božím menom skrýva práve Rod. Rod sprevádzajú rodiace ženy. V „Otázkach Kirika, ktoré nájdeme“, pamätníku literatúry XII. storočia: „Už Rod a Rozhanitsa jedli chlieb, syr a med ...“, nejako spojené s osudom. Pravdepodobne, ak sa Rod nazýva Súd, potom sa rodiace ženy nazývajú sudinitkami - a čo je najdôležitejšie, s posmrtným životom pohana, znovuzrodením „mužského princípu“ prostredníctvom „ženy“.

Niekedy sa spomína len jedna Rozhanitsa: „Od čias jeleňov položiť trebu Atremisovi a Artemisovi, Rodovi rekšovi a Žene pri pôrode, Iguptiáni sú rovnakí. Takže ešte pred slovom, až do konca týchto slov, a vy ste začali klásť požiadavku na rodinu a Rozhanitsa, ... a tu Egypťania položili požiadavku na Níl a oheň, rieku Nil, nositeľa ovocia a pestovateľ triedy. V jasnej hypostáze je Rod porovnávaný s Apollo-Atremidom (Artemis): "Artemi, zavolaj Roda na juh." Je zvláštne, že Sreznevsky používa slovo „gehena, neuhasiteľný oheň“ ako synonymum pre „tyč“. Podľa Sreznevského je klan v PJP proti kresťanskému Bohu, to znamená, že je postavený na roveň jeho protivníkovi Satanovi, ktorý je mu rovný v „menovaní“: „Tí, ktorí slúžia Bohu a plnia jeho vôľu, a nie Rodina, ani Ženy pri pôrode, márna modla, ale vy spievate pieseň démonov Rodow a ženám pri pôrode“. Mnohí považujú Ladu a Lelyu za rodiace ženy (pozri), hoci sa tak v PJP nikdy nenazývajú. Je jasné, že rodiace ženy sú pannami života a osudu, ktoré si „od prvého razu ostrihajú vlasy a ženy varia kašu na stretnutie rodiacich žien“ a ľudia už v 13. storočí „pripravujú jedlo pre razhanity a vykonávanie démonických dúškov“ a nie pre ženy pri pôrode „“ Príprava jedla pre ženy pri pôrode a ďalšie všetky služby diabla“

V šestnástom storočí v „Charte mnícha Savvu“ nachádzame takú konfesionálnu otázku: „nevábila bezbožné smilstvá so ženami, nemodlila sa k vidlám, alebo Rod a ženy pri pôrode a Perún? a Khors a Mokosh pili a jedli?"

Moderní pohania dávali Rodovi modly v podobe drevených falických symbolov natretých červenou farbou. Môže to byť len kamenná hromada, ktorá má obdobu v Indii, kde falická linga symbolizuje Rudru. Takéto idoly sú vždy umiestnené na otvorenom mieste a čím vyššie, tým lepšie. Na výrobu modiel je pre Rod najlepšie použiť buk, brest, jaseň, ale keďže tieto stromy sú zriedkavé, navrhuje sa ich nahradiť javorom.

Trebs of the Family si dodnes nevedomky prinášajú v podobe „veľkonočných“ vajíčok na hroby svojich predkov. Špeciálna pocta Rodine pripadá na 21. apríla (ortodoxný Rodion-ice-breaker). Tento sviatok sa pohansky nazýva Radogoshch a sám Svarozhich je uctievaný ako slnečné božstvo.

2. STRIBOG, Stribo, Striba

Boh otec, prísny, starý boh, starý otec vetrov (pravdepodobne sa dá korelovať s indickým bohom Rudrom), je spomenutý v „Príbehu Igorovho ťaženia“ („Hľa, vetry, Stribozh vnutsi, fúkajú z mora šípmi o statočných plukoch Igorových“), v ruských kronikách, v prerozprávaniach Strykovského, „Slovo Jána Zlatoústeho ... čo bol prvý odpad, ktorý uverili v modly a uložili im obrady ...“ hovorí o ňom ako božstvo neba, vzduchu a vetra. Pravdepodobne jedno z mien Rodu alebo strany Rodu, ako otca bohov. Cez vietor vháňa život (ducha) do ľudských tiel. Jeho deň je sobota. Nie náhodou je sobota rodičovským dňom, dňom Satrosa – Saturna, rodiča bohov.

V neskorších prameňoch bola zobrazovaná ako jedna hlava, nadobúdajúca chtonické črty typu Viya-Vey. Existuje opis pohanského chrámu v kyjevskej krajine zo 16. storočia z obdobia dvojakej viery.

Neustále pripomínanie Striboga vedľa slnečného božstva Dazhdbog, spojené s lunárnym kultom, vedie práve k myšlienke, že starý boh ustupuje mladému a Mesiac červenému slnku: „jedzte obetu modly... ver, Stribog, Dazhdbog a Pereplut, ako on točí nápoj v ružiach."

Možno je jeden zo Stribogových poslov rýchlik. Samotná pohanská oslava Striboga bola pravdepodobne v prvý deň posledného letného mesiaca. Podľa nového štýlu je to 21. august. Ľudový kalendár týchto dní je plný prísloví o vetroch - Stribogových vnúčatách: "Veterné mlyny hnali prach po šírom svete, vzlykali cez červené leto." "Vetrom hnané myróny poháňajú prach po celom svete a stonajú o červenom lete."

3. SVETOVIT a/alebo Belobog

Svantevit je skutočný („dobrý“) boh, boh plodnosti podľa českého stredovekého slovníka „Mater Verborum“ - „Ares, bellum“, „Mavors: Mavortem poete dicunt martem“, kde je tiež pripodobňovaný k bohu vojnový Ares. V tom istom zdroji: "Belboh: Belbog - beel, baal".

Boh, ktorý je proti Černobogovi, je jednou zo strán Sortu.

Sventovit, Svyatovit, Svetovik, Svetich - boh bieleho svetla, najvyšší boh západného slovanského panteónu, boh jazdca bojujúci s temnotou. Spomínaný v „Slovanskej kronike“ od Helmolda, podrobne opísaný v Saxo Grammar v „Skutkoch Dánov“, ako hlavný boh, „boh bohov“, „najpresvedčivejší v odpovediach“. Práve on sa u Slovanov najčastejšie myslí pod menom Belobog, funkčne korelujúcim s Apolónom, t.j. teda Atremis-Artemis, brat Artemis-Lady. „Preto sa nazýval zlý boh Diabol a Černobog, teda Černobog, dobrý Belbog, čiže biely boh. Postavu tohto idolu, vytesanú do kameňa, možno dodnes vidieť na Ruyane, na polostrove Witt, ľudovo nazývanom Wittold, takpovediac „starobylý vtip“. S veľkou hlavou a hustou bradou vyzerá skôr ako monštrum než fiktívny boh“ („História kamenskej diecézy“, 17. storočie). A o storočie skôr bolo hlásené: „Obraz idolu Ruyany, vytesaný do kameňa, možno vidieť v dedine Altenkirchen, vo vestibule chrámu. Viac ako obludný zlý démon než nejaký boh; bývalí obyvatelia ostrova ho volali Svyatovit, súčasný Vitold. (David Khitreus. Saská kronika, 16. storočie). Svetovit a Belobog sú teda jedna a tá istá podstata, ale pod rôznymi menami Jediného Dobrého Boha.

Pri porovnaní čiernych a bielych bohov Peter Albin v „Misney Chronicle“ (1590) svedčí o inom mene pre boha svetla: „XI. Černobog bol čierny boh; ako Utrobog, boh úsvitu. Nepochybne bol uctievaný aj podobný boh, čo zrejme znamenalo ranné zore.

Sventovit - prediktor a darca pozemských požehnaní - plodín, svätyňa Arkona je známa tým, že kňazi predpovedajú budúcnosť (hádanie podľa behúňa koňa a rohu).

Idol Arkonu podľa Saxa the Grammar „vzdával hold celej slovanskej krajine“. Helmoldove koberčeky alebo Rujani v Slovanskej kronike, ktorým patril chrám Sventovit, sa uvádzajú ako kmeň, ktorý si ostatní Slovania najviac vážia, kňaz tam bol ctený nad kniežaťom a bez rozhodnutia koberčekov blízkych bohom. , vo veciach verejných sa podľa Adama z Brém nič nerobilo. Dá sa predpokladať, že je to zákonodarca, ako Apollo medzi Grékmi. Frenzel o ňom hovorí ako o „De Svantevito, Deo Soraborum Slavorumque supremo“

Sventovit sa stotožňuje s obrazom štyroch tvárí horného radu zbruchského idolu. Rovnaký obraz Sventovita stál v slávnom chráme v meste Arkona. Idol bol vyhubený biskupom Absalonom v roku 1168.

Saxo Grammaticus píše: „Mesto Arkona leží na vrchole vysokej skaly; zo severu, východu a juhu ho chráni prírodná ochrana ... zo západnej strany ho chráni vysoký 50 lakťový násyp ... Uprostred mesta leží otvorené námestie, na ktorom sa týči drevený chrám, jemného spracovania, ale poctený nie tak nádherou architektúry, ale vznešenosťou Boha, ktorému je tu postavená modla. Celá vonkajšia strana budovy žiarila zručne vyrobenými basreliéfmi rôznych postáv, ale škaredo a hrubo namaľovaných. Do vnútra chrámu bol len jeden vchod, obohnaný dvojitým plotom... V samotnom chráme stála veľká, ľudskú výšku prevyšujúca modla, so štyrmi hlavami, na rovnakom počte krkov, z ktorých dve vychádzali hrudník a dve - na hrebeň, ale tak, že z oboch predných a oboch zadných hláv sa jedna pozerala doprava a druhá doľava. Vlasy a fúzy boli ostrihané nakrátko a v tomto, ako sa zdá, sa umelec prispôsobil zvyku ryšavého. V pravej ruke modla držala roh z rôznych kovov, ktorý sa obyčajne každý rok plnil vínom z rúk kňaza na veštenie o plodnosti budúceho roka; ľavá ruka bola prirovnaná k luku. Vrchné oblečenie klesalo na barety, ktoré pozostávali z rôznych druhov stromov a boli tak zručne spojené s kolenami, že iba podrobné preskúmanie dokázalo rozlíšiť fugy. Nohy boli zarovnané so zemou, základ bol vyrobený pod podlahou. V malej vzdialenosti bolo vidieť uzdu a sedlo idolu s ďalšími doplnkami. Diváka najviac zasiahol obrovský meč, pošva, ktorej čierna sa okrem krásnych vyrezávaných foriem vyznačovala strieborným lemovaním... Okrem toho mal tento boh chrámy aj na mnohých iných miestach, ktorým vládli kňazi r. menší význam. Okrem toho mal so sebou koňa, úplne bieleho, z ktorého sa považovalo za bezbožnosť vytrhávať vlasy z hrivy alebo chvosta ... Svyatovit bol symbolizovaný rôznymi znakmi, najmä vyrezávanými orlami a zástavami, z ktorých hlavné sa volala dedina... Sila tohto malého kúska plátna bola silnejšia ako sila princa. »

Idol Boha svetla má teda štyri tváre (je možné, že dve hlavy sú ženské), symbolmi Svetovita sú meč, roh a prípadne luk, ako je znázornené na množstve stredovekých poľských rytín. . Treby do Svetovita a/alebo Belobogu boli prinesené vo forme vysokého koláča, ktorý bol rozrezaný na štyri časti, prípadne a potom rozprestretý na všetky štyri strany, podľa smeru Svetovitovho pohľadu. Víno bolo sladké, pretože k jeho kyslej vôni sa hrnul hmyz - svedkovia viery tvrdia, že idol Beloboga bol pokrytý muchami. Kvôli tomu bol identifikovaný s Belzebubom. V skutočnosti hovoríme len o tom, že treby sa nosili sladké, pravdepodobne sa modle robili úlitby priamo do úst alebo sa natierali obetným medom. Jeden z hlavných sviatkov Svetovit-Belobog možno považovať za kalendár Tausen - jesenný slnovrat, keď sa zbiera úroda a musíte sa postarať o prosperujúci nový - budúci rok.

4. VELES a / alebo Černobog

Černobog je Navi, „zlý“ boh podľa Helmoldovej „Slovanskej kroniky“. V srbsko-lužickom panteóne ho pomenoval Czernebog od A. Frenzela (1696) a prvým v tomto panteóne bol protivník Černoboga - Sventovit.

Al-Masudi v desiatom storočí uvádza opis svätyne istého boha na čiernej hore: „...v nej (v budove na čiernej hore) mali (Slovania) veľkú modlu v podobe človek alebo Saturn, prezentovaný v podobe starca s krivou palicou v ruke, ktorou presúva kosti mŕtvych z hrobov. Pod pravou nohou sú obrázky heterogénnych mravcov a pod ľavou - čierne vrany, čierne krídla a iné, ako aj obrázky podivných Khabash a Zanj (t.j. Habešania).

Peter Albin v „Misney Chronicle“ hovorí: „Za to si Slovania vážili Černoboga ako zlé božstvo, že si predstavovali, že všetko zlo je v jeho moci, a preto ho prosili o milosť, zmierili ho, aby v tomto resp. posmrtný život im neublížil." Helmold opisuje, že keď sa na hostine medzi Slovanmi uctieval zlý boh Černobog, potom, keď hostí niesli s pohárom, všetci hovorili kliatby, nie slová požehnania. Každý však zo svojej výchovy najlepšie chápe: „Úžasná povera Slovanov, pretože na svojich slávnostiach a hostinách obkolesujú kruhovú misu, nad ňou hlásajú slová – nepoviem požehnanie, ale kliatbu, v meno dobrých a zlých bohov, pretože od dobrého boha očakávajú šťastný podiel a od zla - nešťastný; preto sa zlý boh dokonca v ich vlastnom jazyku nazýva diabol alebo Černobog.

Podľa mýtu, ktorý cituje Sreznevskij, Satan (čítaj Černobog) pošpiní dušu človeka stvoreného Bohom, v skutočnosti je to podľa kresťanských dogiem tak. Podľa iného mýtu, ktorý uvádza Afanasyev, Satan (Černobog) stvoril človeka z Božieho potu. Podobný mýtus je aj v Laurentianskej kronike. Černobog je spolutvorcom sveta.

V mytológii Baltov sa čierny boh nazýva Vielona, ​​​​Wellns alebo Vels, čo v skutočnosti znamená „diabol“, „diabol“ je stálym protivníkom Thunderer a vlastníkom sveta mŕtvych, šaša a podvodník. Človek nemusí mať sedem siah v čele, aby si nevšimol identitu tohto mena a podobnosť tohto obrazu so slovanským Velesom.

Jeho meno sa v zoznamoch kroník a učení proti pohanstvu rôzni – Veles, Volos, Vlas, Vlasiy, Vlas – „boh dobytka“, „dobytok“, t.j. divoký, divoký, beštiálny. Potvrdzuje to aj fakt, že Veles je prirovnávaný k Panovi – bohu Divokosti (Mater Verborum – „Veles: Veles – Pan, ymago hircina“). Korelácia Satana s kozou v stredoveku nepotrebuje dôkaz.

Ruské kroniky podľa zmlúv Olega a Svyatoslava s Grékmi: V lete 6415 (911): „Caesar Leon a Alexandria uzavreli mier s Olgmom, poctili sa a spoločnosť išla medzi sebou, pobozkala sa a Olga viedla. spoločnosť a jeho manžel podľa ruských zákonov a prisahali na svoje zbrane a Perunm, ich bohov a Volos dobytčieho Boha a utvrdzovali svet. V lete 6479 (971). "... Áno, máme prísahu od Boha, ale veríme v neho od Perúna aj Volosa, Božieho dobytka."

Pravdepodobne Veles a darca bohatstva (prostredníctvom dobytka je hlavným bohatstvom kočovných kmeňov „boh dobytka“ („Na idoloch Vladimirova“) a neskôr jednoducho boh bohatstva, ktoré sa získava prácou počas života.

Existujú všetky dôvody domnievať sa, že je to Veles, kto sleduje vykonávanie zákonov a zmlúv, je otcom a sudcom pravdy, ako Hermes a Odin. Preto „Druhý (idol) Volos, boh dobytka, bol s nimi (pohanmi) vo veľkej cti“ („Gustinského kronika“).

Zmienka o Velesovi v zmluve, vedľa Perúna, patróna princa a čaty, nie je náhodná. Merkúr vzývali aj Nemci v tandeme s vojnovým Marsom. A posvätný pár tu nie je náhodný – múdry, starý, nie celkom pozitívny v kresťanskom zmysle slova „boh dobytka“ a silný, mladý bojovník-vládca.

Napriek zjavným atribútom temnoty je Veles, podobne ako Odin, Merkúr a Hermes, bohom vedy a múdrosti. V „Slove Igorovej kampane“ nájdeme „Či to bolo spievané, prorocký Boyane, Velesovova vnučka ...“. Jeho meno sa nachádza aj v neskoro zaznamenanom rituálnom texte macedónskych Bulharov-Pomakov, takzvanej „Véde Slovanov“ vo vyd. Verkoviča (pozri napr. IV, 5. 5-13).

Boh le Vlas le
Živá ma Yuda učila
Áno, toto je čistá kniha,
áno, sadni si a píš.
Mama učila, Bože, učila.
A ty, Bože, áno, učím
Áno, správne, kusher-ta.
Áno, dáš mi tristo volov,
Tristo volov, tristo krvi

V apokryfnom „Chôdza Panny Márie cez muky“ sa Veles priamo nazýva démon, ale nazýva sa aj „zlý boh“, takmer ako Helmoldov Černobog v „Slovanskej kronike“ (rozumie sa, že existovali dobrí bohovia , pozor na množné číslo): pohania „to sú tí, ktorých nazývali bohmi; Slnko a mesiac, zem a voda, zvieratá a plazy, ktorí vo svojej tvrdosti srdca dali mená bohom, ako ľuďom, a tým, ktorí si uctievali Utrius, Troyan, Khors, Veles, premieňajúc démonov na bohov. A ľudia verili v týchto zlých bohov."

Doslova podľa iného zoznamu: „Boh stvoril na juh od nás stvorenie viery, stvoril stvorenie, aby pracovalo, potom všetci bohovia nazývali slnko a mesiac zem a vodu, zvieratá a plazy, potom je to viac čisté a člen dokumentárneho filmu Trojan chrsa veles peroun k bohom, premieňajúci zlého démona na vieru, doteraz posadnutý temnotou zlom, kvôli tomu močiť tacos.

Vedľa neho, Velesa, sú na zozname Troyan, podľa srbských legiend, obr, ktorý sa bojí slnečného svetla a má kozie uši, rovnako ako Khors. „Rozprávka o Igorovom ťažení“ svedčí o istej nočnej ceste Khorsu, lebo Vseslav sa v podobe vlka preháňal presne v noci: „Vseslavské knieža súdi podľa ľudí, je kniežaťom mesta a sám je vlk loviaci v noci; od Kyjeva doriskashe po kurčatá Tmutorokan, cestu veľkého Khorsova a vlka prelomí vlk.

Česi si aj po prijatí kresťanstva pamätali Velesa ako jedného z najmocnejších „démonov“, obetovali mu čierne sliepky a holuby. V „Slove sv. Gregor“ sa hovorí o uctievaní Slovanov „bohu dobytka a spoločníkovi a bohovi lesa“. Tie. Veles - boh dobytka, patrón cestovateľov, boh lesov.

O temnotách Velesa svedčí absencia jeho stĺpa v panteóne kniežaťa Vladimíra, stĺp Veles stál oddelene, nie na kopci, ale na Podile. Medzitým sa v Kyjeve pod Vladimírom vysporiadajú s Velesom, pošlú ich na onen svet pozdĺž rieky, t.j. nemrzačte, ale pochovajte starého boha. „Život Vladimíra“ hovorí: „A Vlasy modly ... zviedli rieku Pochaina do rieky.“ Tým údajne Vladimír poslal Velesa, ako doteraz Perúna, na cestu do kráľovstva mŕtvych. Zostali teda dvaja najznámejší slovanskí bohovia.

V Rostove však bola kamenná modla Velesa zničená oveľa neskôr. V živote Avraamyho z Rostova sa hovorí: "Koniec Čud uctieval kamennú modlu, Veles." Venujeme pozornosť posvätnému umiestneniu modly - Chudského konci. S Velesom sa priamo porovnáva démon, ktorý má znalosti o skrytých pokladoch. A Abrahám, ktorý zničil „idolový kameň“ Volos v Rostove, sa „takmer stal obeťou démona“, ktorý sa zmenil na jeho opak – „na obraz bojovníka, ktorý ho ohováral „cárovi“ Vladimírovi. . Démon „obvinil Abraháma z čarodejníctva, že pred princom ukryl medený kotlík s peniazmi, ktoré našiel v zemi“. Toto je skutočne diabolský výsmech hodný podvodníka Lokiho a boha Navi - Odina.

V „Príbehu o výstavbe mesta Jaroslavľ“, zdroji z 18. storočia, ktorý sa datuje k starodávnemu záznamu, „ktorý, hoci bol neskôr aktualizovaný, napriek tomu primerane odrážal skutočný priebeh udalostí“, sa priamo uvádza, že mudrci boli kňazmi „boha dobytka“: „Tomu istému mnohonásobne popravenému idolu a kermetu (chrámu) bol stvorený život a Magi vdan a tento neuhasiteľný oheň, ktorý Volos držal a obetoval mu dym. Kňaz uhádol podľa dymu z ohňa, a ak uhádol zle a oheň vyhasol, tak kňaza popravili. „A títo ľudia prísahou vo Volose sľúbili princovi, že bude žiť v harmónii a budú mu dávať poplatky, ale nechceli sa dať pokrstiť: Počas sucha pohania s plačom prosili, aby ich Volos priniesol dážď na zem. zem: Na mieste, kde kedysi stál Volos, sú píšťaly, harfa a spev, ktorý bolo mnohokrát počuť, a bolo vidieť aj nejaký tanec. Keď na tomto mieste chodil dobytok, bol vystavený nezvyčajnej chudosti a chorobe: Povedali, že celý tento útok bol Volosovým hnevom, že sa zmenil na zlého ducha, aby rozdrvil ľudí, keď rozdrvili jeho a Kermeta.

H.M. Karamzin prerozpráva (bez odkazu na zdroj, ale v podstate ide o jeden z variantov Veľkopoľskej kroniky) „pre zvedavých“ „bájky“, v jednej z nich nájdeme: „Slovinsko-ruské kniežatá, natešené takýmto list (od Alexandra Veľkého), tento zavesil vo svojom chráme na pravej strane Velesovej modly... Po niekoľkých časoch sa dvaja kniežatá Lyakh (Mamokh, Laloch) a Lachern vzbúrili zo svojho rodu, bojovali proti Grécku a išiel pod najvládnejšie mesto: tam, pri mori, princ Lachern položil hlavu (kde bol vytvorený po kláštore Blachernae ...) “

S vysokou mierou pravdepodobnosti môžeme povedať, že Veles je vodca a pastier mŕtvych, ako jeho pobaltskí kolegovia, ako sv. Mikuláša.

„Tečie ohnivá rieka, cez ohnivú rieku kalinový most, pozdĺž toho kalinového mosta je starý materský muž; nesie v rukách zlatý tanierik, strieborné pierko ... zbavuje služobníka Božieho sedemdesiat chorôb.

Boh vlkodlaka, majster mágie a tajomstva, vládca križovatiek, boh Navi, ako sme si ukázali v našej predchádzajúcej knihe, kde bola vykonaná funkčná analýza obrazov Thotha, Hermesa, Merkúra, Odina, Velesa. .

Jedným z jeho mien je Mokos - manžel Mokosh, bohyne osudu (o Mokosh-Mokos poznáme minimálne štyri zmienky v mužskom rode) - teda sám Veles, ktorý v rozprávkach vystupuje ako starček s vodiacou guľou. - boh šťastia. Všimnite si, že v indoeurópskej tradícii mali podobné funkcie aj bohovia s podobnými menami. Napríklad Roman Lares, Ruské Mavky, morské panny, Rímski Fauni a Fauni, Indiáni Adityas atď.

Možno je to Černobog Slovanov, hoci je tiež stelesnený v Regule. Veles identifikuje B.A. Rybakov s trojtvárnym obrazom na spodnom poschodí idolu Zbruchu, ktorý podporuje založenie sveta.

Medzi Slovenmi Priilmenského, Volos-Veles, pravdepodobne vystupoval aj pod menom Jašterica alebo Volchov. Úcta pripadla 19. decembra - Vodný Volch Nikolu, Volchov, Volchovets - tiež syn Jašterice, boha vlkolakov, boh lovu a koristi podobný Velesovi, pravdepodobne majiteľ vôd a možno aj patrón sv. bojovníkov, sú o ňom náznaky v „Slove pluku Igora“, eposoch o Volchovi Vseslavičovi a Sadkovi, Prvých novgorodských kronikách, ako Srbi opisujú Ohnivého hada Vuka. Predok - Sivý prorocký vlk z ruských rozprávok. Velesova hypostáza. Jeho deň sa oslavuje v strednom Rusku 2. októbra, to je začiatok poľovníckej sezóny. Volosyny sú manželky Velesa, súhvezdie Plejády podľa I. I. Sreznevského (sú to Vlasozhelishchi, Baba) s odkazom na jeho prácu Afanasyho Nikitina „Cesta za tri moria“: „Vlasy a kôl vstúpili do úsvitu a los stojí s jeho hlava na východ“.

Volosozhary - Mliečna dráha - "Veles si poškriabal a rozhádzal vlasy." Podľa starých predstáv (Egypťania, Germáni, Slovania) sa vesmír objavil z nebeskej kravy. Mliečna dráha je jej mliekom. Veles je synom Kravy vesmíru. Los - súhvezdie Ursa Major - paláce Velesov.

1. „Dobytčí boh“ je pánom divočiny.
2. Vodchiy na všetkých cestách, pán Ways, patrón všetkých cestujúcich
3. Majiteľ Navi, vládca Neznáma, Černobog
4. Posmrtný sudca a celoživotný tester.
5. Mocný čarodejník a pán mágie, vlkolak.
6. Patrón obchodu, sprostredkovateľ v zmluvách a vykladač zákonov.
7. Darca bohatstva.
8. Patrón tých, ktorí vedia a hľadajú, učiteľ umenia, vrátane skaldic
9. Boh šťastia.

Veles Day je streda, kameň je opál alebo obsidián, kov je olovo alebo ortuť, drevo je smrek, borovica, orech alebo jaseň (tis), práve z nich by mali amulety, palice, modly a ďalšie predmety spojené s kultom Velesa. vyrobené. Mýtus o severnom bohovi čarodejníkovi je, samozrejme, trochu odlišný od mýtu o južnej tradícii. Miesta pre zariadenie obetí Velesovi a zasvätenia mu sú husté ihličnaté lesy. Veles, ktorý je často neprejazdný škaredými stromami a mŕtvym drevom, je volohat a miluje machy a lišajníky, ako aj huby, možno mu dali modlu alebo položili tresky na rázcestí a križovatku troch lesných ciest. Znakom Velesova sú aj tri vždyzelené stromy (často borovice - preto sa stratiť v troch boroviciach) a mraveniská. Ak na rovnom teréne - potom rovnaké križovatky, ale s osamelým stromom alebo kameňom na nich.

Čierny havran alebo sova, mačka, had alebo už - to všetko sú predzvesti Velesovho pohľadu na pohana počas obradu.

Na chrámoch Veles mohli visieť nielen písmená s písmenami, ako v legende, ale aj lebky alebo rohy dobytka. Pravdepodobne bol samotný idol Veles korunovaný rohmi - preto sa stotožňoval so Satanom alebo krivou palicou. Velesa obetovali meďou, lebo je bohom blahobytu a blahobytu, vlny a kožušiny, nalievali aj pivo a kvas – nápoje, ktoré naučil pripravovať ľudí podľa jednej z legiend.

Obrazy Velesových idolov môžu obsahovať obrazy rovnakého rohu (alebo byť rohaté), ako aj mŕtvej ľudskej hlavy v ruke boha. Modly Veles podľa rekonštrukcie D. Gromova neboli umiestnené na vrcholoch kopcov, ale na svahu alebo v nížine, bližšie k vodám. Jeho, velesovské, dni sa slávili obzvlášť slávnostne 22. – 24. decembra, 31. decembra, 2. a 6. januára – na dni Mikuláša Zimného, ​​24. februára žiadali „dobytčieho boha“, aby Zime zrazil rohy. A uctili si ho aj v dňoch uctenia si svätého Mikuláša Veshného - 22. mája (Deň Yarilinu, semik). 12. júla - keď položia prvý snop a začnú kosiť, žať seno pre hospodárske zvieratá. Medzi 18. a 20. augustom bol Veles stočený do chumáča na zožatom poli „na brade“ – Nikolinovej brade.

Veríme, že pod hejtom - božským pseudonymom - Čiernoboh Slovanov by sa mohol skrývať práve múdry starodávny Veles, pretože etika národov severskej tradície nie je etikou dobra a zla, ale vychádza z tzv. pojem spravodlivosti. V priebehu storočí pohanská tradícia konfrontácie medzi čiernymi a bielymi bohmi pokračuje a prejavuje sa na všetkých úrovniach. Prvý - Starý - upokojuje prírodu, druhý - Mladý - ju oživuje a spolu s ňou sám vstáva, plný sily. Na jar mladí nahrádzajú starých a Noví bývalých. Potom sa cyklus opakuje a tak to bude navždy.

Veles je patrónom zverokruhu Kozorožcov, ktorí tvrdohlavo stúpajú nahor a niet takej priepasti, z ktorej by neboli zachránení, a niet takého vrcholu, ktorý by nevzali.

5. TRIGLAVE

Zo „Životopisu Otta Bambergského“ sa dozvedáme o existencii medzi Slovanmi v meste Stetín „trojhlavého obrazu božstva, ktoré malo tri hlavy na jednom tele a volalo sa Triglav“.

Triglav - najvyššie božstvo, podľa stredovekého historika Ebbona - "summus paganorum deus", so zlatým obväzom na perách a očiach (pozri "Život Otta, biskupa z Bambergu"):

„III.1. 1126 Štetín: obsahuje tri hory, z ktorých stredný a najvyšší je zasvätený najvyššiemu bohu pohanov Triglavovi; na nej je trojhlavá socha, ktorej oči a ústa sú zakryté zlatým obväzom. Ako vysvetľujú kňazi modiel, hlavný boh má tri hlavy, pretože dohliada na tri kráľovstvá, teda na nebo, zem a podsvetie, a zakrýva si tvár obväzom, keďže hriechy ľudí skrýva, akoby nie. vidieť alebo hovoriť o nich.

A podľa historika Gerborda vládne trom svetom – nebo, zem a podsvetie, zapája sa do veštenia prostredníctvom obrovského čierneho koňa. Stetín, ktorého navštívil sám Gerbord podľa jeho svedectva c. 1120, podobne ako Ebbon, ktorý sa nachádza na troch kopcoch, bol sám o sebe miestom uctievania tohto boha s tromi hlavami. Chrám Triglavu sa nachádzal na najvyššom z troch miest. Keď sa Otto zmocnil božieho stĺpu, telo zničil a vzal spojené tri hlavy ako trofej a poslal ju do Ríma ako dôkaz obrátenia Pomoranov. Ako vieme, Belobog-Sventovita, tiež najvyššie božstvo, boh bohov, je zasa zasvätený bielemu koňovi, no podobný je aj obrad veštenia.

Na idole Zbruchu sa nachádza trojtvárne božstvo v nižšom poschodí, čo nás vedie k presvedčeniu, že nemeckí autori nazývali Černobog Triglav. Toto podporuje uctievanie štetínskych Slovanov podľa toho istého Gerborda k orechu, a to je strom Navi spojený s nižším svetom Jašterice. Neskoršie srbské zdroje hovoria, že Trojan sa bojí slnečného svetla a má kozie uši, čo je tiež dôkazom chtonicity postavy.

U západných Slovanov je však veľa božstiev mnohohlavých a mnohostranných, avšak iba jedno je pomenované z hľadiska „hlavy“. Medzi menami nie je ani Semiglav, ani Pyatiglava, ani Chetyrehglav ... A čo, zdá sa, je jednoduchšie - nazvať Svetovit - štvorlístok. Záver naznačuje sám seba. Nemci sa rozhodli, že Triglav je božstvo, ale my veríme, že Triglav nie je samostatný, dokonca ani najvyšší boh, ale samotný princíp jednoty a protikladu jeho troch zložiek. "Mater Verborum" charakterizuje tento názov takto: "Trihlav - Triceps, qui habet capita tria capree."

Podľa stredovekých poľských prameňov je Triglav trojhlavý obr, z ktorého je svet stvorený tak, že mu Boh odreže hlavu. Údajne sa teda objavuje Černobog, Belobog a istý Khambog, spájaný s červenou farbou, no ten druhý nám pripadá newspeak, hoci logike neodporuje. V traktáte zo 17. storočia od autora - Abrahama Frentzela - je jedna z kapitol venovaná istému Triglovi, treba si myslieť, že len tak sa mení obraz Triglava. De Trigla, Dea Poli, Soli Salique. Riadok o Trigle by sa pravdepodobne nemal preložiť ako „bohyňa polí a zeme“, ale „bohyňa neba, zeme a prosperity“. Polia - z mylnej interpretácie Poli zo slovanského jazyka. Рolus - nebeská klenba + solum - zem, pôda + salus - pohoda, bezpečnosť + -que - a.

Kvôli podobnému nedorozumeniu sa meno Triglav začalo približovať k menu starovekého cisára Ríma Troyana. Troyan sa spomína v jednom zo zoznamov apokryfu „Prechod Panny Márie cez muky“, v sérii „tí, ktorí uctievali Utriusa, Troyana, Khorsa, Velesa a premieňali démonov na bohov“; v pološtatutárnom rukopise zbierky Tolstého medzi „Perúnom a Khorom, Dyom a Trojanom“, ako aj v „Slove a zjavení svätých apoštolov“, kde ho porovnávajú s rímskym cisárom Troyanom. V Príbehu Igorovho ťaženia sa spomínajú Troyanovova cesta, storočia Troyanov a krajina Troyanov, je možné, že existoval taký princ, ktorý predbehol aj Kiya, Shcheka a Khoriva - iba troch bratov. A ak sa tretí syn v rodine volá Tretiak, potom otcom troch synov je Troyan, Troyak. Možno, ak takíto bratia naozaj prišli do Dnepra z Karpát, nazývali sa potomkami slávneho dobyvateľa Dákov. Alebo trójske storočia - keď vládli traja bratia a nie nejaký trójsky kôň? „Ó Bojana, slávik starých čias! Každopádne, ty si šteklil pluky, cválal, sláva, po mentálnom strome, lietal s mysľou pod oblakmi, tentoraz prepletal obe poschodia slávy, vrastal do cesty Trojana cez polia do hôr!

„Boli dni Trojana, prešlo leto Jaroslavľ; tam bola polovica Olgova, Olga Svyatoslavlich. „Už viac, bratia, nevstal ani veselý čas, púšť už prikryla silu. V silách Dazhdbozhovho vnuka vznikla nevôľa, vstúpila do krajiny Trojan ako panna, špliechala svoje labutie krídla na modré more pri Donu: špliechať, strácať tučné časy. "V siedmom veku Tróje je Vseslav veľa o dievčati, ktoré milujem." Je nám jasné, že koncept Triglava a Troyana by sa nemal spájať, to sú rôzne veci.

Vo všeobecnosti neexistuje boh Triglav. My pohania nazývame Triglav predstavu starých Indoeurópanov o trojitej štruktúre sveta.

6. Svetluša

Podľa českého stredovekého slovníka „Mater Verborum“ majú západní Slovania bohyňu Svetla – Svetlusha – „Lucina dea“, a ako predpokladáme, ide o ženskú inkarnáciu bieleho boha Sventovita, respektíve jeho manželky – on sám. je „Ares, bellum“, „Mavors : Mavortem poete dicunt martem.

Existuje aj istá Svetlonosha - bohyňa lásky podľa toho istého "Mater Verborum". Vendov nazývali aj duchovia tancujúci na lúkach.

7. MAKOSH(b), Mokosch

Bohyňa všetkého osudu (kosh, kosht - osud, slabika "ma" sa dá skrátiť ako slovo "matka"), najstaršia z bohýň osudu, bola neskôr považovaná za patrónku pradenia. Dá sa to dať do súvisu s vierou starých Grékov v pradiareň osudu - Moir, ako aj s germánskymi spriadačmi osudu - Nornmi a Frigg - manželkou Odina, ktoré sa točia na svojom kolese. Vzhľadom na to, že bohyne - kolotoče osudu vo viere vystupujú v troch, mala pravdepodobne aj dve sestry alebo inkarnácie - šťastný osud a jednu nešťastnú, šťastnú a smolnú.

Makosh - bohyňa plodnosti, matka plodín, má 12 ročných sviatkov, niekedy zobrazovaných s rohmi (zrejme kult Makosh - a lunárny kult, potom je 13 sviatkov). Charakteristická ženská rohatá pokrývka hlavy sa nosila už v 19. storočí na ľudových slávnostiach. Spomína sa v ruských kronikách a mnohých učeniach proti pohanstvu. „Učenie duchovných detí“ v 16. storočí varuje: „Preskočte pred neviditeľným Bohom: ľudia sa modlia k Rodovi a ženám pri pôrode, Perúnovi, Apolónovi, Mokošovi a Peregine, a nepribližujte sa ku všetkým odporným bohom. “

Jediná bohyňa z panteónu princa. Vladimír. Matka bohov, možno manželka alebo inkarnácia Veles-Mokos-Mokosh, korelovala s Hekate (meno sa často používa v mužskej forme).

"Mamai je kráľ... začal vzývať svojich bohov: Perúna, Salmanata, Mokoša, Rakliju, Rusa a jeho veľkého pomocníka Achmeta." "Dajú dopyt a vytvárajú ... Mokosh diva .... pošpinia bohyňu Ekatia, stvoria túto pannu a ctia Mokosha.

Makosh je teda bohyňa čarodejníctva a pani Prechodu z tohto sveta do iného sveta.

V nižšej inkarnácii je to snáď slávna Baba Yaga (Hel, Kali), v tomto prípade môžeme povedať, že je to matka vetrov a pani lesného sveta. Zobrazené na ruských výšivkách medzi dvoma losími kravami-Rozhanitsa, niekedy zobrazené s rohom hojnosti. V dôsledku chtonicity má na záberoch neúmerne veľkú hlavu. Možno je Makosh obrazom najstaršieho, dokonca neolitického pôvodu, bohyne Matky, ktorá je známa ako „neolitická Venuša“. Najstaršia bohyňa bola darcom života aj smrti, obraz jej tváre bol považovaný za tabu, mala veľkú hlavu.

Mokosh's Day je piatok, v pravoslávnej cirkvi sa obraz spojil s Paraskevou Piatok, t.j. je patrónkou gazdiniek a manželiek. Jedným z dní, kedy je Makosh obzvlášť poctený, je piatok najbližšie k 8. aprílu - Makoshovo vyhlásenie. A tiež 27. októbra vlastne Paraskeva Pyatnitsa.

Jeho kov je striebro, jeho kameň je horský krištáľ a takzvaný "mesačný kameň". Makosh the Beast je mačka. Symbolom tejto bohyne je priadza, klbko vlny, vreteno a prinášali sa do chrámov. Mokoshove idoly mohli byť vyrobené zo „ženských drevín“, predovšetkým z osiky. Idol Mokosh mohol byť často rohatý alebo mať roh v rukách:

Mních Alberich z Troch prameňov vo svojej „kronike“ 11. storočia (podľa A. Frenzela, 1712) napísal: „II. 1003 cisár Henrich: podmanil si Vindelikovcov, ľud hraničiaci so Suebmi. Títo vindelici uctievali Fortunu; mať svoj idol na najznámejšom mieste. Vložili mu do ruky roh plný nápoja z vody a medu:

Charakteristická ženská rohatá pokrývka hlavy sa nosila už v 19. storočí na ľudových slávnostiach. V každom prípade sa javí ako vysoká, štíhla žena, ktorej hlava je korunovaná čiapkou s vyčnievajúcimi okrajmi. V ruke (ale nie v tej, ktorú má Veles, ale v opačnej) má roh hojnosti.

Zdieľať, Srecha, Sryashta (Srb.), Stretnutie, Šťastie - spinner, asistent alebo mladšia sestra Makosh, matka lotu, Yagishna.

Nedolya, Nesrecha, Nesryashta (Srb.), Nešťastie je priadka, asistentka alebo mladšia sestra Makosh, matka losu, Yagishna.

Takže samotná Makosh:

1. Bohyňa všetkého osudu
2. Veľká matka, bohyňa plodnosti, je spojená s úrodou, má 12-13 ročných sviatkov (a možno ich oslavovať každý spln)
3. Bohyňa mágie a kúziel, manželka Velesa a pani z križovatky vesmíru medzi svetmi.
4. Ochrankyňa a patrónka mileniek.
5. V nižšej inkarnácii je to slávna Yaga, v tomto prípade môžeme povedať, že je matkou vetrov, že život a smrť sú jej rovnako podriadené.
6. Pani prírody.

8. SYTIVRAT alebo Sytavrat

Predovšetkým západoslovanský boh plodnosti, v pôvodnom zdroji prirovnávaný k Saturnu, bohu siatia a semien, podľa Mater Verborum. "Sytivrat - Saturnum pagani illum esse ajunt qui primus ab Olimpo uenit arma Jovis fugiens, - Stracec Sytivratov syn - picus Saturni filius."

Saturn je zas stotožňovaný s Kronosom. V glosách Vatserady sa božstvo Vagriánov a Slovákov typu Saturna nazýva Sitivrat, s jeho menom sa na Slovensku spája hora Sitna, kde „je vchod do pekla“, a on sám je označovaný za propagandistu a páchateľ. Zároveň sa názov spája s „rozsievačom“, „sitom“ a „svetlom“. Srbské „sedieť“ znamená „svetlo“. Je to vír svetla. Je to boh, ktorý otáča slnečné koleso na leto a prinavracia Zemi silu plodnosti. Jeho oslava pripadá na 17. decembra a zhoduje sa s cronolia alebo saturnalia.

9. CRUT, Crodo

Taktiež hlavne západoslovanský boh, syn Sytivrata, boh obetných miest a ohňa na nich, otec Svaroga, starý otec Radegasta-Svarozhicha, podľa „Mater Verborum“ – „Radihost vnuk Krtov“, bol tiež. identifikovaný so Saturnom. Tento staroveký boh pravdepodobne sleduje „kradačov“.

Zvyšky kultu Croda boli chytené v Harz. Idol Krodov stál na vysokej zalesnenej hore. Bol to starý muž s holou hlavou, stál bosými nohami na rybe, bol opásaný bielym vlneným obväzom, v jednej ruke držal koleso a v druhej nádobu s kvetmi a ovocím (dey grote Duvel tour Harzborg). Prítomnosť kolesa naznačuje, že tento boh je spojený s časom, zmenou ročných období, rovnakú okolnosť naznačujú aj ovocie a kvety v jeho rukách. Možno by sa dal spájať aj so zmenou epoch, „zlatým vekom Slovanov“, ako rímsky Saturn. Spojená s kultom predkov a pálením mŕtvol si ju uctili Vendovia na Radunitsa - 9. marca a 1. mája. Medzi Chorvátmi je známe príslovie „nie všetci pôjdeme do kráľovstva Krtkov, iní do pekla“, čo môže naznačovať, že kráľovstvo Crodo zodpovedalo „dobrým časom“ Saturna alebo „ostrovov“. blažených“ Kron, kde sídlia tiene najlepších hrdinov a titánov.

Korochun, Karachun - sezónny boh z družiny Frosta (Novgorodská kronika hovorí: "celý jesenný dážď stál od pani Dni až po Korochun"). Kerechun alebo Krochun večer - Štedrý večer alebo vianočný čas. Otočiť sa, zvaliť karachun - t.j. v pohode ako mŕtvola. Možno nejako súvisí s prastarým kultom Krat.

10. SVAROG, Sovarog

Božský kováč, potomok Sitivrata a Krata, ktorý prevzal všetky chtonické črty a ponechal Svarogovi v rukách svetlo, oheň a éter, čo sa dosť často stáva pri zmene panteónu, keď niekdajších veľkých bohov demiurgov vystrieda mladší generácie bohov, ako sa to stalo napríklad u starých Grékov, keď generácie Urána (neba) a Krona vystriedali olympionici na čele s hromovládcom Zeusom. Svarog je boh-tvorca a zákonodarca, otec Svarozhichov (Perun, Dazhdbog-Radegast, Smagi-Fire a / alebo Rarog), demiurg, korelovaný s Hephaestom, podľa svetonázoru, ktorý siaha až do orfickej tradície. Preto je zdrojom ohňa a jeho pánom. S fínskym Ilmarinenom má veľa spoločného. Netvorí slovom, nie mágiou, na rozdiel od Velesa, ale svojimi rukami tvorí hmotný svet. Rozdiel medzi Velesom a Svarogom je podobný rozdielu medzi Väinämöinenom, „večným runovým spevákom“ a falšovateľom Ilmarinenom.

S vysokou mierou pravdepodobnosti môžeme tiež povedať, že dvojice Targitai-Koloksai, Svarog-Svarozhich, Kuzma-Demyan sa vracajú k jednej mytológii. Najbližším védskym analógom je boh-tvorca hmotného sveta Tvashtar. Akákoľvek vyhňa, akákoľvek pec je už chrámom Svaroga, preto by si to mal moderný pohan pamätať pri zariaďovaní chrámov. S drevenou modlou Svaroga by mal horieť oheň, kov by sa mal zahrievať a samotná modla by mala byť čalúnená kovom. Na Svarogovom chráme by malo byť kladivo (alebo ťažké železné páčidlo) a nákova. Bol to Svarog, ktorý začal dobu železnú a naučil ľudí používať železné nástroje. Pre Svaroga to znie príjemne – pretože. je prvým patrónom remesiel a všetkých remeselníkov - úderov kladiva, zvonenia reťazí a kvílenia ohňa. Treby zo Svarogu sa prinášajú buď so syrom (syrniki) a tvarohom. Slovo „tvaroh“ znamená vytvorený, má rovnaký koreň ako meno Svarog a je symbolom nebeského chleba. Úlohu idolu Svaroga môže hrať obrovský kameň, na ktorom sú aplikované symboly ohňa.

Deň jeho osláv pripadá na 14. novembra - Svarozhki (deň Kuzmu a Demyana). Ctia otca aj syna - Svarozhich-Fire.

10. LAD a / alebo LADA - LAD (?)

Lada je všeslovanská bohyňa lásky, ženského spôsobu života v rodine, bohyňa manželstva, podľa českého „Mater Verborum“ (tam koreluje s Venušou) a „Synopsis“, ako aj „Rozprávka“. o výstavbe benediktínskeho kláštora na Lysej hore“ (záznamy zo 16. storočia), pod názvom Gardzyna („strážca“). V poľskej cirkvi sa spomínajú zákazy pohanských obradov na začiatku pätnásteho storočia. Jej mesiacom je apríl. Zjavne je jedným z predkov losov. Zodpovedá starogréckemu Lato z krajiny Hyperborejcov v hornej hypostáze a Demeter - v dolnej hypostáze. Jeden z Rozhanitsov. Manželka Lada a / alebo Svaroga (Mars bol Afroditin milenec, Hephaestus bol jej manžel). Jeho kov je zlato, meď alebo bronz a jeho kameň je smaragd.

Lad, Lado, Lyado, Ladon - boh vojny, boh zábavy, boh manželstva, boh pekla. Podľa názoru akceptovaného v modernej vede sú Lada a Lad jedno božstvo, taký známy bádateľ ako Faminitsyn bol pokarhaný za vyzdvihovanie boha Lada, no autori knihy majú na túto vec iný názor, keďže značný počet odkazy na boha Lada sú v primárnych zdrojoch: Lad ("Synopsia"); Lado alebo Lyado („Gustinskaya kronika“, „O idoloch Vladimirovovcov“); Ladon – „Poľská kronika“ od Jana Dlugoša; Alado (v poľštine cirkevné zákazy pohanských obradov zo začiatku pätnásteho storočia). Božstvo Lado má znaky hermafroditizmu, rovnako ako starogrécky Apollo, Dedis Dewie (Did-Lado je naše veľké božstvo), Dlugošovi sa ozývajú ďalší bádatelia Strykovskij, Belskij, Mekhovskij, Prokosh.

„Gustin Chronicle“: „Štvrtý (idol) Lado (si je Pluton), boh pekla, o ňom sa verilo, že je bohom manželstva, zábavy, útechy a všetkej prosperity, ako Elina Bacchus; k tomu sa prinášajú obety šachovi, ktorý sa chce oženiť, aby s jeho pomocou bolo dobré a láskyplné manželstvo. Tomuto démonovi Ladonovi sa v niektorých krajinách a dodnes pri krstoch a bratoch hovorí, spievajúc nejaké vlastné piesne a špliechajúc si ruky na ruky alebo na stôl, Lado, Lado, tkajúc svoje piesne, mnohokrát si pripomínajú. Podľa zhody mien, ako je to vždy v mytológii, Lad a Lada tvoria manželský pár. Možno identifikovať s rímskou Venušou alebo gréckou Persefonou. V tomto prípade, ak je bohyňa Lada identifikovaná s Venušou, potom je Lad blízko Marsu. Ak je Lada blízka Demeter alebo Persephone, potom Lada súvisí s Hádom.

12. JAŠTERIČKA, Yasha, Yassa, Iassa, Issaya, Yesha

Spoločný slovanský pekelný boh. Svetový had. V poľskej cirkvi sa viackrát spomínali zákazy pohanských obradov v 20. rokoch 15. storočia. Možno je to jedna z inkarnácií Veles-Chernobog (keďže syn Lokiho bol Midgardský had a Azhi-Dahaka bol syn Anghro-Mainyu). V západoslovanských stredovekých prameňoch sa spomína spolu s Ladom (pozri Lad).

Jašterica je pekelný boh.

Avšak podľa "Poľskej kroniky" od Jana Dlugosha je on - Jessa - v korelácii s Jupiterom. A Famintsyn porovnáva toto božstvo, ktoré nemá nič iné ako meno, s Belobogom, údajne je to „jasný“ boh.

Veríme, že neexistuje boh Jason – to je plod fantázie tlmočníkov. V „Mater Verborum“ nájdeme však takého „menovca“: „Jesen, jasni: Iesen, Yasni – Isis lingua egiptiorum terra dicitur“.

Pravdepodobne existuje len majiteľ hlbín a / alebo kráľovstva minerálov, možno morský kráľ - Yesha, jašterica. Je príznačné, že to bol Poseidon z Grékov, ktorý bol nazývaný „natriasačom zeme“. Podľa Dlugosha "Ježiš bol vymodlený za dar pozemských požehnaní." Hudba v mýte o Sadkovi je bohoslužba morskému kráľovi a harfa mala tvar jašterice.

Bieloruská pieseň prežila dodnes:

Posaďte jaštericu pod ohňostroj
Na orechovom kríku
Kde je orechová lusna...
(Chcem sa oženiť)
Získajte dievča
Ktorý chceš...

Poznáme ďalšie jeho varianty:

sadni si sadni Yasha
Pod orechovým kríkom
Hryzť Yasha

Čok-čok, prasiatko!
Vstaň, Yasha, ty hlupák.
Kde je tvoja nevesta?
Čo má oblečené
Aké je jej meno
A kam prinesú...

Nahral pred niekoľkými rokmi v obci Frolovo v Moskovskej oblasti Konstantin Begtin.

Side-sede Yashsha
Pri vŕbovom kríku
Hryzenie Yashsha
Kolenové orechy, sladko prezentované.
Tsok-tsok, lízanka,
Vstaň (píp) Yashsha, dobrá práca.
Príď tvoja nevesta
Čo má oblečené
Aké je jej meno
A odkiaľ prinesú...

Akademik Rybakov B. A. v „Pohanstve starovekého Ruska“ píše: „...slovanský jašter, ktorý sa oženil s utopeným dievčaťom, zodpovedá Hádovi, bohu podsvetia, manželke Persefony. A obeta nebola vykonaná pre tieto sezónne sily samotné, ale pre neustále existujúceho vládcu všetkých podzemných-podmorských síl, ktoré podporujú plodnosť, t.j. Jašterica, Hádes, Poseidon.

Toponymá mnohých jazier a riek na severozápade zostávajú stopou po osídlení „ruských krokodílov“: rieka Yaschera, jazero Yaschino, osady Yaschera, Malaya Yaschera atď. V blízkosti Moskvy možno poukázať na Kláštor Spas-Krokodilino pri Kline (dnes obec Spas-Krokodilino) . V regióne Novgorod mohol byť chrám v oblasti ruín kláštora Rdeisky. Na tom istom mieste bola jašterica považovaná za otca alebo samotného Volchova.

Jašterica bola obzvlášť poctená na Orech Spasiteľa a veľkoryso sypala orechy do úst idolov Jašterice. Možno, že ako vládca paliet bola dievčenská bábika (alebo dokonca dievča samotné) hodená do vody.

13. LELYA, Lyalya.

Bohyňa plodnosti. Druhá Rozhanitsa, dcéra Lada, ktorá je podľa Synopsy (1674) Lelevovou matkou. Panna, ale bohyňa plodenia detí, podobná Artemis („Príbeh o výstavbe benediktínskeho kláštora na Lysej hore“ (záznamy zo 16. storočia): „Plyšatá hora je pomenovaná podľa hradu Lysets, ktorý sa na nej nachádzal, tak pretože bol biely. V tom zámku „predtým žila jedna pani. Pýchou povýšená, že pod tou horou porazila Alexandra Veľkého, prikázala uctievať sa ako bohyňu Dianu: na tom istom mieste bol chrám troch modiel, ktorých mená boli Lada, Boda, Lelya, k nim sa v prvý májový deň zišli obyčajní ľudia, modlili sa k nim a prinášali im obete.“ Na príkaz kňažnej Dúbravky bol kostol zničený a postavili v ňom Kláštor Najsvätejšej Trojice.

Keďže oslava Lelya a Lada pripadla na prvé májové dni, dáva to dôvod povedať, že sú stále bohyňami, pretože v noci 1. mája na Lysej hore čarodejnice podľa názorov kresťanov trávia svoj sabat. - Valpuržina noc. O niečo skôr sa v čenstochovskom rukopise Jána od Michochina dozvedáme „(1423) dozvedáme sa, že“ v tieto tri dni (sviatkov Trojice): staré ženy, ženy a dievčatá sa zbiehajú, ale nie do chrámu, nie k modlitbe. , ale do tancov nie Boha, ale diabla, teda Yesha, Lado, Lelya, Nyya. Takí, ak nebudú činiť pokánie, nech idú s „Yassa, Lado“ do večného zatratenia. A v mnohých ďalších poľských náukách proti pohanstvu 13. – 14. storočia sa hovorí, že práve v týchto dňoch sú to dievčatá, ktoré uctievajú modly. Lelya je teda bohyňa a až vo fantáziách autorov 16.-18. storočia sa z nej stal chlapec Lelya.

Na ruských výšivkách je možné, že rodiaca žena Lelya je prezentovaná ako jedna z dvoch losov, medzi nimi je Makosh, často spomínaný vedľa Lady a Lady. Jej deň je pondelok. S najväčšou pravdepodobnosťou dcéra Lada (Boda) a Lada. Jej strom je horský popol, ale častejšie breza ("Na poli bola breza - Lyalya, Lyalya stála"), kov - striebro. Kultom Lelya a Lada sa podrobne zaoberá B. A. Rybakov. Lyalin Day pripadol aj na prvé októbrové dni, kedy od 2. do 7. októbra začínala lovecká sezóna. A tiež na Pokrovej 14. októbra, ak nechtiac napadne sneh. V dolnej hypostáze koreluje s Persefonou.

14. DY, DY, DIV

Vo védčine a sanskrte je deva derivátom slovného koreňa div, ktorého jeden z významov je „žiariť“ (a vo všeobecnosti je ich veľa). Z rovnakého koreňa pochádzajú slová div a diy, ktoré majú vo védčine spoločné nepriame formy (napríklad dyaus v nominatíve a vokatíve (s rôznym prízvukom), ponor v datíve atď.) a pramene ktoré sa v sanskrte striedajú. Div aj diy teda znamenajú „obloha“, „deň“ atď. Podľa toho majú tieto slová aj veľa odvodenín. Mimochodom, doslovný význam slova deva je "nebeský". Je celkom logické predpokladať, že slovanské divy a dyy spolu úzko súvisia. Dyy je boh podľa ministerstva Dyevoy a Slova a Zjavenia svätých apoštolov.

Je to vták Div ​​z Príbehu Igorovej kampane. "Beží Div, volá na vrchol stromu - rozkazuje počúvať neznámu krajinu" "Už sa rúhal na chválu; Už rozlúsknem potrebu slobody; Divi už padá na zem.

Možno je bohom nebeských vôd ďalšia prvotná obloha, a nie tá, ktorú vytvoril božský kováč Svarog. Keďže Deva v sanskrte znamená „Boh“, možno ho porovnať s Rodom ako jedným z jeho mien, čo znamená abstraktný „Boh“, obloha a svetlo dňa.

„Podľa Letovníka Georga Amartola,“ hovorí Galkovský, Diy bol synom Krona a bratom Nina. Diy bol pomenovaný v hviezdach imelstye. Peržania mali zákon vziať svoju matku a sestru, a preto bol Diy ženatý so svojou sestrou Irou. Na počesť Diya v Egypte boli zabité kozy a iné zvieratá. Amartol hovorí, že Serug bol prvý, kto zaviedol helénsku doktrínu v babylonskej krajine na počesť výkonov a skutkov dávnych bývalých bojovníkov alebo kniežat; neskôr si poprední ľudia začali uctievať slávnych predkov bohov: „ako bohovia nebies, ctite si bohov a zhrehou ich, a nie ako človek, ktorý zomrel“. Ľudia tak začali zbožšťovať ľudí, ktorí urobili nejaký objav alebo vynález – ako napr. Posidon - vynálezca stavby lodí, Hefaistos, falšovateľ medi atď. Ale títo zbožštení hrdinovia boli obyčajní ľudia. "A starých, oubo, dokonca od stvoriteľa bohov, dia a krona a apolon, a iroya, viac, ľudskí bohovia, aby to boli klamné veci." Potom sa pod týmito menami začali zbožšťovať básne. “Dia dzhda rozhodnúť sa byť”, t.j. Di je dážď. Nižšie sa hovorí, že ľudia slúžili stvoreniu viac ako Stvoriteľovi, zbožňovali nebo, zem, zvieratá, vtáky a plazy. "Imenovahow Dia obloha". Takže v Amartole Diy znamená božstvo dažďa a neba, t.j. Zeus. Domnievame sa, že zostavovateľ ruského slova poznal helénskeho kronikára prvého vydania. Podľa Kronikára bol Diy synom Kronosa (t. j. Chrona), ktorý vládol v Asýrii, ktorý požieral jeho deti; ale Diy bol zachránený vďaka prefíkanosti jeho matky Arie, ktorá dala Krone namiesto dieťaťa kameň. Diy v Kronikáre je stotožňovaný so Zeusom: „Kedy by nastal čas, aby porodila vrchol nazývaný Zeus, izhi es Diy“. O pár riadkov nižšie čítame: „Kron, nechaj svojho syna Peak Zeus, tí čo sú, nechaj ich v Asuri,“ zmocnil sa západných krajín. V chronografe druhého vydania je Diy tiež identifikovaný so Zeusom: „O Diovi je Diy“. Dym je rovnaký ako DY. Diy malo aj ženskú podobu: „jesť ov, a iné divi“. Rozhovor Gregora Teológa o bití mesta, - slovanská vložka. Takže, Diy alebo Dyy je boh dažďa a neba, t.j. Zeus“.

15. DIVA, DIVA

Bohyňa zeme, manželka Dyya: „Och, žiadaj od neho stauden, jda žaloby, zabúdajúc ako Boh z neba dať. Jedzte Božích nosičov a urobte nepriateľom Boha, ktorý stvoril nebo a zem. Bohyňu nazýva riekou a šelma, ktorá v nej žije, ako volanie Boha, žiada tvoriť. Jedzte ovce a ostatné Divi. A prečítajte si ingrad. Ov shit vskrosch, kladenie na hlavu, prísaha vytvárať; ov prísahy na vytvorenie ľudských kostí. Ov kobeni vtáčie hodinky. Ov stretnutie s pochybnosťami. Ov muschn dobytok, tvorenie zabíjať. Ov v týždni a vo sväté dni robiť, profitovať pre seba, vytvárať si vlastnú smrť, ale robiť tento týždeň, zabíjať tie dni. Prisahám na svoje najlepšie klamstvá"

Keďže takmer vo všetkých indoeurópskych mytologických systémoch existuje pár „zem-neba“, je celkom logické predpokladať, že Div a Diva sú takým párom, pretože Div zodpovedá oblohe a svetlu oblohy. Divya je bohyňa Matka-Syr-Zem, oplodnená nebeskými vodami Dyya. Divya, divitsa a ďalšie deriváty odtiaľto.

BOHOVIA A BOHYNE NOVEJ GENERÁCIE

16. YARILO, Yarovit a Ruevit

Ide o rôzne inkarnácie toho istého božstva plodnosti („yar“, „jar“), horlivého boha prebúdzajúcej sa hmoty („zúrivosť“), sily a mladosti („yarka“ – mladá silná ovca) a jarného svetla („“ jasný“) (východný Slovan Yarilo; Zap.Slav. Yarovit, Zap.Slav. Yaromir podľa nerozpoznaného „Kraledvorského rukopisu“). Boh vojny Yarovit, ktorého chrám bol vo Volegaste (Volegoshche), je funkčne podobný násilnej, horlivej Tour východných Slovanov, Mars - Rimania podľa očitých svedkov, Ares - Gréci, Tyr - Škandinávci.

Je možné, že Yarovit a Ruevit - Yariy a Zealous - sú dve mená jedného božstva medzi západnými Slovanmi. Rugevit alebo Ruevit - medzi Rugs-Ruyanmi, bohom vojny so siedmimi tvárami, stál idol v meste Karenze (Kornitsa) na Rujáne. Saxo píše: „(Mesto) je známe chrámami troch slávnych chrámov. Hlavný chrám sa nachádzal v strede prednej časti chrámu, ktorý bol podobne ako chrám, ktorý nemal steny, odkázaný purpurovým plátnom, takže strecha ležala na rovnakých stĺpoch. Keď boli oba kryty odtrhnuté, dubový idol Ruevit sa škaredo otvoril zo všetkých strán.

Ruevitin idol vyhladil biskup Absalon v roku 1168. Mal osem mečov a sedem hláv a bol gigantickej postavy. Štyri hlavy boli samce a dve samice, siedme zviera bolo na hrudi. Pokiaľ sa v príslušenstve nehovorí, že ide o rozdielnych bohov v chápaní Kobercov a Stetínov. Symbolom Yarovitu bol obrovský štít, ktorý s najväčšou pravdepodobnosťou zosobňoval slnko, pretože na jeho počesť sa pred začiatkom leta konali sviatky (ako v prípade Yarily, ktorá privolávala plodnosť na polia).

Je celkom charakteristické, že Yarilo sa zúčastňuje bieloruských sviatkov buď vo forme Yara-Yarilikha, alebo vo forme muža s obrovským falusom. Medzitým je koreň "yar" prítomný v takýchto špecificky "ženských" slovách: jarná ovca - jasná, jarmo, jarná pšenica, jarný chlieb, ale použitie tohto koreňa v ženskom rode: rage, milkmaid, yar, yarina (ovčia vlna ), yara (jar).

Yarilu považujeme za umierajúceho a kriesiaceho syna alebo za realitnú hypostázu Velesa, ktorý v zime vystupuje ako Frost a na jar ako Yarila. Jeho deň je utorok. Jeho mesiacom je marec, pomenovaný podľa boha vojny – Mars, jeho kovom je železo, kamene – jantár, rubín, granát, hematit.

Zdá sa nám zaujímavé, že tento boh mal svojich analógov medzi mnohými národmi. A hoci mnohí bádatelia narýchlo zapísali Yarilu do beletrie neskorého stredoveku, nemôže to tak byť, pretože koreň „yar“ je najstarší spoločný slovanský a dokonca aj indoárijský koreň. Pripomeňme, že etymologicky a funkčne slovanský Yaril zodpovedá rímskemu Erylovi, ktorý má niekoľko životov, ako Mars, boh horlivej sily znovuzrodenia prírody, hitto-hurriansky boh vojny Yarri, akkadský boh vojny Erra, grécky boh vojny Ares-Arey.

Oslava Yarily najprv pripadá na 21. marca, na začiatok prvého mesiaca pohanského roka, je to spôsobené tým, že „boh dobytka dvíha zimu na svojich rohoch“. Možno v ten istý deň boli uctení bohovia prebúdzajúci život - Živa, Dazhdbog a Svarog. Uctievajú Yarilu a Jurija Zimného - 9. decembra spolu s Dazhdbogom.

17. DAZHDBOG, Dazhbog, Dab, RADEGAST, Radigosh, Svarozhich

Sú to rôzne variácie rovnakého mena. Boh plodnosti a slnečného svetla, životodarná sila. Korelujeme s Heliosom, synom Svaroga. Prvý predok Slovanov (Slovanov, podľa textu „Slovo Igorovho ťaženia“ – Dazhdbozhových vnukov) „Potom pod Olze Gorislavlichi seje a rozťahuje spory, život Dazhdbozhovho vnuka zahynie v kniežacom poburovaní, vezi je zredukovaný na muža.“

"V sile Dazhdbozhovho vnuka sa objavila nevôľa, vstúpila do krajiny Troyan ako panna, špliechala svoje labutie krídla na modré more pri Donu: špliechať, strácať tučné časy."

Podľa „Slova Jána Zlatoústeho ... čo bol prvý odpad, ktorý uverili v modly a položili na ne treby...“, boha slnka a životodarnej sily.

Pravdepodobne by Dazhdbog mohol po bielom Sventovit korelovať s Apollom (Targeliy) ako bohom slnečného svetla. V učení proti pohanstvu sa okrem iných bohov spomínajú vedľa Artemis: „a keď sa pustili do modly a začali jesť blesky a hromy, slnko a mesiac a priatelia Pereun, Hodiny, Vilam a Mokosh, odpočívame a pobrežíme, volajú aj vzdialené sestry a iným veríme vo Svarozhitz a v Artemis, ku ktorým sa nevedomí ľudia modlia a strihajú sliepky ... a esenciu topíme vo vodách. A priatelia prichádzajú k studniam modliť sa a hádzať do vody ... prinášajú obetu a priatelia oheň a kameň a rieky, a pramene, brehy a palivové drevo - nielen predtým v špine, ale mnohí a teraz sú robím to.

Dazhdbog. On je zrejme Radegast, Radogost - medzi západnými Slovanmi, podľa nemeckých kroník; Radigoshch a Radogoshch - medzi Vyatichi. Syn Svaroga, vnuk Krata, boha slnka a skutočného Svetla (tiež koreluje s Mitrom), jeho deň je nedeľa, jeho kov je zlato, jeho kameň je jahont. Oslava môže pripadnúť na deň Rodiona ľadoborec. Najväčšie kultové centrum Svarozhich sa nachádzalo na pozemkoch Luticha Retariiho, bolo opakovane zničené a znovu prestavané - v roku 953 ho zničil Otto Prvý, v roku 1068 saský biskup Burchardt Druhý a nakoniec bolo vypálené Nemcami v r. 1147-1150. počas križiackej výpravy proti pohanom bavorského vojvodu Heinricha Leva. Koncom 17. storočia sa na pôde dediny Prilwitz našli bronzové obrazy bohov Lutich a rituálne predmety z chrámu Retrinsk. Figúrky sú pokryté slovanskými runovými nápismi. Na pozemkoch ľudu Vyatichi boli osady pomenované aj na počesť boha Svarozhicha. Meno Radegast by tu znelo ako Radigoš. Radogoshch - o svoju úlohu sa hlásia dve osady - to je buď Pogar na rieke Sudost (prítok Desny), západne od Trubčevska a severne od Novgorodu Seversky, alebo vlastný Radogosh na rieke Nerussa, severne od Sevska a západne od Kromu. Posvätné zviera Dazhdbog - Radegast bol považovaný za leva (ako perzský boh Slnka - Mithra), Svarozhich bol zobrazovaný buď s hlavou leva alebo jazdiaci na voze ťahanom levmi. Všimnite si, že koreň „rad“ znamenal u Slovanov slnečné svetlo, teda „dúha“ – slnečný oblúk. Ten istý „slnečný“ koreň a slovo „radosť, radosť“ – teda dané lúčmi (porov. lat. rádio) slnka.

Preto mená Radegast, Radogosh pozostávajú z troch slov: Rad - slnečný, "áno", predtým" analogicky s Dagbog, Dazhdbog môže znamenať dar, dar a "gast", "gosh" je sémanticky blízko k slovu "hosť" . Inými slovami, tieto mená možno znamenajú: „hosť, ktorý dáva slnko a slnečné svetlo“, alebo posol bohov, ktorý priniesol silu svetla a slnka ako dar. V tomto prípade sú východoslovanské Dazhbog a západoslovanské Radegast rôzne mená pre toho istého boha - Svarozhicha. Frenzel o ňom hovorí ako o „De Radegastos. Marte Soraborumque altero supremo Deo “- Radegast v srbsko-lužickom panteóne nie je o nič menej významný ako samotný Sventovit.

Symbolmi Svarozhicha nie sú len kráľovské levy, ale aj diviaky (kanec je tiež stelesnením indického Višnua a škandinávskeho Freyra). Jedným z atribútov je meč, neskôr sekera a tiež kopija, prípadne šarlátová zástava: „Zbližuje sa v tomto diabol Svarozhich a vodca svätých, váš a náš Maurícius? Tie. Kto vpredu dvíha posvätnú kopiju a tí, ktorí farbia diabolské zástavy ľudskou krvou?

Radegastov vták je kohút, ktorý svojim krikom ohlasuje príchod slnka. Na modle benátske runy napísali meno Boha, možno tam bola aj slnečná symbolika. Hlava idolu je umiestnená pri východe slnka alebo juhovýchodne, aby mohol sledovať jeho priebeh.

Dazhdbog sa nazýval Spasiteľ, t.j. Spasiteľ, ale nie v zmysle záchrany stratených ovečiek Izraela, ale vo vojenskom zmysle – ochranca. Preto jablko (19. augusta) a med Spasiteľ (14. augusta) sú dňami ctenia Svarozhicha. Spolu s Yarilou je ocenený aj na Yuri Zimny ​​​​(9. decembra).

18. PERÚŇ, Perúnová

Boh hromu a blesku, podobne ako nebeský oheň, sa spomína v análoch v zmluvách Rusov a Slovanov s Rimanmi (princ Oleg - 907, princ Igor - 945, princ Svyatoslav - 971). Svarozhich (Perun - v ruských kronikách, Perunova, Perun, teda Jupiter – v „Mater Verborum“, Perún – v „Slove a zjavení svätých apoštolov“ z učenia proti pohanstvu zo 14. storočia). Ako sa Elinský boh (náznak Dia) spomína v „Slove úplatkárstva“ (zoznam zo 16. storočia) a v „Slove pokánia“ (zoznam zo 16. storočia). Najvyšší boh panteónu Vladimír je bohom vládnucej vojenskej elity, kniežaťa a čaty. Boh trestá za nedodržiavanie zákonov Odhalenia a Pravidiel. Komplexné informácie o idole Perúna sú obsiahnuté v „Gustinskej kronike“: „Po prvé, Perkonos, toto je Perun, mali staršieho boha, stvoreného na podobu človeka, v jeho rukách bol vzácny kameň ako oheň, on, ako Boh, prinášal obetu a oheň neuhasiteľný z dubu neprestajne oheň; ak by sa to stalo z nedbanlivosti slúžiaceho kňaza pri uhasení tohto ohňa, ten istý kňaz bez akéhokoľvek varovania a milosrdenstva zabije.

A tiež v učení „O idoloch Vladimirovovcov“: „Na prvé miesto dajte najzákladnejší idol. V mene Božieho perúna, hromov, bleskov a dažďových oblakov na kopci vysoko nad búrkovým potokom ako malý muž. jeho telá boli prefíkane vyrezané zo stromu; V rukách drží kameň v podobe perúna, horiaceho. rubíny. A ozdobený karbouklom: „Ďalej sa od slova do slova opakuje príbeh s neuhasiteľným ohňom. Podľa Frenzela - "Percuno, Deo tonitru & fulguru".

Perun sa spomína aj v „Príbehu (Mamaev) masakru vedeného. kniha. Ditriy Ivanovič Donskoy „spolu s Mokoshom medzi pohanskými bohmi bezbožných „Tatárov“. Ale s najväčšou pravdepodobnosťou súcitný zostavovateľ príbehu napísal hlavných pohanských bohov ako pomocníkov bezbožných, ktorých nepochybne poznal aj vtedy - Mokos (Veles) a Perun. Treba priznať, že medzi priaznivcami kniežaťa Dmitrija Ivanoviča, vtedajšieho spojenca iného chána Takhtamyša, boli pokrstení Tatári a možno nielen pokrstení. Zrúcanina Moskvy Mamaiovým nástupcom v roku 1382 prinútila túto skutočnosť v ruských dejinách všetkými spôsobmi ututlať a bitka na Kulikovom poli bola podaná s jasne náboženským podtextom v záujme pravoslávnej cirkvi.

Perúnov deň - štvrtok. Osobitne sa oslavuje deň proroka Eliáša (2. august) a obdobie od 20. júla do 2. – 4. augusta. Oslavujú aj Perunov deň 21. júna („Fedor-Stratilat je bohatý na búrky“)

Jeho kovom je cín, jeho kameňom je belemnit (diabolské šípy prst-perúnove), zafír, lapis lazuli; strom - dub, buk. Bol spájaný s plodnosťou, v pravoslávnej cirkvi je v korelácii s Eliášom prorokom, ako obrancom skutočného sveta z Navi, literárne v neskorších dobách so Zeusom, ktorý vlastní peruna. Koreluje s Perkunasom z Baltov, Thorom zo Škandinávie, Tarinisom z Keltov.

Takže, Perun, Svarogov starší syn:

1. Boh hromu a blesku ako nebeský oheň
2. Patrón bojovníkov a kniežacej čaty.
3. Boh-vládca, boh trestajúci za nedodržiavanie zákonov.
4. Obranca Yavi.
5. Darca mužskej sily.

Symbolikou chrámu je dubová modla, kameň, alebo dva kamene po oboch stranách modly, obetný oheň zapálený pred modlou, šesťlúčové koleso na modle, symbol blesku alebo šíp, alebo aj samotný hromový šíp s modlou. Pravdepodobne pohania nerúbali živé stromy pre modly - živý, ale starý, mohutný dub bol pre nich už symbolom uctievania, ktorý naň nanášal črty tváre zlatou a striebornou farbou. Dub zasiahnutý bleskom bol obzvlášť uctievaný a amulety, palice, prútiky, šípy z neho boli považované za najlepších strážcov z Navi.

19. SIMARGL, SEMARGL

Boh ohňa. Po prvé, jeho meno je uvedené v ruských kronikách - panteón princa. Vladimír, pochádzalo to pravdepodobne zo starého ruského „smag“ („zavolám za ním Karna a Žlja skočí cez ruskú zem, Smag hučí v ružovom plameni“), t.j. oheň, jazyk plameňa, Fire-Svarozhich - napoly pes, napoly had. Pravdepodobne je to prostredník medzi skutočným svetom a svetom pod nebom, ktorým je vo védskej tradícii boh ohňa - Agni. Je to penezhny (ohnivý) had zo sprisahaní. Spomína sa v zbierke Paisevského sv. Gregor (14. storočie) a zbierka Chryzostom z roku 1271 Ognebog-Yognebozhe, podľa Védy Slovanov od Verkoviča, medzi Pomakových Bulharov;

Fala ti Yogne Bože!
Fala ti Yasnu Sun!
Vyhrievate sa na zemi.
Po upečení kuriatka na zem...
... Pokrivash e tsyrna muklovia,
že sa výklenok a pozrite sa.

On, dosť možno, je Rarog, Rarozhek je podľa českých stredovekých prameňov syn Svaroga. Už v pravoslávnych časoch sa v PJJ podľa ak. B.A. Rybakov, Pereplut je menovaný - boh pôdy, koreňov rastlín, rastlinnej sily, ale neexistujú žiadne dôvody na identifikáciu Pereplut a Semargl. Takáto korelácia má, samozrejme, určitý posvätný význam, pretože rastliny pod vplyvom slnečného žiarenia akoby prepichli (rohovali) pôdu a vyšli na slnko, ale Semargl tiež nie je spojený so slnkom.

Stotožnenie tohto boha s iránskym Senmurvom (obrovský čarovný vták) je podľa nás neopodstatnené, ale pravdepodobne existuje spojenie s ohnivým vtákom (ohnivým hlásateľom šťastia), ktoré mu prináša šťastie.

V stredoveku sa to nesprávne chápalo pod názvom dvoch bohov naraz: „Pre kresťanov nie je vhodné hrať bezovské hry, dokonca jesť tanec, gudbu, piesne Myr a jesť idlskaja, aj modliaci sa oheň so stodolou a vidlami a Mokoshiya a Sim a Rgl a Perun a Rod a Rozhanitsy“ („Slovo o úplatkoch“ podľa zoznamu zo 16. storočia).

Interpretácia Rugla ako samostatného božstva podobného jašterice nie je opodstatnená. Keď ho spoznáme, bude potrebné dokázať, že knieža Vladimír založil piliere Sima aj Rugla, pričom tomu nič nenasvedčuje.

Semargl tiež hovoril pod svojím menom, ako sa hovorí v Slove istého milovníka Krista zo 14. storočia: „modlia sa za oheň k Svarozhichovi, ja k cesnaku - k Bohu, ale vytvárajú ho - keď je sviatok pre niekto, potom to dajú do vedier a misiek a pijú o svojich modlách, že sa radujú, nie je horšia ako podstata heretikov.

Semargl-Svarozhich bol ocenený vo všetkých dňoch, keď je ľudový kalendár plný znakov ohňa a ohňa. 14. apríla Marena zhorí v rituálnom plameni a spolu s ňou Semargl utopí posledné snehy. 17. september - Horiaci ker, možno Podaga. Semargl-Svarozhich je ocenený od 14. do 21. novembra vo Svarozhki, obraz Svarozhich-Fire sa spojil s obrazom archanjela Michaela s ohnivým mečom.

20. HORS, HORS

Boh slnečného disku. Všimnite si, že uctievanie Slnka oddelene ako planéty a slnečného svetla sa vyskytuje u mnohých národov. Takže medzi Etruskami je bohom slnečného disku Sila a bohom svetla je boh Kave; u starých Grékov je slnečný disk Helios a svetlo slnka Apollo; medzi Rusmi je bohom slnečného svetla Dazhdbog a bohom slnečného disku Khors.

Kult smeruje k stepnej a lesostepnej zóne slovanských krajín, meno tohto boha sa spomína v ruských kronikách panteónu princa. Vladimíra, v apokryfe „Chôdza Matky Božej cez muky“, v PJP „O idoloch Vladimirovových“, „Pamäť a chvála Vladimírovi“ a život „blahoslaveného Volodimera“, „Slovo istého Milovník Krista“, „Slovo o tom, ako sa prvé odpadky existujúce jazyky poklonili modle“, pripomína sa v „Rozhovore troch hierarchov“.

„Rozprávka o Igorovom ťažení“ svedčí o istej nočnej ceste Khorsu, lebo Vseslav sa v podobe vlka preháňal presne v noci: „Vseslavské knieža súdi podľa ľudí, je kniežaťom mesta a sám je vlk loviaci v noci; od Kyjeva doriskashe po kurčatá Tmutorokan, cestu veľkého Khorsova a vlka prelomí vlk.

„Slovo a zjavenie svätých apoštolov“: „bohovia mnohých Perún a Hors Dyya a Trojan a ďalší mnohí nevstúpia do klamu Veľkého, pretože ľudia akoby boli staršími Perúna v Eline a Khorse na Cypre bol Troyan kráľom v Ríme.“ "... ostatní na hraniciach sa k nemu modlia, toho prekliateho blázna Perenou, Khorsow, Mokshi, vilam ..."

Slovania vítajúc Khorsa, tancovali a stavali mu Svätyne - kaštiele, kaštiele. V pravosláví je spájaný s Jurajom Víťazným a ako solárne božstvo by mal byť jazdec a hadí bojovník, pravdepodobne je bohom svetového poriadku v niečom podobnom ako Mithra.

Nemecký Wunderer, ktorý neskôr v roku 1581 cestoval po Rusku, opísal obraz Khorsa pri Pskove: „Kors (t. j. Khors), ktorý stojí na hadovi, v jednej ruke má meč a v druhej ohnivý lúč. Za povšimnutie stojí nepochybne významná práca bádateľa z Ruska Alexeja Byčkova, ktorý čerpal z množstva pre nás predtým nedostupných západných prameňov, popisujúcich Khors podobným spôsobom (a množstvo ďalších slovanských bohov v neskorom stredoveku). ).

Nasledujúce slová sú pravdepodobne spojené s menom Khors v ruštine: dobrý, khoruv, chorus, spojené so skutočným poriadkom vecí (správne) a spoločnou prácou. Khors je bohom svetového poriadku spojeného s chodom slnka. Khors a Dazhdbog korelujú ako grécky Helios a Apollo. God Navi by sa dal nazvať na rozdiel od neho Black Horos, t.j. rovnaký slnečný disk, ktorý sa však nachádza na nočnej strane sveta. Obraz sa vracia do staroveku a mýtu o boji s hadmi. Možno medzi Skolotmi je to Koloksai (kráľ Slnko) - syn Targitai (kováč Svarog) a potom boh Khors - Svarozhich.

Všimnite si, že korene „horo“ a „kolo“ sú sémanticky spojené s pojmom okrúhle. Okrúhly tanec je kruh ľudí, ktorí sa držia za ruky a kráčajú v kruhu, kaštiele sú kruhová budova, transparent je niečo, čo spája vojenský kruh. Takéto okrúhle predmety ako zvonček, kolobok (okrúhla strana), kolík, ortéza sú spojené s koreňom „kolo“. Posledný pojem priamo súvisí so zmenou slnečných cyklov. Deň koní je nedeľa, podobne ako Dazhdbog, kov je čisté zlato. Dni Khors sa zhodujú s akýmkoľvek slnovratom, napríklad leto - 21. až 25. júna (Kupala), jeseň - 21. - 23. septembra (Ovsen Small, Tausen, Jeseň Horos). Neodmysliteľnou vlastnosťou uctievania Khors sú okrúhle tance.

21. MARA, MORENA

Marzhana, Martsana, Morena, Morana - panslovanská bohyňa plodnosti a úrody. Podľa „Kroniky Poľska“ od Jana Długosza a „Mater Verborum“ koreluje s Hekate („Ecate, trivia vel nocticula, Proserpina“). Je ňou aj Mara – bohyňa smrti podľa neskorého pôvodu „Kraledvorskej rukopisu“ a Marzava podľa A. Frenzela („De Marzava, Dea Morte, Dea Mortis“). Morana u Čechov neskorého stredoveku je bohyňou nielen smrti, ale aj zimy.

Na vyhnanie Mary sa použil poker a orba osady. Temná strana bohyne je spojená s takými pojmami ako mor, opar, more, ako nebezpečné prostredie, nočná mora. Samotná bohyňa je hypostázou najstaršej Veľkej Matky — pani života a smrti, a v tomto prípade je temnou stránkou Mokosh alebo Yaga v jej temnej hypostáze. Nie je náhoda, že Makosh porovnávali s Hecate. Madder je poctená na Stretnutí - streda 15. februára, uchlácholia ju, aby sa nezdržiavala a jar sa volá. Maslenitsa sa považuje za vyvrcholenie osláv dní Mareny.

22. NAŽIVO

Slovanská bohyňa života a plodnosti. V „Mater Verborum“ sa stretávame so „Ziva: Alive – dea frumenti Ceres, – Diva Estas“. Dlugosh hovorí, že Zhive je boh života. Toto je pätnáste storočie a nie je to tak ďaleko od pravdy. V srbsko-lužickom panteóne A. Frenzela je viac variácií tohto mena: „Siwa Polon. Zyvvie, Dea vita“.

Volá sa aj krásna pani (Krasopani), ako aj Milka či Milda (Mila). Najväčšia svätyňa Živa bola v polabskom meste Ratibor. Zahraniční autori 15. – 17. storočia si ju navzájom prekresľujú do podoby bujnej nahej ženy s ovocím v rukách. V sémantike je meno bohyne blízko k slovu „život“ a je spojené s myšlienkou prosperity, ako v slovách: zisk, zisk. Stryjkowski spája istého „boha hlučného vetra Živu“ a Počasie, „boha jasných a veselých dní“. O dve storočia neskôr Prokosh hovorí o bohu Živovi ako o najvyššom a synovi istého boha Trzhu. Žite s Prokoshom „tvorcom života, dlhého a šťastného blaha, uctievali ho najmä tí, ktorí počuli prvý výkrik kukučky: Verilo sa, že tento najvyšší vládca vesmíru sa premení na kukučku, aby oznámil svoje dĺžka života:". To je však neskoršie vytváranie mýtov.

23. PORVATA

zap.-glor. bohyňa jari. Oponent Márie Moreny, bohyne plodnosti podľa Mater Verborum, tiež koreloval s Proserpinou. Pravdepodobne je to ona, kto sa stretáva s Marou na Sviečkach. Etymologicky spojené s Porevit, Porenut a Prove. Možno etymologicky spojená s Parvati, manželkou Šivu (nášho Velesa), ktorá má rovnaké funkcie, matkou Skandy (našej Yarily).

24. PERUNITSA-LETNITSA

Letnitsa (západná slávna) bohyňa, manželka Perúna, podľa Mater Verborum je pravdepodobne Perunitsa, Gromovitsa, Melania, Kráľovná bleskov. Vyznamenaný v rovnakých dňoch ako Perun.

25. KORUNA

Matka bohov, podľa PJP „Slovo svätého Gregora“; možno je to jedno z prívlastkov Lada alebo Diva. Je dosť možné, že sa jej meno spája so slovom koruna a koruna, ako označenie najvyššieho a vrchného (pozri strecha, strecha).

26. DOKÁZAŤ

Prono, Provo, Prove (Rrovo) (Zap.-Slav.) - boh zákona, boh dubových hájov, bol uctievaný Wagramami, bohom krajiny Aldenburg podľa Helmolda: „... išli sme ďalej. po Slavii navštíviť jedného mocného muža, ktorý sa volal Teshemir, pretože nás pozval k sebe. A stalo sa, že sme cestou prišli do lesíka, jediného v tomto kraji, ktorý sa celý nachádza na rovine. Tu, medzi veľmi starými stromami, sme videli posvätné duby zasvätené bohovi tejto zeme – Provovi. Obkolesovalo ich nádvorie obohnané umne zhotoveným dreveným plotom, ktorý mal dve brány. Všetky mestá oplývali penátmi a modlami, no toto miesto bolo svätyňou celej zeme... Slovania majú k svojim svätyniam taký rešpekt, že miesto, kde sa chrám nachádza, nie je dovolené poškvrniť krvou ani počas vojny. Uvádza to aj Shchediy Mikhei („O nemeckých bohoch“ (okolo 1750), „De Prove, deo sive praeside Justitia ac fori“ - A. Frenzel („História národov a zvykov Hornej Lužice“, 1696) „Saská kronika“ od Konrada Botha (1495) hovorí toto: „1123 V Oldenburgu bol boh, ktorý sa volal Prove, a stál na stĺpe, v ruke mal červené železo skúšok a mal zástavu a dlhý uši a pár čižiem a pod nohami je zvonček.

27. PORENUCH

Porenut (Porenutius) (Záp. Slovan.). Čo sa týka Porenucha alebo Porenuta a Porevita (Porevitha), len málo sa dá povedať s istotou, okrem toho, že obaja majú päť tvárí, päť hláv. Frenzel to definuje takto: "De Porenuito, Deo embryonis"

(C) "Circle of Bera" z "Circle of Pagan Tradition", 2003

Keď sa povie Lada, v myšlienkach sa nám vynorí nešťastná Žiguli.
Hoci je Lada bohyňou lásky, krásy, rodinného šťastia, patrónkou manželstva. A tiež strážkyňa krbu, manželka Svaroga, matka Lelya a Dadzhbog ... Patrí do panteónu jasných bohov slovanského pohanstva. Naši predkovia ich uctievali: Drevlyani, Russ, Dregovichi, Polans...

Beregini Rozhanitsy- slová, ktoré nevyžadujú vysvetlenie. Táto bohyňa je strážkyňou krbu, tepla, zdravotnej sestry, matky, patrónky novomanželov a detí, radosti starších ľudí.

V októbri, na konci všetkých poľnohospodárskych prác, hrali Slovania svadby. Človek má na ceste životom tri dôležité míľniky: narodenie, svadba a smrť. Ak prvé a posledné nezávisia od nás, potom je svadba zvláštny rituál, ktorý spája dva osudy, dva životy - dve rodiny.

Svadba, svetlo, svätosť, Svarga - pojem života, pravda, spojenie. Na svadbe hrali na harfe, píšťalách, rohoch, tamburínach, bubnoch a iných hudobných nástrojoch. Boli tam piesne, ktoré poslucháčov ponorili do starých čias. Príbuzní, objímajúc ich ramená, spievali piesne svojich predkov, oslavovali mladých. Niekto žartom meral svoje sily s novými príbuznými, niekto vládol v zábavných podnikoch. Potom sa šašovia pustili do práce - a potom vydržte! - každý dostane zo svojich šašov.

V starých slovanských rodoch vládla dobrota a pokoj. Rusi uctievali svojich predkov, bohov, zachovávali tradície dávnych čias.
Svokra mala pomocníkov: sušienky, dvory, stodoly, banniki. Jej symbolom je kačica.

Veles, vlasy, volok, čarodejník, čarodejník, chlpatý, los, vôl, les, líška, goblin, oleshka, jeleň - všetky tieto slová sú spojené s lesom. Velesove deti – takto sa nazývajú Rusi v „Kampane Laya Igora“.

Kresťania nazývali Veles "bohom dobytka", ale môžu byť Velesove totemy nazývané dobytkom - medveď, vlk, posvätná krava? Nie, národy žijúce v prirodzenom kmeňovom systéme považovali zvieratá za rovnocenné ľuďom. Napríklad v Rusku majú medvede veľmi radi a považujú ich za bratov. A medveď je Veles. Veles má veľa obrázkov, a to aj vo forme zvierat.

Rusichi sa veľa naučil od zvierat, napodobňoval ich hlasom, pohybmi, spôsobmi útoku a obrany.

Veles je nevyčerpateľnou studnicou vedomostí, každé zviera v jeho lese je jedinečné. Ale ľudia sa vzdialili od prírody - odtiaľ všetky problémy modernej civilizácie. Je načase si uvedomiť, že len návrat k prirodzenosti, k zdravým prírodným princípom môže zachrániť dušu a telo pred konečným zničením.

Žijeme v zdeformovanom svete, rozdelenom na náboženstvá, strany, statky, ľudia nie sú oceňovaní inteligenciou a silou, ale peniazmi, takže ľudstvo mizne a duchovne sa nerozvíja. Pretože spiritualita je v našich koreňoch a nikde inde. Duchovno – poznanie (védy). Poznaj Ra (vieru), poznaj Rod.
Veles je strážcom šedej staroveku a tichých kostí predkov. Posledná októbrová noc je dňom spomienky na starých otcov (na Západe - Halloween). Rusi v tento deň odpálili vatrami a hudbou gájd a píšťal duchov prírody a príbuzných, ktorí zomreli počas roka pod snehom.

Dazhdbog, dávať, pršať - slová s rovnakým koreňom, čo znamená "zdieľať, rozdávať." Dazhdbog poslal ľuďom nielen dážď, ale aj slnko, ktoré nasýti zem svetlom a teplom. Dazhdbog je jesenná obloha s mrakmi, dažďami, búrkami a niekedy aj krupobitím.

22. september - jesenná rovnodennosť, sviatok Rod a Rozhanitsy, deň Dazhdbog a Mokosh. Pozbierala sa celá úroda, posledné zbery sa robia v záhradách a sadoch. Všetci obyvatelia dediny či mesta vychádzajú do prírody, zapaľujú si, kotúľajú horiace koleso-slnko na horu, tancujú s pesničkami, hrajú predsvadobné a rituálne hry. Potom sa na hlavnú ulicu vynesú stoly, na ne sa položí najlepšie jedlo a začne sa spoločná rodinná hostina. Susedia a príbuzní ochutnávajú jedlá pripravené inými, chvália, všetci spolu oslavujú Slnko, Zem a Matku Rus.

Dazhdbozhovi (solárne) vnúčatá - tak sa nazývali Rusichi. Symbolické znaky slnka (slnečné rozety, slnovrat) boli medzi našimi predkami všade - na oblečení, riade, pri zdobení domov.

Každý ruský muž je povinný vytvoriť veľkú rodinu - klan, živiť, vychovávať, vychovávať deti a stať sa Dazhdbogom. Toto je jeho povinnosť, sláva, pravda. Za každým z nás je nespočetne veľa predkov – naše korene a každý musí dať život ratolestiam-potomkom.

Muž, ktorý nemá deti, je v starobe odsúdený na hlad, hanbu a chudobu. Klan by mal byť veľký, zdravý – naši predkovia pred tisíc rokmi nepoznali vodku a fajčenie, a preto rodili silných a zdravých rytierov a rodiacich žien.

Lada, harmónia, láska, náklonnosť - to všetko hovorí o nežnom vzťahu medzi manželom a manželkou v rodinnom zväzku zameranom na splodenie detí a predĺženie slovanskej rodiny. Lada je dievčatko narodené na jar s prvými potôčikmi a snežienkami. Veže, prvé vtáky, ktoré prilietajú domov z teplých krajín, sú zvestovateľmi narodenia Lady. Spolu s Ladou sa objavujú kvety a mladé lístie. Tam, kde Lada prechádza, začínajú spievať vtáky. Zvieratká vítajú aj mladú bohyňu, ktorá im po dlhej hladnej zime nosí potravu.

Ladove obľúbené vtáky - holuby a labute - sa v našich mysliach porovnávajú s láskou a vernosťou. Dievčatá preto spievajú výzvy k jari hlasmi vtákov. Každé dievča v Rusku je Lada.

Lada naberá silu v Kupale, v tomto čase ju hladia lúče Yarily a v jej lone sa rodí malý mesiac - symbol života. 22. júna oslavujú Slovania letný slnovrat, zapaľujú sa obrovské vatry, do vody sa kotúľa horiace slnečné koleso (čiže „kúpanie sa“ slnkom), tancujú sa okrúhle tance s výkrikmi: „Páľ, horí jasne, aby to urobil nechoď von!" Všetci sa kúpajú, hrajú „potočák“ a iné milostné hry, behajú za sebou po lese. Smilstvo podľa kresťanov v skutočnosti nebolo na sviatok. Mágovia, starí ľudia, rodičia pozorne sledovali mládež a v prípade porušenia zákonov morálky vylúčili vinníkov z rodiny - to bol v tom čase najstrašnejší trest, pretože človek bez príbuzných nemohol žiť v staroveku. krát.

Láska v Rusku nebola radosťou, ale slúžila na plodenie, počatie nových detí. Práve vzhľad detí je zmyslom párovania nielen ľudí, ale aj zvierat, vtákov. Len manželské páry chodili na konci prázdnin do lesov v tieni teplých hmly, kde sa vyhrievali a milovali až do úsvitu, zapálili početné vatry lásky po celom Rusku a zmenili svet na obrovský horiaci kvet ohnivej paprade, kvet pravdy, šťastia, prirodzenosti a večnosti.

Príchod Lady prebudil aj duchov prírody – škriatka, poľa, vody, morské panny.

Makosh, matka, kush, kabelka, peňaženka (taška, taška), prasiatko, obchodník - tieto slová spolu súvisia a znamenajú nárast dobra a bohatstva.

Ak Lada súvisí skôr s pramenitou vodou, tak Makosh je bohyňa zeme, Matka Zem. Ženy staroveku sa naučili byť Makosh vo svojej rodine. Makosh je tá žena, ktorá vie pracovať na poli, v záhrade, v záhrade, v lese, pozná liečivé bylinky, vie vychovávať a správne vychovávať deti. Makosh je bohyňa, ktorá v lete odhaľuje ženám tajomstvá liečiteľov (v zime Morena).

Makosh je bohyňa života (niektoré slovanské kmene ju nazývali Živa), nosí mesiac (muž) v rastúcom lone po Kupale.

Človeka v Rusku symbolicky predstavoval Strom. Jeho rodičia, starí otcovia a pradedovia majú korene, ktoré siahajú do hlbín času, do prastarého staroveku a kŕmia ho životne dôležitými šťavami rodiny. Konáre a koruna stromu sú budúce deti a vnúčatá, na ktorých sa teší každý Rus. Vystiera ruky k dušiam predkov – hviezd a k hlavnému predkovi – slnku. Slovan ich nežiada o láskavosť, ako kresťanov, ale jednoducho hovorí – uisťuje ich o svojom pevnom úmysle mať rodinu a deti.
Ak dievča pred manželstvom študovalo prácu Mokosha, potom, čo sa vydala, vykonáva posvätné materské povinnosti, rodí a kŕmi deti, učí ich láskavosti a správnemu postoju k prírode a príbuzným. Byť Makosh je svätou povinnosťou všetkých dievčat a žien.

Moréna, mor, mráz, mrholenie (dážď), more, mara, opar, zafarbený, mŕtvy, ponurý, ťažkosti. Všetky tieto slová znamenajú tmu, silný chlad, smrť, vlhko alebo neznesiteľné teplo. Takéto pocity navštevujú chorých a umierajúcich. Morena je bohyňa, ktorá bojuje s jarou a odchádza, berie so sebou pozostatky minulého roka (chlad, sneh, tma), čím ustupuje novému životu, jari.

22. marca začína jarná rovnodennosť, po ktorej, ako verili v Rusku, začína jar. Pred rovnodennosťou naši predkovia veselo slávili fašiangový utorok. Opäť sa zapaľovali vatry, opäť v mestách a dedinách, ako keby na Kolyade, mladí ľudia sa zhromažďovali v skupinách, najveselší zabávači boli vyberaní na vtipy a žarty; vyrobené ľadové šmýkačky, pevnosti na hranie snehových gúľ, hojdačiek a kolotočov; jazda na trojke, vzájomné súboje a bitky od steny k stene a nakoniec - dobytie zasneženého mesta a spálenie podobizne Moreny.

Práve tam prebiehala súťaž - kto bude najobratnejší a dokáže vyliezť na tyč a dostať odtiaľ kohúta (uctievali ho ako symbol slnka, úsvitu, jari a bohyne Lady - náhrada Moreny ), okrúhle rolky alebo čižmy. Z hory sa skotúľalo horiace koleso a zapálili sa vatry - symbol tepla a znovuzrodenia.

Morena ale nie je taká hrozná, ako by sa mohlo zdať. Je obrazom našej drsnej zasneženej vlasti, ktorá každého skúša na silu a prežitie a berie len slabých. Miluje prísnu čistotu snehu a priehľadnosť ľadu, teší ju tanec snehových vločiek na hlbokej zimnej oblohe. Morena má najradšej sovy a rysy. Rusi majú radi zimu-zimu, jej osviežujúci chlad, šumivé snehové záveje a zvučný ľad.

Symbolom Moreny je mesiac. Jej tvár hľadí prísne na zem, prebúdza vo vlkoch túžbu zavýjať, zahusťuje hmlu vo vzduchu a dáva podnet k pohybu vôd v jazerách a moriach.

Perun, runa (v Rusku boli tieto staré písmená známe ako „rysy a rezy“, ktoré sa spomínajú v mnohých písomných zdrojoch). Reč, prúd, prorok, rev, rev, šeď. Perun je veľký boh Rusov, boh vojny a hromu. Jeho zbraňami sú žiariace meče, sekery, obrovské hromové kladivo, palcát a oštep, ktorý bez mihnutia rozbije. Zvieratá a vtáky Perúna - zájazdy, vlci, vrany, sokoly. Milujeme a ctíme Perúna medzi ľuďmi. Jeho burácajúci hromový hlas je hypnotizujúci. Nadpozemský lesk jeho zbrane, blesky, šokujú a vyvolávajú úžas. Rýchly let modrých olovených oblakov - jeho bojovníkov - teší.

Perun bol obzvlášť uctievaný v časoch vojny a nebezpečenstva. V krvavej bitke alebo počas bojových hier sa každý snažil zapáliť ohnivého ducha tohto impozantného praboha.

Hoci Perún súvisel s chladom (narodil sa v prvom mesiaci zimy), Dni Perúna – jeho čas – sa začali 20. júna a skončili začiatkom augusta. V tomto čase Rusi slávili sviatky pre vojakov, ktorí padli v boji – zhromažďovali sa na mohylách a červených horách, organizovali hostiny, vojenskú zábavu, merali si sily v behu, hádzaní zbraní, plávaní, konských dostihoch. Výhodne kúpeného býka zabili, upiekli a zjedli, pili med a kvas. Vykonávali iniciácie mladých chlapcov, ktorí museli prejsť vážnymi skúškami na bojovníkov a opásať sa zbraňami rodiny.

Naši predkovia mali vždy veľa vonkajších nepriateľov, boli neustále vojny. Štít a meč boli uctievané ako symbol Perúna, jeho daru mužovi. Zbrane boli uctievané a zbožňované.

Ale nielen muži sa pustili do smrteľného boja. Medzi mŕtvymi Rusmi na bojisku boli často nepriatelia prekvapení, keď našli ženy bojujúce so svojimi manželmi bok po boku. Sponzoroval ich aj perún so zlatými fúzami ...

Svarog, zbabraný, kuchár, svetlo, svätosť, znížiť, farba. Tieto slová spája myšlienka stvorenia života (roh, osud, narodenie, reč, meno). Svarog je najväčší z ruských bohov. Toto je predok, predok, ktorý dal život kurzu, dal ľuďom vedomosti a reč. Stvoril celý vesmír - vesmír Svarga. Svarog - vo všetkom. Všetko na svete je Svarog, jeho časť. U Baltov nesie meno Sotvaras, u Iráncov - Tvashtar, u Rimanov - Saturn, u Germánov - Wodan, u Etruskov - Satr atď. - všetci majú spoluhláskové mená a podobné črty. V mýtoch bielych národov Boh kuje kladivom - tvorí svet, vyrezáva blesky a iskry, pre každého má taký alebo onaký vzťah k slnku.

Svarog je múdry, sedí obklopený našimi zosnulými predkami, chytrými vtákmi a zvieratami. Ako žaluď, ktorý zrodil obrovský dub, dal tento boh vzniknúť Stromu života. Od starého otca Svaroga, bohov a ľudí, zvierat a vtákov - všetko živé pochádza. Svarog sídli v každom predmete, v každom človeku, je to zrejmé, možno ho vidieť, dotknúť sa ho, počuť.

Svarog - v Navi, v minulosti, ale pamätajú si ho (o staroveku). Svarog a v práve, v budúcnosti, ktorú poznáme a pre ktorú žijeme. Je v nás, sme jeho súčasťou, ako naši potomkovia.

Svarog je staré slnko jazdiace na voze, chladné a tmavé.

Černobog vládne v posledných dňoch roka, keď je najdlhšia noc a krutá zima. Rusi sa kúpajú v diere, pripájajú sa k zime. Príroda mlčí spôsobom starého muža, oblieka sa do bielych zasnežených šiat. Ľudia v domoch izolujú okná, pália fakle a jedia, čo si v lete vypestovali, spievajú pesničky, rozprávajú rozprávky, šijú oblečenie, opravujú topánky, vyrábajú hračky, vykurujú piecky. A čakajú na narodenie Khors a pripravujú oblečenie na koledovanie.

Semargl, smrad, blikanie, Cerberus, Smargleho pes, smrť - tieto pojmy vo svojej podstate znamenajú nadpozemské božstvo - ohnivého vlka alebo psa. Medzi starými Slovanmi je to ohnivý vlk so sokolskými krídlami, veľmi bežný obraz. Rusi videli Semargla ako okrídleného vlka alebo vlka s krídlami a hlavou sokola a niekedy mal labky ako sokola. Ak si pripomenieme mytológiu, uvidíme, že slnku bol zasvätený nielen kôň, ale aj vlk a sokol. Oplatí sa pozrieť si kronikárske listy, rámy, starodávne výšivky a ozdoby domov, domáce potreby, brnenia a uvidíme, že sokol vlčiak Semargl sa na nich vyskytuje veľmi často. Pre Rusov bol Semargl rovnako dôležitý ako pre Číňanov - drak a pre Keltov - jednorožec.

Vlk a sokol sú rýchli, nebojácni (útočia na nadradeného nepriateľa), oddaní (vlk, ani keď je hladný, nezožerie svojho príbuzného ako pes). Bojovníci sa často stotožňovali s vlkmi (bojovník – vyjúci vlk).

Nezabudnite, že vlk a sokol čistia les od slabých zvierat, liečia prírodu a robia prirodzený výber. Obrazy sivého vlka a sokola sa často nachádzajú v rozprávkach, eposoch, piesňach, starovekých písomných pamiatkach, ako napríklad „Rozprávka o Igorovom ťažení“.
Semargl žije v každom Slovane, ktorý bojuje proti chorobám a zlom v ľudskom tele. Pitie, fajčenie, lenivý, ponižujúci človek zabije svoj Semargl, ochorie a zomrie

Stribog- svižný, svižný, rýchly, obratný, aspiračný, prúdový a dokonca, ak chcete, aj struna. Všetky tieto pojmy znamenajú tok, rýchlosť, distribúciu, šírenie. Ak toto všetko spojíme do jedného, ​​máme pred sebou obraz vetra a všetkého, čo s ním súvisí. Toto je ten teplý letný dych, potom prudký poryv dažďa a búrky, potom hurikán, tornádo, potom studený dych severu, sneženie a zima.

Rusko je krajina severu a žije v ňom ľadový polnočný vietor. Chladný a hladný február je práve svoj čas, práve v tomto mesiaci je obzvlášť dlhé a desivé vytie hladných vlkov, ktorých Stribog ženie svojim ľadovým dychom na lov. V prúdoch severného vetra sa kúpajú iba vrany. A v noci rýchle tiene dravých rysov kĺžu snehovou fujavicou, žiaria žltými očami a vydávajú mrazivé mňaukanie.

V apríli priletí Stribog od východu s mladým teplým denným vánkom. V noci bude dýchať studenú vlhkosť.

V lete bude Stribog fúkať od poludnia (na juh), cez deň horí teplom a v noci hladí teplom. A na jeseň, po lete od západu slnka (západ), ako na jar, sa cez deň ohreje a v noci ochladí.

Na jeseň a na jar Stribog rozptyľuje oblaky a odhaľuje teplé, jasné slnko. V lete prináša v suchu dážď, aby úroda nezomrela, v zime roztáča krídla mlynov, melie obilie na múku, z ktorej sa potom miesi chlieb.

Rusi sa považovali za Stribogových vnúčat. Stribog je náš dych, je to vzduch, v ktorom znejú slová, šíria sa vône a rozptyľuje sa svetlo, ktoré nám umožňuje vidieť okolie. Stribog je životne dôležitý pre všetky živé veci. Je pánom vtákov a často je zobrazovaný ako fúkajúca hlava alebo ako jazdec.

Kôň, chorost, krov, kríž, kríž, kreslo, iskra, guľatý tanec, horo, kolo, koleso, podpera, kolík, koledy, kruh, krv, červená - všetky tieto slová spolu súvisia a označujú pojmy spojené s ohňom, kruhom , červená farba. Ak ich spojíme do jedného, ​​uvidíme alegoricky popísaný obraz slnka.

Začiatok nového roka oslavovali Slovania 22. decembra – v deň zimného slnovratu. Verilo sa, že v tento deň sa narodilo malé jasné slnko vo forme chlapca - Khors. Nové slnko zavŕšilo chod starého slnka (starý rok) a otvorilo chod budúceho roka. Kým je slnko stále slabé, na zemi dominuje noc a chlad zdedený po starom roku, ale každý deň rastie Veľký kôň (ako sa spomína v „Príbehu Igorovho ťaženia“) a slnko silnie.

Naši predkovia oslavovali slnovrat koledami, nosili Kolovrat (osemcípu hviezdu) na tyči - slnku, obliekali si masky totemových zvierat, ktoré boli v mysliach ľudí spojené s obrazmi starých bohov: medveď - Veles, krava - Makosh, koza - veselá a zároveň zlá hypostáza Velesa, kôň je slnko, labuť je Lada, kačica je Rozhanitsa (predchodca sveta), kohút je symbol času, východu a západu slnka atď.

Na hore pálili koleso zviazané slamou, akoby pomáhali slniečku svietiť, potom sa začalo sánkovanie, korčuľovanie, lyžovanie, guľovačka, päste a súboje od steny k stene, piesne, tance, súťaže, hry. Ľudia sa chodili navzájom navštevovať, každý sa snažil lepšie zaobchádzať s tými, ktorí prišli, aby v novom roku bola v dome hojnosť.

Severné Rusko milovalo odvážnu zábavu. Naši predkovia, nútení žiť a pracovať v ťažkých podmienkach, boli až do 20. storočia známi ako veselí a pohostinní ľudia, ktorí vedeli relaxovať.
Khors je mužské božstvo, stelesňujúce túžbu chlapcov a dospelých manželov po poznaní, duchovnom raste, sebazdokonaľovaní, prekonávaní ťažkostí, s ktorými sa v živote stretávajú, a hľadaní správnych riešení.

Yarilo, zúrivosť, jar, Yar (u severanov to v dávnych dobách znamenalo „dedinu“, keďže bývali v chatrčiach s kozubom), jas. Tieto slová spája koncept zvyšovania jasu, svetla. Po príchode jari totiž nastáva rýchle pridanie dňa a zvýšenie horúčav. Všetko ožíva, rastie, siaha po slnku. Príroda je vzkriesená v podobe krásnej Lady. Yarilo, topiaci sa sneh, žije matka - zem s roztopenou vodou.

Yarilo - slnko v podobe mladého, plného sily ženícha jazdí na koni k svojej Lade. V zhone založiť rodinu a porodiť deti (úroda, mláďatá zvierat, vtáky, ryby atď.).

Do letného slnovratu Yarilo naberá plnú silu. Žije v pravde a láske so zemou, v lete rodí nové životy. Do 22. júna sa Yarilo zmení na Belboga, deň je najdlhší, príroda je k nemu láskavá a miluje ho. Štát Yarila je štátom všetkých mladých chlapcov.

Vo štvrtom mesiaci roka (dnes apríl) začali Rusi s najdôležitejšími poľnohospodárskymi prácami pre celú slovanskú rodinu: oranie, pasenie, potom poľovníctvo, rybolov, včelárstvo, záhradníctvo a záhradníctvo. Taký bol život roľníkov (mimochodom, slovo „roľník“ pochádza z „kríža, kresalo, Khors“ a „hasič“ - z „ohňa“, ktorý sa pestuje v peci).

Čitatelia môžu mať mylný názor, že niektorí bohovia slúžili medzi Slovanmi ako stelesnenie zla, iní - dobrí. Nie, Rusi, deti prírody, ju prijali vo všetkých prejavoch, vedeli jej byť užitoční a vďačne si od nej brať, čo potrebujú. Bohovia, podobne ako ľudia, spájali oba princípy – pozitívny aj negatívny. Napríklad Yarilo dáva teplo a svetlo, ale ak sa používajú nerozumne, dôjde k úpalu. A Morena, aj keď bola chladná, pomohla Rusku viac ako raz a zmrazila vojská Hitlera a Napoleona.

Pohanská kultúra je plná rôznych mien vyšších síl zodpovedných za určité procesy alebo javy sveta. Každé božstvo zaberá určité miesto vo vesmíre a má svoje vlastné sily, ktoré ovplyvňujú priebeh udalostí. Starí Slovania nemali jediného Boha pre všetky kmene a národy, ľudia uctievali veľké množstvo vyšších síl a dostávali ich záštitu v tej či onej veci.

Hierarchia bohov slovanskej kultúry

Postavenie bohov v kultúre pohanov je rozdelené v závislosti od seniority a sily vplyvu na udalosti vo svete.

Na čele všetkého stojí Rod, ktorý je tvorcom vesmíru a prvých „starších“ bohov. Ďalej sú to Svarog - nebeský otec a tvorca pozemskej nebeskej klenby a Lada Matka Božia, ktorá sa stala matkou bohov prvej generácie, navyše rodiace ženy a Svarozhich stoja pri počiatkoch stvorenia sveta. a boj o svetlo.

Na prvom stupni sú bohovia, ktorí majú veľký vplyv na dianie vo svete a sú medzi ľuďmi obzvlášť uctievaní.

Na strednej úrovni hierarchie sa nachádzajú bohovia, v ktorých sfére vplyvu sú plodnosť, poľnohospodárstvo, poľovníctvo, rybolov, ručné práce, obchod a medicína.

Nižšie sú pomocníci bohov rôznych úrovní - duchovia. Medzi liehoviny patria v rovnakej miere predstavitelia svetla a tmy: sušienky, ovčie kožušiny, vodníci, poludnia, morské panny a iné entity.

Okrem toho je tu delenie na sily svetla a temnoty, existujú aj bohovia, ktorí sú bližšie k ľuďom a naopak nemajú styčné body s ľuďmi.

Rozdelenie slovanských bohov na svetlé a tmavé

Pri vytváraní sveta bol rozdelený na 3 časti: Yav - miesto života ľudí a elementárnych božstiev, Rule - svet Bohov a Nav - svet temných síl a mŕtvych. V modernom svete sa všetko posudzuje jednostrannejšie, tma je zlo a svetlo je dobro. V starovekej védskej kultúre boli sily svetla a temnoty rovnako vysoko cenené. Verilo sa, že bez temných síl nie je možná existencia sveta, poznanie a zlepšovanie. To je nevyhnutná podmienka pre harmonický vývoj a pohyb. Smrť bola vnímaná ako prechod na novú úroveň.

Panteón slovanských bohov

V starovekom Rusku ľudia verili v rôznych bohov a uctievali ich, prinášali dary, žiadali o pomoc. V rôznych častiach obrovskej krajiny boli ich modly, v ktoré verili a uctievali svoje vlastné zloženie nebešťanov. Dokonca ani zoznamy bohov patriacich do temného a svetlého sveta neboli rovnaké. V jednom meste bol Perun obzvlášť uctievaný, v inom - Veles, v treťom Makosh alebo Lada spievali veľkú slávu, napriek tomu všade bola skladba, panteón, v ktorom boli založené určité idoly.

Ak sa pozriete na východných a západných Slovanov, môžete nájsť rozdiel v menách bohov a ich zložení. Pokúsme sa urobiť zovšeobecnený zoznam uctievaných božstiev s popisom sféry ich vplyvu na život pohanov. To, či za každým obrázkom skutočne boli živí ľudia, je iná otázka a odkiaľ ľudia tieto poznatky pôvodne čerpali. Možno po nejakom čase bude ľudstvo vedieť oveľa viac, ako je teraz otvorené. V súčasnosti však túto problematiku študujeme spôsobom, ktorý je nám dostupný.

Slovanskí bohovia sveta

Vyššie sily stojace pri počiatkoch stvorenia sveta a nie v priamom kontakte s ľuďmi patria do sveta Vlády.

Belobog

V sfére vplyvu slovanského Belobogu je dobro, svetlo, česť a spravodlivosť. Nezúčastňuje sa bojov, ale chráni svet.
Opakom Beloboga je jeho brat Černobog a sú v stave konfrontácie.

Belobog udržiava kniežatá vesmíru, základy života a svetový poriadok. Bol zobrazovaný ako bystrý starec s dlhou bielou bradou a palicou v rukách.

Ľudia, ktorí poctivo pracujú bez toho, aby venovali pozornosť všetkým možným ťažkostiam a prekážkam, môžu počítať s Božou pomocou.

Informácie o význame symbolu Belobog nájdete na.

Veles

Slovanský boh troch svetov - Veles mal významnú magickú moc. Je patrónom zvierat a mágie. Má dar reinkarnácie. Podľa mýtov a legiend starovekého Ruska
Veles je strážcom 2 svetov: Provi a Navi. Je to Veles, ktorý riadi ochranu hraníc av jeho družine pomáha ľuďom veľa duchov: sušienka, ovnik, škriatok a ďalší.

Na rozdiel od Perúna, ktorý sponzoruje iba silných ľudí a tých, ktorí sú pri moci, Veles pomáhal ľuďom bez ohľadu na ich pôvod a bol uctievaný v mnohých ľudských komunitách.

okrem toho stránka obsahuje informácie o amuletoch, ktoré majú silu Veles:

nažive

Lelya

Bohyňa jari, lásky a vernosti, dcéra Lady Panny, bola jednou z najobľúbenejších medzi Slovanmi. Priniesli jej kvety ako darček, prosili o lásku.

V sfére vplyvu Lela boli dievčatá pred manželstvom a deti do 3 rokov. Ľahkosť charakteru, ženskosť, ochrana pred hlúposťami a chybami mládeže - to je činnosť mladej bohyne.

Lel bola zobrazená ako krásne svetlé dievča, vždy obklopené vtákmi a zvieratami.

Podrobné informácie o patrónke prvej lásky a symbole Lely si prečítajte v plnom znení

Makosh

Chur

Vnuka Svaroga a Ladu si naši predkovia veľmi vážili. Vo sfére vplyvu Chur sú hranice a hranice. Chráni svet Reveal pred prienikom akéhokoľvek zla zo sveta Navi. Okrem toho Chur sleduje naplnenie tohto slova a bezpečnosť majetku oploteného churs - malými stĺpikmi s vyobrazením Božstva alebo jeho symbolu.

V pomoci ľuďom a podriadení Chur sú brownies a banniki. Podrobné informácie nájdete tu

Slovanskí bohovia sveta Odhaliť

Svet Reveal nebol zbavený bohov. Väčšina božstiev slovanskej kultúry spojených so skutočným svetom sú elementárni bohovia: voda, vietor, oheň a zem. V živote ľudí zohrávajú najdôležitejšiu úlohu.

Avsen

Slovanský boh jesene - Avsen. Bol uctievaný ako patrón mostov, križovatiek a akýchkoľvek životných zmien.

Pocta Avsenye (Tausenya) pripadá na deň jesennej rovnodennosti, na deň, keď je už zber úrody a je čas pripraviť sa na dlhú a studenú zimu. Po Tausene (22. – 23. 9.) deň ubúda, na rad prichádza noc a chlad.

Záštita spoločnosti Avsen sa vzťahuje na ľudí, ktorí sa nachádzajú na životnej križovatke. Pomáha prekonať ťažkosti pri prechode a zmene života. Sila symbolu zohráva veľkú úlohu pri zachovaní rodiny a lásky.

Opis charakteru Boha a toho, kto sponzoruje, prečítajte si celý.

Agidel

Bohyňa vody Agidel je známa medzi severnými slovanskými národmi. Dievčatá sa obrátili k Agidelovi v deň Kupala a hodili veniec na vodu. V síre vplyvu Agidel, životodarná voda napĺňa telo zdravím, ducha vierou a silou, dáva mladosť a krásu.

Podľa viery starých Slovanov má liečivú silu, šíri ju vodou.

Bohom krásneho, úrodného počasia a teplého letného vánku je Dogoda.

Dazhdbog

Boh slnka, letného tepla, plodnosti a svetla -. Slovanský Dazhdbog sponzoroval farmárov a Slovany si ho vždy vážili. Slnečný disk je symbolom boha slnka.

Idol Dazhdbog bol inštalovaný na kopci orientovanom na východ alebo juhovýchod. Idol bol vyrobený výlučne z dreva. Ako darček boli prinesené perie vtákov, med, orechy.

Divya

Slovanská bohyňa mesiaca - Divia bola sestrou Khors. Obraz bohyne je úzko spojený s mesačným svetlom, mágia a mágia. V sfére vplyvu Divya je ženská mágia, liečenie, intuícia a krása.

Hlavným účelom divízie je osvetlenie v noci. Nech je svetlo mesiaca neporovnateľné so slnkom, ale stačí nájsť cestu v tme noci a vidieť, čo sa deje okolo.

Dyy

V slovanskej mytológii sa obraz Dyy nezachoval, každému sa javil rôznymi spôsobmi. Spočiatku bol Dyi bohom oblohy, postupom času sa postavil na stranu zla a stal sa patrónom nočnej oblohy. Neskôr sa bohatstvo objavilo aj vo sfére vplyvu Dyi. Podľa legendy sa zistilo, že Dyy žil v horách Uralu, potom bol zvrhnutý a poslaný do sveta Navi.

Dyi je považovaný za otca Dodola a Churilu.

Dodola

Ghoul

V slovanskej kultúre boli ghúli zlí duchovia, ktorí prinášajú smrť. Ľuďom sa zjavovali v podobe mŕtvych so železnými zubami. Stačí jeden dotyk ghúla človeku a zomiera na neznámu chorobu.

Podľa niektorých zdrojov ghúli, podobne ako upíri, pili krv z ľudí a jedli ich telo. Verilo sa, že ak ghúl opustí telo pitím krvi, z mŕtveho sa môže stať ghúl.

Po prijatí kresťanstva patria ghulovia k zastaveným mŕtvym, teda ľuďom, ktorí nie sú pokrstení a nedostali pohrebnú službu.

Pohanstvo je spoločný názov pre všetky pôvodné presvedčenia rôznych národov, pochádzajúce z hlbín storočí. Slovanské pohanstvo je naša viera, viera celého slovanského ľudu.

Jeden z najstarších národov, do ktorého dnes patria: Rusi a Ukrajinci, Bielorusi a Poliaci, Česi a Slováci, Bulhari a Macedónci, Srbi a Čiernohorci, Slovinci a Chorváti. Pečieme palacinky, chodíme na fašiangy - Morenu a rozprávame si staré rozprávky o Babe - Jage. Chlieb je stále hlavou všetkého a pohostinnosť je na počesť.

Na Kupale preskakujeme vatry a hľadáme rozkvitnutú papraď. Brownies žijú s nami v našich domoch a morské panny sa kúpajú v riekach a jazerách. Hádame na Kolyade a niekedy si len hodíme mincou. Ctíme si našich predkov a v deň spomienky im nechávame dary. Neduhy a choroby liečime bylinkami a od ghúlov - upírov používame cesnak a osiku. Pri sedení medzi tesákmi si niečo želáme a pri stretnutí s čiernou mačkou si odpľujeme cez ľavé rameno.

Háje a dubové lesy sú pre nás posvätné a pijeme liečivú vodu z prameňov. Hovoríme, rybárske náčinie a čítame amulety zo zlého oka. Udatná odvaha sa ocitne v pästiach a v prípade problémov ju naši udatní bojovníci odvedú zo slovanskej zeme.

Panteón slovanských bohov vyzerá ako genealogický strom kniežacej rodiny: Rod bol najstarším najvyšším mužským božstvom medzi Slovanmi. Už v kresťanskom učení proti pohanstvu storočia XII-XIII. píšu o Rodovi ako o bohovi, ktorého uctievajú všetky národy. Rod - Boh Progenitor. Svarog, Semargl, Makosh, Lada - bohovia Otcovia; Perun, Veles - druhá generácia (synovia), Dazhbog, Yarilo, Khors - tretia generácia (vnúčatá).

Staroveký pohanský panteón bol rozdelený na slnečných bohov a funkčných bohov. Existovali štyri hypostázy boha Slnka podľa počtu ročných období: Khors (Kolyada), Yarilo, Dazhdbog (Kupaila) a Svarog (Svetovit). Všetky mytologické bytosti zodpovedné za jednu alebo druhú stranu ľudského života možno rozdeliť do troch hlavných úrovní: najvyššej, strednej a najnižšej.

Takže na najvyššej úrovni sú bohovia, ktorých „funkcie“ sú pre Slovanov najdôležitejšie a ktorí sa podieľali na najbežnejších legendách a mýtoch. Patria sem také božstvá ako Svarog (Stribog, Sky), Semargl - boh smrti, Veles - čierny boh, pán mŕtvych, múdrosti a mágie, Zem, Svarozhichi (deti Svaroga a Zeme - Perun, Dazhdbog a Oheň).

Na strednej úrovni boli božstvá spojené s ekonomickými cyklami a sezónnymi rituálmi, ako aj bohovia, ktorí stelesňovali integritu uzavretých malých skupín, ako napríklad Rod, u východných Slovanov Chur. Táto úroveň pravdepodobne zahŕňala väčšinu ženských božstiev, o niečo menej podobných ľuďom ako bohovia najvyššej úrovne.

Na nižšej úrovni sa nachádzali bytosti, ktoré boli menej podobné ľuďom ako bohovia vyšších a stredných úrovní. Patrili sem sušienky, škriatkovia, morské panny, vlkodlaci, banniky (banniky).

Pri uctievaní sa Slovania snažili dodržiavať určité rituály, ktoré, ako verili, umožnili nielen dostať to, o čo žiadali, ale aj neuraziť duchov, ku ktorým sa obrátili, alebo sa pred nimi v prípade potreby dokonca chrániť.

Svarog

Najvyšším božstvom Slovanov bol Svarog (aka Rod). Svarog je boh - kováč, Boh ohňa a rodinného krbu, otec Dazhdbog. Podľa výskumníkov - najvyššieho boha východných Slovanov nebeský oheň. Svarog výrazne prispel k rozvoju vedomostí. Bol to Svarog, kto dal ľuďom kliešte a naučil ich taviť meď a železo. Okrem toho Svarog ustanovil úplne prvé zákony, podľa ktorých mal mať každý muž iba jednu ženu a žena jedného muža.

Yarilo si predstavovali ako mladého muža: horlivého, milujúceho ženícha oblečeného v bielych šatách, bosého, jazdiaceho na bielom koni. Yarilo patrí k každoročne umierajúcim a vzkrieseným bohom plodnosti. Zjavil sa v správnom ročnom období, šíril jarné slnečné teplo, vnášal do života prírody i ľudí mladistvú sviežosť, zápal citov, napĺňal ľudí odvahou. Yarilo poslúcha divoké zvieratá, duchov prírody a nižšie božstvá. V zime sa Yarila zmení na Frosta a zničí to, čo na jar splodil. Na Kupale sa koná obrad Videnia Yarily – keďže Yarilo, Boh jarného Slnka, „umiera“, aby sa znovuzrodil na budúcu jar. Na jeho miesto prichádza dospelé Slnko, Slnko-manžel Dazhdbog.

Dazhdbog je bohom plodnosti a slnečného svetla. Dazhdbog jazdí po oblohe v nádhernom voze zapriahnutom štyrmi bielymi ohnivými koňmi so zlatými krídlami. A slnečné svetlo pochádza z protipožiarneho štítu, ktorý so sebou nesie Dazhdbog. Dvakrát denne – ráno a večer – prepláva oceán-more na lodi ťahanej husami, kačicami a labuťami. Dazhdbog mal majestátny behúň a priamy pohľad, ktorý nepoznal lži. A tiež nádherné vlasy, slnečno-zlaté, ľahko lietajúce vo vetre.

Khors je mužské božstvo, stelesňujúce túžbu chlapcov a dospelých manželov po poznaní, duchovnom raste, sebazdokonaľovaní, prekonávaní ťažkostí, s ktorými sa v živote stretávajú, a hľadaní správnych riešení. Počas dňa sa tento jazdec pomaly pohybuje po oblohe a v noci sa vracia späť cez podzemné „more temnoty“, aby sa ráno znova objavil na oblohe. Boh patróna dobrého počasia a bohatej úrody pestovateľom obilia. Podporoval tiež obchod a výmenu. Boh ochranca Zeme.

Boh Perun je Boh hromu a blesku, ako nebeský oheň, patrón bojovníkov a kniežacej čaty, Boh-guvernér, boh trestajúci za nedodržiavanie zákonov. Stávalo sa, že Boží trest zastihol bezbožníka, spálil jeho príbytok ohňom alebo sa zabil bleskom. A okrem toho medzi ľuďmi panovala veľká viera, že Perúnov blesk je schopný vyháňať zlých duchov, ako aj diabolskú posadnutosť a tiež chrániť pred čarodejníctvom a zoslať choroby a katastrofy. Perún je pánom neba, ale pod jeho vládou je aj zem. Venované tomuto impozantnému bohu lesa a hája. Vzhľadom na to, že dub bol považovaný za hlavný strom Perúna, dubové háje boli považované za posvätné lesy.

Semargl bol zastúpený v podobe vtáka (zvyčajne dravého - "sokola") alebo draka s trblietavým telom, horiacimi vlasmi a žiarou unikajúcou z úst, ako aj ohnivou smršťou.
Sedel na koni so zlatou hrivou v striebornom obleku. Jeho zástavou sa stal hustý dym. Tam, kde prechádzal Semargl, bola spálená stopa. Taká bola jeho sila, no častejšie vyzeral ticho a pokojne. Semargl, Boh ohňa a mesiaca, ohňových obetí, domova a krbu, uchováva semená a úrodu. Dokáže sa zmeniť na posvätného okrídleného psa. Meno Boha ohňa nie je s určitosťou známe, s najväčšou pravdepodobnosťou je jeho meno také sväté. Predsa len, lebo tento Boh nežije niekde v siedmom nebi, ale priamo medzi ľuďmi!

Kostroma

Kupalo

Semarg nepúšťa zlo do sveta. V noci stojí na stráži s ohnivým mečom a len jeden deň v roku Semargl opúšťa svoje miesto, čím reaguje na výzvu Lapača, ktorý ho v deň jesennej rovnodennosti vyzýva k milostným hrám. A v deň letného slnovratu, po 9 mesiacoch, sa v Semargli a Kupale narodia deti Kostroma a Kupala.

Veles

Podľa slovanských predstáv po stvorení sveta Rodom dal boh Veles tento svet do pohybu. Deň začal ustupovať noci, ročné obdobia sa začali meniť, po zime prišla jar, po jari leto, potom jeseň a opäť zima. Len veľmi málo ľudí poznalo tento zákon - iba čarodejníci a kúzelníci, ktorí slúžili Velesovi. Veles mohol mať akúkoľvek podobu. Najčastejšie bol zobrazovaný ako múdry starec, ochranca rastlín a zvierat. V starých ruských kronikách je Veles považovaný za patróna a ochrancu všetkých domácich skrotených zvierat a boha materiálneho blahobytu. Bol vlkodlačím bohom, bohom lovu a koristi, majiteľom vôd a patrónom bojovníkov. Šedý prorocký Vlk z ruských rozprávok bol považovaný za vzdialeného predka Velesa. Veles tiež pôsobí ako boh podsvetia. boh kráľovstva Navi, kam po smrti odchádzajú duše mŕtvych.

Stribog - Vo východoslovanskej mytológii boh vetra. Dokáže privolať a skrotiť búrku a dokáže sa premeniť na svojho pomocníka, mýtického vtáka Stratima. Vo všeobecnosti bol vietor zvyčajne reprezentovaný ako sivovlasý starec žijúci na konci sveta, v hustom lese alebo na ostrove uprostred mora - oceánu. Bol spomínaný a uctievaný spolu s Dazhbogom. Pravdepodobne vietor, ako dážď a slnko, boli pre farmára považované za najdôležitejšie. Striboga sa modlili aj námorníci, aby dal „vietor do plachiet“.

Stribog

Stribog - vo východoslovanskej mytológii boh vetra. Meno Stribog sa vracia k starodávnemu koreňu „streg“, čo znamená „starší“, „strýko z otcovej strany“. Dokáže privolať a skrotiť búrku a dokáže sa premeniť na svojho pomocníka, mýtického vtáka Stratima. Vietor bol vo všeobecnosti reprezentovaný ako sivovlasý starec žijúci na konci sveta, v hustom lese alebo na ostrove uprostred morského oceánu.

Zapískať

Vietor má veľa vnúčat a synov, malé vánky:
Píšťalka - starší vietor, je považovaný za boha búrky;
Podaga - horúci, vädnúci vietor, žije v púšti na juhu;
Počasie - teplo, ľahký vánok, Boh príjemného počasia;
Siverko (Severný vietor) - prináša chlad zo Severného ľadového oceánu, veľmi silný.
Poludenik spolu s Midnighterom šantia dňom i nocou.

Makosh. Bohyňa šťastia. Spolu so svojimi dcérami Doley a Nedolya určuje osudy ľudí a bohov, tkajúc nite osudu. Bohyňa Makosh bola vždy veľmi pozornou a starostlivou patrónkou tkania a všetkých druhov vyšívania a tiež sa starala o to, aby na poliach, kde roľníci vložili svoju dušu do tvrdej práce, vyrástla dobrá úroda.

K tým, ktorí neboli leniví, ale v pote tváre pracovali na poli, v záhradách a sadoch a vkladali dušu do tvrdej práce, poslala bohyňa Makosh svoju najmladšiu dcéru - plavovlasú bohyňu Dole. Tí istí ľudia, ktorí zle a nedbale pracovali na svojich poliach (bez ohľadu na to, aký bol), mali zlú úrodu. Preto ľudia hovorili, že „z Makosh Dolya prišiel merať úrodu“ alebo „Makosh Nedolya poslal úrodu merať“.

Lada je patrónkou rodinného šťastia, matiek, detí, vdov a sirôt. Jej zlaté vlasy sú zdobené perlami a jej šaty sú zdobené bohatými výšivkami a šperkami. Starí Slovania v mene Lada nazývali nielen pôvodnú bohyňu lásky, ale aj celý systém života - cestu, kde malo byť všetko v poriadku, teda dobre. Lada je bohyňa mladosti a jari, krásy a plodnosti, štedrá matka, patrónka lásky a manželstiev. Jej šaty žiaria oslnivým leskom slnečných lúčov, jej krása je očarujúca a kvapky rannej rosy sa nazývajú jej slzy; na druhej strane pôsobí ako militantná hrdinka, ktorá sa v búrkach a búrkach rúti nebeskými priestormi a ženie dažďové mraky. Navyše je to bohyňa, v ktorej družine tiene mŕtvych pochodujú do posmrtného života. Zakalená látka je práve ten závoj, na ktorom duša po smrti človeka vystupuje do kráľovstva blažených. Medzi starými Slovanmi bola breza, zosobňujúca bohyňu Ladu, považovaná za posvätný strom.Biela labuť je posvätným zvieraťom Lada, ktorého meno znamenalo okrem iného aj „labuť“. Lada porodila dvojičky - Lela a Polela.

Bohyňa Marena (Mara) - Veľká bohyňa zimy, noci a večného spánku a večného života. Bohyňa Marena alebo Marena Svarogovna, jedna z troch menovaných sestier veľmi múdreho Boha Perúna. Veľmi často sa jej hovorí bohyňa smrti, ktorá ukončuje pozemský život človeka v Explicitnom svete, ale nie je to úplne pravda. Bohyňa Marena ale okrem pozorovania zvyšku Prírody na Midgard-Zemi, kedy matka príroda naberá životodarné sily pre jarné prebúdzanie a život rastlín a zvierat, pozoruje aj život ľudí. A keď príde čas, aby sa ľudia vydali na dlhú cestu po Zlatej ceste, bohyňa Marena dáva pokyny každému zosnulému v súlade so získanými tvorivými skúsenosťami.

Bohyňa Zhelya - bohyňa smrteľného smútku, ľútosti a pohrebného náreku, posol mŕtvych, sprevádzajúci na pohrebnú hranicu. Už len spomenutie jej mena uľaví na duši. Odtiaľ a slová: Priať si, Škoda. Symbolizuje smútok, Zhelya bola uctievaná ako spomienka na predkov. Karinina sestra. Dcéra Márie a Koshchei. Nadpozemská krása a smutná, s bledou tvárou a dlhými čiernymi vlasmi, tak bola reprezentovaná.

Jelly a Karna

Zhelya a Karna preletia cez bojisko a oznámia, kto bude zabitý. Keď bitka skončí, Zhelya sedí so sklonenou hlavou a rukami okolo kolien a smúti za mŕtvymi. Podľa týchto zvykov boli padlí vojaci spálení na pohrebných hraniciach a Zhelya nosila ich popol v rohu.

Vždy boli nablízku Belobog a Černobog, ktorí medzi sebou ustavične bojovali: denné svetlo stmavlo v blížiacom sa súmraku a ranné zore rozptýlilo temnotu noci; Radosť sa ponáhľala nahradiť smútok: po krutosti a závisti prišiel čas na nezištné a dobré skutky. Belobog bol zobrazený ako múdry, sivobradý a sivovlasý starec, Černobog ako škaredý kostlivý „koshchei“. Belobog a Černobog však boli rovnako uctievaní.

Černobog (čierny had, Kashchey) Pán Navi, temnoty a Pekelného kráľovstva. Boh chladu, ničenia, smrti, zla; Boh šialenstva a stelesnenie všetkého zlého a čierneho. Boli mu obetované pred začiatkom dôležitých záležitostí, napríklad pred vojenským ťažením. Obete boli často krvavé a ľudské, zabíjali zajatcov, otrokov a kone.

Zobrazovali Radegasta ozbrojeného od hlavy po päty, bojovú sekeru, v prilbe, na ktorej rozprestrel krídla orol, symbol slávy, a s hlavou býka, znak odvahy, na okrúhlom štíte.
Radegast je boh bleskov, zabijak a požierač mrakov a zároveň svietiaci hosť, ktorý sa objavuje s návratom jari. Súvisela s ním aj myšlienka čestného božského hosťa, návštevníka z neba na zem. Ruskí osadníci si ho uctili menom hosťa. Spolu s tým dostal postavu spásonosného boha akéhokoľvek cudzinca (hosťa), ktorý sa objavil v cudzom dome a odovzdal sa pod ochranu miestneho krbu, patróna boha obchodníkov, ktorí prišli zo vzdialených krajín a obchodu vôbec. .

Medzi našimi pohanskými predkami nebol božstvom najvyššieho postavenia, no jeho meno je dodnes všade známe a ctené. Bol uctievaný ako patrón a strážca hraníc pozemkového vlastníctva. Na hraniciach svojich pozemkov roľníci nasypali pahorky, ohradili ich palisádou, a nikto sa neodvážil taký pahorok roztrhať zo strachu, že by rozhneval božstvo. Hraničný pás bol považovaný za nedotknuteľný, nikto ho nemohol svojvoľne prekročiť. Chur tiež chránil človeka a všetko jeho dobro pred zlými duchmi: ako obyvateľ okoloidúcich ciest mal väčšiu moc nad diablami. Preto sa v prípade nebezpečenstva stále odporúča spomenúť si na tohto boha a vyhýbať sa so slovami: "Chur me!", To znamená požiadať: "Chur, postaraj sa o mňa!" Aj tajomstvá myšlienok človeka stráži

Syra Matka Zem

Syra - Matka Zeme - bohyňa zeme, plodná matka, manželka neba. Zem bola predstavám pohana, ktorý zbožštil prírodu, predstavená ako živé stvorenie podobné človeku. Byliny, kvety, kríky, stromy sa mu zdali jej nádherné vlasy; spoznal kamenné skaly ako kosti, húževnaté korene stromov nahradili žily, krv zeme bola voda vytekajúca z jej hlbín. A ako živá žena porodila pozemské tvory, stonala od bolesti v búrke, hnevala sa, spôsobovala zemetrasenia, usmievala sa pod slnkom, dávala ľuďom nebývalú krásu, zaspávala v studenej zime a prebúdzala sa na jar zomrela, spálila ju sucho a po dažďoch sa znovu narodila. A ako k pravej matke sa k nej človek uchýlil kedykoľvek počas svojho života. Pamätáte si rozprávky? Hrdina padne na vlhkú zem - a bude naplnený novými silami.

Bereginya

Starí Slovania verili, že Bereginya je veľká bohyňa, ktorá porodila všetky veci. Všade ju sprevádzajú žiariví jazdci, zosobňujúci slnko. Obzvlášť často bola oslovovaná počas dozrievania chleba - to naznačuje, že bohyňa patrí k najvyšším patrónom ľudskej rasy. Veľká bohyňa mala predsa chrániť ľudí, ktorých stvorila! Postupne naši predkovia uverili, že na svete je veľa pobreží, žijú v lesoch. Podľa všeobecného presvedčenia sa zasnúbené nevesty, ktoré zomreli pred svadbou, obrátili na pobrežie. Napríklad tie dievčatá, ktoré spáchali samovraždu pre zradu zákerného ženícha. V tom sa líšili od vodných morských panien, ktoré vždy žijú vo vode a tam sa aj narodili.

Karachun

Karachun je temný boh. Jeho služobníkmi boli medvede, v ktorých sa obracali snehové búrky, a svorky vlkov v fujavici. Karachunov deň sa zhodoval s jedným z najchladnejších dní zimy, 12./25. decembra, keď sa noci prestali skracovať a slnko sa už nepozerá na mráz, ale na teplo. Starovekí Slovania považovali Karachun za podzemného boha, ovládajúceho mráz. Pre Bielorusov je „karachui“ náhla smrť v mladom veku; zlý duch skracujúci život. V ruštine je to smrť, smrť. Prestupný rok je obzvlášť hrozný, považuje sa za čas Karachuna, Jeho živlu. Preto ľudia veria, že viac ľudí zomiera v priestupnom roku.

Lelya je bohyňou plodnosti podľa druhej Rozhanitsy, dcéry Lady, bohyne plodenia detí. Je patrónkou žien a mladých dievčat. Žiada sa jej zasnúbená.

Lel je Lelyin brat. Je to ohnivý Boh, ktorý rozsieva alebo hádže iskry z ruky. Jeho sila bola v zapálení lásky. Je synom krásy, pretože z krásy sa rodí láska. Bol zobrazovaný ako zlatovlasý mladík.

Bohyňa života v najširšom zmysle slova, Život sám. Živá - bohyňa pohody, božstvo krásy a jari, ako rozkvet všetkého živého, začiatok života. Podľa legiend zachovaných v Poľsku sa na jar mení na kukučku, aby „informovala“ ľudí o ročnom období a určila, kto bude ako dlho žiť.

Perunica

Táto bohyňa je manželkou boha Perúna (je jednou z inkarnácií bohyne Lady). Niekedy sa jej hovorí hromová panna, ako keby zdôrazňovala, že so svojím manželom zdieľa moc nad búrkami. Je to panna obláčiková - krásna, okrídlená, bojovná.

Kolyada

Kolyada - Boh sviatkov, jedla, zábavy. Sezónny boh, boh sviatkov. Kolyada označila slovanský Nový rok. Boh-Kolyada prichádza na svet so svetlom a dobrom, keď porazil zlo a temnotu. Kolyada je Bohom patróna vojenských ľudí a kňazov. Kolyada bol často zobrazovaný s mečom v ruke a čepeľ meča smerovala nadol.

Dobrogost

Dobrogost – u západných Slovanov patrón dobrých správ, posol bohov – niečo ako staroveký Hermes. Zostúpil z neba a obul si okrídlené čižmy, pripomínajúce čižmičky-chodcov z ruských rozprávok.

morský kráľ

Morský kráľ (Voda) je pánom všetkých vôd na zemi. Morský kráľ podľa všeobecného presvedčenia vládne všetkým rybám a živočíchom, ktoré sa nachádzajú iba v moriach. Morský kráľ sa v ľudových rozprávkach nazýva aj vodný kráľ.

Matka Božia Rozhana - Bohyňa blahobytu, duchovného bohatstva a pohodlia. Bohyňa-patrónka tehotných žien. Toto je najstarší obraz v slovanskej mytológii. Táto bohyňa je žena. Predstavuje ženský princíp vo vesmíre. Rodiace ženy sú kolektívnym ženským obrazom. Ženy v pôrodnici dodnes nazývame Rozhanitsy, keďže sú prirovnávané k bohyniam matkám, ktoré dávajú nový život.

Baba joga je patrónkou sirôt. Zozbierala ich z miest a dedín a doručila ich svojej Skete. Urobila to preto, aby sa zachránila pred smrťou.

Treebog je lesné božstvo, vďaka ktorému všetko v prírode kvitne a zelene sa.

Magura - Dcéra Hromovládcu Perúna, obláčiková panna. Krásna, okrídlená, bojovná Magura je podobná škandinávskej Valkýre. Jej srdce je navždy dané bojovníkom, hrdinom. Na bojovom poli Magura povzbudzuje bojovníkov bojovnými klikami, jej zlatá prilba sa leskne na slnku a vlieva do sŕdc radosť a nádej. No ak bojovník padol z úderu nepriateľského meča alebo prebodnutý šípom, Magura ho zatieni krídlami, dotkne sa jeho studených pier – a nechá ho piť vodu zo zlatého pohára. Keď okúsi živú vodu Magury, pôjde do nebeských palácov - do večného života, kde si uprostred nadpozemskej blaženosti vždy pamätá na posledný bozk Magury.

Svyatobor - Boh lesov, pán goblinov. Brat Dunaja a Svyatogora.

Didilia je tiež z Ladovho rodu. bohyňa manželstva, plodenia detí, rastu, vegetácie, personifikácia mesiaca. Je prítomná pri riešení manželiek z bremena, a preto jej neplodné manželky prinášali obete a modlili sa k nej, aby im dala deti. Zjavila sa ako mladá krásna žena, ktorá mala na hlave ako korunu obväz ozdobený perlami a kameňmi; jedna ruka bola uvoľnená a druhá bola zovretá v päsť.

Polelia je druhým synom bohyne lásky, boha manželstva, manželských zväzkov. Nie náhodou bol zobrazený v jednoduchej bielej každodennej košeli a tŕňovom venci, rovnaký veniec dal aj svojej manželke. Požehnal ľudí pre každodenný život, rodinnú cestu plnú tŕňov.

Numerogog - Boh času a astrológov.

Triglav

Triglav - Trojjediný boh. Spája Nav, Yav a Rule. Predstavuje priestor. Nasleduje ľudskú karmu. Veľký Triglav - Svaro Pán Perun - Svyatovit alebo Perun - Dazhdbog - Oheň, malý - Kôň - Veles - Stribog. Sponzoruje aj tri rodiny Rurik, Sineus a Truvor.

Volkh - Boh kúziel, lovu, vojny, odvahy, majster zvierat. Matkou Volkha bola pozemská žena Martha a skutočným otcom bol boh Veles. Keď sa Volkh narodil, mal na sebe vlčiu kožu. A hoci po umytí vo vode koža spadla, Volkh, rovnako ako jeho otec Veles, bol vlkolak. Lovil a menil sa na rôzne zvieratá.

pečený

Pečený - boh žiadostivosti. Jeho vzhľad je premenlivý. Chráni mužov. Vydaté ženy si tohto boha nectili, pretože nútil mužov, aby zrazu zabudli na svoje rodinné povinnosti, na svoju povinnosť voči manželke a deťom. Bolo veľa obdivovateľov Prypekaly, ale radšej to tajili, pretože sa často vyskytli prípady, keď sa oklamané manželky zhromaždili, podpálili svätyňu tohto patróna problémov a dokonca ukameňovali jeho kňazov.

Siwa je bohyňa jesene a záhradného ovocia. Zobrazená ako nahá žena s dlhými vlasmi, v pravej ruke drží jablko a v ľavej strapec. A niekedy v podobe sivovlasého starca. Siva je božstvom nielen záhradných plodov, ale aj samotného času ich dozrievania, jesene. Potom, čo Siva vyhnal Kašchei z hory Khvangur, začal tam vládnuť on sám. Neďaleko bola studňa so živou vodou a z tejto studne šľahal oheň do neba.

Existuje oveľa viac bohov strednej úrovne, tu sú niektoré zaujímavé:
Zibog je boh zeme, jej tvorca a strážca. Bol to on, kto vytvoril hory a moria, kopce a rieky, štrbiny a jazerá. Stráži a obrába pôdu. Keď sa nahnevá, vybuchnú sopky, na mori sa zdvihne búrka, zem sa trasie.

Zirka je bohyňa šťastia. Každý človek má svoju Zirku, ktorá je ako duch strážca neustále so svojím vyvoleným. Hovorí sa: „Čo s ním bude, keď nebude v Zirkinej priazni!

Hall of Iria, kde padlí bojovníci hodujú a zdokonaľujú svoje zručnosti.

Niy (Viy) - božstvo podsvetia, jeden z hlavných služobníkov Černobogu. Bol aj sudcom nad mŕtvymi. Viy sa spája aj so sezónnou smrťou prírody počas zimy. Tento boh bol tiež považovaný za odosielateľa nočných môr, vízií a duchov. Obrovský hrbatý starec s dlhými chlpatými rukami a labkami. Večne nahnevaný, pretože vo dne v noci musíte pracovať bez odpočinku - prijímať duše mŕtvych. Kto sa dostal do pazúrov škaredej Niy, už niet cesty späť. V neskorších dobách je to vodca zlého ducha Viy.

Nemiza je boh vzduchu, pán vetrov. Nemiza bola zobrazená s hlavou korunovanou lúčmi a krídlami. Nemiza je vyzvaná, aby obnovila poriadok a upokojila prudké vetry.

Dana je bohyňa vody. Bola uctievaná ako jasná a milá bohyňa, ktorá dáva život všetkému živému. Podľa starodávnej predstavy boh hromu varí dažďovú vodu v plameni búrky, obmýva nebo a zem v jej lejakoch, a tým dáva zemi silu plodnosti.

Bohyňa Vesta - Bohyňa-strážkyňa múdrosti, riadi príchod jari a prebúdzanie prírody.Na sochárskych obrazoch, veľmi vzácnych, je však táto bohyňa znázornená ako bohato oblečené dievča so závojom prehodeným cez hlavu.

Karna je patrónkou bohyne reinkarnácií, ktorá dáva človeku právo zbaviť sa chýb a naplniť svoj osud.
Dzevana - Bohyňa-strážca malých detí. Patrónka dojčiacich matiek.
Mor - Boh smrti, chladu, choroby. Syn Márie.
Mráz - Boh zimy, snehu, chladu. Syn Velesa a Márie.

Shchur je bohom hranice, na ktorej druhej strane je smrť.
Sandman - Bohyňa ospalosti, ospalých snov, ospalosti, lenivosti. Manželka spánku.
Bayan - Boh piesní, hudby a hudobných nástrojov. Vnuk Veles, syn Tur.
Krivda - bohyňa klamstva, klamstva, nepravdy. Dcéra Dvora a Nedoli.

Pravda - Bohyňa pravdy, pravdy, čestnosti, lojality k prísahe. Staršia sestra Krivda.
Zášť - bohyňa zášti, problémy. Dcéra Márie
Zorya - Bohyňa úsvitu, úsvitu, očisty, zdravia, detí, lásky, vízie, spevu. Dazhbogova dcéra.
Trojan - Boh zdravia, liečivých bylín, medicíny. Súvisí s ohňom a vodou. Patrón času a priestoru.

Kyjevské knieža Vladimír (978-1015)

Veľkovojvoda Vladimír I., ktorý v roku 980 vládol v Kyjeve, vykonal akúsi pohanskú reformu, očividne sa snažil povýšiť starodávne ľudové presvedčenie na úroveň štátneho náboženstva - vedľa svojich veží na kopci princ nariadil umiestniť drevené modly šesť bohov: Perun so striebornou hlavou a zlatými fúzmi, Fire-Svarozhich, Dazhdbog, Stribog, Semargl a Mokosh.

chrám

Okolo roku 988 bol pokrstený aj samotný Vladimír, pokrstil svojich bojarov a pod trestom nútil všetkých, aby sa dali pokrstiť. Formálne sa Rusko stalo kresťanským. Pohrebné ohne zhasli, ale po dedinách sa dlho sypali pohanské mohyly, tajne sa modlili k Perúnovi a Svarozhichovi a oslavovali násilné sviatky ich rodného staroveku. Pohanstvo splynulo s kresťanstvom.

Sudarushkin blog

Zdieľajte Bohyňušťastný osud, šťastie a veľa šťastia v tvorivých činoch. Bohyňa Nedolya, ktorá obdarúva ľudí a ich deti nepriazňou osudu za porušovanie zákonov RITA (Nebeských zákonov o čistote rodiny a krvi) a Krvných prikázaní.

- Tarkh Perunovich, strážca Boha veľkej múdrosti. Pomenovaný Dazhdbog (dávať Bohu - dávať prosperitu).

Perun(iný ruský Perun, ukrajinský Perun, bieloruský Pyarun, poľský Piorun) - Boh hromu, patrón kniežaťa a čaty. Po rozšírení kresťanstva v Rusku sa mnohé prvky obrazu Perúna preniesli do obrazu Eliáša proroka (Ilya Gromovnik). Meno Perun je na vrchole zoznamu bohov panteónu princa Vladimíra v Príbehu minulých rokov.

Zosobnenie mnohých bohov a predkov, jedného a mnohých zároveň. Keď hovoríme o všetkých našich Predkoch: Otcoch, Starých otcoch, Pradedoch a Predkoch, hovoríme – toto je môj ROD. Obraciame sa na neho, keď potrebujeme podporu Bohov a Predkov, pretože naši Bohovia sú našimi Otcami a my sme ich deťmi.

Boh ohňa a ohnivých čistiek a ohnivých obetí na sviatky, najmä na Deň Boha Kupala a Deň Perúna. Sprostredkovateľ medzi ľuďmi a nebeskými bohmi.

Boh patrón pastierov a chovateľov dobytka, ako aj patrón rodiny západných Slovanov - Škóti (Škóti), preto povedali, že „Boh dobytka Veles“. Po presťahovaní na Britské ostrovy pomenovali Scottovci provinciu Škótsko (Škótsko) na počesť svojho boha patróna predkov, jeho meno Wales (Wales, t. j. Veles). Veles Boh-patrón Siene Vlka v Kruhu Svarog. Strážca brán vedúci do Vyriy, sprevádza mŕtvych do Svargy.

Bohyňa-strážca rodinného krbu. Naši predkovia nazývali Vestu dospelú ženu, ktorá už má rodinu a deti. Mala dostatok vedomostí a zručností, aby sa mohla postarať o svojich blízkych.

Živá, Živana, Seva - zosobnenie plodnej sily, mladosti, krásy celej prírody a človeka - teda jari. Živé vládne, keď kvitnú polia a lesy, záhrady a sady, keď sa ľudia prebúdzajú z nudného zimného spánku, ako keby prvýkrát videli krásu jarnej prírody, krásu rozkvitnutej mladosti, po prvý raz spoznali čaro lásky a nežnosti. Práve na jar môžete vidieť Živu alebo Živits, jej mladých sluhov: v podobe krásnych panien sa vznášajú nad zem a vrhajú na ňu také láskyplné pohľady, že kvitne a zelene sa ešte viac.

bohyňa Lelya (Lalya)- bohyňa jari, dcéra bohyne krásy, lásky a plodnosti Lady. Podľa mýtov bola neodmysliteľne spojená s jarným oživením prírody, začiatkom poľných prác. Bohyňu si predstavovali ako mladé, krásne, štíhle a vysoké dievča.

- Podľa všeobecného presvedčenia jedna z hlavných zložiek vesmíru (spolu s vodou, vzduchom a ohňom).

Stribog- vo východoslovanskej mytológii boh vetra. Meno Stribog sa vracia k starodávnemu koreňu „streg“, čo znamená „starší“, „strýko z otcovej strany“. Podobný význam nájdeme v Príbehu Igorovej kampane, kde sa vetry nazývajú „Stribogovi vnúčatá“.

- Meno tohto Boha pozná snáď každý vo sviatok, ktorý sa slávi bezprostredne po zimnom slnovrate. Koledy - piesne vykonávané na počesť Kolyady. Mnohí, dokonca aj tí, ktorí počuli koledy, nevedia, čo znamená slovo „Kolyada“. Kolyada - zdrobnenina od "kolo", slnko-dieťa (zdalo sa, že je to chlapec alebo dievča, pretože pre malé dieťa pohlavie ešte nehrá významnú úlohu, samotné slnko je stredného rodu). Toto božstvo vzišlo zo zimného slnovratu, z poetickej myšlienky zrodenia mladého slnka, teda slnka budúceho roka. Tento prastarý koncept ročného bábätka dodnes nezomrel – prenáša sa do konceptu „nový rok“

Svetovid- Boh svetla, Boh života, "vita" - život, Boh Slnka. Svetovid je iné meno pre Boha Svetovita. Najstaršími nepersonalizovanými bohmi Slovanov sú Rod a Rozhanitsy. Rod sa stotožňuje s mužským princípom, niekedy s obilím (vrátane slnečných a dažďových zŕn, ktoré oplodňujú zem).

Bohyňa Makosh Nebeská Matka Božia, Bohyňa šťastného údelu. Spolu so svojimi dcérami Doley a Nedolya určuje osudy ľudí a bohov, tkajúc nite osudu. Bohyňa-patrónka tkania a vyšívania. Slovanský názov pre súhvezdie Veľká medvedica je Makosh t.j. Vedra matka.

(Marena; Martsana, Marzhana, Marzhena (poľsky), Muriena / Marmuriena (slovensky), Mary (lotysky), Smrtonoska (česky), Marysia (bielorusky)) - Bohyňa smrti, choroby, chladu, zimy, zla, noci, tmy , čierne čarodejníctvo, hnev. Podľa mena a významu v mýtoch pripomínajú keltskú bohyňu smrti Morrigan (Marganna).

Yarilo (Yarila)- jedno z prívlastkových mien boha starovekej Rusi (od „svetlého“, „horúceho“, „zúrivého“). V slovanskej mytológii sa spájal so slnkom, jarou, plodnosťou a láskou.

Stiahnite si Slovanskí bohovia

Na telefóny, tablety si môžete nainštalovať špeciálnu aplikáciu, kde sú podrobne popísaní slovanskí bohovia a bohyne.

Návrat