Je to náuka o Cirkvi ako úseku dogmatickej teológie a ako prvku teológie toho či onoho sv. otec.
Z pohľadu pravoslávnej ekleziológie každý odklon od viery Cirkvi (heréza) a od Bohom ustanovenej štruktúry Cirkvi (schizma) nevyhnutne vedie k rozchodu s Cirkvou. Túto medzeru uvádza Cirkev v anatematizácii, teda konštatovaní o nemožnosti Cirkvi niesť ďalšiu zodpovednosť za toho či onoho heretika alebo schizmatika, ktorý stagnuje vo svojej deviácii.
pozri tiež
Odkazy
- K. H. Felmi. Vývoj tradičnej pravoslávnej ekleziológie
- K. H. Felmi. Eucharistická ekleziológia o. Nicholas Afanasiev
Nadácia Wikimedia. 2010.
- MRO Severozápad
- SFF Sibír
Pozrite sa, čo je „ekleziológia“ v iných slovníkoch:
ekleziológia- podstatné meno, počet synoným: 2 teológia (11) ekleziológia (1) ASIS Slovník synonym. V.N. Trishin. 2013... Slovník synonym
ekleziológia- ekleziológia a… zlúčené. Oddelene Cez pomlčku.
Ekleziológia- ♦ (ENG ecclesiology) (z gréckeho ekklësia church a logos učenie) biblické a teologické učenie o cirkvi. Nový zákon predstavuje rôzne obrazy cirkvi, takže raná cirkev hľadala sebapochopenie vo svetle evanjelia a sporov... ...
Ekleziológia- anglicky: Ecclesiology Teaching o povahe a službe cirkvi... Slovník teologických pojmov
Ekleziológia- (z gréckeho „náuka o Cirkvi“) časť teológie, ktorá sa zaoberá objasnením mystického významu a spásneho účelu Cirkvi Kristovej ... pravoslávie. Slovník-odkaz
EKLEZIOLÓGIA (grécky EKKLE-SIA - cirkev a LOGOS - učenie)- v katolicizme a pravosláví teologický. doktrína cirkvi ako božstiev. o jeho úlohe, funkciách a výsadách. Najprepracovanejšie vyvinuté v katolicizme ... Ateistický slovník
EKLEZIOLÓGIA BIBLICKÁ- pozri Cirkev a Sväté písmo... Bibliografický slovník
Pneumatická ekleziológia- ♦ (ENG pneumatic ekleziológia) uznanie, že cirkev je postavená a udržiavaná iba Duchom Svätým... Westminsterský slovník teologických pojmov
ekleziológia- Ekleziológia... Westminsterský slovník teologických pojmov
NAJVYŠŠÍ CIRKEVNÝ ORGÁN- najvyšší orgán v ekumenickej alebo autokefálnej miestnej cirkvi. Podľa pravoslávnych vyznania, Hlavou Cirkvi je Pán Ježiš Kristus (Ef 5:23; Kol 1:18). Avšak v pozemskom, historickom bytí, Cirkev ako Kristus. komunita alebo skupina komunít... Ortodoxná encyklopédia
knihy
- Kúpiť za 926 rubľov
- Eucharistická ekleziológia dnes. Vnímanie, stelesnenie, vývoj, . Eucharistická ekleziológia Protopr. Nikolai Afanasiev počas svojho odvolania v teologickej a cirkevno-praktickej rovine zhromaždila širokú škálu recenzií, podarilo sa jej podstúpiť ...
V minulej prednáške sme poznamenali, že v rámci neopatristickú z hľadiska syntézy sa toho veľa neurobilo. Napriek tomu návrat k cirkevným otcom v každom prípade umožnil teológom kreatívnejšie rozvíjať pravoslávnu dogmatiku. Asi najviac pôvodné a vážne pokusy o prehodnotenie pravoslávneho učenia sa týkali ekleziológie. V tejto prednáške sa zameriame na „eucharistickú ekleziológiu“, ktorej zakladateľom bol Nikolaj Afanasiev.
Afanasiev bol v rovnakom veku ako Florovsky a tiež sa narodil na juhu modernej Ukrajiny (v Odese). V roku 1920 bol nútený emigrovať a o desať rokov neskôr sa usadil v Paríži. Tam dlho pôsobil v Pravoslávnom inštitúte sv. Sergeja, ktorý je nám známy už z minulých prednášok. Najprv prednášal ocirkevné právo a grécky jazyk a potom o dejinách starovekej cirkvi. Ako uvidíme, v rámci „návratu k otcom“ Afanasiev zašiel ešte ďalej ako jeho kolegovia v neopatristickú pohyb: e Ak sa Florovskij, Losskij a ďalší zamerali na patristickú éru (predovšetkým Kapadóčania) alebo byzantskú tradíciu (Palama), potom Afanasjev hlboko študoval aj pôvodné kresťanstvo 1.-3.
Afanasjev sa zameriava na ekleziológiu. Bližšie sa pozrieme na jeho hlavné dielo, Cirkev Ducha Svätého. Hlavná myšlienka knihy môže byť formulovaná nasledovne: cirkev je plodný organizmus, vedený Duchom, a nie inštitúcia ovládaná ľudskou vôľou. V cirkvi vládne láska a milosť. Nemá miesto pre právo. To neznamená, že by v cirkvi nemal byť poriadok. Ale organizačným princípom cirkvi je Duch Svätý, nie zákon. V organizácii ranej cirkvi bolo toto vedenie Ducha evidentné.Ale postupom času sa cirkev stále viac vzďaľovala od tohto modelu a priklonila sa k zákonu, čo znamenalo „odmietnutie darov Ducha“. V konečnom dôsledku sa z cirkvi stala organizácia, ktorej činnosť určujú právne normy. Tieto Afanasievove myšlienky sa môžu zdať deklaratívne a abstraktné, ale vysvetľuje a rozvíja ich dosť zaujímavým a dokonca nečakaným spôsobom (ako pre pravoslávneho teológa). Prezentáciu týchto myšlienok rozdelíme na dve časti: dogmatickú (v ktorej budeme uvažovať o tom, aká by mala byť podľa Afanasieva pravoslávna ekleziológia) a historickú (v ktorej budeme uvažovať o tom, ako sa podľa jeho názoru vyvinula školská pravoslávna ekleziológia) .
1.2. dogmatická časť
Najprv sa Afanasiev obracia k myšlienke kňazstva. On to tvrdí kňazstvo patrí všetkým členom cirkvi. « Kristus „nás urobil kráľmi a kňazmi Bohu a svojmu Otcovi“ (Zj. 1:6), všetko, a nie len časť". Sú to všetci kresťania, ktorí sú v 1. liste Pet. 2:5. Ďalej sa hovorí, že toto kňazstvo prináša „duchovné obete“. Podľa Afanasieva to nie je nič iné ako Eucharistia. Ona je"duchovná obeta... inteligentnej služby." Vysluhovateľom sviatostí teda nie je kňaz (ako sa uvádza v školskej teológii), ale celý Boží ľud, všetci veriaci: nie však každý jednotlivo, ale spolu s ostatnými. Eucharistia je „zhromaždenie ľudu kňazov“. Kňazský dar človek nezískava osobitnou vysviackou, ale krstom. Preto v cirkvi „každý je kňaz a každý má kňazskú charizmu“. V Cirkvi teda Eucharistia a vôbec „všetko koná sama Cirkev“, a nie jej jednotliví členovia. Svedčí o tom aj text liturgie, kde sa mnohokrát hovorí „my“, „my“.
Ale na slávenie Eucharistie je potrebný nielen ľud, ale aj primát z jeho čísla. Spoločné kňazstvo je zjavené prostredníctvom jedného. "V eucharistickom zhromaždení bolo od samého začiatku ústredné miesto, ktoré zastávala istá osoba." Cirkev ďakuje predsedníctvo biskupa. Biskupská „vysvätenie sa vlastne robí kvôli tomu predsedníctvo» pri Eucharistii. Toto je jeho hlavná úloha a služba. „Biskup alebo presbyter, predsedať Boží ľud, vykonávať posvätné obrady, ale nevyhnutne spolu s ľudom. Ako vidíme, Afanasjev nerozlišuje medzi úradom biskupa a presbytera. Preto samotná služba predsedníctvo nie sú rozdelené do žiadnych stupňov. K tejto problematike sa vrátime neskôr.
Teda ani cirkev nemôže byť bez primasa, ani primas nemôže byť bez cirkvi. „Bez služby prímasov nemôže byť eucharistické zhromaždenie, a preto nemôže byť ani cirkev, ale ani bez eucharistického zhromaždenia nemôže byť bohoslužba. predsedníctvo pretože bez Eucharistického zhromaždenia alebo mimo neho nemajú primasi nikoho, kto by stál pred Bohom.“ V žiadnom prípade by nemali byť oddelení primas (biskup) a cirkev. Primas (biskup) je „empirickým znakom“ cirkvi. Ale biskup nemôže slúžiť „sám od seba“; musí mať spoluslužobníkov – Boží ľud. Ako sa biskup líši od zvyšku ľudu? Vyznačuje sa nie charizmou kňazstva (ten má predsa každý), ale charizmou predsedníctvo . Toto rozlíšenie je funkčné, nie ontologické.
Čo vidíme v modernej pravoslávnej cirkvi? Vidíme strnulé rozdelenie medzi kňazmi a ľudom, medzi duchovenstvom a laikmi. Sviatosti nevykonávajú laici, ale vyššie laikov. Vykonávateľmi posvätných obradov už nie je celý Boží ľud, ale iba kňazi ako samostatná skupina. Ale v ranej cirkvi to tak nebolo. Čo spôsobilo toto rozdelenie? Podľa Afanasieva „meč, ktorý napokon rozdelil cirkevné telo na dve časti, bol doktrína zasvätenia„V ranej cirkvi bolo zasvätenie prostredníctvom krstu. V súlade s tým sa urobilo rozdelenie na „zasvätených“ kresťanov a „nezasvätených“ nekresťanov. Každý pokrstený mal kňazskú službu. No neskôr už iniciačnou sviatosťou nebol krst, ale vysviacka. Podľa toho sa už rozlišovalo medzi „oddanými“ služobníkmi a „nezasvätenými“ laikmi. Pri vysviacke časom videli ontologickú, mystickú zmenu človeka, akoby to zmenilo jeho povahu. Rozdiel medzi ministerstvami tak prerástol do ontologickej separácie, do vzhľadu dvoch „vrstiev či štátov“. Že oltár je pre laikov zatvorený; skutočnosť, že v kostole niektoré modlitby číta kňaz „tajne“; skutočnosť, že duchovní prijímajú prijímanie oddelene od laikov na oltári – to všetko je viditeľným dôkazom toho rozkoly medzi „oddanými“ miništrantmi a „nezasvätenými“ laikmi.
Afanasjev tiež odmieta delenie na čisto duchovnú „univerzálnu“ cirkev a špecifickú miestnu cirkev. V ranom kresťanstve v každom miestnom kostole bola plnosť Božej cirkvi". Cirkev je tam, kde je Kristus, a Kristus je prítomný vždy pri Eucharistii. Jednota a plnosť cirkvi spočíva „nie v súhrne miestnych cirkví, nie v ich konfederácii, ... ale v každej miestnej cirkvi“. "Od samého začiatku vystupujú miestne cirkvi ako úplne nezávislé a nezávislé jednotky." Miestny kostol je katolícky kostol. „To, čo sa robí v jednej miestnej cirkvi, sa nerobí v nej samotnej, ale v Cirkvi Božej. Keď už hovoríme o jednote rôznych spoločenstiev, treba venovať pozornosť jednote ich povahy, ich vzťahu lásky a prijatia, a nie vonkajšej organizácii.
S tým súvisia dva dôležité praktické dôsledky. Po prvé, v cirkvi by nemali byť žiadne nad- alebo mimokomunálne pozície. Pastier musí mať stádo. Afanasiev verí, že dokonca aj apoštoli, proroci a učitelia v ranej cirkvi s najväčšou pravdepodobnosťou patrili k nejakej miestnej cirkvi. Ak je Cirkev poňatá ako nejaký druh univerzálnej duchovnej entity, „existujúcej vedľa seba a nezávisle od miestnych cirkví“, potom v nej vznikajú osobitné pozície, „ktorých služba nie je obmedzená na miestnu cirkev a nie je s ňou spojená. , ale týka sa Cirkvi ako celku“ . Ale v prvom kostole nič také nebolo. po druhé, príslušnosť k cirkvi je určená príslušnosťou ku konkrétnemu eucharistickému zhromaždeniu(teda konkrétnej miestnej komunite). V ranom kresťanstve neexistovali „kresťania vo všeobecnosti“ bez príslušnosti k určitej cirkvi. Osoba nebola prijatá do „cirkvi všeobecne“ (ako je to teraz v pravoslávnej cirkvi), ale do konkrétnej miestnej komunity určitého mesta.
Ako už vyplýva z predchádzajúceho, Afanasjev považuje Eucharistiu za centrum cirkevného života. Eucharistické zhromaždenie je „zážitkovým prejavom“ Cirkvi. Kde je eucharistické zhromaždenie, tam je kostol; kde nie je, nie je kostol. Nedá sa povedať, že pre Afanasija je celý cirkevný život redukovaný na Eucharistiu. Napríklad poznamenáva, že v ranej cirkvi boli aj zhromaždenia na agapé. Ale Eucharistia bola stredobodom záujmu. " eucharistický stretnutie bolo v dávnych dobách slávnostným stretnutím celej miestnej cirkvi. Je celkom možné si predstaviť Cirkev bez chrámov, bez katedrál, bez nadkomunálnej hierarchie, bez prorokov a iných služieb. Bez Eucharistie si to však nemožno predstaviť. A keďže Eucharistia je nemožná bez prímasa, cirkev si nemožno predstaviť bez služby. predsedníctvo.
1.3. Historická časť
Ako sa však stalo, že v cirkvi začala pravica nahrádzať vedenie Ducha? Čo viedlo k vytvoreniu trojstupňovej hierarchie (biskup – presbyter – diakon)? Prečo sa kňazstvo stalo údelom len úzkej skupiny ľudí v cirkvi? Prečo sa začalo hovoriť o zasvätení v rámci vysviacky a nie krstu? Prečo sa podstata biskupskej služby už neredukuje na prvenstvo pri Eucharistii, ale na právo vysviacky, teda na právo menovať iných služobníkov podľa určitých právnych noriem? Afanasiev sa snaží vystopovať pôvod týchto katastrofálnych zmien v ekleziológii. V krátkosti sa zastavíme pri jeho historickej analýze.
Afanasiev tvrdí, že v Novom zákone nerobí sa rozdiel medzi presbyterom a biskupom. Sú to len rôzne názvy pre to isté ministerstvo. predsedníctvo. Ako sme videli, táto služba bola pre cirkev životne dôležitá. "Bez starších by bol zbor neúplný." Podľa Afanasieva nemožno na základe dokumentov ranej cirkvi dokázať tvrdenie, že trojstupňovú hierarchiu ustanovil Kristus (ako učí školská teológia). Toto tvrdenie je výsledkom teologických špekulácií.
Od apoštolských čias všetci služobníci, vrátane presbyterských biskupov, zvolený spoločenstvom. To neznamená, že každá kongregácia bola „samosprávna“: išlo jednoducho o to, že voľba zboru bola uznaním vôle Boha, ktorý riadi cirkev. "V starovekom kostole bolo všetko riadenie, rovnako ako celý život, explicitnej povahy: všetko sa začalo a všetko skončilo na cirkevnom zhromaždení." Ľud sa celkovo zúčastňoval na všetkých dôležitých momentoch cirkevného života. Mimo kongregácií „neexistovalo žiadne iné ministerstvo vlády“, to znamená, že neexistovali žiadne pozície, ktoré by neboli viazané na konkrétny miestny zbor.
Prirodzene, v komunite mohlo byť viacero presbyterov. Ale len jeden mal ďakovať pri Eucharistii – v mene všetkých. Preto je Afanasjev presvedčený, že už v apoštolských časoch a neskôr v spoločenstvách existovali „najstarší“ alebo „prví“ presbyteri. Afanasjev nachádza príklad v osobe Jakoba, ktorý sa medzi presbytermi Jeruzalema vyznačoval svojou autoritou. Najstarší presbyter (alebo najstarší biskup, čo je to isté) nemal v porovnaní s ostatnými presbytermi zvláštnu charizmu (dar). Samostatná vysviacka staršiemu presbyterovi nebola. Komunita si jednoducho zvolila staršieho spomedzi úradujúcich presbyterov, ktorí predsedali Eucharistii. Pre Afanasieva je to také zrejmé, že sa nehanbí ani absenciou priamych zmienok v Novom zákone o „prvých“ presbyteroch: „To nebolo potrebné, pretože každému bolo úplne jasné, že medzi presbytermi bol vždy najstarší alebo prvý primát“. Bol tým istým presbyterom-biskupom ako zvyšok presbyterov-biskupov, „ale keďže bol prvým z nich, odhalil celú ich službu a ostatní presbyteri tvorili pod ním nejakú radu už v apoštolskej dobe“.
Postupne sa služba staršieho biskupa-presbytera oddelila od služby ostatných biskupov-presbyterov. Východisko tohto procesu vidí Afanasjev v listoch Ignáca bohabojného. Pojem „biskup“ sa začal vzťahovať výlučne na prvého biskupa-presbytera. A v druhej polovici II storočia v komunitách „biskup“ je už jasne oddelený od presbyterov. špeciálne miesto prvý presbyter-biskup pri Eucharistii sa zmenil na špeciál ministerstvo ašpeciálne moc biskupa. Pretrháva sa tak spojenie medzi ekleziológiou a Eucharistiou a do popredia sa dostáva cirkevné právo, ktoré upravuje moc a vzťahy cirkevných hierarchov. V modernej pravoslávnej a katolíckej cirkvi je rozdiel medzi biskupom a presbyterom práve v tom, že vysviacku môže vykonávať len ten prvý. Ak skôr, aj keď sa biskupmi nazývali len „prví“ presbyteri-biskupi, biskup bol považovaný za „ nadchádzajúce o Eucharistii“, neskôr sa už považuje za „vysviacku“. Biskup sa stáva „vysokým predstaviteľom a kniežaťom cirkvi, ktorému sú ľud a klérus povinní poslušnosť“.
Okrem toho sa cirkev postupom času začala vracať k myšlienke starozákonného veľkňazstva. Bolo to prirodzené, keďže Starý zákon bol v cirkvi tradične veľmi rešpektovaný. Primas pri Eucharistii sa nakoniec stal „veľkňazom“, navyše svoju kňazskú službu už vykonáva nezávisle od ostatných členov cirkvi. Ak bol v ranej cirkvi „veľkňazom“ Ježiš Kristus a Boží ľud (vrátane biskupov) bol kňazmi, potom sa biskup časom stal veľkňazom ako „obraz Krista“ a kňazstvo všetkých kresťanov. je zakrytý a potom zabudnutý. Ako sme už videli, uľahčila to najmä doktrína svätenia presbyterov, ktorá napokon rozdelila kostol na dve „vrstvy“ (na jednej strane veľkňaz biskup a kňaz presbyter, na druhej strane veľkňaz biskup a kňaz presbyter). „nezasvätení“ laici).
Rozšírenie kresťanstva viedlo k vzniku čoraz viac spoločenstiev, v ktorých treba pravidelne sláviť Eucharistiu. Jeden biskup to nedokázal, a tak v nových spoločenstvách „v jeho mene“ slávia Eucharistiu presbyteri. Takto sa mení pojem miestnej cirkvi: stáva sa širšou, keďže jej hranice už neurčuje eucharistické zhromaždenie, ale hranice moci biskupa. Eucharistia ustupuje zákonu. "Eucharistický princíp jednoty miestnej cirkvi prechádza do biskupskej."
V tomto bode je potrebné venovať pozornosť dvom všeobecným ekleziologické prístupy, ktoré Afanasiev opísal v článku „ Dve idey univerzálnej cirkvi". Afanasiev spája prvú myšlienku s menom Cyprián. Spočíva v tom, že univerzálna cirkev na zemi je rozdelená na samostatné spoločenstvá. Toto chápanie vzniklo pod vplyvom 1. Kor. 12, kde apoštol Pavol píše, že „všetky údy... sú jedno telo“ (v. 12). Postupom času sa táto terminológia začala aplikovať nielen na jednotlivých členov cirkvi, ale aj na jednotlivé zbory. Jednotlivé cirkvi sú členmi, ktorí prostredníctvom svojich biskupov tvoria telo, všeobecnú cirkev. Každá komunita je teda len časť katolícky kostol. Rozvoj tohto prístupu k univerzalite uľahčil najmä rozvoj kresťanstva v ríši a preberanie právnych predstáv o jednote. Afanasiev spája druhú myšlienku univerzálnosti s menom Ignatius. Jej východiskom je Eucharistia, v ktorej prebýva celý Kristus. Čo môže byť úplnejšie ako plnosť Kristovej prítomnosti? Ak existuje Kristus, potom je tu celá plnosť cirkvi, „keďže cirkev je Jeho telom“. Tak vidíme na Eucharistickom zhromaždení úplnosť cirkev, nie ona časť. Kristovo telo je nedeliteľné. Afanasiev dokonca používa paralelu s Trojicou: tak ako v každej hypostáze je plne prítomná celá božská prirodzenosť bez toho, aby bola dotknutá iná hypostáza, tak v každej miestnej cirkvi je prítomná celá katolicita cirkvi bez ujmy na katolicite iných miestnych cirkví. Z tohto pohľadu cirkvi nespája právny vzťah biskupov, ale putá lásky a vzájomného uznávania Eucharistie; dôraz sa presúva z jednoty episkopátu na jednotu samotného Krista, ktorý je prítomný na každom eucharistickom zhromaždení. Je jasné, že Afanasiev podporuje práve takúto myšlienku univerzálnej cirkvi, hoci pripúšťa, že prevládala len do polovice 3. storočia.
Afanasjev uvažuje aj o histórii vzniku doktrína apoštolskej postupnosti. Afanasiev nespochybňuje samotnú myšlienku nástupníctva, ale kladie otázku: čo presne odovzdali apoštoli. Podľa školského vyučovania dal Kristus svoje veľkňazstvo apoštolom a tí biskupom. Vo svetle vyššie uvedeného je pochopiteľné, že Afanasiev odmieta takéto chápanie nástupníctva. V skutočnosti biskupi-presbyteri neprijali od apoštolov veľkňazstvo a dokonca ani svoju osobitnú službu apoštolátu, ale svoje miesto na eucharistickom zhromaždení. Apoštoli menovali presbyterov-biskupov práve za prímasov pri Eucharistii; potom ich nahradili iní presbyteri-biskupi atď. Ako si pamätáme, Cirkev nemôže byť bez Eucharistie a Eucharistia nemôže byť bez primáša. Na to je potrebná postupnosť, „neprerušený reťazec osôb vykonávajúcich rovnakú službu“ predsedníctvo. Práve túto službu odovzdali apoštoli. Ale neodovzdali svoju osobitnú, apoštolskú službu. Bol jedinečný a nemohol mať nástupníctvo. Vo všeobecnosti nemožno hovoriť o „nástupníctve“ úplne iných ministerstiev. "Ak by služba apoštolov mala mať nástupníctvo, ich nástupcami by boli apoštoli, nie biskupi."
1.4. Ekumenický význam
Myšlienky eucharistickej ekleziológie mali istý význam pre rozvoj ekumenizmu. Afanasiev sám veľa premýšľal o možnosti znovuzjednotenia katolíkov a pravoslávnych. Veril, že s existujúcim ekleziologické ekumenizmus založený na cypriánskej myšlienke univerzálnej cirkvi má málo perspektív. Oveľa väčšiu nádej vkladal do svojho modelu eucharistickej ekleziológie. Na jednej strane sa zdalo, že to komplikuje dialóg s katolíkmi. Afanasiev napokon za príkladnú považoval štruktúru ranej cirkvi, ktorú opísal tak (a celkom oprávnene), že oveľa viac pripomína štruktúru protestantských cirkví ako pravoslávnych, ba ešte viac katolíckych. Ale na druhej strane jeho prístup otvoril určité ekumenické perspektívy. Hlavným kameňom úrazu medzi pravoslávnymi a katolíkmi, napriek akejkoľvek inej rétorike, bola vždy otázka moci (hierarchie) a najmä primátu pápeža. Pre jednotu cirkvi bolo potrebné dohodnúť sa na hierarchickom modeli a určiť, kto bude na jej vrchole a s akými právomocami. Táto úloha je veľmi náročná. Pomerne nedávno sme sa opäť mohli presvedčiť, že pre pravoslávnych hierarchov je ťažké rozdeliť si medzi sebou aj takú maličkosť, akou sú miesta v diptychu; čo môžeme povedať o takých závažných veciach, ako je vytvorenie jednotnej štruktúry s Katolíckou cirkvou. Okrem toho v súčasnosti každá z dvoch cirkví považuje za úplne „pravdivú“ iba seba a tú druhú – takú, ktorá v tej či onej miere od tejto pravdy „odpadla“. To vytvára ďalšie ťažkosti pre dialóg. Afanasiev však ponúka iný spôsob. Verí, že v skutočnosti sa „väzby medzi katolíckou a pravoslávnou cirkvou nikdy úplne nepretrhli a existujú dodnes“. A tým spojením je Eucharistia. Obe strany vždy uznávali platnosť Eucharistie a následne aj platnosť vzájomného kňazstva. Neexistuje lepšia alebo horšia Eucharistia, viac-menej „pravdivá“, viac-menej „plná“. Eucharistia je vždy a všade jedna, tak ako Kristus je jeden. Svojou prítomnosťou zabezpečuje jednotu tých, ktorí majú účasť na Eucharistii. Preto jednota v jej základnom, hlbokom zmysle už má. Sem sa hodí známa veta Karla Bartha: „jednota cirkvi sa nevytvára, ale objavuje“. Podľa Afanasieva za identifikácia Táto eucharistická jednota jednoducho potrebuje odstrániť kánonické prekážky. Preto sa treba vrátiť ku koncepcii biskupa ako primasa pri Eucharistii a nedúfať v nejaký kompromis v zložitej administratívnej „nadstavbe“.
1.5. stupňa
Veľkým úspechom Afanasieva je, že na tému cirkvi upozornil mnohých teológov – nielen pravoslávnych, ale aj katolíkov, a rozvinul túto tému novým smerom. Afanasiev zároveň prejavuje oveľa väčší záujem o biblia než je to zvyčajne vidieť u pravoslávnych teológov. Nemenej vážne sa snaží študovať primitívne kresťanstvo a čo najviac priblížiť modernú pravoslávnu realitu ekleziologické myšlienky ranej cirkvi. Všimnite si, že v tomto zmyslea Afanasiev mali rozhodujúci vplyv na pôsobenie protestantského teológa Zomu, ktorý nastolil otázku menejcennosti práva v cirkevnom živote a eucharistického základu biskupskej služby v ranej cirkvi. Afanasiev zároveň so Zomom vo všetkom nesúhlasí. .
Medzi najpozitívnejšie aspekty eucharistickej ekleziológie poznamenávame, že zdôrazňuje úloha komunity a potrebu podieľať sa na jej živote. Takáto ekleziológia presúva centrum cirkevného života do komunity a stavia sa proti klerikalizácii a individualizácii. Zameriava sa na to, že pravoslávny človek musí byť pripútaný k určitej cirkvi a pravidelne sa zúčastňovať na Eucharistii. A vo všeobecnosti hlavnou vecou nie je byť v kostole, ale byť kostol. Ak by sa tieto princípy uviedli do praxe, znamenalo by to revolučné zmeny v pravosláví. Všímame si aj Afanasjevov dôraz na kňazstvo všetkých veriacich, ktorá nabáda pravoslávneho človeka k aktívnejšiemu zapojeniu sa do liturgie a novému pohľadu na to, čo sa tam deje.
Medzi mínusmi Afanasievovej eucharistickej ekleziológie uvádzame štyri body. Po prvé, príliš veľký dôraz sa kladie na samotnú liturgiu. Napríklad Afanasiev identifikuje „duchovné obete“ 1 Pet. 2:4 s Eucharistiou. Ale tam ide skôr o obetu ako oddanosť Bohu, o cnostný život (2,12) v jeho rôznych prejavoch („buďte svätí vo všetkých svojich skutkoch“, 1,15). Je ešte zjavnejšie, že v Ríme sa o Eucharistii nehovorí. 12:1 („Prineste svoje telá ako živú, svätú, Bohu milú obetu, [za] vašu rozumnú službu“). Stotožnenie „duchovných obetí“ výlučne s Eucharistiou ochudobňuje spoločný a kresťanský život vôbec. Tiež jednostranný dôraz na Eucharistiu predsedníctvo biskup vedie k zanedbávaniu iných aspektov svojej služby – hlásania evanjelia, poradenstva atď.
Po druhé, Afanasiev opisuje ideálna situácia keď sa biskup a ľud zjednotia. Vychádza z dohody, „symfónie“ medzi biskupom a ľudom. Čo sa však stane, ak budú ľudia proti rozhodnutiam biskupa? Prirodzene, v cirkvi má vládnuť sila lásky, pokoj Ducha Svätého. Ale realita je taká, že hriešnosť človeka sa prejavuje v cirkvi. Aby sa minimalizoval negatívny vplyv hriechu, je potrebná určitá zákonná cirkevná štruktúra. Absencia cirkevného spôsobu života a nádeje na pokoj a lásku sa spravidla menia na to, že niektorí ľudia začnú manipulovať cirkevnými zásadami a tradíciami.
Po tretie, Afanasiev nedokázal (a nechcel) prekonať tradičné pre pravoslávie rozdiel medzi „božím ľudom“ (cirkvou) a „jednotlivými členmi“. Napríklad verí, že sviatosti sú platné práve preto, že ich vykonáva „cirkev“ ako nejaký druh ideálnej entity; ak by ich spáchali jednotlivci, tak by boli „nedôstojní“, keďže nehodní sú títo ľudia. Cirkev je vždy svätá „bez ohľadu na hriešnosť jej jednotlivých členov“. Afanasiev sa stavia proti „cirkvi vo všeobecnosti“ v aspekte cirkevného poriadku, ale nebráni sa „cirkvi všeobecne“ v idealistickom zmysle.
Po štvrté, hoci Afanasiev popiera zvláštny ontologický „status“ biskupa a osobitnú vysviacku biskupa, stále si zachováva „prvý“ biskup(jedným človekom) v spoločenstve osobitné postavenie, ktoré je ťažko zlučiteľné s Písmom. Navyše je ťažké spojiť toto zvláštne miesto s predsedníctvom Eucharistie. V prípade Jakoba, na ktorého sa Afanasiev odvoláva, nemáme do činenia so špeciálnou službou alebo špeciálnymi funkciami, ale s osobnou autoritou „brata Pána“.
2. John Zizioulas (1931)
Ako sme už poznamenali, myšlienky eucharistickej ekleziológie našli veľký ohlas – tak medzi katolíkmi, ako aj medzi pravoslávnymi. Vo všeobecnosti bola táto odpoveď pozitívna, hoci mnohí videli Afanasjevov protestantský vplyv a obviňovali ho, že sa pridržiava určitej formy „kongregacionalizmu“, ktorý je proti pravoslávnej katolicite a jednote. Spomedzi stúpencov Afanasieva treba spomenúť najmä pravoslávnych teológov Alexandra Schmemanna (1921-1983) a Jána Zizioulasa (1931). Rozvíjajúc myšlienky eucharistickej ekleziológie sa snažili vzdialiť od toho, čo považovali za extrémy Afanasjevovej teológie. Krátko sa zastavíme pri názoroch Zizioulasa, pravdepodobne najvplyvnejšieho súčasného pravoslávneho teológa.
V roku 1965 napísal Zizioulas dizertačnú prácu s názvom „Eucharistia, biskup, cirkev. Jednota Cirkvi v Božskej Eucharistii a biskupa v 1. – 3. storočí. Odráža prístup, ktorý veľmi pripomína Afanasievove myšlienky. Zizioulas zdôrazňuje, že v prvých storočiach biskupa bol predovšetkým primárom pri Eucharistii. Až neskôr, bližšie k západnému stredoveku, sa biskup začal považovať za správcu. V ranom kresťanstve sa však cirkev zjednocovala okolo Eucharistie a následne okolo biskupa ako svojho prímasa.
Zizioulasvšetkými možnými spôsobmi zdôrazňuje, že v ranej cirkvi mala Eucharistia veľký význam pre jej uskutočnenie cirkevná jednota. Učenie o Eucharistii sa individualizovalo v stredoveku, keď stratilo zmysel ako spájať ľudí medzi sebou a ľudí s Bohom. Ale v ranom kresťanstve boli eucharistické zhromaždenie a cirkev v podstate totožné pojmy. Jednota cirkvi nebola len ideologická, pretože kresťania nie sú skupinou filozofov, ktorých jednota je založená na rovnakých názoroch. Jednota cirkvi je ontologická a uskutočňuje sa v Eucharistii, v ktorej je prítomný Kristus. Na tomto spoločenstve s Ním je založená jednota cirkvi. V tomto zmysle je ekleziológia súčasťou kristológie.
ale Zizioulas sa tiež snaží prekonať jednostranný dôraz na Eucharistiu (o ktorej sa domnieva, že je prítomná v Afanasievovi). Pre jednotu Cirkvi je dôležitá nielen Eucharistia, ale aj krst, viera a svätosť. Zizioulas sleduje vývoj biskupskej služby v ranej cirkvi a poznamenáva, že ak bol biskup spočiatku spájaný predovšetkým s Eucharistiou (Ignác, Klement Rímsky), potom v dôsledku veľkého rozšírenia heréz sa biskup začal považovať za biskupa. ako obranca pravoslávia, teda správneho učenia (Egesippus, Irenej). Zizioulas zdôrazňuje, že oboje je nevyhnutné pre jednotu cirkvi. Na univerzálnej úrovni musia byť miestne cirkvi v eucharistickom spoločenstve a musia mať rovnakú vieru. Spojenie medzi Eucharistiou a doktrínou veľmi dôležité. Ako napísal Irenej, „naše učenie je v súlade s Eucharistiou a Eucharistia zasa potvrdzuje naše učenie“.
V pohľadoch na miestny kostol je viditeľná jednak kontinuita medzi Zizioulasom a Afanasievom, jednak rozdiel. Zizioulas opakuje, že miestna cirkev nie je súčasťou katolíckej cirkvi, ale samotnej katolíckej cirkvi, pretože je v nej prítomný celý Kristus. Jednota cirkvi nespočíva v pridávaní samostatných celkov (jednotlivých miestnych kostolov), ale v jednotnosti ich mystickej podstaty. Inými slovami, nie je to jednota v spoločenstve, ale jednota v identite. Každá Eucharistia je úplnou Eucharistiou, čo znamená, že každý kostol ako eucharistické zhromaždenie je plným Telom Ježiša Krista. Videli sme to s Afanasievom. Ale potom je tu dôležitý rozdiel. V prvých storočiach cirkev žila podľa zásady: v každom meste - jeden biskup, jedna Eucharistia, jeden kostol. Ale v polovici 3. storočia kvôli šíreniu kresťanstva už tento princíp nemohol fungovať. Objavujú sa farnosti a tam už Eucharistiu nevysluhuje sám biskup, ale jeho poverením presbyter. Ako teda nazvať „miestny kostol“: prichádza(kde je na čele presbyter), príp diecéze(ktorá združuje farnosti a na jej čele stojí biskup)? Na rozdiel od Afanasieva Zizioulas verí, že iba diecézu možno nazvať „plnou cirkvou“. Môžeme teda povedať, že je to Eucharistia, ktorá spája cirkev, keďže v takomto systéme sú hranice miestnej cirkvi určené hranicami moci biskupa, a nie hranicami eucharistického zhromaždenia? Zizioulas verí, že je to možné, pretože presbyteri slúžia Eucharistiu práve s dovolením biskupa, takže Eucharistia a v rámci diecézy je v podstate jedna Eucharistia ja. V tomto zmysle možno povedať, že Zizioulas bagatelizuje úlohu presbytera a zdôrazňuje úlohu biskupa. A vôbec, Zizioulas nemá ten čisto negatívny vzťah k právu a inštitucionálnosť, ktorý sme videli v Afanasieve.
Je tiež dôležité zdôrazniť, že vo svojich raných spisoch Zizioulas zdôrazňoval, že všetky cirkvi (teda všetky diecézy) sú si rovné, rovnako ako ich biskupi. Každý biskup nie je nástupcom žiadneho konkrétneho apoštola, ale všetkých apoštolov dohromady. Je jasné, ako to ovplyvňuje dialóg s katolíkmi: už nemôžu tvrdiť, že dedičom apoštola Petra je iba rímsky biskup. Ale v neskorších spisoch už Zizioulas netrval na úplnej rovnosti všetkých biskupov. V každom prípade si zachoval dôraz na diecézu: na miestnej úrovni viac zdôrazňuje úlohu diecézy ako farnosti; av ekumenickej rovine viac zdôrazňuje úlohu diecézy ako celého episkopátu dohromady. Aby sa zachovalo spojenie medzi Eucharistiou a biskupom, Zizioulas presadzoval zmenšenie veľkosti diecéz.
Ak to zhrnieme, môžeme vyzdvihnúť tri hlavné praktické dôsledky Zizioulasových myšlienok. Po prvé, Zizioulas po Afanasievovi mení myšlienku ekumenizmu: konečný cieľ ekumenizmu už nie je videný v úplnej inštitucionálnej jednote (čo je veľmi ťažké dosiahnuť), ale v plnom eucharistickom spoločenstve. Po druhé, uznávajúc úlohu Eucharistie, Zizioulas tiež silne zdôrazňuje dôležitosť jednoty vo viere. Po tretie, v ekleziológii Zizioulas sa posilňuje úloha diecéz. Na jednej strane Zizioulas nenecháva žiadne pochybnosti o tom, že má ďaleko od akéhokoľvek „kongregacionalizmu“ v protestantskom duchu. význam " neeucharistický H -r, Afanasiev sa líši od Zom v tom, že nepodporuje myšlienku konfrontácie charizmatického a inštitucionálneho modelu v ranej cirkvi. Verí, že v žiadnej z komunít NZ nebola charizmatická anarchia; vládol poriadok, ale nevyplýval z právnych noriem, ale z potrieb eucharistického zhromaždenia, najmä z potreby slúžiť. predsedníctvo. Cirkev bola tiež inštitucionálna (koniec koncov, bola predsedníctvo) a charizmatický (pretože predsedníctvo je dar, charizma).
Zástancovia eucharistickej ekleziológie poukazujú na to, že eucharistické zhromaždenie pre Afanasija je „cirkvou so všetkými jej prejavmi (nielen s liturgiou)“ (Victor Alexandrov, „Poznámky ku kritike „eucharistickej ekleziológie“ Nikolaja Afanasija“). Ale je ťažké odčítať takúto myšlienku od samotného Afanasyeva. Napríklad jasne rozlišuje medzi eucharistickým zhromaždením a agapé.
Afanasiev naráža na takéto čítanie a nazýva Eucharistiu „obeťou... racionálnej služby“.
Demetrios Bathrellos, Cirkev, Eucharistia, biskup: Raná cirkev v ekleziológii Jána Zizioulasa. v Teológia Jána Zizioulasa 144.
Wolf, „V našej podobe“, s. 150, 320.
Ekleziológia Efezanom a raný katolicizmus
Zvlášť pozoruhodné je vyvýšenie Cirkvi v Ef, ktoré prevyšuje jej veľkú chválu v Kol. Hoci Col odkazuje na univerzálny pojem „cirkev“, dve zo štyroch použití tohto slova ekkl?sia odkazuje na miestnu cirkev (4:15,16) Medzi deviatimi použitiami tohto slova v Ef. Toto slovo sa vždy používa v jednotnom čísle a označuje univerzálnu cirkev. Ako v Kol 1:18,24, cirkev je telom Kristovým, ktorý je jej hlavou (Ef 1:22; 5:23). Zároveň v Efe hrá cirkev kozmickú úlohu. Podľa najvšeobecnejšieho výkladu 1:21-23 sa Kristus stal hlavou všetkého (vrátane anjelských autorít) „pre cirkev“ a prostredníctvom cirkvi (3:10) bola daná Božia múdrosť známa. týmto orgánom. Boh je oslávený v cirkvi (3:20). Kristus miloval cirkev a vydal sa za ňu (5:25) (porov. iné myšlienky: Kristus zomrel za hriešnikov (Rim 5:6,8) a za všetkých (2. Kor. 5:14-15). bolo posvätiť cirkev tým, že ju prečistíme vodou cez slovo, prezentovať ju bez škvŕn a vrások, On ju naďalej vyživuje a ohrieva (Ef 5:23–32). Navrhol som, že pre mnohých moderných kresťanov je problémom zobrazenie O čo ťažší je tento problém v Efe, kde sa cirkev stáva cieľom Kristovej služby a Jeho smrti!
V tejto časti je vhodné spomenúť problematiku „ranej katolicity“, ktorej príklad podľa bádateľov môže slúžiť ako Ef. Tento termín označuje počiatočné štádiá vzniku rozvinutej ekleziológie, ritualizmu, hierarchie, tajomstva vysviacky a dogiem - charakteristické črty katolícky kresťanstvo. Začiatkom 20. storočia A. von Harnack navrhol, že v NZ neexistovala raná katolicita a že takáto teológia a takáto cirkevná štruktúra sa s najväčšou pravdepodobnosťou objavila v 2. storočí pod vplyvom gréckeho ducha, ktorý skresľoval čistý evanjelický charakter kresťanstva (ku ktorému sa vrátila reformácia). Käsemann spochybnil tento názor a zaujal osobitné stanovisko a tvrdil, že v samotnej NZ je prítomná „raná katolicita“, hoci takéto zmeny nemusia byť pre kresťanov nevyhnutne normatívne. Uchyľuje sa k princípu „kánon v kánone“. Tak ako Pavol rozlišoval medzi literou a duchom (2 Kor 3), tak by kresťania nemali robiť z kánonickej NZ neomylnú autoritu, ale mali by v nej rozlišovať skutočného Ducha. Pokiaľ ide o Pavla, Käsemann (luterán) sa domnieval, že by sme sa nemali uchyľovať k deuteropaulinistickým spisom, pretože autoritatívne interpretácie evanjelia Pavla, Gal a Rím sú im bližšie svojím duchom ospravedlnenia z viery.
Rozsudky tohto typu sú však subjektívne, pretože dokazujú svoje právo odmietnuť tie intonácie NZ, s ktorými nesúhlasia. Iní kresťania a dokonca aj cirkvi možno nevyjadrujú svoje názory tak priamo, ale v skutočnosti má každý tendenciu prikladať niektorým častiam NZ väčší význam ako iným, aj keď je to len na úrovni lektora. Cirkev, ktorá kladie dôraz napríklad na Efovu ekleziológiu, to robí najčastejšie preto, lebo jej je blízka vlastná ekleziológia. Pri prijímaní akéhokoľvek konkrétneho rozhodnutia treba uznať, že knihy NZ sa značne líšia v názoroch na otázky ako ekleziológia, sviatosti a štruktúra cirkvi. Cirkev (alebo kresťan) pomôže vyhnúť sa extrémom a držať sa jednej pozície. Vedieť, čo NZ hovorí o druhej strane otázky, môže zároveň zmeniť niektoré prehnané alebo kontroverzné črty takejto pozície. Opakovanie pasáží z NZ, ktoré podporujú váš názor, vzbudzuje dôveru, ale počúvanie hlasov Písma, ktoré svedčia o opaku, umožňuje NZ stať sa svedomím.
Z knihy Viera cirkvi. Úvod do pravoslávnej teológie autora Yannaras ChristosHeréza a katolíckosť V dejinách Cirkvi sa objavuje pojem „pravoslávie“, aby sa odlíšila pravda od herézy, avšak heréza aj pravoslávie nekorelujú s teoretickými princípmi, ale so životnými udalosťami. Heréza je odlúčenie od cirkvi
Z knihy Ortodoxná dogmatická teológia autora Pomazaný protopresbyter MichaelKatolicita cirkvi Cirkev sa v slovanskom preklade Nicejsko-caregradského vyznania viery označuje ako „katolícka“, v gréckom texte ako „katolícka“. Čo znamená toto grécke slovo Slovo katholikos je v starogréckej kresťanskej literatúre mimoriadne zriedkavé.
Z knihy Apoštol. Časť 1 autora (Taushev) AverkyDôvod na písanie listu Efezanom List neuvádza žiadny konkrétny dôvod na jeho napísanie. Ako vidno z mnohých miest listu, napísal ho svätý Pavol v reťaziach (3:1; 4:1 atď.). Súdiac podľa nadšenia a vysokého tónu celej epištoly sa zdá byť pravdepodobné
Z knihy Teologické myslenie reformácie autora Macgrath AlistairMiesto a čas písania listu Efezanom Pokiaľ ide o miesto, a teda čas písania listu Efezanom, nie všetci vykladači sa medzi sebou úplne zhodujú. Je úplne isté, že tento list napísal svätý apoštol Pavol z väzieb, pretože v liste neuviedol
Z knihy Živá tradícia autora Meyendorff Ioann Feofilovič Z knihy Veľkí učitelia cirkvi autora Skurat Konstantin EfimovičExegetický rozbor listu Efezanom List Efezanom sa začína obvyklým nápisom a apoštolským pozdravom: „Pavol, posol Ježiša Krista, z Božej vôle svätým, ktorí sú v Efeze, a veriacim v Kristovi Ježišovi: Milosť vám a pokoj od Boha, nášho Otca a Pána
Z knihy Misijné listy autora Srb Nikolaj VelimirovičEkleziológia Odvetvie kresťanskej teológie, ktoré sa zaoberá teóriou Cirkvi (z AaT. „ecclesia“ – „Cirkev“). Počas reformácie sa diskusia sústredila na to, či možno protestantské cirkvi považovať za spojené s hlavným prúdom kresťanstva – inými slovami, či
Z knihy Kompletné diela Alexeja Stepanoviča Chomjakova. Zväzok 2 autora Chomjakov Alexej StepanovičKATOLICITA CIRKVI Samotné slovo „katolicita“ má pomerne nedávny pôvod. Patriistická a denominačná Tradícia pozná len prívlastok „katolícka“ a hlása našu vieru v Katolícku cirkev (kavoAdkg | ekkKhtrich). Pojem "katolicita"
Z knihy Jednota a rozmanitosť v Novom zákone Skúmanie povahy raného kresťanstva od Dunna Jamesa D.Ekleziológia Svätý Ambróz chápe Cirkev nielen ako vonkajšiu organizáciu ustanovenú Bohom, ale aj ako vnútorný fenomén, ktorý sa postupne rozvíja a realizuje vo svete. Pojem kostol je ním daný v odhalení dvoch protikladných definícií Mesta
Z knihy Úvod do Nového zákona zväzok II od Browna RaymondaList 119 študentovi teologického seminára o význame slov z Listu apoštola Pavla Efezanom Vzácnosť času – to hovorí náš svätý otec apoštol Pavol. Pýtate sa, čo znamenajú slová: vážiť si čas? Blahoslavený Hieronym ich interpretuje takto: „Keď využívame čas na
Z knihy Vysvetľujúca Biblia. Starý zákon a Nový zákon autora Lopukhin Alexander Pavlovič Z knihy Cirkevné právo autora Tsypin Vladislav Alexandrovič Z knihy autora Z knihy autoraAdresát a autor listu Efezanom (1) Komu je list určený? Adresát listu je pochybný, pretože kurzívou napísaná fráza v 1:16 „svätým v Efeze a veriacim v Kristovi Ježišovi“ nie je na autoritatívnych zoznamoch. Na položenie otázky
Z knihy autoraXLIV Ap. Pavla v Ríme. Dvojročné väzby. Listy napísané z Ríma Filipanom, Kolosanom, Efezanom a Filemonovi. Oslobodenie apoštola a list Hebrejom Po usadení sa na svojom novom mieste v Ríme, s. Pavol chcel predovšetkým kázať evanjelium jemu
Z knihy autoraKatolicita Cirkvi Kristova cirkev je božská inštitúcia, v ktorej sa uskutočňuje spása a zbožštenie človeka. Jednou z vlastností Cirkvi, ktorá sa odráža v 9. vyznaní viery, je katolicita, katolicita. Katolicita Cirkvi sa prejavuje nielen v tom, že nie je obmedzená
4. decembra 2016 uplynulo 50 rokov od úmrtia protopresbytera Nikolaja Afanasieva (1893–1966). Na pamiatku tohto vynikajúceho ruského teológa organizuje Ortodoxný kresťanský inštitút sv. Filareta v dňoch 10. – 12. mája vedecko-teologickú konferenciu venovanú otázkam modernej pravoslávnej ekleziológie
Konferencia je pozvaná, aby diskutovala o nasledujúcich otázkach: dôležitosť zhromažďovania Eucharistie a iných sviatostí v kostole; eucharistické zhromaždenie, jeho vznik a zloženie; povaha Cirkvi a otázka hraníc cirkvi; typológia cirkevných stretnutí (farnosť, kláštor, komunita, bratstvo, hnutie); duchovenstvo a laiki v eucharistickej a inej ekleziológii; univerzálny a miestny rozmer cirkvi; univerzálna, miestna a miestna cirkev; moc v Cirkvi a cirkvách. Kifa požiadal členov organizačného výboru konferencie, aby odpovedali na niekoľko otázok.
Členovia organizačného výboru konferencie odpovedajú na otázky „Kifa“
Teologická konferencia Inštitútu sv. Filareta bola dlhé roky po sebe venovaná problematike katechézy a cirkevného zboru. Prečo organizátori tento rok tak razantne zmenili tému?
Dmitrij Gasak, predseda organizačného výboru konferencie, prorektor SFÚ: Na jednej strane máme za sebou sériu konferencií venovaných problémom katechézy. Minulý rok sme diskutovali na tému kerygmatického kázania o Kristovi, to znamená, že hlavným problémom bol rozdiel medzi kerygmatickým a dogmatickým kázaním. Bol to mimoriadne zaujímavý a plodný rozhovor. Ale ďalší krok v tomto smere zahŕňal rozprávanie o mystagogii, mystike. Toto je dosť ťažká téma a rozhodli sme sa nateraz zastaviť. Na druhej strane téma ekleziológie je už dlho naznačená a mnohí účastníci odporúčali venovať jednu z našich konferencií problematike modernej cirkevnej organizácie, uplatňovania katolicity v cirkvi, medzipravoslávnych vzťahov a pod.
Naša doba nastoľuje otázky cirkevného života dosť akútne, keďže svet sa v storočí, ktoré uplynulo od koncilu v rokoch 1917-1918, mimoriadne rýchlo zmenil. Katedrála bola epochálnou, míľnikovou udalosťou, ktorá ešte nebola úplne pochopená. Naša cirkev k dnešnému dňu ešte nedosiahla úroveň teologického poznania a chápania problematiky cirkevnej organizácie, akú mali vedúci koncilu. Napriek tomu život tieto otázky neustále vyvoláva. Od osláv tisícročia krstu Ruska uplynulo takmer tridsať rokov. A zvláštnosti vývoja cirkevného života v posledných desaťročiach nás nútia klásť si otázky: bola ruská cirkev znovuzrodená ako druh integrálneho organizmu, ako plnohodnotné zhromaždenie Božieho ľudu, bola znovuzrodená viera v Krista? v našich ľuďoch? Čo je dnes cirkevné zhromaždenie, ako sa prejavuje počas liturgického času, mimo liturgického času? Otázok je veľa. Preto sme sa rozhodli usporiadať konferenciu o ekleziológii.
Eucharistická ekleziológia je všeobecne známa, no väčšina teológov ju vníma čisto teoreticky, toto poznanie zostáva pre mnohých ľudí abstraktné. Ako to prekonať?
Nie je to problém dneška, no napriek tomu máme vážne rozpory medzi učením o Cirkvi a cirkevnou praxou. 20. storočie aj začiatok 21. storočia ukázali, že táto vzdialenosť je taká veľká, že si ju nemožno nevšimnúť. V súčasnom stave cirkevných záležitostí si musíme triezvo položiť otázku: buď prax cirkevného života nezodpovedá náuke Cirkvi a jej názvu, alebo musíme povedať, že učenie Cirkvi má vzdialený vzťah. do cirkevnej reality. Veriace srdce sa nedokáže zmieriť ani s jedným, ani s druhým. A následne by mala byť táto otázka aspoň adekvátne nastolená a smerovaná k jej riešeniu.
Boli však pokusy o dôslednú implementáciu eucharistickej ekleziológie – povedzme v americkej pravoslávnej cirkvi?
Faktom je, že eucharistická ekleziológia v podobe, v akej ju zjavil otec Nikolaj Afanasiev, mala obraz cirkevného života v reáliách 2. a 3. storočia. Ale žijeme v 21. storočí! Napriek tomu, že aj vtedy Cirkev žila v nekresťanskej spoločnosti a my dnes žijeme v nekresťanskej spoločnosti, rozdiel 1700 rokov niečo znamená v dejinách aj vo vedomí Cirkvi. Iná vec je, že dnes nemáme iné východisko okrem eucharistickej ekleziológie. Pretože toto je jediný holistický opis obrazu cirkevného života dnes, akceptovaný, viac-menej, všetkými pravoslávnymi.
Vyvinula sa nejako komunálno-bratská ekleziológia?
Je rozvinutejší prakticky, v ústnom podaní. Možno je to ešte dôležitejšie, ale v cirkvi neexistuje ani ustálená terminológia týkajúca sa komunálnej a bratskej tradície. Ale v prípade eucharistickej ekleziológie je situácia iná. No pri nej je skôr opačným problémom prevaha teoretickej stránky doktríny nad praktickou stránkou jej implementácie.
A aké tradičné je dnes vyhlásenie o existencii rôznych ekleziológií?
Toto je fajn. Ak biblisti nachádzajú rozdiel už v tradíciách apoštolov Jána, Pavla, Petra, tak to je čo povedať. Veď už v prvom – začiatkom druhého storočia máme do činenia s viacerými rozdielnymi pohľadmi na dôležitosť určitých akcentov v cirkevnom živote. Čo povedať o našej dobe. Kresťanská tradícia obsahuje kolosálnu skúsenosť duchovného života. Ale takmer ho nepoznáme.
Je normálne, že existujú rôzne pohľady na cirkevný život. Tak to vždy bolo a bude. Toto je jednota v rozmanitosti, ktorá je celkom charakteristická pre kresťanský svetonázor. Ale dnes, najmä po udalostiach minulého roka v medzipravoslávnom svete, konštatujeme, že existuje viac vonkajšej rozmanitosti ako jednoty – tej jednoty ducha v pokojnom spojení, ktorú nám prikázal apoštol.
V čo dúfajú organizátori konferencie, keď je teraz s ekleziológiou všetko také ťažké a medzi modernými teológmi nie sú takmer žiadni, ktorí by sa tejto téme, ústrednej pre minulé a nadchádzajúce storočie, venovali?
Kňaz Georgij Kochetkov, rektor SFÚ: Dúfame, že skúsenosť najvýznamnejšieho, jedinečného ekleziologického vývoja 20. storočia v pravoslávnej cirkvi bude známa nielen niekoľkým ľuďom - že sa dostane do povedomia cirkvi, že ľudí to začne zaujímať, keď uvidia, že sú tu riešiteľné problémy. Problémov je veľa, teraz vyzerajú ako slepé uličky, ale je potrebné ukázať spôsoby riešenia týchto problémov spojených s eucharistickou, miestnou farnosťou, duchovnou, komunálno-bratskou ekleziológiou. Všade sú vážne veľké problémy, stále na nich neexistuje konsenzus, naozaj neexistujú prakticky žiadni špecialisti. Je pár ľudí, ktorí na tieto témy píšu viac či menej úspešne, no na celom svete ich spočítate na prstoch, a to neznamená, že odpovedia na každú otázku. Je potrebné zbierať tieto skúsenosti, je potrebné zbierať sily Cirkvi, aj keď ich je veľmi málo. To je to, v čo dúfame. A sme pripravení venovať tomu nie jeden rok, ale niekoľko rokov.
Prečo sa rozhodlo zmeniť tradičnú tému?
Alexander Kopirovsky, člen organizačného výboru konferencie: Na jednej strane preto, že sme v katechéze získali toľko, že to bude akceptované dlhé roky a navyše v malých dávkach, kým sa naše skúsenosti nevyužijú v masovom meradle. . Pokračovať vo vývoji znamená „odtrhnúť sa od konvojov“, hovoriť vo veľmi úzkom kruhu. Ale v materiáloch publikovaných konferencií je pre nás dosť práce - študovať, analyzovať to, čo bolo vytlačené, aby sme napravili vlastnú prax.
Na druhej strane, to hlavné je naozaj urobené. A musíme prejsť k relevantnejším témam, ale nie lokálnym, ale všeobecným. Odtiaľ pochádza téma Cirkvi a Cirkvi, teda ekleziológie.
Mnohí vnímajú eucharistickú ekleziológiu čisto teoreticky, tieto poznatky zostávajú abstraktné. Ako to prekonať?
Sotva je dostatočne známy, v najlepšom prípade je známy pojem, ale nie jeho obsah. Odtiaľ tie extrémy: buď v tom tušia nejakú inováciu, alebo naopak – pozerajú sa na to ako na všeliek, riešenie všetkých cirkevných problémov, zabúdajú, že v Cirkvi ide hlavne o nový milosťou naplnený život ľudí v Krista a s Kristom, ktoré nemožno zredukovať na účasť na sviatostiach. Prekonať extrémy aspoň sčasti živou diskusiou na túto tému, jej prehlbovaním či vyvracaním ustálených názorov a stereotypov – to je jeden z cieľov konferencie.
Prečo vznikla myšlienka podrobne rozobrať ekleziologický koncept p. Nikolaj Afanasiev?
David Gzgzyan, vedúci. Katedra teologických disciplín a liturgie SFÚ: Napodiv nie je príliš známa. Eucharistická ekleziológia, samozrejme, je známa, táto fráza sama osebe nie je žiadnym zázrakom, ale autentická teória p. Nicholas bol vystavený všetkým možným skresleniam v priebehu jej vnímania. A radi by sme vynaložili úsilie na obnovenie pravej formy tejto doktríny. Treba povedať, že za posledných 50 rokov nevznikla žiadna rovnocenná a rovnako rozvinutá ekleziologická koncepcia. Ale ekleziológia bola podľa Vladimíra Nikolajeviča Losského najhorúcejšou témou 20. storočia. Môžeme dodať: tak to zostáva aj v 21. storočí. Nikto nemôže odstrániť otázky o perspektívach Cirkvi v budúcnosti z programu. A o. Nikolaj Afanasiev so svojou eucharistickou ekleziológiou si v tomto zmysle zachováva prioritu ako jediná teoretická pomoc hodná pozornosti pri rozvíjaní adekvátnych modelov cirkevnej organizácie, cirkevného života atď.
Konajú sa často diskusie, konferencie súvisiace s ekleziologickými témami?
Nie naozaj. A to nie je prekvapujúce. Medzi tými, ktorí sa tejto problematike venujú, sú zaujímaví ľudia, originálne pozície, no na celom svete je takých len pár. A to by nemalo byť prekvapujúce, pretože v súčasnosti je vo všeobecnosti kríza v teologickom myslení (ak zdôrazňujeme slovo „myšlienka“ a nemáme na mysli špecialistov na určité texty, na históriu problémov atď.; napr. špecialisti stále existujú a myslitelia sú takmer vyhynuté „plemeno“). O to viac to platí pre situáciu v Ruskej pravoslávnej cirkvi, berúc do úvahy ťažké okolnosti jej nedávnej minulosti – veď v sovietskych časoch bol rozvoj teologickej vedy prakticky nemožný. Rozvoj teologického myslenia si vyžaduje emancipáciu, slobodu myslenia a vysokú kultúru kritickej reflexie. Je však nepravdepodobné, že rozvoj týchto vlastností je prioritou pre teologické vzdelávacie inštitúcie...
Navyše stojí za to si aspoň s dostupnými silami ešte raz osviežiť v pamäti samotnú doktrínu p. Mikuláša a pokúsiť sa pochopiť jej perspektívy práve ako koreňovú teológiu, z ktorej by mohli vyjsť nejaké odnože, ktoré by časom tvrdili, že ju vedia vylepšiť.
Pamätám si, že v roku 2003 bola medzinárodná konferencia o ekleziológii, ktorú organizovala Synodálna teologická komisia. A keď som robil rozhovor s tými niekoľkými ľuďmi, ktorí vo svojich správach hovorili o eucharistickej ekleziológii (boli to Gréci), a pokúšal som sa ich klásť otázky o praktickej realizácii toho, čo povedali, vyvolalo to veľmi silný zmätok. Ukazuje sa, že takéto znalosti zostávajú pre mnohých ľudí abstraktné?
Musíte poznať špecifiká gréckeho prístupu. Toto je teologická symbolika, z ktorej vyplýva nasledujúci všeobecný postoj ku všetkým druhom teologických doktrín a myšlienok: to, o čom hovoríme, je už v Cirkvi prítomné. Ak sa spýtate: „Ale ukáž mi, kde je to prítomné,“ spôsobí to zmätok, pretože na všetko existujú hotové odpovede: „toto je prítomné v trinitárnej dogme“, „toto je prítomné v pravoslávnych sviatostiach“ atď. .
Povedal by som, že veľmi veľa predstaviteľov rôznych teologických inštitúcií tu v Rusku je len predstaviteľmi čisto gréckeho prístupu, čo nie je prekvapujúce – veď sme si svoju vieru prevzali z Byzancie.
Myslím si, že je to spôsobené spomínaným nedostatkom kultúry kritickej reflexie, ktorá je ešte charakteristickejšia pre Grékov v porovnaní s ruskými pravoslávnymi mysliteľmi. Nie je náhoda, že žijúci teologickí myslitelia v Rusku vyšli predovšetkým z univerzít a akadémií z poreformného obdobia, ktoré sa z hľadiska režimu a vyučovacích metód celkom uvoľnili.
Toto všetko treba vziať do úvahy, aby sme pochopili, prečo sa situácia v teológii vyvinula práve takto.
Ale v čo môže človek dúfať (vrátane zorganizovania konferencie), keď okolnosti sú proti tomu, aby sme vážne pokračovali v takomto rozhovore a nejako ho uplatnili v živote?
V skutočnosti otázka "v čo môžeme dúfať?" nemali by sme byť zaskočení. Pretože ak sa nad tým vážne zamyslíte, čo mohol Pán očakávať, vzhľadom na stupeň skutočného pochopenia radostnej zvesti aj zo strany učeníkov, nehovoriac o tom, ako „ľahko“ ju prijal Boží ľud? Každý muž by sa mal vzdať. Áno, a v histórii neexistujú žiadne optimistické obdobia, ktoré by priamo naznačovali, že nastali zlaté časy kresťanstva, ak sa na to pozriete prísne a nestranne. Aj keď boli skvelé časy. No ani tie sa v najmenšom nevyznačujú masívnym a zároveň hlbokým vnímaním kresťanstva.
Myslím si, že organizátori konferencie neočakávajú radikálnu zmenu situácie. Konajú skôr na princípe „aj tak je to potrebné“ – napokon, ak sme vážne veriaci pravoslávni kresťania, nemôžeme ignorovať existenciu takého fenoménu, akým je eucharistická ekleziológia o. Nikolaj Afanasiev. Mimochodom, nikto proti nej vážne nenamietal, nikto nenašiel žiadne koncepčné protiargumenty. Konštruktívna kritika si vyžiadala jej rozvoj a prehĺbenie. Ale nie dať to do archívu. A ak sa jej autor priblížil k normám cirkevnosti, potom musíme pracovať na tom, aby táto aproximácia pokračovala ďalej.
Dobrou tradíciou sa za posledné desaťročie stalo pravidelné organizovanie celocirkevných konferencií na najvýznamnejšie a aktuálne teologické témy. Takéto stretnutia umožňujú spojiť úsilie teológov, cirkevných vedcov, profesorov teologických škôl našej Cirkvi a iných cirkví. Spoločne diskutujeme o vývoji teologickej vedy v modernom historickom období, berúc do úvahy najlepšie úspechy minulosti. Toto dielo je potrebné pre Svätú Cirkev, aby mohla plodne vykonávať svoje svedectvo vo svete.
Organizátorom generálnych cirkevných konferencií je Synodálna teologická komisia Ruskej pravoslávnej cirkvi, ktorá vznikla rozhodnutím Svätej synody v roku 1993. Ako je známe, jeho bezprostrednou úlohou je študovať aktuálne problémy cirkevného života a koordinovať vedeckú a teologickú činnosť. V predvečer dvoch tisícročí príchodu Krista Spasiteľa na svet sa komisia obrátila na biskupov našej Cirkvi a rektorov teologických škôl so žiadosťou o vyjadrenie sa k najdôležitejším teologickým problémom pre Cirkev. Zanesením prijatej spätnej väzby do systému Komisia stavia svoju prácu práve na tomto základe, pričom plní aj niektoré ďalšie pokyny Jeho Svätosti patriarchu a Posvätnej synody. Pravidelne sa konajú plenárne zasadnutia komisie a podľa potreby aj rozšírené zasadnutia, na ktorých sa diskutuje o otázkach teologického charakteru, ktoré sa týkajú každodenného života Cirkvi.
Využijúc túto príležitosť, ako predseda Synodálnej teologickej komisie, tvárou v tvár takémuto reprezentatívnemu stretnutiu teológov a vedcov, vyjadrujem synovskú vďaku prímasovi našej cirkvi, Jeho Svätosti patriarchovi Moskovskému a celej Rusi Alexijovi za neúnavnú pozornosť práci komisie a za to, že počas celého desaťročného obdobia našej činnosti podporovali jej iniciatívy a inšpirovali nás k hodnoteniu našej zďaleka nie dokonalej práce.
Na nasledujúcej konferencii v roku 2000 koncilový zbor všeobecne zhodnotil stav a vyhliadky rozvoja pravoslávnej teológie na prahu nového storočia. Potom sa konali tematické konferencie venované teologickej antropológii: náuke Cirkvi o človeku a – spolu s Medzinárodnou spoločnosťou kresťanských filozofov – náuke o Najsvätejšej Trojici. Teologická komisia už niekoľko rokov pravidelne organizuje spoločné semináre s Filozofickým ústavom Ruskej akadémie vied, počas ktorých prebieha plodný dialóg medzi filozofmi a teológmi o otázkach spoločného záujmu.
Proces práce Teologickej komisie nás priviedol k potrebe obrátiť sa na tému, o ktorej sa bude na tomto stretnutí diskutovať: "Pravoslávna náuka cirkvi".
Sotva možno pochybovať o význame tejto témy v moderných podmienkach cirkevného života.
Význam ekleziológie
Sebapochopenie Cirkvi
Ako je známe, ekleziológia je úsekom teologickej vedy, v ktorej Cirkev chápe samu seba, to znamená, že sa formuje sebachápanie Cirkvi. Táto úloha je ťažká pre teologické myslenie nielen preto, že táto vedná disciplína je zložitá a zahŕňa v tej či onej miere všetky aspekty teológie. Náročnosť ekleziologického prístupu súvisí aj s tým, že v podstate celý život kresťanov vrátane činnosti veriacej mysle je kostol pretože sa to deje v Cirkvi.
Na druhej strane samotná Cirkev vo svojom viditeľnom, pozemskom aspekte je spoločenstvom Kristových učeníkov. Ide o zhromaždenie veriacich, ktorí sa vo sviatosti Eucharistie – prostredníctvom prijímania k životodarnému Telu a Krvi Spasiteľa – sami stávajú Kristovým Telom, takže hlavou Cirkvi je Bohočlovek a nášho Pána Ježiša Krista.
Božsko-ľudská prirodzenosť Cirkvi znamená, že úloha, pred ktorou stojí ekleziológia, je predovšetkým úlohou teologickou. Ekleziológiu nemožno zredukovať na otázky vonkajšej cirkevnej organizácie, na pravidlá cirkevného života, na práva a povinnosti klerikov a laikov. Tieto otázky patria do oblasti kánonu. Zároveň bez jasných teologických kritérií nie je možné diskutovať o formách a metódach realizácie svojho povolania Cirkvi vo svete. Ekleziológia práve takéto kritériá odhaľuje, odvolávajúc sa na Sväté písmo a svätú tradíciu, analyzuje historickú skúsenosť Cirkvi a vedie dialóg s teologickou tradíciou ako celkom.
V súvislosti s otázkou miesta a významu ekleziológie v systéme teologických vied treba venovať pozornosť nasledujúcim okolnostiam.
Správne sa hovorí, že pri prechode do éry klasickej patristiky stojíme pred akýmsi „ekleziologickým tichom“. Nepochybne možno niektoré diela svätých otcov obsahovo nazvať ekleziologickými, no vo všeobecnosti teológia starovekej cirkvi nevyčleňuje ekleziológiu ako samostatný smer, ako osobitnú sekciu cirkevnej vedy.
Je to spôsobené tým, že v období rozšíreného kresťanstva sa všetko vnímalo v novom svetle a práve cez prizmu cirkevnosti. Cirkev pre kresťanov bola veľkou boho-ľudskou, kozmickou udalosťou a obsiahla celý svet, v ktorom sa v Kristovi Ježišovi uskutočnil Boží spásny čin.
Neskôr, v stredoveku, Cirkev tiež dlho necítila potrebu sa vymedzovať. V tej dobe, že je potrebné vyčleniť skutočné cirkevný zo spoločného života sveta, spoločnosti a kultúry, ktorá sa už stala Christian. Situácia sa zmenila v New Age, keď sa v spoločnosti začali vyskytovať a niekedy dominovali nekresťanské, sekulárne a kvázi náboženské svetonázorové systémy.
Paradox sekularizácie
V 19. a najmä v 20. storočí sa medzikresťanské väzby zintenzívnili; V minulom storočí sa v mnohých historicky ortodoxných krajinách nastolil režim militantného štátneho ateizmu. Za takýchto podmienok tam bolo súrne potrebu formulovať pravoslávnu doktrínu Cirkvi. V tomto smere sa už urobilo veľa, ale dnes sa pociťuje potreba ďalšieho rozvoja pravoslávnej ekleziológie, berúc do úvahy teologické výsledky minulosti ešte ostrejšie. Globalizačné procesy sa vo svete zintenzívňujú; Svet je čoraz bližší a prepojenejší. Vo verejnom priestore sa tvárou v tvár stretávajú nielen rôzne kresťanské denominácie, ale aj rôzne náboženstvá, tradičné i nové.
Zároveň je dnes potrebné si uvedomiť a pochopiť, čo sa dá nazvať paradox sekularizácie. Na jednej strane sekularizácia kultúry v historicky kresťanskej časti sveta je nespochybniteľným faktom. My kresťanskí teológovia musíme triezvo posúdiť realitu, s ktorou máme do činenia. V oblasti politického rozhodovania, kultúrnej tvorivosti a verejného života dominujú sekulárne hodnoty a normy. Sekularizmus sa navyše často chápe nie ako neutrálny postoj k náboženstvu, ale ako antireligióznosť, ako základ pre vytlačenie náboženstva a cirkvi z verejného priestoru.
Na druhej strane však možno tvrdiť, že sekularizácia – ako proces odkresťančenia kultúry a v konečnom dôsledku úplné zničenie náboženstva – neprebehla. Veľa ľudí je veriacich, aj keď nie všetci sa aktívne zapájajú do cirkevného života. Cirkev naďalej žije a plní svoje poslanie vo svete a v niektorých krajinách a regiónoch sa objavujú znaky náboženskej obnovy. Úloha náboženského faktora v politike a v medzinárodných vzťahoch rastie. V tejto situácii, ktorá je charakteristická nové historické okolnosti rastie aj zodpovednosť Cirkvi.
Praktický význam ekleziológie
Cirkev je vždy totožná sama so sebou – ako božsko-ľudský organizmus, ako cesta spásy a miesto spoločenstva s Bohom. Cirkev zároveň žije v dejinách a je povolaná vykonávať svoju misijnú úlohu v špecifických spoločenských a kultúrnych podmienkach, v ktorých vydáva svoje svedectvo. Preto má ekleziológia nielen teoretickú, ale aj praktické, misijná hodnota.
Všeobecnou teologickou úlohou v oblasti ekleziológie je vybudovať ucelený ideový systém, v ktorom by našli svoje miesto všetky aspekty cirkevného života. To je úloha sociálno-teologickej syntézy.
Jadrom ekleziologického konceptu by malo byť dogmatické učenie o Cirkvi. Zároveň je dôležité zdôrazniť exkluzivitu kresťanstva ako náboženstva. Len v kresťanstve, ak ho uvážime v porovnaní s inými náboženskými tradíciami, existuje tak inštitúcia Cirkvi, ako aj samotný fenomén, nazývaný Cirkev. Prísne vzaté, kresťanstvo z pohľadu jeho vnútorného významu jesťCirkev. Inými slovami, ako formuloval hieromučeník Hilarion (Troitsky) v názve svojho známeho diela, „neexistuje kresťanstvo bez Cirkvi“. Toto je pravoslávny pohľad a musí byť jasne vyjadrený, ako aj dôsledne vysvetľovaný a šírený v spoločnosti. Napokon, jedným z dôsledkov sekularizácie a dlhotrvajúceho prenasledovania Cirkvi bola strata skutočného chápania Cirkvi, jej podstaty a poslania v kultúre, v spoločnosti a dokonca aj v mysliach mnohých ľudí, ktorí sa považujú za pravoslávnych.
Z misijného hľadiska je dôležité ukázať dynamický charakter Cirkvi, venovať pozornosť tomu, že vznik, či skôr duchovný zrod Cirkvi bol udalosťou v posvätných dejinách, že išlo o zjavenie Božej vôle pre spásu sveta v Kristovi. Cirkev žijúca v dejinách je Kráľovstvo Božie príde v moci(Mk 9,1) do tohto sveta na jeho premenenie. Napriek dvetisícročnému veku je kresťanská cirkev stále miestom obnovy starého človeka, je večne mladá a vždy ukazuje svetu novosť evanjelia, pretože Cirkev je vo svojej podstate vždy „moderná“ stretnutie Boha a človeka, ich zmierenie a spoločenstvo v láske.
Z teologického hľadiska nemožno Cirkev zredukovať na „náboženskú inštitúciu“, na národno-kultúrny zvyk, na obrad. V Cirkvi pôsobí sám Boh, ona je Dom Boží a Chrám Ducha Svätého. Tágo na strašidelné miesto pretože Cirkev je súdnou stolicou, na ktorej musíme dať odpoveď o svojom živote pred Božou tvárou. Cirkev je aj nemocnicou, v ktorej vyznávaním svojich hriešnych neduhov dostávame uzdravenie a získavame neochvejnú nádej v spásonosnú silu Božej milosti.
Aspekty ekleziológie
Ako Cirkev, vedená Spasiteľom, vykonáva svoju spásnu službu vo svete? Odpoveďou na túto otázku by mala byť tá časť ekleziologického konceptu, ktorá poskytuje teologický výklad rôznych aspektov nielen cirkevnej praxe, ale aj samotného cirkevného života.
Po prvé, je tu liturgický aspekt.
Zahŕňa cirkevné sviatosti a iné sviatosti. Netreba ich však považovať abstraktne scholasticky, ale práve ako etapy a opakujúce sa udalosti vo sviatostnom živote Cirkvi: vstup do Cirkvi, Eucharistia ako prejav koncilovej a teantropickej povahy Cirkvi, denná, týždenná a ročný liturgický rytmus a iné sviatostné obrady. Ekleziológia odhaľuje teologický zmysel verejného aj súkromného uctievania, pričom upozorňuje na jeho katolícky, celocirkevný význam.
Po druhé, ide o kanonický, cirkevno-právny aspekt.
V tomto prípade hovoríme o teologickom chápaní kánonickej tradície pravoslávnej cirkvi. Len vo svetle toho dogma o cirkvi ktoré ekleziológia odhaľuje a formuluje, budeme schopní riešiť mnohé problémy modernej cirkevnej štruktúry a kánonickej regulácie cirkevného života v meradle miestnych cirkví aj ekumenického pravoslávia.
Je známe, že mnohé cirkevné pravidlá boli prijaté vo veľmi vzdialenej minulosti a za rôznych historických okolností. Zároveň cítime potrebu, aby bol náš cirkevný život postavený na pevných kánonických základoch. Preto dnes vyvstáva otázka, či je potrebné začať seriózne pracovať na vytvorení celopravoslávneho cirkevno-právneho kódexu.
Bez predbežného teologického pochopenia podstaty a funkcií cirkevných štatútov ako takých je nepochybne nemožné vykonávať takúto prácu. A to patrí do oblasti ekleziológie.
Po tretie, je to morálny a asketický aspekt.
Teologické myslenie čelí mnohým problémom, keď sa berú do úvahy misijné úlohy. Stručne ich možno opísať nasledovne.
Ekleziológia musí porovnávať, spájať a tam, kde je to potrebné, vymedzovať rôzne formy cirkvi. Individuálna askéza, hlboko osobná duchovná práca na jednej strane a koncilová liturgická služba, spoločná účasť členov Cirkvi na eucharistickej sviatosti spoločenstva s Bohom na strane druhej.
Duchovné a mravné úsilie kresťana, zamerané na zosúladenie jeho hriešnej vôle s vôľou Božou, musí byť spojené s jeho účasťou na sviatostiach Cirkvi, v ktorých je veriacemu udeľovaná milosť Ducha Svätého. Lebo bez vnímania Božej milosti, podľa učenia Otcov, nie je možné ani stvorenie dobra, ani premena na obraz Bohočloveka Ježiša Krista, nášho Pána.
Inými slovami, ekleziológia má varovať kresťanov pred uzavretím sa do individuálnych náboženských skúseností. Cirkev je spoločná bytosť. V kostole všetky zahrnuté v láske Božej, ktorá objíma všetkyľudia a všetkyľudskosť. Boh oslovuje každého človeka osobne, no zároveň tvorí, buduje jedinú Cirkev, v ktorej si každý nájde svoje miesto – v spoločenstve veriacich a veriacich.
Preto možno povedať ešte jednu vec - sociálne-aspekt pravoslávnej ekleziológie. Cirkev v tomto svete je spoločenstvom ľudí, ktorých nespájajú pragmatické záujmy, nielen jednota „viery a názorov“, nie spoločná krv či kultúrna tradícia. Kresťanov spája spoločná skúsenosť života v spoločenstve s Bohom. A preto je Cirkev ako spoločenstvo Kristových učeníkov povolaná ukázať svetu možnosť a realitu premeny človeka i spoločnosti mocou Božej milosti, podľa Spasiteľovho slova: Nech teda svieti vaše svetlo pred ľuďmi, aby videli vaše dobré skutky a oslavovali vášho Otca v nebesiach.(Matúš 5:16).
Žiaľ, kresťania nie vždy plnia toto Bohom prikázané poslanie do takej miery, do akej by ho napĺňať mali. Ale bez pochopenia tejto maximálnej úlohy, ktorú nám Boh dal, nie je možné pochopiť podstatu Cirkvi.
Paradoxná bytosť Cirkvi
V čom spočíva táto podstata Cirkvi, ktorú možno nazvať paradoxnou?
Skutočnosť, že Cirkev vo svojej sociologickej kvalite, teda ako spoločenstvo kresťanov, nie je oddelená od spoločnosti ako celku a je jej súčasťou, keďže ju tvoria plnohodnotní členovia spoločnosti.
Ale zároveň Cirkev nie je verejnou organizáciou, ale niečím nezmerateľne väčším: je to ľudské spoločenstvo, ktorého členom a Hlavou je Bohočlovek a Pán Ježiš Kristus, ktorý stále prebýva medzi veriacimi. Lebo kde sú dvaja alebo traja zhromaždení v mojom mene, tam som ja medzi nimi.(Matúš 18:20), hovorí Spasiteľ. - Som s vami po všetky dni až do skončenia vekov(Matúš 28:20).
Cirkev žije a pôsobí vo svete a v spoločnosti, no zároveň ponúka svetu svoj vlastný sociálny ideál. Dobre to vyjadril požehnane reponovaný metropolita Anthony zo Surozhu: „Vybudovanie spoločnosti, kde by sa každý mohol dobre znášať, si možno predstaviť, ale Mesto Božie, ktoré by malo vyrásť z mesta človeka, má úplne iný rozmer. Mesto človeka, ktoré by sa mohlo rozvinúť tak, aby sa stalo Mestom Božím, musí byť také, aby jeho prvým občanom mohol byť Syn Boží, ktorý sa stal Synom človeka, Ježiš Kristus. Žiadne ľudské mesto, žiadna ľudská spoločnosť, kde je Boh stiesnený, nemôže byť mestom Božím.“ .
Ekleziológia ako „aplikovaná“ teológia
Moderná ekleziológia je teda povolaná odrážať mnohorozmernú realitu Cirkvi: jej základné teologické vlastnosti, ako aj misijnú činnosť, cirkevnú službu svetu. Musíme sa vyvarovať najväčšej chyby – nevšímavosti k tomu, čo sa dnes deje v spoločnosti, v kultúre, v mysliach ľudí žijúcich v podmienkach sekularizmu, niekedy až agresívneho.
Preto potrebujeme takpovediac aplikovanú ekleziológiu, teda teológiu kultúry, sociálnu teológiu a možno aj teológiu manažmentu či ekonomiky. Východiskom takéhoto teologického prístupu môže byť práve učenie o účasti na dejinách Božieho a ľudského ľudstva, teda Cirkvi ako spoločenstva veriacich.
V Cirkvi a prostredníctvom Cirkvi má Boh účasť na živote sveta. Vtelením Božieho Syna vstúpil do zložitého tkaniva historickej existencie ľudskej spoločnosti, pričom neporušil slobodu človeka, ale povolal ho k duchovnému prehĺbeniu, k uvedomeniu si jeho najvyššej dôstojnosti. A pozemská Cirkev je odpoveďou na Božie volanie. Cirkev je taká miesto- spravidla si ich svet nevšimol - kde Stvoriteľ a Poskytovateľ vstupuje do skutočnej komunikácie s obyvateľmi sveta a udeľuje im najhojnejšiu milosť, ktorá premieňa človeka a svet okolo neho.
Ale boli by sme teologicky nekonzistentní, keby sme sa obmedzili na tieto všeobecné úvahy. Našou ekleziologickou úlohou je poskytnúť odpovede na mnohé konkrétne otázky, ktoré možno uspokojivo vyriešiť len zo všeobecnej teologickej perspektívy.
To je otázka, ako má byť správne budovaná cirkevná obec a aký význam majú v nej laici v porovnaní s významom kléru. A v širšom zmysle - otázka spolupráce a spoločnej služby hierarchie, duchovenstva a laikov ako Božieho ľudu v jedinom cirkevnom zbore.
Je to otázka osobitného ekleziologického postavenia a povolania mníšstva a kláštorov, ktoré musia v súčasnej situácii nadobudnúť nový význam.
Ide aj o to, aká by mala byť bohoslužba v moderných mestách a dedinách, aby zodpovedala pastoračnému a misijnému povolaniu Cirkvi.
Ide o problém spirituality a duchovnej starostlivosti, teda rôznych foriem duchovného vedenia veriacich, ktoré je zamerané na upevnenie ich viery a pochopenie Božej vôle.
Napokon ide o všeobecnejší problém prekonávania fyletizmu, teda stotožňovania cirkevného spoločenstva s etnickým a národným spoločenstvom, ktoré sa odohráva v rôznych krajinách a je príčinou cirkevných schizm a vnútrocirkevných konfrontácií.
Vymenovať všetky konkrétne otázky ekleziologického charakteru, ktoré sa nás týkajú, v krátkom úvodnom prejave nemožno. Ich diskusia je práve úlohou našej konferencie. Z mojej strany by som chcel ešte raz zdôrazniť to hlavné: teologické chápanie a chápanie Cirkvi by sa malo zamerať na pomoc pri riešení konkrétnych, naliehavých problémov cirkevného života, najmä na prekonávanie vnútorných cirkevných nezhôd.
Hodnota každej teórie, vrátane teologickej, spočíva v jej vitalite, teda v schopnosti poskytnúť odpovede na požiadavky doby, založené na večných, trvalých zákonitostiach existencie sveta a človeka. Toto je v skutočnosti zmysel cirkvi teológie.
Rozvoj ekleziológie je celopravoslávnou úlohou
Na záver by som chcel povedať ešte jednu vec. Sú medzi nami predstavitelia miestnych pravoslávnych cirkví, hierarchovia a teológovia. Sme im vďační, že našli možnosť podieľať sa na našej práci. Je veľmi dôležité, aby sme si mohli vymieňať názory na diskutované otázky. Najpodstatnejšie je však v tomto prípade niečo iné.
Rozvoj modernej pravoslávnej ekleziológie, založenej na vernosti Tradícii a zároveň orientovanej na cirkevnú službu svetu, je v rámci jednej miestnej cirkvi nemožný. Toto je univerzálna úloha.
Jeho „ekumenický“ charakter je ešte zrejmejší, ak si spomenieme, že v dôsledku historických katakliziem a masovej migrácie dnes pravoslávne komunity existujú po celom svete, ďaleko od kanonických hraníc miestnych cirkví. Tieto komunity žijú v odlišných spoločensko-politických a kultúrnych podmienkach, patria do rôznych cirkevných jurisdikcií, no zároveň sú súčasťou jednej katolíckej pravoslávnej cirkvi. Ekleziológia musí brať do úvahy túto novú škálu pravoslávnej prítomnosti vo svete a klásť osobitný dôraz na jednotu svetového pravoslávia.
Tvárou v tvár globalizačným procesom, zjednocovaniu kultúry a novým konfliktom na náboženskom základe sa musí upevniť univerzálna pravoslávna cirkev. Pravoslávne cirkvi musia pokračovať v neustálych konzultáciách tak o teologických, ako aj o cirkevných praktických otázkach. Mali by sme sa vrátiť k procesu prípravy celopravoslávneho koncilu bez ohľadu na to, kedy a ako sa takýto koncil môže uskutočniť.
Na záver môjho vystúpenia by som rád vyjadril niekoľko myšlienok o práci našej konferencie. Poviem vám rovno: nezišli sme sa na diplomatickú recepciu a nie na rituálne prejavy. Našou úlohou je úprimne a úprimne načrtnúť najakútnejšie a naliehavejšie problémy každodenného života Cirkvi, avšak z hľadiska ich teologického chápania.
Pozývam všetkých účastníkov k slobodnej výmene názorov, k vyjadreniu rôznych názorov na prerokúvané otázky. Význam tejto konferencie pre život Cirkvi bude závisieť od produktivity našej diskusie, od hĺbky a vyváženosti argumentov a hodnotení.
Všetkých jej účastníkov vyzývam na Božiu pomoc v budúcich dielach.