Zatiaľ čo katolicizmus sa najčastejšie spája s vieroukou a praxou katolíckej cirkvi vedenej pápežom, črty katolicity, a teda pojem „katolícka cirkev“ sa vzťahujú aj na iné denominácie, ako je východná pravoslávna cirkev, asýrska cirkev východu , atď. Toto sa vyskytuje aj v luteranizme, anglikánizme, ako aj v nezávislom katolicizme a iných kresťanských denomináciách.
Čo je to katolícka cirkev
Zatiaľ čo črty používané na definovanie katolicity, ako aj uznanie týchto čŕt v iných denomináciách, sa medzi rôznymi náboženskými skupinami líšia, spoločné atribúty zahŕňajú: formálne sviatosti, biskupský stav, apoštolskú postupnosť, vysoko štruktúrované uctievanie a inú jednotnú ekleziológiu.
Katolícka cirkev je známa aj ako rímskokatolícka cirkev, čo je termín používaný najmä v ekumenickom kontexte a v tých krajinách, kde iné cirkvi používajú slovo „katolícky“, aby odlíšili prívržencov tejto cirkvi od širšieho významu tohto pojmu.
V protestantizme
Medzi protestantskými a súvisiacimi tradíciami sa katolicita alebo katolicita používa v zmysle označenia sebapochopenia kontinuity viery a praxe z raného kresťanstva, ako je načrtnuté v Nicejskom vyznaní viery.
Medzi metodistami: luteránmi, Moravanmi a reformovanými denomináciami sa výraz „katolícky“ používa v tvrdení, že sú „dedičmi apoštolskej viery“. Tieto denominácie sa považujú za katolícke cirkvi a tvrdia, že tento pojem „označuje historický, ortodoxný hlavný prúd kresťanstva, ktorého doktrínu určovali ekumenické koncily a vyznania viery“, a preto sa väčšina reformátorov „priklonila k tejto katolíckej tradícii a považovala sa za kontinuitu s to."
Spoločné znaky
Bežnou vierou spojenou s katolicitou je inštitucionálna kontinuita od ranej kresťanskej cirkvi založenej Ježišom Kristom. Mnohé chrámy alebo kongregácie sa jednotlivo alebo kolektívne označujú za autentickú cirkev. Akákoľvek odborná literatúra načrtáva hlavné rozkoly a konflikty v rámci kresťanstva, najmä v rámci skupín, ktoré sa identifikujú ako katolíci. Existuje niekoľko konkurenčných historických výkladov o tom, ktoré skupiny sa dostali do schizmy s pôvodnou ranou cirkvou.
Časy pápežov a kráľov
Podľa teórie pentarchie bola raná nerozdelená cirkev organizovaná pod troma patriarchami: Rím, Alexandria a Antiochia, ku ktorým sa neskôr pridali patriarchovia Konštantínopolu a Jeruzalema. Vtedajší rímsky biskup bol medzi nimi uznaný ako prvý, ako sa uvádza napríklad v kánone 3 Prvého konštantínopolského koncilu (mnohí vykladajú „prvý“ ako „miesto medzi rovnými“).
Rímsky biskup mal tiež právo zvolávať ekumenické koncily. Keď sa hlavné mesto cisárstva presťahovalo do Konštantínopolu, vplyv Ríma bol niekedy spochybňovaný. Napriek tomu si Rím presadzoval osobitnú autoritu pre svoje spojenie so svätými Petrom a Pavlom, ktorí, ako sa všetci zhodli, boli umučení a pochovaní v Ríme, a preto sa rímsky biskup považoval za nástupcu svätého Petra.
Katolicita cirkvi: história
Tretí ekumenický koncil v roku 431 sa zaoberal najmä nestorianizmom, ktorý zdôrazňoval rozdiel medzi ľudskosťou a božstvom Ježiša a vyhlásil, že pri narodení mesiáša Panna Mária nemôže hovoriť o narodení Boha.
Tento koncil odmietol nestorianizmus a potvrdil, že keďže ľudstvo a božstvo sú v Ježišovi Kristovi od seba neoddeliteľné, jeho matka Panna Mária je teda Matkou Božou, nositeľkou Boha, Matkou Božou.
Po tomto koncile nasledovala prvá veľká trhlina v Cirkvi. Tí, ktorí odmietli prijať rozhodnutie koncilu, boli väčšinou perzskí kresťania a dnes ich zastupuje Asýrska cirkev Východu a jej pridružené cirkvi, ktoré však už nemajú „nestoriánsku“ teológiu. Často sú označované ako staroveké orientálne chrámy.
Druhá medzera
K ďalšiemu veľkému rozkolu došlo po (451). Tento koncil odmietol eutistický monofyzitizmus, ktorý tvrdil, že božská prirodzenosť úplne podmanila ľudskú prirodzenosť v Kristovi. Tento koncil vyhlásil, že Kristus, hoci bol človek, prejavil dve prirodzenosti: „bez zmätku, bez zmeny, bez rozdelenia, bez rozdelenia“ a teda je plne Bohom a plne človekom. Alexandrijská cirkev odmietla podmienky prijaté týmto koncilom a kresťanské cirkvi, ktoré sa riadia tradíciou neuznávania koncilu – nie sú monofyzitmi v doktríne – sa nazývajú predchalcedónske alebo orientálne pravoslávne cirkvi.
posledná prestávka
Ďalší veľký zlom v kresťanstve nastal v 11. storočí. Roky doktrinálnych sporov, ako aj konflikty medzi metódami cirkevnej správy a vývojom jednotlivých obradov a zvykov, urýchlili v roku 1054 rozkol, ktorý rozdelil Cirkev, tentoraz medzi „Západ“ a „Východ“. V západnom tábore boli Španielsko, Anglicko, Francúzsko, Svätá ríša rímska, Poľsko, Česká republika, Slovensko, Škandinávia, pobaltské krajiny a západná Európa všeobecne, kým Grécko, Rumunsko, Kyjevská Rus a mnohé ďalšie slovanské krajiny, Anatólia a Kresťania v Sýrii a Egypte, ktorí prijali Chalcedónsky koncil, vytvorili východný tábor. Toto rozdelenie medzi západnou a východnou cirkvou sa nazýva schizma medzi Východom a Západom.
V roku 1438 sa konal Florentský koncil, na ktorom sa viedol dialóg o pochopení teologických rozdielov medzi Východom a Západom s nádejou na znovuzjednotenie katolíckej a pravoslávnej cirkvi. Niekoľko východných cirkví sa znovu zjednotilo a tvoria niektoré z katolíckych cirkví. Niekedy sú označované ako pravoslávne katolícke kostoly.
reformácia
K ďalšiemu veľkému rozdeleniu cirkvi došlo v 16. storočí s protestantskou reformáciou, po ktorej mnohé časti západnej cirkvi odmietli pápežskú autoritu a niektoré učenia vtedajšej západnej cirkvi a stali sa známymi ako „reformátori“, ako aj „ protestanti“.
Oveľa menej rozsiahly zlom nastal, keď po prvom vatikánskom koncile Rímskokatolíckej cirkvi, na ktorom formálne vyhlásila dogmu o neomylnosti pápežstva, malé zhluky katolíkov v Holandsku a v nemecky hovoriacich krajinách vytvorili starokatolícky (alkatolidický) kostol.
Ťažkosti v terminológii
Používanie pojmov katolicita a katolicizmus závisí od kontextu. V časoch pred Veľkou schizmou to platilo pre Nicejské vyznanie viery a najmä pre princípy kristológie, t. j. pre odmietnutie arianizmu. V poveľkej schizme katolicizmus, reprezentovaný katolíckou cirkvou, spája latinskú, východnú katolícku cirkev gréckej tradície a ďalšie východné katolícke farnosti.
Liturgické a kanonické praktiky sa medzi všetkými týmito špecifickými cirkvami, ktoré tvoria rímsko- a východnú katolícku cirkev (alebo, ako ich nazýva Richard McBrien, „spoločenstvo katolíckych cirkví“), líšia. Porovnajte to s výrazom „Katholikos“ (nie katolicizmus) vo vzťahu k hlave špeciálnej cirkvi vo východnom kresťanstve. Význam pravoslávnej cirkvi je však skôr nominálny.
V Katolíckej cirkvi sa pod pojmom „katolícky“ rozumie „zakrývanie pokrstených a v spoločenstve s pápežom“.
Sviatosti
Cirkvi v tejto tradícii (napríklad Ruská pravoslávna cirkev) vysluhovajú sedem sviatostí alebo „svätých tajomstiev“: krst, birmovanie, Eucharistia, pokánie, tiež známe ako zmierenie, Božie pomazanie, požehnanie svätých a bratstvo.
A čo katolíci?
V kostoloch, ktoré sa považujú za katolícke, sa sviatosť považuje za viditeľný znak neviditeľnej Božej milosti. Zatiaľ čo slovo „tajomstvo“ sa používa nielen pre tieto obrady, ale aj pre iné významy v súvislosti so zjaveniami o Bohu a mystickou interakciou Boha so stvorením, pojem „sviatosť“ (z latinčiny – „slávnostná povinnosť“) je bežný. termín na Západe, ktorý sa vzťahuje konkrétne na tieto obrady.
Východná pravoslávna cirkev zastáva názor, že toto je ich spoločenstvo, ktoré v skutočnosti tvorí jedinú, svätú, katolícku a apoštolskú cirkev. Východní pravoslávni kresťania sa považujú za dedičov patriarchálnej štruktúry prvého tisícročia, ktorá sa vyvinula vo východnej cirkvi v modeli pentarchie, uznávanej ekumenickými koncilmi ako teóriu, ktorá „naďalej dominuje v oficiálnych gréckych kruhoch až do súčasnosti“.
schizmatik proti schizmatikom
V pravoslávnosti hrá katolicita alebo katolicita cirkvi obrovskú úlohu. Od teologických sporov, ku ktorým došlo v 9. – 11. storočí a ktoré vyvrcholili konečnou schizmou v roku 1054, východné pravoslávne cirkvi považovali Rím za schizmatický druh, ktorý porušil základnú katolíckosť kresťanskej viery zavedením nových doktrín (pozri Filioque).
Na druhej strane, model pentarchie sa nikdy plne neuplatnil v západnej cirkvi, ktorá uprednostňovala teóriu prímasa rímskeho biskupa, uprednostňujúceho ultramontanizmus pred katedrálou. Titul „Patriarcha Západu“ pápeži až do 16. a 17. storočia používali zriedkavo a bol zaradený do Annuario Pontifio od roku 1863 do roku 2005, keďže bol vypustený a prešiel do histórie, zastaraný a prakticky nepoužiteľný.
Východní (koptskí, sýrski, arménski, etiópski, eritrejskí, malankarskí) tiež podporujú stanovisko, že ich spoločenstvo tvorí jedinú, svätú, katolícku a apoštolskú cirkev. V tomto zmysle si východné pravoslávie zachováva svoje staré ekleziologické tradície apoštolátu (apoštolská postupnosť) a katolicity (univerzálnosti) Cirkvi. Existuje dokonca aj francúzska katolícka pravoslávna cirkev.
Cirkev, ktorá sa odtrhla od Ruskej pravoslávnej cirkvi Moskovského patriarchátu. Nie je oficiálne uznaný inými pravoslávnymi cirkvami.
Podľa niektorých správ je na čele tohto kostola bývalý katolík, ktorý študoval v katolíckom seminári a môže byť dokonca vysvätený za diakona. Centrum pravoslávnej cirkvi bolo zaregistrované moskovským ministerstvom spravodlivosti vo februári 1994.
Doktrína Ruskej pravoslávnej katolíckej cirkvi je založená na popretí rozdelenia cirkví v roku 1054 a nároku na vytvorenie novej cirkvi, ktorá by zjednotila tradície východného a západného kresťanstva. Stúpenci tejto cirkvi uznávajú za zákonné len rozhodnutia ekumenických a miestnych koncilov, ktoré sa uskutočnili pred rokom 1054. V súlade so starodávnou predschizmovou tradíciou celibát kléru, gregoriánsky kalendár, povinná prítomnosť ikonostasu v r. popiera sa aj chrám atď.. Okrem toho bol obnovený inštitút diakoniek. Vo všeobecnosti je doktrína eklektickou kombináciou prvkov doktríny katolíckej a pravoslávnej cirkvi. Je príznačné, že Eucharistia sa slávi na červenom aj bielom nesýtenom víne.
Na čele cirkvi stojí synoda piatich ľudí.
Pravoslávne vyznanie východnej katolíckej a apoštolskej cirkvi, jedna zo symbolických pamiatok 17. storočiaPravoslávnu spoveď pôvodne zostavil v latinčine metropolita Kyjeva Petro Mohyla a jeho najbližšími spolupracovníkmi Izaiáš Kozlovský A Silvester Kossov. V roku bola schválená „Vyznanie“. Katedrála v Kyjeve zvolal Peter Mohyla, bola zaslaná na schválenie konštantínopolskému patriarchovi Parthenia a predložené na posúdenie Miestna rada v Iasi v rokoch 1641-1642.
Tam bol latinský text preložený do gréckej reči učeným teológom Meletios Sirig. Radšej ho prerobil, vyhodil alebo zmenil najočividnejšie latinské odchýlky od pravoslávnej viery pôvodného textu, ako napr. obety svätých darov, o očistec atď. Táto zmena však bola vykonaná veľmi narýchlo a sám Meletius Sirig, hoci bol zarytým odporcom rímskokatolícky kostol, bol ako absolvent univerzity v Padove pod latinským vplyvom v teológii. Prirodzene, „čistenie“, ktoré vykonal v latinskom texte Met. Petra Mohylu, nemohla byť dostatočná a Grécke pravoslávne vyznanie aj v takto opravenej podobe zostáva dodnes „najlatinskejším“ textom zo symbolických pamiatok 17. storočia. V tejto revidovanej podobe bola schválená v Konštantínopole patriarchálnym listom z 11. marca, podpísaným štyrmi východními patriarchmi a 22 biskupmi a zaslaným Met. Peter Mogila v Kyjeve.
metropolita Peter (Mogila) však nesúhlasil so zmenami v texte a odmietol prijať a zverejniť jemu zaslané opravené Pravoslávne vyznanie. Namiesto toho v r vydal svoj „Malý katechizmus“, kde sa opäť vracia k svojim latinským omylom. Nech je to akokoľvek, pravoslávne vyznanie zostalo v ruskej cirkvi neznáme až do roku, keď ho v Moskve za patriarchu Adriana preložili z gréčtiny do cirkevnej slovančiny.
„Pravoslávna spoveď skutočne predstavuje epochu v...dejinách (pravoslávnej teológie). Synovia východnej cirkvi doteraz nemali špeciálnu symbolickú knihu, v ktorej by si mohli nájsť najpodrobnejšie vedenie, ktoré sa dáva v mene samotnej Cirkvi, vedenie vo veci viery. Pravoslávna spoveď Petra Mohylu ... bola prvou symbolickou knihou východnej cirkvi. Tu sú po prvý raz čo najpresnejšie podané všetky dogmy v jej mene... Tu je teda daný najpodrobnejší a zároveň najspoľahlivejší návod vo veci viery, a to ako všetkým pravoslávnym a najmä pravoslávnym teológom s podrobným odhalením dogiem.
"Mohyla nebol vo svojom kryptorománstve sám. Vyjadril skôr ducha doby. Pravoslávna spoveď je hlavnou a najvýraznejšou pamiatkou mogiliánskej éry. Ťažko presne povedať, kto bol autorom či zostavovateľom tohto Katechizmus: zvyčajne nazývajú samotného Mohylu, hoci môže ísť o kolektívne dielo niekoľkých jeho spolupracovníkov. „Vyznanie“ bolo pôvodne napísané v latinčine a v tejto prvej verzii je oveľa väčší rímsky vplyv ako v konečnej verzii, ktorá bola kriticky prepracovaná na koncile v Kyjeve (1640) a Jasy (1642) Dôležité však pre nás nie sú ani tak jednotlivé odchýlky ku katolicizmu – tie sa dajú vysvetliť náhodou – ako fakt, že celé „Confessio Orthodoxa“ je postavené na katolíckych materiáloch.Jeho spojenie s rímskokatolíckymi spismi je hlbšie a priamejšie ako s duchovným životom pravoslávia a tradíciou východných otcov.Oddelené rímske dogmy – napríklad doktrína pápežského primátu – sú odmietané, no všeobecný štýl zostáva Roman“.
„[Vyznanie je] pravoslávnou symbolickou pamiatkou svojej doby a vo všetkých kontroverzných otázkach, ktoré oddeľujú pravoslávnych od rímskych katolíkov, ako je Filioque, pápežský primát alebo od protestantov, ako je uctievanie svätých ikon a relikvií, vzývanie svätých. d., vždy sa pridŕža pravoslávneho učenia, ale to mu nebráni v tom, aby formou, niekedy aj obsahom a duchom bol živým latinským dokumentom. V nadväznosti na svoj výklad známy rímskokatolícky katechizmus č. Petra Canisiusa a takmer doslovne si od neho požičajúc celú stránku, najmä v jej mravnej časti, pravoslávna spoveď plne osvojuje latinskú scholastickú terminológiu, ako je napr. sviatosť ako podmienka jej platnosti, transsubstanciácia (transsubstantiatio), aristotelovská náuka o substancii a akcidentoch na vysvetlenie transsubstanciácie , náuka o slávení sviatostí ex orere orerato atď.. V latinských formách je pravoslávny rozprávanie sa snaží investovať ortodoxný obsah. Až na pár výnimiek (Bazil Veľký, Pseudo-Dionysius, Pseudo-Atanáz, Augustín) v pravoslávnom vyznaní takmer úplne chýbajú zmienky o svätých otcoch – charakteristický znak odlúčenia od patristickej tradície, ktorý je cítiť v celej teológii. tohto symbolického pamätníka. Možno tiež povedať, že najcharakteristickejšia nie je prítomnosť určitých nepresností alebo odchýlok od pravoslávnej teológie, ale absencia akejkoľvek teológie, nedostatok teologického myslenia...“
V dňoch 25. – 29. septembra 1972 sa v Teologickej akadémii svätého Vladimíra neďaleko New Yorku konala Druhá medzinárodná konferencia Ortodoxnej spoločnosti v Amerike. Hlavnou témou konferencie bola katolíckosť Cirkvi v jej rôznych aspektoch. Nižšie tlačíme úvodnú správu predsedu konferencie profesora arcibiskupa o. .
Samotné slovo „katolicita“ má pomerne nedávny pôvod. Tradícia, premietnutá do spisov cirkevných otcov a textov vyznaní viery, pozná len prívlastok „katolícka“ a hlása našu vieru v „katolícku“. Pojem „katolicita“ odráža zaujatosť abstraktnými myšlienkami, zatiaľ čo skutočným predmetom teológie je samotná Cirkev. Možno keby sv. Ak by otcovia vyvinuli špeciálny odbor teológie s názvom „ekleziológia“ (ako to urobila moderná teológia), potom by výraz „katolícky“ používali ako abstrakciu alebo zovšeobecnenie prídavného mena „katolícky“, rovnako ako hovorili o „Bohu“. “ a „ľudskosť“ atď., definujúce hypostatickú jednotu.
Faktom však je, že patristické myslenie sa vyhýba rozprávaniu o „vlastnostiach“ Cirkvi in abstracto. Pri sv. Otcom tiež chýba túžba „hypostatizovať“ alebo „objektivizovať“ samotnú Cirkev. Keď hovorili o Katolíckej cirkvi, mali na mysli predovšetkým Cirkev ako „Kristovo telo“ a „Chrám Ducha Svätého“. Všetky štyri prídavné mená, ktoré opisujú Cirkev v našom vyznaní viery – vrátane prívlastku „katolícka“ – sa vzťahujú na božstvo Cirkvi, teda na prítomnosť Krista a Ducha Svätého vo svete. V patristických časoch nebola Cirkev predmetom abstraktných špekulácií či dokonca polemík (okrem 2. a 3. storočia); bol to životne dôležitý kontext celej teológie. Všetci vieme, že to už, žiaľ, neplatí. V ekumenickom hnutí rôzne kresťanské skupiny chápu povahu a bytie Cirkvi rôzne. A aj v modernej pravoslávnej teológii viedlo zvláštne delenie pojmov a oblastí (najčastejšie prevzaté zo Západu) k akejsi schizme medzi teológiou a táto schizma je základom hlbokej krízy, ktorú teraz teológia zažíva.
Musíme dôrazne trvať na tom, že my, pravoslávni, sa musíme vrátiť ku konceptu „cirkevnej“ teológie, aby bola skutočne kristocentrická a pneumatocentrická. A to zase predpokladá jednotu života a dogiem, uctievania a teológie, lásky a pravdy. Dôvera v to, čo hlásame zo strany našej vlastnej mládeže, iných kresťanov a sveta okolo nás (ktorý Krista stratil, no často ho stále hľadá), závisí od obnovy tejto cirkevnosti. Mysleli sme si, že spoločné zameranie počas tejto konferencie na vyznanie našej spoločnej viery v „katolíkov“ by mohlo pomôcť v tejto naliehavej potrebe.
Máme pred sebou niekoľko úvodných rozhovorov a tešíme sa na odpovede a účasť na všeobecnej diskusii v troch oblastiach, v ktorých je kľúčové všetko, čo súvisí s „katolicitou“, a to: štruktúra Cirkvi, jej vzťahy s ostatnými kresťanmi, svoje poslanie vo svete. Autori správ uvádzajú zásadné odkazy na Sväté písmo a sv. Otcovia: tvrdia, že podľa tradičného a jediného možného chápania pre pravoslávnych je „katolíckosť“ zakorenená v plnosti božského trojičného života, a preto je Božím darom ľuďom, ktorý robí Cirkev Božou Cirkvou. Uvedomujú si tiež, že tento dar zahŕňa ľudskú zodpovednosť. Boží dar nie je len poklad, ktorý treba uchovávať, alebo účel, ktorý treba použiť; je semenom zasiate do sveta a dejín, semenom, ktoré je človek ako slobodná a zodpovedná bytosť povolaný pestovať, aby sa katolíckosť Cirkvi každodenne uskutočňovala v neustále sa meniacich podmienkach života sveta. .
V týchto bodoch existuje prekvapivá zhoda medzi autormi našich správ. Vždy ma ohromila ľahkosť, s akou sa pravoslávni teológovia medzi sebou zhodujú na medzinárodných stretnutiach, keď potvrdzujú a opisujú božské, večné a absolútne pravdy pravoslávnej teológie o Bohu, Kristovi a Cirkvi, aj keď sa líšia temperamentom a metodiky. V tejto základnej dohode skutočne existuje záruka; patrí sa nám všetkým úprimne sa radovať z tejto základnej jednomyseľnosti a súhlasu vo viere. Tu a len tu je nádej do budúcnosti.
Nie je však rovnako zrejmé, že pokiaľ ide o praktickú aplikáciu týchto božských právd, ktoré nás všetkých spájajú, pravoslávni predstavujú obraz rozdelenia a nesúladu? Táto priepasť medzi „teóriou“ a „praxou“ alebo, ak chcete, medzi „vierou“ a „skutkami“ je badateľná zvonku aj nám samým. Našťastie, nie vždy nám úplne chýba zmysel pre humor. Lebo, ako som často počul na pravoslávnych stretnutiach – dokonca aj na hierarchickej úrovni – polocynickú poznámku: „Pravoslávie je správna viera nesprávnych ľudí.“
Samozrejme, priepasť medzi Božou dokonalosťou a nedostatkami hriešnych ľudí nie je v živote Cirkvi ničím novým. V každej chvíli je vhodné brať spolu s N. Berďajevom do úvahy „dôstojnosť kresťanstva“ a „nedôstojnosť kresťanov“. Ale v našej súčasnej situácii je obzvlášť tragické, že tak často s pokojom v duši vyhlasujeme, že sme skutočne „praví katolíci“, a zároveň pokračujeme v našich hrách, vediac, že sú nezlučiteľné s tým, čím je pre nás Cirkev.
Ako som práve povedal, naliehavo potrebujeme obnoviť našu morálnu konzistentnosť. Naznačiť hlavné normy takejto obnovy je prvou úlohou teológie, ak chce byť niečím viac než čisto akademickým cvičením, ak má slúžiť Kristovej Cirkvi a ohlasovať božskú pravdu svetu stvorenému Bohom. A to je skutočne naliehavé, pretože medzi našimi duchovnými a laikmi začína pociťovať zmätok myslenia, ktorý vedie k pochybným zástupcom, sektárstvu, falošnej spiritualite alebo cynickému relativizmu.
Všetky tieto náhrady oslovujú mnohých, pretože sú jednoduchými riešeniami, ktoré redukujú Tajomstvo Cirkvi na ľudské rozmery a dodávajú mysli určitú klamlivú istotu. Ale ak súhlasíme s tým, že toto všetko sú odchýlky od „úzkej cesty“ katolicity, potom môžeme nielen definovať, čo je katolicita ako Boží dar, ale tiež povedať, čo znamená byť katolíckym pravoslávnym v dnešnej dobe, a ukázať, že naša pravoslávna cirkev svedčí o tejto katolicite. Lebo len ak teológia dokáže preklenúť priepasť medzi „teóriou“ a „praxou“, stane sa opäť teológiou Cirkvi, ako to bolo za čias svätých Bazila Veľkého a Jána Zlatoústeho, a nielen „rachotiacim cimbalom“ ( ).
V každom z troch pododdielov našej všeobecnej témy sú životne dôležité otázky, s ktorými sa naša teológia musí vysporiadať nielen v teoretickej rovine, ale aj vo forme konkrétneho usmernenia, ktoré by mohlo budúcemu celopravoslávnemu Veľkému koncilu pomôcť, ak a kedy prebieha a tiež slúži bezprostredným potrebám našej Cirkvi.
I. Štruktúra cirkvi
Keď hovoríme, že Cirkev je „katolícka“, potvrdzujeme vlastnosť alebo „znamenie“ Cirkvi, ktoré sa má realizovať v osobnom živote každého kresťana, v živote miestneho spoločenstva alebo „cirkvi“ a v prejavoch všeobecná jednota Cirkvi. Keďže nám teraz ide o štruktúru Cirkvi, budem hovoriť len o lokálnom a univerzálnom rozmere katolicity v kresťanskom spoločenstve.
A. Pravoslávna ekleziológia vychádza z chápania, že miestne kresťanské spoločenstvo, zhromaždené v Kristovom mene, na čele s biskupom a sláviace Eucharistiu, je skutočne „katolícke“ a Telo Kristovo, a nie „úlomok“ Cirkev alebo len časť Tela. A to preto, lebo Cirkev je „katolícka“ kvôli Kristovi, a nie kvôli svojmu ľudskému zloženiu. "Kde je Kristus, tam je katolícka cirkev." Tento lokálny rozmer katolicity, ktorý je jedným zo základov našej teológie biskupstva, nášho chápania koncilov a tradície, je pravdepodobne akceptovaný všetkými pravoslávnymi teológmi a v posledných rokoch si získal určité uznanie aj mimo pravoslávia. Má to dôležité praktické dôsledky pre život miestnych zborov. Tieto dôsledky sa často nazývajú „kanonické“, ale v skutočnosti presahujú právny aspekt kanonických textov. Autorita kánonických pravidiel je založená na teologickej a dogmatickej pravde o Cirkvi, ktorú sú kánony povolané vyjadrovať a chrániť.
Katolicita miestnej cirkvi teda predpokladá najmä to, že táto cirkev zahŕňa všetkých pravoslávnych kresťanov na danom mieste. Táto požiadavka nie je len „kánonická“, ale aj doktrinálna, je nevyhnutne zahrnutá v katolicite, a to sa ukáže, ak v Kristovi vidíme najvyššie kritérium štruktúry Cirkvi. Vyjadruje aj základné evanjeliové prikázanie milovať blížneho svojho. Evanjelium nás vyzýva, aby sme nielen milovali svojich priateľov, alebo len aby sme si zachovali svoje národné zväzky, alebo aby sme milovali ľudstvo ako celok, ale aby sme milovali aj svojich blížnych, teda tých, ktorých Boh rád postavil na našu životnú cestu. Miestna „katolícka“ cirkev Kristova nie je len zhromaždením tých, ktorí sa majú radi ako blížnych, ale sú aj spoluobčanmi Kristovho kráľovstva, ktorí spoločne uznávajú plnosť lásky, ktorú prejavuje ich jedna Hlava, jeden Pán, jeden Učiteľ. - Kriste. Títo sa stávajú spoločnými členmi jednej katolíckej cirkvi Kristovej, zjavenej na miestnom eucharistickom zhromaždení pod vedením jediného miestneho biskupa. Ak konajú inak, menia prikázania lásky, zatemňujú zmysel eucharistickej jednoty a neuznávajú katolíckosť Cirkvi.
Tieto údaje o našej viere sú celkom zrejmé, ale tiež je zrejmá naša neochota brať túto kresťanskú vieru dostatočne vážne na to, aby sme vyvodili príslušný záver, najmä tu v Amerike. Zvyčajný odkaz na liturgické spoločenstvo medzi rôznymi, územne previazanými „jurisdikciami“ ako dostatočným vyjadrením ich jednoty je zjavne neudržateľný. Skutočný zmysel liturgie (a eucharistickej ekleziológie, ktorá je, správne chápaná, jedinou pravou pravoslávnou ekleziológiou) spočíva v tom, že eucharistická jednota sa uskutočňuje v živote, odráža sa v štruktúre cirkvi a vo všeobecnosti odhaľuje, že kristocentrická norma na ktorých je založený celý život Cirkvi.
Preto je našou povinnosťou, teológovia a pravoslávni kresťania, uznať, že naša systematická neochota prijať naše poslanie ako svedkov katolíckosti Cirkvi a uprednostňovanie trvalých etnických rozdielov je zradou katolíckosti.
C. „Katolicita“ miestnej cirkvi poskytuje teologický základ pre pravoslávne učenie o rôznych službách, najmä o biskupskej službe. Ako všetci vieme a uznávame, apoštolská postupnosť sa udeľuje biskupom ako hlavám a pastierom partikulárnych miestnych cirkví. Pravoslávna ekleziológia je verná starodávnej tradícii Cirkvi, ktorá nikdy nepoznala „biskupov vo všeobecnosti“, ale iba biskupov konkrétne existujúcich spoločenstiev. To, že pravoslávie tak trvá na ontologickej rovnosti všetkých biskupov medzi sebou, je založené na princípe, že každý z nich stojí na čele tej istej katolíckej cirkvi na danom mieste a že žiadna miestna cirkev nemôže byť „katolícka“ inej. Preto žiaden biskup nemôže byť väčším biskupom ako jeho bratia, ktorí vedú tú istú Cirkev inde.
Ale ako sa potom pozerať na toľkých našich „titulárnych“ biskupov? Ako môžu hovoriť v mene „katolíckej“ cirkvi, ak je ich biskupstvo zbavené špecifickej pastoračnej zodpovednosti za klérus a laikov na akomkoľvek mieste? Ako môžeme my, pravoslávni kresťania, obhajovať biskupstvo ako súčasť samotnej podstaty Cirkvi (ako to robíme vždy na ekumenických stretnutiach), keď sa biskupstvo v mnohých prípadoch stalo len čestným titulom udeľovaným jednotlivcom len z dôvodu prestíže? Akú právomoc majú synody a koncily zložené z titulárnych biskupov?
C. Katolicita má aj univerzálny rozmer. Podľa tradície od sv. Podľa Cypriána z Kartága má každá katolícka cirkev ako centrum svoju vlastnú katedrálu Petri ("Petrova stolica"), v ktorej sídli jej miestny biskup, ale keďže je všade len jedna katolícka cirkev, je tu len jeden episkopát (episcopatus unus est) . Špecifickou funkciou biskupa je, že je pastierom svojej miestnej cirkvi a zároveň je zodpovedný za ekumenické spoločenstvo všetkých cirkví. Toto je teologický význam biskupskej katolicity, ktorá je ontologicky nevyhnutným prvkom biskupskej konsekrácie, ktorá zahŕňa zhromaždenie všetkých biskupov danej provincie, ktorí predstavujú jeden episkopát univerzálnej Cirkvi. Biskupská katolíckosť je tiež najvyšším dôkazom apoštolskej pravdy, najautentickejšou autoritou vo veciach dogiem a kánonických práv. Táto katolíckosť sa tradične prejavuje dvoma spôsobmi – lokálne a ekumenicky, a v každom prípade si vyžaduje štruktúru, nejaký organizačný kanál, prostredníctvom ktorého sa katolicita stáva trvalou črtou cirkevného života. Odtiaľ sa v dejinách Cirkvi objavilo skoro množstvo miestnych „primárnych stolíc“ a jeden ekumenický primát. Je zrejmé, že základný princíp pravoslávnej ekleziológie, ktorý potvrdzuje úplnú katolíckosť miestnej cirkvi a tým aj ontologickú identitu biskupského úradu na všetkých miestach, môže primát primát iba inter pares a umiestnenie takýchto primárnych stolíc môže byť len určená na základe súhlasu miestnych cirkví (ex consensu ecclesiae). Najpodstatnejšou funkciou všetkých „primárnych stolíc“ je zabezpečiť pravidelné a koordinované pôsobenie biskupského konciliarstva na miestnej a ekumenickej úrovni.
Myslím si, že vyššie uvedené princípy sú nespochybniteľné a v pravoslávnom svete všeobecne akceptované. Čo sa však v skutočnosti deje?
Hlavy našich rôznych „autokefálnych“ cirkví vykonávajú svoj primát vo všeobecnosti v súlade s kánonickou tradíciou ako predsedovia a vedúci miestnych synod biskupov. Väčšina z nich však nie sú regionálne, ale národné kapitoly. Etnický faktor do značnej miery nahradil regionálny a územný princíp cirkevnej štruktúry a tento vývoj treba vnímať ako sekularizáciu cirkvi. Samozrejme, fenomén „národných cirkví“ nie je úplne nový. Existuje legitímna miera, do akej sa Cirkev môže stotožniť s étosom a tradíciou daného ľudu a prevziať zodpovednosť za spoločnosť, v ktorej žije. Pravoslávny východ sa vždy usiloval o cirkvávanie tých prvkov národnej tradície, ktoré by mohli prispieť k rozvoju kresťanstva v danom národe. Ale od sekularizácie nacionalizmu, ku ktorej došlo v celej Európe v 19. storočí, sa hierarchia hodnôt obrátila hore nohami. „Národ“ a jeho záujmy sa začali považovať za cieľ sám osebe a väčšina pravoslávnych cirkví namiesto nasmerovania svojich národov ku Kristovi „de facto“ uznala prevahu čisto sekulárnych národných záujmov nad sebou samými. Princíp „autokefálie“ sa začal chápať ako dokonalá sebestačnosť a nezávislosť a vzťah medzi „autokefálnymi“ cirkvami bol chápaný v pojmoch vypožičaných zo svetského medzinárodného práva. V skutočnosti jediné, a zdôrazňujem, jediné ekleziologicky a kánonicky legitímne chápanie „autokefálie“ je, že dáva určitej skupine diecéz právo voliť si svojich biskupov bez zásahu „vyššej“ hierarchie, tj. patriarcha, arcibiskup alebo metropolita. „Autokefália“ predpokladá súlad s univerzálnou štruktúrou pravoslávnej cirkvi. Historicky a kánonicky môže jedna „autokefálna“ cirkevná jednotka zahŕňať niekoľko národností a jeden „národ“ môže zahŕňať niekoľko autokefálnych skupín diecéz. Nie „autokefália“, ale lokálna jednota je hlavnou požiadavkou pravoslávnej ekleziológie.
Nemenej nebezpečný zmätok plánov nastal v súvislosti s univerzálnym „primátom“. Keďže univerzálny episkopát je jeden – rovnako ako univerzálna Cirkev – posvätná tradícia vždy uznávala ekleziologickú nevyhnutnosť koordinačného centra komunikácie a spoločného konania. V apoštolských časoch túto službu jednote vykonávala Jeruzalemská cirkev. V druhom storočí už existuje všeobecná zhoda o niektorých výhodách rímskej cirkvi.
Rozdiely medzi Východom a Západom, pokiaľ ide o kritériá určujúce uznanie a umiestnenie univerzálneho prvenstva, sú zaznamenané veľmi skoro. Pravoslávny východ nikdy nepovažoval za možné pripisovať mystický význam skutočnosti, že ten či onen miestny kostol bol založený samotnými apoštolmi alebo sa nachádza na nejakom konkrétnom mieste; veril, že univerzálne prvenstvo (ako aj miestne) by sa malo ustanoviť tam, kde je to prakticky najvhodnejšie. Z tohto dôvodu bola Konštantínopolská cirkev povýšená na druhé miesto po Ríme, „lebo je tam cisár a senát“ (kánon 28 Chalcedónskeho koncilu), a po schizme ekumenický primát, ktorý predtým patril napr. rímsky pápež, prirodzene prešiel do tejto cirkvi. Dôvodom tohto vzostupu bola existencia (nominálne) univerzálnej kresťanskej ríše, ktorej hlavným mestom bol Konštantínopol.
Po páde Byzancie (1453) pominuli okolnosti, ktoré spôsobili zvolenie Konštantínopolu za sídlo všeobecne popredného trónu. Napriek tomu bola pravoslávna cirkev tak pevne spojená so svojimi byzantskými formami a tradíciami, že nikto nezačal spochybňovať primát Konštantínopolu, najmä keď Ekumenický patriarchát získal de facto moc nad všetkými pravoslávnymi kresťanmi v Osmanskej ríši. Ani Rusko, ktoré bolo mimo tureckej nadvlády a ktorého králi zdedili cisársky titul byzantský basileus, si nikdy nenárokovalo univerzálne prvenstvo svojho novovzniknutého patriarchátu (1589). V skutočnosti však Konštantínopol mimo osmanských hraníc už nikdy nebol schopný takého priameho a inteligentného vedenia ako v časoch minulých. Touto situáciou značne utrpel pocit pravoslávnej jednoty. Keď rôzne balkánske štáty získali svoju politickú nezávislosť (Grécko, Srbsko, Rumunsko, Bulharsko a neskôr Albánsko), vypadli z cirkevného dohľadu Phanaru a snažili sa ignorovať jeho vedúcu úlohu.
Toto sú historické fakty s konečnými dôsledkami, s ktorými sa dnes stretávame. Ale čo ekleziologická nevyhnutnosť svetového centra komunikácie a aktivity?
Odpoveď na túto otázku nájdeme v pravoslávnej tradícii. Niet pochýb o tom, že takéto centrum potrebujeme. Je žiaduce, aby mala medzinárodný riadiaci orgán a možnosť, aby všetky miestne cirkvi mali svojich stálych predstaviteľov. Ekumenický patriarcha na čele takéhoto centra by okamžite pôsobil ako skutočný iniciátor pravoslávnej katolíckej cirkvi, ak by bol dostatočne oslobodený od vonkajších politických tlakov a sám by vždy konal ex consensu ecclesiae. V takom prípade nikto nemôže spochybňovať jeho užitočnosť a autoritu.
Obnova cirkevnej štruktúry založenej na katolicite nie je vecou cirkevnej politiky, ale vecou teológie. Preto verím, že konferencia, ako je tá naša, môže pomôcť Cirkvi nájsť spôsob, ako skutočne vydať svedectvo o svojej katolicite. My, ako teológovia, sme povolaní pripomenúť Cirkvi, že je skutočne „katolícka“ len preto, že je Kristova, a že teda môže prejavovať a uplatňovať svoju katolíckosť len vtedy, ak v Kristovi vždy vidí najvyšší a jediný vzor svojej štruktúry a Organizácia.
II. Vzťahy s inými kresťanmi
Ako ukážu niektorí rečníci na tejto konferencii, doktrína „katolicity“ implikuje legitímnu možnosť kultúrnej, liturgickej a teologickej rozmanitosti v jedinej Kristovej Cirkvi. Táto rôznorodosť neznamená nezhody a rozpory. Jednota Cirkvi predpokladá úplnú jednotu viery, vízie a lásky – tú jednotu jediného Kristovho tela, ktorá presahuje každú oprávnenú pluralitu a rôznorodosť. Veríme, že pravoslávna cirkev túto jednotu napriek všetkým individuálnym či kolektívnym nedostatkom svojich členov stále má, a preto je tou jedinou, pravou, katolíckou cirkvou. Katolicitu a jednotu nedávajú Cirkvi ľudia, ale Kristus; našou úlohou je realizovať túto jednotu a katolíckosť tak, aby sme nezradili tieto veľké dary Božej milosti.
Preto byť „pravoslávnym katolíkom“ nie je len výhodou, ale predovšetkým zodpovednosťou pred Bohom a ľuďmi. Apoštol Pavol mohol byť vo svojej službe „Židom so Židmi“ a „Grékom s Grékmi“, ale kto lepšie ako on odsúdil tých istých „Židov“ a „Grékov“, keď odmietli vytvoriť jedinú eucharistickú komunitu v Korinte?
Rozmanitosť nie je sama osebe cieľom, je legitímna len vtedy, keď je prekonaná jednotou v plnosti Kristovej pravdy. Práve k tejto jednote by sme my pravoslávni mali nazývať nepravoslávnymi kresťanmi. A opäť, naším hlavným tvrdením je, že takáto jednota už bola nájdená v pravoslávnej cirkvi, a nie na nejakej neviditeľnej alebo pseudoduchovnej úrovni, ku ktorej sa rovnako delia všetci rozdelení kresťania.
Žiaľ, najvážnejšou prekážkou uverenia v pravosť nášho tvrdenia je opäť zjavenie sa pravoslávnej cirkvi: naša nedôslednosť, ktorá nám nedovoľuje ani len pokúsiť sa vykonávať v živote katolíckosť! Uviedli sme niekoľko príkladov tejto nejednotnosti, keď sme hovorili o štruktúre Cirkvi. A ešte raz zdôrazňujem, že zatiaľ akýmkoľvek dôkazom pravoslávia protirečia pozorovateľné fakty konkrétnej reality pravoslávnej cirkvi, ktoré sú každému zrejmé.
Ťažkosti nášho svedectva o katolicite sú obsiahnuté v ňom samom, keďže je to úloha i dar od Boha. Katolicizmus znamená aktívnu bdelosť a uvažovanie. Znamená to otvorenosť voči všetkým prejavom stvoriteľskej a spásonosnej moci Boha všade. Katolícka cirkev sa raduje zo všetkého, čo ukazuje Božie pôsobenie, aj mimo jej kánonických hraníc, pretože okom Cirkvi je ten istý jediný Boh, ktorý je zdrojom všetkých požehnaní. Napriek všetkým bludom a herézam, ktoré v západnej kresťanskej tradícii odmietame, je jasné, že aj po schizme Duch Boží naďalej inšpiroval západných svätcov, mysliteľov a milióny obyčajných kresťanov. Božia milosť nezmizla náhle, keď došlo k schizme. Pravoslávna cirkev to však vždy uznávala bez toho, aby upadla do akéhokoľvek relativizmu a neprestala sa považovať za jedinú pravú katolícku cirkev. Lebo byť „katolíkom“ presne znamená všade uznávať, že Božie dielo je, a teda v podstate „dobré“, a byť pripravený prijať ho za svoje. Katolicizmus odmieta len zlo a omyl. A veríme, že sila „uvažovania“, sila vyvracania omylov a prijímania toho, čo je všade pravdivé a správne, pôsobí v pravej Božej Cirkvi prostredníctvom Ducha Svätého. Slovami sv. Gregora z Nyssy možno povedať: „Pravda sa uskutočňuje zničením každej herézy a predsa prijímaním toho, čo je pre ňu užitočné, od každého“ (Katechetické slovo, 3). Tento citát by sa mal stať naším ekumenickým sloganom. Je to obzvlášť dôležité pre nás, ktorých Pán urobil svedkami pravoslávia v západnej civilizácii.
Dôležité biblické a kanonické pojmy „uvažovanie“ (diakríza, najmä v 1. Korinťanom 12i) a „vyznanie“ (z významu slovesa „vedieť“ (gignoskein) v 1. Jánovi), v pozitívnom aj negatívnom zmysle, sú skutočný základ ortodoxného prístupu k ekumenizmu. Katolicitu Cirkvi meníme, len čo stratíme schopnosť vidieť omyl alebo vlastnosť pravej kresťanskej lásky, radovať sa zo všetkej pravdy a dobra. Prestať vidieť prst a Božiu prítomnosť, kdekoľvek sa objavia, a zaujať čisto negatívny a sebaochranný postoj vo vzťahu k nepravoslávnym kresťanom znamená nielen zradu katolíckosti; toto je druh neomanicheizmu. A naopak, stratiť pocit, že omyly a herézy skutočne existujú a na ľudí pôsobia umŕtvujúco, a zabudnúť, že Cirkev je postavená na plnosti pravdy, je zradou nielen pravoslávnej tradície, ale aj Nový zákon, na ktorom je založená táto tradícia.
Jedna zo súčasných ťažkostí našej účasti na organizovaných normách ekumenického hnutia spočíva v nedávnej fascinácii mnohých ekumenických inštitúcií módnou teológiou „sekularizácie“, ktorá siaha až k dlhotrvajúcej západnej tendencii považovať človeka za „autonómneho“. “ vo vzťahu k Bohu a jeho „svetský“ život ako cieľ sám osebe. Niektorí pravoslávni na to reagujú panicky a sektársky, iní si neuvedomujú vážnosť situácie a považujú za vhodné využívať (často vymyslené) výhody, ktoré im plynú z toho, že sú súčasťou ekumenického hnutia. Našou zodpovednosťou ako teológov je vyhýbať sa takýmto pasciam a hľadať spôsoby, ako môže Cirkev konať a svedčiť. V tomto ohľade je naša úloha definovať skutočne ortodoxný prístup k ekumenizmu neoddeliteľná od teológie „mieru“ – ďalšieho polysémantického slova Svätého písma – pretože v istom zmysle tohto slova ho Boh „miloval“ a dal svojho Syna za jeho život a v inom zmysle sme povolaní ho „nenávidieť“.
III. katolíckosť a poslanie
Kresťanské tvrdenie, že Ježiš je skutočne „Božie Slovo“ – Logos „V ktorom bolo všetko“ – je univerzálnym tvrdením, ktoré zahŕňa nielen všetkých ľudí, ale aj celý vesmír. Jánovo stotožnenie Krista a Logosu znamená, že Ježiš nie je len „Spasiteľom našich duší“. Nie je len nositeľom posolstva o určitej oblasti zvanej „náboženstvo“, ale v Ňom leží konečná pravda o pôvode, vývoji a konečnom osude celého stvorenia. Preto Jeho Cirkev musí byť katolíckou Cirkvou – katolou – „týkajúcou sa všetkého“.
Pravdepodobne sa všetci zhodneme na tom, že odmietame pokušenie príliš zjednodušovať, pokušenie, ktorému kresťania v minulosti často podľahli, používať Bibliu ako príručku fyziky alebo biológie alebo si nárokovať právo cirkevnej hierarchie kontrolovať vedecký výskum. a vedomosti. Takýto vzťah bol založený na nesprávnom výklade Zjavenia, a najmä na stotožnení ľudských slov, ktorými Pán hovorí v Biblii, s jediným, živým a osobným Logosom, ktorý vo svojej Cirkvi hovorí skrze Ducha Svätého. V skutočnosti veríme, že existuje tento osobný, Božský Logos, v ktorom našli svoje naplnenie všetky relatívne pravdy zjavené v Starom zákone a v ktorom treba hľadať aj najvyšší zmysel pôvodu a osudu človeka, o ktorom hovorí aj veda. nám veľa dôležitých informácií.
Cieľom misie je naozaj to, aby všetci ľudia poznali Krista a v Ňom našli spoločenstvo s Bohom. Ale poznanie Krista a spoločenstvo s Bohom (čo svätí Otcovia nazývajú „zbožštenie“) sa ľuďom sprostredkúva nie preto, aby nejako nahradili poznanie človeka o sebe a o vesmíre, ale preto, aby toto poznanie doplnil, dal mu nový význam a nový tvorivý rozmer. Poznatky nazbierané zo Zjavenia – z Písma a Tradície – teda nenahrádzajú kultúru a vedu, ale oslobodzujú ľudskú myseľ od svetského či nenáboženského, teda nevyhnutne jednostranného prístupu k realite človeka k svetu.
Tieto základné premisy boli vždy základom pravoslávneho prístupu k „svetu“ a k misii. Tradičné používanie jazykov rôznych národov pri bohoslužbách (tzv. cyrilometodská ideológia) už samo o sebe znamená, že neruší miestne kultúry, ale vníma ich ako jednotnú paletu katolíckej tradície. Pri tomto prístupe však v každom prípade existujú problémy špecifické pre túto pozíciu. Pluralistická a polokresťanská kultúra Ameriky je napríklad pre pravoslávie bezprecedentnou výzvou, na ktorú musí vznikajúce americké pravoslávie okamžite reagovať. Vyžaduje si to dynamický a kreatívny prístup. Zatváranie pravoslávia v etnických getách, ktoré prispelo k presunu pravoslávnej viery do Nového sveta, je na jednej strane zradou katolíckosti, na druhej strane je to veľmi klamlivá obrana pred drvivým tlakom americkej sociálnej realita. Ale ani bezpodmienečná amerikanizácia sa nezdá byť správnym riešením, pretože „mier“ nemožno nikdy bez akýchkoľvek podmienok prijať do Božieho kráľovstva; najprv musí prejsť cez veľkonočnú zmenu a premenenie, cez kríž a zmŕtvychvstanie. A toto je skutočne dynamický a tvorivý proces, na ktorý Cirkev potrebuje vedenie Ducha Svätého.
Všetci vieme, že moderná teológia o „svete“ je v stave veľkého zmätku. Mnohí protestantskí a niektorí rímskokatolícki teológovia silne presadzujú tradične západnú predstavu „autonómie všetkého, čo je svetské“. Nový sekularistický trend vedie nielen k presvedčeniu, že svet je v istom zmysle jediným zdrojom zjavenia, ale paradoxne aj samotné chápanie sveta sa redukuje na čisto sociologické kategórie. ľudské práva sa vysvetľujú takmer výlučne pojmami ekonomický rozvoj a sociálna spravodlivosť. Freudov pansexualizmus je jediným konkurentom tejto „sociálnej“ orientácie.
Zdá sa mi, že jasne vyjadrená pravoslávna reakcia na tieto prúdy je dnes jednou z hlavných úloh v rámci „katolíckeho“ svedectva našej Cirkvi. Bez akéhokoľvek triumfalizmu môžeme tvrdiť a ukázať, že pravoslávna tradícia o ľudskej prirodzenosti je skutočne mimoriadne bohatá, a to nielen vo svojich patristických koreňoch, ale aj v novšom vývoji v teológii, najmä sa zamýšľam nad niektorými aspektmi ruskej rehole. filozofia konca XIX a začiatku 20. storočia. Neodôvodnený monopol v modernej západnej teológii Schleiermachera na jednej strane a Hegela na strane druhej je založený na jednostrannosti a čiastočne na nevedomosti. Ortodoxní musia prísť s teocentrickou antropológiou gréckeho sv. otcov, a potom si čoskoro nájdu vplyvných spojencov na Západe (myslím napr. významnú časť diel Karla Rahnera).
Zároveň nesmieme zabúdať, že pravá kresťanská evanjelizácia zo svojej podstaty nemôže nájsť svoje vyjadrenie v priamo pochopiteľných pojmoch, a preto nemôže ľahko nájsť odozvu vo svete. Tým, že sa Boží Syn stal človekom – a prijal plnosť ľudstva – nepridal sa k žiadnej existujúcej ideológii alebo systému činnosti. Nemôžeme to urobiť ani my. Napríklad kresťan musí byť zástancom sociálnej spravodlivosti, no zároveň musí varovať, že konečným cieľom človeka nie je len spravodlivé rozdelenie materiálnych statkov. Tým, ktorí veria v sociálne revolúcie, sa bude nevyhnutne zdať dosť neistým a neverným spojencom, pripomínajúc, že revolúcia nie je riešením všetkého zla a že sa dokonca môže stať skutočným ópiom pre ľudí. S pravicou a ľavicou môže kresťan prejsť len časť cesty a pravdepodobne sklame oboch. Jeho vlastný a totálny záväzok zostáva eschatologický: "Mám čaj na vzkriesenie mŕtvych."
Cirkev sa teda nemôže úplne stotožniť ani so sociálnou kauzou a ideológiami „zmeny“, ani s konzervatívnou filozofiou „status quo“. Existuje však prirodzenejší a spoľahlivejší spojenec kresťanstva, ktorého väčšina kresťanov často prehliada. Tento spojenec, ktorého ponúkam, je veda.
História vzťahu medzi Cirkvou a vedou, ako viete, je tragická a za tento konflikt je z veľkej časti zodpovedná Cirkev. Ak sa západná cirkev pokúšala vnútiť vedeckú kontrolu, čo viedlo k rozvoju protináboženského „scientizmu“ a pozitivizmu, potom bol ortodoxný východ často až príliš výlučne kontemplatívny a (prečo to nepriznať?) akosi v monofyzite spôsobom. Východ nemal čas premýšľať o tejto otázke. Navyše moderná veda vznikla na európskom západe, nie na byzantskom či slovanskom východe.
Napriek tomu dnes veda a už nie sú skutočnými nepriateľmi, ale medzi nimi existuje tragická vzájomná nevedomosť. Kresťanskí teológovia vedia o prírodných vedách málo, jednak preto, že ich vlastné pole pôsobnosti je dosť rozsiahle a jednak preto, že skutočná veda rýchlo odrádza amatérov, čo sa o sociológii a politike povedať nedá. Preto sa mnohí teológovia nechajú zlákať ľahkým a klamným úspechom a stávajú sa amatérmi v sociológii a amatérmi v politickej činnosti, aby udržiavali „dialóg“ s tým, čo považujú za „svet“. Ale predstavitelia prírodných vied zvyčajne nevedia o kresťanstve viac, ako sa niektorí z nich naučili v detstve, v škole. Moderný svet však riadia prírodné vedy a technológie, ktoré vytvárajú, nie politici či sociálni ideológovia. Prírodné vedy vyžadujú duševnú disciplínu a prísnosť, ktorá je nevyhnutná aj pre dobrú teológiu: teológ a vedecký bádateľ si môžu a majú rozumieť. Ak sa navzájom nepoznajú, je to najčastejšie kvôli storočiam nepriateľstva a nadmerného zaujatia svojimi vlastnými záujmami. Práve tu musí Cirkev prejaviť svoju katolíckosť, to znamená prekonaním akéhokoľvek úzu! Cestu nám ukázali niektorí naši súčasníci: otec Pavel Florenskij v Rusku a Teilhard de Chardin na Západe. Možno urobili nejaké intelektuálne chyby, ale nie sme povinní ich odpustiť, keď si pamätáme, ako tragicky boli sami medzi teológmi svojej doby, snažiac sa ukázať, že teológia a prírodné vedy skutočne hľadajú tú istú pravdu?
Tu stojíme pred mimoriadne naliehavou úlohou „katolíckej“ zodpovednosti, samozrejme nie v zmysle vytvorenia nového druhu „pravoslávnej vedy“, ktorá vie o atómoch, molekulách a génoch viac ako bežná veda, ale v zmysle, že teológia a prírodoveda by sa zase mali navzájom vážne zvážiť.s priateľom. Dnes medzi nimi nie je takmer žiadna priama nevraživosť, ale vystriedala ju vzájomná neúcta. Situácia je taká, že teológovia uznávajú, že veda a technika predstavujú obrovskú moc v rukách človeka, ktorú mu dal Boh za moc nad prírodou. Vedeckí výskumníci však musia súhlasiť s tým, že ich kompetencia je obmedzená na ich vlastnú úlohu. Konštatujú fakty, ale vyšší význam týchto faktov presahuje ich špecializáciu. Preto sa mali obrátiť na teológiu, teda na základné mentálne a duchovné výroky viery, aby našli najvyššie kritériá a morálne normy.
Záver
Tu sú niektoré z problémov, ktoré máme s našimi úvahami o katolicite Cirkvi na tejto konferencii. Správy, ktoré máte v rukách, sú úvodom do tejto témy a v najbližších dňoch budeme počuť odpovede a dúfame, že sa rozvinie užitočná diskusia. Ale skutočná úloha ešte len príde: o katolicite by sa nemalo len diskutovať, ale mala by sa aj žiť. Malo by byť jasným ukazovateľom, že každá naša diecéza, každá z našich farností je skutočne miestnou katolíckou cirkvou, ktorá vlastní božský dar Kristovej prítomnosti a je povolaná prejavovať tento dar všetkým ľuďom.
Priepasť medzi teóriou a praxou, ako som už povedal, je v dnešnej historickej pravoslávnej cirkvi taká veľká, že táto priepasť by mohla byť príčinou zúfalstva pre samotných pravoslávnych a len súcitnou iróniou pre tých, ktorí sa na nás pozerajú z nadhľadu. navonok, keby táto teória bola, bola by v skutočnosti iba „teóriou“, a nie Božím darom, keby Božská Eucharistia nepremieňala – znova a znova – naše úbohé ľudské spoločenstvo na pravú katolícku Božiu cirkev, ak by od Pán niekedy neurobil také zázraky, ako napríklad zachovanie pravoslávnej viery v totalitných sekularizovaných spoločnostiach alebo vznik pravoslávneho rozptýlenia na Západe, čo opäť poskytlo príležitosť pre celosvetové svedectvo pravoslávia.
Zahojiť túto medzeru a stať sa tak hodnejšími veľkých Božích skutkov, ktoré sa tak jasne konajú v náš prospech a spásu, zostáva našou svätou povinnosťou. Klamstvom, klamstvom a vychvaľovaním sa zašlú slávu tej či onej miestnej tradície alebo tej či onej cirkevnej inštitúcie sa nedá nič vyliečiť. Kritická doba, v ktorej žijeme, má jednu pozitívnu vlastnosť: je to hľadanie existenciálnej pravdy, hľadanie svätosti...
Práve som vyslovil slovo, na ktoré nesmieme nikdy zabudnúť v našich diskusiách o katolicite. Cirkev nie je len jedna a katolícka, ona je aj svätá. Svätosť je božská vlastnosť, rovnako ako skutočná jednota a pravá univerzálnosť, ale je sprístupnená ľuďom v Cirkvi. Ľudia, ktorých nazývame „svätými“, sú práve tí kresťania, ktorí viac ako iní v sebe realizovali túto božskú svätosť, ktorá im bola odovzdaná vo svätej Cirkvi. Ako všetci vieme, cirkevní otcovia nikdy nerozlišovali medzi „božským videním“ a „teológiou“. Nikdy sa nezaoberali myšlienkou, že intelektuálne schopnosti majú nejaký význam v chápaní evanjelia bez svätosti. V minulosti mohli svätí – a nie „profesionálni cirkevníci“ – prezentovať Kristov obraz svetu, pretože iba vo svetle svätosti možno skutočne pochopiť význam kríža a význam opisu Cirkvi. apoštolom Pavlom vo svojej dobe: „Sme považovaní za podvodníkov, ale sme verní; sme neznámi, ale sme poznaní; sme považovaní za mŕtvych, ale hľa, žijeme; sme potrestaní, ale nezomrieme; sme zarmútení, ale vždy sa radujeme; sme chudobní, ale mnohých obohacujeme; nemáme nič, ale máme všetko“ ( – – veľkňaz Michael Pomazanský