Ruská pravá pravoslávna katakombská cirkev. Ruská pravá pravoslávna cirkev

Dejiny katakomby alebo pravej pravoslávnej cirkvi v hraniciach bývalej Ruskej ríše, najmä v povojnovom období, boli doteraz pre mnohých jednou z najviac nevyriešených záhad. Spravidla pre väčšinu zainteresovaných boli všetky poznatky o ňom založené na nejakých dohadoch a domnienkach založených na málo alebo žiadnych dôveryhodných zdrojoch a prakticky nikto nedokázal skutočne pochopiť a zrozumiteľne vysvetliť, čo to je - katakombský kostol, kde sa nachádza sa nachádza Ako žije a čo vyznáva?

HISTORICKÉ KORENE KATAKOMB

Počas dlhých desaťročí sovietskeho zajatia boli TOC nútení, podobne ako starí kresťania, skrývať sa v hlbokom podzemí – tej „púšte“ Apokalypsy, do ktorej podľa svätého proroctva utečie cirkevná žena pred tvárou. šelmy Antikrista (Zjv 12, 14). S pristúpením ruskej boľševickej moci na zem tento bezprostredný predchodca „človeka bezprávia“ a „syna zatratenia“ skutočne koncové časy, časy skúšky šiat posledného rozhodujúceho zápasu Krista s Belialom, Kristovej cirkvi s proticirkevnou smilnicou. Preto nám spovedná cesta Katakombskej cirkvi IPH, na ktorej bolo udelené požehnanie svätých nových mučeníkov a vyznávačov Ruska, slúži ako skutočný príklad skutku viery a krásy ducha.

Takéto dlhé, akoby „mlčanie“ katakombskej cirkvi vyvolalo na jednej strane všelijaké reči o nej, na druhej strane to bola pôda, na ktorej nepriateľ ľudskej spásy neváhal. zasiať kúkoľ samozvaných falošných katakomb, ktorých predstavitelia sa teraz odvážia nazvať „pravoslávnou Cirkvou“.

Názov pravej pravoslávnej cirkvi v Rusku „katakomba“ vo svojom význame siaha až do rímskych žalárov, v ktorých sa prví kresťania zhromažďovali na modlitbu.

„O tom, že kresťanské katakomby mohli existovať v 1. a 2. storočí šírenia kresťanskej viery a slúžiť ako miesta uctievania na hroboch mučeníkov, svedčí história. Klement Rímsky v mene apoštolov hovorí kresťanom: "Choďte, zhromaždite sa v katakombách, počúvajte modlitby a spievajte na počesť mučeníkov." Existenciu kresťanských katakomb, ako miest pochovávania mŕtvych a bohoslužieb, potvrdzujú rímske zákony, podľa ktorých sa v Ríme v tom čase nič nerešpektovalo tak ako cintoríny ... a každé miesto, kde bol niekto pochovaný, bolo uznané ako tzv. posvätný.

Hoci rímska vláda pod vedením Nera a Domiciána prenasledovala kresťanov, nedotkla sa ich hrobiek. Preto kresťania na rovnakom základe s inými kultmi požívali právo rímskych zákonov a bez strachu vlastnili cintoríny... Tým, že kresťanská spoločnosť prijala na rovnakom základe s inými náboženstvami právo na povrch zeme, získal jedinú záruku nedotknuteľnosti podzemných hrobiek “- píše cirkevný historik Archimandrita Gabriel (Sprievodca po liturgii. Tver. 1886, s. 317-318).

Inými slovami, takéto právo bolo jediné útočisko pre kresťanov pred náboženským prenasledovaním ateistickými autoritami. Práve starokresťanské katakomby slúžili ako prototyp podmienok, v ktorých sa cirkev v poslednom období nachádzala, vlastne symbolizovali fenomén nezákonného pravoslávia v bezbožnom štáte ZSSR.

História však pozná mnoho podobných analógií: toto sú časy dominancie arianizmu a monotelitskej herézy a éra ikonoklazmu. Časovo najbližším príkladom je prenasledovanie ruských starovercov, ktoré malo prozreteľnosť význam pre smutný osud ruského katakombského kostola. A predsa nie je ľahké načrtnúť priame paralely s našimi poslednými ťažkými časmi, kedy „Všetci, ktorí chcú zbožne žiť v Kristovi Ježišovi, budú prenasledovaní“(2 Tim 3:12). Skutočne, nikdy predtým sa Kristova cirkev neocitla v takých hrozných okolnostiach, aké nastali v 20. storočí, keď sme s takou jasnosťou videli naplnenie slov vidiaceho: „Beda tým, čo bývajú na zemi a na mori, akoby k vám zostúpil diabol, veľmi zúrivý, vediac, že ​​máte málo času“(Zj 12,12).

VZNIK RUSKÝCH KATAKOMB

Kedy sa v Rusku objavil katakombský kostol? Čas jeho vzhľadu označujú rôzni výskumníci rôznymi spôsobmi. Niektorí z nich porovnávajú jeho vznik s novou vlnou červeného teroru v rokoch 1922-23. v súvislosti s odobratím cirkevného majetku a vznikom tzv. „Živá cirkev“. Iní uvádzajú iný dátum - rok 1927, ktorý sa stal začiatkom personálnej politiky sovietskej vlády vo vzťahu k Ruskej pravoslávnej cirkvi, zásahu úradov do jej vnútorných záležitostí, to znamená zbavenia slobody. Ďalší poukazujú na vznik katakombskej cirkvi v 30. rokoch 20. storočia, opäť spôsobený ďalším nárastom represií.

Čiastočne sú všetci v poriadku svojím vlastným spôsobom, ale iba v identifikácii etapy jej formácia. Správnejší sa nám však zdá názor známeho spovedníka katakombskej cirkvi, mnícha Antonia Černova (v schéme Epiphanius), ktorý napísal: „Kedy sa ona, táto Kristova cirkev, prenasledovaná a zničená, a odtiaľ – tajná, skrytá – objavila na ruskej zemi? Objavil sa od chvíle, keď sa objavilo prenasledovanie. A začalo to súčasne s uchopením moci boľševikmi, keď boli kresťania tak či onak nútení skrývať sa, skrývať svoju vieru, skrývať sa a skrývať sa pred Kristovými nepriateľmi... Objavilo sa to, keď sa z kostolov trhali kríže, rúhali sa ikony, znesväcovali, zatvárali, ničili chrámy... Keď kňazi zbavení chrámov nevedeli kam majú ísť... Keď prvých biskupov a kňazov podrobili všelijakým posmeškom a mukám a potom ich popravili alebo zastrelili... Vtedy sa objavil Katakombský kostol! A už vôbec nie vtedy, ako si myslia a píšu, odkazujúc túto udalosť takmer na tridsiate roky nášho storočia“(Epiphanius (Černov), schemamon. Katakombský kostol na ruskej zemi. Strojopis. 1981, s. 8).

Zdá sa zrejmé, že vytvorenie katakombskej cirkvi bolo procesom postupné a nemohlo sa to stať súčasne a všade. Z toho ešte stále nemožno vyvodiť mylný záver, nedávno ustálený v historickej literatúre, že pojem „pravoslávna cirkev“ treba chápať výlučne ako smer, ktorý sa snažil zostať v rámci zákonnosti, a pojem „pravoslávna cirkev“ Christians“ a „Catacomb Church“ – smerovanie je vlastne nezákonné.

V skutočnosti sú TOC, IPH a Katakombská cirkev rôzne názvy – synonymá rovnaký jav. Netreba zabúdať, že otcovia zakladatelia všetkých prúdov katakombskej cirkvi, akým bol arcibiskup. Andrej Ufimskij, metropolita Jozefa z Petrohradu, arcibiskupa Dimitrij Gdovskij, biskup. Victor Vyatsky, arcibiskup. Theodore Volokolamsky a ďalší - všetci boli legálni biskupi, alebo aspoň otvorene slúžiť. Napriek tomu aktívne vykonávali svätenia tajný biskupov a kňazov, vyzývajúc na odchod do „katakomb“. Ten však nebol pre CPI samoúčelným, ale skôr nevyhnutným opatrením.

Pravoslávni využili možnosť, ktorú poskytli úrady, legálne slúžiť z dôvodu neprípustnosti dobrovoľný prenesenie chrámov Božích a svätýň, ktoré vlastnili, do rúk heretikov alebo ateistov, ale nezašli ďalej. Keď táto možnosť zanikla násilným odoberaním cirkevných budov, presunuli svoje aktivity do podzemia – niektoré skôr, niektoré neskôr – čo bolo prakticky ukončené až koncom 30. rokov 20. storočia.

Na rozdiel od renovátorov a sergiánov sa všetci pravoslávni, napriek niektorým vnútorným nezhodám v otázkach, ktoré nemajú zásadný význam, riadili rovnakým princípom, ktorý ich spájal: zabrániť vnútornému zotročeniu cirkvi boľševikmi a vo všeobecnosti akémukoľvek druhu kontroly. bezbožných vrchností.nad jej pastiermi a stádom. Jednota všetkých zložiek TOC teda nespočívala ani tak v spôsobe ich ministerstva (otvoreného alebo tajného), či dokonca v princípoch organizácie (centralizované alebo decentralizované), ale 1) v úplnej identite ideológie vo všetkých kľúčových pozície a 2) v modlitebnom eucharistickom spoločenstve medzi vami.

Taktiež z ekleziologického hľadiska je úplne nesprávny názor, že sa používajú výrazy IPH (pravoslávni kresťania) a TOC (pravoslávna cirkev): prvý vo vzťahu k tým katakombovým spoločenstvám, ktoré nemajú kňazstvo, druhý - tým, ktorí majú alebo majú hierarchické vedenie. Ak sa prijme takáto interpretácia, potom by sa mohlo zdať, že tí TOC, ktorí dočasne stratili kontakt s legitímnymi pravými pravoslávnymi pastormi, prestali byť členmi pravej pravoslávnej cirkvi. Ale toto je absurdné. Takéto stanovisko treba odmietnuť ako neudržateľné, pretože v žiadnom prípade nemožno súhlasiť s tým, že IPH, ktoré sú v acefálnom postavení, nie sú organickou súčasťou CPI. Mimochodom, je zaujímavé poznamenať, že prvýkrát sa začali používať pojmy „CPI“ a „CPI“. medzi starovercami, a odtiaľ si ich už požičali otcovia katakombskej cirkvi.

„NAŠE KATAKOMBY“ Vôbec NIE SÚ NAŠE

V roku 1992 vyšla vo Vestnik RHD esej sergianského hierodeakona Jonaha (Romana Yashunskyho) „Naše katakomby“, ktorá sa stala akýmsi prvý a jediný práca na súčasnom stave rôznych katakombových prúdov v Rusku. Žiaľ, napriek všetkým zjavným nedostatkom eseje to tak zostalo dodnes. Takmer všetky zdroje, z ktorých R. Yashunsky napísal svoj článok, sú mi známe. Nie sú veľmi rozsiahle, vzhľadom na tradičnú nevraživosť katakomb k všelijakým „odborníkom“ z MP.

Preto nemožno súhlasiť s redakčným predslovom Vestníka RHD, v ktorom sa uvádza, že mladý autor (nar. 1966) "Má rozsiahle skúsenosti s komunikáciou s duchovenstvom katakomb rôznych smerov, ktoré existuje na území Ruska." R. Yashunsky mal priamy vzťah len k jednému takémuto smeru: sám bol v minulosti klerikom tzv. „Isaakovské“ rozdelenie katakombovej vetvy „Seraphim-Gennadiev“. Práve o „Isaakiánoch“ a „Gennadievitoch“ predkladá R. Yashunsky najpodrobnejší materiál, ktorý však nie je bez chýb vo faktoch a dátumoch.

Napriek chybám v Yashunskyho eseji je stále potrebné priznať, že niektoré informácie, ktoré citoval, majú určitú hodnotu a dokonca sú jedinečné. Hlavný záver R. Yashunského: okrem nekanonickej vetvy „Serafim-Gennadiev“ v súčasnosti nie je v „katakombách“ ani jeden prúd. „nie je priamo spojené neprerušenou reťazou biskupských svätení s otcami zakladateľmi katakombskej cirkvi, sv. Noví mučeníci Jozef z Petrohradu, Kirill z Kazane, Andrej Ufimskij (knieža Uchtomskij) a ďalší“.

Tak či onak, musíme si to priznať momentálne nedostupné viac-menej objektívny, systematický a zdokumentovaný výskum o stave najznámejších prúdov v katakombskej cirkvi, ktoré dnes existujú. Predchádzajúce pokusy v tejto oblasti nie sú zaujímavé, pretože sú väčšinou založené na údajoch ateistickej propagandy, alebo na svedectve toho istého R. Yashunského, ktoré nie je ani zďaleka úplné a nepresné. Navyše, kvôli ideologickým záľubám bolo hlavným cieľom takýchto diel zdiskreditovať TOC, pokus predstaviť ho v čo najnepríťažlivejšom svetle, vydávať ho za akési sektárske zhromaždenie.

Najprekvapujúcejšie je však úplné mlčanie o tejto otázke Ruskej pravoslávnej cirkvi mimo Ruska, ktorá sa považuje za súčasť Pravoslávnej cirkvi v Rusku alebo dokonca za jej priameho nástupcu. Archívy ROCOR teraz zhromažďujú obrovské množstvo dokumentov a materiálov o rôznych vetvách katakombskej cirkvi v ZSSR v období 1945-90. Ale kvôli sebeckým, straníckym záujmom je ROCOR nútený umlčať akékoľvek informácie o TOC, pretože by to značne poškodilo sebapresadzovanie „cudzincov“ v Rusku, kde sa za kanonických považujú iba seba a vylievajú na to najrôznejšie hlúposti. katakomby a ich diskreditácia v očiach ich vlastného stáda.

Možno dúfať, že výskum v tomto smere bude pokračovať aj v budúcnosti, doplnený ďalšími autormi a opravený, ak sa v ňom nájdu nejaké nepresnosti.

anti-ortodoxný

Katakombový kostol Tikhonov v roku 1974

Mnohí pravoslávni kresťania v slobodnom svete boli ohromení a znepokojení tým, že vo svojom liste tretiemu celodiaspórovému koncilu ruskej cirkvi v zahraničí, ktorý sa konal v septembri 1974 v kláštore Najsvätejšej Trojice v Jordanville, svetoznámy ruský spisovateľ Alexander Solženicyn, ktorý teraz žije v exile vo Švajčiarsku, napísal, že „dnes by katakombská cirkev imaginárnym spôsobom nemala nahradiť skutočný ruský pravoslávny ľud“, pričom poprel samotnú existenciu „tajnej cirkevnej organizácie“ a varoval hierarchov cirkvi V zahraničí proti „spojeniu sa s tajomnou, bezhriešnou, ale aj netelesnou katakombou“. Nepriatelia Pravoslávneho pravoslávia a obrancovia Sergianského Moskovského patriarchátu rýchlo využili tieto frázy na svoje vlastné propagandistické účely a zverejnili ich pod hlavičkami ako Cirkev „Nie – Katakomba.“ „Naozaj by to veľmi pomohlo k úspechu Renovačné „pravoslávie“, keby bolo možné „dokázať“ alebo aspoň dostatočne nahlas oznámiť, že v Rusku neexistuje katakombský kostol, že jediné pravoslávie v ZSSR je jeho renovačná, sergiánska verzia, ktorú svetu predstavila Moskva. Patriarchát, ktorý podľa Solženicyna vôbec nie je „padlý“, ale skutočná ruská pravoslávna cirkev Tieto Solženicynove výroky vyvolávajú dôležité otázky, praktické aj teologické.

Pravda, na začiatku svojho listu Solženicyn píše: „Uvedomujúc si moju nepripravenosť vystúpiť o cirkevnej otázke pred stretnutím duchovných a hierarchov, ... prosím len o zhovievavosť za moje prípadné chyby v terminológii alebo v samotnej podstate rozsudky“ a na konci opäť uvádza: „Nepredstavujem si, že by som bol povolaný riešiť cirkevné problémy.“ Preto je možné, vôbec nie uraziť Solženicyna, ktorý tak presvedčivo a pravdivo hovorí o iných témach, aby si všimol jeho chyby týkajúce sa skutočnej pravoslávnej ruskej cirkvi tak vo faktoch, ako aj v teológii, pre tých, ktorí chcú poznať pravdu.

Ukázalo sa, že tieto Solženicynove chyby mali šťastný dôsledok: vďaka nim sa priamo ozvalo viacero osôb, ktoré mali presnejšie informácie o cirkevnom živote v Sovietskom zväze, čím vyvrátili jeho tvrdenie, že tam žiadna „tajná cirkevná organizácia“ neexistuje.

V krátkom životopise mladého Vladimíra Osipova, ktorý bol štyri roky redaktorom už nevychádzajúceho samizdatového časopisu „Veche“, ktorý sa vyznačoval jasným národno-vlasteneckým a pravoslávnym trendom a vyjadroval „slavofilské“ postavenie v modernom Rusku , je charakteristická črta súvisiaca s pokračujúcim životom katakombskej cirkvi v Rusku . Článok Alexeja Kiseleva, ktorý vychádza z rozhovoru s Anatolijom Levitinom (Krasnovom), hovorí, že keď bol Osipov v 60. rokoch v koncentračnom tábore, stretol „čudného starca, ktorého všetci väzni volajú vladyka“. Bol to Michael, biskup Pravoslávnej cirkvi. Urobil na Osipova silný dojem a toto stretnutie ho možno obrátilo k náboženstvu." Už samotná zmienka o skutočnom pravoslávnom (katakombskom) biskupovi v modernom Sovietskom zväze a jeho vplyve na mladšiu generáciu náboženských hľadačov je už dôležitým náznakom. pravého pravoslávia v Rusku. Našťastie z rovnakého Krasnova a z iných zdrojov máme teraz ešte lepšiu predstavu o existencii katakombových biskupov v Sovietskom zväze v súčasnosti.
Mesačný prehľad „Náboženstvo a ateizmus v ZSSR“, ktorý v Mníchove vydáva N. Teodorovič, uverejnil úryvky z troch listov, ktoré dostali od ľudí nemeckého pôvodu, ktorí nedávno emigrovali zo Sovietskeho zväzu a nezávisle reagovali na Solženicynove výroky o Katakombskej cirkvi. Jeden z nich píše:

"AI Solženicyn sa nemusel stretávať s členmi tejto cirkvi. Bol som s nimi vo väzení a pracoval som s nimi v nápravnej pracovnej kolónii. Sú to hlboko veriaci a veľmi neochvejní ľudia vo viere. Sú prenasledovaní za to, že patria k tejto zakázanej cirkvi." .

Druhá osoba píše: "Katakomba", "tajný" kostol - miestne názvy. V ZSSR sa nazýva Pravoslávna cirkev alebo Tichonovskaja. "Zahŕňa pravoslávnych, hlboko veriacich ľudí, ktorí neuznávajú oficiálnu cirkev. Za to sú úradmi prenasledovaní. Poznám mnohých, ktorí sú teraz na slobode, ale Ich mená a miesta bydliska nebudem menovať“ .

Tretí korešpondent podáva úplnejší opis života pravej pravoslávnej cirkvi, v ktorej bohoslužby niekedy vykonávajú mnísi, mníšky a laici. "Skutočná pravoslávna cirkev má hierarchiu," píše, "ale väčšina z nej je vo väzení alebo v trestaneckých kolóniách. Členovia TOC vykonávajú svoju službu podľa rituálov pravoslávnej cirkvi. Viem o tých, ktorí sa nezosobášili a od detstva sa venujú Bohu, konajú aj bohoslužby.Tieto sú spravidla mimoriadne čestné, vedú mravne čistý život.V ZSSR sú členovia TOC odrezaní od vplyvov sveta na život, sú mimoriadne oddaní Bohu Väčšina veriacich TOC koná svoje bohoslužby v prítomnosti vysvätených duchovných.

Vaše domnienky, že členmi TOC sú od rozdelenia v roku 1927 len starší ľudia, mi vyčarili úsmev na tvári. Tí, ktorých som osobne poznal, sa narodili po roku 1927. Samozrejme, sú aj takí, ktorí si rok 1927 pamätajú.

Majú tiež modlitebné stretnutia bez rituálu, keď čítajú Sväté písmo a duchovné knihy. Ich modlitba sa týka najmä prosieb za prebudenie viery v ruskom ľude. Niekedy umožňujú mladým ľuďom účasť na ich bohoslužbách, ak vedia, že ich neodovzdajú polícii alebo KGB. Čím menej reklamy o nich, tým lepšie. Ale mali by ste vedieť, že potrebujú knihy Svätého písma a duchovnú literatúru“ („Náboženstvo a ateizmus v ZSSR“, dec. 1974, s. 9).

Najpozoruhodnejšie informácie o Pravoslávnej cirkvi v Rusku za posledné mesiace pochádzajú od známeho bojovníka za „ľudské práva“ v Sovietskom zväze Anatolija Levitina (Krasnova), ktorý vlani v septembri opustil ZSSR a presťahoval sa do Švajčiarska. V mladosti sa ako diakon aktívne podieľal na schizme členov Živej cirkvi a aj teraz, hoci sa už dávno kajal a vrátil sa do pravoslávnej cirkvi, jeho názory možno nazvať len „liberálnymi“ a „ekumenickými“ v najvyššom stupni. Jeho svedectvo o pravej pravoslávnej cirkvi je o to cennejšie, že ho nemožno obviniť zo žiadnych predpojatých sympatií k nej: pre neho je to „sekta“, a preto si zaslúži rovnakú úctu a slobodu ako ktorákoľvek iná „sekta“ v modernej Sovietsky zväz.

Krasnovov prvý citovaný výrok pochádza z jeho vyhlásenia pre Výbor pre ľudské práva v Moskve, uverejneného v samizdate 5. septembra 1974, tesne pred odchodom zo Sovietskeho zväzu. Spolu s jeho protestmi proti prenasledovaniu uniatov, baptistov, adventistov, letničných a Jehovových svedkov obsahuje vyhlásenie kapitolu o „prenasledovaní pravej pravoslávnej cirkvi (TOC)“. Krasnov v tejto kapitole píše: "47 rokov bola táto cirkev prenasledovaná." Nasleduje historická poznámka o Deklarácii metropolitu Sergia z roku 1927 ao protestoch viacerých biskupov proti nej; o tom, ako všetci biskupi, ktorí sa zúčastnili na „schizme roku 1927“ zomreli v koncentračných táboroch v tridsiatych rokoch; o tom, ako sa im v koncentračných táboroch podarilo vysvätiť množstvo nástupníckych biskupov, od ktorých pochádza súčasná tajná hierarchia Pravoslávnej cirkvi. Krasnov pokračuje: "Počet členov TOC nemožno spočítať. Podľa informácií získaných od členov tejto cirkvi má však od 8 do 10 biskupov, asi 200 kňazov a niekoľko tisíc laikov. Činnosť TOC je prísne potlačené. Úrady sa obávajú jeho šírenia“ („Náboženstvo a ateizmus v ZSSR“, dec. 1974, s. 2).

Ešte podrobnejšie informácie o Pravoslávnej cirkvi podal Krasnov po svojom príchode na Západ, kde sa dozvedel, že časť „liberálnej“ ruskej inteligencie sa opäť raduje z „neexistencie“ katakombskej cirkvi, tentoraz „dokázané“ napr. Solženicyn. Tu je to, čo povedal Krasnov v rozhovore pre ruskojazyčné parížske noviny Russkaya Mysl (5. decembra 1974, s. 5).

"Čo sa týka katakombskej cirkvi, tá existuje, nie je to fikcia. Podľa mojich informácií je tu asi desať biskupov. Títo biskupi vedú svoju hierarchickú postupnosť od jozefitov, od biskupov, ktorí sa odtrhli od metropolitu Sergia v roku 1927." .. V sucasnosti je tam pokial viem tak 12 alebo 8 biskupov.Všetci boli vysviacaní v táboroch biskupmi,ktorí tam boli,všetci vyvíjajú svoje aktivity.Je tam aj hierarchia -kňazi Ale predsa len veľmi malá časť populácie. Po prvé, toto všetko je tak hlboko utajované, že je veľmi ťažké zistiť niečo spoľahlivé. Poznám jednu mníšku, ktorá prišla k pravoslávnemu archimandritovi, aby ho presvedčila, aby prešiel k Pravej Pravoslávna cirkev“. Keď sa jej začal podrobnejšie vypytovať, odpovedala mu: „Keď k nám prídeš, všetko ti povedia.“ Viem, že existuje podzemný metropolita Theodosius, to je ich hlava, ktorá v súvislosti s voľbami patriarchu Pimena, zverejnil svoju výzvu, ktorá chodila po Moskve, Petrohrade, Kyjeve, podpísal - Metropolita Theodosius, „kde sa v mene Pravoslávnej cirkvi“ deklaroval negatívny postoj k patriarchátu.V súkromných rozhovoroch sa zvyčajne hovorí že cudziu pravoslávnu synodálnu cirkev považujú za seba najbližšiu, takzvaný - Karlovac“. Zvyčajne hovoria: „Sme vlastne proti moci, sme monarchisti, ale nie sme proti moci, pretože všetka moc je od Boha.“ Len nemôžu akceptovať hierarchiu, pretože je závislá od ateistov. Patriarchu Tichona považujú za svojho posledného prečo ich v táboroch zvyčajne nazývajú Tichonovci. Musím povedať, že ich podporovateľmi sú väčšinou starší ľudia, prípadne ľudia z táborov. Ich bohoslužby sa spravidla konajú v súkromných apartmánoch a na týchto tajných liturgiách sú prítomné 3/4 ľudí. Pravá pravoslávna cirkev sa ukrýva v podzemí, má charakter niečoho tak tajného, ​​tajného, ​​že to doslova nikto nenájde, aj keď, samozrejme, nemožno týmto ľuďom odoprieť úctu, veľmi neochvejnú, veľmi úprimnú.

A predtým nebolo možné poprieť aspoň existenciu skutočných pravoslávnych katakombových kresťanov v Rusku, o ktorých hovorí aj sovietska tlač; teraz už žiaden nestranný pozorovateľ nemôže poprieť existenciu ich „tajnej cirkevnej organizácie“. Solženicynove „fakty“ týkajúce sa tohto sú zjavne chybné; v Sovietskom zväze ho práve jeho postavenie svetoznámeho spisovateľa, neustále pod prísnym dohľadom tajnej polície, úplne izolovalo od kontaktu s tajným životom pravej pravoslávnej cirkvi.

Avšak aj po oprave týchto chybných údajov zostáva Solženicynovým hlavným tvrdením, že západní ortodoxní kresťania by sa nemali spájať s niekoľkými tisíckami (alebo desiatkami tisíc) kresťanov v katakombách, ale skôr s „mnohými miliónmi“ „skutočných ruských pravoslávnych ľudí“. Na ospravedlnenie tohto postoja sa odvážil vyjadriť odvážny ekleziologický postoj (úplné závery, z ktorých si nepochybne nie je vedomý): „Hriechy poslušnosti a zrady spáchané hierarchami padli na pozemskú a nebeskú zodpovednosť. na týchto vodcov, ale nevzťahujú sa na cirkevný zbor, na početné, úprimné duchovenstvo, na masy tých, ktorí sa modlia v kostoloch a nikdy sa nemôžu odovzdať cirkevnému ľudu, nás o tom presviedčajú celé dejiny kresťanstva. charakteru a správania.

Solženicyn tu nepochybne hovorí za všetkých, ktorí obhajujú a ospravedlňujú Moskovský patriarchát, a keby hovoril len o osobných hriechoch hierarchov, bola by to pravda. Ale katakombní hierarchovia a veriaci sa neoddelili od Moskovského patriarchátu v žiadnom prípade pre osobné hriechy jeho hierarchov, ale pre ich odpadnutie od Krista, čo sa týka nielen hierarchov, ale aj všetkých veriacich patriacich k tejto cirkvi.

Tu si musíme ujasniť niekoľko bodov, pretože priaznivci „liberálnej“ pravoslávnej teológie a ekleziológie tak zmiatli túto problematiku svojimi emocionálnymi argumentmi, že je veľmi ťažké vidieť všetko jasne a v správnom svetle.

Predovšetkým si povedzme, že všetci tí, ktorí v Rusku i mimo neho obviňujú hierarchiu moskovského patriarchátu nie z osobných hriechov, ale z odpadlíctva, ani v najmenšom „nepreklínajú“, ani neodsudzujú obyčajných ľudí, ktorí idú otvárať kostoly v Sovietskom zväze, či svedomitých kňazov slúžiacich pokiaľ možno pod neľudským tlakom komunistickej vlády, dokonca ani samotných odpadlíckych hierarchov; tí, ktorí tak hovoria, jednoducho osočujú postoj, ktorý zaujali skutoční pravoslávni kresťania. Pravoslávni pravoslávni kresťania považujú duchovenstvo a veriacich Moskovského patriarchátu za účastníkov odpadlíctva a schizmy, správajú sa k nim so súcitom a láskou – no zároveň o nich hovoria pravdu a odmietajú sa zúčastňovať na ich záležitostiach alebo mať s nimi modlitebné či liturgické spoločenstvo. ich rozsudkom budúcej slobodnej všeruskej rade, keď sa, ak Boh dá, stretneme. V dejinách Cirkvi boli na takýchto konciloch potrestaní tí, ktorí sa najviac previnili schizmami, a nevinní nasledovníci schizmy boli odpustení a boli znovu zjednotení s Cirkvou (ako je uvedené v liste sv. Atanáza Veľkého Rufinianovi).

Po druhé, pravoslávni kresťania v žiadnom prípade nepovažujú moskovský patriarchát za jednoducho „padlý“ a jeho nasledovníkov za heretikov alebo pohanov. Štiepenie a ústup majú grády; Čím čerstvejší bol rozchod s Pravou Cirkvou Kristovou a čím viac bol spôsobený vonkajšími a nie vnútornými príčinami, tým väčšia je možnosť opätovného zjednotenia s Cirkvou, ktorá odpadla. V záujme čistoty Cirkvi Kristovej sa musia pravoslávni kresťania držať oddelene od schizmatikov, a tak ukázať cestu návratu k pravej Cirkvi Kristovej. Keď Solženicyn vo svojom liste píše: "Väčšina ľudí nie sú svätí, ale obyčajní ľudia. Viera aj uctievanie sú povolané sprevádzať ich obyčajný život a nie vždy požadovať super výkon," hovorí hlasom ľudskej obyčajnej zmysel, ale nie hlasom kresťanskej pravdy. Áno, je to pravda: skutoční pravoslávni kresťania v Rusku sú teraz hrdinami, askétmi pravoslávia a celé dejiny Kristovej cirkvi sú dejinami triumfu Kristových askétov. „Obyčajní“ ľudia nasledujú askétov, a nie naopak. Vzorom je hrdinstvo, askéza a nie „obyčajný život“. Ak dúfajú, že zostanú pravoslávnymi a nepôjdu ďalej cestou odpadlíctva, potom je vyznanie Pravoslávnej cirkvi pre „obyčajných“ pravoslávnych kresťanov v Rusku teraz absolútne nevyhnutné.

Napokon, pokiaľ vieme, Pravoslávna ruská cirkev nevydala oficiálne vyhlásenia o milosti alebo nedostatku milosti sviatostí Moskovského patriarchátu. V minulosti jednotliví hierarchovia katakombskej cirkvi vyjadrovali na túto tému rôzne názory: niektorí dokonca v smrteľnom nebezpečenstve dovolili prijať sväté prijímanie od sergijského kňaza, zatiaľ čo iní trvali na prekrstení tých, ktorí boli pokrstení sergským duchovenstvom. Túto otázku môže vyriešiť len rada biskupov. Ak je schizma moskovského patriarchátu len dočasná a ak niekedy vstúpi do spoločenstva so skutočnou pravoslávnou cirkvou v slobodnom Rusku, potom túto otázku možno nebude potrebné nikdy oficiálne vyriešiť. Samozrejme, jednotlivé prípady prijatia alebo neprijatia svätých tajomstiev skutočnými pravoslávnymi kresťanmi v Rusku v sergianskych kostoloch nie sú všeobecným pravidlom a neriešia problém. Prísne pravidlo zahraničnej cirkvi, ktoré zakazuje svojim členom prijímať sviatosti od duchovenstva Moskovského patriarchátu, nie je založené na tvrdení, že tieto sviatosti sú bez milosti, ale na posvätnom testamente metropolitu Anastassyho a ďalších veľkých hierarchov ruská diaspóra, ktorá zakazuje akékoľvek spoločenstvo s patriarchátom, kým jeho vodcovia zrádzajú vieru a poslúchajú bezbožných.

Po objasnení týchto bodov sa teraz vráťme k myšlienke Solženicyna a obhajcov moskovského patriarchátu, že zrada jeho hierarchov sa netýka veriacich. Tento názor je založený na absolútne nesprávnom pohľade na povahu Cirkvi, ktorá umelo oddeľuje hierarchov od veriaceho ľudu a necháva cirkevný život pokračovať v „normálnom poriadku“ bez ohľadu na to, čo sa deje s predstaviteľmi Cirkvi. Naopak, celé dejiny Kristovej Cirkvi nás presviedčajú o pravom opaku. Kto, ak nie rímski biskupi, priviedli západnú cirkev k odpadlíctvu, schizme a heréze – Sú obyčajní rímski katolíci na vine, že teraz oni, najväčšia skupina „kresťanov“ na svete, sú mimo Kristovej cirkvi a že v r. aby sa vrátili k pravej cirkvi, musia nielen opustiť nesprávne rímske učenie, ale aj úplne zmeniť svoje náboženské zmýšľanie a zabudnúť na falošnú zbožnosť, ktorú im odovzdal práve ich episkopát - Je pravda, že Moskovský patriarchát povoľuje rímskym katolíkom prijímať svoje sviatosti a už nepriamo prijal ekumenické učenie o tom, že aj títo katolíci sú „súčasťou Cirkvi“. Ale táto skutočnosť len ukazuje, ako ďaleko sa Moskovský patriarchát vo svojej falošnej ekleziológii vzdialil od univerzálnej pravoslávnej cirkevnej tradície a ako má Pravoslávna cirkev pravdu, keď odmieta byť v spoločenstve s cirkevným zborom, ktorý nielenže umožňuje ateistom diktovať udalosti, ale aj otvorene hlása moderné herézy ekumenizmu a chiliazmu. Ak sa v Rusku neobnoví normálny pravoslávny život, Moskovský patriarchát pôjde cestou rímskeho katolicizmu a nakoniec uschne a zomrie v odpadlíctve a nevinní ľudia, ktorí sú mu poslušní, sa bezpochyby ocitnú mimo Kristovej cirkvi! Potom len tí, ktorí si zachovali jednotu so skutočnými pravoslávnymi ruskými kresťanmi, budú stále za plotom spásy Cirkvi.

Solženicyn a ruská inteligencia vo všeobecnosti v Rusku a mimo neho celkom zjavne nevedia, aká je teraz skutočná kríza pravoslávia. Odvážne napádať neľudskú sovietsku tyraniu, zastať sa utláčaných, požadovať „morálnu obnovu“ a kázať „život bez klamstiev“ je samo osebe dobrá vec, ale toto ešte nie je pravoslávne kresťanstvo, nie to, čo zomierali kresťanskí mučeníci a trpeli kresťanskí spovedníci. pre .. Baptisti a dobre mienení agnostici a ateisti robia to isté teraz v Sovietskom zväze, ale to ich nespája s Kristovou Cirkvou. Vo všeobecnosti možno povedať, že bezprecedentné utrpenie moderného Ruska prinútilo mnohých z nás príliš voľne používať slová „mučeník“ a „vyznávač“. Pre pravoslávnych kresťanov majú tieto slová určitý význam: označujú tých, ktorí vedome trpia a zomierajú za Krista a Jeho pravú Cirkev, a nie za „ľudstvo“, nie za „kresťanstvo vo všeobecnosti“, a dokonca ani za „pravoslávie“. ak to nie je Pravé pravoslávie.

Teraz skutočná kríza pravoslávia, nielen v Rusku, ale na celom svete, nepochádza z poslúchania príkazov ateistov a odmietnutie poslúchnuť tieto príkazy ho nepremôže. Kríza pravoslávia spočíva v strate chuti pravého kresťanstva. Tento vkus do značnej miery stratili nielen moskovskí hierarchovia, ale aj väčšina ruských „disidentských“ teológov, ako aj „parížska škola“ emigrantských teológov, odpadlícky konštantínopolský patriarcha a všetci jeho nasledovníci, najrôznejšie nových kalendáristov, renovátorov a modernistov a všade naivných ľudí, ktorí si sami seba predstavujú pravoslávnych len preto, že ich rodičia boli pravoslávni, alebo preto, že patria k „kanonickej cirkevnej organizácii“. Proti tejto strate vkusu pravoslávia v dvadsiatom storočí povstalo jediné hnutie – hnutie pravých pravoslávnych kresťanov, či už v Rusku, v Grécku, na Atose alebo v pravoslávnej diaspóre. Medzi týmito skutočnými pravoslávnymi kresťanmi v našej dobe možno nájsť skutočných vyznávačov a mučeníkov.

Čiastočne pod vplyvom Solženicyna zachvátila v posledných mesiacoch emigrantské kruhy skutočná „horúčka zjednotenia“. Samotný Solženicyn chce byť „v jednote“ s „miliónmi obyčajných pravoslávnych veriacich“ v Rusku a so všetkými ruskými pravoslávnymi veriacimi v zahraničí. Boh daj, aby bol s nimi v jednote v Pravde. Ale ak toto nie je v Pravde, ale v nejakom kompromise medzi Pravdou a lžou, potom je takéto spojenie v rozpore s Bohom a Jeho Svätou Cirkvou; pre Rusko by bolo lepšie zahynúť, ako byť „zjednotené“ nie v Pravde. V dejinách pravoslávia boli veľkými spovedníkmi práve tí, ktorí sa búrili proti falošnej jednote a v prípade potreby uprednostňovali byť sami proti celému svetu, len keby boli s Kristom a Jeho Pravdou. Vezmime si len jeden príklad.

Kristova cirkev nepozná lepšieho bojovníka za Pravdu, ako je sv. Maxima Vyznávača, ktorému zástancovia „cirkevnej jednoty“ ponúkali všetky rovnaké argumenty, aké sa dnes ponúkajú skutočným pravoslávnym kresťanom, ktorí odmietajú byť v spoločenstve s „pravoslávnymi“, ktorí zišli z cesty zbožnosti a pravdy. Od sv. Od Maxima sa požadovali len dve veci: prijatie kompromisného vyhlásenia viery („tipos“) a spoločenstvo s patriarchami a biskupmi, ktorí ho prijali. Predstavitelia byzantského cisára vysvetlili sv. Maximus, že „preklep nepopiera dve vôle v Kristovi, ale len ich núti mlčať o nich pre pokoj Cirkvi“; povedali: „Majte v srdci akúkoľvek vieru, ktorú chcete, nikto vám to nezakazuje“; obvinili ho, že z tvrdohlavosti vzbudzuje v Cirkvi rozhorčenie: „vy sám všetkých rozčuľujete – práve kvôli vám mnohí nechcú mať spoločenstvo s miestnou Cirkvou“; hodili mu do tváre obľúbený argument „kresťanských liberálov“ všetkých čias: „to znamená, že len ty budeš spasený a všetci ostatní zahynú –“ tipos, ale aj zástupcovia pápeža „zajtra, v nedeľu, bude komunikovať s patriarchom (konštantínopolským) Najčistejších tajomstiev.“ K tomuto sv. Maximus, jednoduchý mních, ktorý si mohol myslieť, že je jediným kresťanom, ktorý veril tak, ako veril, odpovedal slovami, ktoré by teraz mali byť napísané zlatým písmom pre všetkých pravých pravoslávnych kresťanov: „Ak celý vesmír začne mať spoločenstvo s patriarcha, nebudem s ním prijímať spoločenstvo“. Toto všetko je veľmi jasne uvedené v živote sv. Maximus (do 21. januára), ale tí, ktorí stratili chuť pravoslávia, len zriedka čítajú životy svätých, a ak áno, v žiadnom prípade nezakladajú svoj život na týchto primárnych zdrojoch pravoslávia.

Charakteristickým výsledkom protipravoslávneho filozofovania, proti ktorému sv. Maxim, je posledným pokusom ruskej metropoly v Amerike zničiť konfesionálne postavenie ruskej cirkvi v zahraničí. V tom istom liste tretiemu celodiaspórovému koncilu Solženicyn vyjadril svoje sklamanie z pohľadu na cirkevné rozdelenie v ruskej diaspóre. Biskupi koncilu vyjadrili svoju pripravenosť opäť sa pokúsiť zjednotiť s americkou metropolou a parížskym exarchátom – za predpokladu, že táto jednota bude v pravde, a nie prostredníctvom kompromisu. Vo vzťahu k metropole je, samozrejme, hlavnou prekážkou „autokefália“, ktorú dostala v roku 1970 od Moskovského patriarchátu za cenu uznania pre celý svet úplnej „kanonickosti“ a „pravovernosti“ sergianskej cirkevnej organizácie. . Metropolita Filaret vo výmene listov s Metropoliou náležite zaznamenal túto prekážku, na ktorú metropolita Irenej odpovedal: „V Cirkvi vždy boli nezhody, spory a pátrania... Aj keď chápeme našu účasť v boji za pravdu Krista vo svete a v trpiacej krajine Rusko.Je možné, že toto všetko je spôsobilé narušiť našu jednotu v Kristovi - .. Nenavrhujeme nič nemožné ... navrhujeme len upustenie od zákazu návštev v iných kostoloch, spoločne sa modliť a spoločne prijímať sväté sviatosti."

Naozaj, taký malý krok! Tak ako v dňoch sv. Maxima Vyznávača: „Majme v srdci, akú vieru chceme“, ale „pre pokoj Cirkvi mlčme o svojich nezhodách“. - Každý z nás si môže „Kristovu pravdu“ vykladať ako chce – zdieľajúc túto výsadu s baptistami, jehovistami a mnohými ďalšími! S akým „milosrdenstvom“ a „láskou“ je urobený tento návrh „eucharistického spoločenstva“ v záujme prilákania ruskej zahraničnej cirkvi k spoločenstvu so „svetovým pravoslávím“ – odpadlíckym „pravoslávím“, ktoré stratilo chuť kresťanstva – a zbavením je to práve solidarita so skutočnou pravoslávnou cirkvou v Rusku. Sám diabol by nemohol vymyslieť prefíkanejšie, „nevinnejšie“ pokušenie, ktoré tak silne hrá na city a humanitárne motívy.

Preto je nepochybne veľkou Božou milosťou, že práve v hodine tohto pokušenia sme dostali spoľahlivé informácie nielen o „tajnej cirkevnej organizácii“ Pravoslávnej pravoslávnej cirkvi v Rusku, ale dokonca aj o jej prvom hierarchovi, metropolitovi Theodosiovi. . Samozrejme, že „pravoslávni“ vlci v baranskom rúchu budú aj naďalej kruto využívať to, že tí, ktorí o Katakombskej cirkvi vedia viac, ktorí sú v Rusku alebo v zahraničí, o nej samozrejme nebudú rozprávať, aby sa nejako zradiť pravých pravoslávnych kresťanov. Aj keby Katakombská cirkev vôbec neexistovala, moskovský patriarchát by bol stále vinný zo schizmy a odpadlíctva, rovnako ako sa rímsky katolicizmus nestal pravoslávnym, keď boli definitívne zničené posledné pravoslávne komunity na Západe. Ale teraz, samozrejme, niet pochýb o tom, že Katakombská cirkev existuje a je dokonca do určitej miery organizovaná, takže my, pravoslávni kresťania slobodného sveta, nemáme žiadne ospravedlnenie, ak neprejavíme svoju solidaritu práve s ňou a s ňou. jej nebojácne vyznanie Božej pravdy.a pravdy. Pravoslávna cirkev je teraz vzorom pravoslávia v Rusku a na to, aby sme tento model poznali a sami sa ním riadili, sa od nás nevyžaduje „predstavivosť“, ani tajné informácie. Model svätého pravoslávia sa nemení: ak sa sami snažíme byť pravými pravoslávnymi kresťanmi, potom žijeme podľa rovnakého modelu ako Ruská pravá pravoslávna cirkev. Toto je už veľmi dobre známe skutočným ortodoxným kresťanom Grécka, pretože ich boj je veľmi podobný tomu, ktorý sa vedie v Rusku. Len my, ktorí existujeme v pravoslávnej diaspóre, stále pomaly kráčame po ich ceste vyznania, bez toho, aby sme sa nechali učiť utrpením, ako sú oni.

Nie je teda konečne čas, aby skutoční pravoslávni kresťania slobodného sveta pozdvihli svoj hlas na obranu pošliapanej Pravdy – alebo len prenasledovaní pravoslávni v Rusku majú odvahu smelo vystúpiť proti klamstvám a pokrytectvu cirkvi? vodcov a hlásať ich odlúčenie od odpadlíckych hierarchov na základe pravdy a pravoslávneho princípu - Z hľadiska cirkevného princípu je tu vlastne tá istá otázka ako tam; jediný rozdiel je v tom, že v Sovietskom zväze sa hierarchovia podieľajú na odpadlíctve, zjavne pod tlakom ateistov, zatiaľ čo v slobodnom svete to isté robia hierarchovia slobodne. A ak si niekto naivne myslí, že parížske a americké „jurisdikcie“ sú stále „konzervatívne“ a do značnej miery nedotknuté ekumenickým šialenstvom „gréckeho pravoslávia“, nech si prečíta v ruských emigrantských novinách Russkaja mysľ (20. februára 1975) . titul „Ekumenizmus v katedrále Notre Dame“, správu o „veľkolepej ekumenickej modlitbe katolíkov, pravoslávnych a protestantov, ktorú vedie parížsky arcibiskup kardinál Marty, exarcha ekumenického patriarchu metropolita Meletius a zástupca protestantskej federácie. , pán Courvoisier.“ Zbor a duchovenstvo parížskej ruskej („evlogiánskej“) katedrály sa plne zúčastnili na „veľkej ekumenickej modlitbe“ s heretikmi (hriech, za ktorý podľa posvätných kánonov podliehajú exkomunikácii), a protodiakon „s jeho mohutný bas nahlas“ čítal evanjelium v ​​plnom rúchu, klaňajúc sa trom primasom zhromaždenia, akoby pravoslávnym biskupom. V dôsledku toho „je nepravdepodobné, že by za osem storočí svojej existencie katedrála Notre Dame počula takéto čítanie Božieho slova a je zrejmé, že prítomní boli ohromení“ – boli ohromení dramaticky účinným hlasom, ktorý pomohol uzavrieť cestu k spáse prítomným, ktorí sa im neodvážili povedať, že sú mimo Kristovej cirkvi.

Rovnaké „ekumenické“ vyhlásenie vyhlásil arcibiskup americkej metropoly John Shakhovskoy a požiadal „našich katolíckych a protestantských bratov“ o „odpustenie“ za to, že ruská cirkev v zahraničí naďalej hlása pravoslávne učenie, že nie sú pokrstení ( "Nové ruské slovo", 18. február 1975, s. 2).

Pravé pravoslávie je jedno a to isté, či je navonok slobodné alebo v otroctve; vnútorne je slobodné kázať nemennú Pravdu Cirkvi Kristovej a otázky, ktoré tu a tam stoja, sú rovnaké: môžeme byť s Kristom a stále byť s tými, ktorí zanedbávajú cirkevný kalendár, obnovujú teológiu a zbožnosť, legitimizujú Sergiánska schizma, modlite sa s heretikmi, slovom aj skutkom, vyhlasujte, že „nič nás nedelí“ od najchudobnejších a najnešťastnejších západných „kresťanov“, ktorí po stáročia nepoznajú Božiu milosť – vo svojom prvom „Smutnom liste“ všetkým Pravoslávni biskupi vo svete (1969), metropolita Filaret, prvý hierarcha ruskej cirkvi v zahraničí, už vyhlásil bojový pokrik všetkých pravých pravoslávnych kresťanov proti tým, ktorí sa slovom alebo skutkom podieľajú na dušu ničiacej heréze ekumenizmu: „Už predtým sme protestovali proti nepravoslávnym ekumenickým akciám patriarchu Athenagorasa a arcibiskupa Jacoba... Ale teraz nadišiel čas, keď musí byť protest hlasnejší a širší, aby sa zastavilo pôsobenie jedu, kým nezíska. silu ako tie, ktoré sa otriasli vo svojom čase v celé telo Cirkvi k dávnym herézam arianizmu, nestorianizmu či eutychianizmu, keď sa zdalo, že pravoslávie môže byť pohltené herézou.

Musíme poslúchať Boha, nie ľudí; musíme vždy zostať v pravoslávnej viere, ktorá je Božská, a nepočúvať racionalistické argumenty svetských ľudí, ktorí sa chcú len páčiť jeden druhému a aplikovať vieru na humanitného ducha doby. Nech sú všetci praví pravoslávni kresťania na svete neoblomní vo vyznaní ruskej katakombskej cirkvi, vo vyznaní, ktorého slová nám dáva božský sv. Maxim:

Ak celý vesmír začne komunikovať s odpadlíckymi hierarchami, nebudeme. Amen.

Výňatok z The Ortodox Word, november – december 1974.

Koncom roku 1974

„Pravoslávna cirkev“, november 1974, oficiálny orgán Americkej arcidiecézy.

Vladimir Osipov, teraz predseda Kresťanskej renesančnej únie, sa narodil v roku 1938.

Prestal vychádzať začiatkom 80-tych rokov.

Toto je pravdepodobne nepresný výraz týkajúci sa postoja Pravoslávnej ruskej cirkvi v tomto bode. Pozri katakombový dokument „samizdat“ „Cirkev a moc“ („Pravoslávne slovo“, 1972, „3, s. 133v135), kde sa sovietska moc nazýva „antiautorita“.

Tu: tisícročné kráľovstvo Božie na zemi (= komunistický „raj“).

Takzvaná pravoslávna cirkev v Amerike, ktorá v roku 1970 dostala neuznanú autokefáliu

„1 Nech každá duša poslúcha tých, ktorí sú pri moci;

2 Preto, ak odporujete autorite, odporujete Božiemu prikázaniu, ale tí, ktorí odporujú sami sebe, prijímajú hriech.“ Rím. trinásť

„...niet moci okrem Boha...“ —...niet moci, ak nie od Boha... To, či je moc od Boha, je určené jej ovocím (skutkami), ako učil Spasiteľ (Mat. 7:16, 20 ). Autority od Boha robia všetko pre blaho Božieho ľudu a jeho ochranu.

"19 Obeta Bohu je zlomený duch; skrúšeným a pokorným srdcom Boh nepohrdne." Ps. 50

„32 Neboj sa, malé stádo!
lebo vášmu Otcovi sa zaľúbilo dať vám kráľovstvo." OK 12

13 Ale kto vytrvá do konca, bude spasený. Matt. 24

SPRIEVODCA: KOMUNITNÉ BÝVANIE

Ruská pravá pravoslávna katakombská cirkev

v odpadlíctve a apokalyptických podmienkach rôznych foriem prenasledovania, prenasledovania a fyzického dopadu

Táto príručka upravuje každodenný život členov komunít Ruskej Pravoslávnej Katakombskej cirkvi podľa ich podmienok.

Táto príručka je napísaná na základe dlhoročných skúseností s existenciou Ruskej Pravoslávnej Katakombskej cirkvi – Kristovej cirkvi – na zemi, ktorá sa sformovala zo skúseností pravoslávnych kresťanov, ktorí žili v rôznych časoch v rôznych lokalitách kedysi zjednotené Ruské impérium a v iných podmienkach. Táto skúsenosť zahŕňa život v časoch prenasledovania aj v časoch prosperity Ruskej pravej pravoslávnej katakombskej cirkvi, preto je táto príručka napísaná tak, aby pokiaľ možno pokryla všetky prípady, ktoré sa môžu vyskytnúť.

Táto príručka preto nie je nemennou dogmou Ruskej Pravoslávnej Katakombskej cirkvi danýZvládanie- s výnimkou „Teologicko-dogmatického zdôvodnenia a kanonickej štruktúry Ruskej pravej pravoslávnej katakombskej cirkvi. Modlitebný meč svätého ruského štátu“, t.j. praktická časť, pravidelne upravované:dodatočnéáno, objasnenieáno, dokonalosťuetsyaobsahuea frazeológovsom- každý verný člen Ruskej Pravoslávnej Katakombovej cirkvi má právo predložiť na posúdenie tú alebo onú poznámku, zmenu alebo vylepšenie vo vzťahu k tejto príručke.

1. Teologické a dogmatické zdôvodnenie a kanonická štruktúra Ruskej pravej pravoslávnej katakombskej cirkvi. Modlitebný meč Svätej ruskej moci

2. Cirkevná autorita, hierarchia, administratíva

3. Spoveď

4. Život komunít pri absencii hierarchie

5. O službách Božích

6. O bohoslužobnom jazyku

7. Spoločenstvo. Vedenie komunity. Kňaz

8. Blízkosť a sprisahanie komunít

9. Prijatie do Ruskej Pravoslávnej Katakombskej cirkvi a exkomunikácia z cirkevného spoločenstva

11. Inštitút kočujúcich kňazov

12. O duchovných mentoroch

14. O holičstve a vlasoch

16

17. O sviatosti krstu

18. O sviatosti krizmu

19. O sviatosti pokánia

20. O prijímaní mimo kostola

21. O manželstvách

Svätá cirkevKristove, cirkviKristove— Jedna svätá katolícka apoštolská cirkev.

Ruská pravoslávna cirkev, ktorej organickou súčasťou je Ruská Pravoslávna Katakombská cirkev - súčasť Jednej svätej katolíckej apoštolskej cirkvi (Holy Church of Christ, Church of Christ).

1. Teologické a dogmatické zdôvodnenie a kanonická štruktúra Ruskej pravej pravoslávnej katakombskej cirkvi. Modlitebný meč Svätej ruskej moci

1.1. Ruská pravá pravoslávna katakombová cirkev je integrálnou súčasťou Ruskej pravoslávnej cirkvi a je súčasťou Jednej svätej katolíckej apoštolskej cirkvi Pána Boha a Spasiteľa Ježiša Krista, ktorú Ním založil na zemi.

1.2. Ruská pravá pravoslávna katakombová cirkev je katolícka, pretože pozostáva z jej rôznych členov zjednotených do jedného Kristovho tela. Katolíctvo znamená duchovnú jednotu všetkých členov pozemskej Cirkvi medzi sebou a s Cirkvou víťaznou v nebi na čele s Kristom Pánom. (Žid. 12:22-24).

1.3. Táto Cirkev je apoštolská, ako ju založil Pán na svojich svätých učeníkoch a apoštoloch a ako zachováva apoštolskú milosť a apoštolskú postupnosť.

1.4. Cirkev Kristova na zemi, ktorá existuje, nazývaná militantná, má len jeden hlavný cieľ - zachrániť svoje deti od hriechu, moc duchov zloby, pekla, večného trápenia a smrti, posvätiť ich slovom pravdy a sviatosti Cirkvi, aby všetkých zmierili a zjednotili s Pánom Bohom, aby sa pripravili na večne blažený život v Kráľovstve nebeskom.

1.5. Ruská pravá pravoslávna katakombová cirkev sa vo svojej životnej činnosti opiera o učenie a prikázania samotného nášho Pána a Spasiteľa Ježiša Krista, vyjadrené vo Svätom písme Starého a Nového zákona a vo Svätej tradícii Cirkvi; o učení a tradícii svätých Kristových apoštolov, apoštolov a svätých otcov Cirkvi; o rozhodnutiach siedmich ekumenických a jedenástich miestnych rád Cirkvi, ktoré prijala vo vedení a kánonických pravidlách svätých otcov.

1.6. Ruská pravá pravoslávna katakombová cirkev pripisuje veľký význam Duchovne milostivým prejavom v cirkevnom spoločenstve a vnútornom živote každého zo svojich členov, nedovoľuje, aby sa zmenila na formálnu náboženskú inštitúciu s vonkajšou reguláciou, prázdnou zbožnosťou a rituálom.

1.7. Všetci naši svätí otcovia, počnúc vládou svätého, apoštolom rovného cisára Konštantína Veľkého, sa modlili jasne a zreteľne iba za Kráľovskú Bohom ustanovenú moc. V apoštolských časoch sa dokonca konali modlitby za zdravie pohanských cisárov, ktorí väčšinou prenasledovali pravoslávnych kresťanov. A ak ste sa modlili za zdravie prenasledovateľov, o to viac je potrebné posvätne sa modliť za pravoslávnych panovníkov, ktorí sú obrancami všetkej zbožnosti a čistoty.

1.8. Náš Pán Ježiš Kristus jasne hovorí, že je potrebné dať cisárovi to, čo je cisárovo, to znamená, že je potrebné rešpektovať kráľovskú autoritu, pretože je daná samotným Bohom. V tomto zmysle, ak otvoríme rozumné modlitebné knihy, potom naši predkovia takto chápali toto Kristovo prikázanie. A nemá to žiadny iný význam. Jednoducho treba vzdať hold Caesarovi, teda cárovi, cisárovi Rímskej ríše, a je to správne, ako aj oslavovať samotného Boha. „Mne kraľujú králi a mocní píšu pravdu,“ hovorí Pán. A opäť tieto Božie slová znejú moderne, tak ako je moderné celé Sväté písmo.

1.9. Čo sa týka svätých apoštolov, oni nám jednoducho, doslova, už dali priamy pokyn, že je potrebné ctiť si Kráľa zeme a modliť sa za Neho ako Pomazaného od Boha Krista Pána. „Modlím sa predovšetkým o modlitby, prosby, prosby, vďakyvzdania za všetkých ľudí, za cára a za všetkých, ktorí sú pri moci, aby sme žili tichým a tichým životom vo všetkej zbožnosti a čistote: toto je dobrý a príjemný pred naším Spasiteľom Bohom... "(1 Tim. 2:1-3) Svätý apoštol Peter má v tomto jednotu so svätým apoštolom Pavlom, ktorý nám sprostredkúva prikázanie, povinné pre všetkých kresťanov: " Bojte sa Boha, ctite kráľa...“ (1Pt 2:17)

1.10. Hlboký teologický význam je vyňatý z Kráľovského modlitebného rádu, v ktorom je priamy náznak, že samotný Pán ospravedlnil blahoslaveného a Krista milujúceho cára, aby vládol na zemi. Toto je vyjadrené v eucharistickej modlitbe hneď po zvolaní: „Správne, ó Najsvätejší...“. Ak sa obrátime na začiatok matutín, potom v Theotokos po Kráľovských žalmoch čiernobielo čítame: „... zriaďte pravoslávnu rezidenciu, zachráňte nášho blaženého cisára, prikázali ste mu vládnuť a dajte mu víťazstvo z neba. ,lebo si neporodil Boha, ó požehnaný.“ Sám Pán ospravedlnil Jeho, KRÁĽA, aby vládol na zemi a Najsvätejšia Theotokos prikázala Jemu, KRÁĽOVI, aby urobil to isté.

1.11. Niekedy môžete počuť, že cár tam teraz nie je, čo znamená, že sa za Neho nemusíte modliť, ale to je strategická chyba, pretože existuje v Kráľovskom ráde a zostáva v ňom ako slovo. A nie je to len slovo. Žije a pôsobí na srdcia. Toto slovo nemožno vypustiť z textu modlitby, pretože definuje našu pravoslávnu vieru už samotnou skutočnosťou jej existencie. Je to cítiť aspoň z toho, že na konci vešpier a matutín svätá Matka našej Cirkvi spieva: „Oprav, Bože, najnábožnejší, najautokratickejší veľký panovník nášho CISÁRA ... a svätý pravoslávny Viera, pravoslávni kresťania, na veky vekov.“ Všimnime si, že najprv Cirkev potvrdzuje autokratickú imperiálnu moc a potom Svätú pravoslávnu vieru. Význam je jasne viditeľný - iba s cisárom môže byť potvrdená svätá pravoslávna viera.

1.12. Odmietajúc sa modliť za cára, od roku 1917 celé Rusko opúšťa jeho otca ako márnotratný syn podľa evanjelia.

1.13. Jediným mostom, ktorý nás spojí s Bohom, sa môže stať len predrevolučný Kráľovský poriadok. Postavením tohto mosta budeme skutočne činiť pokánie. Bude to modlitebný návrat do Veľkej ruskej ríše, do našej drahej vlasti. Ku všetkému, čo teraz tak chýba.

1.14. V moderných nepovolených liturgických textoch, vymyslených krivoprísahou a odpadlíkmi, nie je žiadna modlitba za víťazstvo, za štát, za Kristovo milujúce vojsko. Ale to všetko je v našej rodnej kanonickej cisárskej hodnosti. Vlastnoručne napísaný text je presne to, čo nás oddeľuje od Boha – napokon, z moderného, ​​vlastnoručne napísaného textu Božskej liturgie boli odstránené celé textové sémantické časti! A aký je súčasný moderný rank? - je ako dierovaná plachta. Predstavte si list s otvormi a okamžite bude jasné, že existuje moderný modlitebný poriadok!

1.15. Zo Svätého písma sú veľmi správne a obsiahle slová, ktoré plne odrážajú to, čo sa teraz deje na Božskej liturgii – ohavnosť spustošenia na svätom mieste. Na posvätnej nádobe, ktorá je zasvätená Mene Najsvätejšej Trojice – Otca a Syna a Ducha Svätého, nie je na diskotékach položená častica pre cisára! Zdalo by sa, aká maličkosť! Predstavte si to ako časticu! Ale to nie je maličkosť, ctihodní otcovia. To je práve základný kameň, ktorý stavitelia odmietli a ktorý sa stal hlavou rohu. V roku 1917 bol pozemský Kristus odmietnutý a Veľká ríša – Tretí Rím – sa zrútila. Malá častica bola odmietnutá a koľko krvi bolo preliate celé rieky ľudskej krvi! Neveríme, že Božská liturgia je Služba Pánovi, ale zmena, v ktorej sa odráža celý Vesmír! Nie je tam žiadna zmienka o cárovi a na Svätom Antimen - tu je ďalšia pustatina!

1.16. A pravoslávna cirkev stále spieva: „Pane, zachráň zbožných a vyslyš nás – to je parafráza (Ž 19,10) Pane! Zachráň kráľa a vypočuj nás, keď k tebe voláme." Existuje jasný význam tejto cirkevnej modlitby, najprv zachráň cára a potom nás vypočuj. Všetko sa teda ukazuje veľmi jednoducho, že bez modlitby za cára nás Pán nebude chcieť počuť, pretože Ho zarmucujeme tým, že si nectíme svojho otca. A keďže všetci naši panovníci sú otcami ruského Bohom vyvoleného ľudu, sme povinní ich ctiť. Lebo Kráľ kráľov a Pán pánov sám zdieľa svoje sväté meno s našimi cisármi. Sám Všemohúci o tom hovorí: „A Boh povedal aj Mojžišovi: Toto povedz synom Izraela: Poslal ma Pán, Boh vašich otcov, Boh Abraháma, Boh Izákov a Boh Jakuba. vám. Toto je moje meno naveky a moja pamiatka z pokolenia na pokolenie. (2. Mojžišova 3:15).

1.17. Na konci hodín čitateľ hovorí: „Požehnaj v mene Pánovom, otče,“ žehná kňaz týmito slovami: Skrze modlitby našich svätých otcov, Pane Ježišu Kriste, náš Bože, zmiluj sa nad nami. Ukazuje sa, že v otcoch našich hláv nášho ľudu sa prejavuje Sväté meno Božie. Ukazuje sa, že ak na proskomédii nevytiahnete časticu pre cisára, je to rovnaké, ako keby ste neoslavovali Božie meno. Pre seba odstránime častice, ale pre Sväté meno Božie - nie! Navyše, ak vytvárame pustatinu na svätom mieste, sme aj revolucionári, pretože svojvoľne ignorujúc, ba vlastne odmietame cárovu moc, zakaždým urobíme mystickú revolúciu na paténe, čo mimochodom znamená jasle, Golgotu, a potom Boží hrob. Ak sa začneme modliť podľa Kráľovského poriadku, tak pred Bohom už nie sme revolucionári, ale ľudia verní Pánovi. Slúžiť kráľovskú liturgiu je jediná správna voľba, ktorú môže pravoslávny duchovný urobiť aj dnes.

1.18. Kráľovský modlitebný obrad je dôležitý aj preto, že je cudzí rôznym úvodom, ktoré sa objavili po udalostiach odpadnutia v roku 1917 v dôsledku krivej prísahy. V Kráľovskom modlitebnom ráde nebol žiadny veľký pán ani iní páni. Vo všeobecnosti len prostredníctvom cárskej modlitebnej služby človek pochopí, kto je v pravoslávnej ruskej cirkvi skutočným Pánom, teda HLAVOU Cirkvi, ako aj celého štátu. Podľa cisárskej hodnosti je to BOH POMAZANÝ, alebo, čo je to isté, KRISTUS PÁNA Autokratický cár. Naši zbožní predkovia vybudovali Kráľovstvo Zeme ako ikonu Kráľovstva nebeského. Pozemský kráľ bol živou ikonou nebeského kráľa.

1.19. Vôľa Kristova preniká do neba aj zeme. Preto v modlitbe Pána Otče náš nachádzame pre seba zaujímavú a spásnu odpoveď: „Otče náš, ktorý si na nebesiach, posväť sa meno tvoje, príď kráľovstvo tvoje, buď vôľa tvoja, ako v nebi, tak i na zemi. ...“ To znamená, že keď bude z našej strany posvätené meno Božie, Otče, potom príde kráľovstvo na zem.

1.20. Voláme Pána Otca, Krista a Kráľa. „K Kráľovi nebeskému, Tešiteľovi, Duši Pravdy...“ – obraciame sa k Duchu Svätému s modlitbou. Preto úcta k Bohom ustanovenej Kráľovskej autorite je priamou úctou k Bohu samotnému! Kto si nectí Božích pomazaných, ten si nectí ICH. Potešiť Pána preto musí byť modlitba. Modlitebný vzor je ten, ktorý bol vrátený už v cárskych časoch. MODLILI SA ZA TO PREVÁDZKOVÝ POČET SVÄTÝCH.

1.21. Kráľovský modlitebný rád je modlitebným mečom Svätej ruskej moci!

2. Cirkevná autorita, hierarchia, administratíva

2.1. Princípy vlády v ruskej pravej pravoslávnej katakombskej cirkvi sú určené na základe jej svätých kánonov, berúc do úvahy znaky a zvláštnosti našej doby. Podľa dobových pomerov v administratívnej časti nemožno všetky kánony v plnom rozsahu aplikovať na podmienky prenasledovania a konečného ústupu, bezprecedentného rozsahu a sily. Z tohto dôvodu sa zároveň treba riadiť prednicejskými modelmi cirkevného života kresťanov 1. – 3. storočia s nevyhnutnými úpravami a doplnkami v súlade s požiadavkami našej nedávnej doby.

2.2. Základom našej zbožnosti by mala byť jednomyseľnosť, jednomyseľnosť a bratská láska prikázaná apoštolmi.

2.3. Kto sa vyhýba vzájomnej komunikácii nie kvôli pochybnostiam vo viere, cnosti, či strachu z provokatéra, ale jednoducho kvôli svojvôli – tomu podlieha koncilový súd.

3. Spoveď

3.1. Každý verný člen Ruskej Pravoslávnej Katakombovej cirkvi musí byť pripravený na rôzne strasti, útrapy, väznenie a spovedné skutky až po smrť za Krista a Jeho Cirkev vrátane.

4. Komunitný život vžiadna hierarchia

4.1. Vzhľadom na absenciu kánonickej hierarchie Ruskej pravej pravoslávnej katakombskej cirkvi v ktorejkoľvek lokalite by sme sa mali riadiť pravidlom: „Ak budú biskupi odobratí verným kresťanom, potom sa zhromaždia presbyteri, diakoni a mnísi a ďalší cirkevní ľudia. Ak kňazstvo vo všeobecnosti vyschne medzi vernými kresťanmi, potom nech je s nimi Duch Svätý, ktorý ich naučí riešiť všetky otázky, ktoré sa vynorili v duchu pravého pravoslávia.

4.2. Svätá ruská pravá pravoslávna katakombová cirkev verí, že kanonická Hierarchia v nej úplne neochudobnie, kým Pán nepríde vo svojom druhom a slávnom Príchode, preto ona určuje: až do smrti pravého kňaza."

5. O službách Božích

5.1. Čo sa týka bohoslužieb v ruskej pravej pravoslávnej katakombskej cirkvi, odporúča sa upustiť od objemných, veľkolepých, pompéznych a zámerne koncertných bohoslužieb a snažiť sa o jednoduchosť a duchovnosť služieb Božích prenasledovanej starovekej apoštolskej cirkvi.

5.2. Hlavnou a hlavnou bohoslužbou Ruskej pravej pravoslávnej katakombovej cirkvi na pamiatku umučenia a smrti nášho Spasiteľa Ježiša Krista, ako aj jeho poslednej večere, je božská liturgia so sviatosťou Eucharistie alebo svätá omša so sebaprijímaním. laikov s náhradnými svätými darmi.

Božská liturgia a iné bohoslužby, modlitebné služby v ruskej pravej pravoslávnej katakombskej cirkvi sa vykonávajú obradmi, ktoré sa konali pred udalosťami odpadnutia v roku 1917.

5.3. Verejná bohoslužba je jednou z najdôležitejších kresťanských cností, prostredníctvom ktorej sa dosahuje večná spása. Spoločná modlitba najlepšie vyjadruje duchovnú jednotu všetkých členov Ruskej Pravoslávnej Katakombskej cirkvi medzi sebou a s Bohom, preto by sa všetci praví kresťania mali snažiť o takéto vzájomné spoločenstvo, posvätené neviditeľnou prítomnosťou Krista a milosťou naplnenou činnosťou sv. Ducha (Ž 144:18; Mt 18, 20).

5.4. Frekvencia bohoslužieb v komunite:

• v nedeľu, vo sviatok a vo veľmi slávnostné dni bez vážneho dôvodu nevynechávajte bohoslužby;
• povinné: sobota - večer, nedeľa - bohoslužba;
• dodatočne: slávnostné, modlitby.

Čas začiatku bohoslužieb spoločenstva sa určuje nezávisle.

5.5. V tajomstve, prenasledovanom Antikristom, opustenej ruskej pravej pravoslávnej katakombskej cirkvi, nie sú vždy podmienky na slávenie verejných bohoslužieb. Kresťania často zostávajú úplne oddelení od kléru a svojich bratov a sestier v Kristovi – potom môžu čítať liturgické texty sami podľa nesvätého poriadku. Ak nie sú k tomu potrebné liturgické knihy, možno tieto texty nahradiť čítaním žaltára alebo iných dostupných modlitebných kníh a možno ich nahradiť aj Ježišovou modlitbou:

• na večer - 100 Ježišových modlitieb a 25 poklonení;
• pre Compline - 50 a 12 prostrácií;
• pre polnočnú kanceláriu - 100 a 25 poklonení;
• na ráno - 300 a 50 lukov;
• za 1. hodinu - 50 a 7 úklonov;
• na 3., 6. a 9. hodinu - 50 Ježišových modlitieb a 7 úklonov;
• pre výtvarné umenie - 100 a 10 lukov
• pre kánon k Matke Božej s Akatistom - 200 a 29 poklonov;
• pre kánon k anjelovi strážnemu - 50 a 7 úklonov.

5.6. Podľa existujúcich podmienok prenasledovania ruskej pravej pravoslávnej katakombskej cirkvi v niektorých oblastiach:

• Mali by ste sa zdržať zvonenia, náboženských sprievodov a pouličných sprievodov so sviečkami; hlasný spev; Fotografovanie či filmovanie (bez požehnania kňaza), ako aj čokoľvek, čo môže nejako prezradiť miesto stretnutia veriacich.
• Otvorené skladovanie cirkevného náčinia, liturgických kníh, svätých darov, svätých relikvií a iných svätýň sa neodporúča.
• Nikto z cudzincov by nemal byť nielen prítomný na spoločnej modlitbe verných kresťanov, ale ani vedieť o mieste ich stretnutí.

Tajnosť stretnutí musia prísne dodržiavať všetci členovia spoločenstva.

5.7. Miesto pre verejné bohoslužby v podzemných a polopodzemných komunitách si vyberajú sami kresťania a konajú sa „v súkromných domoch a iných priestoroch na to prispôsobených“, ako aj v lesoch a horách. Táto potreba je spôsobená skutočnosťou, že všetky otvorené kostoly postavené pred rokom 1917 na území bývalej Ruskej ríše sú dnes zabavené predstaviteľmi bezbožných autorít v osobe dominantného Antikrista, apostáznej herézy a prázdnych kostolov postavených pred rokom 1917 pod rôznymi zámienky sa neprenášajú na používanie spoločenstiev Ruskej pravej pravoslávnej cirkvi Katakombská cirkev.

6. O bohoslužobnom jazyku

6.1. V ruskej pravej pravoslávnej katakombskej cirkvi je bohoslužobným jazykom sviatostná cirkevná slovančina.

6.2. V komunitách Ruskej Pravoslávnej Katakombskej cirkvi by sa v prípade potreby malo zabezpečiť vyučovanie sviatostného cirkevnoslovanského jazyka.

7. Spoločenstvo. Vedenie komunity. Kňaz

7.1. Komunita Ruskej pravej pravoslávnej katakombskej cirkvi je spoločenstvom pravých pravoslávnych kresťanov, ktorých spája jediná viera v Krista, modlitby, sviatosti, rituály a cirkevná disciplína, pre ktorých je služba Bohu životom podľa Božích prikázaní a súčasťou takéhoto života je vykonávanie rituálov.

7.2. Základom pre vznik spoločenstva Ruskej Pravoslávnej Katakombskej cirkvi je súhlas najmenej dvoch skutočných veriacich, ktorí vyjadrili želanie pripojiť sa k Ruskej Pravoslávnej Katakombovej cirkvi.

7.3. Žiadne zhromaždenie sa nemôže nazývať Spoločenstvom Ruskej pravej pravoslávnej katakombovej cirkvi, pokiaľ nie je prijaté do kánonického spoločenstva s Ruskou pravou pravoslávnou katakombovou cirkvou riadnou vysviackou vykonanou jej verným členom, schváleným súčasným biskupom (kňazom). Len tí, ktorí sú takto prijatí, môžu viditeľne a duchovne patriť do Ruskej Pravoslávnej Katakombskej cirkvi.

7.4. Duchovní sú duchovenstvo a duchovenstvo Ruskej Pravoslávnej Katakombskej cirkvi. Klerik: 1. Kňazi: Kňaz, diakon; 2. - Klerici: hlavní - čitateľ, spevák, subdiakon; pomocný - regent, oltárnik a podobne, ktorí sú súčasťou kléru a pomáhajú kléru pri službách Božích.

7.5. Komunita, ktorá má vo svojom zložení 2 a viac verných kresťanov schopných aktívnej účasti na cirkevnom hospodárstve, si môže zvoliť kandidáta za klérus. Pri voľbe do kléru sa podľa starodávneho zvyku uprednostňujú kandidáti z komunít.

7.6. Duchovné a všeobecné vedenie komunity vykonáva rektor a v prípade neprítomnosti kléru mníšsky alebo duchovný mentor z radov laikov, ktorí môžu byť kandidátmi na klerika.

Vedúcim komunity je kňaz. Rektor má všetku plnosť duchovnej autority, ale neriadi kresťanov len podľa vôle, ale v súlade s pravdou a vernými členmi spoločenstva, teda prísne konciliarsky.

7.7. Hospodársku činnosť v obci pod obecným vedením riadi prednosta, ktorý zabezpečuje:

• usporiadanie chrámu alebo miesta uctievania;
• prítomnosť cirkevného náčinia a posvätných nádob;
• liturgické knihy;
• včasná príprava prosfory a vína;
• dostatočné množstvo kadidla, uhlia, sviečok, oleja;
• čistota a poriadok;
• iné.

7.8. Katechumeni sa nepodieľajú na riadení komunity a nemôžu o ničom rozhodovať, ale musia sa učiť v pravoslávnej viere.

7.9. V spoločenstve, ktoré má veľké zloženie (viac ako 10 osôb), sa na jeho riadenie volí farská rada, ktorej sa za svoje konanie zodpovedá rektor.

Účasť laikov na cirkevnej správe však nevylučuje ich poslušnosť voči pastierom v spoločenských aktivitách a najmä v duchovných záležitostiach v súlade s prikázaním: „Mladí poslúchajte pastierov (t. j. starších); Avšak v podriadení sa jeden druhému si oblečte pokoru mysle, lebo Boh sa pyšným protiví, ale pokorným dáva milosť.“ (1. Petra 5:5).

8. Blízkosť a sprisahanie komunít

8.1. V modernej bezbožnej bývalej Ruskej ríši musia byť komunity, ak si to vyžadujú miestne podmienky, uzavreté pred cudzincami, pokiaľ bude na ruskej pôde vládnuť sila antikristovskej teomachie, bude existovať odpadlícka cirkev a prenasledovanie. Ak komunita koná protizákonne, ale otvorene, tak to robí na vlastnú zodpovednosť. Takéto komunity majú štatút polopodzemných alebo otvorených a môžu sa zapájať do misijných aktivít.

8.2. Komunita by sa nemala usilovať o komunikáciu a zbližovanie s inými komunitami alebo klerikmi, ktoré nie je spôsobené okolnosťami a nevyhnutnosťou, okrem svojej vlastnej. Treba byť veľmi ostražitý a dávať si pozor na provokácie bezbožných autorít, ktoré sa vždy snažia zničiť Kristovu Cirkev. Interná komunikácia v Ruskej Pravoslávnej Katakombskej cirkvi by mala byť utajená a obmedzená na minimum, aby sa na nich nenašli Kristovi nepriatelia. Komunikáciu medzi duchovenstvom a komunitami Ruskej Pravoslávnej Katakombskej cirkvi uskutočňujú iba špeciálne oprávnené osoby – „poslovia“ vybraní na túto službu z osvedčených kresťanov.

8.3. Všetky originálne dokumenty, ktoré majú veľký význam pre ruskú Pravoslávnu Katakombskú cirkev a jej deti, by mali byť starostlivo uložené a chránené. Odovzdanie takýchto dokumentov heretikom, odpadlíkom alebo ateistom je ťažkým zločinom pred Bohom, za ktorý sa bude pri poslednom súde zodpovedať ten, kto takýto hriech spáchal.

9. Prijatie do Ruskej Pravoslávnej Katakombskej cirkvi a exkomunikácia z cirkevného spoločenstva

9.1. Ruská pravá pravoslávna katakombová cirkev, ktorá je v prenasledovaní, si nekladie za cieľ širokú misijnú činnosť, ale v prvom rade sa stará o zachovanie postupnosti milosti Ducha Svätého, ktorú jej udelil Pán. . Ale služobníci Antikrista nie vždy a všade rovnakou silou prenasledujú Ženu-Cirkev, ktorá uteká do púšte pred tvárou hada (Zj. 12:6, 14). Z času na čas, podľa prozreteľnosti Pána Boha, prenasledovanie slabne, hoci úplne neprestáva, a akési „ticho v nebi je nastolené akoby na pol hodiny“ (Zj. , 1). Tento krátky čas je daný na doplnenie počtu tých, ktorí sú spasení (Zj. 6:11).

9.2. Verní kresťania Ruskej Pravoslávnej Katakombskej cirkvi sa podľa knihy Zjavenia a tradície starovekej Kristovej cirkvi nazývajú svätými (Zj. 13:7:10; Skutky 9:13:32). Tento názov neznamená ich doživotnú kanonizáciu alebo úroveň rovnajúcu sa starovekým svätcom, ale svedčí o ich túžbe, cieli a túžbe – dosiahnuť svätosť, ako aj prítomnosť svätosti v porovnaní s odpadlíkmi.

9.3. Svätí s veľkou opatrnosťou a rozvahou by mali prijímať do spoločenstva tých, ktorí sa chcú pripojiť k Ruskej pravej pravoslávnej Katakombovej cirkvi, pričom je potrebné pochopiť a pamätať na to, že antikristické autority sa pokúšajú infiltrovať svojich zástupcov do spoločenstiev verných kresťanov Cirkvi Kristus, aby neutralizoval a zlikvidoval pravých kresťanov, aby hlásatelia pravdy nemohli zniesť spasiteľnú vieru Kristovu, ktorá odsudzuje hriech, lož a ​​všetky ohavnosti ateistov.

9.4. Prijímanie tých, ktorí chcú vstúpiť do komunity Ruskej Pravoslávnej Katakombovej cirkvi, sa uskutočňuje len na odporúčanie jedného z verných členov tejto komunity, so súhlasom všetkých jej ostatných členov a schvaľuje ho jej rektor. Cudzinci, ktorí chcú vstúpiť do radov veriacich, musia byť starostlivo skúšaní dlhou skúškou a akceptovaní kňazom podľa správy celej komunity. Každý, kto sa chce pripojiť k Ruskej Pravoslávnej Katakombovej cirkvi, je okrem dodržiavania všeobecného poriadku povinný prijať dogmu Ruskej Pravoslávnej Katakombovej cirkvi a túto príručku.

9.5. Prijatiu do komunity predchádza predbežná skúška (morálna a doktrinálna) a obrad vyhlásenia. Ak sa k ruskej pravej pravoslávnej katakombskej cirkvi z ateizmu priblíži nový prichádzajúci, vykoná sa obvyklý obrad vyhlásenia; ak pochádza z nejakej inej viery, heterodoxie alebo schizmy, tak špeciálny obrad zrieknutia sa toho či onoho falošného učenia a falošných učiteľov.

9.6. Heréza zvaná „Sergián“ zahŕňa nielen predstaviteľov štruktúry vytvorenej odpadlíkom a hereziarchom Sergiom Stragorodským, ale aj všetky štruktúry a prúdy, ktoré vznikli z lúpežníckeho chrámu Ruskej pravoslávnej cirkvi v rokoch 1917-1918 az tzv. odpadlý patriarcha Tikhon (Bellavin), ničiteľ pravoslávnej ruskej cirkvi. V skutočnosti nikto z ľudí pochádzajúcich z rôznych cirkevných štruktúr nemôže byť uctievaný ako verný kresťan. Takýto človek je prijatý do Cirkvi len ako kajúci predstaviteľ odpadlíctva.

9.7. Termín na vyslovenie nováčika určuje rektor komunity a nezávisí od času, ale od správania (Apoštolská tradícia, XVII.).

9.8. Krst v ruskej pravej pravoslávnej katakombskej cirkvi sa vykonáva iba úplným trojitým ponorením (Apoštol 49, 50). Krstená osoba musí mať dvoch, alebo aspoň jedného krstného rodiča spomedzi verných členov Ruskej Pravoslávnej Katakombskej cirkvi, ktorý sa zaväzuje byť osobne prítomný pri krste. Absenciálne vnímanie nie je platné. Pri krste je žiaduca prítomnosť (pokiaľ tomu nebránia zvláštne okolnosti) všetkých členov spoločenstva, lebo krst je sviatosťou vstupu do Kristovej cirkvi, ktorej sú svedkami.

9.9. Krst nalievaním nie je povolený, s výnimkou krajného prípadu na smrteľnej posteli a vykonáva sa trojnásobným vyliatím celého tela pokrsteného a nie niektorých jeho členov.

9.10. Ak je nejaká pochybnosť, či je prišelec pokrstený, musí byť pokrstený (Kart. 83) bez použitia formuly „ak ešte nie je pokrstený“, keďže žiadna sviatosť nemôže byť vykonaná podmienečne.

9.11. Osobe prijatej do plného spoločenstva s Kristovou Cirkvou sa vydáva potvrdenie o krste alebo prijatí. Schvaľuje ho kňaz, krstní rodičia, dvaja svedkovia a rektor komunity.

9.12. Každý, kto sa chce pripojiť ku komunite Ruskej Pravoslávnej Katakombskej cirkvi, musí realizovať bremeno a smrteľný účinok generického hriechu krivej výpovede a vedome činiť pokánie v dedičskom hriechu ruského ľudu - krivá prísaha - pošliapanie katedrálneho sľubu ruského ľudu za vernosť vládnucemu rodu Romanovcov až do druhého slávneho príchodu Pána Boha a Spasiteľa Ježiša Krista, daného bozkávaním kríža v roku 1613 nášho letopočtu .

9.13. Ten, kto bol prijatý do plného spoločenstva, sa zaväzuje pred celým spoločenstvom zložiť „sľub vstupu do Ruskej pravej pravoslávnej katakombovej cirkvi“ prísahou na kríž a evanjelium o neinformovaní, zachovávaní tajomstiev spoločenstvo, poslušnosť kánonickej hierarchii a rektorovi spoločenstva a dodržiavanie tejto príručky. Novokrstenci sa v 1. ročníku pokorne učia cirkevnému životu bez volebného práva.

9.14. Ľudia, ktorí fajčia, by nemali byť pokrstení až do dokonalého odpustenia hriechov. Veriaci, ktorí upadnú do tohto súženia, sú exkomunikovaní zo svätého prijímania. Tí, ktorí sú posadnutí neduhmi opilstva alebo drogovej závislosti, by nemali byť vôbec prijímaní do komunikácie, kým úplne neopustia svoju záľubu. To isté platí pre posadnutých, posadnutých, duševne chorých a vo všeobecnosti šialených, pretože nemôžu vždy ovládať svoje činy. Mali by byť odstránené ako sociálne nebezpečné prvky, ktoré neustále ohrozujú kresťanskú spoločnosť. „Ak má niekto démona, nech nepočúva slovo učenia, kým nebude očistený“ (Apoštolská tradícia, XV; pozri tiež apoštolský kánon 79). Ale ak niektorá z vyššie uvedených kategórií osôb úprimne túži po spasení v Cirkvi Kristovej, potom takýchto ľudí možno poctiť vyhlásením, ale držať si odstup od kresťanov a modliť sa za ich uzdravenie. Ak nie sú uzdravení, nech sú zaručení svätým krstom a prijímaním až pri smrti (Sv. Tim. Alex. 2).

9.15. Je zakázané krstiť ako neľudia: nosiči mŕtvol, sodomiti, transsexuáli, homunkuli, hermafroditi (alebo ako takí postupne znovuzrodení), rohatí, chlpatí, chvostíkové, šesťprsté, šupinaté, siamské dvojčatá a iné, ktoré majú navonok neľudské znaky .

9.16. K definitívnej exkomunikácii cirkevných veriacich dochádza (okrem obvyklých pokání) len súdom farskej rady (ak nie je, tak súdom rektora a kresťanov), ktorý je povinný svoje rozhodnutie kánonicky zdôvodniť. Takto exkomunikovaný, ak považuje túto exkomunikáciu z akéhokoľvek dôvodu za nespravodlivú, má právo žiadať od biskupa súdny proces v prítomnosti rektora a svedkov. Ak nie je pokoj a komunita ho odmietne znovu prijať do spoločenstva, musí mu rektor dať dovolenie.

9.17. Katechumeni sú exkomunikovaní rozhodnutím rektora komunity.

9.18. Prijatie exkomunikovaných členov späť do spoločenstva sa uskutočňuje prostredníctvom verejného pokánia pred celým spoločenstvom. Kajúcnik sa vyzná zo svojho hriechu, po čom kresťania rozhodnú o jeho osude. Nad tým, kto spáchal hriech, sa číta „Modlitba za to, čo je dovolené zo zákazu“ (v pokladnici), a nad tým, kto upadol do odpadnutia, v závislosti od stupňa pádu – „Druhý rád a Charta pre tých, ktorí prichádzajú z odmietnutia k viere“ (je v nej „Charta o zavrhnutých deťoch, poškvrnených a kajúcich sa“, „Charta zdokonalených vekom, zavrhnutých mukami a kajúcich“ a „O odmietnutých vôľou a pokáním“) (vo Veľkej knihe rebier).

10. Testovanie tých, ktorí prichádzajú do Ruskej Pravoslávnej Katakombskej cirkvi

10.1. „Každý, kto prichádza v mene Pánovom, bude prijatý, ale keď ho skontrolujete, budete o ňom vedieť, pretože budete mať predstavu o pravici a ľavici. Ak je osoba, ktorá k vám prichádza, naozaj cudzinec, pomôžte mu, ako len môžete; ale nech nezostane u vás dlhšie ako dva, alebo ak treba, tri dni. Ak chce byť s vami remeselník, nechajte ho pracovať a jesť. A ak nemá živnosť, postarajte sa podľa vlastného uváženia, aby kresťan medzi vami nežil nečinne. A ak nechce takto konať, je predajcom Krista: na takého si dajte pozor“ (Učenie 12 apoštolov, kap. 12).

10.2. Nepovolené prechody z jednej komunity do druhej, ktoré nie sú spôsobené okolnosťami prenasledovania, sú pre členov Ruskej Pravoslávnej Katakombovej cirkvi zakázané. Ak sa niektorý z verných kresťanov presťahuje do inej oblasti a chce sa pripojiť k inému spoločenstvu Ruskej Pravoslávnej Katakombskej cirkvi, potom musí predložiť (ak mal príležitosť) „zástupný list“, ktorý potvrdzuje, že nie je zbavený cirkevné prijímanie a je hodný prijatia (apoštolský kánon 12). To isté platí pre všetkých kresťanov, ktorí komunikujú s inými komunitami.

11. Inštitút kočujúcich kňazov

11.1. V súvislosti s prenasledovaním a nedostatkom kňazov v ruskej pravej pravoslávnej katakombskej cirkvi existujú „putujúci kňazi“.

11.2. Tí, ktorí chcú prijať kňaza, sú pozvaní, aby po prvé dodržiavali všetky opatrenia, chránili ho pred cudzincami a zachovávali tajomstvo; po druhé, mať miestnosť na bohoslužby (ak je plánovaná), ako aj poskytnúť duchovnému všetko potrebné.

11.3. Počas existujúcich prenasledovaní nie je pre tých, ktorí majú svätú dôstojnosť, nevyhnutnou povinnosťou vystupovať na verejných miestach v odeve klerika, ale ako mních v odeve mnícha – pričom je potrebné, aby svet bol príkladom. miernosti, tolerancie a lásky, ktorej príkladom je pre nás náš Pán Ježiš Kristus.

12. O duchovných mentoroch

12.1. Keď kresťan prijme jeden talent vo svätom krste, je povinný ho rozmnožovať cnosťami, ktorými sa získava milosť Ducha. Silou milosti sa odhaľujú aj zvláštne dary (charizmy), ako je učenie, duchovné vedenie, starcovstvo atď.

„Slúžte si navzájom, každý darom, ktorý ste dostali, ako dobrí správcovia mnohotvárnej Božej milosti“ (1 Pet. 4:10).

„Dary sú rôzne, ale Duch je ten istý; a služby sú rôzne, ale Pán je jeden a ten istý; a činy sú rôzne, ale Boh je jeden a ten istý, pôsobí v každom všetkom. Ale každému je daný prejav Ducha na úžitok. Jednému Duch dáva slovo múdrosti, inému slovo poznania, ten istý Duch; viera druhému, tým istým Duchom; inému dary uzdravovania tým istým Duchom; inému zázraky, inému proroctvo, inému rozlišovanie duchov, inému jazyky, inému výklad jazykov. Toto všetko vytvára jeden a ten istý Duch, ktorý rozdeľuje každého jednotlivo, ako sa mu páči. (1. Kor. 12:4-11).

Uvedené služby si na svoj prechod nevyžadujú špeciálne zasvätenie, ale prirodzene vyplývajú z jediného daru apoštolátu, ktorý kresťan dostane vo sviatosti krstu. Lebo krst je prvým hierarchickým stupňom zasvätenia do novozákonného kráľovského kňazstva.

12.2. Z dôvodu ochudobnenia kňazstva je v prenasledovanej Ruskej Pravoslávnej Katakombskej cirkvi v súlade so starodávnou praxou hodnosť Duchovného mentora (v kláštorných komunitách jeho funkcie vykonávajú opáti), ktorý plní povinnosti rektora sv. cirkevné spoločenstvo. Hodnosť duchovného mentora zodpovedá ministerstvám - presbyter (presbuteroV - grécky starší, starší), hegumen (hgoumenoV - grécky mentor alebo vodca), didaskalo (didaskaloV - grécky učiteľ, lektor), primáš (proistamenoV) zhromaždenia, kde existuje nie je biskup.

12.3. Hodnosť duchovného mentora má pevný základ v histórii Cirkvi Kristovej. Kánon 64 VI. ekumenického koncilu síce zakazuje laikovi „hovoriť slovo pred ľudom alebo učiť, a tak na seba vziať dôstojnosť učiteľa“, to však platí len pre kázanie v chráme, z kazateľnice, keď sú pastieri obdarení svätou dôstojnosťou, aby laici v ich prítomnosti nezákonne netešili svoju moc. Ale aj to je neskoršie zriadenie, keďže staré pravidlo hovorí: „Učiteľ, ak má byť svetským človekom, je zručný v slove učiť a má čistý charakter, nech učí. Bude toho viac, reč, nauč Boha všetko“ (Ap. Pavol 15). Dejiny starovekej Apoštolskej cirkvi, ako aj početné príklady zo života svätých nám svedčia o tom, že evanjelium hlásali všetci kresťania, nielen pastieri a svätci. S osobitnou silou to potvrdzuje existencia starovekých kresťanských apologétov a učiteľov Cirkvi: Justín mučeník, Tertullianus, Klement Alexandrijský, Origenes, Tatianus, filozof Hermias, Minucius Felix, filozof Aristides, Square, Atenagoras a ďalší.

„A niektorých ustanovil za apoštolov, iných za prorokov, iných za evanjelistov, iných za pastierov a učiteľov, aby pripravovali svätých na dielo služby a budovali Telo Kristovo“ (Ef. 4:11-12).

„A Boh ustanovil iných v Cirkvi, po prvé, apoštolov, po druhé, prorokov, po tretie, učiteľov; ďalej dal iným zázračné sily, aj dary uzdravovania, pomoci, vedenia, rôznych jazykov“ (1 Kor 12, 28).

Z týchto slov apoštola Pavla je zrejmé, že v Starovekej apoštolskej cirkvi existovali rôzne služby - evanjelisti, ktorých funkcie vykonávali čitatelia, proroci, učitelia (didaskali) - ktoré boli spojené s kázaním, ale nesúviseli s vysviackou do svätého rádu.

12.4. Rozdelenie na „cirkevné učenie“ a „cirkevné učenie“, charakteristické pre rímsky papizmus, pravoslávne učenie odmieta ako herézu.

12.5. Účasť Božieho ľudu na službe vyučovania je nepochybná, pretože každému členovi Cirkvi, nielen duchovenstvu, je dané chápať a vykladať Sväté písmo v súlade s pravdou, a teda hlásať Slovo Božie. .

„Avšak pomazanie, ktoré ste od Neho dostali, zostáva vo vás a nepotrebujete, aby vás niekto učil; ale ako vás všetko učí práve toto pomazanie, a je pravda a pravda, čo vás naučil, ostaňte v ňom“ (1. Jána 2:27).

12.6. Už od apoštolských čias existovali v Cirkvi didaskalové ako nositelia osobitnej služby milosti. Cirkevné dejiny Eusébia z Cézarey (kniha VI, 17-19) hovoria: „Svätí biskupi, len čo našli ľudí, ktorí by mohli byť bratom na úžitok, pozvali ich, aby kázali ľudu. Tak urobili blažení bratia v Larande - Neon s Evelpides, v Ikoniu - Celsus s Pávom, v Sinnads - Atticus s Theodorom. Pravdepodobne sa to stalo aj na iných miestach.“ To nepochybne dokazuje, že služba laikov v oblasti vyučovania bola rozšírená v starokresťanskej spoločnosti 1. – 3. storočia. Neskôr ako inštitucionálna inštitúcia zanikla, len čo sa jej potreba vytratila, svoj prejav však našla v inštitúcii staršovstva a učiteľstva.

12.7. Boží ľud je integrálnou súčasťou tela Cirkvi, bez ktorej by bola jej existencia nemysliteľná. Cirkevný ľud vykonáva okrem vyučovania aj funkciu vlády, príhovoru, teda priamo sa podieľa na správe cirkvi a stavbe domov vôbec, volia duchovných, riadia život miestneho spoločenstva, majú zastúpenie na zastupiteľstvách atď. Oligarchická forma vlády v Cirkvi Kristovej je neprijateľná v akomkoľvek svojom prejave, jediným kritériom vo všetkom je pravda a katolicita v Duchu Svätom.

12.8. Svätá kniha Biblie v proroctve proroka Jeremiáša (19, 1) nám naznačuje akoby dve vlákna, ktoré dávajú milosť od jediného Pána Boha – starších ľudu a starších kňazov. Na tomto základe apoštol Peter nazýva tých, ktorí pasú Kristovo stádo, staršími.

„Prosím vašich pastierov, spolupastiera a svedka utrpenia Kristovho a spoločníka v sláve, ktorá sa má zjaviť: paste Božie stádo, ktoré je medzi vami, dohliadajte naň nie z donútenia, ale ochotne a Bohu milé, nie za hnusný vlastný záujem, ale z horlivosti a nie panovania nad dedičstvom Božím, ale dávajúc príklad stádu; a keď sa zjaví hlavný pastier, dostanete nevädnúcu korunu slávy“ (2 Pet 5:1-4).

12.9. O starších, ako o duchovných vodcoch ľudu, sa to opakovane hovorí v Starom zákone (Ex 3, 16; 4, 29; 12, 21). Starší ľudu, teda starší, boli legitímnymi zástupcami ľudu už od čias egyptského otroctva. Duch Svätý na nich zostúpil v čase Mojžiša, aby mohli odľahčiť bremeno vlády (4. Mojžišova 11, 16). V nasledujúcich dejinách Izraela sa spomínajú mnohokrát, keďže si zachovali rovnaký význam, aký im patril v Egypte (Iz. Jozue 7, 6; 23, 2; 1 Sam 3, 17; 5, 3; 17, 4; 1. Kráľov 8:1,3; 20:7; 2. Kráľov 23:1).

12.10. Pán Ježiš Kristus vo svojom evanjeliu hovorí: „Soľ je dobrá vec; ale ak soľ stratí svoju silu, ako to môžem opraviť? ani v zemi, ani v hnoji nie je dobré; vyhoď to." (Lukáš 14:34-35). Vysvetlenie týchto slov, blaženosť. Teofylakt v mene Pána prikazuje: „Chcem, aby bol každý kresťan užitočný a silný na vzdelávanie, nielen toho, komu bol zverený dar učiť, akí boli apoštoli, učitelia a pastieri, ale žiadam, aby aj samotní laici byť plodní a užitoční svojim blížnym. Ale ak ten, kto slúži v prospech iných, je sám bezcenný a opustí štát hodný kresťana, potom nebude môcť prinášať úžitok ani prijímať úžitok ... Preto ako ten, kto neslúži v prospech, nedostáva prospech, treba ho odmietnuť a vyhodiť.“ Okrem toho by sa tieto slová mali pripísať duchovným mentorom a angažovaným starším.

12.11. V starovekej cirkvi starší-presbyteri, ktorí boli vysvätení do kňazstva, neslávili Eucharistiu a iné sviatosti a nezaoberali sa vyučovaním, ktoré bolo ponechané na biskupov, prorokov a didaskalov, ale vykonávali iné funkcie. V apoštolskej tradícii sv. Hipolytos Rímsky (kap. 9) je jasným znakom neordinovaných presbyterov, ktorí však majú svoju dôstojnosť.

Spovedníkmi boli často mnísi, ktorí nemali posvätné rády (v období ekumenických koncilov). Spovedníci, ktorí nemali posvätné rády, sa stretávajú neskôr. Pokánie však bolo vo východnej cirkvi uznané ako slobodný skutok každého veriaceho, ktorý si mohol zvoliť svojho duchovného otca podľa myšlienky a túžby. Za takýchto okolností spovedníci nápadne prevyšovali radových farských duchovných, ktorí nedostali od biskupa právo spovedať.

12.12. Kňazi nemali právo prijať na pokánie bez osobitného povolenia biskupa. Preto sa prax teraz udomácnila v komunitách, keď aj keď je tam kňaz, môže ju ovládať duchovný mentor alebo oddaný starší.

12.13. Hierarchicky boli v starovekej apoštolskej cirkvi proroci a didascali nadradení presbyterom. Až od konca 3. storočia sa týmto postupne začalo udeľovať právo vyučovať a vykonávať sviatosti.

12.14. Zo spisov svätých otcov poznáme príklady hlupákov, ktorí majú na starosti duchovné záležitosti. Takže mních Ján z Rylského je prostáčik a za abatyše ho zvolili hlupáci (Prológ, 19. október). Mních Alexander učil Helénov, krstil ich a hlupáci ho zvolili za abatyše (Prológ, 23. februára). Mních Markian bol učiteľom ľudu a patriarcha Flavian z Antiochie a Theodoret, biskup z Cyrusu, ho vyzvali, „aby ho dostal z púšte v prospech mnohých“ (Prológ, 2. novembra). Svätí mučeníci Flor a Laurus postavili kostol a sami ho posvätili a spievali verše: „Sláva Tebe, Kriste Bože, chvála apoštolom...“ v predzvesti Pánovho kríža (Prológ, 18. augusta) .

12.15. Za duchovných mentorov môžu byť vybraní muži aj ženy, keďže v ženských kláštoroch sa vyberajú abatyše. K tomu máme príklady svätých manželiek rovných apoštolom: Márie Magdalény, Thekla, Niny, osvietenkyne Gruzínska, princeznej Oľgy a ďalších.

12.16. Učiteľky nevykonávajú sviatosti, okrem spovede a krstu (za zvláštnych okolností). Tieto sviatosti musia vykonávať iní muži spomedzi verných kresťanov.

12.17. Mentora alebo opáta zvoleného podľa pravidiel bez vlastného súhlasu komunita nemôže odvolať podľa vlastného uváženia, ale len z kánonického dôvodu. Sám Inštruktor sa však s požehnaním Hiereusa a so súhlasom ľudu môže vzdať prvenstva v prospech hodnejšieho.

12.18. Takže v súlade s najstaršou praxou Cirkvi je mentor duchovnou osobou, ktorej nie je zverená svätá dôstojnosť, ale má plný rozsah duchovnej autority, ktorá jej bola udelená voľbou cirkevného spoločenstva a potvrdením biskup (ak existuje). Duchovný mentor je hierarchicky umiestnený nad kňazmi a diakonmi, keďže má dôstojnosť presbytera (vyvoleného staršieho) a didaskala (cirkevného učiteľa), keďže je spovedníkom komunity. Mentor má právo vykonávať sväté sviatosti (okrem Eucharistie a vysviacky), Duchovný súd, vyučovať požehnanie s krížom a bez kríža podľa ustanoveného poriadku, poučovať ľudí o mravných a dogmatických ohľadoch, vrátane od kostolnú kazateľnicu, nosiť sutanu a skuf. Duchovný mentor ako pastor a duchovný otec je strážcom cirkevných pravidiel a čistoty obsahu pravoslávnej dogmy zo strany Cirkvi. Je povinný, podľa prikázania apoštola, pásť Božie stádo, „dohliadať naň nie z donútenia, ale ochotne a Bohu milo, nie z hanebného vlastného záujmu, ale z horlivosti a neovládajúc duchovenstvo. , ale dávaš príklad stádu“ (1 Pet. 5, 2-3).

13.1. Veriacim členom cirkvi ako správnym pravoslávnym kresťanom je zakázané: byť členmi komunistickej strany a akýchkoľvek bezbožných politických strán, komsomolcov, pionierov, kolektívnych fariem; v slobodomurárskych a poloslobodomurárskych organizáciách; v prosergijských, novodobých, ekumenických, heretických a odpadlíckych, nacionalistických, islamských, pohanských, novopohanských, sodomitských a nemorálnych organizáciách; zúčastniť sa volieb bezbožnej moci, lebo praví kresťania by sa mali zaujímať o rýchle zničenie „Babylonu“, a nie o jeho stvorenie, aby ich nepostihol rovnaký osud ako bezbožníkov (Zj 6, 10-11; 18, 4-7).

13.2. Všetkým veriacim je zakázané vstupovať do heretických alebo pohanských vzdelávacích inštitúcií alebo byť v nich sami učiteľmi, výnimočne je dovolené študovať alebo pracovať v uvedených vzdelávacích inštitúciách za predpokladu, že budú hlásať pokánie - ak takáto možnosť bude vylúčená bezbožnú administratívu alebo bezbožnú autoritu musia veriaci opustiť túto školu. Je zakázané venovať sa profesionálnym alebo amatérskym športom, všetkým druhom bojových umení a „duchovným“ praktikám (okrem telesnej prípravy pre vojenské operácie, rybolovu a turistiky, rekreačnej gymnastiky), zúčastňovať sa olympijských hier; ísť na športové alebo divadelné predstavenia.

13.3. Veriacim je zakázané byť sochárom alebo umelcom, ktorý vyrába modly a amulety, znamenia zverokruhu a iné magické predmety, ako aj pracovať pre odpadlícke a heretické organizácie. Veriacim je zakázané byť hercom alebo darcom v divadle predstavení, ako aj smiechom (Apoštolská tradícia, XVI.). Všetci títo a tí, ktorí sú vymenovaní vyššie, budú odmietnutí zo Svätej Cirkvi, kým neoľutujú svoj hriech a neopustia ho. Tiež sú zakázané: kurzy orientálnej a okultnej medicíny všeobecne, akýkoľvek druh rituálnej bylinnej medicíny a príprava elixírov, bezbožná psychológia a psychoterapia. Je zakázané liečiť homeopatiou, urinoterapiou, hypnózou, čarodejníctvom, šarmom, šepkaním, kúzlami, kódovaním, kúzlami a inými magickými úkonmi. Je zakázané zaoberať sa klonovaním, ľudovým "liečením" a "psychickým". Tí, ktorí sa takýmito prostriedkami liečia alebo sa k nim uchyľujú v chorobách, nech sú zatratení.

13.4. Ak jedno z verných detí Cirkvi vstúpi do vojenskej služby v bezbožnej armáde alebo v iných orgánoch výkonnej moci (okrem súkromných bezpečnostných spoločností) a prisahá vernosť ateistickému štátu, sú vystavení exkomunikácii spolu s odpadlíkmi od Krista, „pretože pohŕdali Bohom“ (Apoštolská tradícia, XVI.).

Vlasťou pre kresťanov je Nebeský Jeruzalem a Vlasťou je Svätá Cirkev (miesto ich duchovného zrodu), a nie poškvrnené územie obývané ateistami a odpadlíkmi (Ezdráš 9:11; Izaiáš 24:5-6).

13.5. Verné deti Ruskej Pravoslávnej Katakombskej cirkvi musia stiahnuť z používania:

• bankové účty a karty (plastové karty), ako aj iné karty (plastové karty) s elektronickými digitálnymi médiami;
• čiarové kódy a tovary, služby a iné s čiarovými kódmi aplikovanými alebo aplikovanými po kúpe tovaru, služieb

• identifikačné daňové číslo (TIN);
• biometrický pas alebo pas s vyznamenaným číslom šelmy;
• číslo sociálneho poistenia;
• bankové a iné karty (plastové karty) s elektronickými digitálnymi médiami;
• CHIP (Numerical Identification Devices) a ekvivalentné identifikátory

poskytnutie možnosti nakupovať tovar, využívať služby a iné „výhody“ antikristovského sveta a otvárať dvere zrieknutiu sa Boha, prijatiu Satana a večnému zatrateniu.

Verné deti Ruskej Pravoslávnej Katakombskej cirkvi, ktoré majú DIČ a iné digitálne, elektronické digitálne identifikátory, musia odmietnuť z nich, čo je pre duchovný svet spoveď.

Zdôvodnenie sa nachádza v Zjavení 13:15-18; 14:9-11; 15:2; 16:2; 20:4 najmä:

“ 15 A bolo jej dané vložiť dych do obrazu šelmy, takže obraz šelmy hovoril aj konal tak, že každý, kto sa neklaňal obrazu šelmy, bol zabitý.

16 A spôsobí, že všetci, malí i veľkí, bohatí i chudobní, slobodní i otroci, budú mať znak na pravej ruke alebo na čele,

17 a že nikto nebude môcť kupovať ani predávať, iba ten, kto má toto znamenie alebo meno šelmy alebo číslo jej mena." otvorené trinásť

13.6. Verným kresťanom Ruskej Pravoslávnej Katakombskej cirkvi je počas existujúceho prenasledovania zakázané registrovať komunitu v štátnych orgánoch antikristovských autorít, čo môže kresťanom škodiť: rôzne tlaky zvonka, prenikanie do komunity agentmi teomachizmu a v koniec, viesť k jeho fyzickému zničeniu. Kto neposlúchne toto nariadenie, je až do pokánia vylúčený zo spoločenstva cirkvi.

13.7. Ak je niektorý z kresťanov – svätých, mníchov či laikov – usvedčený zo zrady veriacich, potom nech je úplne exkomunikovaný a po pokání prijme pokoj s Cirkvou až pri svojej smrti. Preukážte milosrdenstvo iba tým zradcom, ktorí padli po mučení. Tie, ktoré testujú vernosť a skutky, sú akceptované po 7 rokoch. Duchovný, inštruktor alebo akýkoľvek laik alebo mních, ktorý sa odváži dať sväté prijímanie zradcom, je zo všetkého vylúčený a odmietnutý a podlieha cirkevnému súdu.

13.8. Po obnovení PRÁVNEJ monarchie podliehajú spoločenstvá, kostoly a kláštory Ruskej pravej pravoslávnej katakombskej cirkvi cisárskej štátnej registrácii so všetkými z toho vyplývajúcimi cisárskymi štátnymi zárukami, ktoré platia do roku 1917 nášho letopočtu.

14. O holičstve a vlasoch

14.1. Všetci mužskí členovia komunity Ruskej Pravoslávnej Katakombskej cirkvi sú povinní nosiť bradu. Holenie brady (holičstvo) je ako latinský zvyk prísne zakázané. Najbližší by mal byť exkomunikovaný z cirkevného prijímania (Lv. 19, 27; 21, 5; Stoglav kap. 40; Pilot Patr. Joseph. Pravidlo Nikitu Scyfita „O tonzúre brady“, fol. 388 na ob. a 389).

14.2. Tiež nie je povolený odporný pohanský zvyk, aby si muži strihali hlavy do kruhu (Lv 19:27) alebo, keďže sú svetskí, nechali si narásť vlasy, zaplietli si ich atď., a ženy si vlasy ostrihali (1 Kor. 11, 14-15).

14.3. Všetky členky ženského spoločenstva Ruskej pravoslávnej cirkvi sú počas modlitby povinné zakryť si hlavu (1 Kor. 11, 14-15). Majte na pamäti, čo učí apoštol:

15.1. V Ruskej ríši boli na náklady cisárskej pokladnice udržiavané kostoly a kláštory Ruskej pravej pravoslávnej katakombskej cirkvi a súčasťou príjmov bola vlastná hospodárska činnosť komunít, ako aj dary od veriacich.

V súčasnej dobe odpadnutia prenasledovania a prenasledovania verných detí Ruskej Pravoslávnej Katakombskej cirkvi sú všetci jej služobníci podporovaní darmi od komunít. Toto ustanovenie platí až do obnovenia PRÁVNEJ monarchie (pozri odsek 54, odsek 55 odsek jeden).

Vzhľadom na malý počet komunít verných kresťanov Ruskej pravej pravoslávnej katakombskej cirkvi v čase odpadnutia, duchovní môžu pracovať v civilných podnikoch akejkoľvek formy vlastníctva, pričom medzi pracovníkmi podniku vedú uskutočniteľnú kázeň pokánia, pričom musia dodržiavať opatrenia osobnej bezpečnosti a bezpečnosti komunity. Práca v civilnom podniku by nemala nepriaznivo ovplyvňovať poradie Služieb Božích v komunite (zrušenie alebo preloženie Služieb Božích, plnenie požiadaviek). Zamestnaní duchovní vynakladajú desatinu svojho mimooltárneho príjmu na šírenie kázne pokánia.

15.2. Hlavnou formou vyberania príjmov pre potreby Kristovej cirkvi je desiatok, teda desatina všetkých mesačných alebo ročných príjmov každého veriaceho, ako aj dobrovoľné dary. (pozri: 5M 18:1-2; 4. Mojžišova 18:20-24; 1. Kor. 9:4-14). Všetci členovia komunity, vrátane katechumenov, okrem dobrovoľných darov, darov na Pánov pokrm, prvotiny a pod., sú povinní odvádzať desiatky pre potreby Kristovej cirkvi ako zasvätenie Pánovi (Gen. 14, 20; 3. Mojžišova 27, 32-33; 4. Mojžišova 18:21-24; 5. Mojžišova 14:22-29; Apoštolské konštitúcie II.25.28). A kto chce byť dokonalý podľa Kristovho prikázania, nech slúži Pánovi a jeho Cirkvi celým svojím majetkom.

15.3. Desatina príjmov spoločenstiev z darov a desiatkov – „desiatky z desiatkov“ – patrí vládnucemu biskupovi (4. Mojžišova 18:25-29; Nehemiáš 10:38). Ide šíriť posolstvo pokánia.

15.4. Desatina „desiatku z desiatku“ patrí prvému medzi rovnocennými biskupmi Ruskej Pravoslávnej Katakombskej cirkvi – ide na šírenie kázania pokánia.

15.5. V komunitách Ruskej Pravoslávnej Katakombskej cirkvi sa nič nepredáva ani necení (Matúš 21:12; Marek 11:15; Lukáš 19:45). Sviečky, prosfory, krížiky, tlačoviny atď. sú voľne dostupné a používajú ich členovia komunity podľa potreby; Žiadosti sa posielajú bezplatne. S duchovnou dispozíciou a príležitosťou môžu členovia komunity poskytnúť uskutočniteľný dar.

16

16.1. V prípade akútnej potreby vysluhovať sviatosť, ale nie vzhľadom na majetok kňaza, môžu verní kresťania Ruskej pravej pravoslávnej katakombskej cirkvi vykonávať sviatosti bez posvätného rádu.

16.2. Zo siedmich sviatostí jednej, svätej, katolíckej a apoštolskej cirkvi možno päť vykonať bez posvätného poriadku: krst, krst, pokánie, manželstvo a pomazanie. Sviatosť Eucharistie sa neslávi bez posvätného poriadku, ale laici môžu prijímať vopred posvätené sväté dary v súlade s praxou Svätej cirkvi Kristovej. V všednom obrade sa vykonávajú aj pohreby, rekviem, modlitby za požehnanie vody, malé posvätenie kostola, ohlásenia. Tonzúru do mníšstva vykonávajú len plášťoví mnísi. Ale sutanový mních môže kosiť v sutane.

17. O sviatosti krstu

17.1. Najsvätejšia sviatosť krstu je prvou a nevyhnutnou podmienkou dosiahnutia spásy, lebo len ona robí člena Kristovej Cirkvi, mimo ktorej nemožno nájsť Kráľovstvo nebeské, teda Svätú Cirkev, keď je kňazstvo ochudobnené. na tom či onom mieste alebo za iných extrémnych okolností umožňuje krst nesvätým obradom.

17.2. Svätí otcovia a učitelia Cirkvi svedčia o vykonávaní svätej sviatosti krstu: Svätý Nicefor, patriarcha cáregradského, hovorí, že „v prípade potreby môže krstiť jednoduchý mních a diakon“. Blaženosť. Hieronym tiež hovorí: „Vieme, že krst je často povolený dokonca aj laikom; pokiaľ si to nevyžaduje potreba. Lebo ako kto dostal, tak môže aj dávať." Blaženosť. Augustín vo svojom liste Fortunatovi píše: „Keď je to potrebné, laici majú vo zvyku učiť krstu tých, ktorí sa dávajú krstiť.“ Tiež hovorí: "Lebo sa sluší krstiť nepokrstené deti, ak sa niekto nájde v neprítomnosti kňaza."

O tom istom Rev. Theodore Studite: „Pre nepokrsteného, ​​ak nie je pravoslávny, je užitočnejšie, aby ho pokrstil mních, alebo ak to chýba, laik, ktorý hovorí: taký a taký sa krstí v radšej meno Otca a Syna a Ducha Svätého, ako odísť neosvietený; – a stane sa skutočne pokrsteným. Lebo podľa potreby a zákona nastáva zmena (Žid. 7:12), ako sa to vysvetľovalo v staroveku“ (24. list Ignácovi, synovi). Tertulián: „Avšak aj laikom je v krajnom prípade dovolené krstiť. Keď teda nie je ani biskup, ani kňaz, ani diakon, nikto by sa nemal zriecť komunikácie daru Pána “(De baptismo, xii).

„Podľa okolností krstí jednoduchý mních, ako aj diakon a obyčajný človek, ak ho nenájde miesto kňaza“ (pravidlo 14 patriarchu Nikolu).

„Ak na žiadnom mieste nenájdete kňaza, potom každý, kto je tu prítomný, môže pokrstiť nepokrstené deti. Niet hriechu: či už krstí otec, alebo ktokoľvek iný, ak je kresťan“ (kánon 45 vyznávača Nicefora). „Katechumen v prípade choroby na cestách alebo mimo kostola môže pokrstiť laik, ktorý prijal správny krst a nie je druhým sobášom“ (kánon 38 koncilu z Elvíry).

17.3. Vo Svätom písme je veľa príkladov, keď sviatosť svätého krstu vykonali ľudia, ktorí neboli obdarovaní kňazstvom. Skutky apoštolov (kapitola 8) hovoria o tom, ako Filip hlásal Kristovo evanjelium Samaritánom, pričom krstil mnohých mužov a ženy. Ten istý Filip bol podľa výkladu svätých otcov diakonom, vysluhovateľom nie oltára, ale stolovania (Skutky 6:1-6). Ten istý Filip cestou pokrstil eunucha (Skutky 8:38). Aj apoštol Ananiáš, keď bol ešte diakonom, pokrstil apoštola Pavla pre nedostatok kňaza (Sk 9,17-18), ako sv. Jána Zlatoústeho. Preto Nomokánon hovorí: „Náš Pán Ježiš Kristus prikázal, aby boli pokrstení mnohí apoštoli, ktorí nemali kňazstvo“ (list 65).

17.4. Príklady zo života svätých o tom s istotou svedčia. Svätý Galaktion ako laik pokrstil svoju manželku Epistimiu (Prológ, 5. novembra); podobne sv. mučeník Mína pokrstil eparchu Hermogena (Prológ, 10. decembra); St. mučeník Blasius, zvaný Vukol, pokropil veriacich vodou z konobu, v ktorom sa sám uvaril (Prológ, 3. feb.); St. mučeník Sozontes osvietil Helénov a pokrstil ich (Prológ, 7. september); St. Atanáz Veľký pokrstil svojich rovesníkov v detstve, o čom sa alexandrijský patriarcha dozvedel, že tento krst je pravdivý a správny, hoci to nebolo potrebné; St. mučeník Potius pokrstil kráľovu dcéru (Cheti Menaion, 1. júla); St. Teofan z Antiochie pokrstil seba a smilnicu, ktorú učil kresťanstvu (Prológ, 10. júla); mních Theophan Vyznávač učil neveriacich a krstil ich (Prológ, 9. september); mučeníci Diodorus a Didymus urobili to isté (Prológ, 11. september); Priskill (prológ, 21. september); Marek a jemu podobní (Prológ 27. okt.); Dometius (prológ, 4. okt.); starší v Alexandrii pokrstil židovské dievča, o čom informoval patriarchu Jána Milosrdného (Prológ, 24. novembra); Alexander-mnih pokrstil istého staršieho mesta a mnohých ďalších (Prológ, 23. februára); St. sám mučeník Callistratus pokrstil 39 vojakov v jazere, do ktorého ich uvrhol mučiteľ (Cheti Menaion, 27. septembra).

Sviatosť krstu vykonávali aj zbožné manželky. Takže sv. Thekla, rovná apoštolom, sa z núdze pokrstila. Potom, čo bol poslaný do St. apoštola Pavla učiť ľudí, krstil iných, čo je rozprávané v jej živote; St. Mariamne, sestra apoštola Filipa, učila neveriacich v Lykaónii Božie slovo a krstila ich (Prológ, 7. februára). „V prípade akejkoľvek potreby však môže túto sviatosť vykonať svetská osoba, muž alebo žena... Takýto krst má takú moc, že ​​hoci sa neopakuje, je nepochybnou zárukou večnej spásy“ (Pravoslávny vyznanie viery Katolíckej a Apoštolskej cirkvi východnej 1645, kapitola 1, otázka 103.).

17.5. Každý kresťan by mal poznať krátku listinu na vykonávanie svätej sviatosti krstu, ak nie sú po ruke žiadne liturgické knihy.

17.6. Správne vykonaná sviatosť svätého krstu nesvätým obradom nepodlieha žiadnemu pridávaniu ani doplňovaniu od kňaza, ale uznáva sa ako pravý krst naplnený milosťou.

17.7. Samokrst je povolený v prípade smrteľného nebezpečenstva a len pre katechumenov. V iných prípadoch nie je povolený sebakrst, pretože nemôže viesť do Cirkvi.

17.8. Svätá cirkev Kristova uznáva a prijíma tieto formy svätej sviatosti krstu:

• Voda, trojité ponorenie.
• S vlastnou krvou, v mukách.
• Nekrvavé mučeníctvo.
• Slzavé, kajúce umývanie sa slzami.

18. O sviatosti mvpomazanie

18.1. Ak sa v krste novoosvietená osoba znovuzrodí do duchovného života a očistí sa milosťou Ducha Svätého od hriechu, ktorý je akoby bránou do Cirkvi a do kráľovstva milosti, potom je svätá sviatosť krizmu komunikáciou. zvláštnych darov milosti Ducha Svätého na posilňovanie a rast vo viere a odovzdávanie titulu kresťana.

18.2. Aj keď sa krstenie odpradávna vykonáva v súvislosti so sviatosťou krstu, krstenie je predsa zvláštna sviatosť, oddelená od krstu.

18.3. Podobne ako sviatosť krstu, aj krstenie sa môže vykonávať neposvätným obradom podľa breviára, ak je biskupom posvätená substancia svätého Mvr. Každý kresťan, ktorý na to dostal požehnanie od biskupa (alebo kňaza), môže vykonať sviatosť krstenia nad novopokrstencami, pretože sám, keď sa tým zaviazal, má moc dávať druhým dar Ducha Svätého, ktoré má prostredníctvom tejto sviatosti.

18.4. Tak ako krst, ani viditeľné vykonávanie sviatosti krstenia nemôže byť nahradené neviditeľným, duchovným pomazaním, pretože toto duchovné pomazanie, hoci k nemu v niektorých prípadoch dochádza, nijako nesúvisí so samotnou sviatosťou, ale je osobitným, výlučným úkonom. Božej prozreteľnosti.

18.5. Ak chýba biskupom posvätená podstata svätého zázraku, ktorá je potrebná na vykonanie sviatosti krizmu, potom sa pomazanie nahrádza vkladaním rúk, ako to bolo od začiatku v Cirkvi Kristovej:

„Keď sa apoštoli, ktorí boli v Jeruzaleme, dopočuli, že Samaritáni prijali Božie slovo, poslali k nim Petra a Jána, ktorí prišli a modlili sa za nich, aby dostali Ducha Svätého. Lebo ešte na nikoho z nich nezostúpil, ale sú len pokrstení v mene Pána Ježiša. Potom na nich kládli ruky a oni prijali Ducha Svätého“ (Sk 8,14-17).

„On im povedal: Dostali ste Ducha Svätého vierou? Povedali mu: Ani sme nepočuli, či je Duch Svätý. Povedal im: V čom ste boli pokrstení? Odpovedali: v Jánovom krste. Pavol povedal: Ján krstil krstom pokánia a hovoril ľuďom, aby uverili v toho, ktorý príde po ňom, teda v Krista Ježiša. Keď to počuli, dali sa pokrstiť v mene Pána Ježiša, a keď na nich Pavol vložil ruky, zostúpil na nich Duch Svätý a začali hovoriť inými jazykmi a prorokovať“ (Sk 19,2-6). .

18.6. Vkladanie rúk namiesto pomazania krizmou je dovolené len za najextrémnejších okolností, keď na dlhý čas neexistuje spojenie so skutočnými kňazmi a biskupmi. Vkladanie rúk namiesto pomazania krizmou nesvätým obradom vykonáva viacero kresťanov (ak sa obrad koná v spoločenstve), ako aj jeden. Pri vkladaní rúk sa číta modlitba „Požehnaný, Pán Boh všemohúci, prameň dobrých vecí ...“, uložená podľa poradia pomazania.

18.7. Sviatosť krstenia, vykonaná podľa opísaného obradu, sa považuje za autentickú a blahoslavenú. Ak sa to uskutoční samotným vkladaním rúk, potom to môže byť doplnené o pomazanie svätého Mvra od kňaza.

18.8. Pri ochudobnení svätej Mvry sa môže riediť posväteným olejom (Syntagma M. Vlastar. Skladba SZ, pravidlo 15; Trebnik. Obrad vysvätenia kostola).

19. O sviatosti pokánia

19.1. O vykonávaní sviatosti spovede pred prostým občanom alebo mníchom, ktorý nebol oblečený do svätej dôstojnosti, máme zo Svätého písma jasné poučenie: „Vyznávajte si navzájom hriechy a modlite sa jeden za druhého, aby môžete byť uzdravení, modlitba spravodlivých môže veľa urýchliť“ (Jakub 5, 16). Svätý apoštol Pavol, odvolávajúc sa na odpustenie korintského incestu, zjavne hovorí o práve odpustiť tento hriech miestnej kresťanskej komunite, ak je to v súlade s vôľou Božou: „A komu vy odpúšťate v čom, ja som tiež; lebo aj ja, ak som niekomu niečo odpustil, odpustil som vám v Kristovi“ (2. Kor. 2:10).

19.2. Potvrdzuje to učenie a prax Svätej Cirkvi. Nomokánon hovorí: „Ak teda ten, kto je kňaz, nie je zručný a ten druhý nie je kňaz, ale má zručnosť pre duchovný skutok, potom je viac ako kňaz spravodlivé prijímať myšlienky a správne správne“ (list 730). Blaženosť. Theofylakt Bulharska, vo výklade Mat. 18, 18: „Ak zviažete jedle na zemi, budú zviazané v nebi,“ píše: „Ak, hovorí, urazený, budete mať za mýtnika a pohana toho, kto vás neprávom urobil, bude to tak v nebi. Ak mu to dovolíte, teda ak mu odpustíte, potom mu bude v nebi odpustené. Lebo nielen to, čo dovolia kňazi, je dovolené, ale aj to, čo my, keď sa s nami nespravodlivo zaobchádza, zviažeme alebo rozviažeme, je zviazané alebo rozviazané aj v nebi.“

Rev. Theodore Studita svedčí: „Ale keďže on (biskup) vidí, že heréza prevláda a okolnosti sú zo všetkých strán trápne, predložil každému, kto si želal vyliečiť choroby, ktoré sa stali, ako každý môže; a urobil dobre, najctihodnejší, takže to, čo sa robí, je zákon a duša, za ktorú Kristus zomrel, nezostala bez uzdravenia. Preto sú pokánia používané v súčasnosti podstatou medicíny... Tieto činy nevyvolávajú pokušenie, ale slúžia ako dôkaz pravej lásky “(Posolstvo 162).

„Nie proti pravidlám,“ hovorí ten istý Rev. Theodore, - a prideľte pokánie jednoduchému mníchovi “(Epistola 215 Metodovi, mníchovi).

19.3. Životy svätých hovoria o spovedi osôb, ktoré nemajú kňazskú hodnosť. Svätý Anton Veľký učil mnohých, ktorí k nemu prichádzali a prijímali myšlienky, a dal mníchovi Pavlovi Jednoduchému kláštorný obraz; Svätý Pachomius Veľký, zhromaždiac mnoho kláštorov, prijal aj myšlienky bratov a odmietnutého Krista prekryl pokáním a napravil; Svätý Ioanniky Veľký prijal tých, ktorí sa priznali, a keď prijal jedného heretického ikonoklasta na pokánie, urobil ho skutočným kresťanom; svätý mučeník Krištof, ktorý prijal dve kajúce smilnice, udelil im odpustenie; jednoduchý starší zaviazal svojho učeníka „apoštolskou autoritou“ (Prológ, 15. okt.).

19.4. V starovekej Kristovej cirkvi v ranokresťanských dobách nemala sviatosť spovede také formy, aké sa neskôr objavili v cirkevnej praxi. Pokánie sa potom konalo verejne v chráme a všetok Boží ľud dovolil hriešnikovi alebo ho zviazal. Verejné pokánie alebo pokánie pred primášom sa však konalo len v ťažkých, smrteľných hriechoch, za ostatné hriechy kresťan požiadal Boha o odpustenie v súkromnej modlitbe, čo sa, samozrejme, pripisuje aj pravému pokániu. Sviatosť pokánia totiž na rozdiel od iných sviatostí nie je spojená s viditeľným obradom, ale je čisto morálnou záležitosťou. Presne tak bolo pokánie chápané v spisoch svätých otcov a učiteľov Kristovej cirkvi v 1. – 3. storočí. Vo všeobecnosti platí, že podľa patristického učenia sa pravé pokánie pripisuje len tým, ktorí skutočne zanechajú hriech, z ktorého sa vyznali, pretože pokánie je predovšetkým zmenou myslenia. Skutočnosť, že v neprítomnosti spovedníka treba činiť pokánie iba Bohu, a to sa pripisuje skutočnému pokániu, sa hovorí v knihe Pilot's Book:

Otázka: Ak niekto zostarol v hriechoch, vo svojej modlitbe zanecháva zmluvu medzi sebou a Bohom a hovorí: Odpusť mi, Pane, aj keď som doteraz zhrešil, a ostatné, nedopustím sa svojich dávnych hriechov. ani sa k nim neobrátim, ale vyznáme tvoje meno. Ak človek uzavrie túto zmluvu s Bohom a o pár dní zomrie, na čo by ste mali myslieť?

Odpoveď: Prijaté bolo jeho pokánie od Boha“ (Sv. Anastasia Sinaita, list 629).

19.5. Na vykonanie sviatostného pokánia je potrebný svedok spovede, ktorý dosvedčuje pravdivosť jej spáchania. Je prostredníkom medzi Bohom a kajúcim hriešnikom, ktorý má moc rozviazať a zviazať, avšak tak, aby to bolo v súlade s Božou vôľou, a nie podľa vlastnej svojvôle. Toto je hlavný základ sviatosti sviatostnej spovede, ktorej vykonávateľom je sám Pán Ježiš Kristus.

19.6. Sviatosť spovede nijako nesúvisí so sviatosťou Eucharistie a možno ju sláviť spolu s ňou aj oddelene. V neprítomnosti spovedníka alebo iného spovedného svedka z radov verných kresťanov je každý kresťan, ktorý nemá prekážky svätého prijímania, teda nie je exkomunikovaný a nepodlieha pokániu, nedopúšťa sa obzvlášť závažných, smrteľných hriechov, ktoré si vyžadujú uzdravenie vo sviatosti spovede pred duchovným otcom, - môže prijímať Kristovo Telo a Krv pomocou obradu "skete", alebo presnejšie - "celového" pokánia, ktoré spočíva v podrobnom vyznaní v súkromnej modlitbe pred Bohom o možnom hriechy. „Skete pokánie“ sa teda pripisuje skutočnému pokániu a nevyžaduje si dodatočné očistenie pokáním pred Spovedníkom. Každý by sa však mal riadiť viac hlasom svedomia ako stanoveným zákonom, pretože v tomto prípade nie je možné ustanoviť jedno pravidlo pre všetkých ohľadom spovede, keďže každý potrebuje také Duchovné uzdravenie, ktoré je v súlade so stavom jeho duša.

19.7. Slávenie sviatosti pokánia nekňazským obradom nie je právom, ktoré sa uplatňuje len za zvláštnych okolností, ale stálou cirkevnou praxou, ktorá sa vo Svätej Cirkvi používa vždy a všade, keďže je založená na mravnej autorite sv. spovedník – laik alebo mních – schopný duchovne viesť veriacich. Inštitút starešinstva túto skúsenosť dokonale potvrdzuje.

19.8. Keďže najdôležitejším momentom sviatosti pokánia je vyznanie hriechov pred Bohom a ich zrieknutie sa v prítomnosti svedka, ktorý v mene Boha odpúšťa kajúcnikovi, potom tzv. „povoľná modlitba“, začínajúca slovami: „Pán náš a Boh Ježiš Kristus...“ a uloženie kňazskej štóly spovedníkovi so znakom kríža, nie je nevyhnutnou podmienkou pre samotné vykonávanie sviatosti sv. pokánie.

19.9. V prenasledovanej Kristovej Cirkvi sa začala uplatňovať aj spoveď v neprítomnosti, keď ju kajúcnik poslal písomne ​​(aj cez internet) kňazovi (alebo biskupovi), a ten po prijatí prečítal sviatosti modlitby. primerané objednávke. Tento spôsob spovede ani v najmenšom neodporuje podstate a zmyslu tejto sviatosti.

20. O prijímaní mimo kostola

20.1. Sväté dary sa najprv posielali do domovov všetkých kresťanov, ktorí neboli prítomní v zbore. Takže sv. Justín mučeník svedčí: „Po spoločenstve všetkých veriacich v zhromaždení, diakoni prinášajú prijímanie tým, ktorí neboli“ (Apolog. 1 – 97 s.). Neskôr začali posielať sväté dary najmä väzňom v žalároch, spovedníkom a chorým. Takéto sú svedectvá otcov - Cyprián (list 54), Zlatoústy (o kňazstve VI, 4) a dekréty koncilov - Nicaea (pr. 13) a Kartágo (pr. 76, 77, 78) . A ak v kostole vyučovali prijímanie len duchovní, tak na druhej strane poslanie roznášania svätých Darov do domu veriacich plnili niekedy aj nižší duchovní a aj obyčajní laici. Existuje teda príbeh o kňazovi-nosičovi Tarziovi, ktorý bol umučený pohanmi, pretože sa nechcel vzdať tela Spasiteľa, ktoré niesol (Martyrol. Rom die aug. XVIII. Martigny – 168 s. ). A že sväté dary boli v prípade potreby posielané do domu veriacich prostredníctvom obyčajných veriacich, to je zrejmé z príbehu o spoločenstve staršieho Serapiona. Serapion, exkomunikovaný, po smrti požiadal svojho vnuka, aby zavolal miestneho presbytera. Presbyter odmietol ísť pre chorobu, ale dal chlapcovi malú čiastočku Eucharistie, prikázal mu, aby ju po príchode domov namočil a vložil do úst staršieho. Chlapec tak urobil. Keď prišiel domov, namočil čiastočku a nalial Eucharistiu do úst umierajúceho staršieho (sv. Dionýz Alex. biskup. Z jeho listu Fabiovi, biskupovi Antiochijskej, v cirkevných dejinách Eusebia, kniha VI, kap. XLIV) .

Okrem toho aj samotní veriaci, prítomní na liturgii, si mohli vziať sväté dary do svojich domovov a denne tam obcovať. Tento zvyk naznačujú Tertullianus (svojej manželke, kniha 2, kap. 5), Cyprián (kniha o padlých, s. 161), Gregor Nazianzský (slovo XI o Gorgoniovi), Cyril Alexandrijský (Malinovský, 17-18 strany), Hieronym (50. list Pammachiovi). Všeobecnú myšlienku všetkých týchto svedectiev vyjadruje Bazil Veľký v liste 81 Cézarei: „A bez ohľadu na to, aké je to nebezpečné,“ čítame tu, „ak niekto počas prenasledovania z dôvodu neprítomnosti kňaza, resp. zamestnanec, náhodou je potrebné prijať sviatosť vlastnou rukou, bolo zbytočné to preukazovať; lebo dlhoročná obyčaj to potvrdzuje práve skutkom. Lebo všetci mnísi, ktorí žijú na púšti, kde niet kňaza, sa tým, že v dome uchovávajú sviatosť, obcujú. A v Alexandrii a Egypte má dokonca každý pokrstený laik väčšinou prijímanie vo svojom dome a sám prijíma prijímanie, keď chce. Lebo keď kňaz raz priniesol a priniesol obetu, ktorá ju prijala ako celok, denne obcoval, musí právom veriť, že prijíma a obcúva od toho, kto ju dal. Lebo aj v kostole kňaz vyučuje časť a ten, kto ju plným právom prijíma, ju drží, a tak si ju vlastnou rukou prináša k ústam. Preto má človek moc, či niekto prijme jednu časť od kňaza, alebo zrazu veľa častí... Často veriaci žili v rovnakých domoch s pohanmi - ženy mali často pohanských manželov a naopak. Potom sa domáce prijímanie vykonávalo v hlbokom utajení bez akýchkoľvek vonkajších obradov. Napríklad Tertulián radí manželke, ktorej manžel je pohan: „... aby tvoj muž nevedel, že tajne ješ pred jedlom“ (žene, 11, 5). V domoch sa sväté dary uchovávali v špeciálnych nádobách, ktorých hodnota bola rôzna v závislosti od stavu veriacich. Svätý Cyprián ako prvý hovorí o domácich svätostánkoch; nazýva ich „arca“ – archa (O padlých, 161 s.). Tento svätý Otec rozpráva príbeh o žene, ktorá chcela nečistými rukami otvoriť svoju archu tam, kde bolo Telo Pánovo, no zadržal ju plameň, ktorý z nej vychádzal (tamže). Ako dlho bol zvyk niesť sväté dary do domu na prijímanie, nevieme presne uviesť. V každom prípade sa to odohralo v 6. storočí, pretože vidíme pustovníka Zosima, ako rozpráva egyptskú mníchu Máriu (†521); a ešte aj v 7. storočí, ako sa dozvedáme z Lúky duchovnej John Mosch (†622). (Pozri kapitoly 30 a 79 Duchovnej lúky).

20.2. Sväté dary si veriaci často brali so sebou na cesty. Toto hovorí sv. Ambróz (de myster. c. 8, s. 48) a Gregor Veľký (Rozhovor o živote talianskych otcov, kniha 3, kap. 36). Zároveň sa vyskytli prípady, keď cestujúci mali časti Najsvätejšej Eucharistie pod oboma typmi (Baronius in Dialoog. III, s. 36. Annal eccl. loc. cit. – Macarius dogmatik. 223 s.).

20.3. Veriaci si dokonca vymieňali sväté dary na znak pozdravu. V tejto súvislosti bol obzvlášť rozšírený zvyk tohto druhu: na sviatok Veľkej noci biskupi posielali sväté dary podriadeným spoločnostiam, aby svedčili o jednote s nimi... Z lúky duchovného Jána Moschusa sa dozvedáme že táto prax v jeho dobe existovala (29 kap. Lúka duchovna).

20.4. „Ak nebudete jesť Telo Syna človeka a piť jeho Krv, nebudete mať v sebe život,“ hovorí Pán (Ján 6:53). Kto neprijíma Kristovo telo a krv, je v duši mŕtvy. To sa však hovorí o tých, ktorí sa vyhýbajú prijímaniu svätých tajomstiev, ale nehovorí sa, že kto neprijme prijímanie, nebude spasený. Pán Ježiš Kristus ako prvý priviedol rozumného lotra do raja, hoci viditeľne neprijímal prijímanie.

20.5. Čo ak kresťan nemôže mať účasť na sviatosti Eucharistie, či už pre prenasledovanie, putá alebo iné okolnosti?

– Nech sa nehanbí, veď máme mnoho svedectiev o tom, ako askétov a spovedníkov podľa ich viery obcovali anjeli. „V časoch prenasledovania,“ hovorí sv. Atanáz Alexandrijský, - s ochudobnením učiteľov, sám Pán svojím Duchom živí tých, ktorí v Neho veria“ (Stvorenia. Kap. 4, s. 129). Lebo aj keď si niekto na smrteľnej posteli želá prijímať sväté dary, ale z dôvodov, ktoré nemôže ovplyvniť, nie je zaručený spoločenstvom, len táto túžba poslúži ako odmena a ospravedlnenie. Kto však nestojí v pravde, zdedí večné zatratenie, aj keby sa na tom podieľal.

20.6. Zbavený možnosti viditeľne prijímať svätú Eucharistiu neutrpí žiadnu škodu, ak zostane v Kristovi, lebo takýto človek má neviditeľnú účasť na chráme jeho srdca. „A vy, ako živé kamene, vybudujte si duchovný dom, sväté kňazstvo, aby ste prinášali duchovné obete príjemné Bohu skrze Ježiša Krista“ (1 Pet 2:5).

„Úžasné, bratia moji,“ hovorí sv. Efraim Sýrsky - veľmi ctihodný, môj milovaný, nepochopiteľný pre tých na výšinách a nepochopiteľný pre tých dole. Neprístupné žiadnej mysli vstupuje do srdca a prebýva v ňom, Skryté pred ohnivými sa nachádza v srdci. Zem neunesie Jeho nohy, ale Jeho príbytkom je čisté srdce. Zakrýva oblohu Svojou päsťou a jeden priestor je Jeho príbytkom. Ak sa celé stvorenie rozšíri, neobsiahne Ho vo svojich hraniciach, ale ak hľadá srdcia, potom ho obsiahne malé srdce. Pre svoj príbytok si vyberá malé miesto v človeku a človek sa stáva Božím chrámom, v ktorom prebýva a prebýva Boh. Duša je Jeho chrám a srdce je svätý oltár, na ktorom sa prinášajú chvály, slová a obety. Kňaz je Duch, ktorý tam stojí a vykonáva posvätné povinnosti“ (Stvoriteľ Efraima Sýrskeho, kap. 4, s. 308).

A blahoslavený Hieronym dosvedčuje: „Keďže telo Pánovo je pravé telo a jeho krv je pravý nápoj, potom podľa tajomného výkladu máme v terajšom veku jediné dobro, ak sa živíme Jeho telom a pite Jeho krv nielen vo sviatosti (Eucharistii), ale aj pri čítaní Písma: lebo skutočným nápojom a nápojom, ktorý sa prijíma z Božieho slova, je poznanie Písma “(Stvoriteľ. Blahoslavený. Hieronym, kapitola 6, str. 37).

20.7. Treba si však uvedomiť, že neviditeľné spoločenstvo nenahrádza viditeľné spoločenstvo – Telo a Krv Pána pod rúškom chleba a vína, podľa ustanovenia samotného Pána Ježiša Krista, a navyše nemôže úplne nahradiť, ako bezbožní učia bezkňazov. Od samotných apoštolov sme totiž dostali prikázanie: „Lebo koľkokrát budete jesť tento chlieb a piť tento kalich, zvestujete Pánovu smrť, kým nepríde“ (1 Kor 11,26).

Tu nejde o neviditeľné spoločenstvo, ktoré sa nezastaví do druhého slávneho Kristovho príchodu, a nie o nebeskú liturgiu, ale o viditeľné spoločenstvo, ktoré sleduje zmysel celej reči apoštola Pavla. Odmietame akékoľvek iné učenie a považujeme ho za kacírske.

20.8. Kto má túžbu prijať prijímanie, ale nemá na to príležitosť, napríklad neprítomnosť svätých darov, nech použije „...s bázňou pred svätenou vodou as nábožnosťou...“ podľa príkaz „Následky prijímania svätej vody veľkého zasvätenia v Teofánii. // Keď je príliš neskoro na to, aby sa niekto zúčastnil na svätých a životodarných najčistejších Kristových tajomstvách tela a krvi...“ (vo Veľkej stuhe).

21. O manželstvách

21.1. Manželstvo medzi manželom a manželkou je obrazom Cirkvi a duchovného spojenia Krista s Cirkvou (Ef. 5:22-33) a je sviatosťou, ktorú možno vykonať nesvätým obradom.

21.2. „Manželstvo je zväzok manžela a manželky a spoločný životný údel, spoločenstvo Božích a ľudských práv, či už je uzavreté požehnaním, svadbou, alebo dohodou“ (M. Vlastar. Syntagma. G. Kap. 2).

21.3. Cirkevné manželstvo možno uzavrieť až po zasnúbení, ktoré je spomienkou a prísľubom budúceho manželstva. Zásnuby predchádza svadbe, rovnako ako ohlasovanie predchádza krstu.

21.4. Čas medzi zasnúbením a samotným manželstvom je časom skúšania úmyslov, vernosti oboch, ktorí chcú vstúpiť do večného zväzku, a príležitosťou vydať svedectvo o prekážkach manželstva. Bozk je symbolom úmyslu, prsteň je symbolom vernosti.

21.5. Anonymné manželstvá nemôžu existovať: všetci kresťania daného spoločenstva musia manželov poznať a svedčiť o nich. Tak ako prijímatelia pri krste, aj pri sviatosti manželstva musia byť na oboch stranách manželov svedkovia, ktorí sa za nich zaručia pred Kristovou Cirkvou.

21.6. Pre tých, ktorí vstupujú do manželstva (najmä pre tých, ktorí nie sú plnoletí), je potrebný súhlas a požehnanie rodičov. Avšak iba rodičia patriaci k Ruskej Pravoslávnej Katakombskej cirkvi, a nie bezbožní, heretickí alebo heterodoxní. V posledných prípadoch sa manželia obracajú na svojich sponzorov alebo na duchovného otca so žiadosťou o súhlas. Podľa zaužívaného zvyku rodičia (alebo ich zástupcovia) žehnajú ikonami Krista Spasiteľa a Presvätej Bohorodičky.

21.7. Sobáš sa môže uskutočniť bez kňazského obradu, teda bez diakonských litánií a kňazských zvolaní, kedy sa na hlavu mladomanželov kladú korunky na znak víťazstva nad žiadostivosťami (poznámka: korunky treba na hlavu nasadiť, a neudržiavané zhora). Ak chýbajú kovové korunky (vo forme diadémov), môžu byť vyrobené z brezovej kôry a dokonca utkané z poľných kvetov, ako to bolo ustanovené v prenasledovanej cirkvi. Ak jeden z tých, ktorí vstupujú do manželstva, je druhým manželstvom, potom sa jeho koruna položí na pravé rameno a meno sa vysloví po slobodnom manželstve bez ohľadu na pohlavie; ak jeden z tých, ktorí vstupujú do manželstva, je tretím sobášom, potom sa mu jeho koruna dáva do ľavej ruky.

21.8. Ak sú manželia obaja druhomanželia alebo tretiaci, potom vstupujú do manželstva požehnaním, a nie svadbou, podľa obradu, lebo podľa slova sv. Jána Zlatoústeho „ako je panenstvo lepšie ako manželstvo, tak prvé je lepšie ako druhé“. V mnohých spoločenstvách sa zaviedol zvyk čítať pri takýchto požehnaných manželstvách (čo je 1. augusta) kánon nadovšetko milosrdného Spasiteľa.

21.9. Pri uzatváraní manželstva je potrebné, aby boli snúbenci slušne oblečení a nevesta si zahalila hlavu ľahkým závojom (závojom).

21.10. V žiadnej forme nemôže byť cirkevný sobáš s ateistami, heretikmi a neveriacimi. Pri takom je možné len spolužitie (iba ak bolo uzavreté pred krstom aspoň jedného zo spolubývajúcich, pozri Trullsk. 72), ktoré sa nazýva „družba“ (contubernum), ale nemá podstatu sviatosti, hoci podľa slova apoštola Pavla „Lebo neveriaci muž je posväcovaný vernou manželkou a neveriaca žena je posväcovaná veriacim manželom. Inak by boli vaše deti nečisté, ale teraz sú sväté“ (1 Kor 7:14).

21.11. „Manželstvo je dané na plodenie,“ hovorí sv. Jána Zlatoústeho – no ešte viac na uhasenie prirodzeného plameňa.

Rozmnožovanie kresťanského ľudu a následná výchova detí ako budúcich generácií kresťanov je najdôležitejšou úlohou manželstva.

21.12. Nazarejstvo (abstinencia a panenstvo) je odvrátená strana manželského spolužitia, pretože zdržanlivosť (mníšstvo = „samota“) s panenstvom a požehnané spolužitie sú vyváženými formami ľudského manželstva: v prvom prípade pri abstinencii duša človeka s Bohom. ; v druhom prípade, keď sú manželia zjednotení v jedno telo, tiež s Bohom.

+ KATEDRÁLNY SĽUB Z ROKU 1613 O VERNOSTI RUSKÉHO ĽUDU AUTOMATICKÝM POMAZANÝM CÁROM Z DOMU ROMANOV DO KONCA VEKOV. : « SCHVÁLENÝ ADRESÁR VEĽKÉHO CELORUSKAjaKATEDRA YSKAGO V MOSKVE KOSTOL A ZEMSKAYA, 1613 (21. február), O TZV.jaA DO KRÁĽOVSTVA MICHAJA THEODOROVIČA ROMANOVA«

+ MODLITBA ZA ODPUSTENIE HRIECHOV SVOJHO DRUHU

Uvedomujúc si bremeno a fatálny účinok všeobecného hriechu krivej výpovede a vedome ľutujúci v hriechu predkov ruského ľudu za krivú prísahu - porušenie katedrálneho sľubu ruského ľudu vernosti vládnucemu rodu Romanovcov až do druhého slávneho príchodu Pána Boha a Spasiteľa Ježiša Krista, daného s bozkávaním Kríža v roku 1613 nášho letopočtu, žiadam vás, aby ste zvážili moje prijatie do lona pravoslávnej ruskej cirkvi.

– Mnohí historici a publicisti hovoria o katakombskej cirkvi a často sa v každodennom povedomí stavia proti Ruskej pravoslávnej cirkvi – Moskovskému patriarchátu. Existoval takýto jav a je takáto opozícia legitímna?

- Takýmto javom nepochybne bolo, ak sa komunity, ktoré existovali nelegálne, nazývajú katakombové komunity. Čo sa týka ich opozície voči Moskovskému patriarchátu, treba to posudzovať jemnejšie, diferencovanejšie: katakombské komunity boli iné. Existovali spoločenstvá, ktoré sa hneď od začiatku ukázali ako ilegálne alebo dokonca vznikli ilegálne z dôvodu prenasledovania, kvôli masívnemu zatváraniu kostolov - koncom 30-tych rokov boli takmer všetky kostoly zatvorené, v priemere pripadal jeden kostol na celá diecéza. Ale aj v povojnových rokoch, keď sa do určitej miery obnovil legálny cirkevný život, bolo v mnohých vzdialených diecézach veľmi málo otvorených kostolov. V týchto podmienkach mal cirkevný život často ilegálny charakter, a to aj napriek tomu, že niektoré ilegálne komunity sa proti Moskovskému patriarchátu nepostavili. Ale existovali aj iné katakombové komunity, ktoré boli v skutočnosti v opozícii voči Moskovskému patriarchátu a táto opozícia mala svoje vlastné gradácie. Niektoré komunity boli v silnom rozchode s patriarchátom – eucharistické spoločenstvo s duchovenstvom Moskovského patriarchátu bolo považované za neprijateľné, nezákonné. V týchto komunitách časom prevládol sektársky duch.

Vo všeobecnosti, ak máme na zreteli pôvod týchto komunít, nie je celkom adekvátna predstava, že sú spojené najmä s odporom niekoľkých biskupov z konca 20. rokov 20. storočia voči metropolitovi Sergiovi, s takzvanými „nepamätnými“ biskupmi. ; toto znázornenie je nepresné. Komunity, ktoré boli v povojnových rokoch v rozkole s Moskovským patriarchátom (niekedy sa im hovorí pravoslávni kresťania), sa väčšinou vracajú skôr k tým cirkevným skupinám, ktoré sa ešte skôr ocitli v opozícii voči kánonickej cirkvi. Jednak to boli takzvaní „joaniti“, teda nerozumní obdivovatelia spravodlivého svätca, ktorí si ho pre Pána Boha uctievali, a preto sa už v predrevolučných časoch ocitli mimo Cirkvi. Potom tu bola opozícia voči Miestnemu zastupiteľstvu v rokoch 1917–1918. Už vtedy sa objavovali spoločenstvá (aspoň duchovní a laici), ktoré odmietali samotnú reformu cirkevnej správy, obnovenie patriarchátu. Ale možno ešte významnejšie pre objavenie sa katakombových komunít, ktoré boli v opozícii voči patriarchátu, bolo hnutie oslavujúce meno, ktoré odsúdila Svätá synoda v predvečer Miestnej rady v rokoch 1917-1918. K tomu všetkému sa koncom 20. rokov pridala aj opozícia spojená s nesúhlasom s líniou, ktorú svojho času zvolil metropolita, vtedajší patriarcha Sergius.

Ale s biskupmi-opozičnými z konca 20. - začiatku 30. rokov. tieto katakombové spoločenstvá spájali málo. Len niekoľko biskupov z tých, ktorí si nepripomínali metropolitu Sergia, sa pokúsilo vytvoriť paralelné centrá cirkevného života; Určite viem, že medzi nimi boli biskup Alexy (Kúpiť) a metropolita Jozef (Petrovych); v každom prípade o takejto možnosti diskutoval, dokumenty na túto tému sa zachovali. Ale či existovali farnosti, či s ním boli priamo spojené katakombové spoločenstvá – v tomto si nie som celkom istý. Preto opakujem: čo sa týka takých spoločenstiev, ktoré boli v tvrdej, nezmieriteľnej opozícii voči patriarchátu, tu sa mi zdá, prúd pochádzajúci z opozičných skupín, ktoré vznikli pred koncom 20. rokov, bol silnejší, bez akéhokoľvek spojenia s patriarchátom. diskusia o „deklarácii“ metropolitu Sergia.

Ale na prelome 50. - 60. rokov. a pokiaľ viem, v 60. rokoch kňazi, ktorí ilegálne, tajne slúžili takýmto spoločenstvám, často žehnali svoje stáda, svoje deti, aby navštevovali kostoly patriarchátu, aby tam prijímali a spovedali; niekedy ukazovali na kňazov, ktorí ich inšpirovali s väčšou dôverou ako ostatní. Preto hovorím o inej rovine opozície. V jednom prípade to jednoducho neexistovalo, ale bol tam vynútený nezákonný stav, v inom došlo k ostrému odporu, prerušenie komunikácie, v treťom prípade taký zdržanlivý odpor, ktorý sa vo všeobecnosti časom, keď list histórie sa obrátil, v 90. rokoch vo svojej relatívne zdravej časti úplne „zanikla“, pričom naše súčasné „katakomby“, opäť plné pochybných osobností, samozrejme nie sú spoločenstvami katakomb v pravom slova zmysle. slova, ale schizmatici, ktorí síce prijmú názov „Catacomb Church“, vyzbrojení nejakými inými vznešenými a zvučnými výrazmi, no v skutočnosti sú to len dobrodruhovia; buď opustili jurisdikciu Moskovského patriarchátu, alebo boli jednoducho podvodníkmi.

– Ak hovoríme o cirkevných katakombách, ktoré boli v spoločenstve s Moskovským patriarchátom, odkiaľ ich dopĺňali: boli do katakomb špeciálne ordinovaní, alebo ich kŕmili nadpočetní duchovní?

– Myslím si, že v povojnových rokoch boli prípady tajnej vysviacky biskupmi, ktorí obsadili kazateľnice a legálne slúžili, mimoriadne zriedkavé; bolo to vtedy veľmi nebezpečné, v prvom rade nie osobne pre nich, ale pre Cirkev, a na druhej strane malo určitý priestor pre právnu existenciu. Napriek tomu boli takéto vysviacky biskupmi moskovského patriarchátu, ale väčšinou neskôr, v období Chruščovových prenasledovaní a v prvých dňoch po nich. Toto je dobre známe. Cirkevná Moskva veľmi dobre pozná veľkňaza Gleba Kaledu, ktorého svojho času vysvätil metropolita John (Wendland). Čítal som, že metropolita Nikodim (Rotov), ​​ktorý zastával veľmi vysoké postavenie v ruskej cirkvi, bol vysvätený nezákonne. Ale je prirodzené, že väčšinu v katakombách tvorili kňazi, ktorí boli vysvätení skôr a ocitli sa mimo štátu: zriedkavo – vysvätení v predrevolučných rokoch, často – vysvätení v 20. rokoch, v menšej miere – vysvätení biskupmi, ktorí boli v opozícii napríklad Alexy (Buem) . Navyše, svoju úlohu zohrala aj vojna; cirkevný život na okupovaných územiach, odrezaných od Moskovského patriarchátu, bol dosť intenzívny a v povojnových rokoch boli kňazi, ktorí na týchto územiach pôsobili, prenasledovaní. Mnohí z tých, ktorí o slobodu neprišli, napriek tomu z rôznych dôvodov nemali možnosť slúžiť v otvorených kostoloch.

Ale tento fenomén nebol taký rozsiahly, ako ho reprezentovala povedzme tlač Ruskej zahraničnej cirkvi, ktorá hovorila o miliónoch katakombských kresťanov, o tisíckach komunít. Možno tam bolo do tisíc komunít, ale boli malé.

– A konkrétne, aké katakombové kláštorné spoločenstvá alebo jednoducho svetské farnosti poznáte?

- Bohužiaľ, sotva môžem pomenovať nejaké konkrétne komunity, snáď okrem kňaza Serafima (Bityukova) a v 30-tych rokoch - dnes oslavovaného hieromučeníka Sergia Mečeva, syna veľkého pastora svätého spravodlivého Alexisa Mečeva.

– Bol otec Seraphim v spoločenstve s metropolitom Sergiom?

"Pravdepodobne nie, ale nemyslím si, že v jeho komunite bol duch neústupčivosti." Tí, čo z neho odišli, boli neskôr v spoločenstve s patriarchátom, ale predpokladám, že on osobne v spoločenstve nebol; tesne priliehal k biskupom opozície, ktorí koncom 20. rokov 20. storočia zastavili spoločenstvo s metropolitom Sergiom.

– Aký je váš názor na to, do akej miery je hnutie katakomb hľadaním cesty k plnohodnotnému cirkevnému životu aj v ilegálnom postavení a do akej miery bolo votkané do politického pozadia a schopnosti byť v opozícia voči štátu?

– Povedal by som, že v tých prípadoch, keď išlo o nemožnosť legálnej existencie, bolo toto hnutie jedinou možnou formou cirkevného života v konkrétnej lokalite a vtedy to nesúviselo so žiadnou opozíciou, ale jednoducho s absenciou legálne otvorené cirkvi. Takáto situácia bola v 30. rokoch 20. storočia takmer všade a v povojnových rokoch – v jednotlivých diecézach na perifériách krajiny: v Kazachstane, na Sibíri, na Ďalekom východe – s takmer úplnou absenciou zákonného cirkevného života. Bol tu aj odpor spojený s nesúhlasom s líniou metropolitu Sergia; Nazval by som to cirkevno-politická opozícia, ale to znamená cirkevnú politiku, ktorá, samozrejme, môže mať priamu súvislosť so skutočným politickým postavením, ale nemusí mať takú priamu súvislosť.

Ak povedzme prečítame korešpondenciu svätého metropolitu Kirilla, najsmerodajnejšieho z tých, ktorí nesúhlasili s metropolitom Sergiom, budúcim patriarchom, sotva v nej uvidíme kritiku, ktorá by bola namierená proti kompromisnej línii metropolitu Sergia. v jeho vzťahoch s úradmi. Všetka kritika tam ide iným smerom; hovoríme o rozsahu právomocí zástupcu Locum Tenens a táto otázka je diskutovaná v kánonickej rovine, teda o legitimite samostatnej administratívy metropolitu Sergia bez kontaktov s patriarchálnym Locum Tenens, hieromučeníkom metropolitom Petrom. spochybnil. Metropolita Sergius trvá na tom, že keďže tieto kontakty sú nemožné, je nútený prevziať celú iniciatívu ako úradujúca hlava cirkevného biskupa. A napríklad v listoch metropolitu Josepha (Petrovs) sa kritika kompromisnej línie metropolitu Sergia objavuje celkom jasne.

Ale začiatok opozičného hnutia nebol momentom zverejnenia „Deklarácie“; po nej ubehol nejaký čas, kým sa prvýkrát objavila opozícia „nepamätajúcich“. A samotné "Vyhlásenie" nespôsobilo kritiku a skutočnosť, že bola zverejnená, sa tiež nestala dôvodom na kritiku. Ale keď bol metropolita Joseph, keďže mu úrady nedovolili žiť v Leningrade, ako sa to vtedy nazývalo, prevezený do Odesy, slúžilo to ako signál pre neho a jeho obdivovateľov, aby začali polemiku. Samozrejme, tento samotný preklad vyplýval z dohôd, ktoré uzavrel metropolita Sergius s úradmi počas jeho väznenia. Je zrejmé, že jednou z podmienok normalizácie vzťahov medzi cirkvou a štátom bola dohoda o prepustení tých biskupov, ktorým úrady nedovolili žiť v meste, kde obsadili katedrálu, alebo tých, ktorí už boli poslaní do táborov a väzníc. . Metropolita Sergius túto podmienku splnil, teda vystrelil, preložil; koho odišiel do dôchodku, koho premiestnil do exilu – to je predovšetkým kritika jeho línie a „Deklarácia“ sa stala predmetom kritiky už v spätnom pohľade.

Pokiaľ ide o najdôslednejšiu a nezmieriteľnejšiu opozíciu, o ktorej som už povedal, že nadobúdala sektársky charakter, vtedy bol samotný politický moment zrejme ešte priechodný a vec spočívala v hlbokých ekleziologických omyloch, teda v podstate v tomto bol rozkol vo svojej najčistejšej forme, často s heretickými presahmi. Bola to cesta, ktorá do istej miery opakovala našich starovercov, degenerujúcich do bezkňazstva.

– Je známe, že v povojnovom období a v prvej polovici 40. rokov 20. storočia vstúpilo do právnej služby veľké množstvo katakombových kňazov. Ako možno hodnotiť toto hnutie a či nejako ovplyvnilo spoločenský a cirkevný život v prvých rokoch patriarchátu Jeho Svätosti Alexyho I.?

– Stalo sa tak po tom, čo Miestna rada v roku 1945 zvolila Alexyho (Simanského) za patriarchu Jeho Svätosti. Na koncile sa zúčastnili takmer všetci biskupi, ktorí boli vtedy slobodní, a to bola väčšina ruského episkopátu, ak vezmeme do úvahy biskupov, ktorí boli vo väzení alebo vo vyhnanstve. Preto boli tieto voľby veľmi presvedčivé a smerodajné. Myslím si, že už samotná zmena tváre na patriarchálnom tróne bola dôležitá, keďže akonáhle došlo k polemike s metropolitom Sergiom, vytvoril sa z toho akýsi osobný vzťah, možno osobné nepriateľstvo, ktoré už v menšej miere smerovalo k osoba patriarchu Alexija I., hoci v rokoch 1927-28 bola pre petrohradskú opozíciu veľmi dôležitým bodom práve požiadavka adresovaná metropolitovi Sergiovi, aby zo synody odvolal najmä metropolitu Alexyho.

Nesúviselo to vtedy s nejakou veľkou cirkevno-štátnou politikou; ide len o to, že okruh tých petrohradských kňazov, ktorí sa ocitli v opozícii, tesne susedil s metropolitom Jozefom, hoci v Petrohrade panovali aj iné nálady: keď metropolita Sergius vymenoval metropolitu Jozefa na petrohradský stolec, bolo tam dosť obdivovateľov. budúceho patriarchu Alexija I. medzi klérom a laikmi dobre poznali ako vikár diecézy a chceli vidieť metropolitu. A ďalší kruh duchovných a laikov s radosťou prijal metropolitu Jozefa, držal sa ho a zhromaždil sa okolo neho. Budúceho patriarchu Alexyho neschvaľovali, našli dôvod obviniť ho z nejakej nedôslednosti, keď tam v roku 1922 vypukla renovačná schizma: pravdaže, najprv sa k schizmatikom správal kompromisne, ale napokon sa nepodvolil. k renovačným úradom a skončil v exile.

Hlavné šípy kritiky však smerovali koncom 20. rokov 20. storočia. metropolitovi Sergiovi, takže nová tvár na čele Cirkvi viedla k zmiereniu. A samozrejme, väčšina zdravých síl z opozície zastavila svoj odpor voči patriarchátu; kňazi tohto smeru – pokiaľ im to bolo možné, pokiaľ boli v právnom postavení, nakoľko im úrady mohli dovoliť legálne slúžiť – podliehali úplnej jurisdikcii patriarchátu. Samozrejme, najdôležitejším a typickým prípadom, ktorý mnohým slúžil ako signál, je vtedajší čin svätého Atanáza (Sacharova).

- Aké ďalšie obdobie v živote cirkevných katakomb možno vyčleniť a ako ho charakterizovať?

Kanonické základy katakombskej cirkvi sa dnes vzťahujú na moderné cirkevné spoločenstvá „alternatívneho pravoslávia“

Historicky sa Katakombská cirkev začala nazývať súhrnom eucharistických spoločenstiev na čele s biskupmi, ktorí neuznávali autoritu metropolitu. Sergius (Stragorodsky) a ním vytvorený „moskovský patriarchát“. V prítomnosti citlivého cirkevného svedomia však katakombistom často chýbalo jasné vedomie vlastného postoja, čo ich viedlo k chybnému zdôvodňovaniu v podstate správnych rozhodnutí. Nahradenie jasného kanonického argumentu morálnou alebo náboženskou horkosťou skompromitovalo hnutie katakomb a dalo jeho odporcom určitý zdanie, že majú pravdu. Nasledujúcu tézu navrhujem na zváženie. Kánonickým základom pre neuznanie moskovského patriarchátu ako jediného centra vlády ruskej cirkvi je nedostatok charizmy primárnej autority u metropolitu Sergia a jeho nástupcov. Práve toto presvedčenie, aj keď nie vždy jasne formulované, sa stalo základom kánonickej dispenzácie Katakombskej cirkvi.

Vo vedomí Cirkvi sa pevne udomácnil pojem iba dvoch typov božskej charizmy: sviatostná, vlastná hodnosti kňaza alebo biskupa, a osobná charizma, ktorá nie je spojená so žiadnymi špecifickými podmienkami („duch dýcha, kde chce“ ). Tragická porevolučná skúsenosť ruskej cirkvi však vyniesla do popredia otázku tretieho typu charizmy – špecifickej charizmy cirkevnej vlády. Túto otázku nemožno nazvať jednoduchou alebo samozrejmosťou. Často sa vyslovujú pochybnosti: existuje taká charizma, ktorá je inštitucionálne vlastná primárke? Možno je táto služba čisto administratívna, ľudská a vôbec nezahŕňa milosť? Alebo sa Božia milosť zúčastňuje cirkevnej správy, ale iba v dvoch vyššie uvedených formách – okultnej a osobnej? Práve toto chápanie problému sa stalo základom pre falošné ekleziologické učenie pre metropolitu Sergia (Stragorodského). Účel tohto učenia bol čisto pragmatický: jeho nárokom na prvotnú autoritu malo dodať zdanie kánonickej legitimity.

Zakladatelia Katakombskej cirkvi mali úplne odlišné názory. Hlboko realistický, palamský duch prežívanie charizmy moci prvého hierarchu bolo pozoruhodne vyjadrené slovami svätého Cyrila (Kazaňského), ktoré adresoval metropolitovi Sergiovi:

„Vaše práva v nej [v Cirkvi] sú len odrazom práv metropolitu. Peter a nemajú nezávislé vyžarovanie svetla.

Takéto vnímanie bolo blízke a zrozumiteľné väčšine pravoslávnych ľudí, ktorí mali stáročné skúsenosti s charizmou kráľovskej služby; toto sa zdalo ešte evidentnejšie vo vzťahu k autorite cirkvi. Avšak vzhľadom na to, že táto skúsenosť ešte nebola vyjadrená vo forme jasného a všeobecne akceptovaného učenia, vyvstávajú dve rozhodujúce otázky: po prvé, akým spôsobom sa prejavuje charizma cirkevnej autority a po druhé, aké sú podmienky za získanie tejto charizmy?

Základný rozdiel medzi administratívnou a charizmatickou mocou sa najzreteľnejšie prejavuje v takých extrémnych opatreniach na ochranu cirkevného organizmu pred cudzími vpádmi, akými sú „odstránenie“ a „vylúčenie z cirkvi“. Môže moc bez milosti vo svojej podstate zrušiť hierarchickú alebo hierarchickú charizmu prijatú právom apoštolskej postupnosti? Je v jej moci zrušiť neplatnosť Božej milosti krstu tým, že jednoduchým administratívnym rozhodnutím odreže jedného z členov mystického tela Cirkvi? Takéto domnienky znejú takmer rúhačsky. Cirkevnému vedomiu je zrejmé, že božskú charizmu môže zrušiť iba sila, ktorá má božskú povahu. Neexistuje žiadna „symetria“ medzi právom preniesť charizmu a právom ju odobrať. Ktorýkoľvek biskup (v prítomnosti druhého ako svedka) môže vysvätiť tretieho, ale nemôže „zrušiť“ apoštolskú sviatostnú milosť, ktorá je cez neho odovzdaná. Ani hierarchická charizma, ani osobná charizma (aj keď existuje) nedávajú prostému šéfovi cirkevnej správy silu „ubrať milosť“ riadne vysvätenému biskupovi. Nemá ani moc nikoho exkomunikovať z Cirkvi.

Jediné, čo môže urobiť, je zakázať biskupovi alebo kňazovi vykonávať bohoslužby v obciach a chrámoch podriadených tejto správe. Môže tiež prejaviť svoje (alebo spolu s inými biskupmi) presvedčenie, že ten či onen kresťan sa svojím správaním alebo učením oddelil od Cirkvi. Ale prívrženci p. Sergius, toto množstvo sily sa zdá nedostatočné. Zároveň nechcú uznať charizmatickú povahu najvyššej cirkevnej vrchnosti, pretože by to spochybnilo ich práva na takúto vrchnosť. Výsledkom je, že ich koncepcia obsahuje do očí bijúci rozpor. Na jednej strane učia o čisto administratívnej povahe manažérskej moci, na druhej strane trvajú na tom, že jej nositeľ má moc a právo na „erupciu“ a „exkomunikáciu“. Toto je presne hlavné samozvané tvrdenie Met. Sergius, toto bolo a zostáva skutočným „osteňom sergianizmu“.

Met. Sergius, doslova „terorizujúci“ svedomie ľudu, nemilosrdne a bez okolkov zakročil proti svojim cirkevným odporcom. Takto zneli jeho takzvané „administratívne“ dekréty: „Sviatosti vykonávané... biskupmi, ktorí sú v stave zákazu, sú neplatné. Tí, ktorí konvertovali z týchto schizm, ak boli pokrstení v schizme, by mali byť prijatí cez sviatosť krizmácie; ... tí, ktorí zomreli v renovácii a naznačené schizmy, by nemali byť pochovaní, dokonca ani na dôraznú žiadosť svojich príbuzných, tak, ako by sa nemali sláviť za mŕtvu liturgiu. Tie. všetkých, ktorí nesúhlasia s jeho cirkevným postavením – znovu pokrstiť, znovu sa vydať, nenechať sa pochovať.

Len niekoľkí v sebe našli dostatočnú duchovnú pevnosť a hĺbku viery, aby po svätom Jozefovi (Petrovychovi) povedali: „Nech tieto príkazy prijme jeden všeobjímajúci papier a všeobjímajúci necitlivý vzduch, ale nie živé duše. verných detí Kristových“.

Obzvlášť zákerné prijatie od Metr. Sergius mal identifikovať kanonický stav renovácie a katakombového kostola. Skutočne, nedostatok milosti renovácie, ktorý patriarcha Tikhon odsúdil, uznala väčšina cirkevného ľudu, čo predurčilo krach celého tohto podniku. V mladosti som počul charakteristický príbeh Natálie Michajlovny Asafovej, súčasníčky týchto udalostí: „V Katedrále Krista Spasiteľa, ktorá patrila renovátorom, som videla chlapca, ktorý lúpal semená a pľul šupky priamo na podlahu. . Keď som ho zahanbil, odpovedal: „Áno, po nich je to isté! Tento chlapec vedel, o čom hovorí: keď farská komunita vrátila chrám pod kontrolu „Tikhonovskej“ hierarchie, chrám bol znovu vysvätený!

Prečo teda mala kliatba patriarchu Tichona účinnú silu, zatiaľ čo činy Met. Sergius mohol akceptovať iba „všetrvajúci papier a všeobjímajúci vzduch“? Z hľadiska „administratívnej teórie“ tu nebol rozdiel. V skutočnosti je tu však zásadný rozdiel a spočíva v tom, že patriarcha Tikhon mal charizmu prvoradej autority a Met. Sergius to nemal. V zmysle dekrétov Veľkého koncilu z rokov 1917-18 je povinnou podmienkou pre udelenie prvotnej charizmy koncilová vôľa Autokefálnej miestnej cirkvi, ktorej samotná existencia je príčinou celého svetového pravoslávia. Vylúčenie biskupa z hodnosti alebo exkomunikácia obyčajného laika z Cirkvi je odobratím časti apoštolskej milosti alebo odrezaním člena z celej univerzálnej cirkvi. Preto sú podmienky, za ktorých Pán obdarúva Najvyššieho hierarchu touto skutočne impozantnou silou, také prísne a povinné. Svojimi rozhodnutiami koncil 1917-18. významne prispel k odhaleniu náuky Cirkvi. Z hľadiska miery vplyvu na budúci osud kresťanstva ho možno prirovnať k Nicejskému koncilu. Dá sa povedať, že teraz žijeme v „post-nicejskej ére“, keď sa veľká väčšina hierarchov zriekla nicejského vyznania viery a prijala herézu v kompromisnej forme „poloarianizmu“. A máme svojho Ariusa - v osobe Met. Sergius ... Čo sa dá povedať o dnešných „polariánoch“ („polo-Sergiánoch“)?

V roku 1977 bolo v posledných riadkoch knihy „Tragédia ruskej cirkvi“ napísané: „Myslíme si... že vzhľadom na koncil z roku 1945 Božie milosrdenstvo zakrylo všetky jeho zjavné kánonické nedostatky a patriarcha Alexy bol skutočným prvým hierarchom, tzn získal charizmu prvotnej autority. A teraz po prvý raz pred Cirkvou vyznávam: toto moje tvrdenie bolo chybné. Trvalo mi 30 rokov, kým som prišiel k tomuto záveru, bolo mi to dané veľmi ťažko, ale teraz ma už z tejto pozície nemožno pohnúť.

Teraz by som povedal toto: "Božia milosť zachovala ruskú cirkev napriek absencii prvotnej autority v nej." Psychologickým zdôvodnením môjho vtedajšieho omylu bola opodstatnená domnienka, že hlavné neduhy Moskovského patriarchátu boli spôsobené najmä silovým tlakom sovietskeho štátu. Dúfalo sa, že po zastavení tohto tlaku sa okamžite začne hĺbkové liečenie chronických cirkevných chorôb. Oslobodenie od zasahovania štátu bolo pre Moskovský patriarchát akýmsi „momentom pravdy“. A teraz môžeme povedať, že pravda vyšla najavo. Od získania slobody ubehlo 20 rokov a na zásadných otázkach sa nič nezmenilo, ak sa to nezhoršilo. Absencia katolicity a v súvislosti s tým aj absencia požehnaného cirkevného centra sa stala smutnou a samozrejmou skutočnosťou.

Dnešný kánonický stav našej cirkvi je taký, že pozostáva z množstva nezávislých združení alebo skupín, z ktorých každá sa riadi vlastným cirkevným svedomím, vlastným chápaním tradície a kánonov. Jedným z týchto dobrovoľných združení je aj Moskovský patriarchát spolu s cirkevnými spoločenstvami uznávajúcimi jeho autoritu. Členovia každej skupiny si z dôvodu zachovania disciplíny, pohodlnosti riadenia a koordinácie svojich činností volia svojho lídra alebo riadiacu radu, ktorej sa po vzájomnej dohode podriaďujú. Existencia viacerých takýchto cirkevných združení (otázku ich „kvality“ nateraz necháme bokom) je skutočnosťou dnešného života – a nie je zaručené, že sa ich počet nezvýši. Je možné, že nie všetky tieto združenia budú životaschopné, horšie je, že nie všetky budú môcť zostať verné základom pravoslávia. To všetko už môže byť predmetom bratského súdu, ale konečnému posúdeniu podlieha až na kánonickom miestnom zastupiteľstve. Netreba si vytvárať ilúzie a podceňovať zložitosť situácie: proces obnovy jednoty zničenej Sergijcami bude veľmi ťažký. A teraz, pri určovaní svojho postavenia, musí každá cirkevná skupina urobiť všetko, čo je v jej silách, aby nezavrela dvere pred sebou samými a pred nadchádzajúcim opätovným stretnutím.

Katakombové združenia, aby zdôvodnili svoju kánonickosť, sa zvyčajne odvolávajú na slávny dekrét č. 362 z 10. novembra 1920, ktorý vydal patriarcha Tikhon a Najvyššia cirkevná rada.

Tento dekrét predpisoval samosprávu diecéz pri absencii všeobecného cirkevného centra alebo pri prerušení komunikácie s ním. Biskupom sa odporúčalo, aby sa vždy, keď to bude možné, zjednotili v nezávislých skupinách pre vzájomnú pomoc a spoločné riešenie otázok cirkevného života. Vyhláška č. 362 zostáva v platnosti aj teraz. Ale treba si uvedomiť, že tento dekrét nepriniesol do cirkevného práva nič nové: len autoritatívne potvrdil veci, ktoré sú samozrejmé, vyplývajú zo samotnej podstaty Cirkvi. Čo iné zostáva biskupom v takýchto podmienkach robiť? Aj keby tento úžasný dekrét neexistoval, stále by boli povinní robiť to, čo im nariadil, jednoducho by vychádzali zo svojej arcipastierskej povinnosti. Absencia charizmatickej moci sama o sebe neznamená svojvôľu a anarchiu. Teda každému biskupovi alebo kňazovi, ktorý sa správa nedôstojne alebo nezdieľa principiálne postavenie svojho cirkevného združenia, môže byť zakázané pôsobiť v spoločenstvách tohto združenia. Je teda zbavený práva kázať alebo robiť akékoľvek vyhlásenia v mene tohto združenia. Okrem toho, ak vzniknú pochybnosti o správnosti vysviacok alebo iných sviatostí, môže sa k tejto veci smerodajne vyjadriť hlava cirkevného združenia alebo zhromaždenia biskupov. Tieto opatrenia postačujú na udržanie potrebnej cirkevnej disciplíny.

Ak sa však niektoré z týchto dobrovoľných združení odváži uplatniť si plnú moc nad celou ruskou cirkvou („Ruská“ je názov jednej z jej častí vytvorených v roku 1943), potom to možno považovať len za podvod a pokus o uzurpovať cirkevnú moc.. Toto je „prvotný hriech“ sergianizmu, ktorý hrozí, že sa rozvinie do ekleziologickej herézy v podobe celého systému dogmatických zdôvodnení a ospravedlnení. Bolestivé cirkevné rozdelenia, nevyhnutné vo vtedajšej historickej situácii, Met. Sergius sa pokúsil postaviť proti mechanickej disciplinárnej jednote. A čo je najstrašnejšie - s rúhavým nárokom na podriadenosť Božej milosti administratívnym nariadeniam a nariadeniam: jeho nástup k moci bol poznačený orgiami „erupcií“ a „exkomunikácií“. Takýto postup prispieva nie k prekonávaniu rozporov, ale naopak, k ich znásobovaniu a prehlbovaniu. Svätý Cyril (Kazanskij) v očakávaní takých ničivých dôsledkov cirkevnej politiky metropolitu Sergia trpko vyhlásil: „Vašou aktivitou opravujete cirkevný spor, ktorý ešte nie je každému jasný, ako nezmieriteľné cirkevné nepriateľstvo. A tieto metódy zachovania cirkevnej „jednoty“ bez váhania používajú duchovní dedičia Met. Sergius. Navyše sa zdá, že ani oni sami neveria v účinnosť svojich „exkomunikácií“. Toľkokrát moskovský patriarchát vystavil hierarchov ROCOR všemožným „zákazom“, že podľa jeho logiky nemali zostať žiadne stopy cirkevnej milosti. A teraz, akoby sa nič nestalo, sa s nimi „znovu stretávajú“ a prijímajú ich „v ich doterajšej dôstojnosti“ bez akýchkoľvek podmienok! Niet pochýb, že diskusia a odsúdenie nielen falošnej praxe, ale aj falošného učenia sergianizmu bude jednou z hlavných úloh nadchádzajúceho plnohodnotného Miestneho zastupiteľstva. Skutočné znovuzjednotenie ruskej pravoslávnej cirkvi a nastolenie kánonického poriadku v nej bude sotva možné bez potrebného objasnenia dogiem o cirkvi.

Môžete sa opýtať: čo „miestne rady“, ktoré, hoci občas, predsa organizuje Moskovský patriarchát? Bez toho, aby sme sa hádali o názve, musí byť jasné, že v podstate také nie sú. A predovšetkým preto, že na nich nie sú zastúpené všetky združenia spoločenstiev ruskej cirkvi, ale len jedno z nich. Dnes sa však situácia natoľko skomplikovala, že vyvstáva otázka: ktoré z autonómnych združení, ktoré vznikli, sú súčasťou ruskej cirkvi? Navrhujem na diskusiu ešte jednu tézu: keďže mystickým Telom Cirkvi je cirkevný ľud, potom Miestna cirkev zahŕňa všetky tie spoločenstvá a ich združenia, ktoré ju dobrovoľne a vedome uznávajú za svoju Cirkev. Pojem „miestny“ už dávno stratil svoj doslovný význam: nikoho neprekvapuje existencia komunít Mokovského patriarchátu v Afrike, ktoré pozostávajú z miestnych domorodcov. Takže teraz môžeme hovoriť o samosprávnych častiach ruskej cirkvi, historicky nadväzujúcej na pravoslávnu cirkev Ruskej ríše, ktorá už dávno presahuje územný, štátny alebo národný princíp.

Všetky katedrály Moskovského patriarchátu boli katedrálami iba jednej z rovnocenných a autonómnych častí ruskej cirkvi, združenia, ktoré sa historicky vyvinulo okolo Metropolitanu. Sergius a jeho synoda. Dnešná drvivá prevaha Moskovského patriarchátu v počte episkopátov a farníkov, nehovoriac o počte kostolov, je historicky dočasná a náhodná okolnosť, ktorá mu v žiadnom prípade nedáva právo tvrdiť, že iba on je Ruskou cirkvou. Takže pred začiatkom vojny (pred anexiou západných oblastí) mala katakombská cirkev podstatne viac biskupov a slúžila väčšiemu počtu veriacich ako vtedajší sergijský patriarchát. Čo sa týka následného rýchleho rastu Moskovského patriarchátu, z tých istých „ekleziologicky bezvýznamných“ dôvodov nadobudla vo svojej dobe ešte väčšiu moc renovačná schizma. Väčšina ruských kostolov (asi 20 tisíc, nepočítajúc Ukrajinu a Bielorusko) bola daná k dispozícii renovátorom. Mali viac ako 100 diecéz, mali pompézne „Miestne koncily“, mali uznanie od východných cirkví. A kde sú teraz aktualizácie? Naplnili slovo Písma: „Nespoliehajte sa na knieža, na ľudských synov, v nich niet spásy“ (Ž 145, 3). Renovátori sú už dávno preč, ale zanechali po sebe jedovaté ovocie: hlbokú nedôveru cirkevného ľudu v akýkoľvek pokus o skutočnú obnovu. Prorockým volaním Ducha Svätého prekrútili tvorivé úlohy Veľkého koncilu, ktoré vznikli vnútornými požiadavkami cirkevného života. Renovacionistov vo svojom nezodpovednom reformizme poháňalo niečo úplne iné: vášnivé nadšenie pre revolučné svetské živly alebo jednoducho cynická túžba potešiť nových „majstrov života“. Jediné výnimky v osobe jednotlivých úprimných reformátorov nemohli zmeniť celkový obraz. Samotný pojem „renovácia“ bol hlboko a natrvalo skompromitovaný a dnes sa používa len ako nadávka. Ale toto slovo Nového zákona má hlboký a posvätný význam: „Nepripodobňujte sa tomuto veku, ale premeňte sa obnovením mysle, aby ste vedeli, čo je dobrá, prijateľná a dokonalá Božia vôľa“ (Rim. 12:2). Dlho dozreté, životne potrebné cirkevné reformy, ktorých začiatok položil Veľký koncil, zmarili Sergiovia v zárodku – pod zámienkou „reakcie na renováciu“. V dôsledku toho sa ruská cirkev opäť ocitla odsúdená na katastrofálnu duchovnú stagnáciu, kvôli ktorej sa veľká pravoslávna civilizácia dvakrát v histórii zrútila - najprv v Byzancii a potom v Rusku.

Avšak napriek neustálej a horlivej snahe Moskovského patriarchátu spojiť sa so svetskými autoritami by bolo nesprávne považovať ho z tohto dôvodu za „odpadnutý od Cirkvi“, ako tvrdia niektoré „horké hlavy“ z ROCORu alebo katakomb. Samotná túžba využiť štátne zdroje na rozšírenie možností Cirkvi je v dejinách pravoslávia bežnou vecou. Samozrejme, za spojenectvo so štátom bolo treba niekedy zaplatiť prehnanú cenu; okrem toho, cirkev, ktorá rozhodla o takomto „manželskom“ zväzku, riskuje, že sa jedného dňa stane „vdovou“. Pokusy o zblíženie so štátom nie sú cirkevným zločinom: takéto pokusy, hoci vynútené, svojho času robili patriarcha Tichon a metropolita Peter. Zločin je spáchaný vtedy, keď cirkevná skupina, ktorá získala „výlučnú“ podporu od štátu, na tomto základe vyhlási, že práve v nej je stelesnená celá plnosť Miestnej cirkvi a začne každému vnucovať svoju vôľu pomocou kánonickej násilie. Moskovský patriarchát, ktorý sa uchyľuje k takémuto násiliu, porušuje jednu z kľúčových rezolúcií Veľkej rady. Táto definícia je datovaná 2/15 augustom. 1918 uvádza: Cirkev nemôže mať žiadne politické stanovisko zaväzujúce všetkých svojich členov; na druhej strane žiadne osobné politické názory nebránia veriacemu byť plnohodnotným členom Cirkvi.

Teraz sa vraciam k téme kanonickosti katedrál moskovského patriarchátu. Môj záver je, že ich nemožno považovať za plnohodnotné Miestne rady, aj keby v ruskej cirkvi neboli žiadne iné združenia.

Rozhodujúce slovo v tejto otázke povedal arcibiskup Ermogen (Golubev) v liste patriarchovi Alexijovi I. z roku 1967 v súvislosti s 50. výročím obnovenia patriarchátu. Žiaľ, v tom čase hĺbka cirkevného myslenia Vl. Hermogena nikto neocenil, hoci sme sa k nemu všetci správali s najhlbšou úctou. Ale teraz to boli jeho myšlienky, ktoré mi dali podnet na nápravu mojej starej ekleziologickej chyby, ktorá bola spomenutá vyššie. Vladyka Hermogenes, vysvätený na hieromonca samotným patriarchom Tichonom, svojím osamelým a odvážnym odporom voči „chruščovskému prenasledovaniu“ ukázal dôstojný príklad plnenia arcipastierskej povinnosti. V tých rokoch, keď sa celkový počet kostolov znížil na polovicu, nedovolil zavrieť ani jeden kostol v dvoch diecézach, za čo bol patriarcha Alexij I. pre potešenie vrchnosti odvolaný zo služby.

Vzhľadom na otázku účasti kňazov a laikov v Miestnom zastupiteľstve, vl. Hermogen napísal:
„Z principiálneho, cirkevno-kánonického hľadiska sa otázka zloženia koncilu musí rozhodnúť predovšetkým podľa toho, ako sa tvorí episkopát. Ak by biskupi boli volení diecézami v súlade s postupom stanoveným cirkevnými kanonikmi a v dôsledku toho sú skutočnými predstaviteľmi svojich diecéz, potom, samozrejme, Rada ako zastupiteľský orgán Cirkvi môže pozostávať aj z tzv. iba biskupov. Ak biskupi neboli zvolení, ako to vyžadujú cirkevné kánony, ale boli vymenovaní v rozpore s nimi, potom je zrejmé, že takto vytvorený biskupstvo nemôže mať ani kánonické, ani morálne právo zastupovať tie diecézy, ktoré ho nezvolili. V tomto prípade musí Miestna rada nevyhnutne zahŕňať ako riadnych členov nielen biskupov, ale aj riadne zvolených duchovných a laikov.

Vladyka Hermogenes sa tu odvoláva na hlavnú chorobu ruskej cirkvi: hlbokú vnútornú schizmu medzi episkopátom a cirkevným ľudom. Táto schizma sa prejavila už za čias patriarchu Nikona; v osobe starovercov ruská cirkev stratila svoju najlepšiu časť a nikdy sa nedokázala úplne spamätať z tohto úderu. V dôsledku petrovských reforiem sa táto deštruktívna schizma ešte viac prehĺbila a priviedla Cirkev do stavu zdĺhavého „ochrnutia“, o ktorom s horkosťou svedčil pravoslávny laik Fjodor Dostojevskij. Nebolo by prehnané povedať, že pád pravoslávnej monarchie v Rusku bol priamym dôsledkom tejto duchovnej paralýzy. A len Veľký koncil 1917-18. sa stalo skutočne prorockým úsilím zahojiť túto krvácajúcu ranu v samom tele Cirkvi. Sergianizmus však zmaril výsledky tohto spasiteľského úsilia a v nových podmienkach sa vrátil k zaužívanej „tradícii“, ktorá bola pre Cirkev deštruktívna.

Podstata koncilovej reprezentácie samozrejme nespočíva v postupe „výberu“ biskupov (to bol len medzikrok stanovený koncilom na obnovenie stratenej cirkevnosti), ale v organickom, neoddeliteľnom spojení biskupa s jeho cirkvou. komunity. V katakombskej cirkvi sa často stáva, že sám biskup okolo seba vytvorí spoločenstvo – a, samozrejme, bez akýchkoľvek volieb sa stane jeho „skutočným zástupcom“, slovami Vl. Hermogen. O tom istom, aká je situácia v Moskovskom patriarcháte, všetci viete z prvej ruky. Episkopát tu existuje prakticky oddelene od cirkevného ľudu – on sám seba menuje, riadi, súdi. Skutočnú pastoračnú činnosť vykonávajú len farári, ktorí nemajú absolútne žiadne práva pred biskupom, ktorí nemajú uzákonené formy koncilového spoločenstva.
Prot. Pavel Adelheim. „Dogma o Cirkvi“.

Len čo však vládnuci biskup zbadá, že spojenie kňaza s komunitou sa prehlbuje, okamžite ho „preloží“ do inej farnosti, prípadne ho dokonca prepustí do štábu. Takéto činy, ktoré sa uskutočňujú pod zámienkou boja proti „cirkevným nepokojom“, sú krutou ranou pre samotné srdce ožívajúcej cirkevnej komunity. Motívom týchto činov v žiadnom prípade nie je vôľa biskupa pomôcť spoločenstvu prekonať reálne existujúce farské choroby – vodcovstvo a falošné staršovstvo. Podstatou veci je, že klíčky pravej cirkevnosti, vznikajúce vo farnostiach, ohrozujú samotný princíp existencie hierarchie ako uzavretej kasty, ovládajúcej Cirkev z byrokratických výšin, vysávajúc z nej všetky zdroje vo svoj prospech.

Tým, že je v skutočnosti v schizme so svojou Cirkvou, episkopát sa zároveň uznáva a vyhlasuje za „Cirkev“. Pamätám si, ako sme v roku 1975 s otcom Glebom Jakuninom napísali list zhromaždeniu WCC, v ktorom sme žiadali o podporu vyznávačov viery v Rusku. Otec John Meyendorff ako člen organizačného výboru preložil tento list do angličtiny a rozoslal ho všetkým delegátom (a bolo ich asi 2000!). Vo výsledku sa o tom búrlivo diskutovalo, aj keď nie na tribúne, ale v ústraní. Vedúci delegácie Moskovského patriarchátu, metropolita Nikodim (Rotov) (ktorý sa snažil dostať celé ekumenické hnutie pod kontrolu KGB) jednoducho utiekol pod zámienkou choroby a nechal Metr. Juvenalia „odráža“ otázky a obvinenia. A toto povedal v rozhovore pre miestne noviny:

"Kňaz Gleb Yakunin je zakázaný a druhý autor listu Lev Regelson nemá s pravoslávnou cirkvou vôbec nič spoločné."

Čo tým chcel povedať? Áno, presne to som si myslel: Cirkev sú biskupi s podriadeným duchovenstvom a laici (t. j. cirkevní ľudia) „nemajú s Cirkvou vôbec nič spoločné“! Ľudia pre Moskovský patriarchát sú jednoducho „konzumentmi náboženských služieb“ a „Cirkev“ je akousi „kombináciou na uspokojenie náboženských potrieb obyvateľstva“. A takýto pohľad na Moskovský patriarchát sa plne zhodoval s postojom vyjadreným v sovietskej legislatíve o kultoch.

Kým sa táto situácia v Moskovskom patriarcháte radikálne nezmení a priepasť medzi episkopátom a cirkevným ľudom sa neodstráni, nemôže byť ani reči o žiadnych kanonických Miestnych radách ruskej, ba čo viac, ruskej cirkvi. Nič na tom nezmenila ani okázalá prítomnosť laikov na koncile v roku 1945, vyberaných cirkevnou vrchnosťou (a ktorí navyše nemali volebné právo). Koniec koncov, au. Hermogenes zdôrazňuje, že pri absencii reprezentatívneho episkopátu je nevyhnutná účasť v Rade klerikov a laikov „ako riadnych členov“, navyše nie menovaných zhora, ale „vhodne zvolených“.

Koncil z roku 1945 sa dopustil aj ďalších hrubých porušení cirkevných kánonov. Arcibiskup Luka (Voyno-Yasenetsky) teda trval na pravidle voľby patriarchu žrebom z troch kandidátov, ktorí získali najväčší počet hlasov v tajnom hlasovaní (rozhodnutie z 13. augusta 1918). Ale tesne pred začiatkom koncilu nevysvetliteľne a náhle ochorel. Hlasovanie bolo otvorené a nealternatívne. Taká bola „katolicita“... Ale teraz Moskovský patriarchát vo všeobecnosti vyhlásil odmietnutie týchto nákladných – a za prítomnosti slobody prejavu a riskantných – predstavení vo forme pravidelných „Miestnych rád“. Moskovský patriarchát považoval za vhodnejšiu formu riešenia akýchkoľvek otázok „biskupské rady“, ktoré sa stali akýmsi medzirezortnými konferenciami biskupstva. To odzrkadľuje skutočný stav vecí: zvyšok Cirkvi sa nijako nepodieľa na riadení svojho vlastného života a Moskovský patriarchát nevyjadruje žiadny úmysel umožniť mu takúto účasť.

Keďže bez kanonických miestnych rád nemôže existovať žiadna charizmatická cirkevná autorita, v ruskej cirkvi počas celej synodálnej éry takáto autorita nebola. Preto by sa najmä všetky synodálne „anatémy“ (bez ohľadu na to, či sú zaslúžené alebo nezaslúžené) mali považovať za neplatné. Jeho Svätosť patriarcha Tikhon sa stal prvým nositeľom prvotnej autority po stáročnej prestávke. Okrem toho, kvôli výnimočným okolnostiam, koncil prijal bezprecedentné rozhodnutie: patriarcha Tikhon dostal pokyn, aby si podľa vlastného uváženia vybral troch dôstojných nástupcov na úlohu hlavy Cirkvi, pričom ich mená utajil. V skutočnosti všetci dostali koncilovú sankciu za prvoradú autoritu a stali sa akýmisi „spolupatriarchami“. Ich mená boli oznámené na pohrebe patriarchu Tichona: metropoliti Kirill, Agafangel, Peter; prítomní biskupi koncilne potvrdili svoje právomoci. O akejkoľvek praxi „dedenia moci závetom“ nebolo ani reči. Hoci litera kánonov nebola dodržaná, ich podstata bola zachovaná a realizovaná v nových podmienkach. Význam kánonov spočíva v tom, že prvoradá autorita je priamo a priamo zakorenená v cirkevnej katolicite. Toto nie je „cirkevná demokracia“: moc naplnená milosťou je daná Bohom, ale je daná len pod podmienkou koncilnej vôle. Ak neexistuje zmierlivosť, nie je ani charizmatická moc.

Z tohto chápania kánonickej situácie v ruskej cirkvi vyplývajú dôležité praktické závery. Aby človek neuznal moc moskovského patriarchátu nad sebou samým, aby ospravedlnil svoj postoj, nemusí, ako sa to často robí, upadnúť do horkosti a obviňovať hierarchov moskovského patriarchátu zo všetkých smrteľných hriechov (pretože: žiaľ, aj biskupi katakombskej cirkvi majú dosť osobných hriechov). Netreba preháňať ani význam niektorých aspektov činnosti Moskovského patriarchátu (ako napr. účasť na ekumenizme či príliš úzka spolupráca s úradmi): ani odmietnutie Moskovského patriarchátu od týchto praktík zmeniť svoj kanonický status. Obranný alebo agresívny postoj voči Moskovskému patriarchátu nie je nijako opodstatnený a je úplne neproduktívny. Pre pokojnú a plodnú cirkevnú prácu úplne postačí uvedomiť si fakt, že ktorýkoľvek z katakombských kostolov má v prítomnosti správne ustanoveného episkopátu presne také isté kánonické základy svojej existencie ako samotný Moskovský patriarchát. Pojem „schizma“, ktorý vodcovia Moskovského patriarchátu tak radi používajú, v súčasnej situácii jednoducho nemá žiadny ekleziologický význam. Výčitky p. Sergius hovorí, že „v rozpore s bratskou láskou“ používa prezývku „renegáti a schizmatici“ pre všetkých, ktorí s ním nesúhlasia, metropolita. Cyril vypovedal:

„Neoddeľujem sa od ničoho svätého a skutočne cirkevného; Bojím sa len priblížiť a pridŕžať sa toho, čo už podľa pôvodu uznávam za hriešne, a preto sa zdržiavam bratského spoločenstva s metropolitom. Sergius a k nemu podobne zmýšľajúci arcipastieri.

Hnutie katakomb vo svojej najlepšej podobe nie je protestným („neoprotestantským“) hnutím proti Moskovskému patriarchátu, ani to nie je „alternatívne pravoslávie“, ako to nazvali glibskí novinári. Toto je začiatok toho oživenia pravoslávia, o ktorom tí najlepší ľudia v Rusku snívali po stáročia. Toto je pokus o vytvorenie živých, organických foriem cirkevnosti, aby sme si uvedomili obrovský duchovný potenciál, ktorý sa skrýva v hĺbke ruského ľudu, smädného po nezakalenej Kristovej pravde. Nomenklatúra moskovského patriarchátu sa v rozpore so všetkými svojimi deklaratívnymi vyhláseniami najmenej obáva o skutočnú obrodu pravoslávia. Nezištné úsilie jednotlivých duchovných a ešte viac hierarchov v rámci samotného Moskovského patriarchátu sa vždy stretáva s tupým, tvrdohlavým odporom tejto uzavretej byrokratickej organizácie, poháňanej mocným pudom sebazáchovy. Jediná vec, v ktorej sa prejavuje nezdolnou energiou, je vlastníctvo cirkevného majetku, tohto historického majetku celého ruského ľudu, na ktorý si Moskovský patriarchát, zavádzajúc štátne orgány, robí nárok na svoje výhradné práva. A to by nikoho nemalo prekvapiť: likvidácia cirkevných budov je hlavným zdrojom „moci“ moskovského patriarchátu, rovnako ako vo svojej dobe bola zdrojom moci renovátorov.

Na záver považujem za potrebné ešte raz zdôrazniť: jednou z najnebezpečnejších chýb, ktorých sa môžu vodcovia hnutia katakomb dopustiť, je začať zastrašovať veriacich výrokmi o „nemilosti sviatostí“ v iných častiach Ruska. cirkvi. Nestojí tu za to napodobňovať nedôstojné správanie moskovského patriarchátu, ktoré nezastavuje strach zo spáchania smrteľného hriechu: rúhania proti milosti. Napokon aj vo vzťahu k takému zjavnému uzurpátorovi a ničiteľovi Cirkvi, ktorým bol metropolita. Sergius, svätý Cyril si takéto obvinenia nepripúšťal. Tu je to, čo o tom píše:

"Z mojej strany údajný nedostatok milosti posvätných obradov a sviatostí vykonávaných Sergijcami (nech nás Pán uchráni od takejto myšlienky) nie je ani v najmenšom podozrivý." A zopakuje to viackrát v ešte silnejších výrazoch. V liste p. Koncom roku 1929 hovorí Sergiusovi „o hrôze, s akou od seba odstrčil túto myšlienku“ a potom pokračuje: „Sám si všimneš túto moju hrôzu a potom, keď ma zoznámiš s takýmito ohováračmi, si jednoducho klamať."

A napokon, najťažšou (ale možno najdôležitejšou) vecou je vyhnúť sa zo všetkých síl sektárskemu duchu, ktorý sa prejavuje predovšetkým vo vzájomnej neznášanlivosti katakombových cirkví. Lebo ako povedal Pán: „Podľa toho spoznajú všetci, že ste moji učeníci, ak sa budete navzájom milovať“ (Ján 13:35). Tu, samozrejme, nejde o vyžívanie sa v zneužívaní bezohľadných postáv, ktoré vznikajú ako pena na vlne obrodenia cirkvi. Tak to bolo vždy v kritických obdobiach cirkevných dejín a ruská katakombská cirkev nazbierala vo svojom živote obrovské skúsenosti s oddeľovaním pravdy od nepravdy. Táto skúsenosť učí, že človek nesmie zradiť svoje presvedčenie a porušiť svoje náboženské svedomie „v záujme pokoja cirkvi“ (obľúbené „ospravedlnenie“ represií Moskovského patriarchátu proti jeho kritikom). Mier sa týmto spôsobom nikdy nedosiahne. „Hovoria: Mier! Mier! Ale niet pokoja“ (Jer 6:14). V našich pomeroch patria medzi najúprimnejších a najhorlivejších „pracovníkov na poli Cirkvi“ rozdiely v názoroch, ktoré sú nevyhnutné, niekedy hlboké a bolestivé. Netreba ich obchádzať ani prehliadať – ale nemali by sa stať dôvodom na vzájomnú negáciu a odcudzenie. Samozrejme, bratská láska pri absencii jednomyseľnosti je ťažký kríž, ale bez nej sa nemôže zrodiť žiadna koncilová jednota.

Návrat