Kniha, ktorá stojí sama
Keď človek študuje Nový zákon a začína so Zjavením, cíti sa prenesený do iného sveta. Táto kniha sa vôbec nepodobá na ostatné knihy Nového zákona. Zjavenie sa nielenže líši od iných kníh Nového zákona, ale je tiež mimoriadne ťažké pre moderných ľudí porozumieť, a preto bolo často buď ignorované ako nepochopiteľné písmo, alebo ho náboženskí šialenci zmenili na bojisko a použili ho na zostavenie nebeskej chronológie. tabuľky a grafy toho, čo sa kedy stane.
Ale na druhej strane sa vždy našli ľudia, ktorí túto knihu milovali. Philip Carrington napríklad povedal: „Autor knihy Zjavenie je väčší majster a umelec ako Stevenson, Coleridge alebo Bach. Ján Evanjelista má lepší zmysel pre slová ako Stevenson; ovláda nadpozemskú nadprirodzenú krásu lepšie ako Coleridge; má bohatší zmysel pre melódiu, rytmus a kompozíciu ako Bach... Je to jediné majstrovské dielo čistého umenia v Novom zákone... Jeho plnosť, bohatosť a harmonická pestrosť ho stavajú nad grécku tragédiu.“
Nepochybne zistíme, že ide o ťažkú a šokujúcu knihu; ale zároveň je veľmi vhodné študovať ho, kým nám nedá svoje požehnanie a neodhalí svoje bohatstvo.
Apokalyptická literatúra
Pri štúdiu Zjavenia musíme pamätať na to, že napriek všetkej svojej jedinečnosti v Novom zákone predstavuje najrozšírenejší literárny žáner v období medzi Starým a Novým zákonom. Zjavenie sa zvyčajne nazýva Apokalypsa/z gréckeho slova apokalypsa, význam zjavenie/. V ére medzi Starým a Novým zákonom vznikla obrovská masa tzv apokalyptickú literatúru, produktom neodolateľnej židovskej nádeje.
Židia nemohli zabudnúť, že boli vyvoleným Božím ľudom. To im dalo istotu, že jedného dňa dosiahnu svetovú nadvládu. Vo svojej histórii čakali na príchod kráľa z Dávidovho rodu, ktorý zjednotí ľud a privedie ho k veľkosti. "Vetva povstane z koreňa Jesseho" (Iz 11:1.10). Boh prinavráti Dávidovi spravodlivú ratolesť (Jer. 23,5). Jedného dňa budú ľudia „slúžiť Pánovi, svojmu Bohu, a Dávidovi, svojmu kráľovi“. (Jer 30:9). Dávid bude ich pastierom a kráľom (Ez 34:23; 37:24). Dávidov stánok bude prestavaný (Ámos 9:11). Z Betlehema príde Vládca v Izraeli, ktorého pôvod je od počiatku, odo dní večnosti, ktorý bude veľký až do končín zeme (Mich. 5:2-4).
Ale celá história Izraela tieto nádeje nenaplnila. Po smrti kráľa Šalamúna sa kráľovstvo, už samo o sebe malé, rozdelilo na dve časti pod vedením Rechabeáma a Jeroboáma a stratilo svoju jednotu. Severné kráľovstvo s hlavným mestom v Samárii padlo v poslednej štvrtine ôsmeho storočia pred Kristom pod údermi Asýrie, navždy zmizlo zo stránok dejín a dnes je známe pod názvom desiatich stratených kmeňov. Južné kráľovstvo s hlavným mestom Jeruzalem bolo zotročené a odobraté Babylončanmi na začiatku šiesteho storočia pred Kristom. Neskôr bolo závislé od Peržanov, Grékov a Rimanov. Dejiny Izraela boli záznamom porážok, z ktorých bolo jasné, že žiadny smrteľník ju nemôže vyslobodiť ani zachrániť.
Dve storočia
Židovský svetonázor sa tvrdohlavo držal myšlienky vyvolenosti Židov, no postupne sa Židia museli prispôsobiť faktom histórie. Na tento účel vyvinuli vlastnú schému histórie. Rozdelili celú históriu na dve storočia: súčasné storočie,úplne zhubný, beznádejne stratený. Čaká ho len úplná skaza. A tak Židia čakali na jeho koniec. Navyše očakávali nadchádzajúce storočie,čo bolo v ich mysliach vynikajúce, zlatý vek Boží, v ktorom bude mier, prosperita a spravodlivosť a Boží vyvolený ľud bude odmenený a zaujme svoje právoplatné miesto.
Ako by sa tento súčasný vek mal stať vekom, ktorý príde? Židia verili, že túto zmenu nemožno dosiahnuť ľudskými silami, a preto očakávali priamy Boží zásah. Vtrhne na javisko dejín s veľkou silou, aby úplne zničil a zničil tento svet a predstavil svoj zlatý čas. Nazvali deň Božieho príchodu Deň Pána a mal to byť strašný čas hrôzy, deštrukcie a súdu a zároveň to mal byť bolestný začiatok nového veku.
Celá apokalyptická literatúra pokrývala tieto udalosti: hriech súčasného veku, hrôzy prechodného času a blaženosť v budúcnosti. Všetka apokalyptická literatúra bola nevyhnutne tajomná. Vždy sa snaží opísať neopísateľné, vyjadriť nevysloviteľné, zobraziť neopísateľné.
A to všetko komplikuje ďalšia skutočnosť: tieto apokalyptické vízie sa ešte jasnejšie mihli v mysliach ľudí žijúcich pod tyraniou a útlakom. Čím viac ich mimozemská sila potláčala, tým viac snívali o zničení a zničení tejto sily a o ich ospravedlnení. Ale ak by si utláčatelia uvedomili existenciu tohto sna, veci by sa ešte zhoršili. Tieto spisy by sa im zdali byť dielom odbojných revolucionárov, a preto boli často napísané v kóde, zámerne prezentované jazykom pre cudzincov nezrozumiteľným a mnohé zostali nezrozumiteľné, pretože neexistoval kľúč na ich rozlúštenie. Ale čím viac vieme o historickom pozadí týchto spisov, tým lepšie môžeme odhaliť ich zámer.
Zjavenie
Zjavenie je kresťanská apokalypsa, jediná v Novom zákone, hoci bolo mnoho ďalších, ktoré do Nového zákona zahrnuté neboli. Je napísaná podľa židovského vzoru a zachováva si základný koncept dvoch storočí. Jediný rozdiel je v tom, že Deň Pána je nahradený príchodom Ježiša Krista v moci a sláve. Identický je nielen samotný obrys knihy, ale aj detaily. Židovské apokalypsy sú charakterizované štandardným súborom udalostí, ktoré sa mali stať v posledných časoch; všetky sa odrazili v Zjavení.
Predtým, ako prejdeme k úvahám o týchto udalostiach, musíme pochopiť ešte jeden problém. A apokalypsy A proroctvá súvisia s budúcimi udalosťami. Aký je medzi nimi rozdiel?
Apokalypsy a proroctvá
1. Prorok uvažoval v podmienkach tohto sveta. Jeho posolstvo často obsahovalo protest proti sociálnej, ekonomickej a politickej nespravodlivosti a vždy vyzývalo k poslušnosti a službe Bohu na tomto svete. Prorok sa snažil premeniť tento svet a veril, že v ňom príde Kráľovstvo Božie. Povedali, že prorok verí v históriu. Veril, že v dejinách a v udalostiach dejín sa uskutočňujú posledné Božie zámery. V istom zmysle bol prorok optimistom, pretože bez ohľadu na to, ako tvrdo odsudzoval skutočný stav vecí, veril, že všetko sa dá napraviť, ak ľudia budú konať Božiu vôľu. V mysliach autora apokalyptických kníh bol tento svet už nenapraviteľný. Veril nie v premenu, ale v zničenie tohto sveta a očakával stvorenie nového sveta po tom, čo bol tento otrasený v základoch Božou pomstou. A preto bol autor apokalyptických kníh v istom zmysle pesimista, pretože neveril v možnosť nápravy existujúceho stavu. Je pravda, že veril v príchod zlatého veku, ale až potom, čo bol tento svet zničený.
2. Prorok hlásal svoje posolstvo ústne; Posolstvo autora apokalyptických kníh bolo vždy vyjadrené písomnou formou a ide o literárne dielo. Ak by to bolo vyjadrené ústne, ľudia by tomu jednoducho nerozumeli. Je ťažko pochopiteľný, neprehľadný, často nezrozumiteľný, treba sa v ňom hrabať, treba ho opatrne rozobrať, aby pochopil.
Povinné prvky apokalypsy
Apokalyptická literatúra vzniká podľa určitého vzoru: snaží sa opísať, čo sa stane v posledných časoch a blaženosť, ktorá nasleduje; a tieto obrázky sa objavujú v apokalypsách znova a znova. Zaoberala sa tými istými problémami znova a znova, takpovediac, a všetky si našli cestu do našej Knihy Zjavenia.
1. V apokalyptickej literatúre je Mesiáš Božský, vždy existujúci, z iného sveta, Spasiteľ, silný a slávny, čakajúci na svoju hodinu, aby zostúpil do sveta a začal svoju všetko premáhajúcu činnosť. Bol v nebi pred stvorením sveta, slnka a hviezd a je v prítomnosti Všemohúceho (En.48,3.6; 62,7; 4 Esdras 13,25.26). Príde zvrhnúť mocných z ich miest, kráľov zeme z ich trónov a súdiť hriešnikov (En.42.2-6; 48.2-9; 62.5-9; 69.26-29). V apokalyptických knihách nebolo nič ľudské a mäkké na obraze Mesiáša; Bol to Božská postava pomstychtivej moci a slávy, pred ktorou sa zem triasla hrôzou.
2. Príchod Mesiáša mal nastať po návrate Eliáša, ktorý mu pripravil cestu (Mal. 4, 5.6). Eliáš sa zjaví na kopcoch Izraela, tvrdili rabíni, a silným hlasom, ktorý je počuť z jedného konca na druhý, oznámi príchod Mesiáša.
3. Hrozné časy konca boli známe ako „pôrodné bolesti Mesiáša“. Príchod Mesiáša by mal byť ako pôrodné bolesti. V evanjeliách Ježiš predpovedá znamenie posledných dní a do jeho úst sú vložené tieto slová: „Toto je však začiatok choroby. (Mt 24:8; Marek 13:8). v gréčtine choroba - jednačo to doslova znamená pôrodné bolesti.
4. Časy konca budú časom hrôzy. Potom tí najstatočnejší horko vykríknu (Sof 1:14); budú sa triasť všetci obyvatelia zeme (Joel 2:1);ľudí zachváti strach, budú hľadať miesto, kde by sa ukryli a nenájdu ho (En. 102, 1.3).
5. Časy konca budú časom, keď sa svet otrasie, časom kozmických otrasov, keď vesmír, ako ho ľudia poznajú, bude zničený; hviezdy budú zničené, slnko sa obráti na tmu a mesiac na krv (Iz. 13.10; Joel. 2.30.31; 3.15); nebeská klenba bude zničená; bude zúrivý dážď ohňa a všetko stvorenie sa zmení na roztavenú hmotu (Siv. 3:83-89). Poradie ročných období bude narušené, nebude ani noc, ani úsvit (Siv. 3,796-800).
6. V posledných časoch budú narušené medziľudské vzťahy, svet ovládne nenávisť a nepriateľstvo a každý sa zdvihne proti ruke blížneho (Zach 14:13). Bratia budú zabíjať bratov, rodičia svoje deti, od úsvitu do západu slnka sa budú zabíjať navzájom (En. 100, 1.2).Česť sa zmení na hanbu, sila na poníženie, krása na škaredosť. Pokorní začnú závidieť a muža, ktorý bol kedysi pokojný, sa zmocní vášeň (2. Var. 48:31-37).
1. Časy konca budú súdnymi dňami. Boh príde ako očisťujúci oheň a kto obstojí, keď sa zjaví? (Mal. 3,1-3)1 Hospodin vynesie súd na každé telo ohňom a mečom (Iz 66:15.16).
8. Vo všetkých týchto videniach je aj pohanom dané určité, no nie vždy to isté miesto.
a) Niekedy vidia pohanov úplne zničených. Babylon príde do takej pustatiny, že tam, medzi ruinami, nebude miesto pre potulného Araba, aby si postavil stan, ani pre pastiera, ktorý by pásol svoje ovce; bude to púšť obývaná divou zverou (Iz 13,19-22). Boh vo svojom hneve pošliapal pohanov (Iz 63,6); prídu v reťaziach do Izraela (Iz 45:14).
b) Niekedy vidia, ako sa pohania naposledy zhromažďujú proti Izraelu proti Jeruzalemu a k poslednej bitke, v ktorej budú zničení (Ezech. 38,14-39,16; Zach. 14,1-11), Králi národov zaútočia na Jeruzalem, pokúsia sa zničiť Božie svätyne, rozmiestnia svoje tróny okolo mesta a s nimi aj svoje neveriace národy, ale to všetko je len na ich konečné zničenie. (Siv. 3,663-672).
c) Niekedy vykresľujú obraz obrátenia pohanov Izraelom. Boh urobil Izrael svetlom národov, aby Božia spása siahala až do končín zeme (Iz 49:6). Ostrovy budú dôverovať Bohu (Iz 51,5); pozostalí z národov budú povolaní, aby prišli k Bohu a boli spasení (Iz 45,20-22). Syn človeka bude svetlom pre pohanov (En. 48.4.5). Národy prídu z končín zeme do Jeruzalema, aby videli Božiu slávu.
9. Židia rozptýlení po svete budú v posledných časoch opäť zhromaždení vo Svätom meste; prídu z Asýrie a Egypta a budú sa klaňať Bohu na svätom vrchu (Iz 27:12.13). Aj tí, ktorí zomreli ako vyhnanci v cudzej krajine, budú privedení späť.
10. V posledných časoch zostúpi na zem z neba Nový Jeruzalem, ktorý tam existoval od počiatku. (4. Esdra 10:44–59; 2. Var 4:2–6) a bude bývať medzi ľuďmi. Bude to nádherné mesto: jeho základy budú zo zafírov, jeho veže budú z achátov a jeho brány budú z perál a jeho plot bude z drahých kameňov. (Iz 54:12.13; Tov. 13:16.17). Sláva posledného chrámu bude väčšia ako predošlého (Hagg. 2, 7-9).
11. Dôležitou súčasťou apokalyptického obrazu konca čias bolo vzkriesenie mŕtvych. „Mnohí z tých, čo spia v prachu zeme, sa prebudia, niektorí do večného života, iní do večného opovrhnutia a hanby. (Dan 12:2.3). Sheol a do hrobov sa vrátia tí, čo im boli zverení (En. 51.1). Počet vzkriesených sa líši: niekedy to platilo len pre spravodlivých Izraela, niekedy pre celý Izrael a niekedy pre všetkých ľudí vo všeobecnosti. Nech už to malo akúkoľvek formu, treba povedať, že tu sa najprv zrodila nádej, že tu bude život až za hrob.
12. Zjavenie naznačuje, že Kráľovstvo svätých bude trvať tisíc rokov, po ktorých bude nasledovať posledný boj so silami zla a potom Zlatý vek Boží.
Blahoslavenstvá budúceho veku
1. Rozdelené kráľovstvo bude opäť spojené. Dom Júdov sa vráti k domu Izraela (Jer 3:18; Iz 11:13; Oz 1:11). Staré rozdelenia budú odstránené a Boží ľud bude zjednotený.
2. Polia v tomto svete budú neobyčajne úrodné. Z púšte sa stane záhrada (Iz 32:15), stane sa to ako v nebi (Iz 51,3);"Púšť a suchá zem sa budú radovať, ... a kvitnú ako narcis" (Iz 35:1).
3. Vo všetkých víziách nového veku bol stálym prvkom koniec všetkých vojen. Meče budú zbité na radlice a oštepy na kosáky. (Iz 2,4). Nebude meč, nebude ani vojnová trúba. Bude jeden zákon pre všetkých ľudí a veľký pokoj na zemi a králi budú priateľmi (Siv. 3,751-760).
4. Jednou z najkrajších myšlienok vyslovených v súvislosti s novým storočím je, že medzi zvieratami ani medzi človekom a zvieratami nebude žiadne nepriateľstvo. "Vtedy bude vlk bývať s baránkom a leopard si ľahne s baránkom a lev a vôl budú spolu a povedie ich malé dieťa." (Iz 11,6-9; 65,25). Medzi človekom a poľnou zverou sa vytvorí nové spojenectvo (Hoz 2:18)."A dieťa sa bude hrať v hniezde aspa (hada) a dieťa natiahne ruku do hniezda hada." (Iz 11:6-9; 2. Var. 73:6). Priateľstvo bude vládnuť v celej prírode, kde nikto nebude chcieť druhému ublížiť.
5. Prichádzajúci vek ukončí únavu, smútok a utrpenie. Ľudia už nebudú chradnúť (Jer. 31:12), a večná radosť bude nad ich hlavami (Iz 35,10). Potom nedôjde k predčasnej smrti (Iz 65:20-22) a ani jeden z obyvateľov nepovie: „Som chorý“ (Iz 33:24)."Smrť bude navždy pohltená a Pán Boh zotrie slzy zo všetkých tvárí..." (Iz 25:8). Zmiznú choroby, úzkosti a náreky, nebudú bolesti pri pôrode, ženci sa neunavia, stavbári nebudú vyčerpaní prácou. (2 Var. 73,2-74,4).
6. Vek, ktorý príde, bude vekom spravodlivosti. Ľudia budú úplne svätí. Ľudstvo bude dobrou generáciou, ktorá bude žiť v bázni Božej v dňoch milosrdenstva (Šalamúnove žalmy 17:28-49; 18:9.10).
Zjavenie je predstaviteľom všetkých týchto apokalyptických kníh v Novom zákone, ktoré hovorí o hrôzach, ktoré sa stanú pred koncom času, a o požehnaniach veku, ktorý príde; Zjavenie používa všetky tieto známe vízie. Často pre nás budú predstavovať ťažkosti a budú dokonca nezrozumiteľné, ale väčšinou boli použité obrázky a myšlienky, ktoré boli dobre známe a zrozumiteľné tým, ktorí ho čítali.
Autor zjavenia
1. Zjavenie napísal muž menom Ján. Od samého začiatku hovorí, že videnie, ktoré sa chystá vyrozprávať, poslal Boh svojmu služobníkovi Jánovi (1,1). Hlavnú časť správy začína slovami: Jána, siedmim cirkvám v Ázii (1:4). Hovorí o sebe ako o Johnovi, bratovi a partnerovi v smútku tých, ktorým píše (1,9). "Ja John," hovorí, "toto som videl a počul." (22,8).
2. Ján bol kresťan, ktorý žil v rovnakej oblasti, v ktorej žili kresťania siedmich cirkví. Nazýva sa bratom tých, ktorým píše, a hovorí, že sa s nimi delí o strasti, ktoré ich postihli. (1,9).
3. S najväčšou pravdepodobnosťou to bol palestínsky Žid, ktorý prišiel do Malej Ázie v starobe. Tento záver možno vyvodiť, ak vezmeme do úvahy jeho grécky jazyk – živý, silný a nápaditý, no z hľadiska gramatiky najhorší v Novom zákone. Je celkom zrejmé, že gréčtina nie je jeho rodným jazykom; často je jasné, že píše po grécky, ale myslí po hebrejsky. Ponoril sa do Starého zákona. Cituje ho alebo naráža na príslušné pasáže 245-krát; citáty sú prevzaté z takmer dvadsiatich kníh Starého zákona, ale jeho obľúbené knihy sú Knihy Izaiáš, Ezechiel Daniel, Žalmy, Exodus, Jeremiáš a Zachariáš. Ale nielenže veľmi dobre pozná Starý zákon, ale pozná aj apokalyptickú literatúru, ktorá vznikla v období medzi Starým a Novým zákonom.
4. Považuje sa za proroka a na tom zakladá svoje právo hovoriť. Zmŕtvychvstalý Kristus mu prikázal prorokovať (10,11); Ježiš dáva svoje proroctvá Cirkvi skrze ducha proroctva (19,10). Pán Boh je Bohom svätých prorokov a posiela svojich anjelov, aby ukázali svojim služobníkom, čo sa má stať vo svete (22,9). Jeho kniha je typickou knihou prorokov, obsahujúca prorocké slová (22,7.10.18.19).
Ján na tom zakladá svoju autoritu. Nenazýva sa apoštolom, ako to robí Pavol, ktorý chce zdôrazniť svoje právo hovoriť. Ján nemá žiadne „oficiálne“ alebo administratívne postavenie v Cirkvi; je to prorok. Píše, čo vidí, a pretože všetko, čo vidí, pochádza od Boha, jeho slovo je pravdivé a pravdivé (1,11.19).
V čase, keď Ján písal – niekde okolo 90 – proroci zaujímali v Cirkvi osobitné miesto. V tom čase boli v Cirkvi dva druhy pastierov. Jednak tu bola miestna pastorácia - žili usadení v jednej komunite: presbyteri (starší), diakoni a učitelia. Po druhé, existovala putovná služba, ktorej rozsah nebol obmedzený na žiadne konkrétne spoločenstvo; to zahŕňalo apoštolov, ktorých posolstvá sa šírili po Cirkvi, a prorokov, ktorí boli potulnými kazateľmi. Proroci boli vysoko rešpektovaní, spochybňovať slová pravého proroka znamenalo hrešiť proti Duchu Svätému, hovorí didache,„Učenie dvanástich apoštolov“ (11:7). V Didache je daný prijatý príkaz na vysluhovanie Večere Pánovej a na konci je veta: „Proroci nech ďakujú, koľko chcú“ (10,7). Na prorokov sa hľadelo výlučne ako na Božích mužov a Ján bol prorokom.
5. Je nepravdepodobné, že by bol apoštolom, inak by sotva zdôraznil, že bol prorokom. Ján sa pozerá späť na apoštolov ako na veľké základy Cirkvi. Hovorí o dvanástich základoch múru Svätého mesta a ďalej: „a na nich sú mená dvanástich Baránkových apoštolov“. (21,14). Sotva by takto hovoril o apoštoloch, keby bol jedným z nich.
Takéto úvahy potvrdzuje aj názov knihy. Väčšina prekladov názvu knihy znie: Zjavenie svätého Jána Teológa. Ale v niektorých nedávnych anglických prekladoch názov znie: Zjavenie svätého Jána, A Teológ vynechaný, pretože chýba vo väčšine najstarších gréckych zoznamov, hoci vo všeobecnosti siaha až do staroveku. V gréčtine to je theologos a tu použité vo význame teológ, nie vo význame svätý. Práve tento dodatok mal odlíšiť Jána, autora Zjavenia, od Jána apoštola.
Už v roku 250 Dionysius, významný teológ a vodca kresťanskej školy v Alexandrii, pochopil, že je mimoriadne nepravdepodobné, že by tá istá osoba napísala štvrté evanjelium aj Zjavenie, už len preto, že ich grécky jazyk bol taký odlišný. Gréčtina štvrtého evanjelia je jednoduchá a správna, gréčtina Zjavenia je hrubá a jasná, ale veľmi nepravidelná. Ďalej, autor štvrtého evanjelia sa vyhýba uvedeniu svojho mena, ale Ján, autor Zjavenia, ho spomína opakovane. Navyše idey oboch kníh sú úplne odlišné. Veľké myšlienky štvrtého evanjelia – svetlo, život, pravda a milosť – nezaberajú v Zjavení ústredné miesto. Zároveň je však v oboch knihách dostatok myšlienkovo aj jazykovo podobných pasáží, čo jasne ukazuje, že pochádzajú z rovnakého centra a z rovnakého myšlienkového sveta.
[Elisabeth Schusler-Fiorenza, expertka na Zjavenie, nedávno zistila, že „Od poslednej štvrtiny druhého storočia až do začiatku modernej kritickej teológie sa všeobecne verilo, že obe knihy (Jánovo evanjelium a Zjavenie) boli napísané apoštolom“ („Knižné zjavenia. Spravodlivosť a trest Boží“, 1985, s. 86). Takéto vonkajšie, objektívne dôkazy vyžadovali teológovia, pretože vnútorné dôkazy ležiace v samotných knihách (štýl, slová, výroky autora o jeho právach) zrejme nehovorili v prospech skutočnosti, že ich autorom bol apoštol Ján. Teológovia, ktorí obhajujú autorstvo apoštola Jána, vysvetľujú rozdiely medzi Jánovým evanjeliom a Zjavením nasledujúcimi spôsobmi:
a) Označujú rozdiel v oblastiach týchto kníh. Jeden hovorí o pozemskom živote Ježiša, zatiaľ čo druhý hovorí o zjavení Zmŕtvychvstalého.
b) Veria, že medzi ich písaním je veľký časový interval.
c) Tvrdia, že teológia jedného dopĺňa teológiu druhého a spolu tvoria úplnú teológiu.
d) Tvrdia, že jazykové rozdiely sa vysvetľujú skutočnosťou, že záznam a revíziu textov vykonali rôzni tajomníci. Adolf Pohl (Wuppertaler Studien - (bibel) uvádza, že niekedy okolo roku 170 malá skupina v Cirkvi zámerne predstavila falošného autora (Cerinthus), pretože sa im nepáčila teológia Zjavenia a považovali za jednoduchšie kritizovať menej autoritatívneho autora ako apoštola Jána.]
Keď bolo napísané Zjavenie
Na určenie času jeho napísania existujú dva zdroje.
1. Na jednej strane - cirkevné tradície. Poukazujú na to, že počas éry rímskeho cisára Domitiana bol Ján vyhnaný na ostrov Patmos, kde mal videnie; po smrti cisára Domiciána bol prepustený a vrátil sa do Efezu, kde sa zapísal. Victorinus napísal niekedy na konci tretieho storočia v komentári k Zjaveniu: „Keď to všetko Ján videl, bol na ostrove Patmos (odsúdený cisárom Domiciánom, aby pracoval v baniach. Tam videl zjavenie... Keď bol následne prepustený z práce v baniach, zapísal si toto zjavenie, ktoré dostal od Boha.“ Hieronym z Dalmácie sa nad tým podrobnejšie zaoberá: „V štrnástom roku po prenasledovaní Nera bol Ján vyhostený do vyhnanstva. ostrov Patmos a napísal tam Zjavenie... Po smrti Domitiana a zrušení jeho nariadení senátom, v dôsledku ich extrémnej krutosti, sa vrátil do Efezu, keď bol cisárom Nerva Historik Cirkvi Eusebius napísal: „Apoštol a evanjelista Ján povedal tieto veci cirkvi, keď sa vrátil z vyhnanstva na ostrove po smrti Domitiana, podľa legendy je jasné, že Ján mal v čase vyhnanstva na ostrov Patmos jedno vec nie je úplne preukázaná – a na tom veľmi nezáleží – či ich zapísal počas svojho vyhnanstva, alebo po svojom návrate do Efezu, ak to vezmeme do úvahy, nebude chybou povedať, že Zjavenie bolo napísané okolo roku 95 .
2. Druhým dôkazom je samotný materiál knihy. Nachádzame v nej úplne nový postoj k Rímu a Rímskej ríši.
Ako vyplýva zo Skutkov svätých apoštolov, rímske súdy boli pre kresťanských misionárov často najspoľahlivejšou ochranou pred nenávisťou voči Židom a rozhnevanými davmi ľudí. Pavol bol hrdý na to, že je rímskym občanom a opakovane pre seba požadoval práva, ktoré boli garantované každému rímskemu občanovi. Vo Filipách Pavol vystrašil administratívu vyhlásením, že je rímskym občanom (Skutky 16:36-40). V Korinte sa konzul Gallio správal k Pavlovi spravodlivo podľa rímskeho práva. (Skutky 18:1-17). V Efeze mu rímske úrady zaistili bezpečnosť pred búriacim sa davom. (Skutky 19:13-41). V Jeruzaleme kapitán zachránil Pavla, dalo by sa povedať, pred lynčovaním (Skutky 21:30-40). Keď veliteľ počul, že počas prechodu do Cézarey došlo k pokusu o Pavlov život, urobil všetky opatrenia na zaistenie jeho bezpečnosti. (Skutky 23:12-31).
Pavol sa zúfalo snažil dosiahnuť spravodlivosť v Palestíne a využil svoje právo rímskeho občana a sťažoval sa priamo cisárovi (Skutky 25:10.11). V Liste Rimanom Pavol nabáda svojich čitateľov, aby sa podriaďovali autoritám, lebo autority sú od Boha a sú hrozné nie pre dobro, ale pre zlo. (Rim 13,1-7). Peter dáva rovnakú radu, aby sme sa podriaďovali autoritám, kráľom a vládcom, pretože konajú Božiu vôľu. Kresťania by sa mali báť Boha a ctiť si kráľa (1 Pet. 2:12-17). Verí sa, že v liste Tesaloničanom Pavol poukazuje na silu Ríma ako na jedinú silu schopnú zvládnuť chaos, ktorý ohrozuje svet. (2 Tes 2:7).
V Zjavení je viditeľná len jedna nezmieriteľná nenávisť voči Rímu. Rím je Babylon, matka neviestok, opojená krvou svätých a mučeníkov (Zj. 17:5.6). John očakáva len svoje definitívne zničenie.
Vysvetlenie tejto zmeny spočíva v rozšírenom uctievaní rímskych cisárov, čo je v kombinácii so sprievodným prenasledovaním kresťanov pozadím, na ktorom je Zjavenie napísané.
V čase Zjavenia bol Caesarov kult jediným univerzálnym náboženstvom Rímskej ríše a kresťania boli prenasledovaní a popravovaní práve za to, že odmietli splniť jeho požiadavky. Podľa tohto náboženstva bol rímsky cisár, ktorý stelesňoval ducha Ríma, božský. Každý človek musel raz do roka predstúpiť pred miestnu správu a zapáliť štipku kadidla božskému cisárovi a vyhlásiť: „Cézar je Pán“. Keď to človek urobil, mohol ísť a uctievať akéhokoľvek iného boha alebo bohyňu, pokiaľ takéto uctievanie neporušovalo pravidlá slušnosti a poriadku; ale musel vykonať tento obrad uctievania cisára.
Dôvod bol jednoduchý. Rím bol teraz rôznorodou ríšou, ktorá sa rozprestierala od jedného konca známeho sveta na druhý, s mnohými jazykmi, rasami a tradíciami. Rím stál pred úlohou spojiť túto heterogénnu masu do jednoty, ktorá mala akési spoločné vedomie. Najsilnejšou zjednocujúcou silou je spoločné náboženstvo, ale žiadne z populárnych náboženstiev tej doby sa nemohlo stať univerzálnym, ale úcta k zbožštenému rímskemu cisárovi áno. Toto bol jediný kult, ktorý dokázal zjednotiť ríšu. Odmietnuť zapáliť štipku kadidla a povedať: „Cézar je Pán“ nebolo aktom nevery, ale aktom nelojálnosti; preto sa Rimania tak kruto správali k človeku, ktorý odmietol povedať: „Cézar je Pán,“ a ani jeden kresťan nemohol povedať Pane ktokoľvek iný ako Ježiš, pretože to bola podstata jeho vyznania.
Pozrime sa, ako sa toto uctievanie Caesara vyvinulo a prečo dosiahlo svoj vrchol v ére písania Zjavenia.
Treba poznamenať jeden veľmi dôležitý fakt. Úcta k Caesarovi nebola ľuďom vnucovaná zhora. Vznikla medzi ľuďmi, dalo by sa dokonca povedať, napriek všetkým pokusom prvých cisárov zastaviť ju, alebo aspoň obmedziť. Treba tiež poznamenať, že zo všetkých národov obývajúcich ríšu boli z tohto kultu vyňatí iba Židia.
Uctievanie Caesara začalo ako spontánny prejav vďačnosti Rímu. Národy v provinciách dobre vedeli, čo mu dlhujú. Rímske cisárske právo a súdne konania nahradili svojvôľu a tyranskú svojvôľu. Bezpečnosť nahradila nebezpečné situácie. Veľké rímske cesty spájali rôzne časti sveta; cesty a moria boli bez lupičov a pirátov. Rímsky svet bol najväčším úspechom starovekého sveta. Ako povedal veľký rímsky básnik Virgil, Rím videl svoj účel ako „ušetriť padlých a zvrhnúť pyšných“. Život našiel nový poriadok. Goodspeed o tom napísal takto: „Také bolo balík románu. Provinciáni mohli pod rímskou nadvládou spravovať svoje záležitosti, starať sa o svoje rodiny, posielať listy a cestovať v bezpečí vďaka silnej ruke Ríma.“
Kult Caesara nezačal zbožštením cisára. Začalo to zbožštením Ríma. Duch ríše bol zbožštený v bohyni zvanej Roma. Rómovia symbolizovali mocnú a dobrotivú silu ríše. Prvý chrám v Ríme bol postavený v Smyrne už v roku 195 pred Kristom. Nebolo ťažké predstaviť si ducha Ríma stelesneného v jednej osobe - cisárovi. Uctievanie cisára začalo s Júliom Caesarom po jeho smrti. V roku 29 pred Kristom cisár Augustus udelil provinciám Ázie a Bitýnie právo postaviť chrámy v Efeze a Nicaea pre všeobecné uctievanie bohyne Roma a už zbožšteného Júlia Caesara. Rímski občania boli povzbudzovaní a dokonca nabádaní, aby uctievali v týchto svätyniach. Potom sa urobil ďalší krok: cisár Augustus dal obyvateľom provincií, nie ktorí mali rímske občianstvo, právo postaviť chrámy v Pergame v Ázii a Nikomédii v Bitýnii na uctievanie bohyne Roma a pre seba. Spočiatku sa uctievanie vládnuceho cisára považovalo za prijateľné pre obyvateľov provincie, ktorí nemali rímske občianstvo, ale nie pre tých, ktorí občianstvo mali.
Malo to nevyhnutné následky. Je ľudskou prirodzenosťou uctievať skôr viditeľného boha ako ducha a ľudia začali postupne viac uctievať samotného cisára namiesto bohyne Roma. Na stavbu chrámu na počesť vládnuceho cisára bolo v tom čase ešte potrebné špeciálne povolenie od Senátu, no v polovici prvého storočia sa toto povolenie čoraz viac udeľovalo. Kult cisára sa stal univerzálnym náboženstvom Rímskej ríše. Vznikla kasta kňazov a v presbytériách sa organizovali bohoslužby, ktorých predstaviteľom sa udeľovalo najvyššie vyznamenanie.
Tento kult sa vôbec nesnažil úplne nahradiť iné náboženstvá. Rím bol v tomto smere vo všeobecnosti veľmi tolerantný. Človek si mohol ctiť Caesara A ich boha, no postupom času sa uctievanie Caesara čoraz viac stávalo skúškou dôveryhodnosti; stalo sa, ako to niekto povedal, uznaním nadvlády Caesara nad životom a dušou človeka. Sledujme vývoj tohto kultu pred napísaním Zjavenia a bezprostredne po ňom.
1. Cisár Augustus, ktorý zomrel v roku 14, povolil uctievanie Júlia Caesara, svojho veľkého predchodcu. Obyvateľom provincií, ktorí nemali rímske občianstvo, dovolil, aby sa uctievali, ale svojim rímskym občanom to zakázal. Všimnite si, že v tomto nepreukázal žiadne násilné opatrenia.
2. Cisár Tiberius (14-37) nemohol zastaviť kult Caesara; ale zakázal stavať chrámy a menovať kňazov, aby založili jeho kult, a v liste mestu Giton v Lakónii rozhodne odmietol pre seba všetky božské pocty. Cézarov kult nielenže nepodporoval, ale ho aj odrádzal.
3. Ďalší cisár Caligula (37-41) - epileptik a blázon s ilúziami vznešenosti, trval na božských poctách pre seba, pokúsil sa nanútiť kult Caesara aj Židom, ktorí vždy boli a zostali výnimkou v r. v tejto súvislosti. Mal v úmysle umiestniť svoj obraz do Svätyne svätých Jeruzalemského chrámu, čo by určite viedlo k pobúreniu a vzbure. Našťastie zomrel skôr, ako mohol uskutočniť svoje zámery. Ale počas jeho vlády sa uctievanie Caesara stalo požiadavkou v celej ríši.
4. Caligulu vystriedal cisár Claudius (41-54), ktorý úplne zmenil zvrátenú politiku svojho predchodcu. Napísal vládcovi Egypta – v Alexandrii žilo asi milión Židov – plne súhlasil s odmietnutím Židov nazývať cisára bohom a dal im úplnú slobodu pri vykonávaní ich uctievania. Po nástupe na trón napísal Claudius Alexandrii: „Zakazujem mi menovať ma za veľkňaza a stavať chrámy, pretože nechcem konať proti svojim súčasníkom a verím, že posvätné chrámy a to všetko vo všetkých vekoch boli atribútmi nesmrteľných bohov, ako aj zvláštny súhlas, ktorý im bol venovaný česť“.
5. Cisár Nero (54-68) nebral vážne svoje božstvo a neurobil nič pre upevnenie kultu Caesara. Prenasledoval však kresťanov, no nie preto, že by ho nerešpektovali ako boha, ale preto, že potreboval obetných baránkov pre veľký požiar Ríma.
6. Po Neronovej smrti sa za osemnásť mesiacov vystriedali traja cisári: Galba, Otho a Vitelius; Pri takomto zmätku otázka kultu Caesara vôbec nevznikla.
7. Ďalší dvaja cisári – Vespasianus (69-79) a Titus (79-81) boli múdri panovníci, ktorí netrvali na kulte Caesara.
8. Všetko sa radikálne zmenilo s nástupom k moci cisára Domiciána (81-96). Bolo to ako keby bol diabol. Bol zo všetkých najhorší — chladnokrvný prenasledovateľ. S výnimkou Caligulu bol jediným cisárom, ktorý bral svoje božstvo vážne a náročné dodržiavanie kultu Caesara. Rozdiel bol v tom, že Caligula bol šialený Satan a Domitian bol duševne zdravý, čo je oveľa hroznejšie. Postavil pamätník „božskému Titovi, synovi božského Vespasiána“ a začal kampaň tvrdého prenasledovania všetkých, ktorí neuctievali starých bohov – nazval ich ateistami. Nenávidel najmä židov a kresťanov. Keď sa objavil s manželkou v divadle, dav musel kričať: "Všetci pozdravujú nášho pána a našu pani!" Domitianus sa vyhlásil za boha, informoval všetkých provinčných vládcov, že všetky vládne správy a oznámenia by sa mali začínať slovami: „Náš Pán a Boh Domitian prikazuje...“ Akékoľvek odvolanie voči nemu, či už písomné alebo ústne, sa muselo začínať slovami: „ Pán a Boh."
Toto je pozadie Zjavenia. V celej ríši museli muži a ženy nazývať Domitiana bohom, inak zomreli. Kult Caesara bol vedome realizovanou politikou. Každý mal povedať: Cisár je Pán. Nebolo iného východiska.
Čo mohli kresťania robiť? V čo mohli dúfať? Nebolo medzi nimi veľa múdrych a mocných. Nemali vplyv ani prestíž. Proti nim povstala sila Ríma, ktorej neodolal žiaden ľud. Kresťania stáli pred voľbou: Caesar alebo Kristus. Zjavenie bolo napísané, aby inšpirovalo ľudí v takýchto ťažkých časoch. Ján nezažmúril oči pred hrôzami; videl hrozné veci, videl pred sebou ešte hroznejšie veci, ale predovšetkým videl slávu, ktorá čaká toho, kto odmietne cisára z lásky ku Kristovi.
Zjavenie sa objavilo počas jednej z najhrdinskejších epoch v celej histórii kresťanskej cirkvi. Domitiánov nástupca, cisár Nerva (96-98), však divoké zákony zrušil, no tie už spôsobili nenapraviteľné škody: kresťania sa ocitli mimo zákona a Zjavenie sa ukázalo ako výzva na trúbku, ktorá vyzývala zostať verní Kristovi až do r. smrť, aby dostal korunu života.
Kniha, ktorá stojí za preštudovanie
Nesmieme zatvárať oči pred ťažkosťami Zjavenia: je to najťažšia kniha Biblie, ale jej štúdium je mimoriadne užitočné, pretože obsahuje horúcu vieru kresťanskej cirkvi v dobe, keď bol život čistou agóniou a ľudia čakali na koniec neba a zeme, ktorý poznali, no napriek tomu verili, že za hrôzami a ľudským hnevom je Božia sláva a moc.
III . Výklad Zjavenia Jána Teológa
Zjavenie Jána Evanjelistu sa zdá byť fragmentárne a mozaikovité, možno povedať, že toto proroctvo je napísané obrazmi, nie slovami, a preto predstavuje obraz. Aby sa to dalo vysvetliť slovami, výklad musí byť systém. Preto bude poradie výkladu kapitol Zjavenia zmenené v porovnaní s tým, čo bolo napísané, pretože táto postupnosť je diktovaná logikou Zjavenia ako systému. V tomto prípade sa rozumie, že osoba, ktorá číta výklad, má blízko text Zjavenia, otvorený v kapitole, ktorá sa vysvetľuje, pretože mnohé odkazy v zátvorkách odvádzajú pozornosť od významu textu.
Zjavenie apoštola začína výzvou Ježiša Krista siedmim cirkvám v Malej Ázii. Toto proroctvo symbolicky a obrazne opisuje duchovný vývoj kresťanskej cirkvi na zemi – v časopriestore, ktorý sa zmenil na duchovnú degradáciu. Voľba cesty duchovnej evolúcie v bodoch rozdvojenia bola určená rozhodnutiami ekumenických koncilov. Ak budeme pokračovať v opise úlohy a významu ekumenických koncilov moderným vedeckým jazykom z oblasti synergetiky, potom koncily predstavujú kolísanie v nerovnovážnych systémoch, ktoré determinovali túto voľbu.
Z hľadiska ich vplyvu na konečný výsledok duchovného vývoja ľudstva sa sedem ekumenických koncilov ukázalo ako sedem pečatí(Zj. 5.1), ktorí uzavreli živé slovo Kristovho učenia. Túto interpretáciu „siedmich pečatí“ naznačuje zhoda „bielych rúch“, keď bola otvorená piata pečať (Zj. 6,9-11) s výzvou na V Ekumenický koncil (Zj. 3.4-5). Tak boli dogmatické omyly detských chorôb kresťanstva povýšené na úroveň nemenných zákonov.
Kresťanské učenie sa muselo zdokonaľovať a rozvíjať spolu s kultúrnym, vedeckým a technickým rozvojom celého ľudstva a nezávisle od štátnej moci. Cirkev však učenie vo svojom vývoji zastavila, a tak vznikali rozpory a konflikty s rozvíjajúcim sa vedeckým svetonázorom. Proces duchovného vývoja kresťanskej cirkvi sa tak postupne a nevyhnutne zmenil na nezvratný proces zvyšovania entropie.
1 - 3. Príhovor k siedmim kostolom.
Slová Ježiša Krista: Tajomstvo siedmich hviezd, ktoré si videl na mojej pravici, a siedmich zlatých lámp je toto: sedem hviezd sú anjeli siedmich cirkví; a sedem lámp, ktoré ste videli, je sedem cirkví(Zj. 1.20) – znamená dvojitý výklad čísla sedem. V jednom prípade ide o hlavné etapy vývoja kresťanskej cirkvi v časopriestore, v druhom o sedem ekumenických koncilov, ktoré určili cestu rozvoja cirkvi.
Napíšte anjelovi zboru v Efeze: Toto hovorí Ten, ktorý drží vo svojej pravici sedem hviezd, ktorý sa prechádza uprostred siedmich zlatých svietnikov. V tomto prípade musia existovať dva výklady, pretože vo fráze je sedem hviezd a sedem lámp. To znamená, že táto výzva sa vzťahuje na prvú cirkev po apoštoloch a na ja ekumenický koncil. Efezská cirkev je časom „apoštolských mužov“ a „apologétov“. Moji oponenti z novín „Pravoslávny Perm“ č. 3 z roku 2002 pripisovali autorstvo slávnych slov „komu cirkev nie je matkou, Boh nie je otcom“ Ignácovi z Antiochie z radov apoštolských mužov. Možno áno – našiel som podobné slová od apologéta Cypriána z Kartága: Už nemôže mať Boha za Otca, kto nemá Cirkev za matku.. Obaja títo svätí sú mučeníci a autori listov, to znamená, že zodpovedajú slovám adresy: Veľa ste vydržali a máte trpezlivosť a pre moje meno ste sa namáhali a neomdleli.
Tieto slová „pre koho cirkev nie je matkou, Boh nie je otcom“, ktoré súčasná cirkev považuje za konceptuálne, zahŕňajú slová Ježiša Krista: Ale mám proti tebe to, že si opustil svoju prvú lásku. To znamená, že opustil meno Krista – svoju prvú lásku – a nahradil meno Krista pojmom cirkev. To znamená, že nemierne vyvyšovanie cirkvi začalo veľmi skoro a možno to považovať za prekrútenie slov evanjelia: nikto neprichádza k Otcovi, iba cezo mňa(Ján 14,6), kde je meno Krista nahradené cirkvou. Tak sa rúca neobmedzené a nemenné učenie Krista – to znamená slovo "spadol"– a kladie sa na rovnakú úroveň ako cirkevné pravidlá, ktoré sú obmedzené miestnym a individuálnym chápaním Biblie a môžu sa časom meniť.
Slová sa vzťahujú na Prvý ekumenický koncil a jeho boj proti herézam: Nemôžete zniesť skazených a skúšali ste tých, ktorí sa nazývajú apoštolmi, ale nie sú, a zistili ste, že sú klamári.. Prednosti katedrály sú uvedené: vašu prácu a vašu trpezlivosť. Nárok voči katedrále treba považovať za to "spadol" z cirkvi do štátu. K spojeniu cirkvi so štátnou mocou došlo o hod ja Ekumenický koncil, ktorý sa konal pod vedením cisára Konštantína. Dogmatický dekrét bol cirkvám oznámený v dvoch dekrétoch: v mene koncilu aj v mene cisára. Tým sa začala formálna konsolidácia úlohy kresťanského cisára v kresťanskej ríši. Toto sa stalo precedensom pre všetky nasledujúce ekumenické koncily .
Slová Ježiša Krista "Odstránim tvoju lampu z jej miesta, ak nebudeš činiť pokánie." splnené. Po prvé, došlo k stotožneniu Kristovho učenia s cirkevnými pravidlami, pretože táto základná chyba nebola napravená a „lampa cirkvi“ sa v skutočnosti presťahovala zo starého Ríma do novej Byzancie. Po druhé, vzhľadom na to, že na biskupskej rade smela zvrchovaná moc zasahovať do duchovného života cirkvi, došlo k ich následnému nezákonnému miešaniu. Preto bola „lampa katedrály“ presunutá a druhý ekumenický koncil sa konal na novom mieste - v Konštantínopole. Teda v prvom prípade slovo „padol“ znamená od Kristovho učenia k cirkevným pravidlám, v druhom prípade od vnútorných cirkevných pravidiel k štátnym zákonom.
A napíš anjelovi smyrnskej cirkvi: Toto hovorí Prvý a Posledný, ktorý bol mŕtvy, a hľa, žije. Ježiš Kristus je tu zobrazený bez hviezd a lámp, takže je potrebný jeden výklad. Slová tejto výzvy chápu všetci teológovia ako výzvu kresťanským mučeníkom počas prenasledovania cirkvi v Rímskej ríši, ktoré sa skončilo na začiatku IV storočí. V súlade so slovami - desať dní budeš mať súženie– týchto prenasledovaní je asi desať. Domnievam sa, že pre tento výklad nie je potrebné žiadne ďalšie vysvetlenie.
A napíš anjelovi pergamskej cirkvi: Toto hovorí ten, kto má meč ostrý na obe strany. V tomto prípade je tiež len jeden výklad a je logické predpokladať, že nie je adresovaný pozemskej cirkvi, ale slov. III ekumenický koncil. Pretože pojem meč korešponduje so slovami apoštola Pavla: meč Ducha, ktorým je Božie slovo(Ef.6.17) a pod textom sa to píše Budem proti nim bojovať mečom svojich úst. Preto je „meč“ slovom pravdy a je adresované falošným slovám koncilu, ktorý "máš" a sú bežne označované ako „učenie“ Baláma a Nikolaitov.
Poznám tvoje skutky a to, že žiješ tam, kde je satanov trón. Po prvé, tieto slová možno interpretovať tak, že uznesenia koncilu obsahujú „učenie“ stotožnené so „satanovým trónom“. Po druhé, ak túto frázu vezmeme doslovne, potom by sme mali zvážiť miesto, kde sa konali zasadnutia zastupiteľstva. Miestny majiteľ, biskup z Efezu Memnon, samozrejme, nie bez úmyslu, určil otvorenie zasadnutí koncilu v kostole Panny Márie. Cirkevné dejiny nepoznajú inú, skoršiu skutočnosť svedčiacu o počiatku cirkevného kultu Bohorodičky. Po tretie, ďalej v texte tohto odvolania medzi skrytá manna Nájdeme kameň, na ktorom je napísané „nové meno“.
Na základe vyššie uvedeného je logické dospieť k záveru, že nové meno „Božia matka“, ktoré rada schválila ako učenie, je „trón Satana“. Zásadne novou definíciou koncilu bola totiž náuka o Panne Márii, Ježišovej matke, ktorá bola nazývaná Matkou Božou a Matkou Božou. Práve toto učenie „o matke“ sa pre Boha stalo „trónom“ pre následnú neustálu prítomnosť Satana v cirkvi. Analogicky so zákonom zvyšujúcej sa entropie v uzavretých systémoch existuje duchovný zákon rastúcej nevedomosti, ak sa objavil v rámci učenia, preto sa prítomnosť Satana v cirkvi neustále zvyšovala.
Zdôvodnenie tejto tézy nachádzame v slovách Ježiša Krista adresovaných koncilu. Po prvé, trón je priestorovo ohraničené miesto a po druhé časovo ohraničené, pretože na tróne chvíľu sedia ľudia. Takže obmedzený koncept "Trón Satana" premenil na neobmedzený koncept nižšie v texte "Satan žije." A tak sa jednoduché meno Matky Božej, schválené ako cirkevná dogma, časom zmenilo na modlu – „Kráľovná neba a zeme“. Na ekumenickom koncile vtedy nikto nemyslel na túto „kráľovnú nebies“ a biskupi jednoducho bojovali za právo nazývať Pannu Máriu Matkou Božou. Avšak potom, o mnoho rokov neskôr, iní teológovia začali tento koncept rozvíjať a vkladať do tohto názvu svoj vlastný nový obsah.
Pravoslávnym odporcom treba pripomenúť, že kresťanská cirkev je stále viac apoštolská ako patristická. Apoštol Pavol píše: Lebo Boh dal do cirkvi najprv apoštolov, po druhé prorokov, po tretie učiteľov a potom ďalších(1 Kor.12.28). Preto, keď názory svätých otcov nezodpovedajú apoštolom, mali by byť odmietnuté bez ohľadu na akúkoľvek zásluhu - kto vám hlása iné evanjelium ako to, ktoré ste prijali, nech je prekliaty(Gal.1.9). Ako mohlo byť toto falošné učenie infiltrované do cirkvi? Odpoveď je tu - mentálna Balám učil Baláka- teda Satan prostredníctvom patriarchu Kirilla predstavil svoje trón v cirkvi za modlárstvo.
Táto postava je v tejto kapitole Zjavenia označená dvoma slovami diabol A Satan. Je známe, že ho volá Ježiš Kristus vrah a otec lži(Ján 8,44). To vyjadruje dve rozdielne sféry jeho vplyvu na človeka. Po prvé, zvnútra - Satan vstúpil do Judáša(Lk 22,3) – spôsobom myslenia, keď klame a vnucuje falošné predstavy, potom je tzv. Satan A otec klamstiev. Po druhé, vonku - čert chodí okolo ako revúci lev a hľadá, koho by zožral(1 Pet.5.8) – keď straší alebo zabíja. Potom tento vrah volal diabol, ako v predchádzajúcej adrese kostola Smyrna. Hľa, diabol vás uvrhne spomedzi vás do väzenia, aby vás pokúšal, a desať dní budete mať súženie. Buďte verní až do smrti. Diabol teda nemohol zastrašiť kresťanských mučeníkov smyrnskej cirkvi, ale Satan prostredníctvom alexandrijského patriarchu dokázal oklamať biskupov III ekumenický koncil.
Spolu s výhodami - zachovaj si moje meno a nezriekni sa mojej viery– pre túto katedrálu sú zaznamenané dva hriechy – jedol jedlo obetované modlám a smilnil. koncepcia "jesť obetované modlám" znamená zapojiť sa do modlárstva. V tomto prípade, keď si zachovávajú vieru v Boha, sú oklamaní, aby uctievali modlu nazývanú „Matka Božia“. koncepcia "smilniť"- to znamená umožniť nezákonné spojenie zvrchovanej moci a duchovnej moci. III Ekumenická rada, ako všetky ostatné, bola zhromaždená a konala sa pod dohľadom štátnych orgánov. Treba poznamenať, že biskupi tohto koncilu nepochopili, že v teologickej diskusii nie je dôležité víťazstvo, ale hľadanie pravdy. Preto bolo potrebné odporcov neprekrikovať a väčšinou ich potláčať, ale na základe evanjelia dokázať, že niekto má pravdu.
Pri takomto vážnom spore medzi dvoma teologickými smermi by podstatou a opodstatnením ekumenického koncilu, ktorý zvolali cisárske úrady na upokojenie nepokojov, bolo len postaviť odporcov tvárou v tvár živej a plodnej výmene názorov a presvedčení. Ale práve toto Efezský koncil v roku 431 neurobil. O probléme ani nezačal diskutovať, len sa ponáhľal, aby ho odstránil vonkajším potlačením. V tomto antiorganickom potláčaní choroby, ktorá sa vypomstila nevyhnutnými recidívami, sú vinní svetské aj cirkevné autority, osobne Theodosius. II a Cyrila Alexandrijského .
A napíš anjelovi tyatírskej cirkvi: Takto hovorí Syn Boží... Ani tu nenachádzame potrebu dvojakého výkladu. Je tu jedna vec a to apel na byzantskú cirkev IV - V storočia. Čas, ktorý by sa dal nazvať triumfom kresťanskej cirkvi - a láska, a služba a viera a vaša trpezlivosť a skutočnosť, že vaše posledné skutky sú väčšie ako vaše prvé. Toto je vrchol patristickej teológie – veľkí Kappadóčania Bazil Veľký, Gregor Teológ, Gregor Nysský a ich učenie o Trojici. V tom istom čase Anton Veľký a Macarius Veľký pracovali v egyptskej púšti. Harmonická kombinácia vzdelanosti a kontemplácie, intelektu a askézy v kresťanskej cirkvi. Onedlho III Ekumenický koncil pokračoval v kostole aj v tomto slávnom období.
Mám trochu proti tebe, pretože dovoľuješ učiť ženu Jezábel, ktorá sa nazýva prorokyňa. To znamená, že v cirkvi sa objavila „prorokyňa“ a jej učenie sa porovnáva s satanské hlbiny. Podľa týchto znakov po prvé, žena, po druhé, súvisí s učením, ktoré po tretie súvisí so Satanom, po štvrté, podľa času zjavenia - tento obraz možno stotožniť iba s „učením o matke Božej“. “, ktorý sa začal objavovať o niečo skôr, ale po Efezskom koncile nadobudol silu zákona. Toto "Zavádza mojich služobníkov", učí dogma "jesť obetované modlám", čo znamená modlárstvo. To znamená, že prichádzal čas, keď sa „Božia matka“ v cirkvi stala modlou. Pane "Daj mi čas na pokánie" cca 15-20 rokov, ale toto sa nestalo a potom nasledoval trest. Hľa, tých, čo s ňou cudzoložia, uvrhnem do veľkého súženia, ak nebudú činiť pokánie zo svojich skutkov.
O týchto hrôzach na zemi uprostred V storočia súčasník píše: Za vlády toho istého Theodosia veľké a hrozné zemetrasenie, prevyšujúce tie, ktoré sa predtým udialo, postihlo celý vesmír, ako sa hovorí, takže mnohé opevnenia v kráľovskom meste padli; zem sa otvorila a mnohé dediny sa do nej ponorili; mnoho nespočetných nešťastí sa stalo na súši aj na mori; odkryli sa suché korytá niektorých riek, na inom mieste padala z neba taká masa vody, aká tu ešte nebola, stromy s koreňmi boli vytrhané k zemi a z mnohých násypov sa zrodili takmer hory; mŕtve ryby boli vyvrhnuté morom a mnohé z ostrovov sa potopili do priepasti; námorné lode sa ocitli na súši, keď vody ustúpili späť. Toto zlo vládlo nad zemou nejaký čas... V tých dňoch Attila, kráľ Skýtov, rozpútal veľkú vojnu... Za čias Theodosia sa v Európe vyskytovali neustále nepokoje. .
Moderný cirkevný historik o tom píše: Efez 431 bol len „začiatkom chorôb“... Prerušovaná horúčka kristologických sporov trvala až 250 rokov, vyčerpala telo Cirkvi až do zjavnej únavy, rozdelila a znevážila samotnú Byzantskú ríšu. odniesli milióny duší z lona katolíckej cirkvi, uvrhli ich do heréz a vzali gréckej moci celý zahraničný východ. .
A napíš anjelovi cirkvi v Sardách: Toto hovorí ten, ktorý má sedem Božích duchov a sedem hviezd... Slová sedem duchov a sedem hviezd naznačujú potrebu dvoch výkladov: pre miestnu cirkev a V ekumenický koncil. Do byzantskej cirkvi XIII - XV storočia na konci choroby na smrteľnej posteli zahŕňajú slová: Máš meno, akoby si žil, ale si mŕtvy. To znamená vonkajšie znaky života a minulé zásluhy. O prítomnom čase cirkevný historik píše: Nejaký anonymný grécky spisovateľ patriaci do zobrazenej éry v eseji, ktorú napísal s názvom „Aké sú príčiny katastrof, ktoré nás postihli“, predstavuje smutný obraz života Grékov. Hovorí: „Väčšina z nás nevie, čo znamená byť kresťanom, a ak to vedia, neponáhľajú sa podľa toho žiť; naši kňazi sú dodávaní za peniaze; oni, rovnako ako iní ľudia, ešte pred manželstvom vstupujú do vzťahov so svojimi budúcimi manželkami; za dar duchovní otcovia odpúšťajú hriechy a pripúšťajú ich k prijímaniu; mnísi chváliaci sa panenstvom žijú bez hanby spolu s mníškami... Cnosť sa stále viac vytráca a hriech sa stupňuje. Naše úrady sú nespravodlivé, úradníci sú sebeckí, sudcovia sú skorumpovaní, každý je nemorálny, panny sú horšie ako smilnice, kňazi sú nestriedmí.“ Morálka Byzantíncov nie je o nič lepšie vykreslená inými autoritatívnejšími osobami... Byzantský ľud otupil, schátral, morálne sa rozbil, že sa od neho nedalo očakávať absolútne nič teraz ani v budúcnosti... Tupý ľud boli hrdí na to, že sú pravoslávni, akoby sa pravoslávie mohlo postaviť tvárou v tvár takým žalostným ľuďom s prázdnymi hlavami... Všetko ukazuje, že Konštantínopol v skutočnosti nevypadol z rúk moslimských Turkov, ale preto, že takmer všetko v ňom bolo mŕtve, bez života. Objavili sa vrany, pretože Byzancia bola mŕtvola .
K V Ekumenický koncil z roku 553 hovorí o rovnakých slovách: Máš meno, akoby si žil, ale si mŕtvy. Zostaňte bdelí a ustanovte ďalšie veci blízko smrti; lebo nezisťujem, že tvoje diela sú dokonalé pred Bohom. Tento ekumenický koncil nemal prakticky žiadne výsledky a je známy najmä odsúdením Origena. To znamená, že slová Ježiša Krista adresované koncilu znamenajú, že stretnutie biskupov pri menšej príležitosti „nesie meno“ Ekumenický koncil. Nie je náhoda, že oveľa neskôr bol koncil Trullo z roku 692, ktorý vyvinul zbierku kánonov, označený ako „piaty-šiesty“, aby sa spätne získala legitimita. V ekumenický koncil.
Ortodoxný teológ kritizuje koncil: Na koncile nezaznela žiadna nová teologická otázka. Dialo sa tu niečo umelé a nejasné. Pošliapali pôdu chalcedónskych dekrétov, vykopali túto pôdu a hľadali v nej jedovaté stopy polozabudnutej nestoriánskej herézy, ktorá ju údajne ešte stále zasypávala. Všeobecnú pozornosť zaujímali nie v podstate teológia, ale niektoré osobnosti a beztiažové maličkosti okolo nich .
Dalo by sa tiež poznamenať jednu okolnosť, ktorá spája tieto dve predchádzajúce výzvy - k byzantskej cirkvi po XII a V storočia Ekumenický koncil – dlhé stáročia oddelený časom. Ide o prekrásnu katedrálu sv., ktorú postavil cisár Justinián. Sofie v Konštantínopole a prázdny ekumenický koncil, ktorý konal v tomto kostole. Veľkolepý vonkajší plášť tejto katedrály a jej bezvýznamný duchovný stav obrazne ilustrujú slová: Máš meno, akoby si žil, ale si mŕtvy. Tento obraz bol neskôr naplnený skutočným obsahom, keď veľkolepá Katedrála sv. Sofia bola po páde Byzancie premenená na mešitu Aya Sophia.
A napíš anjelovi Filadelfskej cirkvi: Toto hovorí pravý Svätý, ktorý má kľúč... Toto odvolanie neznamená dvojitý výklad. Hľa, otvoril som pred vami dvere, a nikto ich nemôže zavrieť; Máš málo sily a dodržal si moje slovo. Tieto slová sa vzťahujú na ruskú pravoslávnu cirkev XIV - XV storočia, ktoré nemal veľa síl. Tu „moc“ znamená pochopenie, v tomto prípade ide o zdôvodnenie teoretického rozvoja teológie svätých otcov. Intelektuálne úsilie duchovenstva mladého vznikajúceho etnika stačilo len na to "Dodržal som slovo." Navyše toto slovné spojenie znamená, že cirkev zachovala cirkevnoslovanský jazyk a text Biblie nezmenený. A nezaprel som svoje meno, to znamená, že mala jednoduchú úprimnú vieru, vďaka zvláštnemu stavu ruskej duše, ktorá mala vrodenú duchovnú víziu duchovného sveta. Tento dar pre etnos je vyjadrený slovami - Otvoril som ti dvere a nikto ich nemôže zavrieť- podľa tohto stavu ruskej duše - budú vedieť, že ťa milujem- a budú to nazývať „Svätá Rus“. Slová "dodržal slovo trpezlivosti" A "nechaj si čo máš" znamená praktický telesný čin ruského mníšstva.
A napíš anjelovi laodicejskej cirkvi: Takto hovorí Amen, verný a pravý svedok... Prešlo niekoľko storočí a Ruskej pravoslávnej cirkvi sú adresované ďalšie slová: Nie si ani studený, ani horúci... a nevieš, že si prekliaty a úbohý, chudobný, slepý a nahý. Kontinuita z predchádzajúceho odvolania sa na filadelfskú cirkev sa logicky prejavuje prostredníctvom slova "láska": miloval som ťa ® tých, ktorých milujem, karhám a trestám. Nebolo to náhodou, že som použil vyššie uvedené slovo prekliaty v cirkevnej slovančine, ako sa píše v ruštine nešťastný, čo nesprávne vyjadruje význam adresy. Zatratený podľa Dahlovho slovníka sa vykladá ako prekliaty, zlý, vyhnaný, duchovne stratený, nešťastný, ako aj zlý duch a Satan. Nešťastným však nemožno nazvať toho, kto o sebe hovorí: "Som bohatý, zbohatol som a nič nepotrebujem."
Výraz "Vypľujem ťa z úst" znamená hrozbu odňatia Ducha Svätého z cirkvi. Preto Ježiš Kristus vo svojom príhovore ku kresťanom poslednej cirkvi vyzýva na priamu, okamžitú výzvu k Bohu. Radím vám, aby ste si odo mňa kúpili zlato očistené ohňom, aby ste zbohatli. Radím vám kúpiť- znamená tvrdo pracovať na získaní - mám- toto je osobná výzva Ježišovi Kristovi - zlato očistené ohňom- Božie slovo, očistené Duchom Svätým od každej prímesi lží - aby ste mohli zbohatnúť– rozum a poznanie Pravdy. Potom pochopíme, ako môžeme získať - biele oblečenie na nosenie- teda cnosti potrebné alebo dostupné pre nás - aby nebolo vidieť hanbu tvojej nahoty- znamená zbaviť sa vášní. Pre to - namažte si oči mastou na oči, aby ste videli- čo nás obracia k nášmu svedomiu.
Ruský ľud stratil duchovnú víziu duchovného sveta kvôli hlúpemu a nevedomému duchovenstvu, ktoré do týchto dverí vpustilo všelijakých duchov. Apoštolovo varovanie bolo ľahkovážne ignorované: Milovaný! Neverte každému duchu, ale skúšajte duchov, či sú z Boha(1 Ján 4,1). Preto Kristus Kto otvára a nikto nezatvára, Kto zatvára a nikto neotvára(Zj. 3.7-8), zatvorili otvorené dvere ruskej duše. V dôsledku toho sa duchovia Matky Božej prestali objavovať v Rusku, ale začali sa objavovať na Západe, napríklad vo Fatime, kde sa o Rusku veľa hovorilo.
Teraz Pán stojí pri dverách našej duše, ktoré sú zatvorené: Hľa, stojím pri dverách a klopem, ak niekto počuje môj hlas a otvorí dvere, vojdem k nemu.. Preto treba najprv počuť a pochopiť, pretože Ježiš Kristus varuje: Počúvajte a pochopte(Matúš 15.10). Po druhé, my sami musíme otvoriť zamknuté dvere našej duše, aby tam mohol vstúpiť Kristus. Odvolanie končí slovami - kto má uši, nech počuje- teda nech pochopí ten, kto má rozum. V súvislosti s vyššie uvedeným možno tvrdiť, že teraz začiatkom alebo predpokladom samostatného obrátenia ku Kristovi je prítomnosť rozumu a svedomia.
Zjavenie je najzáhadnejšou knihou Biblie. Dokončuje Nový zákon a celé kresťanské Písmo. Nazýva sa tiež Apokalypsa, Kniha Zjavenia Ježiša Krista (zdroj predpovedí), Apokalypsa Jána. Apoštolovi Jánovi boli ukázané vízie budúcnosti, ktoré mal opísať. Apokalypsa predpovedá budúcnosť a hovorí o konci sveta.
Historické pozadie Zjavenia
Autorom Zjavenia je Ján, jeden z 12 blízkych učeníkov Ježiša Krista. V čase písania, ako dosvedčuje text, bol vo vyhnanstve na o. Patmos. V tom čase už zvyšných 11 apoštolov utrpelo mučeníctvo (Ján bol jediný, kto unikol tomuto osudu). Väčšina bádateľov sa domnieva, že kniha vznikla na konci 1. storočia. - medzi rokmi 81 a 96 nášho letopočtu. Ján napísal niekoľko ďalších diel zahrnutých v Biblii: jedno evanjelium a tri listy.
Podľa legendy apoštol nejedol 20 dní, potom dostal od Boha Zjavenie. Anjel vysvetlil, čo videl. Apoštol nadiktoval text svojmu učeníkovi Prokhorovi. O kánonickosti Apokalypsy sa už nejaký čas pochybuje. Štýl je celkom odlišný od iných kníh pripisovaných Johnovi. Niektorí učenci to pripisujú mimoriadnym okolnostiam, za ktorých bolo Zjavenie napísané. V 5. stor polemika ustala a vstúpila do kánonu.
Jediná biblická kniha, ktorá sa počas bohoslužieb v pravoslávnej cirkvi prakticky nečíta. Výnimkou je pôstny čas. Katolíci používajú Zjavenie v omšiach po Veľkej noci a v liturgii hodín.
Štruktúra apokalypsy
Mnohí kresťania považujú posledné kapitoly Biblie za najťažšie na pochopenie. Pri čítaní treba brať do úvahy symbolickú reč vízií. Obrazy, ktoré autor používa, sú prevzaté od prorokov Starého zákona, takže zachováva spojenie medzi svätými knihami. Zjavenie hovorí veriacim o neviditeľných duchovných bojoch medzi dobrom a zlom:
- Po krátkom úvode a pozdrave autor opisuje Ježiša Krista v božskej sláve. Potom nasledujte posolstvá siedmim cirkvám (sú to vlastne existujúce kresťanské spoločenstvá).
- Podľa Jána bol uchvátený (prenesený, vyzdvihnutý) do neba – na miesto, kde prebýva Boh. Kapitoly 4 až 5 opisujú uctievanie Baránka.
- Príbeh o otvorení siedmich pečatí (6:1 – 8:1).
- Sedem trúb predchádzajúcich Súdu (8:2 – 11:9).
- Opis symbolických vízií zaberá takmer 3 kapitoly (12:1 - 15:8).
- Posledný súd (17:1 až 22:5) a Záver (22:6 - 21).
Kniha je malá, má len 22 kapitol. Dnes sú na internete dostupné rôzne možnosti – ako v pôvodnom jazyku (gréčtina), tak aj v prekladoch (cirkevná slovančina, synodálna, moderná ruština). V Apokalypse je množstvo paralelných pasáží – odkazov na iné knihy Svätého písma (Žalmy, Daniel, Izaiáš, Ezechiel, listy Nového zákona).
Zjavenie opisuje dôležité udalosti predpovedané v iných kanonických knihách. Sami sa stali predmetom štúdia teológov:
- Druhý príchod Ježiša Krista.
- Narodenie, pôsobenie a zničenie Antikrista.
- Vytrhnutie spravodlivých do neba.
- Tisícročné pravidlo veriacich.
- Posledný súd, Nový Jeruzalem.
Mnoho udalostí je predpovedaných v Starom zákone. Napríklad proroci Izaiáš, Habakuk a Sofonius písali o budúcom živote v nebi. Jeremiáš hovoril o zničení Antikrista.
Symbolický jazyk rozprávania
Ani jedna biblická kniha netreba brať doslovne, najmä Zjavenie. Jej jazyk je hlboko symbolický. Nesprávna interpretácia vedie k hlbokým mylným predstavám. Napríklad pravoslávni teológovia odmietajú doktrínu chiliazmu – tisícročnú Kristovu vládu na zemi. Chiliazmus je bežný medzi letničnými, baptistickými, mesiánskymi Židmi a adventistami.
Nelineárnosť rozprávania spôsobuje zvláštne ťažkosti pri vnímaní. Autor bol vzatý do neba. Ale čas tam neexistuje, neplatia fyzikálne zákony, je to ideálny svet. Minulosť, prítomnosť a budúcnosť je možné pozorovať súčasne. Zrejme toto je dôvod, prečo chronologické poradie udalostí v Jánovom rozprávaní neprítomný. Napríklad bitka anjelov a zvrhnutie diabla sa odohrali pred stvorením sveta. Podľa apoštolovho rozprávania sa to stalo po Kristovom vzkriesení.
Ako porozumieť Písmu
Štúdium Písma Je lepšie vykonávať pod vedením duchovného. Dnes mnohé farnosti ponúkajú špeciálne kurzy. Nezávislý výskum je zložitejší: nie je tu nikto, kto by sa mohol pýtať na nejaké otázky. V tomto prípade pomôžu vysvetlenia teológov. Výklady Jánovej apokalypsy Teológovia napísali otcom kresťanskej cirkvi:
- Ondrej z Cézarey;
- Ján Zlatoústy;
- Jána z Kronštadtu.
Štúdium Zjavenia Jána Teológa si vyžaduje veľa času. Počúvanie online výkladu je povolené cirkvou, hlavnou vecou je, že jeho autor dodržiava pravoslávnu doktrínu. To vám umožní nasávať vedomosti kdekoľvek, napríklad aj cestou do práce.
Obľúbené sú aj diela moderných teológov. Komentár k Zjaveniu Jána Na jeho oficiálnej stránke sa dá zadarmo stiahnuť napríklad teológ Daniil Sysoev. Kňazove diela začali priťahovať zvýšený záujem po tom, čo bol zastrelený v kostole apoštola Tomáša (Moskva). Vražda je stále neobjasnená, no predpokladá sa, že bola spôsobená misionárskou činnosťou zosnulého.
Veriaci prejavujú záujem aj o výklad, ktorý napísal veľkňaz Oleg Stenyaev. Toto je slávny misionár, hostiteľ Rádia Radonezh. Kňaz spočiatku neplánoval hĺbkovú teologickú analýzu, jednoducho viedol sériu vzdelávacích rozhovorov pre veriacich. Farníci si robili poznámky, ktoré začali prechádzať z jednej ruky do druhej. Potom bol Oleg Viktorovič požiadaný, aby vydal samostatnú knihu. Prístupnosť prezentácie ju robí obzvlášť príťažlivou pre moderného čitateľa.
Videnie Krista, sedem pečatí
Sedem je symbolické číslo, ktoré sa často nachádza v Biblii. Označuje plnú moc Ježiša Krista ako Boha a hlavy univerzálnej cirkvi. Sedem cirkví spomínaných v Apokalypse sú skutočné komunity. Ale varovania pre nich možno považovať za relevantné aj dnes. Otvorenie siedmich pečatí z Knihy znamená začiatok vojny medzi Dobrom a Zlom. Len Kristus je hoden urobiť to - On plne vedel, čo je obeta, dať svoj život za hriechy celého ľudstva.
Anjelské trúby
Keď Kristus otvorí knihu, zjavia sa anjeli s trúbami v rukách. Kým však začnú fúkať, nastáva útlm. Až potom sa Boží poslovia striedajú a oznamujú začiatok skúšok. Katastrofy sú zoslané na zem, pretože ľudia upadli do hriechu a odpadli od Boha. Kresťania, ktorí zostanú verní Pánovi, dostanú na čelo pečať, ktorá ich zachráni pred osudom bezbožných.
Sedem znamení
Obyvateľstvo zeme sa vidiacemu javí ako dva protichodné tábory. Zástancovia dobra sú členmi Kristovej cirkvi, prisluhovači zla sú pod vedením Antikrista. Desivé zviera je opísané na začiatku 13. kapitoly: so siedmimi hlavami a desiatimi rohmi. Podľa výkladu pravoslávnych otcov symbolizuje svetskú moc. Niektorí výskumníci sa s tým stotožňujú Rímska ríša.
Ďalšia šelma, ktorá sa vynorí z mora, je obrazom skorumpovanej cirkevnej elity. Diabol je zobrazený aj v podobe draka, ktorý úmyselne koná zlo a snaží sa zničiť Cirkev. Dvaja svedkovia sú kazateľmi evanjelia. Niektorí ich vidia ako prorokov Enocha a Eliáša, ktorí boli živí vzatí do neba. Podľa niektorých teológov sa svätí ešte objavia na zemi a budú zabití pre svoju vieru.
Záverečné kapitoly
Vojna dobra a zla sa skončí porážkou diabla. Mučeníci už dosiahli duchovné víťazstvo, teraz vládnu fyzicky. Sily bojujúce proti Bohu zanikajú počas druhého príchodu Krista. Had (obraz diabla) dostáva večné odsúdenie. Prichádza všeobecné vzkriesenie, po ktorom nasleduje Posledný súd. Prídu naň nielen ľudia, ale aj padlí anjeli. Kniha končí opisom blaženého života spravodlivých v obnovenom svete – veď ten starý bude zničený.
Aj keď Apokalypsa zostáva najzáhadnejšou knihou, nie je ťažké pochopiť hlavné myšlienky v nej obsiahnuté. Vinníkom ľudských ťažkostí je diabol, ktorý proti spravodlivým používa lož, pýchu, vášne a pochybnosti. Nie je však schopný poraziť tých, v ktorých je viera dostatočne silná. Ak chcete získať duchovné výhody, nenechajte sa príliš uniesť a snažte sa pochopiť každý detail. Potom bude aj sofistikovaný čitateľ zmätený a začne byť skľúčený. A čítanie Biblie by malo priniesť útechu. V podstate je Zjavenie Jána nádejnou knihou, ktorá hovorí o konečnom víťazstve Baránka (Krista Spasiteľa).
Nie je náhoda, že dátum konca pozemských dejín je pred ľuďmi skrytý. Keby sa to vedelo, mnohí by začali žiť bezstarostne a odkladať pokánie na poslednú chvíľu. Ale pre každého príde osobný koniec sveta – fyzická smrť. Svätí otcovia odporúčajú zamyslieť sa nad tým, ako bude prebiehať osobné stretnutie so Spasiteľom, a nesnažiť sa zatiaľ rozlúštiť to, čo Pán ukryl. Keďže považoval za potrebné nechať niečo v tajnosti, znamená to, že to nemá rozhodujúci význam pre spásu duše. A toto je cieľom kresťanského života.
Úvod.
Kniha Zjavenia je veľmi dôležitá, pretože je poslednou knihou inšpirovanej Biblie a právom poslednou knihou Nového zákona. Ak štyri evanjeliá, ktorými sa začína Nový zákon, hovoria o prvom príchode Ježiša Krista na zem, potom hlavnou témou Knihy Zjavenia Jána Teológa, ktorou sa Nový zákon končí, je Jeho druhý príchod. Okrem toho táto kniha spája zjavenia uvedené v oboch testamentoch a hlása posledné slovo mnohých proroctiev, ktoré sa ešte len musia splniť.
Druhý príchod Krista a udalosti, ktoré k nemu viedli, sú v knihe Zjavenia Jána predstavené jasnejšie a farebnejšie ako v ktorejkoľvek inej knihe Biblie.
Čas písať.
Väčšina teológov tvrdí, že zjavenie bolo napísané v rokoch 95 až 96 nášho letopočtu. Vychádzajú zo svedectva prvých cirkevných otcov, že apoštol Ján bol za cisára Domiciána, ktorý zomrel v roku 96, vyhnaný na ostrov Patmos.
Štýl.
Tak ako v starozákonných knihách Daniel a Ezechiel, aj kniha Zjavenie Jána Teológa hojne využíva symboly, neustále sa v nej objavujú apokalyptické obrazy a vízie. Ale pretože symboly a vízie podliehajú výkladu, mnohí vysvetľujú pravdy v knihe Zjavenie rôznymi spôsobmi. Vo väčšine prípadov však pravému významu pomáha porovnanie s predchádzajúcimi starozákonnými proroctvami. Práve to podnietilo mnohých vykladačov vidieť v knihe Zjavenie Jána Teológa celkom realistické predpovede toho, čo by sa malo stať v budúcnosti. Kniha Zjavenia sa vyznačuje rozumnou víziou budúcnosti v súlade s jej víziou v iných knihách Svätého písma.
Výklad.
Keďže kniha Zjavenie Jána je napísaná zvláštnym spôsobom, teológovia k nej pristupovali s použitím odlišných princípov výkladu. Tu sú niektoré z týchto zásad.
Historický prístup. Od stredoveku mnohí teológovia začali vnímať knihu Zjavenie Jána Teológa ako proroctvo o histórii celej Cirkvi, od prvého príchodu Krista až po jeho druhý príchod. Tento prístup navrhol Luther a v nasledujúcich storočiach ho zdieľali Isaac Newton, Elliott a ďalší. Jej zraniteľnosť však spočíva v tom, že len veľmi zriedkavo aj dvaja zástancovia tejto metódy interpretujú to isté miesto v knihe rovnako, v zmysle jeho korelácie s nejakou konkrétnou historickou udalosťou. Každý teológ sa určite svojho času snažil vidieť naplnenie toho či onoho proroctva.
Futuristický prístup. Väčšina konzervatívnych teológov našej doby zdieľa „futuristický prístup“ ku knihe Zjavenie Jána. Veria, že kapitoly 4-22 sa zaoberajú udalosťami, ktoré sa stanú v budúcnosti. Okrem toho sú kapitoly od 4 do 18 podľa ich názoru venované tomu, čo sa stane za posledných sedem rokov pred druhým príchodom Krista, a najmä hrozným udalostiam „veľkého súženia“ za posledných tri a pol roka. .
Tí, ktorí namietali proti tomuto názoru, často tvrdili, že ak by kniha Zjavenie Jána mala prevažne „futuristický“ charakter, raní kresťania by ju sotva mohli pochopiť. Zástancovia futuristického prístupu, naopak, trvajú na tom, že práve v opise budúcich udalostí v Zjavení číha zdroj útechy a dôvery na kresťanov všetkých čias, pretože zo samotnej podstaty svojej viery sa nasledovníci Krista pozerajú na do budúcnosti, uvedomujúc si, že posledné a konečné víťazstvo.
Účel písania.
Účelom knihy je odhaliť udalosti, ktoré sa stanú bezprostredne pred druhým príchodom Krista, počas neho a po ňom. Tomu sú venované hlavne kapitoly 4-18. Samotný druhý príchod je najpôsobivejšie predstavený v Zjavení 19. Ďalej, v kapitole 20 je opísaný nástup tisícročnej vlády Krista na zemi.
Napokon kapitoly 21 a 22 prinášajú zjavenie o večnom Božom kráľovstve. Za špecifickejší účel knihy sa teda považuje doplnenie a objasnenie proroctiev z raného Starého zákona (napríklad v knihe proroka Daniela), ako aj proroctiev samotného Krista, najmä v Jeho kázni na Olivovej hore. (Matúš 24-25).
Praktický význam.
Osobitný praktický význam majú kapitoly 2 a 3, ktoré pozostávajú z listov siedmim miestnym cirkvám, ktoré zastupujú Cirkev ako celok. Zhromaždené tieto cieľavedomé a rozhodne znejúce Kristove posolstvá tvoria takpovediac základ základov všetkých novozákonných posolstiev, ktoré sa zaoberajú otázkami praktického života pravých kresťanov. Na jednej strane Kristus povzbudzuje veriacich k svätému životu a na druhej strane varuje neveriacich pred nadchádzajúcim súdom.
Kniha Zjavenia nenecháva nikoho na pochybách, že spravodlivý Boh nakoniec nielenže skoncuje s ľudským hriechom, ale dovedie k slávnemu záveru aj proces spásy tých ľudí, ktorí uverili v Krista. Dáva sa prísne varovanie tým, ktorí nie sú pripravení čeliť tejto budúcnosti. Deň, keď sa všetci budú skláňať pred Bohom (Flp 2:10), nevyhnutne príde.
„Blahoslavený, kto číta a počúva slová tohto proroctva a zachováva, čo je v ňom napísané“ (Zj. 1:3) – tieto slová sú plne vysvetlené vo svetle uvedených právd; zaznelo v nej v knihe Zjavenia a vo výzve k spravodlivosti.
Náčrt knihy Zjavenia Jána Teológa:
I. Úvod: „Čo ste videli“ (kapitola 1)
A. Prológ (1:1-3)
B. Pozdrav (1:4-8)
C. Oslávený Kristus vo vízii Patmos (1:9-18)
D. Príkaz písať... (1:19-20)
II. Posolstvo siedmim cirkvám: „Čo je“ (kapitoly 2-3)
A. Posolstvo cirkvi v Efeze (2:1-7)
B. Posolstvo cirkvi v Smyrne (2:8-11)
C. Posolstvo cirkvi v Pergamme (2:12-17)
D. Posolstvo Cirkvi a Tyatire (2:18-29)
D. Posolstvo cirkvi v Sardách (3:1-4)
E. Posolstvo cirkvi vo Philadelphii (3:7-13)
G. Posolstvo cirkvi v Laodicei (3:14-22)
III. Odhalenie budúcnosti: „Čo bude potom“ (kapitoly 4-22)
A. Vízia nebeského trónu (kapitola 4)
B. Kniha siedmich pečatí (kapitola 5)
C. Otvorenie šiestich pečatí – začiatok Božích súdov (kapitola 6)
D. O spasených v dňoch veľkého súženia (kapitola 7)
E. Otvorenie siedmej pečate a zjavenie siedmich anjelov s trúbami (kapitoly 8-9)
E. Mastný anjel s otvorenou knihou (kapitola 10)
G. Dvaja svedkovia (11:1-14)
3. Za zvuku siedmej trúby... (11,15-19)
I. Sedem dôležitých hráčov na konci (kapitoly 12-15)
J. Misy Pánovho hnevu (kapitola 16)
L. Pád Babylonu (kapitoly 17-18)
M. Pieseň chvály a slávy v nebi (19:1-10)
N. Druhý príchod Krista (19:11-21)
A. Tisícročná vláda Krista (20:1-16)
P. Veľký Biely Trón Súd (20:11-15)
R. Nové nebesia a nová zem (21:1 – 22:6)
C. Záverečné slovo od Boha (22:6-21)