Mitindo ya falsafa ya enzi ya Hellenistic: stoicism, epicureanism, mashaka. Falsafa ya enzi ya Ugiriki (mashaka, stoicism, Epikureani, Neoplatonism)

Mwanzo wa falsafa hii ni sanjari na shughuli za Alexander the Great, na kuondoka kwa polisi wa jiji la Uigiriki kutoka kwa uwanja na kuunda ufalme. Maisha hubadilika, kasi yake ya kawaida inavurugika. Kuibuka kwa habari zaidi juu ya maisha ya watu wengine, mabadiliko katika njia ya maisha, kwa njia nyingi kuzorota kwake, wingi wa vita, misiba na magonjwa pia hubadilisha lafudhi za kifalsafa.

Hapo awali, falsafa ilihusika ama na ujuzi wa asili, kama vile Pre-Socratics, au na metafizikia - ontolojia, epistemology, kama Plato na Aristotle. Katika falsafa ya Hellenism, tabia kuu ni kupendezwa na mwanadamu. Katika miundo ya falsafa ya Kigiriki, maswali ya kimetafizikia yanatoa njia kwa maslahi ya maadili. Mifumo yote mikuu ya kifalsafa ya Ugiriki - falsafa ya Epicurus (Uepikurea), ustoa (Falsafa ya Stoic), mashaka (falsafa ya wasiwasi) - zinalenga kutatua swali moja: mtu anawezaje kuishi katika hali ya ulimwengu uliopo?

Shule za Epikureani na Stoicism zinajulikana. Waliibuka wakati huo huo, walikuwepo kwa muda mrefu, hata baada ya R.H., na walimaliza kuishi kwao wakati Ukristo ulipoenea kote Ulaya.

Mashaka yalikuwa majibu kwa falsafa ya Wastoa, na kwa kiasi kidogo, Epikurea. Kulikuwa na shule nyingine ya falsafa - Neoplatonism , ambayo hutokea baadaye, ingawa shule za Plato zinaendelea kuwepo katika enzi ya Ugiriki. Neoplatonism ni shule ya falsafa yenye nguvu zaidi ya karne za kwanza za Ukristo.

Epicurus

Epicurus alizaliwa huko 341 KK kwenye kisiwa cha Samos. Alikufa 271 Mnamo 306 alihamia Athene akanunua bustani nje kidogo ya mji wa Athene. Katika bustani alianzisha shule yako mwenyewe , mara nyingi huitwa Bustani. Juu ya lango la bustani hii kulikuwa na maandishi: "Mgeni, utajisikia vizuri hapa. Hapa raha ni nzuri zaidi." Epicurus aliandika kuhusu Vitabu 300. Miongoni mwao ni "Kuhusu Asili", "Kuhusu Atomu na Utupu", "Kuhusu Njia ya Uzima".

Epicurus alizingatia lengo la falsafa kumwonyesha mwanadamu njia ya furaha. Ili kujua furaha ni nini, unahitaji fizikia na mantiki. Epicurus inayoitwa mantiki canon, i.e. nadharia ya maarifa. Katika nadharia ya ujuzi, Epicurus alikuwa mshirikina, akiamini hivyo kigezo cha ukweli ni hisia, na akili inategemea kabisa hisia. Hisia hutupa picha halisi ya ulimwengu; haziwezi kuwa na makosa. Akili inayowahukumu imekosea. Dhana hutoka kwa hisia za mara kwa mara. Dhana hizi pia ni kweli. Mawazo juu ya dhana yanaweza kuwa sahihi.

Epicurus alisema kwamba katika falsafa yake anajitahidi Watu huru kutoka kwa aina tatu za hofu: hofu ya matukio ya mbinguni, hofu ya miungu na hofu ya kifo. Ili kuwaondoa watu wa aina zote za hofu, Epicurus aliendeleza sehemu ya kimwili falsafa yake. Epicurus alikuwa mpenda mali, kama Wastoiki, alijaribu kuthibitisha kwamba michakato yote inayotokea ulimwenguni ina utaratibu wa sababu-na-athari. Hakuna kitu kisicho cha kawaida, na, kwa sababu. Hakuna vitu vingine isipokuwa vitu vya nyenzo, basi kunaweza pia kuwa na sababu za nyenzo. Ikiwa sababu inapatikana, basi Epicurus anazingatia kazi yake imekamilika. Baada ya kujifunza sababu ya asili ya jambo hilo, mtu huanza kushinda hofu ya jambo hili.

Epicurus anaamini kwamba miili ina atomi ambazo ziko katika mwendo wa kila wakati. Utaratibu wa harakati ya atomiki hupatikana katika atomi zenyewe. Ikiwa miili iligawanyika kwa muda usiojulikana, ingeweza kutoweka, kwa hiyo vipengele pekee vya miili ni atomi. Mabadiliko yote katika miili hutokea kwa sababu ya harakati za atomi. Idadi ya atomi haina mwisho, kwa hivyo ulimwengu hauna mwisho. Kuna idadi isiyo na kikomo ya ulimwengu. Ulimwengu mwingine pia unajumuisha atomi, lakini ndogo kuliko atomi za moto na hewa. Kuna ulimwengu kadhaa, wao ni wa milele. Kati ya dunia hizi kuna miungu. Miungu haipo katika ulimwengu wetu, lakini kati ya walimwengu, na kwa hivyo haiathiri ulimwengu wetu. Kwa sababu miungu haiathiri ulimwengu wetu, sisi, basi hakuna maoni. Ibada zote za miungu hazina maana, miungu ina raha kabisa, kwa hivyo hofu ya miungu Epicurus huiondoa.

Ili kumkomboa mtu kutoka kwa hofu ya kifo , Epicurus inakua sehemu ya kimaadili mfumo wake wa falsafa. Hakuna haja ya kuogopa kifo, kwani maisha na kifo havigusi kamwe. Wakati kuna uzima, hakuna kifo, wakati kuna kifo, hakuna uzima tena. Tunaogopa kifo - kitu ambacho hatuwezi kujua. Haina maana. Hakuna haja ya kuogopa kifo, kwa sababu ... nafsi ina atomi, na kwa kifo atomi na mwili wetu wa kimwili hutengana, na nafsi pia hutengana. Nafsi ni ya kufa na hakuna baada ya maisha. Hakuna haja ya kuogopa kifo, zaidi ya vile unapaswa kuogopa kitu ambacho hakipo. Ndiyo maana maana na kusudi la maisha - katika maisha yenyewe. Epicurus hupata maana hii ya maisha ndani epuka mateso, pata raha.

Epicurus inatafuta uhuru kutoka kwa mateso ya mwili na kutoka kwa msukosuko wa roho. Hii ni furaha ya kweli. Hii inafanikiwa na falsafa, kwa hivyo sio kuchelewa sana kujihusisha na falsafa. Lakini lazima tutafute raha zisizo za muda: katika chakula, divai, na starehe zingine za mwili - zitaisha hivi karibuni au zinaweza kugeuka kuwa tofauti zao, kama vile kula kupita kiasi. Starehe za mwili zina kikomo na hazina utulivu. Ndiyo maana anasa za kiroho, amani ya akili juu ya zile za mwili , kwa sababu amani ya akili inaweza kudumu. Kiroho na kiakili (Epicurus haitofautishi kati yao) ni ya juu kuliko ya mwili kwa sababu haijumuishi tu ya sasa (kama ya mwili), lakini pia ya zamani na yajayo. Kuwa na nguvu na ya juu, roho inaweza pia kuathiri hali ya kimwili, i.e. mateso ya mwili yanaweza kutulizwa na roho na hata kuhamishiwa kwenye kategoria ya raha.

Huwezi kuishi kwa raha bila kuishi kwa hekima, kiasi na haki. Ili kufikia raha, ni muhimu kuondokana na mateso na tamaa. Bora ya hekima ya Epikurea ni mtu ambaye anaweza kushinda tamaa za nafsi yake. Mtu lazima awe na wastani wa tamaa yake, mwili. Kwa hili, Epicurus alitaja mgawanyiko kama huo wa mahitaji yetu yote. Kuna aina tatu za furaha:

1) asili na muhimu;

2) asili na isiyo ya lazima;

3) isiyo ya asili na isiyo ya lazima.

Mfano wa raha ya aina ya kwanza: mtu ana njaa na anapata kipande cha mkate; aina ya pili: radhi kutoka kwa kile kinachotangulia uzazi; aina ya tatu: mtu hupiga karamu. Mtu lazima ajiwekee kikomo kwa starehe za asili na za lazima - ajizuie kwa chakula, kwa raha za mwili.

Na wakati mtu aliingia kwenye bustani ya Epicurus, akipendezwa na ishara hiyo, mgeni huyu alihudumiwa mboga za shayiri na maji kama matibabu. Hii ni kweli epicureanism. Mtu ambaye ameshinda tamaa ndani yake huwa huru kutokana na tamaa. Mtu kama huyo huwa na furaha, hupata hali wakati tamaa zote zinaondolewa. Hali hii inaitwa ataraxia,hizo.hali ya uhuru kutoka kwa athari na tamaa.

Sage ya Epikurea- Huyu ni mtu ambaye ana imani fulani inayolingana na falsafa ya Epikurea, ana matamanio ya tabia ya mwanadamu, lakini anajua jinsi ya kuzishinda, ni mwaminifu kwa urafiki, hatakuwa mnyanyasaji katika nafasi ya kutawala, hana utii kwa jaji na mtawala. jeuri, nk. Kwa sababu atomi zina sababu ya mwendo ndani yake, basi mwanadamu, anayejumuisha atomi, ana sababu ndani yake. Mwanadamu yuko huru, hakuna hatima.

Ustoa

Falsafa ya Stoiki ni sawa na, lakini ni tofauti na, Epicurus katika mwelekeo wake wa kupenda vitu. Falsafa ya Stoic imegawanywa katika vipindi 3:

1. Stoa ya Kale - kutoka karne ya 4. hadi 2 v. BC;

2. Msimamo wa kati - kutoka karne ya 2. hadi karne ya 1 BC;

3. New Stoa - kutoka karne ya 1. hadi 3 c. baada ya R.H.

Mwanzilishi wa shule hiyo ni Zeno ya Citium. Alizaliwa katika jiji la Kitia kwenye kisiwa hicho. Krete ndani 336 KK Alikufa ndani 264 KK Katika ujana wake alikuwa akifanya biashara na alisafiri kwa meli. Siku moja, meli yake ilikuwa ikisafiri kutoka Foinike ikiwa na mizigo na ikaanguka; Zeno alifanikiwa kutoroka. Aliishia Athene. Niliingia kwenye duka la vitabu, nilinunua kitabu cha Xenophon “Socrates Discourses” na kumuuliza muuzaji ni wapi angeweza kupata mtu kama Socrates? Wakati huo, mwanafalsafa maarufu, mwakilishi wa shule ya Cynic, alipita kwenye duka la vitabu Crateti. Muuzaji akamuelekeza. Zeno alimfuata Crathetus na baadaye akashukuru hatima ya ajali ya meli. Alisoma na Kratet, lakini akajitenga naye.

Zeno alipanga shule yake mwenyewe. Zeno alipenda kuwa peke yake, kwa sababu... kwa nje alikuwa machachari. Alianzisha shule ambayo kuna watu wachache zaidi. Kulikuwa na mahali huko Athene wakazi wa jiji kuepukwa. Mahali hapa palikuwa karibu na Motley Portico. Wakati madhalimu 30 walipotawala, watu 1,400 waliuawa mahali hapa na kuzikwa hapo. Mahali hapa palionekana kuwa mbaya na Waathene, na hakuna mtu aliyeitembelea. Hapa Zeno alianzisha shule yake.

Wawakilishi wengine wa Stoa ya Kale - Inasafisha Na Chrysippus. Na falsafa yote ya Wastoa ni urithi wa wanafalsafa hawa watatu. Baada yao, falsafa ya Stoic ilisogea karibu na Plato. Anasimama nje Falsafa ya Stoa ya Kati: Panetius na Posidonius. Stoa Mpya inahusishwa na kupenya kwa Ustoa katika mazingira ya Kirumi: Seneca, Epictetus Na Mtawala Marcus Aurelius. Kuvutiwa na falsafa ya Stoic kulienea sana hivi kwamba tunaona wawakilishi anuwai: Epictetus - mtumwa, Marcus Aurelius - mfalme.

Wastoa walibishana, kama Waepikuro, kwamba falsafa ina mantiki, fizikia na maadili. Kwa mfano, Zeno alilinganisha falsafa yote na yai: mantiki ni ganda, fizikia ni nyeupe, maadili ni pingu. Mantiki ni utafiti wa neno (kutoka kwa neno "nembo" - neno). Wastoa walikuza sanaa ya ufafanuzi, balagha, na sillogistiki, lakini zaidi ya yote walitilia maanani sarufi na fundisho la ishara, i.e. simeotiki. Katika epistemolojia, Wastoiki pia walikuwa ni wapenda hisia safi. Waliamini kwamba ujuzi wetu wote hutokea kupitia hisia. Mwanadamu, kama mtoto, ana roho kama mafunjo safi, ambayo maarifa huandikwa baadaye kupitia hisia. Kwa misingi ya hisia, mawazo huundwa, kati yao yale ambayo yanarudiwa yanasimama, na hivyo dhana huundwa. Hazipo katika ulimwengu wa malengo. Dhana hizi ni ishara tu za vitu vya kimwili. Dhana ni jina la kitu na haipo kabisa.

Ulimwengu unajulikana, na maarifa ya kweli yanawezekana. Kigezo cha maarifa ya kweli ni kushika uwakilishi. Lakini Wastoa waliamini kwamba kulikuwa na maoni potofu: maono, ndoto, wazimu, ulevi. Uwakilishi wa kweli hutolewa tu na uwakilishi wa kina (katalipiti) - uwakilishi huo unaokidhi aina mbalimbali za vigezo. Kabla ya kusema ikiwa wazo hili ni la kweli au la, mtu lazima ajibu maswali mengi: alikuwa macho au amelala, alikuwa na kiasi au amelewa, ni kitu karibu au mbali, kulikuwa na ukungu, nk.

Tofauti na Waepikuro, Wastoa waliamini kwamba ulimwengu ni umoja na umoja. Waepikuro waliamini kwamba ulimwengu una atomi, na kati ya atomi kuna utupu; Wastoa walisema kwamba hakuna utupu. Dunia nzima imepenyezwa na dutu - pneuma, ambayo inaunganisha ulimwengu, inaupa mwanzo muhimu, ni kondakta na mtoaji wa hatima, au sababu - ambayo ni sababu ya kuendesha gari na lengo la maendeleo ya ulimwengu huu. Ikiwa kwa Waepikuro ulimwengu ni wa nasibu na inategemea harakati ya machafuko ya atomi, hakuna lengo la maendeleo, basi Wastoiki walitambua maendeleo ya kusudi ya ulimwengu. Pneuma ni roho ya kimungu, lakini ni nyenzo. Kwa mtazamo wa dini, falsafa ya Wastoiki ni falsafa ya kidini. Dunia na Mungu ni kitu kimoja.

Kuna kanuni inayoongoza duniani, ambayo ndiyo sababu na madhumuni ya harakati za ulimwengu. Kwa hiyo, kuna hatima katika kazi duniani ambayo haiwezi kuepukwa. Kila kitu ulimwenguni hufanyika kulingana na mfumo wa sababu-na-athari; hakuna uhuru, hakuna nafasi, kuna riziki kamili na ya kila mahali. Ulimwengu unakua kuelekea lengo fulani, ambalo ni asili katika roho ya kimwili ya kimungu. Wastoa walichukulia nyenzo hiyo kuwa mwanzo wa pekee na wa kutosha wa ulimwengu huu. Kanuni hii ya kiroho ni ya kimantiki, na lengo la falsafa na mantiki ni kuelewa kanuni hii ya kimantiki.

Sage ya Stoic- mtu ambaye ameelewa maana, asili ya riziki, hatima inayotawala ulimwengu. Pneuma hupenya vitu vyote vya kimwili na vya kiroho, i.e. ulimwengu wa kikaboni na isokaboni, na huamua maendeleo yote ya ulimwengu. Kama vile mbegu yoyote ina kiumbe kizima cha wakati ujao, vivyo hivyo Nembo hii (pneuma) ina nembo nyingi za mbegu, ambazo zina mustakabali mzima wa kila kitu mahususi.

Wastoa walitegemea falsafa ya Heraclitus, wakiamini hivyo kanuni ya msingi ya kila kitu ni moto. Ulimwengu una vitu vinne, vitu vinne: moto, hewa, ardhi, maji. Pneuma ni kitu kilichotengenezwa kwa moto na hewa.

Ulimwengu unatawaliwa na kanuni ya busara, kwa hivyo lengo la maendeleo ya ulimwengu ni lengo zuri la busara. Wastoa kwa mara ya kwanza waliibua swali la kuhesabiwa haki kwa kanuni hii ya kimantiki. Kwa nini uovu upo duniani? Baada ya yote, ulimwengu unatawaliwa na mwanzo mzuri, na lengo la maisha pia ni nzuri. Wastoa wakajibu kwamba, kwanza, kama kusingekuwa na ubaya, tusingeona mema , kwa sababu kila kitu kinajulikana kupitia kinyume chake. Pili, kile kinachoonekana kuwa kibaya kwetu kutoka kwa maoni yetu kinaweza kuwa kizuri kutoka kwa mtazamo wa hatima. Mfano: askari na jeshi. Kifo cha askari ni uovu kwa mtu huyu na jamaa zake, lakini kupitia ushindi huu mdogo mbaya katika vita hupatikana, ambayo tayari ni jambo jema. Zaidi ya hayo, Wastoiko walisema kwamba uovu ni wa lazima kwetu, ili tuushinde na kupata uhuru kutoka kwa tamaa mbaya.” Wastoa waliona chanzo cha nne cha uovu katika maada. , kwa sababu kwa kuwa, pamoja na kanuni ya kiroho, ya busara, pia kuna kanuni ya nyenzo, chanzo cha uovu ni jambo la kipofu.

Mtu anapaswa kuishi vipi katika ulimwengu unaotawaliwa na majaliwa? Je, mwanadamu ana uhuru na hiari? Ndiyo, mwanadamu ana akili ambayo ni sawa na nembo zinazotawala ulimwengu. Na kwa hivyo, mtu anaweza tu kutambua nembo, lakini sio kuishawishi; anaweza kuwa huru kwa maana kwamba anajiweka chini ya Hatima. Hatima humwongoza mtu yeyote; tofauti kati ya mwenye hekima na mpumbavu ni kwamba hatima humwongoza mwenye hekima, na kumburuta mpumbavu chini. Uhuru ni hitaji linalotambulika na kutambulika. Mtazamo huu wa stoic wa ulimwengu ungerudiwa baadaye katika falsafa ya Spinoza na falsafa ya Umaksi. Mjuzi wa Stoiki lazima aondoe kabisa tamaa zote; tamaa haipaswi kuwa na nyumba ndani ya mtu. Ili kufanya hivyo unahitaji kuishi kwa mujibu wa sababu na asili. Maisha bora ya Wastoa bila shauku ni kutojali.

Mashaka ya kale

Falsafa ya mashaka ya zamani ilikuwepo kwa muda mrefu sana na ilikuwa harakati yenye ushawishi mkubwa zaidi katika falsafa kwa karne nyingi - nyingi - kutoka karne ya 4 KK hadi karne 3-4 baada ya R.H. Mwanzilishi wa mashaka ya zamani anachukuliwa kuwa mwanafalsafa Pyrrho pamoja na mwanafunzi wake Timon. Baadaye, mashaka ya aina ya Pyrrhonian huisha kwa kiasi fulani, na kinachojulikana kama Chuo cha Plato kinaonekana. mashaka ya kitaaluma na wawakilishi kama vile Carneades Na Arkesilaus - Hii Karne ya 2 KK Mwakilishi wa mashaka ya zamani ya marehemu ni mwanafalsafa na daktari Sextus Empiricus, ambaye aliishi ndani Karne ya 2 baada ya R.H. KATIKA 3-4 karne shule bado ipo na mambo ya mashaka yanaweza kupatikana kwa daktari Galena.

Maneno machache juu ya maisha ya mwanzilishi wa mashaka ya zamani - Pyrrho. Alizaliwa 270 BC, aliishi miaka 90. Pyrrho ni mmoja wa wanafalsafa ambao hawakuandika maandishi ya kifalsafa, kama Socrates, akionyesha falsafa na maisha yake ambayo aliiendeleza. Tunajua kuhusu yeye kutoka vitabu vya Diogenes Laertius. Kutoka humo tunajifunza kwamba alijiepusha na hukumu yoyote, i.e. alikuwa na mashaka juu ya kujulikana kwa ulimwengu. Naye Pyrrho, akiwa mwanafalsafa thabiti, alijitahidi katika maisha yake yote kuwa mfuasi wa fundisho hili. Kama Diogenes Laertius anavyoonyesha, Pyrrho hakuondoka kutoka kwa chochote, hakuepuka chochote, na alikabili hatari yoyote. Aliishi peke yake, mara chache akijionyesha hata nyumbani. Wakaaji wa Elisi walimheshimu kwa ajili ya akili yake na wakamchagua kuwa kuhani mkuu. Kwa kuongezea, kwa ajili yake, iliamuliwa kuwasamehe wanafalsafa wote kutoka kwa ushuru. Zaidi ya mara moja aliondoka nyumbani bila kumwambia mtu yeyote na kuzunguka na mtu yeyote tu. Siku moja rafiki yake Anaxarchus alianguka kwenye kinamasi, Pyrrho alipita bila kupeana mikono. Kila mtu alimkemea, lakini Anaxarchus alimsifu.

Kuhusu mwanafunzi wa Pyrrho Timone kidogo inajulikana, tu kwamba alikuwa mshairi na alielezea mtazamo wake wa ulimwengu kwa njia ya silabi. Baadaye, maoni ya kutilia shaka yalianza kukuza katika Chuo cha Plato. Msemaji na mwanafalsafa wa Kirumi wa kale ni mtetezi wa mashaka ya kitaaluma Cicero. Ana kazi kadhaa ambapo anawasilisha maoni yake juu ya wakosoaji wa masomo. Tunaweza pia kujijulisha na mashaka ya kitaaluma katika kazi furaha Augustine"Dhidi ya Wanataaluma", ambapo anakosoa mafundisho yao.

Mashaka ya zamani, kama falsafa yote ya Uigiriki, yaliuliza, kwanza kabisa, maswali ya maadili, kwa kuzingatia suluhisho kuu la shida ya jinsi ya kuishi katika ulimwengu huu, jinsi ya kufikia maisha ya furaha. Kwa kawaida inaaminika kwamba mashaka ni, kwanza kabisa, shaka juu ya kujulikana kwa ukweli, na wanapunguza mashaka tu kwa nadharia ya ujuzi. Walakini, hii sio kweli kabisa kuhusu Pyrrhonism. Sextus Empiricus inagawanya shule zote za falsafa Madarasa 2: ya kidogma na ya kutilia shaka. Madaktari wa mbwa pia inagawanyika kwa kweli waaminifu na wasomi. Wanadogmatisti na wasomi wanaamini kwamba tayari wameamua swali la ukweli: wanadogmatisti, i.e. wafuasi wa Aristotle, Epicurus, Stoics, n.k., wanadai kwamba wamepata ukweli, na wasomi wanadai (pia kwa kufuata kanuni) kwamba haiwezekani kupata ukweli. Ni wenye kushuku tu wanaotafuta ukweli. Kwa hivyo, kama Sextus Empiricus anavyosema, kuna aina tatu kuu za falsafa: ya kiitikadi, ya kitaaluma na ya kutilia shaka.

Kama Sextus Empiricus alivyosema, kiini cha falsafa ya kutilia shaka inakuja kwa yafuatayo: kwanza, wakosoaji hujaribu kuzingatia matukio yote na kila kitu kinachowezekana, gundua kuwa matukio na dhana hizi zinaweza kutambuliwa kwa njia tofauti, pamoja na kinyume chake, thibitisha kuwa kwa njia hii kila kitu kitakuwa kinapingana, ili kwamba hukumu moja itasawazisha hukumu nyingine. Kwa sababu ya usawa wa hukumu katika mambo na hotuba zinazopingana, mwenye shaka huamua kujizuia kuhukumu chochote, na kisha. mwenye shaka anakuja kwa usawa - attarxia, i.e. kwa kile ambacho Wastoa walikuwa wakitafuta. Na kila moja ya hatua hizi ilitengenezwa kwa uangalifu na wakosoaji. Kujiepusha na hukumu pia huitwa "zama".

Kwa hiyo, Kazi ya kwanza ya pyrrhonist ni kupinga kila kitu kwa kila mmoja kwa njia yoyote iwezekanavyo. Kwa hivyo, mtu mwenye shaka hutofautisha kila kitu: jambo na jambo, jambo linalowezekana, linalowezekana na linalowezekana. Kwa madhumuni haya, Aenesidemus alitengeneza nyara 10, na Agripa tano zaidi. Ndani yao ina misingi ya Pyrrhonism ya kale.

Hebu tuzingatie Njia za Enisidema. Yao kumi, kimsingi wanakamata upande wa hisia za utambuzi, A Njia tano za Agripa ni uwanja wa busara.

Trope ya kwanza inatokana na utofauti wa viumbe hai na inasema yafuatayo. Wanafalsafa wanasema hivyo kigezo cha ukweli ni mwanadamu, hizo. yeye ndiye kipimo cha vitu vyote ( Protagoras), na yeye peke yake ndiye anayeweza kujua ukweli. Mwenye shaka anauliza kwa usahihi, kwa nini, kwa kweli, mtu? Baada ya yote, mtu hupata ulimwengu unaomzunguka kupitia hisia zake. Lakini utofauti wa ulimwengu wa wanyama unaonyesha kwamba wanyama pia wana viungo vya hisia, na ni tofauti na wanadamu. Kwa nini tunafikiri kwamba hisia za binadamu hutoa picha ya kweli ya ulimwengu kuliko hisia za wanyama wengine? Vipi wale walio na kiungo chembamba cha kusikia na walio na kipana wasikie kwa usawa, wenye masikio yenye manyoya na wenye laini? Na hatuna haki ya kujiona kuwa kigezo cha ukweli. Kwa hiyo, tunapaswa kujiepusha na hukumu, kwa sababu... Hatujui ni hisia za nani tunaweza kuziamini.

Nyara ya pili: mwanafalsafa hufanya dhana (kupunguza swali): tuseme kwamba mtu ni kigezo cha ukweli. Lakini kuna watu wengi, na wako tofauti. Kuna Waskiti, Wagiriki, Wahindi. Wanavumilia baridi na joto tofauti; chakula ni cha afya kwa wengine na kinadhuru kwa wengine. Watu ni tofauti na ndio maana haiwezekani kusema ni mtu gani ndiye kigezo cha ukweli.

Nyara ya tatu inapunguza zaidi wigo wa utafiti. Mwenye mashaka huchukulia kwamba tumepata mtu ambaye ndiye kigezo cha ukweli. Lakini ana hisia nyingi ambazo zinaweza kutoa picha tofauti ya ulimwengu unaomzunguka: asali ina ladha tamu lakini haipendezi kutazama, maji ya mvua ni mazuri kwa macho, lakini njia za hewa zinazidi kuwa mbaya kutoka kwake, nk. - hii pia ina maana ya kujiepusha na hukumu kuhusu mazingira.

Nyara ya nne - kuhusu hali. Wacha tuseme kuna chombo cha hisia ambacho tunaweza kuamini zaidi ya yote, lakini kuna hali fulani kila wakati: kuna machozi machoni ambayo huathiri zaidi wazo la kitu kinachoonekana; hali ya kutofautiana ya akili: kwa mpenzi mwanamke anaonekana kuwa mzuri, kwa mwingine - hakuna kitu maalum. Mvinyo inaonekana kuwa chungu ikiwa unakula tarehe kabla, na ikiwa unakula karanga au mbaazi, basi inaonekana kuwa tamu, nk. Hii pia inahusisha kujiepusha na hukumu.

Nyara ya tano - kuhusu utegemezi wa nafasi, umbali na maeneo. Kwa mfano, mnara unaonekana mdogo kutoka mbali, lakini mkubwa kwa karibu. Mwali huo wa taa ni hafifu kwenye jua na unang'aa gizani. Ukweli tena unatulazimisha kujiepusha na kutoa hukumu kuhusu somo ni nini katika asili yake.

Nyara ya sita inategemea kutoka kwa uchafu. Hatutambui jambo lolote peke yake, lakini tu kwa kushirikiana na kitu. Daima ni hewa au maji au njia nyingine. Sauti sawa, tofauti katika hewa nyembamba au nene, harufu hulevya kwa nguvu zaidi katika bathhouse kuliko hewa ya kawaida, nk. Hitimisho sawa na hapo awali.

Kamba ya saba wasiwasi ukubwa na muundo wa vitu vya somo. Kitu kimoja kinaweza kuonekana tofauti kulingana na ikiwa ni kubwa au ndogo, ikiwa imevunjwa katika sehemu za vipengele au ikiwa ni nzima. Kwa mfano, vichungi vya fedha peke yao vinaonekana kuwa nyeusi, lakini kwa ujumla vinaonekana nyeupe; divai inayotumiwa kwa kiasi hutuimarisha, na kwa ziada hupunguza mwili, nk.

Njia ya nane - kuhusu mtazamo kuelekea kitu. Inarudia ya sita. Mwenye shaka anahoji kwamba kwa vile kila kitu kipo kuhusiana na kitu fulani, basi tutajiepusha na kusema asili yake tofauti ni nini.

Trope ya Tisa wasiwasi mara kwa mara au mara chache kutokea. Jua linapaswa kutupiga, lakini kwa sababu ... Tunaiona wakati wote, lakini mara chache tunaona comet, basi tunashangaa sana na comet kwamba tunaiona kuwa ishara ya kimungu, lakini hatushangazwi na jua hata kidogo. Kinachotokea mara chache hutushangaza, hata ikiwa kwa kweli tukio hilo ni la kawaida sana.

Trope ya Kumi Imeunganishwa na suala la maadili na inategemea imani na masharti ya kidogma ya watu mbalimbali na desturi zao. Ngono anatoa mifano ambapo anaonyesha kwamba watu mbalimbali wana mawazo yao kuhusu mema na mabaya. Baadhi ya Waethiopia huchora tatoo za watoto wadogo, lakini hatufanyi hivyo. Waajemi wanaona kuwa ni heshima kuvaa nguo ndefu, za rangi, lakini hapa sio, nk.

Zifuatazo ni njia za Agripa. Trope ya kwanza - kuhusu kutofautiana. Inashuhudia ukweli kwamba kuna aina kubwa ya mifumo ya kifalsafa, watu hawawezi kukubaliana na kupata ukweli, inafuata kwamba ikiwa bado hakuna makubaliano, basi lazima tuzuie hukumu kwa sasa.

Trope ya pili - kuhusu kuhamia mbali na infinity. Kulingana na hilo, mwenye shaka anadai kwamba ili kuthibitisha jambo fulani, mtu lazima awe na msingi wa taarifa ambayo lazima pia ithibitishwe, lazima ithibitishwe kwa misingi ya tena kauli fulani, ambayo kwa upande wake inapaswa kuthibitishwa, nk. - tunakwenda kwa infinity, i.e. hatujui pa kuanzia kuhesabiwa haki; Tunajiepusha na hukumu.

Nyara ya tatu kuitwa" kuhusu nini ", ambapo jambo la somo linaonekana kwetu kwa njia moja au nyingine kuhusiana na hakimu na mtafakari wa kitu. Mwamuzi wa kitu wakati huo huo ni somo na kitu cha ujuzi. Tunapohukumu kitu, tunaingilia kati katika jambo hilo. mchakato wa maarifa, kwa hiyo sisi Hatuwezi kuhukumu kitu chenyewe, kwa sababu hakipo chenyewe, bali kipo kwa ajili yetu tu.

Nyara ya nne - kuhusu dhana. Ikiwa mwanafalsafa anataka kujiepusha na ukomo, basi anakubali kwamba pendekezo fulani ni kweli yenyewe. Lakini mwenye shaka anaamini kwamba kwa vile pendekezo linakubaliwa bila uthibitisho, haliwezi kudai kuwa ni kweli.

Nyara ya tano - interprovability , ambayo inasema kwamba ili kuepuka kutokuwa na mwisho katika uthibitisho, wanafalsafa mara nyingi huanguka katika uwongo wa kuingiliana. Nafasi moja inahesabiwa haki kwa msaada wa mwingine, ambayo, kwa upande wake, inahesabiwa haki kwa msaada wa kwanza.

Wakosoaji hutumia njia hizi zote wakati wa kuzingatia swali lolote la kifalsafa. Watu wenye kutilia shaka walibishana na watu wa zama zao; wapinzani wao wakuu walikuwa Wastoa.

Mashaka ya kale yaliingilianaje na Ukristo ulioibuka? Je, tunaweza kusema kwamba mashaka yalizuia au kusaidia kuenea kwa Ukristo? Wanahistoria wengi wa falsafa wanaamini kwamba mashaka ya kale yalitayarisha njia kwa mbegu ya Ukristo kuanguka kwenye udongo mzuri kwa sababu ya mahubiri ya mitume. Kutilia shaka kulitayarisha ulimwengu wa kale kusema: “Ninaamini kwa sababu ni upuuzi.” Kwa hiyo tunaweza kusema hivyo mashaka yalichukua jukumu la maandalizi kwa ajili ya kuenea kwa Ukristo katika Ulaya.

Mashaka yalikuzwa katika kazi Lactantia, ambaye aliona kutilia shaka kuwa utangulizi mzuri wa Ukristo. Baada ya yote mashaka yanaonyesha ubatili na udhaifu wa sababu yetu, inathibitisha kwamba sababu haiwezi kujua ukweli yenyewe, hii inahitaji ufunuo. Upande mwingine, furaha Augustine inaonyesha njia nyingine ya mtazamo wa Mkristo kuelekea mashaka - njia ya kushinda. Katika kazi zake anathibitisha kwamba mashaka si falsafa ya kweli. Kulingana na Augustine, kushuku kunaharibu imani katika ukweli, na kwa kuwa Mungu ndiye ukweli, kushuku kunaongoza kwenye kutokuamini kuwako kwa Mungu. Kwa hiyo, Mkristo yeyote lazima apigane vita visivyoweza kusuluhishwa dhidi ya mashaka.

FALSAFA YA BWAWA

Mwanafalsafa wa kale wa Ugiriki Plotinus ( Karne ya III baada ya R.H.) inaweza kuwekwa sawa na fikra za fikra za kale kama vile Socrates, Plato au Aristotle. Kabla ya Plotinus, mawazo ya kifalsafa ya kale yalikuwa yamesitawi kwa takriban miaka elfu moja. Kulikuwa na shule mbali mbali ambazo hazikuweza kupata msingi wowote wa kawaida kati yao, na Plotinus katika falsafa yake anajaribu kufanya. awali ya mifumo yote ya awali. Na alifanikiwa.

Kufikia wakati huu, wanafalsafa walikuwa wamekoma kivitendo kuunda mafundisho huru ya kifalsafa; Kawaida jitihada zao zote zililenga kuelezea mawazo ya watu wa kale kwa undani zaidi na kwa uwazi iwezekanavyo. Hii ilichangiwa zaidi na juhudi za watu wenye kutilia shaka, ambao waliweka sababu zote nzuri au kidogo kwa ukosoaji wenye uharibifu. Na wanafalsafa, waliojawa na maoni ya wenye shaka, wakawa waangalifu zaidi katika kauli zao. Msimamo wa kawaida wa wanafalsafa wa wakati huo ulikuwa kutafsiri mawazo ya Plato na Aristotle, Socrates na Pythagoras, Heraclitus na Democritus. Msimamo wao ulichemka kwa heshima isiyogawanyika kwa mawazo ya watu wa kale. Maneno maarufu zaidi ya wakati huo yalikuwa: alisema. Yeye ni Plato, Aristotle au Socrates, na kile "alisema" kilimaanisha ukweli wa juu zaidi, ambao hauwezi kupingwa, lakini unaweza kuchunguzwa tu.

Kama mali ya enzi yake, Plotinus, inaonekana, pia hakuunda shule yake mwenyewe. Yeye mwenyewe alihisi kama MwanaPlato - mfasiri wa mafundisho ya Plato. Ingawa katika maandishi yake wakati mwingine alijiruhusu kubishana na Plato, kifungu hiki - Alisema- hutokea mara nyingi kabisa katika Plotinus. Lakini Uplatoni wa Plotinus ni wa asili kabisa. Huyu sio Plato safi tena, lakini Plato, aliyetajirishwa na maoni ya Aristotle, Stoiki, wakosoaji, Waepikuro, Pythagoreans na alitajirishwa kwa njia ambayo mfumo kamili wa kifalsafa ulipatikana, ambao uliitwa. Neoplatonism. Hakika huu ni Uplatoni, lakini Uplatoni, kwa kiwango kikubwa zaidi, ni fundisho asilia la Plotinus na wanafunzi wake na wafuasi wake: Porphyria, Iamblichus Na Prokla. Falsafa ya Neoplatonism ilikuwa na ushawishi mkubwa zaidi juu ya mawazo ya kifalsafa yaliyofuata na, juu ya yote, juu ya mawazo ya kifalsafa ya Kikristo, ikiwa ni pamoja na kuibuka kwa uzushi mbalimbali.

Unaweza kujifunza juu ya maisha ya Plotinus kutoka kwa chanzo pekee kilichoandikwa na mwanafunzi wake Porfiry, kinachoitwa "Maisha ya Plotinus", lakini kutokana na wasifu huu tunajifunza kidogo sana kuhusu maisha ya Plotinus.

Kutokana na wasifu huu tunajifunza hilo Plotinus alikufa mnamo 270, akiwa ameishi miaka 66. Kwa hivyo, alizaliwa ndani 204g., mahali alipozaliwa hapajulikani hasa. Plotinus alisoma huko Alexandria, na alitumia miaka ya kwanza ya maisha yake katika jiji hili la Misri. Porfiry anaandika: " Aligeukia falsafa katika mwaka wake wa 28 na alitumwa kwa wanasayansi mashuhuri wa Alexandria, lakini aliacha masomo yao kwa aibu na huzuni, kwani baadaye alimwambia mmoja wa marafiki zake juu ya hisia zake. Rafiki yake alielewa alichotaka katika nafsi yake na akampeleka kwa Ammonius, ambaye Plotinus alikuwa bado hajamtembelea. Na kisha, baada ya kumtembelea Amonius na kumsikiliza, Plotinus akamwambia rafiki yake: huyu ndiye niliyekuwa nikimtafuta.".

U Amonia Plotinus alikaa kwa miaka miwili.

Plotinus alipofikisha umri wa miaka 39, alitaka kujifunza zaidi kuhusu falsafa. Katika umri wa miaka 40, baada ya mwaka wa kutangatanga, alifika Roma. Huko Roma, Plotinus alianzisha yake shule; alikuwa na wanafunzi wengi (pamoja na Porfiry ) Baada ya kuanza kufundisha, alianza kufundisha maoni yake mwenyewe. Kutoka kwa maandishi yake ya kwanza ni wazi kwamba istilahi yake kwa wakati huu ilikuwa bado haijaanzishwa kabisa, na mageuzi makubwa yanaweza kupatikana katika kazi yake zaidi.

Lakini pia Plotinus pia hakuanza kuandika maandishi mara moja. Mwanzoni, kama ilivyokuwa desturi kati ya wanafalsafa wa kale, alifundisha kwa mdomo, na kisha tu, kwa ombi la wanafunzi wake, alianza kuandika maandishi yake.

Mbali na ukweli kwamba Plotinus alikuwa mwanafalsafa mahiri, ukweli uliofafanuliwa na Porphyry unaonyesha kwamba yeye pia alikuwa mwalimu bora, kwa sababu raia wengi tajiri wa Roma walimpa Plotinus watoto wao kuwalea. Ikiwa, wakati wa mafunzo ya watoto na Plotinus, baba zao walikufa ghafla, basi Plotinus aliwaweka watoto pamoja naye, ili hawakulelewa tu na kufundishwa na Plotinus, bali pia waliishi naye. Ukweli huu unaonyesha kwamba Plotinus alikuwa mtu tajiri sana, na nyumba yake ilikuwa kubwa sana.

Mwishoni mwa maisha yake, Plotinus alikuwa amedhoofika sana, na sura yake haikuwa ya kupendeza hata wanafunzi wa karibu, isipokuwa. Eustochia , akamwacha. Labda hali hii ilikuwa matokeo ya mtazamo wa Plotinus kuelekea mwili wake, wakati hakuosha kwa muda mrefu, hakupokea matibabu na hakujitunza kwa njia yoyote.

Kuhusu risala zake, Porfiry anasema kwamba Plotinus aliziandika mara kwa mara, wakati wanafunzi wake walipoomba, au wakati yeye mwenyewe alihisi hitaji la ndani. Hakuwapa vyeo, hivyo wanafunzi wakawataja wenyewe. Porfiry anaorodhesha majina haya: "Juu ya Mrembo", "Juu ya Kutokufa kwa Nafsi", "Juu ya Hatima", "Juu ya Kiini cha Nafsi", "Juu ya Vitu Tatu vya Msingi", "Juu ya Mambo Mawili", "Juu Ubora", "Kwenye Dialectics", "Juu ya Nguvu na Kitendo", "Dhidi ya Wagnostiki".

Haya Porfiry alichanganya mikataba hiyo katika vikundi sita, kila kundi likiwa na tisa. Tisa katika Kigiriki cha kale ni ennea, hivyo makundi haya yote yaliitwa"Inaongezwa"(yaani nines) - hivi ndivyo kazi za Plotinus kwa ukamilifu zinaitwa. Porfiry alizivunja kama ifuatavyo: in kwanza Ennead alijumuisha risala zilizotolewa maadili; katika pili - mikataba juu vitu vya kimwili na kukumbatia kilicho chake nafasi; Ennead ya tatu , pia kujitolea nafasi, inashughulikia vitu vilivyo karibu nayo - tungeita nini falsafa ya asili, falsafa ya asili; nne kujitolea kwa kazi kuhusu Nafsi; tano - fanya kazi Ume; ya sita, kwa kweli ni sawa kwa sauti na zote zilizopita, inajumuisha kazi kwenye Umoja.

Plotinus hana risala kwa maana ya kisasa ya neno hilo. Yeye, akifikiria juu ya mada yoyote, alianzisha safu nzima ya falsafa yake mwenyewe. Kwa hivyo, tukisoma, kwa mfano, risala "Juu ya Hatima" au "Kwenye Hypostases Tatu za Awali," au zingine zingine, tutaona katika kila moja yao falsafa nzima ya Plotinus kwa fomu iliyofupishwa. Kwa hivyo, kuelewa Plotinus ni ngumu sana. Ili kujua falsafa nzima ya Plotinus, unahitaji kumsoma, na ili kusoma na kuelewa, unahitaji kujua mfumo wake wote wa falsafa. Kwa hivyo, Plotinus mara nyingi huchukuliwa kuwa mmoja wa wanafalsafa ngumu zaidi na anaitwa " mwanafalsafa wa giza ".

Nini cha kusoma kuhusu Bwawa? Kuna moja mfululizo "Maktaba ya Kale"- ni bora kutegemea kitabu hiki. Kuna pia uchapishaji Bwawa kwa namna ya vipeperushi viwili (njia Malevansky ) - kuna Ennead ya 5 na sehemu ya mikataba kutoka kwa sita. Plotinus inahitaji kusomwa, na kwanza kabisa, risala 5.1 kwa tafsiri. Malevansky; inaitwa "Kuhusu hypostases tatu za awali." Kisha mikataba "Juu ya asili na chanzo cha uovu" (1.8), "Juu ya kutokufa kwa nafsi" (4.7).

Wakati Plotinus aliishi na kuandika ilikuwa karne ya 3. baada ya R.X. - ulikuwa ni wakati wa kuanguka kwa Ufalme wa Kirumi na wakati huo huo wakati wa majaribio ya kuhifadhi ukuu wa dola. Huu ni wakati ambapo maadili ya zamani - ya kimaadili, ya kidini, ya kifalsafa - tayari yalikuwa yamepitwa na wakati, na hakuna mtu aliyeyachukua kwa uzito, na Ukristo ulikuwa bado haujaenea. Wakati huu unaweza kufafanuliwa kuwa wakati wa utupu wa kiroho - moja ya vipindi ngumu zaidi katika historia ya wanadamu, wakati utu wa mwanadamu haukuzingatiwa hata kidogo. Hali ya watu wakati huo haikuwa ya kiroho kwa vyovyote; inaweza kuonyeshwa na kauli mbiu ya umati: “Mkate na sarakasi!” - ndivyo watu walivyoota.

Plotinus, aliyeishi wakati huo, aliona hasira hizi zote na alitaka kutafuta njia ya kutoka kwa hali hii. Anatafuta njia za kumwokoa mtu si katika dini, si katika uwanja wa Kikristo, si kupitia Kristo, bali kwa njia ya falsafa yenyewe. Na hapa Plotinus atatuonyesha nguvu zote za roho ya mwanadamu, akithibitisha jinsi kupitia akili ya kibinadamu pekee mtu anaweza kufikia wokovu wa nafsi ya mwanadamu.

Siku moja Porfiry alimwomba Plotinus aende naye hekaluni, na akatabasamu na kujibu: “ Wacha miungu ije kwangu, sio mimi kwao”. “Lakini Plotinus alimaanisha nini kwa hili?, anaandika Porfiry, - Sijui hili”. Wazo la kwamba ulimwengu wote wa kimungu uko ndani ya mtu hufuata kutoka kwa falsafa nzima ya Plotinus, maandishi yake yanapiga kelele juu ya hili, na kisha ni wazi kwamba mtu kama huyo hana haja ya kwenda kwenye mahekalu ya kipagani. Ujuzi wa kweli wa Mungu ni, kwanza kabisa, kujijua mwenyewe, na kwenye njia za kujijua, kwanza kabisa, mtu lazima atafute ufunguo wa falsafa ya Plotinus.

Kando na ufunguo huu wa kifalsafa, kuna moja zaidi. Imetajwa katika risala "Katika kushuka kwa roho ndani ya miili." Kulingana na Porfiry, Plotinus alipata hali ya furaha ya ndani mara nne katika maisha yake.

Mwishoni mwa karne ya 6. BC e. Dalili za mgogoro katika demokrasia ya Ugiriki inayomiliki watumwa zinaongezeka. Katika uso wa shida nyingi za kijamii, machafuko ya kisiasa, vita, kuongezeka kwa utulivu wa kisiasa na ukosefu wa usalama wa idadi ya watu, tofauti zake za kijamii, ambazo ziliongezeka na kuanguka kwa nguvu ya Alexander the Great, shida hii ilipata usemi wake katika maisha ya kiroho kwa ujumla na. ilionyeshwa katika maendeleo ya falsafa haswa.

Mabadiliko makubwa katika uelewa wa malengo na malengo ya falsafa yaliyopatikana katika nne za mikondo yake:

Maoni ya wawakilishi wa harakati hizi yanajadiliwa katika kazi nyingi za kihistoria na kifalsafa.

Upendeleo wa enzi iliyoanza na kuanguka kwa nguvu ya Alexander the Great ni kwamba masilahi ya wawakilishi wake hatua kwa hatua huhama kutoka kwa shida za kisayansi za kitamaduni za kitamaduni za Uigiriki hadi maswali ya muundo wa mwanadamu ulimwenguni, i.e., kwa maswali. ya maadili. Falsafa, kupunguza utegemezi wake kwa sayansi, inazidi kupoteza ulinzi wake kutokana na shinikizo la kuongezeka kwa fumbo juu yake. Upanuzi wa mafumbo ya kipagani-ya kale na ya kidini ulidhihirika hasa katika utawala wa Kirumi. Kinachoshangaza hapa ni kwamba kufifia kwa hamu katika baadhi ya matatizo ya kitamaduni ya kifalsafa kulitokea wakati huo huo na kustawi kwa baadhi ya sayansi zinazotumika na shughuli kubwa ya uvumbuzi.

Katika uwanja wa maadili, wanafalsafa wa enzi ya Hellenistic na katika nyakati zilizofuata waliweza kufikia urefu muhimu. Hii inaruhusu sisi kutathmini kwa ujumla falsafa ya enzi hii kama hatua muhimu kuelekea maendeleo yake.

Kufahamiana na falsafa ya zamani kunaonyesha kuwa falsafa ni, kwa asili, aina ya kwanza ya fahamu ya shughuli za kibinadamu katika hatua hiyo ya maendeleo yake wakati jamii za kitamaduni za watu zinapoanza kuunda. Tofauti, kina na ukubwa wa Jumuia za kifalsafa, ambazo kwa kiasi kikubwa ziliamua maendeleo zaidi ya ustaarabu wa binadamu, zinaweza kuelezewa na mambo yafuatayo. Kwanza, ukuzaji wa maoni juu ya kiini cha ulimwengu, ulimwengu kwa ujumla, uhusiano kati ya maumbile na maarifa, ulikuwa wa muhimu sana kwa malezi ya mtu aliyekuzwa. Ilikuwa muhimu kuelewa ulimwengu ambao ulimzunguka mwanadamu, nyanja ya kijamii ambayo aliishi, ili kuamua na kuelewa umuhimu na maana ya maisha ya mwanadamu, kupata aina zinazokubalika zaidi za mahusiano ya kijamii na kuwepo kwa mtu. Maisha ya mwanadamu yenyewe, uwepo wa kijamii wa watu, lazima uliuliza maswali haya kwa wanafikra, na kutafuta majibu kwao kwa kiasi kikubwa kuliamua maana ya uwepo wa mwanadamu na maendeleo yake zaidi. Pili, falsafa ni nyanja muhimu ya shughuli za kiakili za mwanadamu. Lilikuwa jambo la kifahari zaidi kufanya, na watu wenye talanta walitamani kuwa wanafalsafa. Haya yote kwa pamoja yalichangia utitiri wa akili zenye uwezo zaidi wa wakati huo katika falsafa. Hali ya tatu ambayo ilihakikisha kuongezeka kwa mawazo ya kifalsafa ilikuwa uhuru wa jamaa wa shughuli za wanafalsafa. Jambo la nne, na labda la maamuzi, lilikuwa ni kutokuwepo kwa mtazamo mmoja wa kisiasa, kijamii au kidini, ambao kwa nguvu au uwezo wao wa ubunifu ungekandamiza maoni ya kifalsafa ya wanafikra wa zamani. Kama inavyojulikana, maisha ya kidini ya wakati huo yalikuwa na sifa ya upagani na ushirikina, yaani, ushirikina ulitawaliwa. Sababu zote hizi zilihakikisha, kwa maoni yetu, kuongezeka kwa falsafa ya zamani na ushawishi wake mkubwa juu ya maendeleo ya baadaye ya nyanja zote za shughuli za binadamu.

Falsafa ya Ukosoaji

Mwanzilishi wa Cynicism alikuwa Antisthenes(444/435 -370/360 KK). Alianzisha shule yake katika jumba la mazoezi la Kinosarga (gr. kale "mbwa frisky"), kwa hivyo jina la shule ya falsafa - . Kwa kuwa alikuwa mwanafunzi, ingekuwa jambo la kiakili zaidi kuzungumza juu yake baada ya kufahamu falsafa ya Socrates. Lakini mantiki ya maendeleo ya falsafa inatulazimisha kutaja falsafa ya Cynicism baada ya Aristotle. Antisthenes alichukua sehemu ya maadili ya falsafa ya Kisokrasia hadi kupita kiasi. Alibadilisha kanuni ya Socratic ya "autarky" - kujidhibiti, kujitosheleza. Kwa Antisthenes, furaha ya kimwili inakuwa uovu usio na utata. Maadili ya Antisthenes yanahitaji juhudi za mara kwa mara za mtu kujishinda mwenyewe, kukandamiza hamu ya raha. Akiendelea kuendeleza maoni yake ya kimaadili, Antisthenes alifikia hitimisho kwamba ilikuwa ni lazima kumtenga mwanadamu kutoka kwa njia ya maisha ya kijamii.

Mkosoaji mwingine akawa ishara ya Ukosoaji - Diogenes wa Sinope(c. 400 - c. 325 BC), aliyeishi wakati wa Alexander the Great. Jitihada za Diogenes zililenga kutambua kusudi la kweli la mwanadamu. Kuishi kulingana na hatima yako inamaanisha kukataa chuki zote, matakwa, chuki za kijamii na mila potofu. Kulingana na Diogenes, mtu daima ana kila kitu ambacho ni muhimu kwa maisha yake. Ni wale tu ambao wako huru kutokana na mahitaji zaidi ni bure. Kwa hivyo, kutoka kwa mtazamo wa Cynic Diogenes, sayansi zote - fizikia, unajimu, hesabu, falsafa hazina maana kwa mtu anayetafuta hatima yake ya kweli. Kulingana na Diogenes, njia inayoongoza kwa wema ni kujitolea - mafunzo ya roho na mwili, inayojumuisha utayari wa kila wakati wa kuhimili shida za hatima. Kujitosheleza, kutojali na kutojali ni maadili ya maisha ya kijinga.

Kulingana na mkosoaji mwingine, Krateta(karne ya 3 KK) mtu lazima awe na siasa. Kwa Mkosoaji hakuna nchi ya kweli, alisema Crates. Kwa hivyo, tunaona kwamba, licha ya tofauti kubwa ya shule zao, Wakosoaji na Cyrenaics hukutana katika ulimwengu kamili. Poli ya kale ya Uigiriki huanza kuoza kutoka ndani, ikiharibu kujitambua kwa raia wake, kubinafsisha maisha yao. Kwa kuwa Ushutumu kimsingi ulipunguza mwanadamu kwa hali yake ya mnyama, shule ya falsafa haikuchukua muda mrefu, haswa kwani Ukosoaji ulikataa hitaji la sayansi yoyote, na kwa hivyo, falsafa yake.

Angalia pia:

Falsafa ya Epikurea

ilikuwa shule ya kwanza ya falsafa ya Hellenism- enzi ya kuanguka kwa utambulisho wa Uigiriki, ambayo ilianza baada ya kampeni za fujo Mashariki ya Alexander the Great. Mwanzilishi wa Epikurea alikuwa Epicurus( 341 - 270 KK). Matokeo ya kifalsafa ya ubunifu wa Epikurea yalikuwa masharti yafuatayo: ukweli unaweza kueleweka na nguvu za akili ya mwanadamu; furaha ya mwanadamu inajumuisha uhuru kutoka kwa mateso na wasiwasi; kufikia furaha, mtu haitaji kitu chochote isipokuwa yeye mwenyewe; mtu ni autarkic (kujitosheleza), hali, mali na Miungu sio lazima kwake. Epicurus alikuwa mmoja wa wa kwanza alitangaza usawa wa watu wote: watumwa, washenzi na Wagiriki. Ili kudhibitisha nadharia hii, shule ya Epicurus ilifungua milango kwa kila mtu ambaye hapo awali hakuruhusiwa kuingia katika elimu: wasio na mizizi, watumwa, wanawake. Falsafa ya Epicurus iligawanya maarifa yote katika sehemu tatu: mantiki, fizikia na maadili.

Mantiki husoma kanuni kulingana na ambayo mtu anaelewa ulimwengu. Fizikia inasoma muundo wa uwepo. Maadili hufichua siri za furaha na malengo katika maisha ya mwanadamu. Epicurus aliamini kwamba hisia za kibinadamu hazikosea. Hisia ni lengo na kweli, kwa kuwa zinaonyesha ulimwengu wa kutosha. Aliamini kwamba vitu vinatokeza kufanana kwao, ambavyo vinahisiwa na hisia zetu. Kwa hivyo, hisia ni wapokeaji tu wa picha zenye lengo la vitu.

Fizikia ya Epicurus, kulingana na yeye, ni muhimu tu kama msingi wa maadili. Misingi ya fizikia ya Epicurus inaweza kuwakilishwa kama ifuatavyo: ukweli ni wa milele, kwani hakuna kitu kinachozaliwa kutoka kwa chochote; ukweli wote huundwa kutoka kwa vipengele viwili: miili na utupu; ukweli hauna kikomo kwa kiwango (nafasi) na idadi ya miili inayoitunga; miili ni rahisi (hapa atomi zisizogawanyika) na ngumu (composite).

Maadili ya Epicurus marekebisho ya maadili ya hedonism. Epicurus anaelewa raha kama amani - kikomo cha mwisho cha furaha. Furaha ya kweli, kulingana na Epicurus, inajumuisha kutokuwepo kwa mateso ya mwili, kwa usawa wa roho. Ikiwa tunatekeleza hoja za Epicurus mara kwa mara, basi furaha haijumuishi uzoefu wa raha ya mwili, lakini katika hukumu za akili juu ya usawazishaji wa raha.

Epicurus inatofautisha:

raha za asili na muhimu;
asili, lakini sio lazima;
starehe si za asili wala si za lazima.

Wakati huo huo, anaamini kuwa raha za asili na za lazima zinaweza kufikiwa. Kuhusu maisha ya kisiasa, Epicurus anaamini kwamba kimsingi sio asili, kwa sababu husababisha machafuko yasiyo na mwisho na huingilia kati mafanikio ya furaha ya kibinafsi. Kwa hivyo, Epicurus inaweza kuzingatiwa, pamoja na Washahidi na Wasayuni, chanzo kingine cha ulimwengu wa zamani.

Angalia pia:

Falsafa ya Stoicism

Mwanzilishi alikuwa Zeno wa Kition( 332 - 262 KK). Shule iliitwa hivyo kwa sababu Zeno alitoa mihadhara yake kwenye ukumbi uliopakwa rangi (stoa). Hili ndilo jina la nyumba ya sanaa iliyofunikwa, ambayo dari yake inasaidiwa na nguzo.

Kuna vipindi vitatu vya falsafa ya Stoicism:

kipindi cha stoicism ya kale (Zeno, Cleanthes, Chrysippus): mwisho wa karne ya 4. - karne ya III BC.;
kipindi cha "Middle Stoa" II - I karne. BC. (Panetius, Posidonius);
kipindi cha Ustoa wa Kirumi, ambacho kilikuwepo hadi mwisho wa falsafa ya kale.

Zeno inakubali mgawanyo wa maarifa ya jumla ya falsafa katika sehemu tatu: mantiki, fizikia na maadili. Picha ya Zeno ya uhusiano kati ya sehemu hizi ni bustani. Uzio wa bustani ni mantiki, miti katika bustani ni fizikia, matunda, sababu ambayo bustani hupandwa, ni maadili.

Kusudi mantiki, kulingana na Stoicism, ni maendeleo ya vigezo vya ukweli. Hisia ndio msingi wa utambuzi wa mwanadamu. Kama matokeo ya hisia, wazo linatokea. Kutoka kwa mawazo tunahamia kwenye dhana ambazo, kulingana na Wastoa, ni asili katika asili ya mwanadamu yenyewe.

Fizikia Stoicism ikawa aina ya kwanza ya uyakinifu wa pantheistic. Msingi wake ni madai kwamba kiumbe ni kile tu chenye uwezo wa shughuli na mateso. Mwili pekee ndio hivyo, na, kwa hiyo, “kiumbe na mwili ni kitu kimoja.” Wastoa katika fizikia yao hutoka kwa kanuni mbili za kuwa, "passive" - jambo na "hai" - fomu au sababu ya kimungu, nembo. Kulingana na Stoicism, kila kitu katika ulimwengu kinatoka kwa Logos, ambayo inaweza kuwa objectified katika wingi wa vitu. Aidha, kwa kuwa Logos ni kanuni ya kazi ya kuwa, haiwezi kutenganishwa na suala, na kwa kuwa hakuna jambo lisilo na fomu, Logos ni kila kitu, i.e. imanent katika kuwepo kwa vitu vingi. Fizikia ya Stoicism inahusishwa na ukamilishaji, ambayo inajumuisha madai kwamba kila kitu kilichopo kinatimizwa kwa njia bora zaidi. Wakati huo huo, Wastoa waliamini kwamba siku moja ulimwengu ungesafishwa, kuchomwa moto, na kisha kuzaliwa upya na kila kitu kingerudia tena.

Maadili Stoicism ndio sehemu ya kuvutia zaidi na ya asili ya falsafa yake. Kwa Waepikuro na Wastoiki, lengo la maisha ni kupata furaha. Kwa Wastoiki, kupata furaha kunajumuisha kufuata asili. Wastoa walitoa kanuni za msingi za maadili kutoka kwa kanuni ya kujitahidi kupata maisha, ambayo ni ya kawaida kwa viumbe vyote vilivyo hai. Kuishi kulingana na maumbile inamaanisha kuishi kwa njia ya kuhakikisha ukuaji na ukuzaji wa sifa za kibinadamu, haswa, kanuni ya busara. Kwa kuwa kanuni ya asili ya walio hai ni silika ya kuhifadhi viumbe, nzuri kwa Wastoa ni ile inayohifadhi ukuaji na uhifadhi wa kuwa. Wastoa wanaona kila kitu kinachohusiana na kuwepo kwa mwili kuwa ni kutojali kimaadili. Kutokana na tasnifu hii, Wastoa huhitimisha kwamba ni muhimu kwa mtu kuwa na mtazamo wa kutojali matukio yanayotokea katika jamii. Furaha haitegemei matukio ya nje, Wastoiki waliamini, kwa hivyo mtu anayezidiwa na mateso ya mwili na magonjwa na msukosuko wa kijamii anaweza kuwa na furaha. Wastoa waliamini kwamba watu wengi hawawezi kuwa na tabia nzuri. Walihusisha hii na ukweli kwamba tabia ya busara huundwa pamoja na masomo ya falsafa, ambayo sio kila mtu anayeweza kuelewa. Kwa hiyo, Wastoa walipendekeza dhana ya wajibu kuwa jambo ambalo watu wengi wangeweza kuelewa na kufanya. Kwa kuwa watu wote wana uwezo wa kufikia wema, Wastoa walikataa mgawanyiko wa kitabaka na utumwa, wakitangaza uhuru si wa kijamii, bali dhana ya kiakili. Kulingana na Wastoa, mtu mwenye hekima ni huru, na mtu asiye na ujuzi ni mtumwa, kwa sababu ... yuko katika mtego wa udanganyifu wake. Makosa hutokea kutokana na tamaa, ambayo ni matokeo ya akili dhaifu. Mwenye hekima ana uwezo wa kuzuia tamaa na kuzizuia zisionekane moyoni mwake. Hali hii ni hali ya kutojali. Mjuzi katika falsafa ya Stoic lazima, kwa kikomo cha kutojali, kujitahidi kwa anesthesia, ambayo shauku hupotea hatua kwa hatua. Hali bora ya akili kwa Wastoa ni mawazo safi, yasiyo na hisia, ambayo hakuna mahali pa maovu, huruma, au huruma.

Angalia pia:

Falsafa ya mashaka

(Kigiriki cha kale "skepticos" - kuzingatia, kuchunguza) ni falsafa ambayo kanuni yake kuu ya kufikiri ni shaka juu ya kuegemea kwa ukweli wa kifalsafa. Falsafa ya mashaka iliibuka shukrani kwa Pyrrho(360 - 270 KK) katika mji wa Elis. Falsafa ya mashaka ilitokana na imani kwamba furaha inawezekana hata pasipokuwa na ukweli na maadili, ambayo ni onyesho la ubatili tu. Hii haikuwa tena Kigiriki, lakini mtazamo wa ulimwengu wa Mashariki. Pyrrho alifahamiana na maoni juu ya ubatili wa ulimwengu huko Mashariki, akiwa mshiriki katika kampeni za Alexander the Great. Kwa hivyo, mashaka yaliundwa kama njia mbadala ya maisha ya kitamaduni ya Wagiriki kati ya magofu ya maadili ya kitamaduni.

Pyrrho aliamini kwamba ili kuhakikisha furaha, mtu lazima ajibu maswali matatu:

ni vitu gani kwa asili;
mtazamo wetu kwao unapaswa kuwaje;
watakuwaje na jinsi mtu anapaswa kuishi.

Pyrrho alijibu maswali haya kama ifuatavyo:

Kwanza, mambo yote ni sawa, hayatofautiani na hayadumu, kwa vile yanaonekana kuonekana, kwa hiyo, haiwezekani kutenganisha ukweli na uongo.
Pili, ni muhimu kuishi bila kuwa na mwelekeo wa maoni yoyote, i.e. ishi bila maoni, jizuie kufanya maamuzi juu ya mambo. Tasnifu ya pili inaweza kuwa iliazimwa na wakosoaji kutoka kwa Wastoa, kwa kuwa wao pia wana kanuni ya kujiepusha na hukumu.
Cha tatu, furaha inahakikishwa na kutojali na uthabiti. Pyrrho anazungumza juu ya aphasia (kimya) karibu na ataraxia, inayotokana na hali ya amani ya ndani. Pyrrho mwenyewe alikuwa mfano wa usawa na kutojali. Wakati huo huo, Pyrrho alisisitiza kwamba lengo la mwanadamu sio kutokuwepo kabisa kwa mwanadamu, lakini ufahamu wa uungu wa asili ya mwanadamu, bila ya uzito wa mambo.

Angalia pia:

Falsafa ya Neoplatonism

Falsafa ya mwisho ya asili ya Ugiriki ya kale ilikuwa. Yake Plotinus alikuwa muumbaji(205 - 270) Mwanzo wa malezi ya falsafa ya Neoplatonism inaweza kuzingatiwa 244 BC, wakati Plotinus alifungua shule yake huko Roma. Baada ya mapumziko mafupi yaliyotolewa kwa kusoma mihadhara kulingana na mafundisho ya Ammonius, Plotinus anarekodi mihadhara yake katika kazi "Ennead". Pamoja na mazungumzo ya Plato na maandishi ya Aristotle, Enneads zikawa kazi bora zaidi za falsafa ya kale ya Kigiriki. Shule ya Plotinus haikufuata lengo la kufundisha watawala wa baadaye au wanasayansi. Alifuata lengo tofauti, jipya - kuonyesha ubatili wa ulimwengu wa kidunia, kuwafundisha wanafunzi wake kuinuka ili kutafakari kimungu. Plotinus alijaribu kutimiza ndoto yake - kupata jiji la wanafalsafa - Platonopolis. Lakini, licha ya kuungwa mkono na Mtawala wa Kirumi Gallienus, ndoto hii ilibaki katika kiwango cha mradi. Kwa mujibu wa falsafa ya Plotinus, kila kitu duniani ndivyo kilivyo na kinabaki hivyo tu kutokana na umoja wake. Vinginevyo, ili kunyima kitu cha kuwepo, ni muhimu tu kuondoa umoja wake. Kiini cha juu zaidi ni dhana ya asiye na ukomo, ambayo haiwezi kuwa na sifa kwa njia yoyote, kwa sababu sifa zote zina mwisho. Yule Mmoja ni mwanzo tu, “uwezo wa vitu vyote.” Hiyo. Mmoja sio uhai, wala kuwa, wala mawazo. Ni maximally transcendental kwa kila kitu na wakati huo huo ni sababu ya kila kitu kilichopo. Moja ni shughuli ya kujizalisha ambayo mapenzi na kuwa sanjari. Sio wazi, katika kesi hii, kwa nini Yule anahitaji vitu, i.e. kwa nini Yule habaki mwenyewe na ndani yake? Lakini Mmoja haviumbi vitu. Wanatoka humo kama nuru inavyotoka kwenye moto. Yule Yule ni yule yule siku zote.

Kwenye Moja, i.e. Kuna aina mbili za shughuli:

shughuli inayotoka kwa Mmoja, ambayo kwayo inakuwa mwanzo wa kila kitu;
shughuli ya uumbaji wa bure wa mtu mwenyewe.

Katika falsafa ya Plotinus, Mmoja ni hypostasis ya kwanza kuwa. Hypostasis ya pili falsafa Bwawa ni Nous au Roho. Hii ndiyo kanuni ya juu zaidi ya kiakili, iliyo ndani yake yenyewe ulimwengu wote wa mawazo ya Plato. Roho (nous) hutengeneza utendaji wa Mmoja. Nous pia ni sababu ya uwili wa kuwa na kufikiri. Kwa kuwa Nus ni umbo la Mmoja, inaweza kudhaniwa kuwa ni Nus ambayo ni mfano halisi wa wazo la Urembo - aina muhimu ya vitu. Hypostasis ya tatu ya kuwa ni Nafsi, ambayo hutiririka kutoka kwa Roho (Nus). Umaalumu wa Nafsi haupo katika fikra safi, bali katika kutoa uhai kwa viumbe vyote, katika mpangilio wake. Kwa kuwa Nafsi inatoa uhai, ni, kulingana na Plotinus, ni mwanzo wa harakati zote. Nafsi ni ya kihierarkia. Kuna Nafsi na Nafsi iliyo safi kabisa inayoeleweka kama nguvu ya ubunifu. Ngazi ya tatu ya uongozi wa Nafsi ni nafsi mahususi zinazohuisha miili hai maalum. Maada, kulingana na Plotinus, ni kinyume kabisa cha Mmoja, ambayo inajumuisha kupoteza uwezo wa kuwa na mada. Jambo, nk. ni kutokuwepo, kwa sababu ana uzoefu wa upungufu wa chanya, yeye ni mbaya kwa maana ya negativity ya potency.

Kipindi cha Hellenistic (338 BC - 30 AD). Neno "Hellenism" lilianzishwa na mwanahistoria wa Ujerumani I. G. Drazen.

Kuna mienendo mitatu kuu ya kifalsafa ya Ugiriki wa mapema: Ustoa, Uepikuro na kushuku.

Stoicism (Zeno ya Citium, Cleanthes na Christipus - mapema, Plutarch, Cicero, Marcus Aurelius - marehemu). Wastoiki waliamini kwamba sheria za kuwepo haziko chini ya mwanadamu, mwanadamu yuko chini ya hatima ambayo mtu hawezi kuepuka, kwa hiyo ukweli lazima ukubaliwe kama ulivyo pamoja na maji yake yote, kutofautiana na utofauti.

Epikurea (Epicurus, Titus Lucretius Carus). Kanuni ya msingi ya kimaadili ya Waepikuro ni raha. Kwao, jambo kuu ni ulimwengu wa hisia; hii, kwa maoni yao, ni ukweli halisi. Inabadilika isivyo kawaida na nyingi, lakini pia kuna aina kali za hisia - atomi za hisia, ambazo zimepewa "mapenzi ya bure". Kuna wengi wao, wanaweza kupotoka kwa mwelekeo wowote. Hii inadhoofisha madai ya Wastoa kuhusu hatima, hatima. Epikurea ana hiari, anaweza kustaafu, kujiingiza katika anasa zake mwenyewe, na kuzama ndani yake mwenyewe. Haogopi kifo. Maisha ndio raha kuu yenye mwanzo wake na hata mwisho wake. Mafundisho, katikati ambayo ni furaha, inaitwa hedonism.

Mashaka (Pyrrho, Sextus Empiricus). Wakosoaji walikataa kujulikana kwa ulimwengu. Nadharia yao ilikuwa kama ifuatavyo:

dunia ni maji, haina maana na hakuna ufafanuzi wazi;

kila uthibitisho wakati huo huo ni kukanusha; Kila “ndiyo” pia ni “hapana”. Kwa kujiepusha na kutoa hukumu fulani, mwenye shaka anabaki kuwa sawa. Mashaka kwa njia yake yenyewe yalileta kikomo majaribio ya kifalsafa ya kukabiliana na ugumu wa maisha bila ufahamu wake wa kimantiki na wa kiitikadi. Ukimya ni aina ya mwisho wa utafutaji wa kifalsafa na dalili kwamba juhudi mpya zinahitajika.

Neoplatonism (235-284) ni ya marehemu Hellenism. Masharti yake makuu yalitayarishwa na Plotinus, aliyeishi Roma akiwa mtu mzima. Aliathiriwa na mafundisho ya Plato na Aristotle. Plotinus alichukua dharau ya Plato kwa ulimwengu wa kimwili, wa hisia, kwa maisha ya kila siku, kwa kupita kiasi, kumleta karibu na dini ya Kikristo. Kwa Ukristo na Plato, nadharia kuhusu kuwepo kwa ulimwengu wa juu ambao una kipaumbele kamili juu ya chini ni ya kawaida. Neoplatonism ni fundisho la ulimwengu mwingine, akili ya hali ya juu ya asili ya vitu vyote na furaha ya ajabu kama njia ya kukaribia asili hii. Upekee wa mfumo wa Plotinus ni kwamba yeye hujenga ulimwengu wake sio kutoka chini kwenda juu, lakini, kinyume chake, kutoka juu kwenda chini. Mahali pa juu kabisa katika uongozi ni mali ya Mwema. Nzuri moja ni ya kwanza kabisa, inashughulikia kila kitu kwa wakati mmoja. Faida moja haipatikani kwa njia ya kimantiki, bali kwa msisimko wa kimantiki; kama matokeo ya msisimko huo, mhusika huepuka aina mbalimbali za matatizo ya kidunia. Yule yupo kupitia Akili ya Ulimwengu, ambayo ni mfano wa vitu vyote. Kutokea kwa Akili kunaongoza kwa Nafsi ya Ulimwengu. Yeye ndiye kielelezo cha kila kilicho hai, kinachozalisha viumbe hai vyote. Aina ya chini kabisa ya kuwepo ni maada. Kwa yenyewe ni inert, lakini ina uwezo wa kuchukua fomu tofauti na maana. Kazi ya mtu ni kufikiria kwa undani na kutambua nafasi yake katika uongozi wa muundo wa uwepo. Wema hutoka juu kutoka kwa Mmoja, uovu - kutoka chini kutoka kwa maada.

Falsafa ya zamani ya enzi ya Warumi.

Tangu mwanzo wa karne ya 3 KK. e. Katika eneo la Mediterania, ushawishi wa Roma huongezeka sana, ambayo kutoka kwa jamhuri ya jiji inakuwa nguvu yenye nguvu. Katika karne ya II. BC e. tayari anamiliki sehemu kubwa ya ulimwengu wa kale. Miji ya bara la Ugiriki pia iko chini ya ushawishi wake wa kiuchumi na kisiasa. Kwa hiyo, kupenya kwa utamaduni wa Kigiriki, ambayo falsafa ilikuwa sehemu muhimu, ilianza kupenya ndani ya Roma. Utamaduni na elimu ya Kirumi ilikua chini ya hali tofauti kabisa kuliko zile zilizokuwepo karne kadhaa mapema huko Ugiriki. Kampeni za Warumi, zilizoelekezwa pande zote za ulimwengu unaojulikana wakati huo (kwa upande mmoja, katika eneo la ustaarabu uliokomaa wa ulimwengu wa zamani, na kwa upande mwingine, katika eneo la makabila ya "barbarian"), huunda mfumo mpana. kwa ajili ya malezi ya fikra za Kirumi. Sayansi ya asili na ya kiufundi imeendelea kwa mafanikio, na sayansi ya kisiasa na kisheria inafikia viwango visivyo na kifani.

Utamaduni wa Kirumi una sifa ya hamu ya kujitajirisha kwa bora zaidi ya yale ambayo Roma inakabiliwa nayo, ikijitahidi kutawala ulimwengu. Kwa hiyo ni jambo la kimantiki kwamba falsafa ya Kirumi inaundwa chini ya ushawishi mkubwa wa Wagiriki, hasa mawazo ya Kigiriki, ya kifalsafa.Msukumo fulani wa upanuzi wa falsafa ya Kigiriki huko Roma ulikuwa ni ziara ya mabalozi wa Athene, ambao miongoni mwao walikuwa wawakilishi mashuhuri zaidi wa Shule za falsafa za Kigiriki zilizokuwepo wakati huo (katikati ya karne ya II KK).

Kuanzia wakati huu, mielekeo mitatu ya kifalsafa ilikuzwa huko Roma, ambayo tayari ilikuwa imeundwa katika Ugiriki ya Kigiriki - Stoicism, Epikureanism na mashaka.

1) Epikurea ya Kirumi

a) Tito Lucretius Carus

Tito Lucretius Carus ( SAWA. 99–55 KK BC) - mshairi wa kale wa Kirumi na mwanafikra, mwanafalsafa-mwalimu. Karibu hakuna kinachojulikana kuhusu maisha yake. Kwa uwezekano wote, alipata elimu yake ya falsafa katika shule ya Epikurea ya Naples. Aliandika shairi la kifalsafa “Juu ya Asili ya Mambo,” ambalo limetufikia kabisa. Shairi hilo halikuchapishwa wakati wa uhai wa mwandishi. Baada ya kifo cha Titus Lucretius Cara, shairi hilo lilihaririwa na kuchapishwa na Quintus Cicero (ndugu wa mzungumzaji maarufu, mwanasiasa na mwanafalsafa).

Kama rika la Julius Caesar, Lucretius aliona mzozo mkubwa wa Roma ya jamhuri. Vita vya nje alivyopiga, ambavyo kimsingi vilikuwa vya ukoloni, viliunganishwa na migogoro mingi ya ndani na mizozo ya kisiasa, maasi ya makabila ya Italia, Uhispania na watumwa. Hii ilidhoofisha misingi ya ustaarabu wa Kirumi na, hatimaye, ilichangia mgawanyiko wake na kuanguka kabisa. Mapambano ya kisiasa yalifanywa kwa ukali usio na kifani na yaliambatana na vifo vya watu wengi, na udikteta wa kijeshi ukaibuka. Asili hii ya jumla ya kihistoria, pamoja na maoni ya Epicurus, yalikuwa na ushawishi mkubwa juu ya asili ya maoni ya kifalsafa ya Lucretius na yaliyomo katika shairi lake. Titus Lucretius Carus aliendeleza Uepikureani katika njia zake mbili - katika mfumo wa atomu na mafundisho ya maadili.

Shairi la Lucretius lina vitabu sita. Mbili za kwanza zinaonyesha mfumo wa atomiki wa ulimwengu. Kitabu cha tatu kimejitolea kwa fundisho la Epicurus kuhusu nafsi, kinatoa uthibitisho kwamba nafsi inakufa. Kitabu cha nne kina uwasilishaji wa maswali kuhusu mwanadamu na mitazamo ya hisia, ambayo Lucretius anaona msingi wa maarifa ya mwanadamu. Kitabu cha tano kina maswali ya cosmogony, maelezo ya asili ya anga, bahari, miili ya mbinguni na viumbe hai. Ya sita ni maelezo ya matukio na mambo ya kutisha ya asili ambayo huwapata watu.

Ubinafsi wa Titus Lucretius Cara

Kuna idadi isiyo na kikomo ya ulimwengu na zote zinajumuisha miili isiyo na kikomo (mbegu za vitu). Alifunua asili ya asili ya mwanadamu: mwanadamu alikuzwa kutoka kwa mbegu iliyorutubishwa. Kama vile nafaka hukua kutoka kwa nafaka, ndivyo miili ndogo zaidi ni mwanzo wa mwanzo wote. Kwa uboreshaji wa mwanadamu, uboreshaji wa silaha yake kuu - mkono - ulitumikia. Ulimwengu unaosonga hubadilika kwa wakati.

Lucretius alionyesha wazo la umilele wa jambo. Mambo ni ya muda, yanatokea na kutoweka, yanagawanyika katika atomi - vipengele vyao vya msingi. Atomu ni za milele, na idadi yao katika Ulimwengu daima inabaki sawa. Hii ilisababisha hitimisho kuhusu umilele wa maada, ambao Lucretius aliutambua na atomi.

Kuhusu roho

Shairi lake, lililoandikwa katika enzi ya shida, hubeba malipo ya uthibitisho wa maisha ambayo husaidia kupata amani ya akili katika ulimwengu unaobadilika wa watu na vitu visivyodumu.

Kwa maoni yake, “vidonda vizito vya maisha” (uchoyo, ubatili, uhalifu, dhabihu) “hujipatia riziki nyingi katika kitisho cha kifo.” Inatosha kukataa hofu ya kifo - na mtu atapata utulivu, ambayo ni furaha. Kwa hivyo, ni muhimu kuelewa kifo ni nini - basi itakuwa dhahiri kwamba hofu juu yake ni bure, na watu wataweza kuondokana na matamanio mabaya.

Lucretius alichukua hoja za Epicure dhidi ya kutokufa kwa nafsi na kuzipanua kwa kiasi kikubwa. Kwa mtu, kifo si kitu, anasema, kufuatia Epicurus: wakati yeye ni, ni bado, wakati ni, yeye ni tena huko; na kwa ulimwengu, kifo sio kitu zaidi: baada ya yote, maada ni ya milele, na kutoka kwa atomi zile zile ambazo tumeundwa, miili mingine na ulimwengu mwingine utaundwa tena na tena. Mwili, mwanafalsafa aliamini, ni chombo cha nafsi, na ikiwa umeharibiwa, basi nafsi "hutawanyika, na kwa hiyo hufa." Mtu haipaswi kufikiria, Lucretius aliandika, kwamba roho baada ya kifo huhamia kwenye mwili mwingine, kwa sababu "hatukumbuki maisha ya zamani," watoto huzaliwa wasio na akili, na "wahusika" wa wanyama hawachanganyiki - kila mmoja wao ana tabia katika maisha. kulingana na mwili wake.

Kufa sio mbaya zaidi kuliko kutozaliwa kabisa, kwa hivyo ni muhimu kuogopa kutokuwepo kwa milele baada ya kifo, ikiwa sio mbaya zaidi kuliko "sehemu ya wakati wa milele ambao ulipita kabla ya kuzaliwa kwetu," ambayo kwa ajili yetu ilikuwa. "utulivu kuliko usingizi wowote"? Kwa kuzingatia umilele wa wakati uliopita na ujao wa kutokuwepo kwetu, itakuwa ni upumbavu kuogopa kifo cha mapema, kwa sababu “hata haiwezekani kupunguza muda wa kifo kwa upana wa nywele kwa kurefusha maisha na kupata mafanikio. kupunguzwa kwake ili tuweze kutumia muda kidogo katika hali ya kifo.”

Lucretius alitumia taswira ya Sisyphus wa kizushi katika shairi lake, akiongea juu ya ubatili wa kiu isiyoweza kutoshelezwa ya maisha. Watu hawawezi kufikia kuridhika kamili kwa tamaa zao, kama vile Sisyphus hawezi kuweka jiwe juu ya mlima. Kuishi ni kama kumwaga maji kwenye chombo kilichovunjika, hakitajazwa hata ukingo. Ni bure kujitahidi kupata umaarufu, utajiri, nguvu, "kuvumilia kazi chungu wakati huo huo," - jiwe la Sisyphean, likiwa limefika juu, litashuka tena; na Sisyphus "kila mara huondoka kwa mshangao na huzuni"5.

Hatimaye, mawazo ya Lucretius yanatokana na ukweli kwamba kifo si kibaya zaidi kuliko uhai, kwa hiyo hofu juu yake ni bure. Ishi unapoishi, na usiteswe na wasiwasi juu ya kutokuwepo kwa ujao.

Kazi hii ya kifalsafa na kihistoria ilikuwa na ushawishi mkubwa juu ya maendeleo ya mila ya kielimu na ya kibinadamu, haswa katika Renaissance na nyakati za kisasa.

Hukumu nyingi za Lucretius kuhusu maisha na kifo zinatarajia mawazo hayo ambayo, karibu milenia mbili baadaye, yalianza kuendeleza katika falsafa ya A. Schopenhauer, katika mafundisho ya mwanafikra wa Kirusi N.F. Fedorov, katika kazi ya kuwepo kwa Kifaransa L. Camus. Kwa hivyo, maoni yake kwamba vizazi vipya vya watu huzaliwa kwa sababu ya kifo cha wale waliopita, kwa kutumia vitu vyao, yanaendana na maoni ya N. F. Fedorov.

5 Dondoo za kitabu cha tatu cha shairi la Lucretius “Juu ya Hali ya Mambo” zilitumiwa.

Hitimisho:

Tito Lucretius Carus

* ilikuza Epikurea katika aina zake mbili - katika mfumo wa atomu na mafundisho ya maadili

* ilionyesha wazo la umilele wa jambo na muda wa mambo.

* aliamini kwamba mwili ni chombo cha nafsi, na ukifa, basi nafsi pia hufa.

* alichukua hoja za Epikurea kwa ajili ya kuogopa kifo na akazipanua kwa kiasi kikubwa. Alisema kufa sio mbaya zaidi kuliko kutozaliwa kabisa, kwa hivyo ni lazima kuogopa kutokuwepo kwa milele baada ya kifo ikiwa sio mbaya zaidi kuliko ile iliyopita kabla ya kuzaliwa kwetu.

* waliamini kwamba kifo si kibaya zaidi kuliko uhai, kwa hiyo kukiogopa ni bure. Unahitaji kuishi bila kuteswa na wasiwasi juu ya kutokuwepo kwa karibu.

11. Uundaji wa mapokeo ya kifalsafa ya Kikristo. Tatizo la imani na akili katika mafundisho ya K.S. Tertullian na A. Augustine.

Falsafa ya enzi ya Ugiriki.

Enzi ya Ugiriki (mwanzo ulianza 323 - kifo cha Makedonia) - malezi ya monarchies ya ulimwengu yalichukua nafasi ya polis ya zamani ya zamani. Wakati wa enzi hii, vuguvugu 3 za kifalsafa zilizuka: wakosoaji, epikuro, na stoics.

Kushuku.

Babu wa S. alikuwa Pyrrho (365 - 275 KK). Kulingana na mafundisho yake, mwanafalsafa ni paka ambaye anajitahidi kupata furaha. Furaha inaweza tu kujumuisha utulivu usio na usumbufu na kutokuwepo kwa mateso. Mtu yeyote ambaye anataka kufikia furaha lazima ajibu maswali 3: "Je! "Tunapaswa kuwatendeaje?"; “Tutapata faida gani kutokana na uhusiano wetu pamoja naye?”

Hatuwezi kutoa jibu lolote kwa swali la kwanza: hakuna kitu kinachoweza kuelezwa kwa hakika kwamba kipo. Kwa hivyo, haiwezekani kusema juu ya njia yoyote ya maarifa ikiwa ni ya kweli au ya uwongo, kwani tamko lolote kuhusu somo lolote linaweza kwa haki sawa kupingwa na kauli inayopingana nayo.

Kutokana na kutowezekana kwa taarifa zisizo na utata kuhusu vitu, Pyrrho alitoa jibu la swali la pili: njia ya kweli ya kifalsafa ya kuhusiana na mambo inajumuisha kujiepusha na hukumu yoyote juu yao. Hii haimaanishi kuwa hakuna kitu cha kutegemewa: mitazamo yetu ya hisia ni ya kuaminika. Makosa hutokea tu katika hukumu - ambapo mzungumzaji anajaribu kuhitimisha kutoka kwa kile kinachoonekana na kuonekana kwa kile kilichopo.

Jibu la swali la pili, kulingana na Pyrrho, huamua jibu la swali la 3: faida inayotokana na kujiepusha na hukumu zote itakuwa usawa au utulivu, ambayo S. anaona kiwango cha juu cha furaha iwezekanavyo kwa mwanafalsafa.

Epikurea.

Epicurus anaona lengo kuu la falsafa yake kuwa hitaji la kuhalalisha furaha ya mwanadamu. "Furaha iko mikononi mwa mtu mwenyewe." Wazo hili linahitaji uhalali wa ontolojia. Epicurus hurithi atomi ya Democritus, lakini huanzisha mali moja muhimu ndani yake - anaelezea kwa atomi uwezo wa hiari, i.e., kupotoka kwa hiari. Hili ndilo sharti la uhuru wa binadamu. Kulingana na Epicurus, mwanadamu hujitahidi kupata furaha (wazo la kawaida la Kigiriki). Furaha ni nini? Furaha ni hamu ya mema. Nzuri ni kila kitu kinacholeta furaha. Uthibitisho wa fundisho la njia inayompeleka mtu kwenye furaha lazima utanguliwe na kuondolewa kwa kila kitu kinachosimama katika njia hii: hofu ya kuingilia kati kwa miungu katika maisha ya mwanadamu, hofu ya kifo na maisha ya baadaye. Epicurus inathibitisha kutokuwa na msingi wa hofu hizi zote. Miungu haogopi, kwa sababu hawana uwezo wa kuingilia maisha ya mwanadamu; hawaishi katika ulimwengu wetu, lakini katika nafasi kati ya walimwengu. Kwa kuwa nafsi ni ya kufa na ni muunganiko wa muda wa atomi, mwanafalsafa ambaye ametambua ukweli huu anawekwa huru kutokana na hofu nyingine zote zinazozuia furaha.

Ukombozi kutoka kwa hofu zinazokandamiza roho hufungua njia ya furaha. Sage hutofautisha aina 3 za raha:

asili na muhimu kwa maisha;

asili, lakini sio lazima kwa maisha;

sio lazima kwa maisha na sio asili.

Mwenye hekima hujitahidi kwa wa kwanza tu na kujiepusha na wengine wote. Matokeo ya kujizuia vile ni usawa/utulivu kamili, ambayo ni furaha ya mwanafalsafa.

Ustoa.

Shule ya Wastoa, iliyoanzishwa na Zeno wa Ition huko Saiprasi (si Zeno wa Elean), ilipigana dhidi ya mafundisho ya Epicurus. Kama Waepikuro, Wastoa waliona kazi kuu ya falsafa kuwa uundaji wa maadili yanayotegemea fizikia na fundisho la maarifa, ambalo waliita "mantiki."

Fizikia ya Kistoiki iliibuka kama muunganisho wa fizikia ya Aristotle, haswa fundisho la umbo na maada na baadhi ya vipengele vya mafundisho ya Heraclitus. Kwa Aristotle, uwiano kati ya maada na umbo ulikoma kwenye mpaka unaotenganisha ulimwengu kutoka kwa mwanzilishi mkuu asiye na mwendo, i.e. Mungu ambaye si tena umoja wa maada na umbo, bali anaunda tu bila maada. Kwa Wastoiki, kinyume chake, ulimwengu ni mwili mmoja - unaoishi na uliogawanyika, uliopenyezwa na pumzi ya mwili (pneuma) ambayo huhuisha.

Ulimwengu mmoja wa mwili umejaaliwa kuwa na mali ya kiungu na kutambuliwa na Mungu. Mafundisho ya ulazima madhubuti zaidi, ambayo kulingana nayo kila kitu katika ulimwengu hutokea, yameunganishwa na mafundisho ya ukamilifu na manufaa ya dunia, ambayo viungo vyote, miili na viumbe hutegemea uzima, imedhamiriwa na yote na yake. ukamilifu.

Wastoa walitofautisha msimamo wa Epicurus kuhusu idadi isiyo na kikomo ya atomi na utupu na fundisho la umoja wa ulimwengu na kuendelea kujazwa kwa ulimwengu kwa miili na vitu vya nyumatiki; fundisho la Epikuro la walimwengu wengi - nadharia juu ya uwepo wa ulimwengu mmoja; kukataliwa kwa manufaa katika ulimwengu - imani kwamba kila kitu kinaonyesha kuwepo kwa mpango wa dunia na manufaa ya ulimwengu wote; kwa ukafiri wa Waepikuro - fundisho la uungu wa ulimwengu na pneuma inayoenea ulimwenguni, na akili inayofunuliwa ulimwenguni. Kutoka kwa Heraclitus Wastoiki walikopa mafundisho ya asili ya ulimwengu kutoka kwa moto, kurudi kwa mara kwa mara kwa ulimwengu kwa moto, pamoja na mafundisho ya Logos, i.e. sheria

Katika maadili, tofauti kati ya Stoicism na Epikurea iliathiri suala la kuelewa uhuru na kusudi la juu zaidi la maisha ya mwanadamu. Fizikia na maadili yote ya Waepikuro yanalenga kumtoa mwanadamu kutoka kwa pingu za lazima. Kwa Wastoiki, ulazima (hatima, hatima) hauwezi kubadilika. Uhuru kama Epicurus anavyoelewa hauwezekani kwa Wastoa. Matendo ya watu yanatofautiana si kwa sababu yanafanywa kwa uhuru au si kwa uhuru - yote hutokea kwa lazima tu - lakini kwa sababu tu, kwa hiari au kwa kulazimishwa, ulazima ambao hauepukiki katika hali zote unatimizwa. Hatima huwaongoza wale wanaokubaliana nayo, na huwavuta wale wanaopinga.

Kwa kuwa mwanadamu ni kiumbe wa kijamii na wakati huohuo ni sehemu ya ulimwengu, tamaa ya asili ya kujilinda ambayo huongoza tabia yake, kulingana na Wastoa, hupanda juu ya kuhangaikia mema ya serikali na hata kuelewa wajibu. kuhusiana na ulimwengu kwa ujumla. Kwa hiyo, mjuzi huweka wema wa serikali juu ya manufaa ya kibinafsi na, ikiwa ni lazima, usisite kutoa maisha yake kwa hiyo.

Mikondo yote ya falsafa ya Ugiriki ina swali lao kuu juu ya shida ya furaha ya mwanadamu, ustawi wa mwanadamu.

Enzi ya Ugiriki (karne ya IV KK - karne ya IV BK)

1. Ustoa (Seneca Na Marcus Aurelius) Mafundisho ya Ustoa yalitokana na kanuni ya fatalism. Ulimwengu unatawaliwa na riziki, kila kitu kimepangwa mapema. Kutekeleza ni hitaji lisiloepukika, linalowakilisha mlolongo wa sababu zisizoweza kutenduliwa.
2. Epikurea.

Mara nyingi sana mafundisho ya Epicurus yanapotoshwa. Katika moyo wa mafundisho ya Epicurus ni dhana "furaha". Furaha ya mtu iko katika kupokea raha, lakini maana ya raha ni raha ya roho (kwa mfano, sanaa, fasihi).

Mateso ni hofu.

"Tunapokuwa hai, hakuna kifo. Wakati kifo kipo, sisi hatupo.”

Nafsi ni malezi ya nyenzo, ni ya kufa.

3. Kushuku- fundisho hili lilitokana na nadharia: "Epuka kuhukumu."

Hakuna dhana za Maarifa Kamili na Ukweli Kabisa. Kila kitu ni jamaa.

4. Neoplatonism (Plotinus/250 - 270 AD /)

Fundisho hili lilitokana na kanuni ya kutolewa("kumwaga"), mpito laini.

Falsafa ya Hellenism ya mapema

Katika kipindi cha Hellenistic, mtu mwenyewe, somo, alikuwa na riba maalum. Falsafa iliitwa kwa namna fulani kuelekeza Hellene (Hellene - Mgiriki wa kale aliyeishi katika enzi ya Alexander the Great) katika ulimwengu wa misukosuko mipya. Kazi hii ilitatuliwa kwa kawaida, kwa roho ya falsafa ya kale ya Kigiriki, kanuni za awali ambazo sasa zilipanuliwa kwa tatizo la mwanadamu na jamii ili kutatua tatizo la kujitegemea. Katika suala hili, vuguvugu tatu kuu za kifalsafa za Ugiriki wa mapema zimejadiliwa hapa chini: Ustoa, Uepikuro, na mashaka.

UKITIMU. Kama harakati ya kifalsafa, Stoicism ilikuwepo kutoka karne ya 3. BC. hadi karne ya 3 AD Wawakilishi wakuu wa Stoicism ya mapema walikuwa Zeno ya Citium, Cleanthes na Chrysippus. Baadaye, Plutarch, Cicero, Seneca, na Marcus Aurelius walikuja kuwa maarufu kama Wastoa.

Maoni ya kimaumbile ya Wastoa hayana uhalisi mdogo. Inaaminika kuwa mwili wa dunia unajumuisha moto, hewa, dunia na maji. roho ya ulimwengu ni pneuma ya moto na ya hewa, aina ya pumzi inayopenya yote. Kulingana na mapokeo ya muda mrefu ya kale, moto ulizingatiwa na Wastoiki kuwa kipengele kikuu; kati ya vipengele vyote ndio unaoenea zaidi na muhimu zaidi. Shukrani kwa hili, Cosmos nzima, ikiwa ni pamoja na mwanadamu, ni kiumbe kimoja cha moto na sheria zake (nembo) na fluidity. Swali kuu kwa Wastoiki ni kuamua mahali pa mwanadamu katika Cosmos.

Baada ya kufikiria kwa uangalifu hali hiyo, Wastoiki walikuja na imani kwamba sheria za kuishi ziko nje ya udhibiti wa mwanadamu, mwanadamu yuko chini ya hatima, hatima. Hakuna kutoroka kutoka kwa hatima; ukweli lazima ukubaliwe kama ulivyo, pamoja na maji yake yote ya mali ya mwili, ambayo huhakikisha utofauti wa maisha ya mwanadamu. Hatima na hatima zinaweza kuchukiwa, lakini stoic huwa na mwelekeo wa kuipenda, akipokea mapumziko ndani ya mfumo wa kile kinachopatikana.

Wastoa hujitahidi kugundua maana ya maisha. Eido na kategoria za Plato na Aristotle hazifai tena; hawawezi kuona ndani yao umiminiko wa maisha na maana yake. Dutu za kimwili, kama moto, hazina maana. Lakini ni nini kiini cha subjective?

Neno, Wastoa jibu, maana yake ya kisemantiki(lektoni). Lecton - maana yake - ni juu ya hukumu zote chanya na hasi; tunazungumza juu ya hukumu kwa ujumla. Lecton pia inafanywa katika maisha ya ndani ya mtu, na kuunda hali ataraxia, i.e. amani ya akili, usawa. Stoiki hajali kila kitu kinachotokea, badala yake, yeye hushughulikia kila kitu kwa umakini mkubwa na riba. Lakini bado anaelewa ulimwengu, nembo zake, sheria yake kwa njia fulani na, kwa mujibu wake kamili, hudumisha amani ya akili. Kwa hivyo, vidokezo kuu vya picha ya ulimwengu ya Stoic ni kama ifuatavyo.

1) Cosmos ni kiumbe cha moto;
2) mwanadamu yuko ndani ya mfumo wa sheria za ulimwengu, kwa hivyo utabiri wake, hatima yake, na upendo wa kipekee kwa wote wawili;
3) maana ya ulimwengu na mwanadamu - lekton, umuhimu wa neno, ambalo halina upande wowote wa kiakili na wa mwili;
4) kuelewa ulimwengu bila shaka husababisha hali ya ataraxia, kukata tamaa;
5) sio tu mtu binafsi, lakini watu kwa ujumla wanaunda umoja usioweza kutenganishwa na Cosmos; Ulimwengu unaweza na unapaswa kuzingatiwa wote kama Mungu na kama hali ya ulimwengu (hivyo wazo la upantheism (asili ni Mungu) na wazo la usawa wa mwanadamu hukuzwa).

EPICUREANISM. Wawakilishi wakubwa wa Epikurea ni yeye mwenyewe Epicurus Na Gari la Lucretius. Epikurea kama harakati ya kifalsafa ilikuwepo wakati huo huo wa kihistoria na Ustoa - hiki ni kipindi cha karne ya 5 - 6 mwanzoni mwa enzi za zamani na mpya. Kama Wastoa, Waepikuro wanazusha, kwanza kabisa, maswali ya muundo na faraja ya kibinafsi katika hali ngumu ya kihistoria ya jamii inayomiliki watumwa katika kipindi cha marehemu cha maendeleo yake. Asili ya nafsi kama moto ni wazo la kawaida kati ya Wastoiki na Waepikuro, lakini Wastoa wanaona maana fulani nyuma yake, na Waepikuro wanaona msingi wa mihemko. Kwa Wastoiki, mbele ni sababu kwa mujibu wa asili, na kwa Waepikuro, hisia kulingana na asili iko mbele. Ulimwengu wa hisia ndio unaovutia sana Waepikuro. Kutoka hapa kanuni ya msingi ya kimaadili ya Waepikuro ni raha. Mafundisho yanayoweka furaha mbele yanaitwa hedonism.

Kwa Waepikuro, ulimwengu wa hisia ndio ukweli wa sasa. Ulimwengu wa uasherati unabadilika kwa njia isiyo ya kawaida na nyingi. Ukweli wa Epikuro unaonyeshwa katika kanuni ya atomiki. Ulimwengu wa hisia unabadilika, lakini sio sana kwamba unaendelea kabisa. Kuna aina za mwisho za hisia, atomi za hisia, au, kwa maneno mengine, atomi sio yenyewe, lakini katika ulimwengu wa hisia. Kuna atomi nyingi; Waepikuro, kinyume na Wastoiki, wanatetea ukuu wa wingi. Lakini basi wazo la hatma ya stoic, hatima, inatiliwa shaka. Epicurus inaweka hii kwa uzuri sana katika mfumo wa wazo kwamba atomi zinaweza kujipinda kwa mwelekeo mmoja au mwingine. Kulingana na Democritus, ulimwengu uliundwa kutoka kwa mgongano wa pande zote wa atomi. Epicurus huweka atomi kwa hiari, "hiari." Atomi husogea kando ya mikunjo, ikipindana na kufumuliwa. Wazo la mwamba wa stoic linafikia mwisho.

Epikurea hana bwana juu yake, hakuna haja, ana hiari ya hiari. Anaweza kustaafu, kujiingiza katika anasa zake mwenyewe, na kuzama ndani yake mwenyewe. Epikurea haogopi kifo: "Maadamu tupo, hakuna kifo; kifo kinapokuwepo, sisi hatupo tena.". Maisha ndio raha kuu yenye mwanzo wake na hata mwisho wake. (Akifa, Epicurus alioga kwa joto na akaomba amletee divai.)

Mwanadamu ana atomi, ambayo humpa utajiri wa hisia ulimwenguni, ambapo anaweza kupata makazi yake kila wakati, akikataa shughuli za kazi na hamu ya kupanga upya ulimwengu. Epikurea hushughulikia ulimwengu wa maisha bila kujali kabisa na wakati huo huo hujitahidi kuungana nayo. Ikiwa tunachukua sifa za hekima ya Epikuro kwa ukali wao kabisa, tunapata wazo la miungu. Pia zinajumuisha atomi, lakini atomi zisizoweza kutengana, na kwa hiyo miungu haiwezi kufa. Miungu imebarikiwa; hawana haja ya kuingilia mambo ya watu na ulimwengu. Ndiyo, hii haiwezi kutoa matokeo yoyote mazuri, kwa sababu katika ulimwengu ambapo kuna hiari, hakuna na hawezi kuwa endelevu, vitendo vya makusudi. Kwa hivyo, miungu haina chochote cha kufanya Duniani; Epicurus huwaweka kwenye nafasi ya ulimwengu, ambapo hukimbilia kuzunguka. Lakini Epicurus hakatai ibada ya Mungu (yeye mwenyewe alitembelea hekalu). Hii lazima ieleweke katika maana ya kwamba kwa kuheshimu miungu, mtu mwenyewe anajiimarisha katika usahihi wa kujiondoa kwake kutoka kwa maisha ya vitendo ya vitendo kwenye njia za mawazo ya Epikuro. Tunaorodhesha zile kuu:

1) kila kitu kina atomi ambazo zinaweza kujitenga kutoka kwa trajectories moja kwa moja;
2) mtu ana atomi, ambayo humpa utajiri wa hisia na raha;
3) ulimwengu wa hisia sio uwongo, ni yaliyomo kuu ya mwanadamu, kila kitu kingine, pamoja na akili bora, imefungwa kwa maisha ya hisia;
4) miungu haijali mambo ya kibinadamu (hii, wanasema, inathibitishwa na uwepo wa uovu duniani).
5) kwa maisha ya furaha, mtu anahitaji sehemu kuu tatu: kutokuwepo kwa mateso ya mwili (aponia), usawa wa roho (ataraxia), urafiki (kama njia mbadala ya mizozo ya kisiasa na mengine).

Kushuku. Mashaka ni kipengele cha tabia zaidi ya falsafa zote za kale; Kama harakati huru ya kifalsafa, inafanya kazi katika kipindi cha umuhimu wa Ustoa na Epikurea. Wawakilishi wakubwa - Pyrrho Na Sextus Empiricus.

Mkosoaji wa zamani alikataa ufahamu wa maisha. Ili kudumisha amani ya ndani, mtu anahitaji kujua mengi kutoka kwa falsafa, lakini si ili kukataa kitu au, kinyume chake, kuthibitisha kitu (kila taarifa ni kukataa, na kinyume chake, kila kukataa ni uthibitisho). Mtu mwenye shaka wa zamani sio mtu wa kukataa chochote; anaishi anavyotaka, kimsingi akiepuka hitaji la kutathmini chochote. Mwenye shaka yuko katika utafutaji wa mara kwa mara wa kifalsafa, lakini ana hakika kwamba ujuzi wa kweli, kimsingi, hauwezi kupatikana. Kuwa inaonekana katika utofauti wote wa fluidity yake (kumbuka Heraclitus): inaonekana kuna kitu uhakika, lakini ni mara moja kutoweka.

Katika suala hili, mwenye shaka anaelekeza kwenye wakati wenyewe; upo, lakini haupo; haiwezekani "kuushika". Hakuna maana thabiti hata kidogo, kila kitu ni maji, kwa hivyo ishi unavyotaka na ukubali maisha katika ukweli wake wa haraka. Mtu ambaye amejua mengi hawezi kuambatana na maoni yasiyo na utata. Mwenye shaka hawezi kuwa hakimu wala wakili. Mwenye shaka Carneades, kupelekwa Roma kwa ombi la kukomeshwa kwa kodi, siku moja alizungumza mbele ya umma kwa ajili ya kodi, siku nyingine - dhidi ya kodi. Ni bora kwa mwenye mashaka akae kimya. Ukimya wake ni jibu la kifalsafa kwa maswali aliyoulizwa. Kwa kujiepusha na kutoa hukumu fulani, mwenye shaka anabaki kuwa sawa. Ukimya wa mtu mwenye shaka unaweza kuzingatiwa kuwa njia ya busara ya kutoka kwa hali hiyo, lakini mtu hawezi kujizuia kuona ndani yake utupu fulani wa mawazo. Wacha tuorodheshe vifungu kuu vya mashaka ya zamani:

1) dunia ni maji, haina maana na hakuna ufafanuzi wazi;
2) kila uthibitisho pia ni ukanushaji, kila "ndiyo" pia ni "hapana"; falsafa ya kweli ya mashaka ni ukimya;
3) kufuata "ulimwengu wa matukio", kudumisha amani ya ndani.

Mashaka ya zamani, kwa njia yake mwenyewe, yalileta kikomo majaribio ya kifalsafa ya kukabiliana na ugumu wa maisha bila ufahamu wake wa kimantiki na wa kiitikadi. Ukimya ni aina ya mwisho wa utafutaji wa kifalsafa na dalili kwamba juhudi mpya zinahitajika. Katika suala hili, tunahamia moja kwa moja kwenye mawazo ya marehemu ya Hellenistic, maudhui kuu ambayo ilikuwa Neoplatonism.

Neoplatonism

Kanuni za msingi za Neoplatonism zilitengenezwa Plotinus, ambaye aliishi Roma akiwa mtu mzima.

Neoplatonists walitaka kutoa picha ya kifalsafa ya kila kitu kilichopo, ikiwa ni pamoja na Cosmos kwa ujumla. Haiwezekani kuelewa maisha ya somo nje ya Cosmos, kama vile haiwezekani kuelewa maisha ya Cosmos bila somo. Iliyopo imepangwa kihierarkia: Moja-Nzuri, Akili, Nafsi, Jambo. Mahali pa juu kabisa katika uongozi ni wa One-Good. Jambo.

Mmoja Mzuri. Yule ni wa kwanza kabisa, anayejumuisha kila kitu kwa wakati mmoja. Ikiwa, kwa mujibu wa Neoplatonists, unatambua kuwepo kwa vitu tofauti, kwa mfano, busara na zisizo na maana, basi juu yake kuna kikomo cha wote wawili, ambacho sio tena moja au nyingine. The One Good haipatikani kwa njia ya kimantiki, bali tu kama matokeo ya furaha ya hali ya juu. Inakwenda bila kusema kwamba kutokana na furaha hiyo somo huepuka aina mbalimbali za matatizo ya kidunia.

Yule ni kana kwamba anafurika nafsi yake, "humwaga", akitengeneza Akili, Akili ya Dunia. "Kumiminika" huku au kutoka sio mchakato wa nyenzo. Tunazungumza juu ya uhusiano muhimu; kiini ni kila mahali, lakini ni barabara kupitia kitu kingine. Yule Yuko kupitia Akili.

Akili ya Ulimwengu inajumuisha nambari na mawazo katika hali yao iliyounganishwa kimfumo. Akili ni mfano wa vitu vyote.

Kutokea kwa Akili kwa upande wake kunapelekea Nafsi ya Dunia, ambayo huonyesha kila kitu hai. Nafsi huzalisha viumbe vyote vilivyo hai. Kila kitu kinachosonga kinaunda Cosmos. Aina ya chini kabisa ya kuwa ni jambo. Kwa yenyewe, sio kazi, ni inert, ni mpokeaji wa fomu zinazowezekana na maana.

Kazi kuu ya mtu ni kufikiria kwa undani na kuhisi nafasi yake katika uongozi wa muundo wa uwepo. Nzuri (Mzuri) hutoka juu, kutoka kwa Mmoja, mbaya - kutoka chini, kutoka kwa maada. Uovu si kitu; hauhusiani na Wema. Mtu anaweza kujiepusha na maovu kiasi kwamba anafanikiwa kupanda ngazi isiyo na maana: Soul-Mind-United. Ngazi ya Soul-Mind-Unity inalingana na hisia ya mlolongo - mawazo - ecstasy. Hapa, bila shaka, tahadhari inatolewa kwa furaha, ambayo inasimama juu ya mawazo. Lakini furaha, inapaswa kuzingatiwa, inajumuisha utajiri wote wa akili na hisia.

Neoplatonists huona maelewano na uzuri kila mahali; One Good ndiye anayewajibika kwao. Hata machafuko ni ya usawa. Kuhusu maisha ya watu, pia, kimsingi, haiwezi kupingana na maelewano ya ulimwengu wote. Watu ni waigizaji, wanafanya tu, kila mmoja kwa njia yake mwenyewe, maandishi ambayo yamewekwa katika Akili ya Ulimwengu.