หมวดหมู่ความงาม คุณธรรมสูงสุดในจริยธรรมของอริสโตเติลคือ

แนวคิดพื้นฐาน: เนื้อหาเบื้องต้น จิตวิทยาวัตถุ รูปแบบของรัฐบาล ขุนนาง ระบอบประชาธิปไตย (การเมือง) ประชาธิปไตย

อริสโตเติล (ศตวรรษที่ 4 ก่อนคริสต์ศักราช) ให้ความสำคัญกับประเด็นด้านจริยธรรม คุณธรรม ปัญหาความดีและความชั่วเป็นอย่างมาก งานด้านจริยธรรมสามงานเกี่ยวข้องกับชื่อของเขา: จริยธรรม Nicomachean, จริยธรรม Eudemic และจริยธรรมอันยิ่งใหญ่ ในลำดับชั้นของวิทยาศาสตร์ เขาถือว่าจริยธรรมและการเมืองมาจากวิทยาศาสตร์เชิงปฏิบัติ

คุณธรรมของอริสโตเติลคือการสร้างศาสตร์แห่งจริยธรรม จริยธรรมตามอริสโตเติล - หลักคำสอนของศีลธรรมและศีลธรรม - หมายถึงความรู้เชิงปฏิบัติเกี่ยวกับความสุขคืออะไรและวิธีและวิธีในการบรรลุถึงสิ่งนั้นคืออะไรคำแนะนำเกี่ยวกับกฎของพฤติกรรมและวิถีชีวิตเกี่ยวกับการศึกษาคุณสมบัติที่เหมาะสมของกิจกรรมที่เหมาะสม . อย่างไรก็ตาม ทั้งหมดนี้ตีความโดยใช้และคำนึงถึงรูปแบบทางจิตวิทยาที่แสดงออกในคน

อริสโตเติลมองเห็นวิถีชีวิตที่จำเป็นของมนุษย์อย่างไร? ประการแรก มีข้อสังเกตว่า ชีวิตคือกิจกรรม นอกเหนือจากกิจกรรมแล้ว เขาไม่ได้คิดถึงจุดประสงค์ของบุคคลและความดี ความสุข และความสุขสูงสุดของเขา แน่นอนว่ากิจกรรมต้องสมเหตุสมผลและมุ่งไปที่ความดี แต่ ... ความดีของคนคนหนึ่งเป็นสิ่งที่พึงปรารถนาแน่นอน แต่มีความสวยงามและศักดิ์สิทธิ์กว่า - ความดีของประชาชนและรัฐ (เขาไม่ได้นึกถึงคนที่อยู่นอกโปลิศ สำหรับเขา บุคคลคือสิ่งมีชีวิตทางสังคมและการเมือง) นับเป็นความดีสูงสุดที่วิทยาศาสตร์ของรัฐมีอยู่ในใจ การเมืองเป็นสิ่งสำคัญที่สุดในบรรดาศาสตร์ทั้งปวงในความเห็นของเขา วิทยาศาสตร์ของรัฐบาลควรมีเป้าหมายในการบรรลุผลสำเร็จและรักษาความดีของรัฐไว้ “วิทยาศาสตร์ของรัฐมุ่งมั่นเพื่ออะไร และอะไรคือผลประโยชน์สูงสุดที่เกิดขึ้นจากการกระทำของพลเมืองของตน? เกือบทุกคนให้คำตอบเหมือนกัน นั่นคือความสุข” เขารำพึง (“ความสุขคือการเริ่มต้นในแง่ที่เราทำทุกอย่างเพื่อมัน”) แต่การตีความความสุขนั้นแตกต่างกันสำหรับทุกคน ตามความเห็นของอริสโตเติล ความสุขเป็นสิ่งที่สูงสุดและสวยงามที่สุด ให้ความสุขที่ยิ่งใหญ่ที่สุด (อย่างที่เราเห็น แนวคิดของความสุขเชื่อมโยงกับแนวคิดเรื่องความสุข) แต่ไม่ว่าจะเข้าใจโดยความดีสูงสุดในการครอบครองคุณธรรมหรือการประยุกต์ใช้อารมณ์ของจิตวิญญาณหรือกิจกรรม - เขาถามคำถาม และเขาตอบ - ในชีวิตสิ่งที่ดีและสวยงามนั้นประสบความสำเร็จโดยผู้ที่ทำสิ่งที่ถูกต้อง (เน้นช่วงเวลาของกิจกรรม) และแม้แต่ชีวิตเองก็ทำให้พวกเขามีความสุขในกรณีนี้ (เช่นเดียวกับในกีฬาโอลิมปิกที่พวงหรีดไม่ได้ได้รับจากความสวยงามและแข็งแกร่งที่สุด แต่โดยผู้ที่เข้าร่วมการแข่งขันเช่น สิ่งสำคัญไม่ใช่ชัยชนะ แต่มีส่วนร่วม) ดังนั้นกิจกรรมจึงถือเป็นสิ่งสำคัญของความสุข แต่กิจกรรมตามคุณธรรม คุณธรรมหลักของมนุษย์ดังที่กล่าวไว้เขาเรียกกิจกรรมเพื่อประโยชน์ของรัฐประชาชน ยิ่งกว่านั้น เหนือสิ่งอื่นใด พระองค์ทรงให้ศีลไม่ใช่ของกาย แต่ของจิตวิญญาณ อริสโตเติลแบ่งประเภทออกเป็นสองประเภท: คุณธรรมบางอย่างที่เขาเรียกว่าจิต (ปัญญา ความเฉลียวฉลาด ความเฉลียวฉลาด) อื่นๆ - คุณธรรม (ความเอื้ออาทร ความรอบคอบ ความกล้าหาญ)

ดังนั้น เราสามารถติดตามห่วงโซ่ต่อไปนี้ในความคิดของปราชญ์: เป้าหมายของชีวิตคือดี ดีสูงสุดคือความสุข อันเป็นผลมาจากการรับใช้ประชาชน รัฐ ความสำเร็จดำเนินผ่านกิจกรรมตามคุณธรรมและการส่งมอบ ความสุขสูงสุดความสุข ในที่สุด เขาเรียกร้องให้ปลูกฝังคุณธรรมที่สอดคล้องกันของจิตวิญญาณและร่างกาย

นอกจากนี้ อริสโตเติลยังวิเคราะห์รายละเอียดเกี่ยวกับความเป็นไปได้ในการให้ความรู้และปรับปรุงคุณธรรม เป็นข้อกำหนดเบื้องต้นเขาได้พัฒนาวิทยานิพนธ์เกี่ยวกับอัตราส่วนของคุณสมบัติที่ได้มาตามธรรมชาติและทางสังคมในบุคคล เขายอมรับว่าเราได้รับคุณธรรมทางศีลธรรมโดยธรรมชาติ แต่เน้นว่าเราได้รับในตอนแรกเท่านั้นที่เป็นไปได้ ธรรมชาติไม่มีคุณธรรมเฉพาะเจาะจงใด ๆ ที่ธรรมชาติมอบให้เรา กล่าวคือ ไม่ได้ใช้งานเขาเขียน แต่มีอยู่ในความเป็นไปได้เท่านั้น ผ่านการเรียนรู้เท่านั้นที่เราจะปรับปรุงพวกเขา คุณธรรมเกิดขึ้นเต็มขั้นของนิสัย ความเคยชินในกิจกรรม ขณะที่คุณธรรมทางจิตเกิดขึ้นและเติบโตส่วนใหญ่เนื่องจากการฝึกฝน ดังนั้นในทั้งสองกรณีจึงเน้นด้านกิจกรรม เราได้รับคุณธรรมจากการทำสิ่งใดสิ่งหนึ่งก่อน เพราะเราเรียนรู้จากการทำมัน เขาเน้นย้ำ เมื่อเราทำสิ่งที่ถูกต้อง เราจะกลายเป็นคนชอบธรรม เมื่อเราทำอย่างรอบคอบหรือกล้าหาญ เราก็ฉลาดและกล้าหาญ กล่าวโดยสรุป การกระทำซ้ำๆ กันทำให้เกิดรากฐานทางศีลธรรมที่สอดคล้องกัน ทุกวันนี้มุมมองดังกล่าวถูกตีความว่าเป็นทฤษฎีกิจกรรมบุคลิกภาพสมัยใหม่ ดังนั้นในความเห็นของเขา หลายๆ อย่าง บางทีแม้กระทั่งทุกอย่าง ขึ้นอยู่กับสิ่งที่เราเรียนรู้จากวัยเด็ก ในเวลาเดียวกัน เขาตั้งข้อสังเกตว่าเมื่อกระทำการในการแลกเปลี่ยนซึ่งกันและกันระหว่างผู้คน บางคนกลายเป็นคนยุติธรรม ในขณะที่คนอื่นไม่ทำ คุ้นเคยกับความกลัวและความกล้าหาญ และการกระทำท่ามกลางอันตราย บางคนกลายเป็นคนกล้าหาญ ในขณะที่คนอื่นกลายเป็นคนขี้ขลาด ในทำนองเดียวกัน บางคนก็สุขุมรอบคอบและถึงแม้ในขณะที่บางคนก็หลวมตัวและโกรธเคือง ในกรณีนี้ เขาเน้นที่ปัจเจกบุคคล พื้นฐานทางธรรมชาติ ซึ่งแตกต่างกันไปสำหรับแต่ละคน แต่สิ่งเดียวที่ไม่ทำให้เขาสงสัย - แม้ว่าจะมีพื้นฐานทางธรรมชาติที่เหมาะสม เพียงศึกษาให้ดีเท่านั้น คุณก็จะมีคุณธรรม แต่ไม่ดี -= ไม่ หากไม่เป็นเช่นนั้น ก็ไม่จำเป็นต้องมีการฝึกอบรม (เขาไม่ได้กล่าวถึงความสำคัญของการพิจารณาลักษณะทางจิตสรีรวิทยาของแต่ละบุคคลโดยตรง แต่รู้สึกได้อย่างชัดเจน)

ให้เราศึกษารายละเอียดเพิ่มเติมเกี่ยวกับประเด็นความสัมพันธ์ของการสอนและจิตวิทยาในการสอนของเขา คุณธรรมโดยธรรมชาติของพวกเขาเป็นเช่นนั้น เขาเขียนว่า การขาดหรือความสนใจมากเกินไปต่อพวกเขาในกระบวนการเรียนรู้และเมื่อเสร็จสิ้นจะทำลายพวกเขา ได้ประโยชน์จากคนกลาง เครื่องหมายของการสร้างรากฐานทางศีลธรรมควรถือเป็นความสุขหรือความทุกข์ที่เกิดจากการกระทำที่ตามมา (เพราะคุณธรรมเกี่ยวข้องกับการกระทำและกิเลส) ในทางกลับกันสามารถปรับปรุงหรือทำให้โกดังของวิญญาณแย่ลง ในท้ายที่สุด เขาให้เหตุผลว่าความสุขเป็นเรื่องธรรมดาสำหรับคนจำนวนมาก เพราะการเรียนรู้แบบหนึ่งมันอาจเป็นของคนจำนวนมาก กล่าวคือ สำหรับทุกคนที่ไม่พิการเพราะคุณธรรม โดยทั่วไป เขาเน้นด้านการปฏิบัติของศาสตร์แห่งจริยธรรม: “เราทำวิจัยไม่เพียงแต่เพื่อให้รู้ว่าคุณธรรมคืออะไร แต่เพื่อที่จะกลายเป็นคุณธรรม ไม่เช่นนั้นวิทยาศาสตร์นี้จะไม่มีประโยชน์”

โปรดทราบว่าเขาใช้งานวิจัยในสาขาจริยธรรมตามหลักคำสอนเรื่องจิตวิญญาณมนุษย์ของเขาเอง ตามคำกล่าวของอริสโตเติล พลังวิญญาณมีอยู่สามอย่าง พลังหลักสำหรับการตีความแก่นแท้ของจิตวิญญาณและการรู้ความจริง: ความรู้สึก จิตใจ การดิ้นรน เขาให้ความสำคัญสูงสุดกับจิตใจ กระบวนการคิดของเขามีดังนี้ จุดเริ่มต้นของการกระทำที่เหมาะสมคือการเลือกอย่างมีสติ แหล่งที่มาของการเลือกอย่างมีสติคือการตัดสิน (เหตุผล) และด้วยเหตุนี้ การดิ้นรนซึ่งมีบางอย่างเป็นเป้าหมาย เป็นสิ่งที่มีศีลธรรม คุณค่าทางศีลธรรมบางอย่าง ดังนั้น การเลือกอย่างมีสติจึงเป็นไปไม่ได้ เว้นแต่ความคิดและความคิด หรือนอกเหนือจากหลักการทางศีลธรรมบางอย่าง การเลือกอย่างมีสติเป็นผลจากกิจกรรมของ "จิตใจที่ทะเยอทะยาน" หรือ "ความทะเยอทะยานที่มีความหมาย" และนั่นเป็นจุดเริ่มต้นที่ชัดเจนว่าบุคคลที่มีเหตุมีผล

ในส่วนที่มีเหตุผลของจิตวิญญาณ ในความเห็นของเขา เจตจำนงก็ถือกำเนิดขึ้นเช่นกัน ตีความว่าเป็นความปรารถนาอย่างมีสติ (“เมื่อการเคลื่อนไหวเป็นไปตามการไตร่ตรอง มันก็จะดำเนินการตามเจตจำนงด้วย”) แต่มีอีกส่วนหนึ่งของวิญญาณที่ไม่อยู่บนพื้นฐานของเหตุผล ความทะเยอทะยานอื่น ๆ เกิดขึ้นในนั้น - อยู่บนพื้นฐานของความหลงใหล (สามารถสันนิษฐานได้ว่าเขาเชื่อมโยงจิตกับการสร้างอันศักดิ์สิทธิ์ และกิเลสตัณหากับสารบรรพกาลด้วยการกระทำของสิ่งที่ตรงกันข้ามของพระเจ้า) ดังนั้นความดิ้นรนจะเกิดขึ้นในทุกส่วนของจิตวิญญาณซึ่งจะมีการต่อสู้กัน ในเวลาเดียวกัน ผลลัพธ์ของการต่อสู้นี้อาจแตกต่างออกไป เพราะความทะเยอทะยานคือความปรารถนา (อย่างมีสติหรือไม่รู้ตัว) กิเลสและเจตจำนง บุคคลที่มีอารมณ์ฉุนเฉียว แม้ว่าจิตใจจะสั่งการ และการไตร่ตรองเตือนถึงบางสิ่งที่ควรหลีกเลี่ยงหรือบรรลุ ก็ยังกระทำตามความปรารถนา ดังนั้น บางครั้งการดิ้นรนก็ขับเคลื่อนไปทั้งๆ ที่มีการไตร่ตรอง ในเวลาเดียวกัน คนที่ควบคุมตัวเอง แม้ว่าจะมีทั้งความทะเยอทะยานและความปรารถนา มักจะไม่ทำเช่นนี้ แต่ปฏิบัติตามจิตใจ: พวกเขาถูกขับเคลื่อนด้วยความสามารถอย่างน้อยสองอย่าง - ความทะเยอทะยานและจิตใจ ในเวลาเดียวกัน ความทะเยอทะยานมีเป้าหมาย ซึ่งเป็นหลักการขับเคลื่อนจิตวิญญาณ - จุดเริ่มต้นของการกระทำ เขาเน้นว่าจิตใจนั้นถูกต้องเสมอ ในขณะที่ความทะเยอทะยานและจินตนาการนั้นถูกหรือผิด ทำไม ความจริงก็คือทุกสิ่งถูกกำหนดให้เคลื่อนไหวโดยเป้าหมายของความทะเยอทะยาน แต่เป็นของดีจริงหรือของดีที่เห็นได้ชัดเจน ในกรณีหลังนี้ จิตใจเรียกร้องให้ละเว้นจากผลที่จะตามมาในอนาคต (อาจเป็นลบ) ในขณะที่ปรารถนาจะนำไปปฏิบัติทันที เพราะความสุข "ตอนนี้และที่นี่" ดูเหมือนจะเป็นพรที่ไม่มีเงื่อนไข ดังนั้นแนวคิดเรื่องความดีจึงสัมพันธ์กันได้ ด้วยเหตุผลนี้ เขายังเชื่อมโยงความคิดเกี่ยวกับจินตนาการ ซึ่งในความเห็นของเขา มีอยู่เฉพาะในหมู่ผู้มีเหตุผลเท่านั้น และเป็นธุระของจิตใจที่จะชักจูงให้ทำไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง และคุณจำเป็นต้องใช้มาตรการเดียว - ท้ายที่สุดแล้วพวกเขาได้สิ่งที่ดีกว่าเสมอ ดังนั้นคุณต้องดำเนินการในทิศทางนี้อย่างมีสติ

ในเรื่องที่กล่าวไปแล้ว อริสโตเติลได้แยกแยะระหว่างการกระทำโดยพลการและไม่สมัครใจ ประการแรกขึ้นอยู่กับการเลือกอย่างมีสติและเกี่ยวข้องกับการใช้เหตุผลและการไตร่ตรอง - ได้รับการยกย่องในการเลือกสิ่งที่ครบกำหนด คุณธรรมในความเห็นของเขาเช่นเดียวกับรองขึ้นอยู่กับเราในความคิดของเราและการกระทำก็ถูกควบคุมควบคุมโดยความตั้งใจความสมัครใจตามอำเภอใจ ตัวอย่างเช่น ความสวยงามทางศีลธรรมคือเป้าหมายที่ผู้กล้าอดทนอย่างมีสติและทำในสิ่งที่คู่ควรกับความกล้าหาญ แต่ถ้าคนๆ หนึ่งไม่กลัวอะไรเลย แม้แต่แผ่นดินไหว เสี่ยงชีวิตโดยไม่ได้ตั้งใจโดยไม่มีเหตุผลร้ายแรง เขาก็อาจจะโง่หรือถูกสิง ในเวลาเดียวกัน การกระทำ (การประพฤติมิชอบ) สามารถกระทำได้โดยพลการและไม่ชอบธรรมเนื่องจากความเพิกเฉยต่อเงื่อนไขและจุดประสงค์ ดังนั้นบุคคลที่มีเหตุสมควรจะต้องทนทุกข์และกลับใจ

อริสโตเติลยังแยกแยะระหว่างการกระทำที่เป็นทาสหรือไม่ การสรรเสริญและการประณามในความเห็นของเขานั้น ขึ้นอยู่กับว่าการกระทำนี้หรือการกระทำนั้นกระทำภายใต้การบังคับหรือไม่ การสรรเสริญเป็นของผู้ที่กระทำการอันกล้าหาญโดยปราศจากการบังคับใด ๆ ตามที่เขาเลือกเอง และในทางกลับกัน ในเวลาเดียวกัน ผู้ที่ตกเป็นทาสไม่สมควรได้รับการประณามตามความเห็นของเขา หากเขาถูกบังคับให้กระทำการอันไม่ชอบธรรม แต่มีการกระทำบางอย่างที่ไม่ควรถูกบังคับให้กระทำจากมุมมองของเขา - ในกรณีนี้เราควรตายโดยต้องทนกับสิ่งที่เลวร้ายที่สุด (การสละญาติพี่น้องเพื่อนจากมาตุภูมิ) โดยทั่วไปแล้ว ข้อสรุปของเขา: มีสามสิ่งในจิตวิญญาณ - กิเลสตัณหา ความสามารถ รากฐาน ความหลงใหลและความสามารถอยู่ในตัวเราโดยธรรมชาติ สำหรับพวกเขาแล้ว เราไม่สมควรได้รับคำชมหรือตำหนิ รากฐานคือคุณธรรมที่เราได้รับ ดังนั้นสำหรับคุณธรรมแล้ว เราคู่ควรแก่การสรรเสริญและตำหนิ เพราะมันเกี่ยวข้องกับการเลือกอย่างมีสติของเรา (สัตว์เดรัจฉานไม่ได้มีลักษณะเป็นรองหรือคุณธรรม) แต่เน้นย้ำว่าให้เกียรติยากเพราะหาคนกลาง (วัด) ในแต่ละกรณีไม่ใช่เรื่องง่าย เหนือสิ่งอื่นใด ในความเห็นของเขา เราต้องระวังความสุขและความเจ็บปวด และทุกสิ่งที่มอบให้ เพราะเราตัดสินสิ่งเหล่านี้ด้วยอคติสุดโต่ง และสิ่งเหล่านี้สามารถนำเราออกจากความดีได้ เขาสรุปว่า ปัญญาเป็นศาสตร์ที่แม่นยำที่สุด เป็นทั้งความรู้ทางวิทยาศาสตร์และความเข้าใจโดยสัญชาตญาณโดยจิตใจของสิ่งต่าง ๆ ที่มีค่าที่สุดโดยธรรมชาติ ปัญญาพยายามตอบ "คำถามหลัก ทำอย่างไร (ทำไม?) มีความคิดที่ถูกต้อง ดำเนินชีวิตที่เร่งรีบ ให้เข้าใจสุขและทุกข์เป็นหน้าที่ของนักปรัชญา เป้าหมายสูงสุด มองที่เรากำหนดแต่ละสิ่ง ว่าชั่วหรือดีในแง่ที่ไม่สัมพันธ์กัน ดังนั้น เป้าหมายสูงสุดของวิทยาศาสตร์ทางจิตวิทยาในฐานะศาสตร์แห่งจิตวิญญาณ (ที่ทางแยกกับปรัชญา) ได้รับการประกาศและเน้นย้ำ อริสโตเติลก็เหมือนกับเพลโต เข้าใจ: "การบรรลุสิ่งที่น่าเชื่อถือใน ทุกประการเกี่ยวกับวิญญาณเป็นสิ่งที่ยากที่สุดอย่างแน่นอน ... ” และเขายังตั้งข้อสังเกตว่าเห็นได้ชัดว่าสภาพทั้งหมดของวิญญาณเชื่อมโยงกับร่างกาย (ในเวลาเดียวกันเขาแยกแยะระหว่างสถานะของวิญญาณและ แก่นแท้ของจิตวิญญาณ): ความขุ่นเคือง, ความอ่อนโยน, ความกลัว, ความทุกข์ทรมาน, ความกล้าหาญ, ความสุข, ความรัก, ความรังเกียจ ... และจะไม่มีความคิดใด ๆ หากไม่มีร่างกาย: "บางที" เขาเขียน "เป็นกรณีที่รัฐ ของจิตวิญญาณมีพื้นฐานอยู่ในเรื่อง” และด้วยเหตุนี้เองที่ดูเหมือนว่าเขาจะถูกเรียกว่าเป็นบิดาแห่งจิตวิทยาวัตถุนิยม

บนพื้นฐานของการพิจารณาพื้นฐานของความดี ความสุข คุณธรรม อริสโตเติลดำเนินการวิเคราะห์รูปแบบของรัฐบาลที่มีส่วนช่วยอย่างเต็มที่ในการตระหนักถึงความเป็นไปได้เหล่านี้ เขาตั้งข้อสังเกตว่าโครงสร้างรัฐที่ถูกต้องมีสามประเภทและวิปริตจำนวนเท่ากัน: อำนาจของกษัตริย์เป็นประเภทที่ถูกต้องที่สุด (คล้ายกับความสัมพันธ์ระหว่างพ่อกับลูก แต่สามารถกลายเป็นเผด็จการได้เช่นเดียวกับการบังคับบัญชาคนเดียวที่ไม่ดี ) ขุนนางมีความคล้ายคลึงกันกับความสัมพันธ์ของสามีภรรยา (สามารถเปลี่ยนเป็นคณาธิปไตยได้เนื่องจากความชั่วช้าของหัวหน้า) การปกครองแบบเผด็จการหรือความสุภาพคล้ายกับความสัมพันธ์ของพี่น้อง (สามารถกลายเป็นประชาธิปไตยตามอำนาจของประชาชน) . ประชาธิปไตยเป็นสิ่งที่เลวร้ายน้อยที่สุดในบรรดาพวกวิปริต แม้ว่ามันจะเกิดขึ้นในบ้านที่ไม่มีนายหรือที่ผู้ปกครองอ่อนแอ และทุกคนสามารถทำสิ่งที่พวกเขาต้องการได้ อริสโตเติลยุติการสอนตามหลักจริยธรรมด้วยความปรารถนา: “สิ่งที่ดีที่สุดคือการให้ความสนใจต่อสาธารณชนต่อการศึกษาของคนหนุ่มสาว และควรให้ความสนใจที่ถูกต้อง การอบรมเลี้ยงดูของแต่ละคนนั้นแตกต่างจากการอบรมทุกคน กล่าวคือ สาธารณะ - ในส่วนตัวมีความแม่นยำมากขึ้น อย่างไรก็ตาม คุณจำเป็นต้องรู้กฎทั่วไปด้วย เพราะว่ากันว่าวิทยาศาสตร์จัดการกับกฎทั่วไป

อริสโตเติล. คอลเลกชันของ Op. ใน 4 เล่ม: อภิปรัชญา. เกี่ยวกับวิญญาณ ต. 1., - ม., 2518; จริยธรรมที่ดี จรรยาบรรณนิโคมาเชียน ต. 4. - ม., 2527

จริยธรรมของนักวัตถุในสมัยโบราณ (Epicurus, Lucretius Carus)

แนวคิดพื้นฐาน: hedonism, epicureanism

ข้อกำหนดเบื้องต้นหลักสำหรับจริยธรรมของ Epicurus Lucretius ก็เหมือนกับมุมมองออนโทโลยีที่เกี่ยวข้อง: การตีความพื้นฐานของระเบียบโลกและการทำงานจากตำแหน่งของวัตถุนิยม อะตอมนิยม ความเข้าใจที่แปลกประหลาดเกี่ยวกับบทบาทของพระเจ้าและ ความสัมพันธ์ระหว่างเสรีภาพกับความจำเป็นในการกระทำของมนุษย์ สิ่งนี้แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนและมีความสำคัญที่สุดในจริยธรรมของ Epicurus (ศตวรรษที่ 3 ก่อนคริสต์ศักราช) เขาเป็นรองงานวิจัยทั้งหมดของเขาในด้าน ontology และฟิสิกส์ ไปจนถึงจริยธรรม เป็นวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับพฤติกรรมของมนุษย์ เกี่ยวกับวิถีชีวิตที่เขาชอบและหลีกเลี่ยง วิถีชีวิตและเป้าหมายสูงสุดของชีวิต กล่าวคือ อธิบายวิทยาศาสตร์การศึกษาซึ่งเขาให้ความสำคัญในการตีความสาระสำคัญของบุคลิกภาพ พิจารณาหลักการพื้นฐานของจริยธรรมของเขา

จากจุดเริ่มต้น Epicurus ประกาศอย่างแน่นหนาว่าวิทยาศาสตร์ไม่ได้มีจุดประสงค์อื่นใดนอกจากการปลูกฝังความสงบของจิตวิญญาณบนพื้นฐานของความมั่นใจอย่างมั่นคงในคำถามหลัก: "ที่จะละทิ้งความคิดเห็นที่ว่างเปล่าและจดจำสิ่งที่สำคัญที่สุด - เกี่ยวกับเทพเจ้าอย่างแน่นหนา ชีวิตและความตาย"

ยิ่งกว่านั้นสำหรับเหล่าทวยเทพนั้น เขา (นักวัตถุนิยม) ประกาศการมีอยู่ของเหล่าทวยเทพในทันที แม้ว่าทัศนะของเขาในเรื่องนี้จะค่อนข้างเป็นต้นฉบับ: “ใช่ พระเจ้ามีอยู่จริง แต่พวกมันไม่ใช่สิ่งที่ฝูงชนเชื่อพวกเขา เป็น - ความคิดเห็นเกี่ยวกับการมีส่วนร่วมอย่างแข็งขันของเหล่าทวยเทพในชีวิตมนุษย์ขัดแย้งกับความคิดของพระเจ้าในฐานะผู้เป็นอมตะและมีความสุข (จำได้ว่าในโฮเมอร์ เช่น เทพผู้ให้กำเนิดทั้งวีรบุรุษและผู้คน ปกครองชีวิตโดยธรรมชาติ เข้าแทรกแซงเมื่อพวกเขาต้องการ) ดังนั้น Epicurus ตระหนักถึงการมีอยู่ของเหล่าทวยเทพ แต่ปฏิเสธความเป็นไปได้ที่จะควบคุมพวกมันโดยตรงในชีวิตมนุษย์ (“พวกเขาได้รับพรและสงบสุข”) นี่เป็นหนึ่งในเหตุผลที่เขายืนยันเสรีภาพของมนุษย์

สำหรับคำถามหลักอื่น ๆ - เกี่ยวกับชีวิตและความตาย - เขาตระหนักถึงบทบาทที่สำคัญของความคิดเกี่ยวกับพวกเขาในการกำหนดพฤติกรรมของมนุษย์ และยังตั้งข้อสังเกตด้วยว่าเป็นไปไม่ได้ที่จะปัดเป่าความกลัวเกี่ยวกับสิ่งที่สำคัญที่สุดในชีวิตเกี่ยวกับความสมบูรณ์ของความตาย โดยไม่เข้าใจธรรมชาติของมัน: “คุ้นเคยกับการคิด” เขาเขียนถึงเพื่อนของเขาว่า “ความตายไม่มีความหมายสำหรับเรา ท้ายที่สุด ทุกสิ่งที่ดีและไม่ดีประกอบด้วยความรู้สึก และความตายคือการลิดรอนความรู้สึก และไม่มีอะไรเลวร้ายในชีวิตสำหรับผู้ที่เข้าใจว่าไม่มีชีวิตที่เลวร้าย ความชั่วร้ายที่น่ากลัวที่สุดคือความตายไม่มีส่วนเกี่ยวข้องกับเรา: เมื่อเรามีอยู่ก็ยังไม่อยู่ที่นั่นและเมื่อความตายมาถึงเราก็ไม่อยู่ที่นั่นอีกต่อไป ปราชญ์ย่อมไม่หลีกหนีชีวิต ไม่เกรงกลัวสิ่งไม่มีชีวิต"

ตามทัศนะของพระเจ้า ชีวิตและความตาย Epicurus กำหนดความเข้าใจในความสุขของเขา: “ก่อนอื่น เราต้องคิด” เขาเขียนถึง Menekey เพื่อนของเขาว่า “อะไรทำให้เรามีความสุข? เห็นได้ชัดว่าสามารถเป็นได้สองประเภท - สูงสุดเช่นเทพเจ้าและอีกประเภทหนึ่งที่ช่วยให้การเพิ่มและการลบความสุข แต่เขาไม่ได้พูดถึงความสุขของเหล่าทวยเทพ แต่สำหรับคนที่ประกาศสุขภาพร่างกายและความสงบทางวิญญาณเป็นเป้าหมายสูงสุดของชีวิตที่มีความสุขของเขา - เฉพาะในกรณีนี้บุคคลจะสนุกกับชีวิต (“ ท้ายที่สุดแล้วสิ่งที่เราพยายามก็คือ จะได้ไม่ต้องเจ็บตัว) ดังนั้น ในความเห็นของเขา ความพอใจเป็นจุดเริ่มต้นและจุดสิ้นสุดของชีวิตที่มีความสุข ซึ่งทำให้เราสามารถพูดเกี่ยวกับการวางแนวทางศีลธรรมทางศีลธรรมของจริยธรรมที่เขาสร้างขึ้น

แต่ความสุขแบบหนึ่งอาจแตกต่างไปจากที่อื่น และเขาเชื่อว่าเราควรเลือกซึ่งเกี่ยวข้องกับความเข้าใจ - ในกรณีนี้เท่านั้นที่จะเป็นพฤติกรรมที่มีคุณธรรมได้ “ยกตัวอย่างเช่น” เขาเขียน “ไม่ใช่ว่าทุกความสุขทางราคะสมควรได้รับความพึงพอใจ เราหลีกเลี่ยงสิ่งเหล่านี้มากมายหากเราคาดการณ์ว่าจะเกิดปัญหาร้ายแรงขึ้นตามมา ในทำนองเดียวกัน ความเจ็บปวดทั้งหมดเป็นสิ่งชั่วร้าย แต่ไม่ควรหลีกเลี่ยงความเจ็บปวดทั้งหมด (บางครั้ง เมื่ออดทนแล้ว เราก็จะได้รับความสุขมากขึ้น) ดังนั้น บางครั้งเรามองความดีว่าชั่ว และในทางกลับกัน มองความชั่วว่าดี Epicurus รับรู้ถึงความสุขทั้งในเวลาพัก (ความสงบและไม่เจ็บปวด) และในการเคลื่อนไหว (ความปิติและความสุข) เขาถือว่าความเจ็บปวดทางจิตใจเป็นสิ่งที่แย่ที่สุด เนื่องจากร่างกายถูกทรมานโดยพายุในปัจจุบันและจิตวิญญาณเท่านั้น ทั้งในอดีต ปัจจุบัน และอนาคต ในทำนองเดียวกัน ความสุขทางวิญญาณนั้นแข็งแกร่งและยิ่งใหญ่กว่าในความเห็นของเขา มากกว่าความสุขทางร่างกาย มีการโจมตีหลายครั้งใน Epicurus: เขาถูกกล่าวหาว่ามึนเมา ความตะกละ และการลอกเลียนแบบ จากสิ่งนี้ วิถีชีวิตของ Epicurean ปรัชญาของ Epicurean มักถูกตีความผิด อย่างไรก็ตาม มีหลักฐานอื่นๆ ที่แสดงว่าชีวิตของเขาเจียมเนื้อเจียมตัวและไม่โอ้อวด เขาเขียนถึงเพื่อนคนหนึ่งว่า “เมื่อเราสอนว่าความสุขเป็นเป้าหมายสูงสุด เราไม่ได้หมายถึงความพอใจของความมึนเมาหรือราคะ เราหมายถึงการหลุดพ้นจากความทุกข์ทรมานของร่างกายและจากความวุ่นวายของจิตวิญญาณ” และสรุปคำแนะนำแก่เพื่อนดังนี้ว่า “อะไรในความเห็นของท่าน ย่อมสูงส่งกว่าบุรุษที่คิดอย่างเคร่งศาสนาเกี่ยวกับเทพและปราศจากความกลัวตายโดยสิ้นเชิง ผู้ซึ่งโดยไตร่ตรองถึงเป้าหมายสูงสุดของธรรมชาติแล้ว จึงเข้าใจว่า ความดีสูงสุดนั้นสำเร็จได้ง่ายและบรรลุได้ และความชั่วร้ายสูงสุดนั้นมีอายุสั้นหรือไม่หนักหนา ซึ่งหัวเราะเยาะโชคชะตาและกลับอ้างว่ามีอย่างอื่นเกิดขึ้นโดยหลีกเลี่ยงไม่ได้ มีอย่างอื่นเกิดขึ้นโดยบังเอิญ อย่างอื่นขึ้นอยู่กับเรา ความหลีกเลี่ยงไม่ได้คือการขาดความรับผิดชอบ โอกาสเป็นสิ่งที่ผิด และสิ่งที่ขึ้นอยู่กับเรานั้นไม่อยู่ภายใต้สิ่งอื่นใด

ดังนั้นเขาจึงปกป้องความคิดเห็นอย่างแน่นหนาเกี่ยวกับเสรีภาพตามเจตจำนงของมนุษย์: การใช้ชีวิตในความจำเป็นเป็นเรื่องโชคร้าย แต่การมีชีวิตอยู่ในความจำเป็นนั้นไม่จำเป็นเลย - เส้นทางสู่อิสรภาพนั้นเปิดกว้างทุกที่ (เขาโต้เถียงกับเดโมคริตุสซึ่งเป็นนักวัตถุนิยมด้วย แต่ตามคำสอนที่มีความจำเป็นเท่านั้นที่ครองโลก) เห็นได้ชัดว่าเขายังเชื่อมโยงความสามารถของบุคคลในการเลือกอย่างอิสระกับความสุขของเขา Epicurus ลงท้ายจดหมายถึงเพื่อนดังนี้: "คิดให้ดีคำแนะนำเหล่านี้แล้วคุณจะมีชีวิตเหมือนพระเจ้าในหมู่มนุษย์" (อีกอย่าง เขาเชื่อมโยงความคิดของเขาเกี่ยวกับความสุขของมนุษย์กับความหลงใหลในปรัชญา: “ผู้ที่กล่าวว่ามันเร็วหรือสายเกินไปที่จะมีส่วนร่วมในปรัชญานั้นคล้ายกับคนที่พูดว่าเร็วเกินไปหรือสายเกินไปที่จะเป็น มีความสุข อย่าให้ใครในวัยหนุ่มของเขาไม่เลื่อนการเรียนปรัชญาและในวัยชราจะไม่เบื่อกับการศึกษาเหล่านี้” (“ ความคิดหลัก”)

Epicurus เชื่อมโยงเจตจำนงเสรีของบุคคลด้วยการเบี่ยงเบนของอะตอมโดยธรรมชาติ (เดโมคริตุสไม่รู้จักการเบี่ยงเบนดังกล่าว) ตามหลักฐานของนักปรัชญาชาวโรมัน Lucretius Carus (ศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช) แต่ไม่ได้อธิบายสาเหตุที่แท้จริงของการเบี่ยงเบนดังกล่าว อย่างไรก็ตาม สิ่งนี้ยังทำให้เกิดคำถามถึงความสมเหตุสมผลของการเลือกโดยเสรี ซึ่ง Epicurus ยืนยันในจริยธรรมของเขา

ความพยายามในการอธิบายบางอย่างสามารถเห็นได้ใน Heraclitus (V1-U ศตวรรษก่อนคริสต์ศักราช) ซึ่งแนวคิดที่สำคัญที่สุดคือความสามัคคีและการต่อสู้ของสิ่งที่ตรงกันข้าม ในความเห็นของเขาทุกสิ่งในโลกประกอบด้วยสิ่งที่ตรงกันข้าม ต่อต้านแนวโน้มและกองกำลัง การต่อสู้ของพวกมันกำหนดแก่นแท้ของสิ่งใดสิ่งหนึ่ง กระบวนการใดๆ การต่อสู้ การทะเลาะวิวาท การโกหกในสงคราม เขาเขียนบนพื้นฐานของทุกสิ่งที่มีอยู่ รวมทั้งชีวิตฝ่ายวิญญาณของมนุษย์ - สิ่งเหล่านี้เป็นสากลและประกอบขึ้นเป็นความยุติธรรมที่แท้จริง ซึ่งเป็นเงื่อนไขสำหรับการดำรงอยู่ของจักรวาลที่ได้รับคำสั่ง จากมุมมองของเขา โฮเมอร์ได้อธิษฐาน “ขอให้การทะเลาะวิวาทระหว่างผู้คนและพระเจ้าพินาศ” ไม่ทราบว่าด้วยเหตุนี้เขาจะนำคำสาปแช่งมาสู่ทุกสิ่งที่มีอยู่ ซึ่งเกิดและดำรงอยู่โดยอาศัยการเผชิญหน้าและการต่อต้านเท่านั้น พลังของฝ่ายตรงข้ามสลับกันเข้ามาแทนที่กัน ทำให้ทั้งความมั่นคงของสิ่งต่าง ๆ และความแปรปรวนของสิ่งต่าง ๆ : "ในสิ่งเดียวกันทั้งคนเป็นและคนตายคนตื่นตัวและคนนอนหลับเด็กและคนชรา"

ในทิศทางเดียวกัน ความคิดของ Empedocles (ศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสต์ศักราช) กำลังพัฒนา ซึ่งสันนิษฐานว่าการมีอยู่ในโลกของสองกองกำลังที่ไม่ใช่วัตถุ: ความรักและความเป็นศัตรูซึ่งเชื่อมต่อหรือแยกองค์ประกอบที่ต่างกันทำให้เกิดวงจรของกระบวนการโลก . จากนี้เราสามารถสรุปเกี่ยวกับสัมพัทธภาพสัมบูรณ์ของหลักการทางจริยธรรมซึ่งขัดแย้งกับคำสอนของ Epicurus เกี่ยวกับจิตใจมนุษย์ซึ่งเป็นพื้นฐานของจริยธรรมของเขา และยังจำเป็นต้องเน้นย้ำถึงการมีอยู่ของ Heraclitus เกี่ยวกับแนวคิดเรื่องการมีอยู่ของ Logos (กฎชนิดหนึ่งที่ควบคุมจักรวาลซึ่งบางทีอาจเป็นแรงกระตุ้นของเหตุผลและความพึงพอใจที่สมเหตุสมผล)

เพื่อให้สอดคล้องกับแนวคิดดังกล่าว เราสามารถสังเกตความคิดของ Anaximander เกี่ยวกับ Apeiron อันศักดิ์สิทธิ์ที่อยู่ภายใต้สิ่งมีชีวิต เช่นเดียวกับคำกล่าวของ Thales: “ทุกสิ่งในโลกเต็มไปด้วยเทพเจ้า” เช่น ท้ายที่สุด แนวคิดเรื่องการดำรงอยู่ของสิ่งมีชีวิต เคลื่อนไหว วัตถุศักดิ์สิทธิ์บางชนิดก็ปรากฏให้เห็น ซึ่งทั้งเทพเจ้าและโลกด้วยกฎของมัน และมนุษย์ถือกำเนิดขึ้น ดังนั้นทั้งภายนอกและภายในบุคคลจึงมีกฎทางวัตถุซึ่งอยู่เบื้องหลังซึ่งเป็นแก่นแท้แห่งสวรรค์ซึ่งกำหนดทั้งสิ่งที่เรียกว่าโอกาสในโลกนี้และสิ่งที่เรียกว่าเสรีภาพของมนุษย์

โดยสรุป เราสังเกตงาน "On the Nature of Things" โดย Lucretius Cara ซึ่งเขาได้พัฒนารายละเอียดเกี่ยวกับทฤษฎีทางจิตสรีรวิทยาและเพศวิทยาของความสัมพันธ์ระหว่างผู้คน เขามีคำอธิบายบทกวีที่ชัดเจนเกี่ยวกับการกระทำของสัญชาตญาณทางเพศโดยกำเนิดว่าเป็นหนึ่งในแรงผลักดันหลักในบุคคลซึ่งมีผลกระทบอย่างมากต่อพฤติกรรมของเขา

ดังนั้นการพิจารณาของผู้เขียนที่มีชื่อเสียงที่สุดของทฤษฎีทางจริยธรรมของสมัยโบราณทำให้เราสรุปได้ว่าในการทำงานของพวกเขาทิศทางหลักของการพัฒนามุมมองทางจริยธรรมทั้งหมดที่เราระบุได้ประจักษ์: -คอมมิวนิสต์ (เราไม่ได้พิจารณาในรายละเอียดอย่างหลัง แต่เราสังเกตกิจกรรมของพีธากอรัสในแง่นี้ซึ่งสร้างชุมชนที่เหมาะสมของผู้คนซึ่งมีการรวมเป้าหมายที่สูงส่งอย่างแปลกประหลาด - การศึกษาของบุคคลที่พัฒนาอย่างกลมกลืนการก่อสร้าง ของสังคมแห่งความอุดมสมบูรณ์และความยุติธรรม และวิธีการที่ไม่ชอบธรรม ความเป็นผู้นำ เผด็จการ ซึ่งนำไปสู่การล่มสลายของสังคมนี้) มุมมองทั้งหมดเหล่านี้เกี่ยวพันกันในงานของนักปรัชญาในสมัยโบราณ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ในทิศทางของความกังขา ความเห็นถากถางดูถูก ลัทธิผสมผสาน และลัทธิสโตอิก อย่างหลัง (ตัวแทนที่โดดเด่นที่สุดคือ Seneca, Marcus Aurelius, Epictetus) แสดงให้เห็นถึงการสำแดงความคิดทางจริยธรรมของสมัยโบราณที่คงอยู่ยาวนานที่สุด บางที และระยะยาวที่สุดบนหลักการของการสังเคราะห์ความคิดเกี่ยวกับชะตากรรมที่หลีกเลี่ยงไม่ได้และเทพเจ้า และ ความแข็งแกร่งของจิตวิญญาณมนุษย์แม้จะมีทุกสิ่ง ศรัทธาที่ไม่สั่นคลอนในจุดประสงค์ของมัน

ไดโอจีเนส แลร์เตส เกี่ยวกับชีวิต คำสอน คำพูดของนักปรัชญาชื่อดัง - ม., 2522

Druzhinin V.F. ฐานปรัชญาของจิตวิทยา - ม. 2539

คาร์ ลูเครเชียส. เกี่ยวกับธรรมชาติของสิ่งต่างๆ - ม. 2501

Marx K. ความแตกต่างระหว่างปรัชญาธรรมชาติของ Democritus และปรัชญาธรรมชาติของ Epicurus / จากงานยุคแรก - ม., 2499

เศษเสี้ยวของปราชญ์กรีกยุคแรก ส่วนที่ 1 - ม. 1989

คำถามเพื่อการควบคุมตนเอง

1. กำหนดทิศทางในจริยธรรมโบราณที่สามารถอธิบายได้อย่างสมเหตุสมผลว่า

1) จริยธรรมของเพลโต

2) ลัทธิสโตอิกนิยม;

3) ผู้มีรสนิยมสูง

4) จริยธรรมของอริสโตเติล

2. ใครเป็นเจ้าของคำว่า "จริยธรรม":

1) พีทาโกรัส; 3) ซิเซโร;

2) อริสโตเติล; 4) มาร์คัส ออเรลิอุส

3. นักปรัชญาสมัยโบราณคนใดที่ถือว่าเป็นผู้ก่อตั้งจิตวิทยาวัตถุ:

1) อริสโตเติล; 3) เฮราคลิตุส;

2) เพลโต; 4) ลูเครเทีย คาร่า

4. จุดเน้นของนักปรัชญาโบราณคือปัญหาของความสุข อยู่อย่างไรให้มีความสุข? แต่ทุกคนเข้าใจความสุขในรูปแบบต่างๆ

ซึ่งความเห็นสอดคล้องกับความเข้าใจในความสุข ดังนี้ ความสุขเป็นกิจกรรมตามหลักคุณธรรมเพื่อประโยชน์ของรัฐ ประชาชน

1) เพลโต;

2) Epicurus;

3) อริสโตเติล

5. ข้อใดในจรรยาบรรณโบราณที่สามารถอธิบายได้ว่าเป็น "จริยธรรมแห่งหน้าที่":

1) ผู้มีรสนิยมสูง

2) ความเห็นถากถางดูถูก;

3) ลัทธิสโตอิกนิยม;

4) เพลโทนิสม์;

1. ความยุติธรรมเป็นพิเศษคือ "คุณธรรมอันสมบูรณ์"

การปฏิบัติต่อความยุติธรรมของอริสโตเติลเป็นจุดเริ่มต้นสำหรับการศึกษาความยุติธรรมของชาวตะวันตกเกือบทั้งหมด ตามที่อริสโตเติลกล่าว ประเด็นสำคัญของความยุติธรรมคือการประเมินกรณีที่คล้ายคลึงกัน ซึ่งเป็นแนวคิดที่ท้าทายนักคิดในภายหลังให้ค้นหาว่าความคล้ายคลึงกันใด (ความต้องการ คุณธรรม ความสามารถ) มีความเกี่ยวข้องกัน อริสโตเติลแยกแยะความแตกต่างระหว่างความยุติธรรมในการกระจายความมั่งคั่งหรือสินค้าอื่น ๆ (ความยุติธรรมแบบกระจาย) และความยุติธรรมในกรณีของการชดเชยเช่นเมื่อลงโทษใครบางคนในความผิด (ความยุติธรรมเชิงลงโทษ)

แนวคิดเรื่องความยุติธรรมมีความสำคัญต่อแนวคิดของรัฐที่ยุติธรรม ซึ่งเป็นศูนย์กลางของปรัชญาการเมือง

ความยุติธรรมไม่เพียงแต่เป็นหมวดหมู่ของจิตสำนึกทางศีลธรรมเท่านั้น แต่ยังรวมถึงกฎหมาย เศรษฐกิจ และการเมืองด้วย ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่นักปรัชญาโบราณผู้ยิ่งใหญ่ (เพลโตและอริสโตเติล) แยกหมวดหมู่นี้ออกเป็นหมวดหมู่หลักในการประเมินสถานะของสังคมทั้งหมด

อย่างไรก็ตาม เท่าที่การตัดสินใจทางการเมืองและกฎหมายถือว่ายุติธรรมหรือไม่ยุติธรรม มักมีคำถามเกี่ยวกับการประเมินทางศีลธรรม นั่นคือ ประชาชนตกลงที่จะอยู่ในสังคมที่ดำเนินตามนโยบายที่กำหนดหรือไม่ หรือว่าพวกเขาปฏิเสธไม่เป็นธรรม . , ไร้มนุษยธรรม, ย่ำยีศักดิ์ศรีของบุคคลหรือกลุ่มคนบางกลุ่ม.

โดยไม่เข้าใจถึงความสำคัญของการรักษาทั้งหมดนี้เพื่อผลประโยชน์ของทุกคน การประเมินการกระทำของแต่ละบุคคลว่ายุติธรรมหรือไม่ยุติธรรมจะสูญเสียความหมายไป สำหรับเพลโต ความยุติธรรมคือคุณภาพของทั้งรัฐ ตรงกันข้ามกับคุณธรรมอื่นๆ (ความกล้าหาญ ความพอประมาณ สติปัญญา) ที่กำหนดลักษณะของกลุ่มสังคมแต่ละกลุ่ม

อริสโตเติลกล่าวว่าความยุติธรรมไม่ได้แสดงออกถึงคุณธรรมเพียงข้อเดียว แต่รวมถึงคุณธรรมทั้งหมดด้วย ดังนั้น ความยุติธรรมจึงเป็น “คุณธรรมที่สมบูรณ์” เป็นพิเศษ ความยุติธรรม (ความยุติธรรม) เป็นคุณธรรมที่ยิ่งใหญ่ที่สุด “และพวกเขาประหลาดใจกับมันมากกว่าแสงแห่งดวงดาวในยามเย็นและยามเช้า” (อริสโตเติล)

“สาธารณประโยชน์” เขาเขียน “คือความยุติธรรม กล่าวคือ อันเป็นประโยชน์แก่ส่วนรวม" นอกจากนี้ แนวคิดนี้ได้รับสำนวนต่อไปนี้: "ความถูกต้องสม่ำเสมอหมายถึงประโยชน์สำหรับทั้งรัฐและความดีส่วนรวมของพลเมืองทุกคน" ดังนั้น สำหรับอริสโตเติล แง่มุมที่สำคัญที่สุดของความยุติธรรมก็คือความดีส่วนรวม นอกจากนี้ เขายังเน้นถึงความเชื่อมโยงระหว่างความยุติธรรมและความเสมอภาค โดยไม่ทำให้หลักการนี้สมบูรณ์: “ตามความคิดทั่วไป ความยุติธรรมเป็นความเท่าเทียมกัน” มันเกี่ยวข้องกับปัจเจกบุคคล “เสมอภาคควรมีความเท่าเทียมกัน” แต่ความยุติธรรมก็อาจมีความไม่เท่าเทียมกันได้เช่นกัน ความเสมอภาคนั้นยุติธรรมสำหรับความเสมอภาค และความไม่เท่าเทียมกันสำหรับความไม่เท่าเทียมกัน “แน่นอน เฉพาะความเสมอภาคในบุญเท่านั้นที่สามารถยุติธรรมได้” "ความเสมอภาคในศักดิ์ศรี" เป็นความแตกต่างของความยุติธรรมแบบกระจายที่ควรครอบงำขอบเขตของการเมือง

อริสโตเติลกล่าวว่าสิ่งนี้เป็นหนึ่งในประเด็นที่สำคัญที่สุดสำหรับการดำเนินการตามกระบวนการยุติธรรม เขาอ้างถึงความเชื่อมโยงระหว่างความยุติธรรมกับการเมืองอย่างต่อเนื่อง: “ระบบรัฐที่มั่นคงเพียงระบบเดียวคือระบบที่ดำเนินการเท่าเทียมกันตามศักดิ์ศรีและทุกคนใช้สิ่งที่เป็นของเขาระหว่างสิ่งมีชีวิตที่คล้ายคลึงกัน สิ่งที่สวยงามและความยุติธรรมประกอบด้วยการสลับกัน (การปกครองและการอยู่ใต้บังคับบัญชา) เพราะมันสร้างความเสมอภาคและความเหมือน ในขณะที่ความไม่เท่าเทียมกันระหว่างความเท่าเทียมกันและความแตกต่างระหว่างความเท่าเทียมกันนั้นผิดธรรมชาติ และไม่มีสิ่งใดที่ผิดธรรมชาติที่จะสวยงามได้

อริสโตเติลได้รับเงินจากความจำเป็นในการจัดตั้งระบบการเมืองหรือรัฐที่เป็นธรรม และเน้นย้ำถึงคุณลักษณะที่สำคัญของระบบ เขาตั้งข้อสังเกตว่า "สาเหตุหลักของการล่มสลายของการเมืองและชนชั้นสูงคือการเบี่ยงเบนไปจากความยุติธรรมที่เกิดขึ้นในระบบรัฐของตน"

อริสโตเติลไม่ระบุความยุติธรรมด้วยรูปแบบของรัฐบางรูปแบบ ระเบียบของรัฐที่เป็นธรรม: “การดำรงอยู่ที่ดีที่สุดทั้งสำหรับแต่ละคนและสำหรับรัฐโดยทั่วไปคือคุณธรรมได้รับผลประโยชน์ภายนอกจึงเป็นไปได้ที่จะดำเนินการตามข้อกำหนดของคุณธรรมใน กิจกรรมของใครคนหนึ่ง”

ความเข้าใจที่ง่ายที่สุดเกี่ยวกับความยุติธรรมคือความต้องการความเท่าเทียมกัน ดังนั้น การกำหนดหลักธรรมแห่งความยุติธรรมประการแรกให้เป็นบรรทัดฐานทางศีลธรรมคือกฎทองของศีลธรรม: "จงปฏิบัติต่อผู้อื่นอย่างที่พวกเขาทำกับคุณ"

2. หลักคำสอนเรื่องจิตวิญญาณของอริสโตเติล

วิญญาณ แนวคิดที่แสดงออกถึงมุมมองที่เปลี่ยนแปลงไปในอดีตเกี่ยวกับจิตใจและโลกภายในของบุคคล กลับไปที่ความคิดเกี่ยวกับผีเกี่ยวกับสารพิเศษที่อาศัยอยู่ในร่างกายของบุคคลและสัตว์ (บางครั้งเป็นพืช) และทิ้งไว้ระหว่างการนอนหลับหรือความตาย ความคิดเรื่อง metempsychosis (การถ่ายทอดวิญญาณ) เชื่อมโยงกับสิ่งนี้

ปรัชญาธรรมชาติของกรีกโบราณเต็มไปด้วยแนวคิดเกี่ยวกับแอนิเมชั่นสากลของจักรวาล (hylozoism); เพลโตและนีโอพลาโตนิสต์พัฒนาหลักคำสอนเรื่องจิตวิญญาณของโลกให้เป็นหนึ่งในหลักการสากลของการเป็น ตามอริสโตเติล วิญญาณเป็นหลักการสมควรเชิงรุก ("รูปแบบ", เอนเทเลชี) ของร่างกายที่มีชีวิต ในศาสนาเทวนิยม จิตวิญญาณของมนุษย์เป็นหลักการทางจิตวิญญาณอมตะที่ไม่เหมือนใครซึ่งพระเจ้าสร้างขึ้น อภิปรัชญาคู่ของ Descartes แยกวิญญาณและร่างกายออกเป็นสองสารอิสระ คำถามเกี่ยวกับปฏิสัมพันธ์ซึ่งถูกกล่าวถึงในแนวเดียวกันกับปัญหาทางจิตฟิสิกส์ ในปรัชญายุโรปสมัยใหม่ คำว่า "วิญญาณ" เริ่มถูกนำมาใช้อย่างเด่นชัดเพื่ออ้างถึงโลกภายในของบุคคล

สำหรับอริสโตเติล ตัวแทนหลักของคลาสสิกตอนปลายนี้ ธีมของจิตวิญญาณเป็นหนึ่งในสิ่งที่เป็นที่รักมากที่สุด เขายังอุทิศบทความทั้งหมดในหัวข้อนี้ซึ่งเรียกว่า "On the Soul" แต่สถานการณ์นี้แน่นอน กล่าวคือ ความสนใจอย่างสูงของอริสโตเติลในด้านปัญหาทางจิต ซึ่งทำให้การวิเคราะห์เชิงสำรวจของอริสโตเติลเกี่ยวกับจิตวิญญาณเป็นเรื่องที่ยากมาก อริสโตเติลแสดงออกถึงการตัดสินหลายประเภทเกี่ยวกับจิตวิญญาณ ซึ่งสร้างความประหลาดใจให้กับความแตกต่างและความยากลำบากอย่างมากในการพยายามบรรลุความกระจ่างในขั้นสุดท้ายที่นี่

กล่าวคือ ตามคำกล่าวของอริสโตเติล ทุกสิ่งคือ ประการแรก วัตถุ ประการที่สอง ความหรูหรา ประการที่สาม สาเหตุ และประการที่สี่ ตัวมันเองชี้ไปที่จุดประสงค์หรือจุดประสงค์ของมันเอง

ในทางจิตวิทยา อริสโตเติลใช้หลักการทั่วไปของปรัชญาของเขา - แนวคิดของรูปแบบและสสาร - เพื่อทำความเข้าใจความสัมพันธ์ระหว่างวิญญาณและร่างกาย เป็นผลให้เขาสร้างแนวคิดที่ยอดเยี่ยมอีกประการหนึ่งที่ความคิดของชาวกรีกก่อให้เกิดขึ้นในพื้นที่นี้ ตามแนวคิดนี้ วิญญาณไม่ใช่สิ่งที่แยกออกจากร่างกายอย่างที่เพลโตอ้าง แต่ก็ไม่ใช่ร่างกายอย่างที่เดโมคริตุสจินตนาการไว้

ตามคำกล่าวของอริสโตเติล มันคือรูปแบบหรือพลังงานของร่างกายออร์แกนิก ซึ่งหมายความว่าวิญญาณและร่างกายออร์แกนิกนั้นเป็นส่วนที่แยกออกไม่ได้: วิญญาณไม่สามารถดำรงอยู่ได้หากปราศจากร่างกาย และร่างกายไม่สามารถทำหน้าที่ของมันได้หากปราศจากวิญญาณที่เคลื่อนไหว .

คำจำกัดความตามที่จิตวิญญาณเป็นพลังงานของร่างกายอินทรีย์หมายความว่าเป็นสาเหตุของการเคลื่อนไหวด้วยตนเองของสิ่งมีชีวิตอินทรีย์ มันเป็นแนวคิดแบบไดนามิกของจิตวิญญาณซึ่งเพลโตจัดทำขึ้น แนวคิดไดนามิกเป็นแนวคิดกว้างๆ ที่ยังไม่กลายเป็นเรื่องทางจิตวิทยาโดยเฉพาะ แต่มีความสำคัญทางชีววิทยาโดยทั่วไป วิญญาณที่ถูกตีความในลักษณะนี้เป็นปัจจัยหลักในชีวิตอินทรีย์ และการให้เหตุผลของอริสโตเติลนั้นค่อนข้างเข้าใจได้ เนื่องจากนักชีววิทยาธรรมชาติเกี่ยวข้องกับการมีชีวิตเป็นหลัก ไม่ใช่ร่างกายที่ไม่มีชีวิต

จิตสำนึกเป็นเพียงหนึ่งในหน้าที่ของจิตวิญญาณที่เข้าใจ ซึ่งมีหน้าที่มากเท่าที่สามารถปรากฏออกมาในร่างกายอินทรีย์ได้มากเท่าๆ กัน อริสโตเติลสรุปหน้าที่เหล่านี้ในรูปแบบของลำดับชั้น เขาถือว่าหน้าที่สูงสุดคือหน้าที่ที่ไม่สามารถทำได้โดยปราศจากการมีส่วนร่วมของหน้าที่ต่ำกว่า ในแง่นี้ ความคิดสูงกว่าการรับรู้ และการรับรู้สูงกว่าโภชนาการ (เนื่องจากเป็นหน้าที่ของจิตวิญญาณด้วย จึงเป็นที่เข้าใจกันอย่างกว้างขวาง) อริสโตเติลตั้งข้อสังเกตถึงหน้าที่สามประการและตามนี้ แยกวิญญาณสามประเภทออก

จิตวิญญาณแห่งพืชพรรณมีหน้าที่ที่ง่ายที่สุด ชี้นำโภชนาการและการเติบโต มันไม่มีอวัยวะที่สอดคล้องกันและไม่สามารถรับรู้ได้ ความสามารถนี้ถูกครอบงำโดยวิญญาณระดับสูง - วิญญาณสัตว์ แต่เนื่องจากความสุขและความเศร้าโศกเกี่ยวข้องกับการรับรู้ และความปรารถนาในสิ่งที่น่าพอใจและความปรารถนาที่จะหลีกเลี่ยงความเศร้าโศกกับพวกเขาด้วยเหตุนี้ วิญญาณของสัตว์ - และมีเพียงมันเท่านั้นที่เข้าใจความรู้สึกและความปรารถนา มีเพียงระดับที่สองของจิตวิญญาณเท่านั้นที่หน้าที่ทางจิตปรากฏขึ้น มีระดับที่สูงขึ้นไปอีก - จิตวิญญาณแห่งการคิดซึ่งมีอยู่ในมนุษย์เท่านั้น ความสามารถ - จิตใจ - เป็นความสามารถสูงสุดของจิตวิญญาณ

ดังนั้น เมื่อแยกแยะสี่ส่วนในจิตวิญญาณ:

1) การรับรู้เหตุผล (ความสามารถคือปัญญา);

2) แสดงความคิดเห็น (ความสามารถของเธอคือความรอบคอบ);

3) ผัก;

4) ขึ้นอยู่กับแรงดึงดูดและความทะเยอทะยาน

อริสโตเติลเชื่อมโยงคุณธรรมและศีลธรรมกับบางส่วนของจิตวิญญาณ: คุณธรรมทางจิตกับสองคนแรก คุณธรรมทางศีลธรรมกับส่วนสุดท้ายของจิตวิญญาณ ความแตกต่างระหว่างคุณธรรมสองประเภทนี้คือคุณธรรมทางจิตเกิดจากการฝึกฝน ส่วนคุณธรรมเกิดจากนิสัย

ด้วยการแบ่งสามส่วนของความหลงใหล ความสามารถ และทักษะที่นำมาใช้ในหลักคำสอนของจิตวิญญาณ อริสโตเติลกำหนดคุณธรรมเป็นทักษะ กล่าวคือ เป็นการกระทำที่มั่นคง เหมือนกัน และสม่ำเสมอของบุคคล คุณธรรมแตกต่างจากกิเลสตัณหา (การดึงดูด ความโกรธ ความกลัว ความกล้าหาญ ความอาฆาตพยาบาท ฯลฯ) โดยพื้นฐานแล้ว และจากความสามารถ อริสโตเติลเชื่อมโยงการก่อตัวของผู้มีคุณธรรมกับทักษะทางศีลธรรมของเขา ทันทีที่ "เข้าสู่บุคคล" คุณธรรมจะกลายเป็นสภาวะของจิตใจและแสดงออกในกิจกรรมของเขาซึ่งนำไปสู่ผลงานที่ดี

เหตุผลรับรู้เท่าเทียมกันทั้งความดี รู้ความดี ควบคุมเจตจำนง อันเป็นผลให้เจตจำนงมีเหตุผล เหตุผลในการควบคุมเจตจำนงเรียกว่าปฏิบัติตรงกันข้ามกับทฤษฎีหรือความรู้ เนื่องจากคณะที่สูงกว่านั้นรวมถึงคณะที่ต่ำกว่า จิตวิญญาณของมนุษย์จึงรวมเอาความสามารถทั้งหมดของจิตวิญญาณเข้าไว้ด้วยกัน

อริสโตเติลนำสิ่งที่ตรงกันข้ามมารวมกันในกรณีนี้: ร่างกายและจิตใจ ความรู้สึกและจิตใจ จิตวิทยาของเขาเป็นตัวอย่างทั่วไปของวิธีการที่จิตใจสามารถประนีประนอมจากปัจจัยต่างๆ ที่นักคิดคนอื่นมีความขัดแย้ง ทำให้เกิดแนวคิดของซีรีส์เดียว อย่างไรก็ตาม แม้แต่กับอริสโตเติล ความยาวของซีรีส์นี้ก็ถูกทำลายลงในที่เดียว กล่าวคือ ความสามารถสูงสุดของจิตวิญญาณ - เหตุผล - มีบุคลิกที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิงและเป็นข้อยกเว้นในหลักการทางจิตวิทยาของอริสโตเติล

มีปัญหาพื้นฐานที่ซ่อนอยู่ในแนวคิดที่อริสโตเติลมีเกี่ยวกับจิตใจ เขาแน่ใจว่าพลังแห่งการรับรู้ใดๆ ของวิญญาณจะต้องเปิดกว้าง หากแยกความรู้ความเข้าใจออก อย่างไรก็ตาม ในทางกลับกัน วิญญาณที่เปิดกว้างเพียงอย่างเดียวจะเป็นเครื่องจักรที่ขับเคลื่อนจากภายนอก อริสโตเติลพร้อมที่จะยอมรับว่าวิญญาณชั้นล่างเป็นเครื่องจักร แต่ไม่ใช่วิญญาณที่มีเหตุผล มันต้องเคลื่อนไหวได้เอง ต้องเป็นต้นเหตุของการกระทำของมัน

ความยากลำบากนี้ - จิตใจนั้นเปิดกว้าง ในทางกลับกัน การเคลื่อนไหวตนเอง - อริสโตเติลแก้ไขโดยแบ่งจิตใจให้อยู่เฉยๆและแอคทีฟ จิตที่เฉยเมยให้ความพึงพอใจต่อการรับรู้ ขณะที่จิตที่กระฉับกระเฉงเป็นการแสดงออกถึงการเคลื่อนไหวในตนเองของจิตวิญญาณ จิตที่เฉยเมยเป็นเหมือนเครื่องกรองของจิตวิญญาณ และจิตที่กระฉับกระเฉงเป็นกลไกของมัน

เจตนาของการสอนนี้ชัดเจน แต่วิทยาศาสตร์เองก็ไม่ชัดเจน จิตที่กระฉับกระเฉงจึงจะเป็นเหตุแรกได้นั้น จะต้องเป็นรูปธรรม เป็นกิจกรรมที่บริสุทธิ์ หน้าที่ทั้งหมดของจิตวิญญาณที่เชื่อมต่อกับร่างกายนั้นแบ่งปันชะตากรรมของร่างกาย แต่จิตใจที่กระตือรือร้นไม่ได้เนื่องจากเป็นอิสระจากสสารจึงเป็นสิ่งที่ทำลายไม่ได้และดังนั้นจึงมีความศักดิ์สิทธิ์มากกว่าธรรมชาติของมนุษย์ ด้วยจิตใจที่กระฉับกระเฉง วิญญาณเป็นพิภพเล็ก ๆ ที่มีสาเหตุแรกของตัวเอง

และทั้งพระเจ้าในจักรวาลมหภาคและจิตวิญญาณในพิภพเล็กเป็นข้อยกเว้นสำหรับหลักการทั่วไปที่ควบคุมระบบของอริสโตเติลซึ่งมีพื้นฐานอยู่บนแนวคิดที่ว่ารูปแบบใด ๆ สามารถมีอยู่ได้ก็ต่อเมื่อเกี่ยวข้องกับสสารเท่านั้น พระเจ้าและจิตวิญญาณในขณะเดียวกันก็มีรูปร่างในตัวเอง มันเป็นร่องรอยของ Platonism ในมุมมองของอริสโตเติลของโลก สิ่งที่เขาปฏิเสธในเพลโต เขาได้นำเข้าสู่ระบบของเขาในรูปแบบที่ต่างออกไป

3. ธรรมชาติของความดี

อริสโตเติลเชื่อว่าธรรมชาติของความดีไม่ได้เกิดจากการสะท้อนนามธรรม แต่เกิดจากสภาพแวดล้อมที่ผู้คนกำหนดไว้ในชีวิตจริงผ่านเป้าหมาย เป้าหมายของคนมีความหลากหลาย แต่ในหมู่พวกเขามีสูงและต่ำ ที่สูงขึ้นคือสิ่งที่ปลายล่างใช้เป็นวิธีการ ลำดับของวิธีการและจุดสิ้นสุดไม่สามารถดำเนินต่อไปได้โดยไม่มีกำหนด แต่ตามที่อริสโตเติลควรคิด ตามวิธีคิดที่จำกัดของเขา จะต้องมีจุดสิ้นสุดที่สูงสุด ซึ่งไม่ใช่วิธีการใดๆ

เป้าหมายนี้เป็นความดีสูงสุดที่บรรลุได้ ตามที่อริสโตเติลกล่าวคือยูไดโมเนีย เป็นเป้าหมายเฉพาะซึ่งในจริยธรรมของเขาเป็นศูนย์กลางซึ่งความคิดที่เป็นนามธรรมของความดีอยู่ในจริยธรรมของเพลโต ตามความเข้าใจของชาวกรีก Eudaimonia คือความสมบูรณ์แบบของบุคลิกภาพหรือความสำเร็จสูงสุดที่บุคคลสามารถทำได้โดยเป็นไปตามธรรมชาติของเขา ตามประเพณี แต่ไม่ต้องเผชิญกับความเข้าใจผิดบางอย่าง คำว่า "eudaimonia" สามารถแปลว่า "ความสุข" ได้

Eudemonism ซึ่งถือว่า eudaimonia เป็นผลดีสูงสุดแย้งว่าความดีสูงสุดไม่ใช่ความดีในอุดมคติหรือภายนอกหรือทางสังคม แต่เป็นความสมบูรณ์แบบของแต่ละบุคคลเท่านั้น ความสมบูรณ์แบบคืออะไร? Eudemonism เป็นทฤษฎีทั่วไปและไม่สมบูรณ์และยังไม่ได้อธิบายเรื่องนี้ จริยศาสตร์กรีกเกือบทั้งหมดเป็นผู้ที่นับถือศาสนายิว แต่แต่ละคนก็เข้าใจเรื่องยูไดโมเนียในแบบของเขาเอง อริสโตเติลเห็นมันในกิจกรรมที่มีอยู่ในตัวมนุษย์ และธรรมชาติของมนุษย์จากมุมมองของเหตุผลนิยมของอริสโตเติลนั้นมีอยู่ในจิตใจ

ดังนั้น eudaimonia จึงมีอยู่ในกิจกรรมของจิตใจและเป็นพื้นฐานของชีวิตที่สมบูรณ์แบบ

อริสโตเติลแบ่งประโยชน์ของชีวิตมนุษย์ออกเป็น 3 กลุ่ม คือ ประโยชน์ของภายนอก ฝ่ายวิญญาณ และร่างกาย ข้าพเจ้าขอยืนยันว่าทุกอย่างที่กำหนดความแตกต่างในชะตากรรมของผู้คนสามารถลดลงเหลือสามประเภทหลัก

1) บุคคลคืออะไร: - นั่นคือบุคลิกภาพของเขาในความหมายที่กว้างที่สุดของคำ ซึ่งควรรวมถึงสุขภาพ ความแข็งแรง ความงาม อารมณ์ คุณธรรม สติปัญญา และระดับการพัฒนา

2) สิ่งที่บุคคลมี: - เช่น ทรัพย์สินที่อยู่ในความเป็นเจ้าของหรือครอบครอง

3) บุคคลคืออะไร คำพูดเหล่านี้บ่งบอกว่าบุคคลนั้นเป็นอย่างไรในมุมมองของผู้อื่น: พวกเขาจินตนาการถึงเขาอย่างไร - กล่าวคือนี่คือความคิดเห็นของผู้อื่นเกี่ยวกับเขา ความคิดเห็นที่แสดงออกมาภายนอกเพื่อเป็นเกียรติ ตำแหน่ง และสง่าราศีของเขา

หลักคำสอนเรื่องความดีของอริสโตเติล และโดยเฉพาะอย่างยิ่งความดีสูงสุด มีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับหลักคำสอนทางการเมืองของเขาและกับหลักคำสอนเรื่องจิตวิญญาณ การเมือง ตามที่อริสโตเติลกล่าว "เป็นศาสตร์แห่งการปกครองและออกกฎหมายว่าควรกระทำสิ่งใดหรือสิ่งใดควรละเว้น" ดังนั้นสำหรับคำจำกัดความทางกฎหมายของศีลธรรมของการกระทำจึงจำเป็นต้องระบุเป้าหมายของวิทยาศาสตร์ของรัฐ เป้าหมายนี้และ "จะเป็นผลดีสูงสุดของประชาชน" นอกจากนี้ เธอยังกล่าวสรุปกับอริสโตเติลว่า "ไม่ใช่แค่เกี่ยวกับความดีของคนเพียงคนเดียว แต่เหนือสิ่งอื่นใดคือเกี่ยวกับความดีของประชาชนและรัฐ"

อริสโตเติลก่อนอื่นเน้นความคลุมเครือและความหลากหลายของความดีทันทีที่เกี่ยวข้องกับความสุข: “ความจริงก็คือว่าคลังสินค้าแต่ละแห่งมีแนวคิดเกี่ยวกับความงามและความเพลิดเพลินของตัวเองและไม่มีอะไรที่จะแยกแยะสิ่งที่น่านับถือมากกว่า ความจริงที่ว่าในทุกกรณีจะเห็นความจริงราวกับว่าเขาเป็นผู้ปกครองและวัดของพวกเขา”

ดูเหมือนว่าที่นี่อริสโตเติลปกป้องแนวคิดเรื่องสัมพัทธภาพของการกระทำทางศีลธรรมสัมพัทธภาพความดีเป็นเกณฑ์ของศีลธรรม เขาแยกแยะระหว่างความรู้สึกสัมพัทธ์และไม่สัมพันธ์ของแนวคิดเรื่อง "ดี" อย่างไรก็ตาม อริสโตเติลได้แยกแยะระหว่างความเพลิดเพลินในฐานะสภาวะและความสุขในฐานะกิจกรรม ถือว่าความเพลิดเพลินเป็นกิจกรรมที่สำเร็จลุล่วงและเป็นสิ่งที่มาพร้อมกับการใช้สิ่งที่เป็นอยู่ ความสุขตามอริสโตเติล "เพิ่ม: กิจกรรมในปัจจุบัน, ความหวังสำหรับอนาคตและความทรงจำของอดีต, ความสุขที่ยิ่งใหญ่ที่สุดคือสิ่งที่เกี่ยวข้องกับกิจกรรม"

ดังนั้น ความแตกต่างที่สำคัญประการหนึ่งระหว่างความดีที่อริสโตเติลเป็นผู้กระทำ ก็คือความดีที่เป็นสภาวะแห่งความสุข และความดีที่เป็นความพอใจที่ได้รับในกิจกรรมประเภทต่างๆ นี่คือความแตกต่างพื้นฐานสำหรับจริยธรรมของอริสโตเติล เนื่องจากสิ่งอื่น ๆ ทั้งหมดเชื่อมโยงไม่ทางใดก็ทางหนึ่งกับความแตกต่างนี้

ดังนั้นใน "จริยธรรมอันยิ่งใหญ่" เขาแยกแยะระหว่างผลประโยชน์ภายนอก (ความมั่งคั่ง, อำนาจ, เกียรติยศ, เพื่อน, ชื่อเสียง) ผลประโยชน์ที่บุคคลต้องการเพื่อตอบสนองความต้องการทางร่างกาย (ที่เรียกว่าความสุขทางกาม) และผลประโยชน์ที่มีอยู่ในจิตวิญญาณ .

หลังสำหรับอริสโตเติลเป็นที่นิยมกว่าคนอื่น ๆ ทั้งหมด นี่คือความแตกต่างประการที่สองระหว่างความดีประเภทต่างๆ - ภายนอกร่างกายและจิตวิญญาณ นอกจากนี้ โดยเน้นถึงความหลากหลายของการแบ่งแยกของดี เขาแยกแยะระหว่างสินค้าที่มีคุณค่า น่ายกย่อง โอกาส และสินค้าที่อนุรักษ์หรือสร้างสินค้าอื่นๆ เฉพาะผลประโยชน์เหล่านั้นที่เป็นการแสดงออกถึงนิสัยอันชอบธรรมเท่านั้นที่อยู่ในขอบเขตของการกระทำทางศีลธรรม

เมื่อพิจารณาถึงความพอใจเป็นการแสดงออกถึงทักษะทางศีลธรรมอย่างแข็งขัน อริสโตเติลได้รวมองค์ประกอบหลายอย่างที่เกี่ยวข้องกับกิจกรรมในการวิเคราะห์ทางจริยธรรม เป้าหมายคือการเลือกเป้าหมายอย่างมีสติและวิธีการสำหรับการดำเนินการ การตัดสินใจ การตัดสินใจ และ การกระทำ ห่วงโซ่ที่มั่นคงซึ่งก่อให้เกิดทักษะ คลังสินค้า พฤติกรรมบางอย่าง หากความดีเป็นเป้าหมายของการกระทำ "ความดีสูงสุดคือเป้าหมายที่สมบูรณ์แบบ" และเป้าหมายที่สมบูรณ์แบบในตัวเองก็มาพร้อมกับความสุข

เป้าหมายสูงสุดและสมบูรณ์แบบตามคำกล่าวของอริสโตเติลคือเป้าหมายที่ไล่ตามในตัวเอง และความสุขซึ่งเป้าหมายที่ไม่แตกต่างจากตัวมันเองนั้นเหมือนกันกับการไตร่ตรอง กิจกรรมการไตร่ตรอง

เป็นกิจกรรมการไตร่ตรองซึ่งมีอยู่ในความพอเพียง สมาธิ ความต่อเนื่อง และความเป็นอิสระที่เกี่ยวข้องกับเป้าหมายภายนอกทั้งหมด

ในจรรยาบรรณนิโคมาชีน อริสโตเติลได้แยกแยะระหว่างกิจกรรมภาคทฤษฎีและภาคปฏิบัติว่า “กิจกรรมของจิตในฐานะนักคิด ย่อมแตกต่างด้วยสมาธิ และนอกเหนือจากตัวมันเองไม่ได้ตั้งเป้าหมายใด ๆ และนอกจากนั้นยังให้ ความสุขโดยธรรมชาติของมัน (ซึ่งในทางกลับกัน ก่อให้เกิดกิจกรรม ); เพราะในที่สุด ความพอเพียง การมีเวลาว่างและความไม่ย่อท้อ (เท่าที่เป็นไปได้สำหรับบุคคล) และทุกอย่างอื่นที่ถือว่าได้รับพร ทั้งหมดนี้เกิดขึ้นในกิจกรรมนี้อย่างชัดเจน เท่าที่จะเป็น ความสุขที่สมบูรณ์และสมบูรณ์แบบของบุคคล ... ".

กิจกรรมการไตร่ตรองมีอยู่ในพระเจ้า เป็นความสุขพิเศษ และการไตร่ตรองซึ่งมีอยู่ในกิจกรรมของมนุษย์บางรูปแบบนั้นใกล้เคียงกับพระเจ้า ความสามารถนี้เป็นลักษณะเฉพาะส่วนใหญ่ของปราชญ์ ซึ่งส่วนใหญ่โชคดีและ "สิ่งเหล่านี้เป็นที่รักของเหล่าทวยเทพ" อริสโตเติลกล่าวไว้ว่า เป็นการดีที่สมมติถึงความบริบูรณ์ของศีลธรรมและความบริบูรณ์ของชีวิต ความดีสูงสุดหรืออุดมคติสูงสุดสำหรับอริสโตเติลคือความบริบูรณ์ของชีวิตแห่งการคิดใคร่ครวญ ทฤษฎี และความบริบูรณ์ของศีลธรรมที่พบในการไตร่ตรองเชิงปรัชญาและกิจกรรมของจิตใจเชิงปรัชญา

คำสอนของอริสโตเติลเรื่อง “ความงามทางศีลธรรม” เกี่ยวกับอุดมคติของ “กาลกตัญญู” อันที่จริงแล้ว ได้ทำให้ไตร่ตรองถึงเกณฑ์คุณธรรมแห่งการกระทำได้ครบถ้วนสมบูรณ์ว่า “คนงามที่มีศีลธรรมคือผู้ที่มีความดีที่สวยงามในตัวเองและใคร ย่อมนำสิ่งดีงามทางศีลธรรมเหล่านี้ไปปฏิบัติในการกระทำของตนดีต่อตนเอง ความดีและการกระทำอันเกิดจากคุณงามความดี”

และเช่นเดียวกับที่จำเป็นสำหรับกิจกรรมใด ๆ ที่จะ "มีมาตรการสำหรับการดำเนินการในการกระทำและการเลือกสินค้า" ในทำนองเดียวกันกิจกรรมการไตร่ตรองต้องมีมาตรการดังกล่าว นั่นคือ "การไตร่ตรองของพระเจ้า" เป็นวัดที่สวยงามที่สุด

บรรณานุกรม

อริสโตเติล. จรรยาบรรณที่ดี // อริสโตเติล. อ. ต. 4. ม., 2526. - ส. 297

อริสโตเติล. จรรยาบรรณนิโคมาเชียน // อริสโตเติล. อ. ต. 4. ม., 2526. - ส. 189, 192.

อริสโตเติล. ออนเดอะโซล // อริสโตเติล. เศร้าโศก cit.: In 4 vols. T. 1 - M., 1976. - S. 439.

อริสโตเติล. การเมือง. - ม.: สำนักพิมพ์ AST - 2545. - 393 น.

ความดีและความจริง: หน่วยงานกำกับดูแลแบบคลาสสิกและไม่ใช่แบบคลาสสิก / RAS สถาบันปรัชญา; ตัวแทน เอ็ด เอ.พี. โอกูร์ซอฟ. - ม., 2541. - 265 น.

อริสโตเติล. ผลงาน: In 4 vols. T. 4 / Per. จากกรีกโบราณ ทีโอที เอ็ด เอ.ไอ.โดวาทูรา. - ม.: ความคิด 2526 - 830 น.

วัสดุเว็บไซต์ http://www.helpeducation.ru/

ผู้อ่านเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของปรัชญา ต.1, 2, 3. - ม., 1997.

อริสโตเติล. จรรยาบรรณที่ดี // อริสโตเติล. อ. ต. 4. ม., 2526. - ส. 297

ส่งงานที่ดีของคุณในฐานความรู้เป็นเรื่องง่าย ใช้แบบฟอร์มด้านล่าง

นักศึกษา นักศึกษาระดับบัณฑิตศึกษา นักวิทยาศาสตร์รุ่นเยาว์ที่ใช้ฐานความรู้ในการศึกษาและการทำงานจะขอบคุณอย่างยิ่ง

โพสต์เมื่อ http://www.allbest.ru/

หลักคำสอนของอริสโตเติลเรื่องจิตวิญญาณ ความดี และความยุติธรรม

1. ความยุติธรรมเป็นพิเศษคือ "คุณธรรมอันสมบูรณ์"

แนวคิดเรื่องความยุติธรรมไม่เพียงสะท้อนถึงความสัมพันธ์ของผู้คนระหว่างกันเท่านั้น แต่ยังเกี่ยวข้องกับบางส่วนด้วย ความยุติธรรมคือคุณภาพเชิงระบบที่ส่งเสริมความดีส่วนรวม

ความยุติธรรมเป็นหลักการที่ควบคุมความสัมพันธ์ของผู้คนเกี่ยวกับการกระจายคุณค่าทางสังคม (ซึ่งรวมถึงความมั่งคั่ง ศักดิ์ศรี ความเคารพ เสรีภาพ) ความยุติธรรมเป็นรางวัลสำหรับทุกคนตามบุญของเขา และความอยุติธรรมคือความเด็ดขาดที่ละเมิดสิทธิมนุษยชน

ไม่ยุติธรรมสำหรับบางคนที่จะได้รับผลประโยชน์จากผู้อื่นและเปลี่ยนหน้าที่ของตนไปสู่ผู้อื่น การตัดสินใจที่เป็นกลางนั้นยุติธรรมและอคตินั้นไม่ยุติธรรม

ความยุติธรรมเป็นหลักการที่ควบคุมความสัมพันธ์ระหว่างบุคคลในฐานะสมาชิกของสังคมและมีสถานะทางสังคมที่แน่นอนและมีหน้าที่และสิทธิ

อริสโตเติลได้ระบุประเภทของความยุติธรรมไว้หลายประเภท: การกระจายและความเท่าเทียมกัน

ประการแรกเกี่ยวข้องกับการแจกจ่ายเกียรติยศ ทรัพย์สิน และประโยชน์อื่น ๆ ของสมาชิกในสังคมตามหลักศักดิ์ศรีของทุกคน นั่นคือ ตามสัดส่วนบุญของเขา

ความยุติธรรมที่เท่าเทียมกันเกี่ยวข้องกับความพยายามที่จะทำให้ทั้งสองฝ่ายเท่าเทียมกัน ศักดิ์ศรีไม่ได้นำมาพิจารณาที่นี่

ความยุติธรรมแสดงถึงความตกลงในระดับหนึ่งของสมาชิกในสังคมเกี่ยวกับหลักการที่พวกเขาอาศัยอยู่ หลักการเหล่านี้อาจเปลี่ยนแปลงได้ แต่ความเข้าใจเฉพาะเรื่องความยุติธรรมขึ้นอยู่กับกฎเกณฑ์และนิสัยที่กำหนดไว้ในสังคมหนึ่งๆ

“แนวคิดเรื่องความยุติธรรม” อริสโตเติลตั้งข้อสังเกตใน “การเมือง” “เกี่ยวข้องกับแนวคิดเกี่ยวกับรัฐ เนื่องจากกฎหมายซึ่งทำหน้าที่เป็นตัวชี้วัดความยุติธรรม เป็นบรรทัดฐานด้านกฎระเบียบของการสื่อสารทางการเมือง” อริสโตเติล การเมือง. - ม.: AST. - 2545. - 393 น. .

2. หลักคำสอนเรื่องจิตวิญญาณของอริสโตเติล

สำหรับอริสโตเติล ตัวแทนหลักของคลาสสิกตอนปลายนี้ ธีมของจิตวิญญาณเป็นหนึ่งในสิ่งที่เป็นที่รักมากที่สุด เขายังอุทิศบทความทั้งหมดในหัวข้อนี้ซึ่งเรียกว่า "On the Soul" โดยอริสโตเติล ออนเดอะโซล // อริสโตเติล. เศร้าโศก cit.: ใน 4 เล่ม ต.1 - ม., 1976. - ส. 439. . แต่สถานการณ์นี้แน่นอน กล่าวคือ ความสนใจอย่างสูงของอริสโตเติลในด้านปัญหาทางจิต ซึ่งทำให้การวิเคราะห์เชิงสำรวจของอริสโตเติลเกี่ยวกับจิตวิญญาณเป็นเรื่องที่ยากมาก อริสโตเติลแสดงออกถึงการตัดสินหลายประเภทเกี่ยวกับจิตวิญญาณ ซึ่งสร้างความประหลาดใจให้กับความแตกต่างและความยากลำบากอย่างมากในการพยายามบรรลุความกระจ่างในขั้นสุดท้ายที่นี่

ดังนั้น เมื่อแยกแยะสี่ส่วนในจิตวิญญาณ:

1) การรับรู้เหตุผล (ความสามารถคือปัญญา);

2) แสดงความคิดเห็น (ความสามารถของเธอคือความรอบคอบ);

3) ผัก;

4) ขึ้นอยู่กับแรงดึงดูดและความทะเยอทะยาน

อริสโตเติลนำสิ่งที่ตรงกันข้ามมารวมกันในกรณีนี้: ร่างกายและจิตใจ ความรู้สึกและจิตใจ จิตวิทยาของเขาเป็นตัวอย่างทั่วไปของวิธีการที่จิตใจสามารถประนีประนอมจากปัจจัยต่างๆ ที่นักคิดคนอื่นมีความขัดแย้ง ทำให้เกิดแนวคิดของซีรีส์เดียว อย่างไรก็ตาม แม้กระทั่งกับอริสโตเติล ความยาวของซีรีส์นี้ก็ถูกทำลายลงในที่เดียว กล่าวคือ ความสามารถสูงสุดของจิตวิญญาณ - เหตุผล - มีลักษณะที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิงและเป็นข้อยกเว้นสำหรับหลักการทางจิตวิทยาของอริสโตเติล

และทั้งพระเจ้าในจักรวาลมหภาคและจิตวิญญาณในพิภพเล็กเป็นข้อยกเว้นสำหรับหลักการทั่วไปที่ควบคุมระบบของอริสโตเติลซึ่งมีพื้นฐานอยู่บนแนวคิดที่ว่ารูปแบบใด ๆ สามารถมีอยู่ได้เฉพาะในส่วนที่เกี่ยวข้องกับสสารอริสโตเติล ผลงาน: In 4 vols. T. 4 / Per. จากกรีกโบราณ ทีโอที เอ็ด เอ.ไอ.โดวาทูรา. - ม.: ความคิด 2526 - 830 น. . พระเจ้าและจิตวิญญาณในขณะเดียวกันก็มีรูปร่างในตัวเอง มันเป็นร่องรอยของ Platonism ในมุมมองของอริสโตเติลของโลก สิ่งที่เขาปฏิเสธในเพลโต เขาได้นำเข้าสู่ระบบของเขาในรูปแบบที่ต่างออกไป

ความยุติธรรม อริสโตเติล คุณธรรมที่ดี

3. ธรรมชาติของความดี

Eudemonism ซึ่งถือว่า eudaimonia เป็นผลดีสูงสุดแย้งว่าความดีสูงสุดไม่ใช่ของดีในอุดมคติหรือภายนอกหรือสาธารณะ แต่เป็นความสมบูรณ์แบบของแต่ละบุคคลเท่านั้น ความสมบูรณ์แบบคืออะไร? Eudemonism เป็นทฤษฎีทั่วไปและไม่สมบูรณ์และยังไม่ได้อธิบายเรื่องนี้ จริยศาสตร์กรีกเกือบทั้งหมดเป็นผู้ที่นับถือศาสนายิว แต่แต่ละคนก็เข้าใจเรื่องยูไดโมเนียในแบบของเขาเอง อริสโตเติลเห็นมันในกิจกรรมที่มีอยู่ในตัวมนุษย์ และธรรมชาติของมนุษย์จากมุมมองของเหตุผลนิยมของอริสโตเติลนั้นมีอยู่ในจิตใจ

2) สิ่งที่บุคคลมี: - เช่น ทรัพย์สินที่อยู่ในความเป็นเจ้าของหรือครอบครอง

หลักคำสอนเรื่องความดีของอริสโตเติล และโดยเฉพาะอย่างยิ่งความดีสูงสุด เชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับคำสอนทางการเมืองของเขาและกับหลักคำสอนเรื่องจิตวิญญาณ การเมือง ตามที่อริสโตเติลกล่าว "เป็นศาสตร์แห่งการปกครองและออกกฎหมายว่าควรกระทำสิ่งใดหรือสิ่งใดควรละเว้น" ดังนั้นสำหรับคำจำกัดความทางกฎหมายของศีลธรรมของการกระทำจึงจำเป็นต้องระบุเป้าหมายของวิทยาศาสตร์ของรัฐ เป้าหมายนี้และ "จะเป็นผลดีสูงสุดของประชาชน" นอกจากนี้ เธอยังกล่าวสรุปกับอริสโตเติลว่า "ไม่ใช่แค่เกี่ยวกับความดีของคนเพียงคนเดียว แต่เหนือสิ่งอื่นใดคือเกี่ยวกับความดีของประชาชนและรัฐ"

ดูเหมือนว่าที่นี่อริสโตเติลปกป้องแนวคิดเรื่องสัมพัทธภาพของการกระทำทางศีลธรรมสัมพัทธภาพความดีเป็นเกณฑ์ของศีลธรรม เขาแยกแยะระหว่างความหมายสัมพัทธ์และไม่สัมพันธ์กันของแนวคิดเรื่อง "ดี" ความดีและความจริง: หน่วยงานกำกับดูแลแบบคลาสสิกและไม่ใช่แบบคลาสสิก / RAS สถาบันปรัชญา; ตัวแทน เอ็ด เอ.พี. โอกูร์ซอฟ. - ม., 2541. - 265 น. . อย่างไรก็ตาม อริสโตเติลได้แยกแยะระหว่างความเพลิดเพลินในฐานะสภาวะและความสุขในฐานะกิจกรรม ถือว่าความเพลิดเพลินเป็นกิจกรรมที่สำเร็จลุล่วงและเป็นสิ่งที่มาพร้อมกับการใช้สิ่งที่เป็นอยู่ ความสุขตามอริสโตเติล "เพิ่ม: กิจกรรมในปัจจุบัน, ความหวังสำหรับอนาคตและความทรงจำของอดีต, ความสุขที่ยิ่งใหญ่ที่สุดคือสิ่งที่เกี่ยวข้องกับกิจกรรม"

ดังนั้นใน "จริยธรรมอันยิ่งใหญ่" เขาแยกแยะระหว่างผลประโยชน์ภายนอก (ความมั่งคั่ง, อำนาจ, เกียรติยศ, เพื่อน, สง่าราศี) ผลประโยชน์ที่บุคคลต้องการเพื่อตอบสนองความต้องการทางร่างกาย (ที่เรียกว่าความสุขทางกาม) และผลประโยชน์ที่มีอยู่ในจิตวิญญาณ ของอริสโตเติล จรรยาบรรณที่ดี // อริสโตเติล. อ. ต. 4. ม., 2526. - ส. 297.

เมื่อพิจารณาถึงความพอใจเป็นการแสดงออกถึงทักษะทางศีลธรรมอย่างแข็งขัน อริสโตเติลได้รวมองค์ประกอบหลายอย่างที่เป็นลักษณะของกิจกรรมในการวิเคราะห์เชิงจริยธรรม เป้าหมายคือการเลือกเป้าหมายอย่างมีสติและวิธีการนำไปใช้ การตัดสินใจ การตัดสินใจ และ การกระทำ ห่วงโซ่ที่มั่นคงซึ่งก่อให้เกิดทักษะ คลังสินค้า พฤติกรรมบางอย่าง หากความดีเป็นเป้าหมายของการกระทำ "ความดีสูงสุดคือเป้าหมายที่สมบูรณ์แบบ" และเป้าหมายที่สมบูรณ์แบบในตัวเองก็มาพร้อมกับความสุข

คำสอนของอริสโตเติลเกี่ยวกับ "ความงามทางศีลธรรม" เกี่ยวกับอุดมคติของ "กาโลกคัตติยา" ทำให้การไตร่ตรองของเขาเกี่ยวกับเกณฑ์คุณธรรมของการกระทำนั้นสมบูรณ์ เป็นผลดีต่อตนเอง ความดีและการกระทำอันเกิดจากคุณงามความดี”

รายชื่อวรรณกรรมที่ใช้แล้ว

1. อริสโตเติล จรรยาบรรณที่ดี // อริสโตเติล. อ. ต. 4. ม., 2526. - ส. 297

2. อริสโตเติล. จรรยาบรรณนิโคมาเชียน // อริสโตเติล. อ. ต. 4. ม., 2526. - ส. 189, 192.

3. อริสโตเติล ออนเดอะโซล // อริสโตเติล. เศร้าโศก cit.: In 4 vols. T. 1 - M., 1976. - S. 439.

4. อริสโตเติล การเมือง. - ม.: AST. - 2545. - 393 น.

5. ความดีและความจริง: หน่วยงานกำกับดูแลแบบคลาสสิกและที่ไม่ใช่แบบคลาสสิก / RAS สถาบันปรัชญา; ตัวแทน เอ็ด เอ.พี. โอกูร์ซอฟ. - ม., 2541. - 265 น.

6. อริสโตเติล ผลงาน: In 4 vols. T. 4 / Per. จากกรีกโบราณ ทีโอที เอ็ด เอ.ไอ.โดวาทูรา. - ม.: ความคิด 2526 - 830 น.

7. ผู้อ่านประวัติศาสตร์ปรัชญา ต.1,2,3. - ม., 1997.

8. Chanyshev A.N. ปรัชญาของโลกโบราณ - ม., 2542.

โฮสต์บน Allbest.ru

...

เอกสารที่คล้ายกัน

หลักคุณธรรมของอริสโตเติล ความยุติธรรมเป็นผลดีต่อส่วนรวม การบรรลุเป้าหมายนั้นเป็นเป้าหมายหลักของการเมือง โครงสร้างของรัฐที่ยุติธรรมและไม่เป็นธรรมตามอริสโตเติล "รูปแบบของชุมชนพลเมืองที่ใช้ระบบการเมืองบางอย่าง"

บทคัดย่อ เพิ่ม 04/24/2009

ชีวประวัติโดยย่อของอริสโตเติล ปรัชญาข้อแรกของอริสโตเติล: หลักคำสอนของสาเหตุของการเริ่มต้นของการเป็นและความรู้ หลักคำสอนของมนุษย์และจิตวิญญาณของอริสโตเติล ตรรกะและวิธีการของอริสโตเติล อริสโตเติลเป็นผู้สร้างระบบวิทยาศาสตร์ที่กว้างขวางที่สุดในสมัยโบราณ

บทคัดย่อ เพิ่มเมื่อ 03/28/2004

ความคิดสร้างสรรค์ของอริสโตเติลในด้านปรัชญาและวิทยาศาสตร์ "การเกิด" ของคำสอนเลื่อนลอยของอริสโตเติล หลักปรัชญาและอภิปรัชญาของอริสโตเติล สัจพจน์พื้นฐานของฟิสิกส์ของอริสโตเติล คำคมจาก "ฟิสิกส์" โดยอริสโตเติล หลักการพื้นฐานของปรัชญากรีก

บทคัดย่อ เพิ่มเมื่อ 07/25/2010

อริสโตเติลเป็นลูกชายของแพทย์และนักเรียนของเพลโต ปรัชญาข้อแรกของอริสโตเติล: หลักคำสอนของสาเหตุของการเริ่มต้นของการเป็นและความรู้ หลักคำสอนของมนุษย์และจิตวิญญาณของอริสโตเติล: วิญญาณเป็นหลักที่เคลื่อนไหว ตรรกะและระเบียบวิธีของอริสโตเติลซึ่งกำหนดโดยเขาในผลงานที่รวบรวม "Organon"

งานควบคุมเพิ่ม 12/15/2007

ชีวิตและผลงานของอริสโตเติล จริยธรรม. ความหมายของจริยธรรมสำหรับอริสโตเติล การสอนเกี่ยวกับจิตวิญญาณ คุณธรรม เกี่ยวกับสังคมและรัฐ อริสโตเติล - นักปรัชญาชาวกรีกที่ยิ่งใหญ่ที่สุด ผู้ก่อตั้งลัทธิทวินิยม "บิดาแห่งตรรกะ" นักเรียนและศัตรูที่แน่วแน่ของเพลโต

นามธรรมเพิ่ม 01.10.2005

ชีวิตของอริสโตเติล นักเรียนที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของเพลโตและสถาบันโบราณ ปรัชญาและคำสอนของอริสโตเติล จุดเริ่มต้นของปรัชญาของอริสโตเติล อภิปรัชญาอริสโตเติล. ธรรมชาติสำหรับอริสโตเติล ปรัชญาเชิงปฏิบัติของอริสโตเติล: รัฐ

งานควบคุมเพิ่ม 02/11/2007

สาเหตุของการเกิดขึ้นของรัฐและกฎหมาย ปฏิสัมพันธ์ และรูปแบบทั่วไปของการพัฒนา ความคิดของเพลโตและอริสโตเติล การมีส่วนร่วมในประวัติศาสตร์ของความคิดทางปรัชญาและกฎหมาย การสร้างแนวคิดทางปรัชญาและกฎหมายเกี่ยวกับรัฐ กฎหมาย กฎหมาย และความยุติธรรม

ทดสอบเพิ่ม 02/05/2014

งานควบคุมเพิ่ม 02/24/2007

ชีวประวัติของอริสโตเติล หลักคำสอนเรื่องความทั่วถึงและความสมบูรณ์ของสิ่งของ แนวคิดและโครงสร้างของสิ่งนั้น หลักการทางศิลปะและความคิดสร้างสรรค์ มุมมองทางการเมืองและตรรกะของอริสโตเติล กฎหมายห้ามการโต้แย้งและยกเว้นกลาง. จริยธรรมในงานเขียนของอริสโตเติล

บทคัดย่อ เพิ่ม 01/26/2554

ชีวิตของอริสโตเติลและบทความสำคัญ การจำแนกวิทยาศาสตร์ตามปราชญ์ อภิปรัชญาหรือ "ปรัชญาแรก" ปัญหาความสัมพันธ์ระหว่างรูปแบบและสสาร ผู้เสนอญัตติสำคัญที่นำการเคลื่อนไหวเข้าสู่จักรวาล หลักคำสอนเรื่องจิตวิญญาณของอริสโตเติล จริยธรรมและการเมือง

นักเขียนและนักปรัชญาชาวโรมาเนีย (Lankrem ใกล้ Sibiu, 1895 - Cluj, 1961) งานปรัชญาของเขา ("Trilogy of Knowledge", 1931-1934; "Trilogy of Culture", 1936-1937; "Trilogy of Values", 1946) นำไปสู่การก่อตั้งกวีนิพนธ์เป็นวิธีการโคลงสั้น ๆ ของความรู้ความเข้าใจ ประเด็นหลักประการหนึ่งของเขาคือช่องว่างระหว่างธรรมชาติและอารยธรรมที่เชื่อมระหว่างหมู่บ้านโบราณและในตำนาน

คำจำกัดความที่ดี

คำจำกัดความไม่สมบูรณ์ ↓

ดี

ดี(กรัม ?? ??????, ?? ??, ?? ?????; ลาดพร้าว bonum) ในปรัชญา: เป้าหมายสูงสุดของความทะเยอทะยานตลอดจนทุกสิ่งที่เอื้อต่อความสำเร็จ ในเทววิทยา - หนึ่งในชื่อศักดิ์สิทธิ์ คำว่า "ดี", "ดี", "ดี" (??????, โบนัส eng. ดีค่ะ เชื้อโรค อุทร) ในการพูดในชีวิตประจำวันจะใช้ทั้งในแง่สัมบูรณ์และในความหมายที่สัมพันธ์กัน สิ่งหนึ่งเรียกว่า "ดี" ได้ในตัวเอง โดยไม่คำนึงถึงสิ่งอื่นใด หากเป็นสิ่งนั้นอย่างเต็มที่ ที่มีอยู่เป็นที่เข้าใจในกรณีนี้ว่ากลายเป็นบางสิ่งบางอย่างและ "ความดี" ของมัน - เป็นการตระหนักถึงความเป็นไปได้ทั้งหมดที่มีอยู่ในนั้น ด้วยการใช้คำนี้ คำว่า "ดี" มีความหมายใกล้เคียงกับคำว่า "สมบูรณ์แบบ" โฮเมอร์ ?????? - ฉายาที่มั่นคงของฮีโร่ (Nosh. II. IX 341) ในอีกแง่หนึ่ง สิ่งของสามารถเรียกได้ว่า "ดี" ถ้ามันดีสำหรับอย่างอื่น ดังนั้น ความทุกข์แม้จะไม่ใช่ความดีในตัวเอง แต่ก็อาจรับรู้ได้เช่นนั้นเพราะความสามารถในการรับใช้เพื่อเปิดเผยอุปนิสัย ความมั่งคั่ง สุขภาพ และอื่นๆ ที่เรียกว่า สินค้าที่เป็นวัตถุถือเป็นสินค้าเนื่องจากได้รับการยอมรับว่าเป็นความสามารถในการให้ชีวิตที่มีความสุขแก่บุคคล ด้วยการใช้คำที่สัมพันธ์กัน "ดี" จึงเท่ากับ "มีประโยชน์" นั่นคือมีส่วนทำให้บรรลุเป้าหมายที่ประสบความสำเร็จ สิ่งนี้นำไปสู่ลำดับชั้นของแนวคิดเรื่องความดี: บางสิ่งได้รับการยอมรับว่าดีเพราะเป็นวิธีการบรรลุเป้าหมายบางอย่าง เป้าหมายนั้นถือว่าดีเพราะทำหน้าที่เป้าหมายที่สูงขึ้นไปอีก เป็นต้น ส่งผลให้ห่วงโซ่ของสินค้า ถูกสร้างขึ้น ซึ่งแต่ละอันต้องขอบคุณสมาชิกที่สูงกว่า และพวกเขาทั้งหมดขึ้นอยู่กับการดำรงอยู่ของพวกเขาในความดีสูงสุดหรือสัมบูรณ์บางอย่าง ซึ่งคิดว่าเป็นที่พึงปรารถนาสำหรับตัวมันเอง และด้วยเหตุนี้จึงสวมมงกุฎลำดับชั้นทั้งหมด ในปรัชญาโบราณ ความดีถูกตีความว่าเป็นแนวคิดที่สัมพันธ์กัน การตีความนี้เริ่มต้นขึ้น นักปรัชญาตามที่: “ไม่มีอะไรดีและไม่ดีในตัวเอง: ดีสำหรับคนหนึ่งก็ไม่ดีสำหรับอีก; และสิ่งที่ดีสำหรับฉันในวันนี้คือพรุ่งนี้ที่เลวร้าย ... ความเจ็บป่วยที่ร้ายแรงสำหรับฉันนั้นชั่วร้าย แต่ดีสำหรับทายาทของฉัน” ฯลฯ (ดู "สองคำ")มีประเพณีอีกประการหนึ่งที่เชื่อว่าความสุขนั้นดี ความทุกข์เป็นสิ่งชั่ว ให้เป็นของเธอ Epicurusและผู้แทนบุคคล โรงเรียนคิเรนสกี้มีคำถามเกี่ยวกับความดีในความหมายที่ไม่เกี่ยวข้องเป็นครั้งแรก เพลโตเพื่อใครที่จะเข้าใจสิ่งนี้หรือสิ่งนั้นหมายถึงการคิดออก ความคิด, กระทำการเกี่ยวเนื่องกับสิ่งที่เป็นเหตุแห่งการดำรงอยู่และความรู้แจ้งของสิ่งนั้น ตามแนวทางนี้ ไม่มีอะไร รวมทั้งความยุติธรรม ความกล้าหาญ หรือคุณธรรมอื่นใด ที่สามารถรับรู้ได้ว่าเป็นผลดีในตัวเอง ปรากฎว่าดีเฉพาะในขอบเขตที่รวมความคิดของความดี "ซึ่งความยุติธรรมและทุกสิ่งทุกอย่างเหมาะสมและเป็นประโยชน์" (Resp. VI, 505a) ดังนั้นในความพยายามอย่างต่อเนื่องเพื่อความดี จิตวิญญาณไม่สามารถพึ่งพาสิ่งต่าง ๆ และถูกบังคับให้มองหาสิ่งที่ทำให้ดี - ความคิดที่ดี ความรู้เกี่ยวกับแนวคิดนี้จึงเป็นความรู้ที่สำคัญที่สุดและจำเป็นที่สุด: “ถ้าไม่มี ... ก็ไม่มีอะไรจะดีกับเราได้ แม้ว่าเราจะมีข้อมูลมากมายเกี่ยวกับสิ่งอื่นทั้งหมด ก็เหมือนกับการได้อะไรมาเองโดยไม่ต้องคิด เกี่ยวกับความดีที่จะนำมา” (Resp. VI, 505b) อย่างไรก็ตาม การจะเข้าใจความดีนั้นยากพอๆ กับที่มองเห็นดวงอาทิตย์ เพราะสิ่งที่ดีนั้นไม่ใช่สิ่งที่เข้าใจได้ แต่เป็นที่มาของความรู้ความเข้าใจในความคิดต่างหาก นัยน์ตามองเห็นสิ่งมีเหตุมีผลในแสงตะวันฉันนั้น จิตก็ย่อมเห็นความคิดในความดีฉันนั้น การพัฒนาความคล้ายคลึงกับดวงอาทิตย์ เพลโตให้เหตุผลว่าความคิดเรื่องความดีไม่ได้เป็นเพียงจุดเริ่มต้นของความรู้ แต่ยังเป็นจุดเริ่มต้นของการดำรงอยู่ของสิ่งต่างๆ ด้วย เนื่องจาก "การเป็น" หมายถึงการเป็นสิ่งที่แน่นอนและมีความหมาย ในฐานะที่มาของการเป็นและความรู้ ความดีจำเป็นต้องอยู่เหนือทั้งสองอย่าง ดังนั้นในแง่หนึ่งจึงเป็นสิ่งที่ไม่รู้และไม่มีอยู่จริง: “ความดีนั้นหาได้เป็นไม่ อยู่เหนือความเป็นอยู่ เหนือกว่าในความอาวุโสและอำนาจ” ( ตอบกลับ VI , 509b). “ความอาวุโส” ของความดีที่สัมพันธ์กับความเป็นอยู่นี้ทำให้เพลโตสามารถระบุสิ่งนั้นกับสิ่งนั้นได้ เนื่องจากความเป็นเอกภาพยังเป็นเงื่อนไขที่จำเป็นสำหรับการดำรงอยู่ของสิ่งมีชีวิต และไม่สามารถถือได้ว่ามีตัวตนอยู่ด้วยตัวมันเอง ผู้ติดตามของเพลโต (Plotinus, Proclus) รวมการพัฒนาแนวคิดเรื่องความดีใน "รัฐ" ด้วยการพิจารณาวิภาษวิธีของหนึ่งและหลาย ๆ ในบทสนทนา "Parmenides" ได้พัฒนาวิทยาศาสตร์อิสระของดีเป็น ทั้งหมด - ลำดับวงศ์ตระกูล โดยเน้นย้ำถึงความไม่รู้พื้นฐานของความดีในฐานะจุดเริ่มต้นของทุกสิ่ง พวกเขาแย้งว่าชื่อของความดีเผยให้เห็นธรรมชาติที่แท้จริงของการเริ่มต้นเพียงเล็กน้อยพอๆ กับคำจำกัดความเชิงลบใดๆ โดยการเรียกจุดเริ่มต้นที่ดี เราเพียงต้องการแสดงให้เห็นว่ามันเป็นเป้าหมายของความทะเยอทะยานสากล ไม่ต้องการอะไรในตัวเองและมีความพอเพียงอย่างสมบูรณ์ (Plot. Enn. V 3, 13) ในอีกแง่หนึ่ง เราเรียกการเริ่มต้นว่าความดี เพราะการสร้างโลก มันให้ตัวเองสู่ภายนอกด้วยความเอื้ออาทรไม่มีที่สิ้นสุด และตัวมันเองกลายเป็นโลก สุดท้ายนี้ เรียกว่าเป็นพระพรได้เพราะการถูกรับรู้ว่าดีกว่าการไม่มีตัวตน ตาม Proclus ความดีคือสิ่งที่รักษาสาระสำคัญของมันและด้วยเหตุนี้จึงสนับสนุนให้เป็นอยู่ ("หลักธรรม" 13). อริสโตเติลต่างจากเพลโตและผู้ติดตามของเขา ปฏิเสธที่จะลดความดีและความดีทั้งหมดให้เป็นแนวคิดเดียว โดยเชื่อว่าความดีนั้นถูกกำหนดไว้แตกต่างกันในหมวดหมู่ต่างๆ และ "มีความหมายมากเท่ากับที่เป็นอยู่" (E. N. I 4 , 1096a20) ดังนั้นในหมวดหมู่ของสาระสำคัญ พระเจ้าหรือจิตใจเรียกว่าดีในหมวดหมู่ของคุณภาพ - คุณธรรมในหมวดหมู่ของปริมาณ - การวัดในประเภทของเวลา - ช่วงเวลาที่สะดวก ฯลฯ และแม้ว่าสิ่งเหล่านี้ทั้งหมดจะ เรียกว่า "สินค้า" ในลักษณะเดียวกัน พวกเขามีคำจำกัดความที่แตกต่างกัน ดังนั้น ประโยชน์สำหรับพวกเขาจึงไม่ใช่แนวคิดทั่วไป แต่เป็นชื่อสามัญ - คำพ้องความหมาย ด้วยเหตุผลนี้ อริสโตเติลจึงตระหนักดีถึงความรู้ในความดีในตัวเองว่าเป็นไปไม่ได้ ดังนั้นเขาจึงต้องค้นหาว่าความดีสูงสุดของมนุษย์ประกอบด้วยอะไร หลังสามารถกำหนดอย่างเป็นทางการว่าเป็นจุดสิ้นสุดที่เลือกไว้ในตัวมันเองเสมอและไม่เคยเป็นวิธี โดยปกติเป้าหมายดังกล่าวถือเป็นความสุขในชีวิตที่พอเพียงและไม่ต้องการอะไร ตอบคำถามว่าอะไรคือความสุขของมนุษย์ อริสโตเติลให้คำจำกัดความว่า "กิจกรรมของจิตวิญญาณสอดคล้องกับ ... คุณธรรมที่ดีที่สุดและสมบูรณ์แบบที่สุด" (Ibid. I 6, 1098a 16-18) คุณธรรมที่ดีที่สุดตามที่อริสโตเติลกล่าวคือคุณธรรมของจิตใจ - ปัญญาดังนั้นสิ่งที่ดีที่สุดของบุคคลคือการไตร่ตรองและการคิด (??????). อันที่จริง การไตร่ตรองสนองคุณลักษณะที่เป็นทางการของความดีทั้งหมด: เป็นที่พึงปรารถนาสำหรับตัวมันเอง เนื่องจากไม่เหมือนกับกิจกรรมประเภทอื่น ๆ ทั้งหมด "ไม่มีอะไรเกิดขึ้นนอกจากการไตร่ตรองด้วยตัวมันเอง" (X 7, 1177b 1-3); ยิ่งกว่านั้น เป็นการพึ่งตนเองได้ “เพราะว่าปราชญ์สามารถใคร่ครวญด้วยตนเองได้ และยิ่งฉลาดขึ้นเท่านั้น” (X 7, 1177a35) อย่างไรก็ตาม จิตใจไม่ได้เป็นเพียงส่วนสูงสุดเท่านั้น แต่ยังเป็นส่วนศักดิ์สิทธิ์ของจิตวิญญาณมนุษย์ด้วย ดังนั้นชีวิตและกิจกรรมที่สอดคล้องกับจิตใจนั้นจะไม่เป็นมนุษย์มากเท่ากับพระเจ้า ดังนั้นอริสโตเติลจึงได้ข้อสรุปว่าเป้าหมายสูงสุดของบุคคล และด้วยเหตุนี้ของสังคมมนุษย์โดยรวม (เนื่องจากบุคคลในฐานะบุคคลทางการเมืองไม่สามารถดำรงอยู่นอกสังคมได้) คือการบรรลุชีวิตเฉกเช่นพระเจ้า แต่เป้าหมายเดียวกันตามเขานั้นถูกไล่ตามโดยจักรวาลโดยรวมเนื่องจากมันถูกกำหนดโดยจิตอันศักดิ์สิทธิ์ซึ่งเคลื่อนไหวเป็นวัตถุแห่งความปรารถนาและเป้าหมายนั่นคือดี ด้วยเหตุนี้ แม้ว่าอริสโตเติลเองจะจำกัดการพิจารณาความดีไว้ในกรอบของปรัชญาเชิงปฏิบัติ (จริยธรรมและการเมือง) แนวคิดนี้กลับกลายเป็นศูนย์กลางของการสอนทั้งหมดของเขาโดยรวม รวมทั้งฟิสิกส์และอภิปรัชญา ในปรัชญาเฮลเลนิสติก คำสอนของพวกสโตอิกที่มีอิทธิพลมากที่สุดคือผู้นิยามความดีว่าเป็น “ความสมบูรณ์แบบของการมีเหตุมีผลซึ่งสอดคล้องกับธรรมชาติ” (D. L. VII 94, 7-8) สโตอิกยังคงไว้ซึ่งเอกลักษณ์แบบโสคราตีสดั้งเดิมของความดี ความสมบูรณ์ทางศีลธรรม (คุณธรรม) และเป้าหมายสูงสุด โดยพิจารณาเฉพาะความดีที่จะเป็นประโยชน์ เฉพาะความดีที่สมบูรณ์แบบที่จะสวยงาม (VII 100) สินค้ามีความเหมือนกันกับคุณธรรม (VII102) และคุณธรรมเป็นเงื่อนไขที่เพียงพอสำหรับความสุข (VII127) นอกจากความดี (ความดี) และความชั่ว (รอง) ทุกสิ่งทุกอย่าง (รวมถึงชีวิตและความตาย สุขภาพและโรคภัยไข้เจ็บ ความงามและความอัปลักษณ์ ความแข็งแกร่ง ความมั่งคั่ง ชื่อเสียง ฯลฯ) ล้วนแล้วแต่เฉยเมย (อะเดียโฟรา)เพราะในทางศีลธรรมมันไม่มีประโยชน์หรือเป็นอันตราย (VII 102; cf. 103) ศีลข้อแรกและเหตุที่เหลือคือเหตุผล (????????), ซึ่งประกอบด้วยความรู้ในความดี ความชั่ว และความเฉยเมย ความดีและความชั่วตามสโตอิกเป็นวัตถุ - สิ่งเหล่านี้เป็นสภาวะของ pneuma ดังนั้นอุดมคติของชีวิตที่สอดคล้องกับธรรมชาติ (= เหตุผล) หมายความว่าบุคคลที่มีคุณธรรมรวมอยู่ในลำดับจักรวาลของการเป็นอยู่: ในเขา pneuma ที่มีเหตุผลเป็นอนุภาคของโลก pneuma ครอบครองสถานที่ที่พระเจ้า โลโก้อยู่ในจักรวาลทั้งหมด แนวคิดเรื่องความดีในสมัยคริสเตียนยังคงรักษาความหมายทางออนโทโลยีที่สืบทอดมาจากสมัยโบราณ มันยังคงถูกระบุด้วยความเป็นและความสมบูรณ์แบบ ที่เข้าใจว่าเป็นการตระหนักรู้โดยสมบูรณ์โดยสิ่งที่เป็นธรรมชาติของมัน ตามคำกล่าวของนักศาสนศาสตร์ละตินยุคกลาง ทุกสิ่งดีตราบเท่าที่สมบูรณ์แบบ และความสมบูรณ์แบบของสิ่งใดๆ ก็คือความดีของมัน (Thomas Aquinas, "The Sum of Theology" 5, 1-5) อย่างไรก็ตาม ขณะนี้ความสมบูรณ์ของสรรพสิ่งเกิดขึ้นแล้วโดยสัมพันธ์กับพระเจ้าผู้ทรงสร้าง ผู้ทรงเป็นตัวแทนของความสมบูรณ์แบบสูงสุด และด้วยเหตุนี้จึงเป็นความดีสูงสุด ในพระคัมภีร์ ความดีของสิ่งมีชีวิตที่ถูกสร้างได้รับการยืนยันโดยอาศัยการปฏิบัติตามแผนของผู้สร้าง เป็น "ดี" ในความหมายนี้หมายถึง ประสบความสำเร็จ ทำดี ดี “และพระเจ้าทอดพระเนตรทุกสิ่งที่พระองค์ทรงสร้าง และดูเถิด เป็นการดีอย่างยิ่ง” (ปฐมกาล 1:31) มนุษย์ในฐานะหนึ่งในการสร้างสรรค์ของพระเจ้าก็ดีเช่นกัน เนื่องจากธรรมชาติของเขาสอดคล้องกับจุดประสงค์ของเขาอย่างสมบูรณ์ ซึ่งประกอบด้วยการรู้จักพระเจ้าและการสื่อสารโดยตรงกับพระองค์ อย่างไรก็ตาม เนื่องจากการตกสู่บาป ธรรมชาติของมนุษย์และธรรมชาติของโลกทั้งโลกจึงเสื่อมทรามลง ดังนั้นทั้งบุคคลและสรรพสิ่งที่ถูกสร้างขึ้นมาไม่สามารถบรรลุชะตากรรมของตนได้ด้วยตนเองและต้องการความช่วยเหลือจากเบื้องบนเพื่อการนี้ . ความดีของพระเจ้าที่เกี่ยวข้องกับโลกและมนุษย์จึงไม่เพียงแสดงออกมาในความจริงที่ว่าพระองค์ในฐานะผู้สร้างนำพวกเขามาดำรงอยู่เท่านั้น แต่ยังอยู่ในความจริงที่ว่าโดยปราศจากความช่วยเหลือจากพระเจ้า (พระคุณ) ซึ่งฟื้นฟูและแก้ไขธรรมชาติใน ตามการออกแบบดั้งเดิมทั้งมนุษย์และโลกไม่สามารถบรรลุเป้าหมายสูงสุดของการดำรงอยู่ได้ ดังนั้นการบรรลุโดยสิ่งที่สร้างขึ้นจากความดีของมันจึงถูกวางโดยจิตสำนึกทางศาสนาในการพึ่งพาโดยตรงในด้านหนึ่งในพระประสงค์ของพระเจ้าและในทางกลับกันในการกระทำของมนุษย์ในฐานะมงกุฎแห่งการสร้างสรรค์มุ่งเป้าไปที่การตระหนัก ชะตากรรมของเขา ย่อ: ไวส์ อาร์คำติชมของอริสโตเติลเกี่ยวกับ Eudoxan Hedonism; Grumach E. Physis und Agathon ใน der Alten Stoa ว., 2475; อเมริโอ อาร์ L'epicurismo e il bene, - ปรัชญา 4, 1953, น. 227-254; คูเปอร์ เจเหตุผลและความดีของมนุษย์ในอริสโตเติล แคมบ. (มวล.), 1975; อันนาส เจอริสโตเติลเกี่ยวกับความสุขและความดีงาม - บทความเกี่ยวกับจริยธรรมของอริสโตเติล เอ็ด. เอ.โอ.รอตี้. เบิร์ก., 1980, p. 285-289; Sharpies R. F The Peripatetic Classification of Goods, Fortenbaugh W.W. (ed.). ว่าด้วยจรรยาบรรณสโตอิกและปริพาเทติก น. บรันส์., 1983, p. 139-159; เฟอร์เบอร์ อาร์ Piatos Idea des Guten เซนต์. ส.ค. 19892; ไอเด็มความดีอย่างแท้จริงและสินค้าของมนุษย์ - Reale G. , Scolnikov S. (edd.) บทสนทนาเกี่ยวกับเพลโต - ภาพใหม่ของเพลโต: แนวคิดแห่งความดี เซนต์. ส.ค. 2545 น. 187-195; เคราท์ อาร์อริสโตเติลเกี่ยวกับความดีของมนุษย์ พรินซ์ตัน, 1989; ไมเยอร์ พี.เอ. Plotinus on the Good or the One (Enn. VI 9): ข้อคิดเห็นเชิงวิเคราะห์ แอมสท์, 1992; Rssel D.เพลโตกับความสุขและชีวิตที่ดี อ็อกฟ., 2548; Huseynov A. A.จริยธรรมโบราณ ม., 2546. S.V. MONTH

“ผู้ที่กำลังจะนำเสนอการศึกษาที่เหมาะสมเกี่ยวกับระบบรัฐที่ดีที่สุด อันดับแรกต้องกำหนดให้แน่ชัดว่าชีวิตใดสมควรได้รับความพึงพอใจสูงสุด หากสิ่งนี้ยังไม่ชัดเจน แน่นอนว่าจะไม่ทราบว่าระบบของรัฐใดควรได้รับการยอมรับว่าดีที่สุด อันที่จริง เป็นที่ชัดเจนว่าผู้ที่สนุกกับระบบการเมืองที่ดีที่สุดควรอยู่อย่างมีความสุขที่สุดภายใต้อิทธิพลของสิ่งแวดล้อม หากสิ่งนี้ไม่ได้ป้องกันโดยอุบัติเหตุที่ไม่คาดคิด

- ... มาตกลงกันว่าวิถีชีวิตแบบไหน โดยทั่วไปแล้ว เป็นที่นิยมที่สุด แล้วตัดสินใจว่าจะเหมือนหรือต่างกันสำหรับทุกคนโดยทั่วไปและสำหรับบุคคล

สินค้าสามอย่างตามอริสโตเติลคืออะไร?

สินค้ามีสามประเภท: ภายนอกร่างกายและจิตวิญญาณ

ประโยชน์ทั้งหมดเหล่านี้ควรมีให้สำหรับคนที่มีความสุข

ธรรมดาและพิเศษระหว่างสินค้าเหล่านี้

สมมติว่าการให้เหตุผลภายนอกของเรานั้นสมบูรณ์เพียงพอที่จะกำหนดคำถามเกี่ยวกับชีวิตที่ดีที่สุด ตอนนี้เราใช้เหตุผลเหล่านั้น อันที่จริงตามการแบ่งที่ระบุไว้ในพวกเขาแทบจะไม่มีใครสงสัยว่ามีสินค้าสามประเภท: ภายนอกร่างกายและจิตวิญญาณ ประโยชน์ทั้งหมดเหล่านี้ควรมีให้สำหรับคนที่มีความสุข ท้ายที่สุดไม่มีใครสามารถเรียกคนที่มีความสุขที่ไม่มีแม้ในระดับเล็กน้อย, ความกล้าหาญ, ความพอประมาณ, ความยุติธรรม, ความรอบคอบ, ผู้ที่กลัวแมลงวันบิน, ผู้ไม่หยุดเลย, แม้แต่สุดขั้ว, หมายถึง, เพียงเพื่อสนองความหิวกระหาย ผู้ซึ่งพร้อมที่จะเสียสละเพื่อนสนิทของตนเพื่อแลกเงิน ซึ่งไร้เหตุผลและมีแนวโน้มที่จะหลงผิดจนเปรียบเสมือนเด็กหรือคนบ้า แต่ในขณะที่เกือบทุกคนเห็นพ้องต้องกันอย่างเต็มที่ในประเด็นนี้ แต่ก็มีความไม่เห็นด้วยกับขนาดและมูลค่าสัมพัทธ์ของสินค้าเหล่านี้ และถ้าคนรู้จักการครอบครองคุณธรรมแม้ในระดับเล็กน้อยว่าเพียงพอแล้ว ในการดิ้นรนเพื่อความมั่งคั่ง ทรัพย์สิน อำนาจ ชื่อเสียง และอื่นๆ พวกเขาก็ไม่มีขอบเขต แต่เราจะบอกพวกเขาว่ามันง่ายที่จะเห็นว่าสิ่งต่าง ๆ อยู่ที่นี่ด้วยความช่วยเหลือจากข้อเท็จจริงอย่างไร เราต้องใส่ใจกับความจริงที่ว่าคุณธรรมไม่ได้ได้มาและปกป้องโดยสินค้าภายนอก แต่ในทางกลับกันสินค้าภายนอกนั้นได้มาและปกป้องโดยคุณธรรม ว่าความสุขในชีวิตไม่ว่าจะเป็นของคนที่แสดงในความสุขหรือในคุณธรรมหรือทั้งสองอย่างก็มาพร้อมกับคนที่ประดับประดาไปด้วยคุณธรรมและเหตุผลอันดีและมีความพอประมาณในการได้มาซึ่งสิ่งของภายนอกมากขึ้น มากกว่าผู้ที่ได้มาซึ่งสินค้าภายนอกมากเกินความจำเป็น แต่ขาดแคลนสินค้าภายใน

อย่างไรก็ตาม การให้เหตุผลเชิงทฤษฎีนำไปสู่ข้อสรุปแบบเดียวกันอย่างชัดเจน สินค้าภายนอกในฐานะเครื่องมือชนิดหนึ่ง - และเครื่องมือทุกชนิดมีความเหมาะสมสำหรับวัตถุประสงค์เฉพาะบางอย่าง - มีขีดจำกัด ส่วนเกินของพวกเขาย่อมก่อให้เกิดอันตรายต่อเจ้าของของพวกเขาอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้หรือในกรณีใด ๆ ที่ไม่ก่อให้เกิดประโยชน์ใด ๆ แต่ของทางจิตวิญญาณใด ๆ ยิ่งมีมากมายยิ่งมีประโยชน์มากขึ้นหากสรุปได้ว่าไม่เพียง แต่สวยงาม แต่ยังมีประโยชน์อีกด้วย ในกรณีใด ๆ เราจะบอกว่าเห็นได้ชัดว่าความสมบูรณ์แบบสูงสุดของวัตถุที่เปรียบเทียบเพื่อสร้างความเหนือกว่าของวัตถุหนึ่งเหนือสิ่งอื่นใดมีความสัมพันธ์โดยตรงกับความแตกต่างระหว่างพวกเขาซึ่งเราสร้างในการศึกษาของแต่ละรายการ แยกจากกัน ดังนั้นหากวิญญาณทั้งในตัวเองและในความสัมพันธ์กับมนุษย์มีค่ามากกว่าทรัพย์สินและร่างกายแน่นอนว่าสภาพที่สมบูรณ์แบบที่สุดของพวกเขาควรอยู่ในอัตราส่วนเดียวกัน นอกจากนี้ ทั้งหมดนี้ แน่นอน เป็นที่ต้องการสำหรับจิตวิญญาณ และทุกคนที่มีความหมายดีควรปรารถนาพวกเขาอย่างแม่นยำเพื่อเห็นแก่จิตวิญญาณ และไม่ใช่ในทางกลับกัน - วิญญาณเพื่อเห็นแก่พวกเขา ให้เราเห็นตรงกันว่าทุกคนมีความสุขพอๆ กับคุณธรรม เหตุผล และกิจกรรมที่สอดคล้องกับพวกเขา การรับประกันของเราคือเทพผู้มีความสุขและมีความสุขไม่ใช่เพราะพรจากภายนอก แต่ในตัวเองและด้วยคุณสมบัติที่มีอยู่ในธรรมชาติของมัน แน่นอนว่านี่คือความแตกต่างระหว่างความสุขกับโชค: สิ่งของภายนอกไม่ใช่จิตวิญญาณ ตกเป็นของพวกเราเนื่องจากโอกาสและโชคชะตาที่มีความสุข แต่ไม่มีใครที่จะยุติธรรมและละเว้นจากโชคชะตาและต้องขอบคุณมัน ผลที่ตามมาของข้อเสนอนี้ซึ่งเกิดขึ้นจากรากฐานเดียวกันคือสภาวะที่ดีที่สุดก็คือสภาวะที่มีความสุขและเจริญรุ่งเรืองในเวลาเดียวกัน และเป็นไปไม่ได้ที่ผู้ไม่ทำความดีจะเจริญรุ่งเรือง ทั้งบุคคลและรัฐไม่สามารถทำความดีใด ๆ โดยปราศจากคุณธรรมและเหตุผล ความกล้าหาญ ความยุติธรรม และเหตุผลมีความหมายและรูปแบบเดียวกันในรัฐเช่นเดียวกับที่พวกเขามีในแต่ละคนซึ่งเนื่องจากการมีส่วนร่วมในพวกเขาเรียกว่ายุติธรรมมีเหตุผลและพอสมควร