Celibat nije bio dobrodošao među seljacima. Imati porodicu, kako se u moskovskoj državi vjerovalo vekovima za redom, znak je pristojnosti i zrelosti pojedinca. Mišljenja neoženjenih muškaraca nisu uzimana u obzir ni u porodici ni na skupovima. A starim djevojkama nije bilo dozvoljeno da budu u istoj prostoriji sa porodicom i za svadbenim stolom. Ali neudate žene aktivno uključeni u pogrebne obrede.
Brak u Rusiji je lična, crkvena, društvena i ekonomska institucija.
Među seljacima se na celibat gledalo krajnje negativno. Mnogi mladi ljudi su žurili da se venčaju, što je momku dalo uticaj na okupljanje i poštovanje u zajednici. A djevojka - sigurnost, prilika da ostvari glavni zadatak - rađanje i podizanje djece. Bilo je rizično odlagati izbor partnera. Devojke sa sela starosti 20-23 godine smatrale su se devojkama koje su preostale, a njihove šanse da se udaju bile su mnogo manje u poređenju sa prijateljima od 14-17 godina.
Obaveza braka je bila diktirana ekonomskim uslovima seoski život. Kako je primetio pravni istoričar N.S. Nižnik, seljačka farma mogla bi u potpunosti funkcionisati ako bi u njoj učestvovali i muškarac i žena. Obaveze domaćice uključivale su opsluživanje članova porodice (šivanje odjeće, hranjenje), brigu o stoci i žetvu. Muški zadaci uključuju skupljanje drva za ogrjev, podizanje i održavanje zgrada, terenski rad. Samo na taj način bi se mogla formirati punopravna ekonomija, sposobna za razvoj i ostvarivanje prihoda.
Brak se posmatrao ne samo kao lična institucija, već i kao poslovna transakcija. Prilikom odabira mladoženje vodilo se računa o prestižu njegove porodice i visini prihoda. Prilikom odabira mladenke važni kriterijumi bili fizičko zdravlje i naporan rad, pošto se mlada domaćica preselila u dvorište porodice svog muža, gde je morala da radi pod vođstvom boljšeka i boljšeka (tasta i svekrve).
Često su djevojke sa slabim zdravstvenim stanjem, ako je porodica imala natprosječne prihode, odlučile da odbiju brak. Ovako težak izbor u korist marginalnog položaja u društvu objašnjavan je strahom od sudbine mlade snahe, koja je trebala biti potpuno podređena članovima nove porodice.
Za brak je međusobna simpatija između mladenke i mladoženja bila poželjna, ali nije obavezna. Ova odluka je donesena uzimajući u obzir mnoge faktore, a glavni je naklonost roditelja. Crkva nije odobravala brakove između ljudi sa velikom razlikom u godinama, ili onih koji su u srodstvu. Nevinost mlade nije bila preduslov za brak, kako piše istoričar i pravnik N. Tarusina. Ali porodica bi mogla biti kažnjena ako se utvrdi da je djevojka bila nečista kada se udala.
Šta bi vas moglo spriječiti da osnujete porodicu?
Razlozi koji sprečavaju brak su značajni fizički nedostaci (hromost, deformitet), bol, gluvoća. Ali često se dešavalo da je privlačnim, zdravim ljudima teško naći partnera. To se dogodilo zbog izbirljivosti, kada je djevojka odbila prosce, smatrajući ih nedostojnima. U međuvremenu, vrijeme joj nije išlo na ruku, a potencijalni udvarači počeli su misliti da su pokušaji da se vjenčaju uzaludni. I postepeno je djevojka postala takozvani overstayer, i nije bilo nimalo prestižno udati se za nju.
Seljaci su također vjerovali da je razlog za celibat oštećenje, nepravilno obavljeni rituali pri rođenju i demencija roditelja. Još jedna prepreka za osnivanje porodice su glasine sumještana o tome skrivene mane(ili sumnje o njima).
"Samac - pola muškarac"
Muškarac koji nije imao ženu nije se smatrao punopravnim članom seljačke zajednice. Niko ga nije shvaćao ozbiljno, bio je “mali” u očima svojih sumještana, čak i u odrasloj dobi nakon 30 godina. Ni u porodici ni na okupu nisu slušali njegov glas.
Među sumještanima nije bilo sramotno da u šali sugerišu zašto su ga nevjeste ignorirale, bez ceremonije nabrajajući nagađanja o fizičkim nedostacima.
Mnogo seoskih djevojaka, uprkos poteškoćama porodicni zivot, radije se udala za momka sa manama, ali bez odlaganja. Plašila sam se sudbine da steknem reputaciju preizbirljive neveste koja gubi dragoceno vreme. Svaka dodatna godina provedena kao djevojčica činila je perspektivu da postanem vekovna (prestarela, kuća-kuća, odbačena) realističnija.
Takva reputacija smanjila je vjerovatnoću uspješnog braka, jer se smatralo sramotnim pitati nekoga ko je prestar da se oženi. Na ovo su se odlučili samo oni momci koji su i sami imali mane - loš porod, fizički nedostaci, siromaštvo. Bilo je moguće udati se za udovca, ali su ih se djevojke često plašile, jer se vjerovalo da ženina prerana smrt nije nastupila bez pomoći muža ili da je sve to zbog porodične kletve.
Stare služavke nisu bile posebno ugnjetavane u kući svog oca; ponekad su čak preuzimale ulogu krupne žene u kući ako su pokazale spretnost i predviđanje u kućnim poslovima. Ali u slučaju nevolja ili imovinskih sporova, odluka uopće nije donesena u interesu vjekova. Njihove žalbe nisu ozbiljno shvaćene na sudu i na seoskim sastancima.
Odnos seljačke zajednice prema starim djevojkama bio je dvosmislen – bojali su ih se, poštovali zbog polne apstinencije i osuđivali zbog protivljenja uobičajenom načinu života.
Starim djevojkama bilo je strogo zabranjeno da rađaju ili učestvuju u svadbenim obredima. Ali postojali su vekovi važan element druge ritualne radnje. Na primjer, uz udovice i starije žene, u ritualu oranja aktivno su sudjelovale i stare sluškinje - njegova suština je bila spriječiti ulazak u selo zaraznih bolesti opasnih za stoku. Žene su upregle plug i zaorale brazdu oko sela. Vjerovalo se da je ovo pouzdana zaštita od uginuća stoke. Također, stoljetne žene često su postajale iscjelitelji, njihova pomoć je bila tražena u pogrebnim obredima.
A smrt najstarije djevojke formalizirana je kao vjenčanje, piše historičar Z. Mukhina. Na taj način su sumještani u simboličnom obliku pomogli da se ispuni životni zadatak žene. Mogli su čak izabrati i verenika za bračni život na onom svetu.
Kao i mnoge druge zemlje u Rusiji u srednjem veku, bile su prihvaćene rane udaje devojaka. Djevojčice od 14 godina, koje se danas smatraju djecom ili tinejdžerima, u to vrijeme smatrale su se sasvim prikladnim za brak i rađanje djece. Devojke od 18 godina koje se još nisu udale već su gledane sa sumnjom. U tim godinama, djevojka se već smatrala prestarom za udaju.
Dvadesetogodišnje ljepotice praktički nisu imale šanse, a sa 25 je definitivno stekla titulu “stare služavke”.
Takvi rani brakovi objašnjavani su vrlo jednostavno. Čovek je tražio devojku koja još nije imala svoja uverenja kako bi je odgajao „kako sebi odgovara“. Muškarac je očekivao da će u braku njegova žena postati poslušna, neće se svađati, postati ljubazna, vrijedna i voljeti djecu. Naravno, sa 25 godina devojka više neće biti tako susretljiva i poslušna, zbog čega 25-godišnjakinje nisu imale šanse da pronađu svoju sudbinu.
Oni koji nisu našli supružnika prije 25. godine uvredljivo su nazivani "sivim vrhovima". Ako su se svi njeni stariji prijatelji već udavali, a ona je jedina ostala kao djevojčica, zvali su je „vjekovna žena“. To je primoralo djevojku da plete kosu, da se oblači u tamnu odjeću, da ne privlači pažnju i zabranilo joj da učestvuje u okupljanjima.
Mogla je samo iskupiti "grijeh" celibata, jer joj je bilo zabranjeno učestvovati u svečanostima i raznim zabavnim događajima.
Takvoj djevojci je bilo dozvoljeno da živi isključivo sa roditeljima, u nekim slučajevima ili nakon njihove smrti sa porodicom svog brata. Svi kućni poslovi bili su na njenim plećima. Djevojčica je smatrana izopćenicom i proganjana; vjerovalo se da su stupile u veze s demonima, postale vještice sa urokljivo oko.
Sudbina stare devojke bila je veoma tužna i mnogi su, ne mogavši da izdrže pritisak, otišli u manastir.
Kameni vrt Ininsky nalazi se u dolini Barguzin. Kao da je neko namerno razbacao ogromno kamenje ili ga namerno postavio. A na mjestima gdje se nalaze megaliti uvijek se dogodi nešto misteriozno.
Jedna od atrakcija Burjatije je kameni vrt Ininsky u dolini Barguzin. Ostavlja nevjerovatan utisak - ogromno kamenje razbacano u neredu na potpuno ravnoj površini. Kao da ih je neko namerno razbacao ili namerno postavio. A na mjestima gdje se nalaze megaliti uvijek se dogodi nešto misteriozno.
Moć prirode
Općenito, „bašta kamenjara“ je japanski naziv za umjetni krajolik u kojem ključnu ulogu igra kamenje raspoređeno u stroga pravila. „Karesansui“ (suvi pejzaž) se u Japanu uzgaja od 14. veka i pojavio se s razlogom. Vjerovalo se da bogovi žive na mjestima s velikom gomilanjem kamenja, a kao rezultat toga, samom kamenju se počelo pridavati božanski značaj. Naravno, sada Japanci kamenjare koriste kao mjesto za meditaciju, gdje je zgodno prepustiti se filozofskom razmišljanju.
I to je ono što filozofija ima s tim. Naizgled haotičan raspored kamenja je, u stvari, strogo podložan određenim zakonima. Prvo, mora se obratiti pažnja na asimetriju i razliku u veličini kamenja. Postoje određene tačke za posmatranje u bašti, u zavisnosti od vremena kada ćete razmišljati o strukturi vašeg mikrokosmosa. A glavni trik je da sa bilo koje tačke posmatranja uvek treba da bude jedan kamen koji... nije vidljiv.
Najpoznatiji kameni vrt u Japanu nalazi se u Kjotu, drevnoj prijestolnici zemlje samuraja, u hramu Ryoanji. Ovo je utočište budističkih monaha. A ovdje u Burjatiji, „bašta kamenjara“ se pojavila bez ljudskog truda - njen autor je sama priroda.
U jugozapadnom dijelu Barguzinske doline, 15 kilometara od sela Suvo, gdje rijeka Ina izlazi iz lanca Ikat, nalazi se ovo mjesto na površini većoj od 10 kvadratnih kilometara. Značajno više od svih Japanski vrt kamenje - u istom omjeru kao japanski bonsai manje burjatski kedar. Ovdje iz ravnog tla vire veliki kameni blokovi prečnika 4-5 metara, a ove gromade sežu do 10 metara dubine!
Udaljenost ovih megalita od planinskog lanca doseže 5 kilometara ili više. Kakva bi to sila mogla raspršiti ovo ogromno kamenje na takve udaljenosti? Činjenica da to nije uradila osoba jasno je iz novije istorije: ovdje je prokopan kanal od 3 kilometra za potrebe navodnjavanja. I tu i tamo u koritu kanala postoje ogromne gromade koje se spuštaju do dubine od 10 metara. Borili su se sa njima, naravno, ali bezuspešno. Zbog toga su obustavljeni svi radovi na kanalu.
Naučnici su iznijeli različite verzije porijekla kamene bašte Ininsky. Mnogi ljudi ove blokove smatraju morenskim gromadama, odnosno glacijalnim naslagama. Naučnici nazivaju njihovu starost različitom (E.I. Muravsky vjeruje da su stari 40-50 hiljada godina, a V.V. Lamakin - više od 100 hiljada godina!), ovisno o tome koju glacijaciju broje.
Prema geolozima, u davna vremena Barguzinska depresija je bila slatkovodno plitko jezero, koje je od Bajkalskog jezera bilo odvojeno uskim i niskim planinskim mostom koji je povezivao grebene Barguzin i Ikat. Kako je nivo vode rastao, formirao se otjecanje, pretvarajući se u riječno korito koje se sve dublje usijecalo u tvrde kristalne stijene. Poznato kao oborinska voda teče u proljeće ili poslije jaka kiša zamućen strme padine, ostavljajući duboke brazde u gredama i jarugama. Vremenom je nivo vode opao, a površina jezera se smanjila zbog obilja suspendovanog materijala koji su u njega unosile rijeke. Kao rezultat toga, jezero je nestalo, a na njegovom mjestu je ostala široka dolina sa gromadama, koje su kasnije svrstane u spomenike prirode.
Ali nedavno je doktor geoloških i mineraloških nauka G.F. Ufimtsev je predložio vrlo originalna ideja, što nema veze sa glacijacijama. Po njegovom mišljenju, kameni vrt Ininsky nastao je kao rezultat relativno nedavnog, katastrofalnog, gigantskog izbacivanja velikog blokovskog materijala.
Prema njegovim zapažanjima, glacijalna aktivnost na grebenu Ikat pojavila se samo kod mala površina u gornjem toku rijeka Turokchi i Bogunda, u srednjem dijelu ovih rijeka nema tragova glacijacije. Tako je, prema naučnicima, pukla brana pregrađenog jezera uz rijeku Inu i njene pritoke. Kao rezultat proboja iz gornjeg toka Ine, velika količina kockastog materijala odbačena je u dolinu Barguzin blatom ili prizemnom lavinom. Ovu verziju potkrepljuje činjenica teška destrukcija glavne strane doline rijeke Ine na ušću u Turokču, što može ukazivati na uklanjanje velike količine stijena muljnim tokom.
U istom dijelu rijeke Ine, Ufimcev je primijetio dva velika "amfiteatra" (nalik ogromnom lijevu) dimenzija 2,0 x 1,3 kilometra i 1,2 x 0,8 kilometara, koji bi vjerovatno mogli biti korito velikih pregrađenih jezera. Probijanje brane i ispuštanje vode, prema Ufimcevu, moglo je nastati kao rezultat seizmičkih procesa, jer su oba padina "amfiteatra" ograničena na zonu mladog rasjeda sa ispustima termalne vode.
Bogovi su ovde bili nevaljali
Ovo nevjerovatno mjesto već dugo zanima lokalne stanovnike. A za „rock garden“ ljudi su smislili legendu koja seže u davna vremena. Početak je jednostavan. Nekada su se dvije rijeke, Ina i Barguzin, prepirale koja će od njih prva doći do Bajkalskog jezera. Barguzin se prevario i te večeri krenuo na put, a ujutro je ljutita Ina pojurila za njim, ljutito bacajući ogromne kamene gromade s puta. Tako da i dalje leže na obje obale rijeke. Nije li tačno da je ovo samo poetski opis snažnog muljnog toka koji je predložio da objasni dr Ufimcev?
Kamenje još uvijek čuva tajnu svog nastanka. Oni nisu samo različite veličine i boje, uglavnom su iz različitih rasa. Odnosno, oni su izbijeni sa više mjesta. A dubina pojave govori o hiljadama godina, tokom kojih su metri tla narasli oko gromada.
Za one koji su gledali film Avatar, u maglovito jutro kamenje Ine će ličiti na viseće planine oko kojih lete krilati zmajevi. Vrhovi planina vire iz oblaka magle, poput pojedinačnih tvrđava ili glava divova u šlemovima. Utisci sa razmišljanja o kamenoj bašti su neverovatni, a ljudi nisu slučajno obdarili kamenje magična moć: Vjeruje se da ako dodirnete stene rukama, one će vam oduzeti negativnu energiju, dajući zauzvrat pozitivnu energiju.
Na ovim neverovatnim mestima postoji još jedno mesto gde su se bogovi šalili. Ovo mjesto je dobilo nadimak “Suva Saxon Castle”. Ova prirodna formacija nalazi se u blizini grupe slanih alginih jezera u blizini sela Suvo, na stepskim padinama brda u podnožju grebena Ikat. Živopisne stijene jako podsjećaju na ruševine drevnog zamka. Ova mjesta su služila kao posebno cijenjeno i sveto mjesto za šamane Evenkija. Na jeziku Evenkija, "suvoya" ili "suvo" znači "vihor".
Vjerovalo se da ovdje žive duhovi - gospodari lokalnih vjetrova. Glavni i najpoznatiji od kojih je bio legendarni bajkalski vjetar "Barguzin". Prema legendi, na ovim mjestima je živio zao vladar. Odlikovao se divljim raspoloženjem, uživao je u donošenju nesreće siromašnim i obespravljenim ljudima.
Imao je svog jedinog i voljenog sina, kojeg su duhovi začarali kao kaznu za svog okrutnog oca. Nakon što je shvatio svoj okrutan i nepravedan odnos prema ljudima, vladar je pao na koljena, počeo moliti i u suzama moliti da povrati zdravlje svom sinu i usreći ga. I podijelio je svo svoje bogatstvo ljudima.
I duhovi su oslobodili vladarevog sina od moći bolesti! Vjeruje se da su iz tog razloga stijene podijeljene na nekoliko dijelova. Među Burjatima postoji vjerovanje da vlasnici Suvoa, Tumurzhi-Noyon i njegova supruga Tutuzhig-Khatan, žive u stijenama. Burkani su podignuti u čast vladara Suve. IN posebne dane Na ovim mjestima se izvode čitavi rituali.
U srednjem veku u Rusiji devojke su se udavale sa 14-15 godina! Tinejdžerke su po današnjoj definiciji smatrane dovoljno starima da steknu status porodične osobe, da postanu supruga i majka. Sa sumnjom su gledali u osamnaestogodišnje devojke: "Zar lepotica nije malo stara?" Djevojke nakon dvadeset godina praktično nisu imale nikakve šanse za brak - "proizvod" je zastario. Uvredljivi nadimak "stara djevojka" bio je čvrsto vezan za dame nakon dvadeset i pet godina.Ovaj čudan pristup, prema savremenicima, objašnjavan je prilično jednostavno. Razlog za ranu udaju nije bila plodnost žena - a sa dvadeset pet godina djevojka je sposobna da rađa djecu. Koren ranog braka ležao je u želji muškaraca da učine ženom djevojku koja još nije bila formirana u njihovim uvjerenjima, da je oblikuju u dobru ženu „za sebe“, prema svojim željama. Vjerovalo se da će mlada djevojka postati supruga u svemu poslušna svom mužu, da će biti vrijedna i voljena prema djeci. Naravno, sa 25 godina više nije mogla biti tako susretljiva i fleksibilna. Bračne tradicije drevna Rusija bile su zasnovane na patrijarhalnom pristupu porodičnom obrazovanju.
Sudbina starih devojaka u Rusiji
Stare sluškinje su zvale "sivi vrhovi". Ako su svi djevojčini vršnjaci već zasnovali porodice i djecu, takva žena je postala "vjekovna žena". Vekovukha nije mogla da učestvuje u devojačkim okupljanjima, ali je bila obavezna da plete kosu, da nosi skroman, tamna odeća, izgled bez skretanja pažnje na sebe. Nije učestvovala u prazničnim svečanostima, nije se zabavljala sa drugima, i samo se iskupila za „grijeh“ celibata. Sudbina stare služavke bila je tužna.Prezrena od svih, a posebno od porodičnih prijatelja, mogla je da živi samo sa roditeljima ili, nakon njihove smrti, sa bratom i njegovom porodicom. Obaveze obavljanja kućnih poslova pale su na njena pleća. Ponekad su vekovuhi upravljali domaćinstvom, ali su češće postajali izopćenici, izvrgnuti ruglu i progonu. Bojali su se starih djevojaka, vjerujući da bi one, u potrazi za neostvarenom ljubavlju, mogle imati seksualne odnose sa demonima i postati vještice sa urokljivim okom i zlim namjerama. U nastojanju da izbjegnu takvu sudbinu i ismijavanje, neke od starih ruskih djevojaka otišle su u manastir, posvetivši svoj život Bogu.
Kako su živele „stare devojke” u Rusiji. Žena koja se nije udavala pre određenog uzrasta i nije stupila u vezu sa muškarcem oduvek se nazivala starom devojkom. Danas je „stare devojke“ izuzetno teško pronaći, ali ranije je takvih devojaka bilo u svakom selu.. Brak u Rusiji U srednjem veku u Rusiji devojke su se udavale sa 14-15 godina! Tinejdžerke su po današnjoj definiciji smatrane dovoljno starima da steknu status porodične osobe, da postanu supruga i majka. Sa sumnjom su gledali u osamnaestogodišnje devojke: "Zar lepotica nije malo stara?" Djevojke nakon dvadeset godina praktično nisu imale nikakve šanse za brak - "proizvod" je zastario. Uvredljivi nadimak "stara djeva" čvrsto se vezao za dame nakon dvadeset pete godine života.Ovaj čudan pristup, prema riječima savremenika, objašnjavao se prilično jednostavno. Razlog za ranu udaju nije bila plodnost žena - a sa dvadeset pet godina djevojka je sposobna da rađa djecu. Koren ranog braka ležao je u želji muškaraca da učine ženom devojku koja se još nije formirala u njihovim verovanjima, da je oblikuju u supružnika „za sebe“, u skladu sa svojim željama i svojim hirovima. Glavna stvar je ubiti „ja“ mlade devojke, kako bi ona mogla da živi u „muževnom strahu“. Vjerovalo se da će mlada djevojka postati supruga u svemu poslušna svom mužu, da će biti vrijedna i voljena prema djeci. Naravno, sa 25 godina više nije mogla biti tako susretljiva i fleksibilna. Bračne tradicije drevne Rusije zasnivale su se na patrijarhalnom pristupu formiranju porodice.Sudbina starih devojaka u Rusiji Stare devojke su nazivane „sivim vrhovima“. Ako su svi djevojčini vršnjaci već zasnovali porodice i djecu, takva žena je postala "vjekovna žena". Vekovukha nije mogla da učestvuje u devojačkim okupljanjima, ali je bila obavezna da plete kosu, da nosi skromnu, tamnu odeću i da ne privlači pažnju na sebe izgledom. Nije učestvovala u prazničnim svečanostima, nije se zabavljala sa drugima, i samo se iskupila za „grijeh“ celibata. Sudbina stare služavke bila je tužna, prezrena od svih, a posebno od porodičnih prijatelja, mogla je da živi samo sa roditeljima ili, nakon njihove smrti, sa bratom i njegovom porodicom. Obaveze obavljanja kućnih poslova pale su na njena pleća. Ponekad su vekovuhi upravljali domaćinstvom, ali su češće postajali izopćenici, izvrgnuti ruglu i progonu. Bojale su se starih djevojaka, vjerujući da bi one, u potrazi za neostvarenom ljubavlju, mogle imati seksualne odnose sa demonima i postati vještice sa urokljivim okom i zlim namjerama. U nastojanju da izbjegnu takvu sudbinu i ismijavanje, neke od starih ruskih djevojaka otišle su u manastir, posvetivši život Bogu.