Имена мыслителей философии эпохи возрождения. "философия эпохи возрождения"

Эпоха Возрождения для наиболее передовых стран Европы — это эпоха зарождения капиталистических отношений, складывания национальных государств и абсолютных монархий, эпоха возвышения буржуазии в борьбе с феодальной реакцией, эпоха глубоких социальных конфликтов — крестьянской войны в Германии, религиозных войн во Франции и Нидерландской буржуазной революции.

Философия эпохи Возрождения теснейшим образом связана с развитием современного ей естествознания, с великими географическими открытиями, с успехами в области естествознания (рост объема знаний о живой природе, сделаны первые шаги в области систематизации растений), медицины (возникновение научной анатомии, открытие кровообращения, исследования причин эпидемических заболеваний), математики, механики, астрономии. Особенную роль в развитии онтологических представлений сыграло создание Коперником новой космологии.

Развитие естествознания вытекало из потребностей развития нового буржуазного способа производства, зачатки которого начали формироваться в XIV — XVI вв. в городах западной Европы.

Эпоха Возрождения получила свое название от того, что она шла под лозунгом возрождения классической древности. Решающую роль при этом играло обращение к философии древних греков и римлян. Вместе с тем в резкой полемике против схоластической традиции осуществлялось не только усвоение знаний, накопленных в античности, но и оригинальная их переработка. В философии эпохи Возрождения мы встречаемся с оригинальными модификациями аристотелизма и платонизма, стоической и эпикурейской философской мысли. Попытки согласовать идеи представителей разных школ и направлений прошлого использовались для поисков ответов на новые философские вопросы, которые ставились перед философами самой жизнью.

Философская мысль Возрождения создает новую картину мира, основывающуюся на представлении о том, что Бог растворен в природе. Это отождествление Бога и природы называется пантеизмом. При этом Бог рассматривается совечным миру и сливающимся с законом естественной необходимости, а природа выступает как овеществленное первоначало всех вещей.

Философию Возрождения отличает ярко выраженный антропоцентризм. Человек является не только важнейшим объектом философского рассмотрения, но и оказывается центральным звеном всей цепи космического бытия. Для гуманистической философии Возрождения характерно рассмотрение человека прежде всего в его земном предназначении.

В эволюции эпохи Возрождения представляется возможным выделить три характерных периода: гуманистический, или антропоцентрический, противопоставляющий средневековому теоцентризму интерес к человеку в его отношениях с миром; неоплатонический, связанный с постановкой широких онтологических проблем, т. е. значительно расширивший представления о бытии, материи, движении, пространстве и времени; натурфилософский. Первый из них характеризует философскую мысль в период времени с середины XIV в. до середины XV в., второй — с середины XV в. до первой половины XVI в., третий — вторую половину XVI в. и начало XVII в..

Первый этап развития философии эпохи Возрождения

Первый этап развития эпохи Возрождения связан с преобладанием интереса мыслителей к проблемам устройства человека в мире, который рассматривался как центр мироздания и творец самого себя. Устанавливается своего рода культ человека творца.

У истоков философской культуры Ренессанса стоит величественная фигура Данте Алигьери (1265 — 1321). Данте был выдающимся поэтом и мыслителем. Он известен общественности как автор “Божественной комедии” и трактатов “Пир” и “Монархия”, заложивший в своих произведениях основы нового гуманистического учения о человеке. Данте боролся против феодальных привилегий и светской власти церкви. За это он поплатился пожизненным изгнанием. Показательно, что толчок к созданию нового исходил не от философа-профессионала, а от поэта, вышедшего из среды людей, осознающих необходимость перемен в жизни.

В своем творчестве Данте был теснейшим образом связан с современной ему философией, теологией, наукой. Он воспринял разнообразные течения тогдашней философской культуры.

Предстающая перед читателем “Божественной комедии” картина мира по своей структуре еще вполне средневековая. Дело здесь не только в унаследованной от античности геоцентрической космологии, согласно которой Земля есть центр вселенной , но и в том, что творцом мира и его организатором считается Бог. И все же картина мироустройства, в сравнении с Библией и представлениями философов раннего Средневековья значительно усложнена и иерархически устроена более обстоятельно и детально.

Что касается предназначения человека, то Данте видит его не в подвижничестве во имя отречения от мира и ухода от мирских забот, а в достижении высшего предела земного совершенства. И напоминание о краткости земного существования, и ссылка на божественное происхождение человека служили не утверждению ничтожества человека в его земном существовании, а обоснованию призыва к “доблести и знанию”.

Так, вера в земное предназначение человека, в его способность собственными силами совершить свой земной подвиг позволила Данте создать в “Божественной комедии” первый гимн достоинству человека. Данте открывает путь к новому гуманистическому учению о человеке.

Начало гуманизма , определившего собой основное содержание философской мысли эпохи Возрождения в XIV — XV вв., связано с многогранным творчеством великого итальянского поэта, “первого гуманиста” Франческо Петрарки (1304 — 1374). Петрарка был создателем новой европейской лирики, автором всемирно прославленных сонетов “на жизнь” и “на смерть”, “Мадонны Лауры”, канцон, мадригалов, эпической поэмы “Африка”.

Петрарка написал ряд философских сочинений: “Моя тайна” (диалог) (1342 — 1343), трактаты “Об уединении жизни” (1346), “О монашеском досуге” (1347), “Инвектива против врага” (1352 — 1353) и памфлета “О своем и чужом невежестве” (1307).

Великий поэт стал первым выдающимся мыслителем нарождающейся гуманистической философии.

Гуманизм возникает как новая система культурных ценностей , отвечающая потребностям и интересам тех общественных слоев, которые формируются в промышленно развитых городах. Сохранились сотни писем Петрарки, которые по существу являются короткими сочинениями по вопросам морали, политики и литературы. В них настойчиво пропагандируются гуманистические ценности. Петрарка пренебрег учебой в лучших схоластических университетах Европы, но, занимаясь самостоятельно, стал одним из образованнейших людей своего времени. Он выступил против схоластического способа философствования. В философе он желал видеть не толкователя чужих текстов, а создателя своих собственных.

Мыслитель горячо интересовался проблемами человека, что касается проблем онтологии, т. е. учения о бытии и материи, то они отступают в его философии на второй план. “Обращенность к себе, к своим внутренним стремлениям составляет главное содержание всего многообразного творчества Франческо Петрарки”. В то же время Петрарка выступает как подлинный и знающий жизнь учитель.

Еще один интерпретатор античного философского наследия Лоренцо Валла (1407 — 1457) выступил в защиту эпикурейской философии. В диалоге “О наслаждении” или “Об истинном и ложном благе” он противопоставил этику Эпикура с ее эгоцентризмом суровой этике стоиков. Валла отстаивает веру в силу человеческого разума и требует веротерпимости. Идеалу созерцательной жизни он противопоставил активную борьбу за свои идеи, требовал воспитания воли к действию.

В сочинениях гуманистов человек рассматривался как существо, достойное счастья в земной жизни. Мир видится представителям гуманизма как место, где человек призван действовать и пользоваться созидаемыми благами. Бог считается ими творческим началом и сосредоточием добра. Человек, по их мнению, должен стремиться уподобиться Богу. Задача философии для гуманистов состоит не в противопоставлении в человеке божественного и природного, духовного и материальных начал, а в раскрытии их гармонического единства.

Второй этап развития философии эпохи Возрождения

Второй этап развития философии эпохи Возрождения (с середины XV в. до первой трети XVI в.) связан с интерпретацией идей платоников и аристотеликов применительно к потребностям обновляющегося мира . В этот период творили Николай Кузанский (1401 — 1464), Марсилио Фичино (1422 — 1495), Леонардо да Винчи (1452 — 1519), Пьетро Помпонацци (1462 — 1525), Пико делла Мирандола (1463-1494), Эразм Роттердамский (1469 — 1536), Николо Макиавелли (1469 — 1527), Николай Коперник (1473 — 1543), Томас Мор (1479 — 1535). Эти деятели эпохи Возрождения внесли значительный вклад в исследование онтологической проблематики, в развитие представлений о всех формах бытия. Принимая во внимание достижение философской мысли Платона и Аристотеля, а так же переосмысливая философию неоплатонизма, они совершенствовали теорию познания и этику.

Так, один из крупнейших философов этого период Николай Кузанский в своих сочинениях “Об ученом незнании” (1440) и “О предположениях” (1444), “Простец” (1450) Бога рассматривает как бытийность, порождающую все сущее. Единство мира, по его мнению, заключается в Боге.

Движение к истине он рассматривает как процесс. Достижение окончательных истин, по мнению мыслителя, проблематично. Человек тем не менее способен созерцать природу в той мере, в какой ему разрешено Богом. Сам же Бог для человека остается непостижимым. И все же человек благодаря разуму соединен с миром и Богом.

Значительную переработку античного наследия и особенно идей Платона осуществил Марсилио Фичино. В его основном труде “Платоновское богословие о бессмертии души” (1469 — 1474) мироздание представлено как иерархически построенное единство. Фичино отождествляет Бога с всеобщей природой вещей. Бог и мир в его философии выступают в единстве. Мыслитель, продолжая гуманистическую традицию возвышения человека, уподобляет его Богу.

Пико делла Мирандола усиливает пантеистическую тенденцию в философии. Согласно пантеистическому представлению, Бог как сущность вещей находится всюду. Бог у Пико рассматривается как совершенство, заключенное в несовершенный мир. Отсюда познание мира есть познание Бога. По его мнению, человеческое совершенство не дано только как следствие того, что человек создан по образу и подобию Божию, а является достижимым.

Особенно яркий пример интерпретации схоластически понимаемого аристотелизма на новый лад, превращающий эту еще раз перетолкованную философию в явление философской мысли Возрождения, представлен в творчестве Пьетро Помпонацци. Особенность его философии заключается в том, что он, признавая необходимость религии, последовательно отстаивал независимость философии от теологии, т. е. от исследований религиозного вероучения. В своем труде “Трактат о бессмертии души”, принесшем ему широкую известность, он доказывал, что душа человека смертна.

Помпонацци считал земную жизнь благом и полагал, что в этой жизни возможно достижение счастья. Земная жизнь, по его мнению, может быть устроена справедливо.

Мыслитель уделил внимание проблеме опосредованности всего сущего. Оно оказывается у него детерминированным законом вечного движения. Однако это движение мира, не знающего ни конца, ни начала, идет по кругу. Закон движения мира в этом случае выступает законом вечного повторения, круговорота.

Помпонацци полагал, что свобода человека обусловлена природной необходимостью, о которой человек должен быть осведомлен. Отсюда признание им ответственности человека за свои поступки. Природная необходимость в понимании Помпонацци не та по содержанию, как ее понимали в последующие времена материалисты. В его текстах природная необходимость — это Бог, но Бог, понимаемый по-философски. Отождествленный с природой, он лишается свободы воли и поступает в соответствии с необходимостью. Поэтому Бог признается невиновным за зло, царящее в мире.

Большой вклад в развитие ренессансной философии внес Эразм Роттердамский. Свое учение он часто называл “Философией Христа”. Сущность этой философии нашла свое отражение уже в первом значительном произведении “Руководство христианского воина” (1501 — 1503). В этом сочинении философ отстаивал мысль о том, что нормальный человек, подражая Иисусу Христу, способен подняться до следования его заповедям. Для этого необходимо вернуться к подлинной христианской морали. Он считал, что такой возврат возможен без реформирования католической церкви.

Эразм сатирически обличал в сочинении “Похвала глупости” (1509 — 1511) пороки феодального общества, самодовольство схоластов. Позже с критикой восхваления прошлого и сатирой на новое своего времени выступил Франсуа Рабле (1494 — 1553) в своем романе “Гаргантюа и Пантагрюэль”. Эразм призывал к миру в сочинении “Жалоба мира, отовсюду изгнанного и повсюду сокрушенного” (1517) и доказывал, что причина войн кроется в недальновидности и глупости людей. В сочинении “О свободе воли”, на которое глава реформации в Германии Мартин Лютер ответил сочинением “О рабстве воли”. Эразм Роттердамский защищает вырабатываемые гуманистами его времени принципы человеческой свободы. По его мнению, наличие божественного провидения не отменяет свободы воли человека, так как без этого теряют смысл призывы Священного писания, утрачивается значение греха и наказания. Этика Эразма основывается на принципе “ничего сверх меры”.

Воззрениям Эразма были близки философские взгляды его великого современника и друга, гуманиста и автора знаменитой “Утопии” Томаса Мора. Т. Мор в “Утопии” изобразил в литературной форме общественное устройство, основывающееся на общественной собственности. Позже появилось знаменитое сочинение Томмазо Кампанеллы “Город солнца”, изображавшее общество, в котором люди владеют собственностью сообща. Эти произведения стали вехами в социальной фантастике, а их авторы отнесены к провозвестникам утопического коммунизма.

Вклад в политическую философию внес Н. Макиавелли. В своем произведении “Государь” он изложил правила политической деятельности для государя, желающего возвышения своего государства. Взгляды Макиавелли критиковались многими философами за то, что он провозгласил принцип “цель оправдывает средства”. Его оппоненты утверждали, что не следует применять аморальные средства для достижения любых целей, так как цели, по их мнению, не оправдывают средства.

Третий этап развития философии эпохи Возрождения

Последний третий этап развития философии эпохи Возрождения — со второй половины XVI в. до начала XVII в. Этот период отмечен творчеством Пьера-Анжело Мандзоли, Мишеля Монтеня (1533 — 1592), Бернардино Телезио (1509 — 1588), Франческо Патрици (1529 — 1597), Джордано Бруно (1548 — 1600), Томмазо Кампанеллы (1568 — 1639), Якоба Беме (1575 — 1624), Галилео Галилея (1564 — 1642). Названные мыслители интересовались разной философской проблематикой. Так, например, Мандзоли и Монтень исследовали вопросы существования человека в мире. М. Монтень написал объемное сочинение “Опыты”, которое вплоть до нашего времени служит образцом нравоучительной литературы. Монтеню в своем сочинении удалось обобщить опыт нравоучительной литературы прошлого и разобрать такие модели нравственных оценок поведения, которые воспринимаются и современным читателем как вполне приемлемые.

Значительное приращение философского знания с середины XVI в. шло по линии развития представления о философии природы.

Синтез натур философских идей был осуществлен в сочинениях Джордано Бруно. Основными его трактатами считаются “О причине, начале и едином” (1584), “О бесконечности вселенной и мирах” (1584).

Центральной категорией его философии является Единое. Оно понимается им как высшая ступень космической иерархии бытия. В диалоге “О причине, начале и едином” Д. Бруно утверждал, что Вселенная едина, бесконечна и неподвижна. В едином материя совпадает с формой, множественность и единство, минимум и максимум. Материю он рассматривает как субстрат и возможность.

Д. Бруно вслед за своими предшественниками полагал, что природа одушевлена и свидетельством тому, по его мнению, является ее самодвижение. Ему принадлежит гипотеза о неразрывной связи пространства, времени и движущейся материи. Мыслитель считал, что Вселенная бесконечна и равна Богу, который отождествляется с миром.

Познание, согласно Д. Бруно, возможно. Конечной целью познания является созерцание божества. Такое созерцание открывается лишь движимым героическим энтузиазмом.

Этическое учение Д. Бруно направлено против средневекового аскетизма и ханжества. Мыслитель стал провозвестником новых нравов, входящих в европейскую жизнь, с формированием в ней буржуазного образа жизни.

Особенность заключительного этапа развития философии эпохи Возрождения заключается в том, что она наращивает свой потенциал вместе с развитием науки. Этот синтез философии и науки, дающий прирост в области методологии, характерен для трудов Галилео Галилея. Примером могут служить такие его труды, как: “Диалог о двух главнейших системах мира — птолемеевской и коперниковой”; “Пробирных дел мастер”.

Разработанное философией эпохи Возрождения диалектически цельное представление о неразрывном единстве человека и природы, Земли и бесконечного космоса было подхвачено философами последующего времени.

Идеи гуманизма, талантливо отстаивавшиеся мыслителями Возрождения, оказали широкомасштабное влияние на все общественное сознание Европы.

Эпоха Возрождения, или Ренессанса XV-XVI ст. (от фр. "renais-samee" - возрождение), получила свое название из-за того, что в этот период происходит возрождения духовной культуры античности. Особенностью ранней буржуазной культуры было обращение к античному наследию. Основными предпосылками для возникновения философии и культуры эпохи Возрождения являлись кризис феодализма, совершенствование орудий труда и производственных отношений, развитие ремесел и торговли, повышение уровня образованности, кризис церкви и схоластической философии, географические и научно-технические открытия.

Эпоха Возрождения в целом быта ориентирована на искусство, и центральное место в ней занимает культ художника-творца. Художник подражает не просто созданиям Бога, но самому божественному творчеству. Человек начинает искать точку опоры в себе самом - в своей душе, теле, телесности. Культ красоты выступает на первое место. Представителями этого направления были Боттичелли, Рафаэль.

Периодизация развития эпохи Возрождения:

• XIV- середина XV вв., - ранний период Возрождения имеет "гуманистический" характер. Центром "гуманистического" ренессанса была Италия. В этот период на смену средневековому теоцентризму пришел интерес к человеку;
• средина XV - первая четверть XVI вв. второй период - неоплатонический, связанный с постановкой онтологических проблем;
• третий период - натурфилософский, начало XVI - первая половина XVIII ст.

Основной чертой идеологии Возрождения становится гуманизм (от лат. Homo - человек) - идейное движение, которое утверждало ценность человека и человеческой жизни. Родоначальником идеологии гуманизма считается поэт Франческо Петрарка (1304-1374). В философии Ренессанса гуманизм проявился в антропоцентризме (от греч. antropos - человек) - человек в центре всего существующего. Человек становиться творцом, он гениален, талантлив. В человеческих отношениях, главным стают взаимоуважение и любовь. В философии эпохи Возрождения доминирует эстетическое (в переводе с греческого означает "относящееся к чувству") отношение к действительности, мыслителей больше интересуют творчество и красота человеческой личности, а не религиозные догмы.

Что же касается философии, то теперь началось се отделение от теологии. Начинается эпоха развития наук, их роль - давать истинное знание о природе. Своеобразным проявлением гуманизма становится рационализм, утверждающий приоритет разума над верой. Человек может самостоятельно исследовать тайны бытия, изучая основы существования природы. В эпоху Возрождения были отвергнуты схоластические принципы познания, возобновилось опытное, естественнонаучное познание. Были созданы новые, антирелигиозные картины мира. К ним относиться гелиоцентрическая картина Вселенной Николая Коперника и картина бесконечной Вселенной Джордано Бруно.

В эпоху Возрождения было выработано новое философское мировоззрение. Это была новая философская область - философия природы. Представителем были: Николай Коперник (1473-1543), Николай Кузанский (1401-1464), Джордано Бруно (1548-1600), Галилео Галилей (1564-1642).

Николай Кузанский - первый выдающийся представитель пантеистической философии эпохи Возрождения. Он утверждал, что возможности человека в области познания безграничны.

Николай Коперник изменил теоцентрический взгляд на мир. Он разгромил искусственную систему, основанную на геоцентрических представлениях, ("гео" - земля, она есть центром Вселенной) и создал гелиоцентрическую теорию (Коперник доказал, что Земля вращается вокруг солнца, поэтому такая теория получила название гелиоцентрическая ("гелио" - солнце), согласно которой в центре вселенной находится солнце. Обратимся к схеме (см. схема 21).

"КОПЕРНИКАНСКИЙ ПЕРЕВОРОТ"

Величайшим гением этого периода был Джордано Бруно. Он отбросил все церковные догмы, развил гелиоцентрические идеи Коперника, высказал идею о существование других миров.

Огромное значение для развития философии эпохи Возрождения имели труды Галилео Галилея.

Галилей призывал изучать природу только опытным, экспериментальным путем на основе математики и механики. Он считал, что к истине могут вести только научные методы, включающие в себя эксперимент. Научная методология Галилея, опираясь на математику и механику, определила его мировоззрение как механистический материализм.

Во взглядах на природу в философии Возрождения господствовал пантеизм (от греч. "рап" - все и "teos" - бог) учение, отождествляющее природу и Бога. Бог разлитый во всей природе.

Натурфилософские идеи мыслителей эпохи Возрождения оказали определяющее влияние на развитие философии и естествознания Нового времени.

Основные понятия и термины

Антропоцентризм - мировоззрение, оценивающее мир через человека полагая его главной ценностью мироздания.

Гелиоцентризм система взглядов, считающая Солнце центром Вселенной.

Геоцентризм - система взглядов, считающая Землю центром Вселенной.

Гуманизм - система взглядов, что признает ценность человека как личности, его прав на свободу, счастье, равенство, борьбу за создание условий для свободного развития творческих сил и способностей человека

Философия

Наука

Человек эпохи Возрождения

Основная статья: Ренессансный гуманизм

Философы Возрождения от Эразма до Монтеня преклонялись перед разумом и его творческой мощью. Разум - это бесценный дар природы, который отличает человека от всего сущего, делает его богоподобным. Для гуманиста мудрость являлась высшим благом, доступным людям, и поэтому своей важнейшей задачей они считали пропаганду классической античной литературы. В мудрости и познании, верили они, человек обретает настоящее счастье - и в этом состояло его подлинное благородство. Улучшение человеческой природы через изучение античной литературы - краеугольный камень ренессансного гуманизма.

Астрономические инструменты на картине Гольбейна «Послы» (1533)

Развитие знаний в XIV-XVI веках существенно повлияло на представления людей о мире и месте человека в нём. Великие географические открытия, гелиоцентрическая система мира Николая Коперника изменили представления о размерах Земли и её месте во Вселенной, а работы Парацельса и Везалия, в которых впервые после античности были предприняты попытки изучить строение человека и процессы, происходящие в нём, положили начало научной медицине и анатомии.

Крупные изменения произошли и в общественных науках. В работах Жана Бодена и Никколо Макиавелли исторические и политические процессы впервые стали рассматриваться как результат взаимодействия различных групп людей и их интересов. Тогда же были предприняты попытки разработки «идеального» общественного устройства: «Утопия» Томаса Мора, «Город Солнца» Томмазо Кампанеллы. Благодаря интересу к античности были восстановлены, выверены и напечатаны многие античные тексты. Почти все гуманисты так или иначе занимались изучением классической латыни и древнегреческого языка.

В целом, преобладающая в данную эпоху пантеистическая мистика Возрождения создавала неблагоприятный идейный фон для развития научных знаний. Окончательное становление научного метода и последовавшая за ней Научная революция XVII ст. связаны с оппозиционным Возрождению движением Реформации .

Основная статья: Философия Возрождения

В XV веке (1459) во Флоренции возрождается Платоновская академия в Кареджи.

«Афинская школа» - самая знаменитая фреска Рафаэля (1509-10)

• Николай Кузанский
• Леонардо Бруни
• Марсилио Фичино
• Николай Коперник
• Джованни Пико делла Мирандола
• Лоренцо Валла
• Джаноццо Манетти
• Пьетро Помпонацци
• Жан Боден
• Мишель Монтень
• Томас Мор
• Эразм Роттердамский
• Мартин Лютер
• Томмазо Кампанелла
• Джордано Бруно
• Никколо Макиавелли

Литература

Основная статья: Литература эпохи Возрождения

Истинным родоначальником эпохи Возрождения в литературе принято считать итальянского поэта Данте Алигьери (1265--1321), который истинно раскрыл сущность людей того времени в своем произведении под названием «Комедия», которое впоследствии будет названо «Божественной комедией». Этим названием потомки явили свое восхищение грандиозным созданием Данте. В литературе Возрождения наиболее полно выразились гуманистические идеалы эпохи, прославление гармонической, свободной, творческой, всесторонне развитой личности. Любовные сонеты Франческо Петрарки (1304-1374) открыли глубину внутреннего мира человека, богатство его эмоциональной жизни. В XIV-XVI веке итальянская литература пережила расцвет - лирика Петрарки, новеллы Джованни Боккаччо (1313-1375), политические трактаты Никколо Макиавелли (1469-1527), поэмы Лудовико Ариосто (1474-1533) и Торквато Тассо (1544-1595) выдвинули её в число «классических» (наряду с древнегреческой и древнеримской) литератур для других стран.

Литература Возрождения опиралась на две традиции: народную поэзию и «книжную» античную литературу, поэтому часто рациональное начало сочеталось в ней с поэтической фантастикой, а комические жанры получили большую популярность. Это проявилось в наиболее значительных литературных памятниках эпохи: «Декамероне» Боккаччо, «Дон Кихоте» Сервантеса, и «Гаргантюа и Пантагрюэле» Франсуа Рабле.

«Рождение Венеры» - одно из первых со времён античности изображений обнажённого женского тела

С эпохой Возрождения связано появление национальных литератур - в отличие от литературы средних веков, создававшейся преимущественно на латыни. Широкое распространение получили театр и драма. Самыми известными драматургами этого времени стали Уильям Шекспир (1564-1616, Англия) и Лопе де Вега (1562-1635, Испания)

1. Краткая характеристика особенностей философии Эпохи Возрождения

Возрождение – это этап в развитии культуры Западной и Центральной Европы XIV-XVI вв. Термин ввел Вазари . Философия этой эпохи – это философияпереходного периода от Средневековья до Нового времени, для которой характерно отсутствиедогматических принципов схоластического мышления Средневековья. Нет идей божественного Абсолюта . Утверждается независимость Государства от Церкви. Развиваются светские знания. В раннем итальянском Возрождении искусство и литература имелиВсемирное значение. Искусство сближается с наукой (наука живописи Леонардо включает в себя не только анатомию, но и математику, астрономию и др. знания). В основе мировоззрения – Пантеизм (см. Введение). Из философских воззрений наибольшее распространение получил Неоплатонизм (см. Введение). Вырабатывается ренессансное мировоззрение – Гуманизм (Петрарка, Бокаччо, Э. Роттердамский, Т. Мор, Рабле, Монтень). Гуманистами называли образованных людей, хорошо знавших гуманитарные науки.

Древнегреческие и латинские писатели стали считаться Учителями человечества. Был в ходу такой тезис: «Признаю только двух господ: Христа и Литературу ». Особенно высок авторитет был у Вергилия и Цицерона . В центре внимания гуманистов былЧеловек . Провозглашается новая свобода, в которой человек желает быть уже не столько для Бога, сколько, прежде всего, для Самого Себя . Одна из важнейших идей гуманизма состояла в том, что оценивать человека надо не по его знатности или богатству, не по заслугам его предков, а только потому, чего достиг он сам .

Первым гуманистом считается Петрарка (1304-1374 гг.). К крупнейшим гуманистам относится Лоренцо Валло (1407-1459 гг.), который был учителем Роттердамского. В философских воззрениях был близок к Эпикуреизму .

Однако между гуманистами (даже такими как Мор) и народными движениями лежала целая пропасть. Гуманисты возлагали надежды на реформы сверху. Поэтому ограниченность их позиций сказывалась в момент подъема революционной борьбы.

«Похвала глупости» Роттердамского, «Утопия» Мора и «Гаргантюа и Пантагрюэль» Рабле являются тремя вершинами мысли европейского гуманизма эпохи Возрождения.
Поскольку схоластика XIII-XIV вв. в основном развивалась в русле перипатетизма – аристотелизма (в первую очередь томизма), то платонизм в эпоху Возрождения стал знаменем борьбы со схоластикой.
Для теологии встала проблема теодицеи (оправдания Бога): если Христос приходил на землю, чтобы спасти всех, то почему большинство народов не только не «спасены» спустя 1500 лет после прихода Христа, но даже ничего о нем не знают? Географические открытия привели к значительному расширению «христианского мира».

2. Основные воззрения философов Эпохи Возрождения

2.1 Роттердамский

Роттердамский Эразм (Герхард Герхардс, сам себя называл Дезидерий) (Нидерланды, 1469-1536 гг.) обладал в Европе исключительными влиянием и авторитетом, которые иногда сравнивают с влиянием Вольтера в XVIII в. Фактически Роттердамский оказался писателем одной книги «Похвала глупости », где высмеиваются различные пороки людей (в т. ч. духовенства) и, прежде всего, невежество. В свое время было выпущено 10 томов его сочинений, однако в настоящее время интерес к ним потерян. Книга посвящена его другу Т. Мору, т. к. Мория – это Глупость (греч.). Боролся за «чистоту» первоначального христианства: против обрядов, поклонения святым и др., что составляло могущество католической церкви. Считал чуждым христианству отказ от жизненных благ и изуверский аскетизм . Отвергал авторитеты средневековой схоластики и ратовал за учения Отцов церкви . Популярная пословица гласила: «Кто говорит дурное про Эразма – тот либо монах, либо осел ».

Своей книгой способствовал реформации и возникновению протестантизма, но позднее разошелся с Лютером , заняв в религиозных распрях нейтральную позицию. Говорили, что «Эразм снес яйцо, которое высидел Лютер». Впоследствии Эразм заметил, что он отрекается от «цыплят подобной породы». Отметим, что его друг – Мор за свои убеждения сложил голову на эшафоте. Существенное влияние на гуманистов оказали книги древнегреческого сатирика Лукиана.

В своей книге Эразм доказывает , что:
– Христос не любил мудрость и мудрецов . В Евангелие Христос повсюду обличает фарисеев и книжников, но заботится о невежественной толпе. Он любил проводить время с детьми, женщинами и рыбаками. Да и среди животных по душе ему были далекие от лисьей хитрости: «воссел он на осла», дух святой явился не в виде орла, а «в виде голубя». Своих верных он называет «овцами». А ведь, по Аристотелю, нет на свете глупее этого животного. Однако Христос провозгласил себя пастухом этого стада и радовался, когда его самого называли агнцем. Указывая на него, Иоанн сказал: «Вот агнец божий»;

– христианская вера сродни глупости и с мудростью несовместна . Больше всех обряды любят дети, женщины, старики и юродивые. Кто были основатели христианства? Люди простодушные, жестокие враги всякой учености. Блаженство, которого христиане стараются достигнуть ценою стольких мучений и трудов, есть некая разновидность безумия. Поэтому «полагаю, что название безумца больше подобает праведникам, а не толпе»;

– глупость ценнее мудрости . Мы скрываем вещи редкие, драгоценные, прячем их в сундуках, а дешевые выставляем напоказ – «глиняный кувшин и у порога можно оставить» (золото на пороге никто оставлять не будет). Но если драгоценные вещи надлежит прятать, а дешевые выставлять напоказ, то не явствует ли отсюда, что Мудрость , которую Писание запрещает скрывать, дешевле Глупости , которую оно приказывает укрывать во мраке? А вот и свидетельство: «Лучше человек, скрывающий свою глупость, чем человек, скрывающий свою мудрость».

Эразм Роттердамский критиковал схоластику, но своего учения не предложил, хотя его влияние обнаруживается и в скептицизме «Опытов» Монтеня и в творчестве Шекспира , Сервантеса и Просветителей XVIII в . Рабле называл его своим «отцом».

2.2 Макиавелли

Макиавелли (Италия, 1469-1527 гг.) родился во Флоренции, был другом Леонардо и Микеланджело , один из самых известных идеологов Ренессанса . Его основной труд – «Государь» – относится к Великим книгам.
Макиавелли был государственным деятелем: с 1498 г. после изгнания Медичи из Флоренции и восстановления республики состоял секретарем Совета десяти, ведавшего военными и иностранными делами Флоренции. В 1512 г. после реставрации Медичи Макиавелли был арестован и выслан в свое имение Сен-Кешано, где и провел остаток жизни.

Новацией Макиавелли стало рассмотрение политики как самостоятельной сферы исследования, независимо от религиозных, философских и этических учений. У него нет ссылок на «волю Божью». В религии он видел тормоз для проявления активной деятельности, не оставлял места Церкви в теории государства, но признавал необходимость религии для народа . Осуждал христианство за то, что оно учит смирению и, концентрируя интересы человека на небе, отвлекает от земных дел, а также за то, что в борьбе с язычеством Церковь с ожесточением преследовала все воспоминания древности, сочинения поэтов и историков, поощряла разрушение статуй и др.
Учение Макиавелли можно назвать Политическим Реализмом . Управление людьми должно основываться на знании реальной человеческой природы. Человек является ни хорошим, ни плохим, но плохого в нем больше. Следовательно, умелый политик должен больше принимать в расчет слабости и недостатки людей, чем их положительные качества.

Говоря о природе человека, Макиавелли утверждал, что люди «скорее забудут смерть отца, нежели потерю имущества» , поэтому особый накал борьбы между людьми возникает там, где речь идет об обладании собственностью .

В основе государства лежит сила, не связанная ни с какими моральными нормами, поэтому оно нуждается в аппарате принуждения, прежде всего в армии, формируемой на основе всеобщей воинской повинности (а не наемной армии).
Идеальный правитель – это «лисица и лев» , который является обожаемым народом и внушающим страх. В связи с тем, что сочетать и то, и другое сложно, проще всего держать подданных в страхе. Сочетание этих качеств позволяет справиться с любым врагом и провести самого изощренного хитреца. Такой образ действий вошел в историю под названием «Макиавеллизм» .

В случае необходимости монарх должен применять крайне жесткие меры, например, переселить целые народы, разрушить старые города и построить новые, сделать богатых бедными, а бедных – богатыми. Все меры (подкуп, предательство, убийство, любое насилие) оправданы, когда речь идет о сохранении стабильности в государстве. Так, если есть хотя бы возможность бунта, то лучше заранее казнить несколько десятков ни в чем не повинных людей, которые могли бы возглавить бунт, чем допустить сам бунт, в котором наверняка погибнут тысячи: «Цель оправдывает средства!» При управлении людьми надо или ласкать, или угнетать – мстят люди только за легкие обиды, сильный же гнет лишает их возможности мести.

Таким образом, создается впечатление, что согласно Макиавелли, любое насилие можно оправдать во имя государственного блага. Но Макиавелли не проповедовал только насилие и вероломство. На его теорию просто влияла политическая ситуация той эпохи. Он считал, что «глас народа – глас Божий» и насилие – не цель. Все средства хороши только тогда, когда этого требуют высшие государственные интересы.

Люди, которые полагают, что государь, кажущийся мудрым, не обладает на самом деле этой мудростью, т. к. вся его мудрость якобы является результатом хороших советов окружающих его людей – ошибаются. Ведь хорошие советы может получать только такой государь, который сам достаточно мудр (исключение – когда слабый правитель находится в руках ловкого человека, искусно управляющего им). Итак, хорошие советы, откуда бы они ни происходили, всегда плод мудрости государя.

Должен ли государь быть щедрым? Из своей казны (богатство своего народа) надо тратить расчетливо: лучше прослыть скупым и заслужить презрение без ненависти, чем, из желания считаться великодушно щедрым, сделаться грабителем, что навлечет и ненависть, и презрение народа. При распределении же сокровищ, которые приобретены как военный трофей, надо быть щедрым без всяких ограничений.

Всех людей в зависимости от их умственных способностей Макиавелли разделил на три группы:
1) великие умы – все понимают, до всего доходят сами,
2) умные люди – в состоянии понять все, что им объясняют,
3) ничтожные в умственном отношении – не могут понять ничего, как бы усердно другие им не объясняли.

Особый интерес представляет мнение Макиавелли о причинах окончания гегемонии города-государства Спарта над греческими городами: «Дерево, обремененное ветвями, которые толще самого ствола, едва выдерживает их бремя и падает при первом порыве ветра. Так получилось и со Спартой , овладевшей всеми греческими городами. При одновременном восстании Фив и других городов ствол (Спарта) не выдержал, оказался обнажен и без ветвей (греческих городов)».

Учение Макиавелли оказало громадное влияние на развитие всей социальной философии вплоть до сегодняшнего дня, но если ранее «макиавеллизм» связывали, прежде всего, с беспринципностью и аморализмом в политике, то сегодня исследователей больше интересует проведенный им анализ технологии власти.

2.3 Мор

Мор Томас (Англия, 1478-1535 гг.), государственный деятель – канцлер Англии при дворе Генриха VIII, друг Эразма Роттердамского и других гуманистов своего времени, решительный противник Реформации . Его главный труд –«Утопия» – относится к Великим книгам.
Ренессансный утопизм связан с именем Т. Мора, который при этом не был пионером утопической мысли. До и после него таких проектов было множество. Но всем им присвоили название, изобретенное Мором. Уже одно это делает его имя бессмертным .

«Утопия» – остров, названный по имени его завоевателя Утопа (слово «утопия» – место, которого нет (греч .). «Утопийцы рассказывают, что когда-то эту землю не окружало море, и народ тут жил такой же как у всех. Однако, откуда не возьмись, прибыл хитрый и умный завоеватель. Звали его Утоп. Он покорил остров, и привел скопище грубого и дикого народа к такому образу жизни и к такой просвещенности, что ныне они превосходят почти всех смертных».

В «Утопии» изображено идеальное общество, где все люди равны, нет частной и даже личной собственности . Трудовой день длится 6 часов. Самую тяжелую работу выполняют преступники, имеющие статус рабов. Предметы потребления распределяются по «потребности». В «Утопии» нет денег. В этом обществе царит изобилие (но остается не ясным за счет чего оно достигается). Допускается любое вероисповедание, кроме атеизма. По мнению утопийцев, «нельзя никого считать врагом, если он не сделал нам никакой обиды», «лучше взаимно объединять людей расположением, а не договорными соглашениями, сердцем, а не словами».

Отношение утопийцев к золоту и драгоценностям : «Золоту и серебру природа не дала никакого применения, как железу, например. Вся их ценность в редкости. Из золота и серебра они делают ночные горшки и подобную посуду для самых грязных надобностей. Из тех же металлов они вырабатывают цепи и кандалы для рабов. У преступников в ушах висят кольца, на пальцах – перстни, на шее – цепи, на голове – обруч. Этим они показывают, что золото и серебро – у них в позоре! Жемчугом и алмазами они украшают малолеток. Когда они вырастают, они обращают внимание на то, что этими безделушками пользуются только дети, и бросают их также как наши дети бросают куклы, игрушки и т. д. Не видят разницы между фальшивым и настоящим камнем. Ведь разницы глаз не ощущает, а взгляду искусственный камень доставляет не меньшее наслаждение».

Отношение утопийцев к излишнему богатству : считают, что те, кто прячут богатства, обманывают себя, приводят такой пример: «Допустим, что кто-нибудь украдет это богатство и ты, не зная об этой краже, через 10 лет умрешь. В течение 10 лет, которые ты прожил после воровства, какое тебе было дело до того, похищено ли твое золото или цело? И в том и в другом случае тебе от него была одинаковая польза».

Отношение к античным народам : у латинян, кроме истории и поэзии нет ничего, а у греков – и литература, и наука, поэтому они изучали труды греков (Аристотеля, Платона, Гомера, Софокла, Еврипида, Аристофана, Плутарха, Лукиана, Геродота, Гиппократа и др.).
Тацит считал, что: «В наиболее испорченном государстве – наибольшее количество законов». У утопийцев все было наоборот.
Однако Мор все же не очень верил в реальное воплощение своего государственного устройства, заканчивая книгу словами о том, что он мог скорее пожелать осуществления своих идей, чем надеяться, что это реально произойдет.

Интересно также отметить, что Мор с уважением относился к астрономии и издевался над астрологией: «Астролог все может отгадать по звездам, кроме тех случаев, когда жена наставляет ему рога». Вопреки христианской точке зрения, Мор считал сожжение трупа гораздо более почетным, чем зарывание его в землю.
Мор отказался признать короля Генриха VIII в качестве главы английской церкви, независимой от Папы Римского, за что был обвинен в государственной измене, посажен в тюрьму и казнен. В 1886 г. католическая церковь причислила его к лику блаженных, а в 1935 г. (через 400 лет после его смерти) – канонизировала .

2.4 Монтень

Монтень (Франция, 1533-1592 гг.).
Первооткрыватель жанра Эссе (Эссе – это попытка, проба, очерк, прозаическое сочинение небольшого объема и свободной композиции, выражающее индивидуальные впечатления и соображения по конкретному поводу или вопросу и заведомо не претендующее на определяющую или исчерпывающую трактовку предмета).

Монтень имел богатейший жизненный опыт: участвовал в военных походах, 12 лет был советником парламента города Бордо, четыре года был мэром Бордо, часто посещал Париж и бывал при королевском дворе, испытал превратности далеких путешествий, был ограблен, обманут, пережил пожар, чуму, смерть детей, а на склоне лет даже попал (в качестве заложника) в Бастилию. Последние 20 лет его терзала каменно-почечная болезнь, которая и явилась причиной его смерти.

Основное внимание Монтень уделяет проблеме поведения человека . Главной причиной человеческих действий он называет эгоизм , а основной чертой морали человека – стремление к счастью . Также как Эпикур , Сенека и Плутарх Монтень убежден, что человек существует не для того, чтобы создавать себе нравственные идеалы и стараться к ним приблизиться, а для того, чтобы быть счастливым .
Воспитание должно способствовать развитию всех сторон личности. Цель воспитания не в том, чтобы сделать из ребенка специалиста – юриста, доктора и пр., а прежде всего человека вообще, с развитым умом, твердой волей и благородным характером.

Исходный пункт мировоззрения – скептицизм . Монтень считал, что философствовать – значит сомневаться . Подвергал сомнению средневековую схоластику, догматы католической церкви. В борьбе против Отцов церкви Августина , Аквинского и др. провозглашал право человека на сомнение . Постоянный вопрос Монтеня: «Что я знаю? » Его отношение к познанию: «В начале всяческой философии лежит удивление, ее развитием является исследование, ее концом – незнание ».
Счастье и смысл жизни Монтень находил в поисках истины. Отвергал учение о бессмертии души и выступал за антирелигиозную мораль Эпикура . Воззрение Монтеня оказало огромное влияние на Вольтера и энциклопедистов. Разоблачал суетность людей и бесполезность человеческого разума, опираясь в этих вопросах на стоицизм .

Основное сочинение Монтеня – «Опыты» (1580 г.), которое он создавал более 20 лет, состоит из трех книг, включающих 107 глав (в некоторых изданиях представлено всего лишь 24 главы).
В XVII в. влияние его идей было таким, что Людовик XIV в 1670 г. запретил печатание «Опытов», а Папа в 1676 г. проклял их.
Предметом своих писаний он избрал самого себя. Книга поражает хаотичностью, смысловой разбросанностью, количеством цитат. Монтень никогда не исправлял написанного ранее, не вводил в текст позже появившиеся мысли . Ему было легче заново написать какой-либо раздел.
Идеи Монтеня, изложенные им в «Опытах», являются крайне интересными и не утратили свою актуальность и по сей день.
Книга I. Глава «О педантизме»: «Надо стараться выяснить – не кто знает больше (вширь), а кто знает лучше (вглубь) . Наша ученость состоит только в том, что мы знаем в это мгновение, наши прошлые знания, а тем более будущие, тут не причем. Мы берем на хранение чужие мысли и знания, и наша задача состоит в том, чтобы сделать их собственными ».
Книга I. Глава «О воспитании детей» : «Учитель должен спрашивать с ученика смысл, самую суть урока. Знать наизусть еще вовсе не значит знать : это – только держать в памяти то, что ей дали на хранение. А тем, что знаешь по-настоящему, ты вправе распорядиться, не оглядываясь на хозяина, не заглядывая в книгу. Ученость чисто книжного происхождения – жалкая ученость! Она украшение, но не фундамент».
Книга I. Глава «Об уединении» : «Сократ говорил, что юношам подобает учиться, взрослым – упражняться в добрых делах, старикам отстраняться от всяких дел и жить по своему усмотрению».
Книга I. Глава «О Демокрите и Гераклите» : «Демокрит и Гераклит – два философа, из коих первый, считая судьбу человека ничтожной и смешной, появлялся на людях не иначе как с насмешливым и смеющимся лицом. Напротив, Гераклит, у которого тот же удел человеческий вызывал жалость и сострадание, постоянно ходил с печальным лицом и полными слез глазами. Настроение первого мне нравится больше не потому, что смеяться приятнее, чем плакать, а потому, что в нем больше презрения к людям, и оно сильнее осуждает нас, чем настроение второго, а мне кажется, что нет такого презрения, которого бы мы не заслуживали. Жалость и сострадание всегда связаны с некоторым уважением к тому, что вызывает их. К тому же, над чем смеются, не придают никакой цены. Диоген также не ставил нас ни во что, презирал общество, считая нас не способными ни к добру, ни ко злу».
Книга I. Глава «О возрасте» : «К двадцати годам душа человека созревает и раскрывает все свои возможности. Если до этого возраста душа человеческая не выказала своих сил, то она никогда этого не сделает. Гораздо больше прекрасных деяний человечества совершалось до тридцатилетнего возраста, чем позднее».
Книга II. Глава «О пьянстве» : «В состязании на то, кто больше выпьет, пальма первенства досталась Сократу. Платон запрещал детям пить вино до восемнадцатилетнего возраста и запрещал напиваться ранее сорока лет. Тем, кому исполнилось сорок лет, он предписывал наслаждаться вином вволю, т. к. это возвращает старцам юность и веселье».
Книга II. Глава «Об упражнении» : «Нет описания более трудного, чем описание самого себя, но в то же время нет описания более полезного. Надо быть точным в показаниях о себе. Говорить о себе хуже, чем ты есть на деле, – не скромность, а глупость и малодушие. Истина никогда не покоится на лжи. Говорить о себе лучше, чем ты есть на деле, – тщеславие, глупость, самодовольство и себялюбие».
Книга II. Глава «О родительской любви» : «Обратная любовь детей не так сильна. Кто делает добро, совершает прекрасный и благородный поступок, а тот, кто принимает добро, делает только нечто полезное, полезное же гораздо менее достойно любви, чем благородное. Мы больше ценим те вещи, которые достались нам дорогой ценой, и давать труднее, чем брать. Любовь к детям должна появляться и расти по мере того, как мы узнаем их и тогда, если они этого заслуживают , развивается настоящая родительская любовь. Если же они не заслуживают этого, то мы должны судить о них, всегда обращаясь к разуму и подавлять естественное влечение.

Мы должны урезывать наши блага в их пользу, ибо для этого мы породили их на свет. Но жалок отец, если любовь детей к нему зависит, лишь от того, что они нуждаются в его помощи. Следует внушать уважение своими добродетелями и рассудительностью. А любовь – добротой и мягкостью. Если мы хотим, чтобы наши дети нас любили, то нам надо сделать для них все, что в нашей власти. Поэтому не следует рано жениться, дабы не получилось, что наш возраст близок к возрасту наших детей. Платон требует, чтобы женились не ранее тридцати лет.
Считаю, что если дети дадут повод, то можно взять назад уступленные детям права. Я предоставил бы детям пользоваться моим домом и поместьями, но с правом отказать им в этом, если они дадут повод .
Я бы попытался в сердечных беседах внушить моим детям искреннюю дружбу и неподдельную любовь к себе, чего не трудно добиться, когда имеешь дело с добрым существом, если же они подобны диким зверям, их надо ненавидеть и бежать от них. Я скорее предпочел бы, чтобы меня любили, чем боялись».

Книга II. Глава «О книгах» : «Если при чтении я натыкаюсь на какие-нибудь трудности, я не бьюсь над разрешением их, а, попытавшись разок-другой с ними справиться, прохожу мимо. Если какая-нибудь книга меня раздражает, я выбираю другую. К числу книг просто занимательных я отношу «Декамерон» Бокаччо и Рабле . В поэзии на первых местах Вергилий , Лукреций , Катулл и Гораций . Теренций выше Плавта . Среди прозаиков выделю Плутарха и Сенеку . Плутарх более единообразен и постоянен. Сенека более изменчив и гибок. Первый придерживается взглядов Платона, терпимых и подходящих для гражданского общества. Второй – сторонник стоических и эпикурейских воззрений, значительно менее удобных для общества, но более пригодных для отдельного человека. Писания Сенеки пленяют живостью и остроумием, писания Плутарха – содержательностью. И если мои склонности влекут меня к воспроизведению стиля Сенеки, то это не препятствует мне гораздо выше ценить стиль Плутарха. Что касается Цицерона , то я держусь мнения, что, кроме учености, в нем не было ничего особенно выдающегося. Нет большой беды в том, чтобы писать плохие стихи, но то, что он не понимал, насколько они недостойны славы его имени, свидетельствует о недостатке ума».

Книга II. Глава «О жестокости» : «Эпикур питался только черным хлебом с водой и просил прислать немного сыра на случай, если он захочет устроить роскошный обед».

Книга II. Глава «О самомнении» : «Я немного ниже среднего роста. Этот недостаток не только вредит красоте человека, но и создает неудобства для тех, кому суждено быть военачальниками и вообще занимать высокие должности. Аристотель считал, что люди низкого роста могут быть очень миловидными, но красивыми они никогда не бывают, в человеке большого роста мы видим большую душу, как в большом, рослом теле – настоящую красоту».

Книга II. Глава «Об изобличении во лжи» : «Отцовская одежда и кольцо тем дороже детям, чем сильнее они любили своего отца (Августин) ».

Книга II. Глава «В защиту Сенеки и Плутарха» : «Согласно понятиям спартанцев, ничто не могло затронуть их честь в большей степени, чем воровство. Плутарх рассказывает об одном спартанском мальчике, который, спрятав у себя под платьем украденную лисичку, предпочел, чтобы она прогрызла ему живот, лишь бы не сознаться в краже».
Французский историк Боден считал, что Плутарх добросовестен, когда сравнивает греков с греками, а римлян с римлянами. При сравнении греков с римлянами он симпатизирует грекам. Монтень отрицал этот упрек.

Книга II. Глава «О трех истинно хороших женщинах» :
«1. У Плиния-мл. был сосед, который страдал от гнойных язв. Его жена поняла, что надежды на выздоровление нет и лучшее средство – покончить с собой. У мужа не хватало духу, и жена сказала, что она уйдет из жизни вместе с ним. Она решила, что они выбросятся в море из окна своего дома. Она захотела, чтобы он умер в ее объятьях. Однако боясь, чтобы руки его не ослабели и не разомкнулись, она привязала себя к нему и рассталась с жизнью ради того, чтобы положить конец страданиям своего мужа.
2. Мужа Аррии – римского консула Цецина Пета – император Клавдий за участие в заговоре приговорил к смерти. Он должен был лишить сам себя жизни, но ему не хватало мужества. Аррия выхватила кинжал, который носил при себе муж, и сказала: «Сделай вот так». В тот же миг она нанесла себе смертельный удар в живот и, выдернув кинжал из раны, подала его мужу со словами: «Пет, это вовсе не больно, и я страдаю не от этой раны, а от той, которую ты нанесешь себе». Пет, не раздумывая, убил себя тем же кинжалом.
3. Император Нерон приговорил своего учителя Сенеку к смерти. Помпея Паулина, принадлежавшая к знатному римскому роду, вышла замуж за Сенеку, когда он был уже очень стар. Она очень его любила и решила окончить жизнь вместе с мужем. Они одновременно вскрыли вены на руках, но у Сенеки они были сужены из-за возраста и он приказал, чтобы ему перерезали вены на ногах. Так как это тоже не принесло ему немедленной смерти, он попросил своего врача дать ему яд. Однако тело его до такой степени окоченело, что яд не подействовал. Его погрузили в горячую ванну, где он почувствовал, что конец близок. Нерон, опасаясь гибели Паулины, приказал срочно перевязать ей раны. Она в это время была наполовину мертва и вопреки своему намерению она осталась жива и в дальнейшем вела жизнь, достойную ее добродетели».

Книга II. Глава «О трех самых выдающихся людях» : Тремя самыми выдающимися людьми Монтень считал: Гомера, А.Македонского и Эпаминонда (418-362 гг. до н. э., фиванского полководца, государственного деятеля и освободителя Фив от спартанского владычества (принадлежал к пифагорейской школе).

Книга II. Глава «О сходстве детей с родителями» : «В Египте существовал закон, по которому врач брался за лечение больного с условием, что в течение первых трех дней болезни сам больной отвечал за все, что могло с ним приключиться, по происшествии же трех дней за все отвечал уже врач».

Книга III. Глава «О трех видах общения» : «Существует три вида общения: с другом, женщиной и книгой . Последнее уступает двум первым видам общения в ряде преимуществ, но за него говорит его постоянство и легкость, с которой можно его поддерживать. Я общаюсь с ними всегда и везде . Они утешают меня в мои старые годы и в моем уединенном существовании, дают возможность избавляться от неприятного общества, смягчают приступы физической боли . Я наслаждаюсь книгами , как скупцы своими сокровищами. Я никогда не пускаюсь в путь, не захватив с собою книг . Нет слов, чтобы высказать, насколько я отдыхаю и успокаиваюсь при мысли о том, что книги всегда со мной , чтобы доставить мне удовольствие и сознавать насколько они помогают мне жить. В моей библиотеке расставлены пятиярусные книжные полки и куда бы я ни взглянул, отовсюду смотрят на меня мои книги . Это мое пристанище . Но не бывает добра без худа – у книг есть свои недостатки: читая, мы упражняем душу, но не тело, которое во время чтения пребывает в бездействии, расслабляется и поникает».

Книга III. Глава «О стихах Вергилия» : «Удачный брак, если он вообще существует, отвергает любовь и все ей сопутствующее, он старается возместить ее дружбой. Это – не что иное, как приятное совместное проживание в течение всей жизни, полное устойчивости, доверия, взаимных услуг и обязанностей . Ни одна женщина, которой брак пришелся по вкусу, не пожелала бы поменяться с любовницей или подругою своего мужа. Если он привязан к ней как к жене, то чувство это гораздо почетнее и гораздо прочнее.
Платон говорил, что, если женщины сдаются с легкостью и поспешностью, не оказывая сопротивления, – это свидетельствует об их жадности к наслаждению. Распределяя свои дары умеренно и последовательно, они гораздо успешнее распаляют наши желания и прячут свои.
Самое большое уродство – это красота поддельная и достигнутая насилием над природой. Откровенное уродство не так уродливо и откровенная старость не так стара, как они же, нарумяненные и молодящиеся».

Книга III. Глава «О суетности» : «Узнав, до чего я ленив и своенравен, всякий легко поверит, что я охотнее продиктую еще столько же опытов, лишь бы не закабалять себя пересмотром этих ради внесения в них мелочных исправлений .
Постоянное пребывание вместе не доставляет того удовольствия, какое испытываешь, то разлучаясь, то снова встречаясь. Эти перерывы наполняют меня обновленной любовью».

Книга III. Глава «Об опыте» : «Нет стремления более естественного, чем стремление к знанию . Когда нам недостает способности мыслить, мы используем жизненный Опыт . Пытливости нашей нет конца: конец на том свете. Удовлетворенность ума – признак его ограниченности или усталости. Пища его – изумление перед миром, погоня за неизвестным.

Платон считал , что злоупотребление сном более пагубно, чем злоупотребление вином, а также что звать на пиры певцов и музыкантов – обычай простонародья, не способного вести занимательной беседы.
Эпикур считал , что важно не столько то, какую пищу ты вкушаешь, сколько то, с кем ты ее вкушаешь.
Один из семи мудрецов Хилон не обещал, что придет на пир, пока ему не становилось известно, кто будут другие сотрапезники.

Считалось, что подлинный пир предполагает общество людей привлекательной внешности, умеющих приятно побеседовать, не молчаливых, но и не болтливых, отменно приготовленную вкусную пищу, красивое убранство помещения, погожее время.
Древние не обедали среди дня и тем не прерывали его, а основательно принимали пищу под вечер, когда наступало время отдыха.
Аристипп (ученик Сократа, основатель киренской школы) выступал лишь в защиту плоти, словно у нас нет души, Зенон (основатель школы стоиков) считался только с душой, словно мы бестелесны. И оба ошиблись.

Говорят, что Пифагор предавался лишь созерцательной философии, Сократ учил только о нравственности и поведении человека, Платон нашел некий средний путь между этими крайностями. Истинный путь обрел Сократ, Платон же в гораздо большей степени последователь Сократа, чем Пифагора».

Деятели	Направление деятельности	Годы жизни	Страна
Плутарх	Писатель, историк	45-122 гг.	Др. Греция
Лукреций	Поэт	99-55 гг. до н. э.	Др. Рим
Вергилий	Поэт	70-19 гг. до н. э.	Др. Рим
Сократ	Идеал мудреца	470-399 гг. до н. э.	Др. Греция
Сенека	Философ-стоик	4 г. до н. э. – 65 г. н. э.	Др. Рим
Секст-Эмпирик	Философ-скептик	конец II – начало III вв.	Др. Греция
Ла Боэси	Юрист, поэт, стоик, друг	1530-1563 гг.	Франция

2.5 Кузанский

Кузанский Николай (Германия, 1401 – 1464 гг.) – выдающийся философ и ученый Эпохи Возрождения, автор большого количества трудов по философии, математике, астрономии, механики, богословию, был кардиналом.
Его основные труды: «Ученое незнание»; четыре диалога «Простец»; «О предположениях»; «Охота за мудростью».
Близок к пантеистам (Бог равен Природе ). С одной стороны, Бог повсюду, поэтому Он есть Все . С другой, Он нигде не находится определенно, т. е. Он – Ничто .
Через «ученое незнание человек может выйти за свои ограниченные пределы и слиться с Богом». Человека Кузанский рассматривает как подобие микрокосмоса. Человек соединяет в себе как земное, так и божественное. Он и конечен, как телесное существо, и бесконечен в своих духовных проявлениях.
Процесс познания бесконечен – он никогда не может завершиться. Познание природы имеет четыре ступени: чувственную, рассудочную, разумную и интуитивную.
Познание истины связано с проблемой противоположностей, для ее достижения требуется заблуждение, как тень для света.
Кузанский был предшественником Коперника, утверждая, что «Земля не центр Вселенной и она вращается».
Труды Кузанского оказали влияние на других мыслителей Эпохи Возрождения (например, на Дж. Бруно).

2.6 Парацельс

Парацельс (Швейцария, 1493 – 1541 гг.) – врач, химик, философ, служил одним из прототипов гетевского Фауста.
Его учение пронизано магическими идеями. Медицина в то время опиралась на авторитет Гиппократа и Авиценны. Но Парацельс говорил своим студентам-медикам, что «чтение никогда еще не создало ни одного врача». Свое преподавание в Базельском университете он начал с публичного сожжения всех книг по медицине и химии. Он был первым, кто привел студентов к постелям больных, заставляя их изучать течение болезни на практике, а не по книгам.
Парацельс считал, что в человеке ртуть соответствует духу, соль – телу, а сера – душе, которая связывает душу с телом. Процессы, которые происходят в человеческом организме, представляют собой химические реакции этих трех алхимических начал.
Его учение оказало влияние на мистицизм Беме и на философию Шеллинга .

2. 7. Беме

Беме Якоб (Германия, 1575 — 1624 гг.) – немецкий христианский мистик, визионер, теософ .
В процессе своего самообразования, изучая помимо Лютеровской Библии и немецких мистиков также труды одного из величайших ученых Средневековья, швейцарского алхимика Парацельса, Беме исключительно самостоятельно приобрел большой объем натурфилософских и религиозно-мистических знаний. Будучи по своему социальному положению владельцем сапожной мастерской, Беме обладал настолько глубоким оригинальным умом, что, не имея «специального» образования, явился, тем не менее, вдохновителем и основателем философии Нового времени, которого, по замечанию Гегеля, «нам не следует стыдиться». Пример Беме явно показывает, что стыдиться следует не сапожника, который был Философом, но, скорее философов, которые оказались сапожниками.

Известное «видение», случившееся с ним на 25-м году жизни (1600г.), благодаря которому он смог «проникнуть в сокровенные глубины природы», явилось для него как указание свыше, определив, по его собственному признанию, все последующие направления его мысли. Но только через 12 лет, в 1612 г., он впервые отважился открыть свое божественное знание людям, написав «Утреннюю зарю в восхождении», свое первое произведение, изданное уже после его смерти и названное также «Aurora» – «корень, или мать Философии, астрологии и теологии на верном основании».

Как только один из списков «Авроры», первого сочинения этого нового немецкого пророка и реформатора, попался на глаза герлицкого обер-пастора, г-на Грегора Рихтера, Беме по решению городского совета был почти сразу же заключен под стражу, а потом даже изгнан на какое-то время из своего города. И хотя впоследствии ему было разрешено вернуться, он, однако, должен был дать обещание более ничего не писать.

Спустя шесть лет, несмотря на непрекращающуюся опасность со стороны ортодоксального протестантского духовенства, Беме печатает одно за другим свои главные произведения: «Описание трех принципов Божественной сущности» (1619 г.); «О тройственной жизни человека» (1620 г.); «Об очеловечивании Иисуса Христа» (1620 г.); «De Signature Rerum, или О рождении и обозначении всех существ» (1622 г.); «Mysterium Magnum, или Великое Таинство» (1623 г.); «О выборе милости» (1623 г.).
Таким образом, Беме не оставил своего внутреннего призвания быть новым немецким пророком Великой Реформации, начатой когда-то Лютером, и оставался верен своему призванию до самой смерти.
В мае 1624 г. после очередных нападок со стороны влиятельного обер-пастора Беме откликнулся на дружеское приглашение саксонского курфюста посетить Дрезденский двор, при котором, наконец, обретает высоких покровителей своего дела. «Достаточно лишь зайти в книжные лавки Дрездена, – радостно сообщает он своим друзьям, – чтобы увидеть свидетельства новой Реформации, которая в богословском аспекте соответствует сделанным мной описаниям». Но радость его продолжается недолго. Уже в августе того же года он заболел и 17 ноября, в возрасте 49 лет, скончался.

Идеи Беме оказали значительное влияние на взгляды таких философов, как Гегель, Шеллинг, Бердяев, Соловьев, Франк и др.

Литература

1. Макиавелли Никколо. «Государь. Рассуждения о первой декаде Тита Ливия. О военном искусстве» — Минск: «Попурри», 2009.
2. Монтень Мишель. «Опыты» — М.: «Правда», 1991.
3. Мор Томас. «Утопия» — М-Л: «ACADEMIA», 1935.
4. Роттердамский Эразм. «Похвала глупости» — М.: ГИХЛ, 1960.

Кроме первоисточников, использованы следующие книги:

1. Гриненко Г. В. «История философии» — М.: «Юрайт», 2007.
2. Анишкин В. Г., Шманева Л. В. «Великие мыслители» — Ростов-на-Дону: «Феникс», 2007.
3. «Энциклопедия мудрости» — Тверь: «РООСА», 2007.

Эпоха Возрождения

Возрождение - период в культурном и идейном развитии стран Западной и Центральной Европы. В Италии эпоха Возрождения с 14-16 веков, в других странах с 15-16 вв. Большинство исследователей связывают появление Возрождения с переходом от средневековья к Новому времени, т.е. от феодализма к капитализму.

Отличительные черты идеологии Возрождения:

1. антифеодальная направленность

2. светский характер (против церкви)

3. гуманистическое мировоззрение

4. обращение к культурному наследию античности.

Идеологической основой стали гуманизм, а затем натурфилософия.

Эпоха Возрождения - это переворот в первую очередь в системе ценностей, в оценке всего сущего и отношении к нему.

Возникает убеждение в том, что человек - высшая ценность. Такой взгляд на человека обусловил важнейшую черту культуры Ренессанса - развитие индивидуализма в сфере мировоззрения и всестороннее проявление индивидуальности в общественной жизни.

Одной из характерных черт духовной атмосферы этого времени стало заметное оживление светских настроений. Козимо Медичи - некоронованный правитель Флоренции - говорил, что упадет тот, кто на небе ищет опоры для лестницы своей жизни, и что он лично всегда укреплял ее на земле.

Светский характер присущ и такому яркому явлению культуры Возрождения, как гуманизм. В широком смысле слова гуманизм представляет собой образ мышления, который провозглашает идею блага человека главной целью социального и культурного развития и отстаивает ценность человека как личности. В такой трактовке этот термин употребляется и в наше время. Но как целостная система взглядов и широкое течение общественной мысли гуманизм возник в эпоху Возрождения.

В формировании ренессансного мышления огромную роль сыграло античное культурное наследие. Следствием возросшего интереса к классической культуре стало изучение античных текстов и использование языческих прототипов для воплощения христианских образов, собирательство камей, скульптур и прочих древностей, а также восстановление римской традиции портретных бюстов.

Возрождение античности, собственно, дало название всей эпохе (ведь

Ренессанс и переводится как возрождение). Особое место в духовной культуре этого времени занимает философия, и ей присущи все те черты, о которых было сказано выше. Важнейшая особенность философии Возрождения - антисхоластическая направленность взглядов и сочинений мыслителей этого времени. Другая ее характерная черта - создание новой пантеистической картины мира, отождествляющей Бога и природу.

Наконец, если философия Средневековья теоцентрична, то характерная особенность философской мысли Возрождения - антропоцентризм. Человек - не только важнейший объект философского рассмотрения, но и центральное звено всей цепи космического бытия. Обращение к человеку и его земному существованию знаменует начало новой эпохи, которая зародилась в Италии, а на рубеже XV-XVI вв. становится общеевропейским явлением.

Гуманизм эпохи Возрождения

Термин «гуманизм» происходит от латинского «humanitas» (человечность),употреблявшегося еще в I в. до н.э. известным римским оратором Цицероном

(106-43 до н. э.). Для него humanitas - это воспитание и образование

человека, способствующее его возвышению. В совершенствовании духовной природы человека основная роль отводилась комплексу дисциплин, состоящему из грамматики, риторики, поэзии, истории, этики. Именно эти дисциплины стали теоретической базой ренессансной культуры и получили название «studia humanitatis» (гуманитарные дисциплины).

Родоначальником гуманизма единодушно считается поэт и философ Франческа Петрарка (1304-1374). В его творчестве - начало многих путей, которыми шло развитие ренессансной культуры в Италии. В трактате «О невежестве собственном и многих других» он решительно отвергает присущую Средневековью схоластическую ученость, по отношению к которой демонстративно провозглашает свое якобы невежество, ибо считает такую ученость совершенно бесполезной дня человека его времени.

В упомянутом трактате проявляется принципиально новый подход к оценке античного наследия. По убеждению Петрарки, прийти к новому расцвету литературы, искусства, науки позволит не слепое подражание мыслям замечательных предшественников, а стремление подняться до высот античной культуры и в то же время переосмыслить и в чем-то превзойти ее. Эта линия, намеченная Петраркой, стала ведущей в отношении гуманизма к античному наследию. Первый гуманист считал, что содержанием подлинной философии должны стать науки о человеке, и во всем его творчестве звучит призыв переориентировать философию на этот достойный объект познания. Своими рассуждениями Петрарка заложил основу формирования личностного самосознания эпохи Возрождения. В разные эпохи личность осознает себя по-разному. Средневековый человек воспринимался тем ценнее как личность, чем более его поведение соответствовало нормам, принятым в корпорации. Он утверждал себя через максимально деятельное включение в социальную группу, в корпорацию, в богоустановленный порядок - такова общественная доблесть, требовавшаяся от индивида. Человек эпохи Возрождения постепенно отказывается от универсальных средневековых понятий, обращаясь к конкретному, индивидуальному.

Гуманисты вырабатывают новый подход к пониманию человека, в котором огромную роль играет понятие деятельности. Ценность человеческой личности для них определяется не происхождением или социальной принадлежностью, а личными заслугами и плодотворностью ее деятельности.

Ярким воплощением этого подхода может служить, например, разносторонняя деятельность известного гуманиста Леона Баттисты Альберты (1404-1472). Он был архитектором, живописцем, автором трактатов об искусстве, сформулировал принципы живописной композиции - равновесия и симметрии цвета, жестов и поз персонажей. По мнению Альберта, человек способен одержать верх над превратностями судьбы лишь собственной активностью. «Легко побеждает тот, кто не желает быть побежденным. Терпит иго судьбы тот, кто привык подчиняться».

Однако было бы неправильным идеализировать гуманизм, не замечать его индивидуалистических тенденций. Подлинным гимном индивидуализму можно считать творчество Лоренцо Валлы (1407-1457). В главном своем философском сочинении «О наслаждении» неотъемлемым свойством человека Валла провозглашает стремление к наслаждению. Мерилом же нравственности у него выступает личное благо. «Я не могу в достаточной степени понять, почему кто- то хочет умереть за родину. Ты умираешь, так как не желаешь, чтобы погибла родина, словно с твоей гибелью не погибнет и она». Подобная мировоззренческая позиция выглядит как асоциальная.

Гуманистическая мысль второй половины XV в. обогатилась новыми идеями, важнейшей из которых стала идея достоинства личности, указывающая на особые свойства человека по сравнению с другими существами и особое его положение в мире. Джованни Пико делла Мирандола (1463-1494) в своей яркой «Речи о достоинстве человека» помещает его в центр мира:

«Не даем мы тебе, о Адам, ни своего места, ни определенного образа, ни

особой обязанности, чтобы и место, и лицо, и обязанности ты имел по

собственному желанию, согласно своей воле и своему решению» Утверждается, что Бог (вопреки церковной догме) не создал человека по

своему образу и подобию, но предоставил ему возможность творить самого

себя. Кульминацией гуманистического антропоцентризма становится мысль Пико о том, что достоинство человека заключено в его свободе: он может стать тем, кем пожелает. Прославляя мощь человека и его величие, восхищаясь его удивительными творениями, мыслители эпохи Возрождения неизбежно приходили к сближению человека с Богом. «Человек укрощает ветры и побеждает моря, знает счет времени... Кроме того, он с помощью светильника ночь превращает в день. Наконец, божественность человека раскрывает нам магия. Она руками человека творит чудеса - как те, которые может сотворить природа, так и те, которые может сотворить только бог».

В подобных рассуждениях Джанноццо Манетти (1396-1472), Марсилио Фичино (1433-1499), Томмазо Кампанеллы (1568-1639), Пико (1463-1494) и др. проявилась важнейшая характеристика гуманистического антропоцентризма - тенденция к обожествлению человека. Однако гуманисты не были ни еретиками, ни атеистами. Наоборот, в подавляющем большинстве они оставались верующими.

Но если христианское мировоззрение утверждало, что на первом месте должен стоять Бог, а затем - человек, то гуманисты выдвигали на первый план человека, а затем говорили о Боге.

Присутствие Бога в философии даже самых радикально настроенных мыслителей Возрождения предполагало вместе с тем критическое отношение к церкви как социальному институту. Гуманистическое мировоззрение, таким образом, включает и антиклерикальные (от лат. anti - против, clericalis - церковный) взгляды, т. е. воззрения, направленные против притязаний церкви и духовенства на господство в обществе.

В сочинениях Лоренцо Валлы, Леонардо Бруни (1374-1444), Поджо Браччолини (1380-1459), Эразма Роттердамского (1469-1536) и др. содержатся выступления против светской власти римских пап, разоблачения пороков служителей церкви и нравственной развращенности монашества. Однако это не помешало многим гуманистам стать служителями церкви, а двое из них - Томмазо Парентучелли и Энеа Сильвио Пикколомини - даже были возведены в XV в. на папский престол.

До середины XVI в. преследования гуманистов со стороны католической церкви - явление крайне редкое. Поборники новой светской культуры не боялись костров инквизиции и слыли добрыми христианами. И только Реформация заставила церковь перейти в наступление.

Пантеизм эпохи возрождения

Пантеизм - от греч. theos, что означает бог. Это религиозные и философские учения, отождествляющие бога и мировое целое. Пантеистические тенденции проявлялись в еретической мистике средних веков. Пантеизм характерен для натурфилософии Возрождения и материалистической системе Спинозы, отождествившего понятие "бог" и "природа".

Подобное отношение к человеку знаменовало возникновение новых форм самосознания и ренессансного индивидуализма. В философии возрождения был сделан акцент на этических проблемах, учении о свободной воли индивида, направленной к добру и общему благу. Происходила своеобразная реабилитация человека и его разума. Оно отбрасывало средневеково-богословское отношение к человеку, как к греховному сосуду, обреченному в жизни на страдания. Целью земного бытия объявлялись радость и наслаждение. Провозглашалась возможность гармоничного существования человека и окружающего мира. Гуманисты способствовали выработке идеала совершенной, всесторонне развитой личности, добродетели которой определялись не благородством по рождению, а делами, умом, талантами, заслугами перед обществом. В Гуманизме с самого начала были заключены натурфилософские тенденции, получившие особое развитие в 16 веке. Главная проблема, занимавшая натурфилософов - соотношение бога и природы. Рассматривая ее, они стремились преодолеть дуализм средневекового мышления, понимали мир как органическую связь материи и духа. Признавая материальность и бесконечность мира, они наделяли материю способностью воспроизводить самою себя, а вместе с тем и жизнью, создав учение о живом космосе. Таким образом, в философских системах эпохи Возрождения, сформировалась пантеистическая картина мира. Представление о всеобщей одушевленности вселенной ставили под сомнение существование сверхнатурального, потустороннего, поскольку все чудесное объявлялось естественным, природным, потенциально познаваемым: стоило его открыть и объяснить, как оно переставало быть чудесным. Такие суждения шли вразрез с церковной догмой. Средневековой схоластике, опиравшейся на книжные знания и авторитеты, гуманизм и натурфилософия противопоставили рационализм, опытный метод познания мира, базировавшийся на чувственном восприятии и эксперименте. Вместе с тем, одушевление космоса приводило к мысли о наличии таинственной связи между человеком и природой, признанию оккультных наук. Наука понималась как естественная магия, астрономия переплеталась с астрологией, и т.д. В целом, понимание природы как внутреннего мастера, действующего самостоятельно, живущего по своим законам, означало разрыв с устоявшимися средневековыми представлениями о боге-творце и вело к зарождению новой естественной религии. В основе этого идеологического переворота лежал подъем производительных, материального производства, науки и техники. Все это привело к прогрессивному развитию Европы.

Философы эпохи Возрождения

* Николай Кузанский (1401 - 1464) - кардинал, крупнейший немецкий мыслитель XV века, философ, теолог, учёный, математик, церковно-политический деятель.

Внёс вклад в развитие представлений, прокладывавших дорогу натурфилософии и пантеистическим тенденциям XVI в. В отличие от современных ему итальянских гуманистов, он обращался в разработке философских вопросов не столько к этике, сколько, подобно схоластам, к проблемам мироустройства. Понимая Бога как творца, «форму всех форм», немецкий мыслитель широко использовал математические уподобления и диалектическое учение о совпадении противоположностей, чтобы по-новому осветить соотнесение Бога и природы. С именем Николая Кузанского связаны также важные натурфилософские представления о движении Земли, которые не привлекли внимания его современников, но были оценены позже.

Наиболее известные труды: трактат «О квадратуре круга» 1449г.

* Леонардо Бруни (1370 или 1374 - 1444), итальянский гуманист, писатель и историк, один из знаменитейших учёных, украсивших собой век итальянского Возрождения.

Основа мировоззрения учёного - вера в безграничные творческие возможности человека и его извечное стремление к добру. Бруни также проповедовал идею всестороннего развития личности и осуждал аскетизм.

* Марсилио Фичино (143 - 1499) итальянский гуманист, философ и астролог, основатель и глава флорентийской Платоновской академии. Один из ведущих мыслителей раннего Возрождения, наиболее значительный представитель флорентийского платонизма - направления, связанного с возобновлением интереса к философии Платона и направленное против схоластики, в особенности против схоластизированного учения Аристотеля.

Наиболее известные труды: Трактат «Платоновское богословие о бессмертии души» 1474г.

* Пико делла Мирандола (1463 - 1494) итальянский мыслитель, представитель раннего гуманизма.

Философская антропология Пико обосновывает достоинства и свободу человека, как полновластного творца собственного «я». Вбирая в себя все, человек способен стать чем угодно, он всегда есть результат собственных усилий; сохраняя возможность нового выбора, он никогда не может быть исчерпан никакой формой своего наличного бытия в мире.

Наиболее известные труды: «900 тезисов по диалектике, морали, физике, математике для публичного обсуждения» 1486г, «Гептапл, или о семи подходах к толкованию шести дней творения» 1489г, «Рассуждения против прорицающей астрологии» (издано в 1496г.).

* Лоренцо Валла (1407 - 1457), итальянский гуманист, родоначальник историко-филологической критики, представитель исторической школы эрудитов. Обосновывал и защищал идеи в духе эпикуреизма. Считал естественным всё то, что служит самосохранению, счастью человека.

Наиболее известные труды: «О красотах латинского языка», трактат «О свободе воли», «Послание к Бартоли о девизах и геральдических знаках», против аскетизма он выступил в двух трактатах: «Об истинном и ложном благе» 1432г, «О монашеском обете», «О деяниях Фердинанда, короля Арагона» 1446г.

* Манетти (1396-1459) итальянский гуманист.

* Пьетро Помпонацци (1462 - 1525) итальянский философ-схоласт.

Наиболее известные труды: трактат «О бессмертии души» (В вопросе о бессмертии души следует выделить 2 аспекта: вопрос о познании и вопрос о морали. Поскольку познание, то есть мышление, зависит от тела и душа ничего не испытывает без тела, то душа есть форма тела, поэтому разум неотделим от тела, и душа материальна и смертна.)

* Жан Боден (1529 или 1530 - 1596) французский политик, философ, экономист, правовед, член Парламента Парижа и профессор права в Тулузе. Многими исследователями считается основателем науки о политике из-за разработанной им теории «государственного суверенитета».

Наиболее известные труды: «Демономания колдунов» 1580г, «Гептапломерес» (или «Разговор семи участников»).

* Монтень (1533 - 1592) знаменитый французский писатель и философ, автор книги «Опыты». «Опыты» Монтеня - это ряд самопризнаний, вытекающих преимущественно из наблюдений над самим собой, вместе с размышлениями над природой человеческого духа вообще. По словам писателя, всякий человек отражает в себе человечество; он выбрал себя, как одного из представителей рода, и изучил самым тщательным образом все свои душевные движения. Его философскую позицию можно обозначить как скептицизм, но скептицизм совершенно особого характера.

* Томас Мор (1478 - 1535) английский мыслитель, писатель. Святой Католической церкви.

Наиболее известные труды: «Утопия» 1516г.

* Эразм Роттердамский (1466 - 1536, Базель) один из наиболее выдающихся гуманистов, которого вместе с Иоганном Рейхлином современники называли «двумя очами Германии».

Наиболее известные труды: "похвала глупости"

* Мартин Лютер (1483 - 1546) христианский богослов, инициатор Реформации, переводчик Библии на немецкий язык. Его именем названо одно из направлений протестантизма.

Наиболее известные труды: «Лекции о Послании к Римлянам» 1516г, «О евреях и их лжи» 1543г, «Большой и малый Катехизис» 1529г.

* Кампанелла (1568 - 1639) итальянский философ и писатель, один из первых представителей утопического социализма.

* Джордано Бруно (1548 - 1600) итальянский монах-доминиканец, философ и поэт, представитель пантеизма. Тяготел к мистицизму.

Эпоха просвещения

Эпоха просвещения - одна из ключевых эпох в истории европейской культуры, связанная с развитием научной, философской и общественной мысли. В основе этого интеллектуального движения лежали рационализм, свободомыслие и гуманизм . Начавшись в Англии, это движение распространилось на всю Европу, включая Россию. Особенно влиятельными были французские просветители, ставшие «властителями дум». Принципы Просвещения были положены в основу американской Декларации независимости и французской Декларации прав человека и гражданина. Интеллектуальное и философское движение этой эпохи оказало большое влияние на последовавшие изменения в этике и социальной жизни Европы и Америки, борьбу за национальную независимость американских колоний европейских стран, отмену рабства, формирование прав человека. Кроме того, оно поколебало авторитет аристократии и влияние церкви на социальную, интеллектуальную и культурную жизнь.

Собственно термин просвещение пришел в русский язык, как и в английский (The Enlightenment) и немецкий (Zeitalter der Aufklärung) из французского (siècle des lumières) и преимущественно относится к философскому течению XVIII века. Вместе с тем, он не является названием некой философской школы, поскольку взгляды философов Просвещения нередко существенно различались между собой и противоречили друг другу. Поэтому просвещение считают не столько комплексом идей, сколько определенным направлением философской мысли. В основе философии Просвещения лежала критика существовавших в то время традиционных институтов, обычаев и морали .

Относительно датировки этого направления единого мнения не существует. Одни историки относят начало этой эпохи к концу XVII в., другие - к середине XVIII в. В XVII в. основы рационализма закладывал Декарт в своей работе «Рассуждение о методе» (1637 г.). Конец эпохи Просвещения нередко связывают со смертью Вольтера (1778 г.) или с началом Наполеоновских войн (1800-1815 гг.). В то же время есть мнение о привязке границ эпохи Просвещения к двум революциям: «Славной революции» в Англии (1688 г.) и Великой французской революции (1789 г.) Общая характеристика

Во взглядах мыслителей этой эпохи много противоречий. Американский историк Генри Мэй выделял в развитии философии этого периода четыре фазы, каждая из которых в какой-то степени отрицала предыдущую.

Первой была фаза умеренного или рационального Просвещения, она ассоциировалась с влиянием Ньютона и Локка. Для нее характерен религиозный компромисс и восприятие Вселенной как упорядоченной и уравновешенной структуры. Эта фаза Просвещения является естественным продолжением гуманизма XIV-XV веков как чисто светского культурного направления, характеризующегося притом индивидуализмом и критическим отношением к традициям. Но эпоха Просвещения отделена от эпохи гуманизма периодом религиозной реформации и католической реакции, когда в жизни Западной Европы снова взяли перевес теологические и церковные начала. Просвещение является продолжением традиций не только гуманизма, но и передового протестантизма и рационалистического сектантства XVI и XVII вв., от которых он унаследовал идеи политической свободы и свободы совести. Подобно гуманизму и протестантизму, Просвещение в разных странах получало местный и национальный характер. С наибольшим удобством переход от идей реформационной эпохи к идеям эпохи Просвещения наблюдается в Англии конца XVII и начала XVIII веков, когда получил своё развитие деизм, бывший в известной степени завершением религиозной эволюции реформационной эпохи и началом так называемой «естественной религии», которую проповедовали просветители XVIII в. Существовало восприятие Бога как Великого Архитектора, почившего от своих трудов в седьмой день. Людям он даровал две книги - Библию и книгу природы. Таким образом, наряду с кастой священников выдвигается каста учёных.

Параллелизм духовной и светской культуры во Франции постепенно привел к дискредитации первой за ханжество и фанатизм. Эту фазу Просвещения называют скептической и связывают с именами Вольтера, Гольбаха и Юма. Для них единственным источником нашего познания является непредубежденный разум. В связи с этим термином стоят другие, каковы: просветители, просветительная литература, просвещённый (или просветительный) абсолютизм. Как синоним этой фазы Просвещения употребляется выражение «философия XVIII века».

За скептической последовала революционная фаза, во Франции ассоциируемая с именем Руссо, а в Америке - Пейна и Джефферсона. Характерными представителями последней фазы Просвещения, получившей распространение в XIX в., являются такие философы как Томас Рид и Фрэнсис Хатчесон, возвратившиеся к умеренным взглядам, уважению к нравственности, законности и порядку. Эту фазу называют дидактической.

Историческое значение

Общеевропейское значение в XVIII в. получила французская просветительная литература в лице Вольтера, Монтескьё, Руссо, Дидро и др. писателей. Общая их черта - господство рационализма, направившего свою критику во Франции на вопросы политического и социального характера, тогда как немецкие просветители этой эпохи были более заняты разрешением вопросов религиозных и моральных.

Основным стремлением просвещения было найти путём деятельности человеческого разума естественные принципы человеческой жизни (естественная религия, естественное право, естественный порядок экономической жизни физиократов и т. п.). С точки зрения таких разумных и естественных начал подвергались критике все исторически сложившиеся и фактически существовавшие формы и отношения (положительная религия, положительное право и т. п.). Под влиянием идей просвещения предприняты были и реформы, которые должны были перестроить всю общественную жизнь (просвещённый абсолютизм и французская революция). В начале XIX в. просвещение вызвало против себя реакцию, которая, с одной стороны, была возвращением к старому теологическому миросозерцанию, с другой - обращением к изучению исторической деятельности, которая была в большом пренебрежении у идеологов XVIII в. Уже в XVIII в. делались попытки определения основного характера просвещения. Из этих попыток наиболее замечательная принадлежит Канту («Beantwortung der Frage: was ist Aufklärung?», 1784). Просвещение не есть замена одних догматических идей другими догматическими же идеями, а самостоятельное мышление. В этом смысле Кант противополагал просвещению просветительство и заявлял, что это просто свобода использовать свой собственный интеллект.

Современная европейская философская и политическая мысль, например, либерализм, во многом берет свои основания из эпохи Просвещения. Философы наших дней считают основными добродетелями Просвещения строгий геометрический порядок мышления, редукционизм и рационализм, противопоставляя их эмоциональности и иррационализму. В этом отношении либерализм обязан Просвещению своей философской базой и критическим отношением к нетерпимости и предрассудкам. Среди известных философов, придерживающихся подобных взглядов - Берлин и Хабермас.

Идеи Просвещения лежат также в основе политических свобод и демократии как базовых ценностей современного общества, а также организации государства как самоуправляемой республики, религиозной толерантности, рыночных механизмов, капитализма, научного метода. Начиная с эпохи Просвещения мыслители настаивают на своем праве искать истину, какой бы она ни была и чем бы она ни угрожала общественным устоям, не подвергаясь при этом угрозам быть наказанными «за правду».

После Второй мировой войны вместе с рождением постмодернизма некоторые особенности современной философии и науки стали рассматриваться как недостатки: чрезмерная специализация, невнимание к традиции, непредсказуемость и опасность непредвиденных последствий, а также нереалистическая оценка и романтизация деятелей Просвещения. Такие философы как Мишель Фуко возражают против демонизации оппонентов рационализма. Макс Хоркхаймер и Теодор Адорно даже считают, что Просвещение косвенно породило тоталитаризм. Аврам Хомский усматривает в философии Просвещения основы не только для либерализма, но и для анархизма и социализма. Связь между Просвещением и этими сравнительно поздними течениями можно проследить в работах Гумбольдта, Кропоткина, Бакунина и Маркса. На отрицательные черты Просвещения активно указывает современный американский философ Кен Уилбер. Он говорит о недопустимости отрицания искусства, сознания и морали на том основании, что они не могут быть обнаружены рациональным эмпирическим научным подходом.

← Вернуться