Varalica: Tema ljubavi u djelu Platona Peera. Antička književnost u prijevodima na ruski i druge jezike

Apolodor i njegov prijatelj

Apolodor, na molbu prijatelja, pri susretu s njim govori o gozbi u Agatonu, gdje su bili Sokrat, Alkibijad i drugi i držani su govori o ljubavi. Bilo je to davno, sam Apolodor nije bio prisutan, ali je saznao za razgovore onih od Aristodema.

Tog dana Aristodemus je sreo Sokrata, koji ga je pozvao na večeru sa Agatonom. Sokrat je zaostajao i kasnije je došao u posjetu. Nakon večere, prisutni su se zavalili i zauzvrat progovorili riječ hvale bogu Erosu.

Govor Fedra: Najranije porijeklo Erosa

Fedar zove Erosa najstariji bog, on je primarni izvor najvećih blagoslova. Nema "većeg dobra za mladog čoveka od dostojnog ljubavnika, a za ljubavnika - od dostojnog ljubavnika." Ljubavnik je spreman na sva djela zarad svoje voljene, čak i da umre za njega. Ali upravo se bogovi posebno dive odanosti voljene ljubavniku, zbog čega se voljeni odaju većoj časti. Kao primjer, Fedro navodi Ahilovu osvetu za ubistvo njegovog obožavatelja Partokla.

Na kraju krajeva, ljubavnik je božanskiji od voljenog, jer je nadahnut od Boga.

Moćni bog ljubavi, Eros, je u stanju da "obdari ljude hrabrošću i podari im blaženstvo".

Pausanijin govor: Dva erosa

Postoje dva Erosa: vulgarni i nebeski. Eros vulgar daje ljubav ljudima koji su bezvredni, nebeska ljubav je pre svega ljubav prema mladićima, prema stvorenju inteligentnijim i uzvišenijim od žene. Takva ljubav je briga za moralno poboljšanje:

Nizak je onaj vulgarni obozavalac koji voli telo vise nego dusu...Treba samo da procveta telu,kako ono "odleti"...A ko voli zbog visokog moralnog dostojanstva taj ceo zivot ostaje veran.. .

Pohvalno je ako voljeni mladić prihvati udvaranje obožavatelja i uči iz te mudrosti. Ali osjećaji i jednog i drugog trebaju biti potpuno iskreni, u njima nema mjesta ličnom interesu.

Govor Eriksimaha: Eros je razliven po prirodi

Dvostruka priroda Erosa se manifestuje u svemu što postoji. Umjereni Eros i neobuzdani Eros moraju biti u harmoniji jedan s drugim:

Na kraju krajeva, zdravi i bolesni počeci tijela ... su različiti i različiti, a različiti stremi različitom i voli ga. Dakle, zdrav početak ima jedan Eros, a pacijent drugi.

Neophodno je i divno ugoditi umjerenom Bogu i počastiti ga; potrebno je oprezno pribjeći vulgarnom Erosu, da ne izazove inkontinenciju. Proricanje sudbine i žrtve pomažu u uspostavljanju prijateljskih odnosa između ljudi i bogova.

Aristofanov govor: Eros kao čovjekova težnja ka iskonskom integritetu

Aristofan priča mit o androginima - drevnim ljudima, koji se sastoje od dvije polovine: dvije savremeni ljudi... Androgini su bili veoma jaki za odluku da napadnu bogovi Zeus prepolovite ih.

... kada su tijela bila prepolovljena, svaka polovina je požudno jurila na drugu, grlila se, preplitala i, željna rasta zajedno, nije htjela ništa posebno.

Od tada, androgene polovine traže jedna drugu, želeći da se spoje. Kroz zajednicu muškarca i žene, ljudska rasa se nastavlja. Kada se muškarac konvergira sa muškarcem, postiže se zadovoljstvo od snošaja. Potraga za cjelovitošću je potraga za izlječenjem ljudske prirode.

Muškarce, koji potiču od bivšeg čovjeka i koji se privlače jedni prema drugima, Aristofan naziva najvrijednijim: oni su po prirodi najhrabriji.

Stoga se želja za integritetom i težnja za njom nazivaju ljubavlju. Prije smo bili nešto jedno, a sada smo zbog naše nepravde od Boga razdvojeni...

Agatonov govor: Savršenstva Erosa

Eros je najsavršeniji bog. Nosilac je najboljih osobina: lepote, hrabrosti, diskrecije, veštine u umetnosti i zanatima. Čak i bogovi mogu smatrati Erosa svojim učiteljem.

Sokrat ponizno napominje da je u nedoumici nakon Agatonovog tako lijepog govora. Svoj govor započinje dijalogom s Agatonom, postavljajući mu pitanja.

Sokratov govor: cilj Erosa je ovladavanje dobrim

Eros je uvek ljubav prema nekome ili nečemu, predmet te ljubavi je ono što vam treba. Ako je Erosu potrebna lepota, a dobrota je lepa, onda mu je potrebna i dobrota.

Sokrat je opisao Eros kao da je zasnovan na priči o Mantinejanki, Diotimi. Eros nije lijep, ali nije ni ružan, nije ljubazan, ali nije zao, što znači da je u sredini između svih krajnosti. Ali pošto nije ni lijep ni ljubazan, ne može se nazvati bogom. Prema Diotimi, Eros nije bog ili čovjek, on je genije.

Svrha genija je da budu tumači i posrednici između ljudi i bogova, prenoseći bogovima molitve i žrtve ljudi, a ljudima naredbe bogova i nagrade za žrtve.

Eros je sin Porosa i sirotinje Pevanja, stoga on personifikuje sredinu između svojih roditelja: siromašan je, ali „kao otac, vuče ga lepo i savršeno“. Eros je hrabar, hrabar i snažan, žedan racionalnosti i postiže je, zauzet je filozofijom.

Eros je ljubav prema lepoti. Ako je lepota dobra, onda svako želi da bude njegova sudbina. Svi ljudi su trudni, i fizički i duhovno. Priroda se može osloboditi tereta samo u lijepom.

Spolni odnos muškarca i žene je takva dozvola. A ovo je božanska stvar, jer začeće i rođenje su suština manifestacije besmrtnog principa u smrtnom biću... što znači da je ljubav i težnja za besmrtnošću.

Briga za potomstvo je težnja za vječnim, u vječnosti možete postići ljepotu - dobro.

Pojavljuje se pijani Alkibijad. Od njega se traži da kaže svoju riječ o Erosu, ali on odbija: prepoznaje Sokratov govor koji se prije toga čuo kao logički nepobitan. Zatim se od Alkibijada traži da pohvali Sokrata.

Alkibijadov govor: panegirik Sokratu

Alkibijad upoređuje Sokratove govore sa sviranjem satira Marsija na flauti, ali Sokrat je satir bez instrumenata.

Kad ga slušam, srce mi kuca mnogo jače nego razbješnjelim Koribantima, a od njegovih riječi suze mi teku iz očiju; ista stvar se, kako ja vidim, dešava i sa mnogim drugima.

Alkibijad se divi Sokratu. Mladić se nadao da će se osloniti na njegovu mudrost i želio je da zavede filozofa svojom ljepotom, ali ljepota nije proizvela željeni efekat. Alkibijada je pokorio Sokratov duh. U zajedničkim kampanjama s obožavateljem, filozof je pokazao svoje najbolje kvalitete: hrabrost, izdržljivost, izdržljivost. Čak je spasio život Alkibijadu i odbio nagradu u svoju korist. Sokrat ima jedinstvenu ličnost u poređenju sa svima ostalima.

Final Scene

Sokrat upozorava Agatona na Alkibijadove govore: Alkibijad želi da seje razdor između Agatona i filozofa. Tada Agaton legne bliže Sokratu. Alkibijad traži od Agatona da leži barem između njega i Sokrata. Ali filozof je odgovorio da ako Agaton legne ispod Alkibijada, onda on, Sokrat, neće moći hvaliti svog susjeda s desne strane, odnosno Agatona. Onda su se pojavili bučni veseljaci, neko je otišao kući. Aristodemus je zaspao, a probudivši se, ugledao je Sokrata, Aristofana i Agatona kako razgovaraju. Ubrzo je Alkibijad otišao nakon Sokrata.

(još nema ocjena)

Otvori

esej.doc

- 40,50 Kb

Analiza Platonovog djela „Dijalozi. Gozba"

Ovaj dijalog je razgovor za stolom u kojem sedam ljudi hvali boga ljubavi Erosa. Svaki od narednih govornika nastavlja i dopunjuje govor prethodnog. Poslednji je Sokrat, koji je, kao što vidimo, nosilac ideja samog Platona. Razmotrimo detaljnije govore svih učesnika u razgovoru.

Treba napomenuti da je dijalog priča u priči i počinje činjenicom da Apolodor, u čije ime se priča priča, susreće svog prijatelja, koji ga zamoli da mu ispriča šta je bilo na Agatonovoj gozbi. Apolodor objašnjava da i on sam može prepričati razgovor samo iz riječi Aristodema, koji je bio prisutan na gozbi. Nakon toga slijedi priča o samom Aristodemu.

Okupljeni u čast tragičnog pjesnika Agofona, gosti prvo večeraju, piju i jedu. Razgovor se vodi kad su gosti siti, uz vino. Odlučuju da odaju slavu bogu ljubavi Erosu, vjerujući da mu ne poklanjaju dovoljno pažnje i prema njemu se odnose s nedovoljno poštovanja.

Prvi koji govori je Fedro, koji je svojevrsni krivac za nastanak ove teme. Na početku svog govora, Fedar govori o najstarijem poreklu Erosa, a samim tim i o najstarijem poreklu ljubavi. U svom govoru kaže da niko ne može biti nesebičan, hrabar i hrabar kao ljubavnici. Fedar hvali i ljubavnike i voljene koji se žrtvuju zarad svojih obožavatelja. Na kraju svog govora Fedar kaže sljedeće riječi: „Dakle, potvrđujem da je Eros najstariji, najčasniji i najmoćniji bogovi, najsposobniji da ljude obdari hrabrošću i podari im blaženstvo tokom života i poslije smrt."

Sljedeći govor drži Pausanija. U nastavku Fedrovog govora, on se ne slaže sa njim da je Fedar pevao "Eros uopšte" kada je trebalo reći da postoje dva Erosa. Pausanija u svom govoru kaže da postoji vulgarni Eros i nebeski Eros. Prvi izaziva ljubav, koju vole beznačajni ljudi. Takvi ljudi, prije svega, vole tijelo, ali ne i dušu. To dovodi do činjenice da je njihova ljubav kratkotrajna, kao i predmet njihovog uzdisanja, jer čim tijelo izgubi svoju ljepotu, ostari, a ljubav takve osobe će nestati. Drugi Eros, nebeski, rađa ljubav prema duši. Pausanija takođe kaže da takva ljubav ima samo muško poreklo, to je ljubav prema mladićima, jer se tada verovalo da je ljubav prema ženi sama po sebi nešto vulgarno. A to je upravo ona vrsta ljubavi koja je istinita.

Eriksimah je sljedeći koji će uzeti riječ. Ponovo, nastavljajući govor Pausanije, on se slaže da je Eros dualan, ali uvodi novu ideju, ideju da Eros živi ne samo u čovjeku, već u cijeloj prirodi. Kaže da je Eros toliko moćan da vodi ka dobru i ljudi i bogova.

Aristofanov govor se razlikuje od prethodnih. On iznosi ideju da je težnja osobe za ljubavlju težnja ka integritetu. Aristofan priča mit da u drevnim vremenima ljudi nisu bili dva pola, već tri. Bilo je androgina koji su kombinovali karakteristike muškaraca i žena. Takvi ljudi su postali prejaki i prijetili su stranama, a onda je Zevs odlučio da ih podijeli na pola. I to je postao razlog da ljudi nastoje pronaći svoju polovinu u drugoj osobi, a to se zove ljubav. Ovaj osjećaj pokriva svakoga ko ima sreću da upozna svoju polovinu.

Agaton, koji govori dalje, je jedini koji je smatrao da je potrebno hvaliti ne osjećaj koji Eros donosi, već samog Boga. On govori o kvalitetama svojstvenim Erosu: o njegovoj nježnosti, ljepoti, vrlini, hrabrosti. Taj Eros je dobar pjesnik i vješt u zanatima. I sve kvalitete koje ovaj bog posjeduje, on obdaruje onima koji mu služe, svima onima koji vole i vole. Takođe treba napomenuti da svi koji mu služe to rade dobrovoljno, jer ovaj bog nema nikakve veze sa nasiljem.

Nakon Agatonovog govora, na red je došao Sokrat da iznese svoje mišljenje. Sokrat predvode svoj govor pitanjima upućenim Agatonu. Uz pomoć logičkih zaključaka, on sve dovodi do činjenice da Eros nikako ne može biti lijep ili ljubazan, jer su ljepota i dobrota ono čemu on sam teži. A težiti onome što već posjedujete je besmisleno. Vidimo da Sokrat ne dozvoljava da se ideja "smiri", on je stalno gura naprijed. Kao da dokazuje svoje govore, citira razgovor koji je jednom imao sa ženom koja ga je, prema njegovim riječima, učinila tako upućenim u ljubav, Diotimom. Ova žena pokazuje Sokratu da Eros nije nikakav ekstrem, nije ni dobar ni zao, ni lep, ni ružan. Ona priča priču o začeću Erosa, koji određuje ovo njegovo stanje. Začeli su ga jadna i ružna Penija i prelijepi bog Poros na gozbi u čast rođenja Afrodite. Otuda njegova ljubav i želja za lepotom.

Za ljude, kako kaže Sokrat, ova ljepota je blagoslov, stoga ljudi teže temi, teže da vole. A oni žele da zauvek poseduju dobro, stoga možemo reći da je težnja za lepim težnja za večnim. Diotima to objašnjava primjerom želje ljudi za razmnožavanjem. Uostalom, rađanje je neka vrsta nade u besmrtnost, pa su stoga djeca divna. Kao i tijelo, i duša teži oslobađanju od tereta, u tome joj pomaže znanje. Na kraju krajeva, i naučnici i filozofi, ostavljajući za sobom svoja učenja, očekuju da ne budu zaboravljeni, a to je takođe neka vrsta besmrtnosti. Duša svake osobe odgovara na konačnost postojanja i stoga je lijepo ono što stvaramo, prisjećajući se nestajanja.

Nakon što Sokrat završi svoj govor, na gozbi se pojavljuje još jedan gost - Alkibijad. Obožavalac je Sokrata. Kada se Alkibijadu nudi da pohvali Erosa, kao i svi prisutni, on se poziva na pretjerano pijanstvo, ali je ipak pristao da pohvali Sokrata.

U Alkibijadovom govoru možemo vidjeti sve ono o čemu su ostali gosti ranije govorili. Govoreći o svojoj ljubavi prema Sokratu, on i njega i sebe predstavlja kao pristaše baš te "nebeske" ljubavi. O tome svedoči želja Alkibijada da bude blizu Sokrata samo zato što ga može mnogo naučiti, a činjenica da je Sokrat svim svojim ponašanjem jasno davao do znanja da ga ne zanima telo, već Alkibijadova duša. Takođe, činjenica da je Sokrat više puta spašavao Alkibijada u bitkama, pokazala je kakav poklonik može biti ne samo voljena, već i voljena osoba.

Dakle, sumirajući, možemo reći da Sokrat teži istini kao niko drugi. On je to pokazao u svom govoru, saslušavši sva gledišta, a potom iznio svoje, sasvim drugačije. Njegovu težnju ka istini vidimo po žaru s kojim je slušao Diotimu i upijao nova saznanja. I na ovoj gozbi želio je da prenese istinu svojim prijateljima.

Ključno pitanje u ovom dijalogu je pitanje "Šta je lijepo?" Sokrat takođe daje odgovor na ovo pitanje. Lijepo je ono što radimo da bismo ostali postojani, čak i u sjećanju ljudi, ili u vlastitoj djeci.

Opis posla

Platon je jedan od osnivača evropske filozofije. Njegova djela, koja su došla do nas, nose njegove ideje, a najviša od njegovih ideja je ideja dobra. Dijalog Gozbe, koji bih želeo da analiziram u svom eseju, nije izuzetak. Ovdje Platon pokazuje da je i ljubav dobra.
Ovaj dijalog je razgovor za stolom u kojem sedam ljudi hvali boga ljubavi Erosa. Svaki od narednih govornika nastavlja i dopunjuje govor prethodnog. Poslednji je Sokrat, koji je, kao što vidimo, nosilac ideja samog Platona. Razmotrimo detaljnije govore svih učesnika u razgovoru.

Moskva City Pedagoški univerzitet

Fakultet psihologije

Ekstramural

apstraktno

na temu:

"filozofija"

Tema ljubavi u djelu

Platonova "Gozba"

Provjereno od strane nastavnika:

Kondratjev Viktor Mihajlovič

Izvedeno:

Student 2. godine

Dopisni odjel

Petrova Julia Evgenievna

telefon: 338-94-88

"Gozba" - filozofski esej o ljubavi. Filozof sve tumači široko. I o ljubavi govori drugačije od romana.

"Gozba" pripada žanru stolnih razgovora koje je inicirao Platon i koji su imali analogije ne samo na grčkom, već i na rimskom tlu, ne samo u književnosti antike, već i u kršćanskoj književnosti perioda formiranja srednjeg vijeka. Starosti.

Teme razgovora za stolom su se vremenom menjale, ali je sam razgovor bio druga faza gozbe, kada su se gosti nakon obilnog obroka okrenuli vinu. Uz šalicu vina, opći razgovor nije bio samo zabavan, već i visoko intelektualni, filozofski, etički i estetski. Zabava nije nimalo smetala ozbiljnom razgovoru, samo je pomogla da se on obuče u laganu, polušaljivu formu, koja je bila u skladu sa atmosferom banketa.

Platonova "gozba" se zvala "govori ljubavi". Tema dijaloga je uspon čovjeka ka najviše dobro, koji nije ništa drugo do oličenje ideje nebeske ljubavi. Kao pravi grijesi, oni ne govore o ljubavi po sebi, već o onome što svoje postojanje duguje jednom od bogova. Njegovo ime je Eros.

Cijeli dijalog je priča o gozbi održanoj povodom pobjede tragičnog pjesnika Agatona u atinskom pozorištu. Priča je ispričana u ime Aristodema, koji je došao sa Sokratom i bio prisutan na gozbi.

Kompoziciju "Gozba" je vrlo lako analizirati zbog činjenice da je lako ući u njenu strukturu: između kratkog uvoda i istog zaključka, dijalog sadrži sedam govora, od kojih svaki tumači jedan ili drugi aspekt iste teme. - tema ljubavi. Prije svega, skreće se pažnja na neobičan logički slijed kako u granicama svakog od sedam govora, tako i u korelaciji svih govora.

Uvod.

2. Radi boljeg razumijevanja logike dijaloga, želio bih da dam plan njegovih govora, navodeći teme i govornike:

a) najstarije porijeklo Erosa (Fedra);

b) dva Erosa (Pausanije);

c) Eros je raširen po prirodi (Eriksimachus);

d) Eros kao težnja osobe za primordijalnom cjelovitošću (Aristofan);

e) savršenstvo Erosa (Agaton);

f) cilj Erosa je ovladavanje dobrom (Sokrat);

g) neslaganje sa Sokratom (Alkibijadom).

Uvod počinje pričom o susretu izvjesnog Apolodora iz Falera s izvjesnim Glaukonom, kao i zahtjevom potonjeg da ispriča o gozbi u Agatonovoj kući i pristankom Apolodora da to učini iz riječi izvjesnog Aristodema iz Kidafina, koji je lično bio prisutan na gozbi.

Nakon toga slijedi Aristodemova priča o okolnostima koje su prethodile gozbi: susret Aristodema sa Sokratom, njegov poziv na gozbu, Sokratov kasni dolazak, milostivi susret Aristodema u kući Agatona i prijedlog jednog od gosti, Pausanija, ne samo da prihvate gozbu, već svakom od njenih glavnih učesnika da izgovore hvale vredan govor Erosu, bogu ljubavi.

* Uz pristanak svih ostalih učesnika gozbe, Fedar započinje razgovor o Erosu, i to je sasvim logično, budući da govori o drevnom poreklu Erosa. “Eros je najveći bog kojem se ljudi i bogovi dive iz mnogo razloga, a ne u sebi zadnji zbog njegovog porekla: na kraju krajeva, čast je biti najstariji bog. A dokaz za to je odsustvo njegovih roditelja ... Zemlja i Eros su rođeni nakon Haosa, “to jest, postojanje i ljubav su neodvojivi i najstarije su kategorije.

Fedrov govor je još uvijek lišen analitičke snage i pokazuje samo najopštija svojstva Erosa, o kojima se govori još od vremena nepodijeljene dominacije mitologije. Budući da je objektivni svijet u antičko doba bio što konkretniji i što je moguće razumniji, uopće nije iznenađujuće što su se svi pokreti u svijetu mislili kao rezultat ljubavne privlačnosti. Univerzalna gravitacija, koja se u to vrijeme činila očitom, tumačena je isključivo kao ljubavna gravitacija, te nije nimalo iznenađujuće što se Eros u Fedrovom govoru tumači kao princip koji je i najstariji i najmoćniji. On govori o najvećem moralnom autoritetu Erosa i neuporedivom vitalnost bog ljubavi: „On je za nas bio primarni izvor najvećih blagoslova ... da je moguće formirati državu od ljubavnika i njihovih voljenih ... oni bi njome vladali najbolji način izbjegavajući sve sramotne stvari i međusobno se takmiče", jer "... On je najsposobniji da ljude obdari hrabrošću i podari im blaženstvo za vrijeme života i poslije smrti." U tom smislu, Fedro počinje razvijati ideju najveće vrijednosti prava ljubav, pojačavajući svoja razmišljanja pričom o odnosu božanstava prema njoj: „Bogovi visoko cijene vrlinu u ljubavi, više se dive, čude i imaju koristi u slučaju kada je voljeni odan ljubavniku nego kada je ljubavnik odan objektu svoje ljubavi." Neobičan zaključak ovog govora je konstatacija da je "ljubavnik božanskiji od voljenog, jer je nadahnut od Boga, a voljeni je zahvalan na svojoj privrženosti ljubavniku."

* Rasprave o prirodi ljubavi nastavljaju se u drugom govoru - govoru Pausanije. Teorija Erosa, iznesena u prvom govoru, čak i sa stanovišta tog vremena, delovala je previše uopšteno i strano svakoj analizi. Zaista, u Erosu postoji viši princip, ali postoji i niži. Mitologija je sugerirala da je više nešto više u svemiru, to jest, nebesko; i tradicionalno za antički svijet doktrina o superiornosti muškog nad ženskim je sugerirala da je najviše nužno muško. Ovdje je Platon pristupio vrlo delikatnoj temi, koja je zahtijevala oprez u procjenama. Govorimo o istopolnoj ljubavi, dakle, najviši Eros je ljubav između muškaraca. U staroj Grčkoj to nije bilo odstupanje, već norma.

Specifične slike, koji oličava najvišu i najnižu ljubav, u govoru Pausanije su dva Erosa i, po analogiji s njima, dvije Afrodite. Kako ništa samo po sebi nije ni lijepo ni ružno, kriterij lijepog Erosa je njegovo porijeklo od Nebeske Afrodite, za razliku od vulgarnog Erosa, sina Afrodite Pošle. Afrodita Pošlaja je uključena u muška i ženska načela. Eros Afrodite vulgarne je otišao i sposoban je za sve. Upravo takvu ljubav vole beznačajni ljudi, i vole, prvo, žene ništa manje nego mladiće, i drugo, vole svoje voljene više zbog tela nego zbog duše, a vole one koji su gluplji , brinući samo o tome kako da dobijete ono što želite.“ stran od zločinačkog bezobrazluka. „Dakle, nebeska ljubav je ljubav prema muškarcu koji je ljepši, pametniji od žene. Ali za ljubavnike je sve dozvoljeno, ali samo u sferi dušu i um, nezainteresovano, zarad mudrosti i savršenstva, a ne radi tela.

Čini se da je sljedeća izjava generalizirajući i ne previše konkretan zaključak ovog govora: „Za bilo koji posao može se reći da sam po sebi nije ni lijep ni ružan. Šta god da radimo, nije lepo samo po sebi, već u zavisnosti od toga kako se radi, kako se dešava: ako je nešto urađeno lepo i ispravno, onda postaje lepo, a ako je pogrešno, onda, naprotiv, ružno . Tako je i s ljubavlju: nije svaki Eros lijep i hvale vrijedan, već samo onaj koji te potiče da lijepo voliš."

* Treći govor je govor Eriksimaha. On kaže da Eros nije samo u čovjeku, već i u cijeloj prirodi, u cijelom biću: „On živi ne samo u ljudska duša i ne samo u njenoj težnji za lepim ljudima, već i u mnogim drugim njenim porivima, i zaista u mnogim drugim stvarima na svetu - u telima životinja, u biljkama, u svemu što postoji, jer je on bio veliki, neverovatan, sveobuhvatan, uključen u sva djela ljudi i bogova“. Eriksimahova misao o ljubavi, raširenoj po cijelom biljnom i životinjskom svijetu, tipična je upravo za grčku filozofiju.

Po mom mišljenju, njegova ideja je zanimljiva i astronomija ima veze sa ljubavlju.

* Aristofan, koji govori četvrti, ponovo se u svom govoru vraća čoveku, ali ne njegovoj duši, već telu, štaviše, praistorijskom telu. Aristofan sastavlja mit o primitivnom postojanju u isto vrijeme u obliku muškaraca i žena. Ljudi su bili tri pola. Pošto su ovi ljudi bili veoma jaki i kovali zaveru protiv Zevsa, ovaj prepolovi svaku, rasprši ih po celom svetu i tera ih da večno traže jedni druge da povrate svoju nekadašnju punoću i moć. Dakle, Eros je težnja razdvojenih ljudskih polovina jedne prema drugoj radi vraćanja integriteta: "Ljubav se zove žeđ za integritetom i težnja za njom."

Aristofanov govor jedan je od najzanimljivijih primjera mita o Platonovom djelu. U mitu koji je stvorio Platon isprepliću se njegove vlastite fantazije i neki općeprihvaćeni mitološki i filozofski pogledi. Općeprihvaćeno romantično tumačenje ovog mita kao mita o želji dviju duša za međusobnim sjedinjenjem nema nikakve veze sa Platonovim mitovima o čudovištima, podijeljenim na pola i vječno žednim. fizička veza.

* Zatim riječ preuzima vlasnik kuće - Agaton. Za razliku od prethodnih govornika, on navodi pojedinačna specifična bitna svojstva Erosa: ljepotu, vječnu mladost, nježnost, gipkost tijela, savršenstvo, nepriznavanje bilo kakvog nasilja od njega, pravednost, razboritost i hrabrost, mudrost u svim umjetnostima i zanatima i u naređenje svih dela bogova.

* A sada je na redu Sokrat. Njegov govor u "Gozbi" je, naravno, centralni. Sokrat to vodi na svoj uobičajeni način, na svoj način. On ne drži monolog, već postavlja pitanja i sluša ih. Bira Agafona za partnera. Sokratov govor ima svoju posebnost, jer odmah kaže da će reći istinu o Erosu.

Ispostavilo se da svi ostali nisu govorili istinu. Na početku razgovora, Agaton, slažući se s jednom od Sokratovih napomena, kaže: "Ne mogu se raspravljati s tobom, Sokrate." Na šta Sokrat odgovara: "Neti, dragi moj Agatone, ne možeš se raspravljati sa istinom, a raspravljanje sa Sokratom nije težak posao."

Dalje se razvija tema besmrtnosti. Zbog njega ljubav postoji, a o tome ima mnogo dokaza. Na primjer, uzmite ambiciju. „Iznenadit ćete se njegovom besmislenosti ako se ne sećate šta sam rekao i izgubite iz vida koliko su ljudi opsednuti željom da svoje ime proglase“, tako da na

vječno vrijeme za sticanje besmrtne slave“, zarad koje su spremni da se izlažu još većim opasnostima nego zarad svoje djece, troše novac, izdrže bilo kakve nevolje, konačno umru.

Drugi način da se postigne besmrtnost je da se ostavi tjelesno potomstvo, odnosno da se umnoži. Mnogi kažu: „Živim za svoju djecu“, ovi ljudi se trude da se utvrde u genima i mislima, za to postoji ljubav.

Sada o putu ljubavi. Postoji nešto poput nauke o ljubavi. Morate početi od

mladost sa težnjom za lepotom. U kontemplaciji lepog po sebi može da živi samo onaj ko to vidi. Po mom mišljenju, od samog početka moramo težiti najboljem, postepeno se penjući „stepenicama sve više i više“.

“Ja sam put i istina i život; niko ne dolazi Ocu osim kroz mene." (Jovan, 14.6).

Tako se otkriva značenje ljubavi.

Platon, gozba

Cijeli dijalog je priča o gozbi održanoj povodom pobjede tragičnog pjesnika Agatona u atinskom pozorištu. Priča je ispričana u ime Sokratovog učenika, Apolodora od Falera. Dakle, pred nama je "priča u priči", odraz odraza iskustva dvojice Sokratovih prijatelja.

Dakle, uvod. Ne može se reći da je zasićen filozofskim sadržajem, samo predstavlja svojevrsno književno izlaganje. Takođe predstavlja glavnu karaktera dijaloga, kao i tema cjelokupnog narativnog narativa definirana je općenito. Uvod počinje pričom o susretu izvjesnog Apolodora iz Falera s izvjesnim Glaukonom, kao i zahtjevom potonjeg da ispriča o gozbi u Agatonovoj kući i pristankom Apolodora da to učini iz riječi izvjesnog Aristodema iz Kidafina, koji je lično bio prisutan na gozbi.

Uz pristanak svih ostalih učesnika gozbe, Fedar započinje razgovor o Erosu, štoviše, sasvim je logično, budući da govori o drevnom poreklu Erosa. "Eros je najveći bog kome se ljudi i bogovi dive iz mnogo razloga, a ne samo zbog njegovog porekla: na kraju krajeva, čast je biti najstariji bog. A dokaz za to je odsustvo njegovih roditelja... Zemlja i Eros su rođeni nakon Haosa, „to jest, postojanje i ljubav su neodvojivi i najstarije su kategorije.

Fedrov govor je još uvijek lišen analitičke snage i pokazuje samo najopštija svojstva Erosa, o kojima se govori još od vremena nepodijeljene dominacije mitologije. Budući da je objektivni svijet u antičko doba bio što konkretniji i što je moguće razumniji, uopće nije iznenađujuće što su se svi pokreti u svijetu mislili kao rezultat ljubavne privlačnosti. Univerzalna gravitacija, koja se u to vrijeme činila očitom, tumačena je isključivo kao ljubavna gravitacija, te nije nimalo iznenađujuće što se Eros u Fedrovom govoru tumači kao princip koji je i najstariji i najmoćniji. On govori o najvećem moralnom autoritetu Erosa i neuporedivoj vitalnosti boga ljubavi: „On je za nas bio primarni izvor najvećih blagoslova... kada bi bilo moguće formirati državu od ljubavnika i njihovih voljenih... . oni bi njime vladali na najbolji način , izbjegavajući sve sramotno i međusobno se nadmećući, "jer" ... On je najsposobniji da ljude obdari hrabrošću i podari im blaženstvo za vrijeme života i poslije smrti." S tim u vezi, Fedar počinje razvijati ideju o najvišoj vrijednosti prave ljubavi, potkrepljujući svoje razmišljanje pričom o odnosu božanstava prema njoj: kada je ljubavnik odan predmetu svoje ljubavi." Neobičan zaključak ovog govora je konstatacija da je "ljubavnik božanskiji od voljenog, jer je nadahnut od Boga, a voljeni je zahvalan na svojoj privrženosti ljubavniku."

Rasprave o prirodi ljubavi nastavljaju se u drugom govoru - govoru Pausanije. Teorija Erosa, iznesena u prvom govoru, čak i sa stanovišta tog vremena, delovala je previše uopšteno i strano svakoj analizi. Zaista, u Erosu postoji viši princip, ali postoji i niži. Mitologija je sugerirala da je više nešto više u svemiru, to jest, nebesko; i doktrina o superiornosti muškog nad ženskim, tradicionalna za antički svijet, sugerirala je da je najviše nužno muško. Stoga je najviši Eros ljubav između muškaraca. A budući da su do Platona već naučili razlikovati psihičko od tjelesnog i prvo cijeniti iznad drugog, ispostavilo se da je muška ljubav najduhovnija ljubav u Pausanijinom govoru.

Dva Erosa i, po analogiji s njima, dvije Afrodite, konkretne su slike koje personificiraju najvišu i najnižu ljubav u Pausanijinom govoru. Kako ništa samo po sebi nije ni lijepo ni ružno, kriterij lijepog Erosa je njegovo porijeklo od Nebeske Afrodite, za razliku od vulgarnog Erosa, sina Afrodite Pošle. Afrodita Poshllaya je uključena u muška i ženska načela. Eros Afrodite vulgarne je otišao i sposoban je za sve. Upravo takvu ljubav vole beznačajni ljudi, i oni vole, prvo, žene ništa manje nego mladiće, i drugo, vole svoje voljene više zbog tela nego zbog duše, i voli one koji su gluplji, brinući samo o tome kako da dođu do onoga što želiš." tuđ zločinačkom bezobrazluku. "Dakle, nebeska ljubav je ljubav prema muškarcu, koji je ljepši, pametniji od žena. Za ljubavnike je sve dozvoljeno, ali samo u sferi duše i uma, nezainteresovano, zarad mudrosti i savršenstva, a ne radi tela.

Čini se da je sljedeća izjava generalizirajući i ne previše konkretan zaključak ovog govora: "Za bilo koji posao može se reći da on sam po sebi nije ni lijep ni ružan. Šta god da radimo, lijep je ne sam po sebi, već ovisno o tome kako radi se, kako biva: ako se posao uradi lepo i ispravno, onda postaje lep, a ako je pogresan, onda, naprotiv, ruzan.Isto je i sa ljubavlju: nije svaki Eros lep i dostojan pohvalu, ali samo onu koja ljupku podstiče na ljubav."

Ono što slijedi samo će produbiti ono što je Pausanija rekao. Prvo je bilo potrebno razjasniti položaj suprotnosti u Erosu, prevodeći ga sa jezika mitologije na jezik razvijenijeg mišljenja - jezik prirodne filozofije, po uzoru na suprotnosti hladnog i toplog, vlažnog i suvog, itd. Tako je Eros, sa svojim karakterističnim suprotnostima, već dobio kosmičko značenje, čemu je posvećen treći govor - govor Eriksimaha. On kaže da Eros nije samo u čovjeku, već u cijeloj prirodi, u svemu biću: „On živi ne samo u ljudskoj duši i ne samo u njenoj težnji za lijepim ljudima, već i u mnogim drugim porivima, pa i u mnoge druge stvari na svijetu - u tijelima životinja, u biljkama, u svemu što postoji, jer je bio veliki, nevjerovatan, sveobuhvatan, uključen u sve poslove ljudi i bogova." Eriksimahova misao o ljubavi, raširenoj u svijetu biljaka i životinja, tipična je upravo za grčku prirodnu filozofiju.

Drugi govor također izaziva još jedan problem: kosmičke suprotnosti koje su u njemu ocrtane nisu se mogle dualistički misliti, već ih je bilo potrebno uravnotežiti uz pomoć teorije harmoničnog jedinstva višeg i nižeg, pokazujući, osim toga, sve neminovnost ovog harmoničnog principa Erosa i strastvene težnje onih za koje se pokazalo da su u vlasti Erosa. Razdvajanje dve Eroze trebalo bi da bude podložno potrebi da budu u stalnoj harmoniji, "na kraju krajeva, za to je potrebna sposobnost da se uspostavi prijateljstvo između dva najneprijateljskija principa u telu i usađuje im međusobna ljubav." Blagotvornost dve eroze je moguća samo ako su u harmoniji, takođe u smislu pravilnog smenjivanja godišnjih doba i stanja atmosfere koje je korisno za čoveka. "Svojstva godišnjih doba zavise i od jednog i drugog. Kada početke, toplo i hladno, suvoću i vlagu, uhvati umjerena ljubav i stapaju se jedno s drugim razumno i skladno, godina je bogata, donosi zdravlje, ne donosi naneti mnogo štete. Ali kada godišnja doba padnu pod uticaj neobuzdanog Erosa, Erosa silovatelja, on mnogo upropasti i pokvari." Konačno, žrtve i proricanje sudbine su također djela ljubavne harmonije, između ljudi i bogova, jer se to povezuje „sa zaštitom ljubavi i njenim iscjeljenjem“.

Logičan nastavak obje misli izražene u drugom i trećem govoru nalazi se u četvrtom govoru - govoru Aristofana. Aristofan sastavlja mit o primitivnom postojanju u isto vrijeme u obliku muškaraca i žena, ili ANDROGINA. Budući da su ovi ljudi bili jako jaki i zlonamjerni protiv Zevsa, ovaj razbija svakog androgina na dvije polovine, raspršuje ih po cijelom svijetu i tjera ih da vječno traže jedni druge kako bi povratili svoju nekadašnju punoću i moć. Dakle, Eros je težnja podijeljenih ljudskih polovica jedne prema drugoj radi obnove integriteta: "Ljubav se zove žeđ za integritetom i težnja za njom."

Aristofanov govor jedan je od najzanimljivijih primjera Platonovog mitotvorstva. U mitu koji je stvorio Platon isprepliću se njegove vlastite fantazije i neki općeprihvaćeni mitološki i filozofski pogledi. Općeprihvaćeno romantično tumačenje ovog mita kao mita o dvije duše koje teže međusobnom sjedinjenju nema nikakve veze s Platonovim mitovima o čudovištima, podijeljenim na pola i vječno gladnim fizičkog sjedinjenja. Može se složiti s tumačenjem K. Reingarda, koji u njemu vidi težnju ka drevnom integritetu i jedinstvu čovjeka, čisto fizičkom umjesto božanski lijepom integritetu sa njegovim usponom od tijela do duha, od zemaljske ljepote ka višoj ideji.

Ukupni rezultat prva četiri govora svodi se na to da je Eros iskonska svjetska cjelina, koja ljubavne parove poziva na jedinstvo na osnovu njihove neodoljive međusobne privlačnosti i potrage za univerzalnim i blaženim spokojem.

Daljnji razvoj ovog stava zahtijevao je konkretizaciju Erosa kao čisto vitalnog ljudskog stremljenja, i drugo, njegovo tumačenje uz pomoć opšte filozofske metode, čak ni prirodne filozofije.

Agaton, za razliku od prethodnih govornika, navodi određena specifična bitna svojstva Erosa: ljepotu, vječnu mladost, nježnost, gipkost tijela, savršenstvo, nepriznavanje od njega bilo kakvog nasilja, pravdu, razboritost i hrabrost, mudrost i u mjuziklu. umjetnosti i u stvaranju svih živih bića, u svim umjetnostima i zanatima i u uređenju svih djela bogova.

Ali što se detaljnije razmatraju sve vrste neobičnih svojstava Erosa, to je veća potreba da se one daju u sintetičkom obliku, tako da proizlaze iz jednog i nepromjenjivog principa. Upravo to Sokrat čini u svom šestom govoru, naoružan mnogo složenijom metodom od prirodne filozofije, naime, metodom transcendentalne dijalektike. Za najpotpunije razumijevanje ovog govora potrebno je razumjeti Platonovu tačku gledišta, kako bismo jasno zamislili sve nedokazane, ali za ta vremena najočitije preduslove, u prisustvu kojih je jedino moguće shvatiti logičku konzistentnost Sokratovog koncepta. Te se premise svode uglavnom na antički KONCEPTIV, ali istovremeno i na SUBSTANCIJALNI ONTOLOGIZAM, koji ih, kada se primijeni na najnevinije logičke konstrukcije, odmah pretvara u mitologiju.

Prvi korak ove dijalektike je da svaki fenomen (a time i Eros) ima svoj subjekt. A ako nešto teži nečemu, onda to dijelom već ima (naime, u obliku cilja), dijelom još nema. Bez ovog posjedovanja i neposjedovanja, nikakva težnja ne može postojati. To znači da Eros još nije sama ljepota, već postoji nešto srednje između ljepote i ružnoće, između blažene punoće i vječnog traženja siromaštva, kako se kaže u prologu Sokratovog govora. Priroda Erosa je u sredini; on je sin nebeskog Porosa (bogatstva) i pjevanja (siromaštva) - kaže platonski mit. Ovaj mit je, međutim, daleko od naivnosti primitivnog mišljenja i samo je poetska ilustracija tog dijalektičkog jedinstva suprotnosti, bez kojeg je sam Eros kao težnja nemoguć. Ovaj mit također svjedoči o Platonovom kontemplativno-materijalnom ontologizmu.

Ono što slijedi je najjednostavniji koncept: cilj Erosa je ovladavanje dobrom, ali ne bilo kojim posebnim, već svakim dobrom i vječno posjedovanje istog. A kako se vječnost ne može zgrabiti odjednom, moguće je samo postepeno, tj. začeti i rađati nešto drugo umjesto sebe, znači da je Eros ljubav prema vječnom naraštaju u ljepoti radi besmrtnosti, prema naraštaju, tjelesnom i duhovnom, uključujući ljubav prema poeziji i javno-državnom zakonodavstvu. Sve živo, dok je živo, teži stvaranju, jer je smrtno, i želi se zauvijek uspostaviti. Ali Platon, naravno, ne može ostati na bazi tako jednostavnog i apstraktnog zaključka. Ako ljubav uvijek nastoji generirati, onda, smatra on, postoji vječnost, zbog koje postoje samo svi proizvodi ljubavi, fizički i nefizički. U ovom rezonovanju ponovo se jasno pojavljuje kontemplativno-materijalni ontologizam.

Ovdje je nastala poznata hijerarhija ljepote, koja je postala popularna cijelim milenijumima. Prvo volimo fizička tijela. Međutim, o datom tijelu se može govoriti samo kada postoji ideja o tijelu općenito. Fizičko tijelo, uzeto samo po sebi, prema Platonu, inertno je i nepomično, ali pošto su sva tijela zaista aktivna i pokretna, mora postojati početak koji ih pokreće; a početak je već netjelesan, nefizički. Za Platona, kao i za svu antiku, takav samohodni princip bio je ono što se nazivalo dušom. Bez ove premise, mislioci tog vremena uglavnom nisu dopuštali život i biće, iako je suština duše definisana na različite načine. Duša se kreće i pokreće sve ostalo. Nasuprot tome, postoji nešto nepomično, baš kao Bijela boja predlaže crno, vrh predlaže donji, itd. Ovo nepomično u duši nije ništa drugo do nauke, a sve nauke za sebe pretpostavljaju isti večni i nepokretni predmet, kojeg su pozvane da budu svesne. Hijerarhijski redosled u teoriji je sledeći: od jednog lepog tela do svih tela, odavde do lepih duša, od duša do nauke i od individualne nauke- do granice svih nauka, do ideje lepote, koja više nije podložna promenama, već postoji večno i nepromenljivo. Kontemplativno-materijalni ontologizam prisiljava Platona da ovdje uči o granici svih nauka kao vječnoj i nepomičnoj ideji ljepote. Time Platon opet klizi s čisto logičkog puta na put mitologije, a njegova krajnja ideja ljepote, koju je on dokazao sa potpunim logičkim savršenstvom, odjednom se pojavljuje u novom, ne sasvim logičnom svjetlu. Pojavljuje se doktrina o vječnom i idealnom carstvu ljepote, s kojom se neće složiti svaki logičar i koja ne može bez aksiomatske mitologije ljepote, iako za Platona nedokazane, koja proizlazi iz neobuzdanog kontemplativno-supstancijalnog ontologizma. Dakle, potrebno je razdvojiti logički besprijekorne dokaze od Platonove nelogične mitologije, iako u ovoj Platonovoj doktrini o vječnoj ideji ljepote nema takvog razdvajanja logike i mitologije. I u stvari, naravno, ovo nije samo mitologija. To je mitologija koja nije naivna i predreflektivna, već je već izgrađena logički, dijalektički, transcendentalno. U budućnosti, Kantov transcendentalizam je sebi postavio cilj da formuliše uslove za mogućnost mišljenja određenih predmeta. Kod Platona ispada ovako: da bi se mislilo o tijelu, mora se već imati pojam tijela; da bi se mislilo na pojam tijela, već mora postojati pojam duše, a da bi se mislilo na ideju duše, potrebno je misliti na ideju samu. Ovo je pravi TRANSCENDENTALIZAM, pa čak i prilično dijalektički, a ideje su objektivne. Platon zamišlja određenu a priori idealnu prirodu, koja u njemu prvi put čini mogućom i posteriornu čulnu prirodu. Ovo dokazuje istinitost tvrdnje da je platonizam objektivni idealizam.

Međutim, sedmi govor u "Gozbi", odnosno Alkibijadov govor, ne dopušta nam da Platonovo učenje svedemo na apstraktni konceptualni objektivni idealizam. Filozofski koncept Alkibijada je da pored uobičajene podudarnosti unutrašnjeg i vanjskog, subjektivnog i objektivnog, idealnog i stvarnog, život nas tjera da prepoznamo njihove neobično raznolike i vitalne šarene suprotnosti. Sokrat je, čini se, idealan mudrac koji samo zna šta konstruiše različite vrste logičke kategorije objektivnog idealizma. Alkibijad uspoređuje Sokrata sa Silenom i satirom Marsijom. Sokrat ne koristi flautu da bi šarmirao publiku, već govore, tjerajući ljude da žive na nov način i da se stide svojih nedoličnih postupaka. Sokrat je neobično izdržljiv fizički, hrabar i hrabar - o tome svjedoči i njegovo herojsko ponašanje u ratu. Sokrat takođe ima neuporedivu ličnost. U velikoj mjeri, Sokrat je takav i historijski je i po liku Alkibijada. Pa ipak, sva ta sokratsko-platonovska transcendentalna dijalektika i mitologija prikazana je u obliku izuzetno duboke i akutne opće životne ironije, savršeno nam dokazujući da Platon nije samo objektivni idealist, već i vrlo strastven, kontradiktoran, vječno tražeći priroda. Objektivni idealizam, kako je dato u "Gozbi", osim transcendentalne dijalektičke doktrine ideja, prožeta je od početka do kraja bolno slatkim osjećajem života, u kojem se idealno i materijalno beznadno miješaju i miješaju - ponekad čak i do potpuna nerazlučivost. To potvrđuje i kao slučajno bačena Sokratova opaska da pravi tvorac tragedije mora biti i tvorac prave komedije, što nije samo slučajni Platonov aforizam, već je pravi rezultat čitave filozofije ideja. u The Feast.

Centralni za "Pir" je problem SREDINE. Naime, "ispravno mišljenje" je ukrštanje znanja i senzibiliteta. U "Gozbi" se ne spominje samo on, već se problem Erosa ovdje direktno tumači kao isti problem ispravnog mišljenja. Shodno tome, ono što je novo u konceptu Erosa jeste da su "znanje" i "doksa" ovde prihvaćeni mnogo bogatije i potpunije, jer ovde nije samo "znanje" i "doksa", već ono što se može nazvati "osećanje", "emocija" i tako dalje. U "Gozbi", iako ne u vrlo eksplicitnoj formi, postoji problem povezanosti znanja i senzibiliteta, terminološki fiksiran kao problem sredine. Novina "Praznika" u tom pogledu leži u činjenici da su obe imenovane sfere date kao jedna, jedinstvena i nedeljiva sfera, u kojoj više nije moguće razlikovati ni jednu ni drugu. Znanje je tako blisko spojeno sa senzualnošću da se dobija njihov potpuni identitet. Iz Porosa i pjevanja rađa se Eros, koji više nije ni pjevanje ni poros, već ono u kojem su oboje identificirani. Sve vrste suprotnosti su se ovdje ujedinile u jedan cijeli život, u jednu zbirnu generaciju, u jedan postajući identitet. Tu transcendentalni metod prvi put dostiže svoju zrelost; a značenje, koje je pozvan da spoji sa stvarnošću, tek tu po prvi put postaje DINAMIČKI SMISAO, stvaralačka dinamika, aktivni zbir beskonačno malih koraka. Postati Eros, dinamična sinteza, vječna moć i princip, vječno razmnožavanje i inteligentna težnja - to je rezultat platonizma u ovoj fazi.

Problem spajanja znanja sa senzibilitetom, kao i ideja sa bićem, u svojoj je suštini problem SIMBOLA. Transcendentalna filozofija daje genetski značajnu interpretaciju simbola. U Gozbi, kao i u Teetetu i Menonu, transcendentalna evolucija simbolizma je savršeno vidljiva. Platonizam je od sada za nas temeljni i konačni simbolizam sa drugačijom filozofskom prirodom simbola, a u ovoj fazi Platonovog filozofskog razvoja nalazimo SIMBOL kao transcendentalni princip. Ovo je filozofski sadržaj Platonove "Gozbe".

APOLODOR I NJEGOV PRIJATELJ

Po mom mišljenju, dovoljno sam spreman za vaša pitanja. Pre neki dan, kada sam od kuće, sa Falera, išao u grad, jedan moj poznanik me je ugledao s leđa i u šali pozvao iz daljine.

Hej, - viknuo je, - Apolodore, stanovniče Falera, čekaj malo!

Stao sam i čekao.

Apolodor, - rekao je, - a ja sam te tražio samo da bih pitao za onu gozbu u Agatonu, gde su bili Sokrat, Alkibijad i drugi, i da bih saznao kakvih je govora bilo o ljubavi. Jedna osoba mi je pričala o njima po riječima Feniksa, Filipovog sina, i rekla da i ti sve ovo znaš. Ali on sam nije mogao ništa reći, pa mi je stoga rekao o svemu tome vi - na kraju krajeva, vi biste trebali moći prenijeti govore svog prijatelja više od bilo koga drugog. Ali prvo mi recite da li ste vi sami bili prisutni tokom ovog razgovora ili niste?

A ja sam mu odgovorio:

Očigledno, onaj koji ti je rekao stvarno ti nije ništa rekao ako misliš da se razgovor o kojem pitaš nedavno desio, pa bih mogao biti tamo.

Da, upravo sam to i mislio - odgovorio je.

Šta si ti, Glavkon? uzviknula sam. "Zar ne znaš da Agaton ne živi ovdje već mnogo godina?" A otkako sam počeo da se družim sa Sokratom i stavio sebi za pravilo da svaki dan beležim sve što on govori i radi, nisu prošle ni tri godine. Do tada sam lutao gde god moram, umišljajući da radim nešto vredno truda, ali sam bio patetičan, kao i svaki od vas - na primer, kao vi sada, ako mislite da je bolje da se bavim bilo čime osim filozofijom.

Umjesto da nam se smijate“, odgovorio je, „bolje da mi kažete kada je došlo do ovog razgovora.

U danima našeg djetinjstva, - odgovorio sam, - kada je Agaton dobio nagradu za svoju prvu tragediju, dan nakon što je ovu pobjedu proslavio žrtvom zajedno sa Chorevancima.

Ispostavilo se da je dugo vremena postojao slučaj. Ko vam je rekao za ovo, zar nije Sokrat lično?

Ne, ne Sokrat, nego isti kao i za Feniksa — neki Aristodem iz Kidafina, mali, uvek bos; bio je prisutan ovom razgovoru jer je tada, čini se, bio jedan od najvatrenijih Sokratovih obožavatelja. Međutim, pitao sam i samog Sokrata o nečemu, a on mi je potvrdio svoju priču.

Tako smo usput razgovarali o tome: zato se osjećam, kao što sam na početku rekao, prilično pripremljen. I ako želiš da ti sve ovo ispričam, neka bude na tvoj način. Uostalom, uvijek mi je neizmjerno drago što imam priliku voditi ili slušati filozofske govore, a da ne spominjem činjenicu da se nadam da ću izvući neku korist od njih; ali kad čujem druge govore, posebno vaše uobičajene govore bogataša i biznismena, melanholija me napadne, i žao mi je vas, prijatelji, jer mislite da poslujete, a sami gubite vrijeme. Ali vi me, možda, smatrate nesretnim, i priznajem da ste u pravu; ali da si nesretan nije nešto što priznajem, ali znam sigurno.

Ti si uvijek isti, Apolodore: uvijek predbacuješ sebe i druge i, čini se, apsolutno sve, osim Sokrata, smatraš zaslužnim za žaljenje, a prije svega sebe. Za šta su te zvali demonom, ne znam, ali u svojim govorima zaista si uvek ovakav: napadaš sebe i ceo svet, osim Sokrata.

Pa kako da ne buncam, draga moja, kako da ne izgubim živce, ako je ovo moje mišljenje o sebi i o tebi.

Nema potrebe da se raspravljamo oko ovoga sada, Apolodore. Bolje ispunite naš zahtjev i recite nam kakvi su govori tamo održani.

Bili su otprilike ovakvi... Ali pokušaću, možda, da vam ispričam sve po redu, kao što mi je rekao sam Aristodem.

Tako je sreo Sokrata - opranog i u sandalama, što se retko dešavalo, i upitao ga gde je tako obučen. On je odgovorio:

Za večeru kod Agatona. Jučer sam pobjegao sa trijumfalne proslave, uplašen prepunim okupljanjem, ali obećao da ću doći danas. Tako sam se obukao da se ukažem zgodnom zgodnom muškarcu. Pa, a ti bi, - zaključio je, - da ideš na gozbu bez poziva?

A on mu odgovori:

Kako naređuješ!

U ovom slučaju, - rekao je Sokrat, - hajdemo zajedno i, da promenimo izreku, dokazaćemo da "dostojan dolazi ljudima dostojnim na gozbu bez poziva". Ali Homer ne samo da je iskrivio ovu izreku, već je, moglo bi se reći, i razbjesnio. Predstavljajući Agamemnona kao neobično hrabrog ratnika, a Menelaja kao "slabog kopljanika", natjerao je manje dostojnog Menelaja da se pojavi bez poziva dostojnijem Agamemnonu, kada je prinio žrtvu i priredio gozbu.

Nakon što je ovo čuo, Aristodemus reče:

Bojim se da neće izaći po mom mišljenju, Sokrate, već po Homeru, ako ja, običan čovjek, dođem bez poziva na gozbu kod mudraca. Možete li se nekako opravdati time što ste me doveli? Uostalom, ne priznajem da sam bio nepozvan, ali reći ću da ste me vi pozvali.

- "Zajedno pravimo put", - prigovorio je, - razgovaraćemo šta da nam kažemo. Otišao!

Razmijenivši otprilike takve riječi, krenuli su na put. Sokrat je, prepuštajući se svojim mislima, zaostajao cijelim putem, a kada je Aristodem stao da ga sačeka, naredio mu je da ide naprijed. Aristodemus je došao u Agatonovu kuću, našao otvorena vrata, a onda se, prema njegovim riječima, dogodilo nešto smiješno. Odmah mu je dotrčao rob i odveo ga do mjesta gdje su gosti već ležali spremni da počnu večeru. Čim je Agaton ugledao pridošlicu, pozdravio ga je ovim rečima:

Ah, Aristodeme, došao si usput - samo ćeš večerati s nama. Ako se bavite nekim poslom, odgodite to za neki drugi put. Uostalom, juče sam te već tražio da bih te pozvao, ali te nigdje nisam našao. Ali zašto nam nisi doveo Sokrata?

I ja sam se, - nastavi Aristodem, - okrenuo, ali Sokrat, vidim, ne prati; Morao sam da objasnim da sam i sam došao sa Sokratom, koji me je pozvao ovde na večeru.

I dobro je učinio što je došao, - odgovori vlasnik, - ali gdje je on?

Upravo je ušao za mnom, a ja ni sama ne mogu da shvatim gde je otišao.

Pa, - reče Agaton sluzi, - potraži Sokrata i dovedi ga ovamo. A ti, Aristodeme, smjesti se pored Eriksimaha!

I rob je oprao noge da može leći; dok se drugi rob u međuvremenu vratio i javio: Sokrat se, kažu, vratio i sada stoji na ulazu susedne kuće, ali odbija da ode na poziv.

O kakvim glupostima pričaš - reče Agaton - zovi ga upornije!

Ali tada se umiješao Aristodemus.

Nemoj ga, rekao je, ostaviti na miru. Takva je njegova navika da ode negde sa strane i biće tu. Mislim da će se uskoro pojaviti, samo ga ne treba dirati.

Pa, neka bude po vašem”, rekao je Agaton. - I sve nas ostale, sluge, molim vas, počastite! Služite nam šta god želite, jer nikada nisam stavio nadzornika nad vama. Smatrajte da ste mene i sve ostale pozvali na večeru, i ugodite nam da vas ne hvalimo.