Tradicije pravoslavne crkve, za razliku od protestantskih denominacija, priznaju legitimnost molitava za pokojne. Dakle, prisustvo u kalendaru dana posebno izdvojenih za molitveni pomen umrlih predaka nije slučajno u okviru pravoslavne tradicije. Po pravilu se vezuju za subotu, pa se zbog toga zovu roditeljske subote. Ukupno ih je sedam, plus jedan dan 9. maja, koji nije vezan ni za subotu ni za neki drugi dio sedmice. Jedan od ovih dana, o kojem će biti riječi u nastavku, zove se Dmitrievskaya subota.
Istorija osnivanja Dmitrievske subote
Nisu svi dani sjećanja na pokojnika utvrđeni u isto vrijeme. Neki od njih su mnogo stariji od drugih. Memorijal Dmitrievskaya u subotu, na primer, imao je ozloglašen razlog za svoje osnivanje.Na ovaj dan se isprva klanjali samo vojnici poginuli u toj bici. Ali s vremenom je sjećanje na poginule branitelje otadžbine počelo blijediti, kao rezultat toga, počeli su obilježavati sve pokojne pravoslavne općenito.
Kao takvu, Dmitrijevsku subotu je ustanovio princ Dmitrij Donskoj, po čijem je imenu i dobila ime. To se, naravno, dogodilo ne odmah, ne po nekom zvaničnom nalogu vladara. Razvoj ove tradicije odvijao se postepeno. Ali početna tačka je 1380., kada je Mamajeva vojska poražena. Za pobedu, Dmitrij Donskoj je posetio Trojice-Sergijevu lavru, gde je prethodno dobio blagoslov za ovu bitku od osnivača i igumana manastira, Svetog Sergija Radonješkog. Uz molitvene molitve u znak sećanja na ubijene saborce, služen je i dženaza, koja je postala tradicija da se ponavlja svake godine. Dmitrijevska subota nije slučajno dobila takve razmjere - desetine hiljada vojnika poginulo je na bojnom polju samo sa ruske strane, što je, u poređenju sa tadašnjim nivoom stanovništva, veoma veliki broj. Mnoge porodice su izgubile najmilije – očeve, muževe, braću. Stoga se radost pobjede u ovoj bitci nerazdvojno spojila u Rusiji s gorčinom gubitka.
Datum za ovaj spomendan izabran je da bude subota pre 26. oktobra po starom stilu, odnosno 8. novembar po novom, odnosno uoči praznika Velikomučenika Dimitrija Solunskog (ovaj svetac je nebeski zaštitnik Princ Dmitrij Donskoy). Tako je prošle godine Dmitrievskaya proslavljena 1. novembra, a ove godine pada na Uskoro nova tradicija podržan u svim eparhijama Ruske Crkve i čvrsto je ušao u liturgijsku tradiciju.
komemoracijski običaji
Kao i svaki dan sjećanja, Dmitrievskaya subota se slavi zadušnicama, molitvama za mrtve, posjetama grobljima i posebnim zadušnicama. V narodna tradicija Dmitriev subotom utisnut i nekadašnji prethrišćanski običaji Slovena povezani sa kultom predaka. Tako je, na primjer, pored crkvenih molitava za mrtve, uoči subote bilo je uobičajeno ostaviti u kadi čista voda i nove metle za duše umrlih. Na sličan način na stolu se uveče ostavljala posebno pripremljena večera kako bi se preci koji su dolazili mogli zasititi. Poslastice za pokojnike su odnešene na groblje. Općenito, sam obim i razmjeri proslave ovog dana u Rusiji svjedoči o spoju dvije tradicije - paganskog praznika predaka i kršćanskog dana.
Crkvena komemoracija
Što se tiče čisto crkvenog rituala, Dmitrievskaya memorijalna subota se ne ističe ničim posebnim. Dan ranije, u petak uveče, u hramovima se služi takozvana parastas – večernja parastos. A u samu subotu ujutro služi se zadušnica sa parastosom. Kao prilog na ovaj dan, običaj je da se u hram donosi hrana, izuzev jakih alkoholnih pića i mesa.
Lična komemoracija
Govoreći o tome šta je Dmitrievskaya roditeljska subota, propovijedanje crkve također skreće pažnju na potrebu ličnog, a ne samo hramskog, pomen upokojenih. Prije svega, to se tiče najbližih preminulih rođaka. Zapravo, zato se zadušne subote nazivaju roditeljskim - u njima se, prije svega, mole za pokoj roditelja (ako su umrli) i drugih bliskih ljudi. Da bi se to postiglo, kako bi se pomoglo vjernicima u crkvenim molitvenicima, nude se posebni obredi molitve za mrtve.
Od urednika:
Liturgijska povelja utvrđuje posebne. Jedan od njih - Dmitrievskaya roditeljska subota. Dan ranije, u petak, u starovjerskim crkvama, nakon Panikhide se izvodi: čitanje katizma 17 uz pjevanje njenih odabranih psalama i pogrebni kanon. Na Panihidi se proglašavaju i zadušnice na kojima se čitaju note „za umrle“. Zašto je u Ruskoj crkvi ustanovljena roditeljska subota Dmitrievska, o značenju pomena upokojenih hrišćana, o "sjećanju na smrt" - pročitajte u članku časne sestre Livije.
Dani pomena umrlih zauzimaju posebno mesto u hrišćanskoj crkvenoj tradiciji. U ovom trenutku neraskidiva veza između dva svijeta - našeg zemaljski život i život narednog veka, koji će neminovno sresti svakog od nas.
Subota je dan odmora. Na subotnji dan, sam se Gospod udostojio, za naše spasenje, ostati u grobu. Stoga je ovaj dan određen za posebnu molitvu za pokoj naše vjerne braće, kada s vjerom i nadom molimo Gospoda da im udahne duše "u mjesta svjetlosti, mjesta hladnoće, mjesta mira".
U narodu se spomen dani nazivaju "roditeljskim", jer se prije svega u molitvi sjećaju umrlih roditelja i rodbine. Reč "roditeljski" takođe ima šire značenje i odnosi se na sve preminule očeve i pretke, odnosno na sve hrišćane koji su upokojeni u pravoslavnoj veri i pobožnosti.
Uvijek živa duša osjeća potrebu za stalnom molitvom, ali nakon što je odvojena od tijela u drugom svijetu, više ne može moliti za sebe niti umilostiviti Gospoda. dobra djela. Stoga je Sveta Crkva, kao majka puna ljubavi, ustanovila posebne zadušnice, kada zajedničke molitve donose veliku korist i utjehu dušama umrlih, kako grešnika tako i pravednika, jer nema čovjeka bez grijeha.
Život izvan ovoga svijeta je neshvatljiva zagonetka za ljudski um, ali iz patrističkih učenja i svjedočanstava možemo djelomično naučiti o najskrivenijim duhovnim misterijama višeg, besmrtnog bića. Ista svjedočanstva nam govore mnogo o snazi crkvene molitve:
Čak i ako je onaj koji je umro u pobožnosti stavljen u zrak, ne poričite milostinju i svijeće, prizivajući Hrista Boga, zapalili grob, to je ugodno Bogu i donosi veliku kaznu. Ako je mrtav čovjek grešnik, neka se riješe grijesi. Ako je pravedan, da, biće mito(Sv. Atanasije Veliki, Sinoksar na Mesnu subotu).
Mnogo bo verne duše dodatak, za njih se daje jež slabima, a sveštenici i đakoni se mole za njihove duše, a često se vrše službe. Zapovjedili su ga od svetaca apostoli o onima koji su upokojeni u vjeri, u svetoj službi po kojoj se sjećaju, za one koji su umrli mnogo koristi(Pouka sv. Jovana Zlatoustog na Duhovsku subotu, prije Trojice).
Poznate su dvije velike vaseljenske zadušnice u godini: Mesnica, koja je ustanovljena dvije sedmice prije početka Velikog posta, i „Trojica“ roditeljska subota, koja prethodi prazniku Duhova. Ovo su dani posebnog spomena, kada se molimo za sve "pravoslavne hrišćane koji su preminuli u pravoslavlju i pobožnosti od pamtivijeka". Na većini su još četiri zadušnice roditeljske subote. Posebne pogrebne službe u ovom periodu ustanovljene su kako bi se djelimično nadoknadilo odsustvo proskomidije između ostalih dana u sedmici, budući da je god. odličan post svečane liturgijske službe treba da se obavljaju samo subotom i nedeljom.
Dmitrievskaja roditeljska subota, daleko u vremenu od drugih opšteprihvaćenih dana sećanja, takođe ima svoje osebujno značenje i posebnu istoriju porekla. Ovaj dan pomena upokojenih uvek pada u subotu koja prethodi sećanju na velikomučenika Dimitrija Solunskog (8. novembar / 26. oktobar, po starom stilu), a ustanovio ga je pravoverni knez Dimitrije Donski u cilju odavanja počasti. ruskih vojnika ubijenih 1380. na Kulikovom polju.
Po crkvenom predanju, vrativši se u glavni grad nakon herojske i značajne pobede – prve porazne pobede ruskih vojnika nad tatarskom hordom, knez Dimitrije je naredio da se u svim crkvama služe zadušnice i pomen imena pravoslavnih ratnika koji su poginuo na bojnom polju. Sa posebnim žarom služili su u Trojice-Sergijevoj lavri, odakle je Sveti Sergije poslao dvojicu svojih monaha u pomoć knezu Dimitriju - Aleksandra Peresveta i Andreja Osljabju. Po tadašnjem običaju, bitka je počela borbom dva ratnika-borca. Iz tatarskog tabora došao je strašni ratnik Čulebej, koji se do tada smatrao nepobedivim, a sa ruske strane - Sergijev monah Aleksandar Peresvet. Narodna legenda, koja je do nas dolazila kroz mnoge generacije, kaže da su se oba borca međusobno sudarila na kopljima, koja su bila jaka, i obojica su pala mrtva u istom trenutku.
Pobjeda na Kulikovom polju bila je posebna odlučujuća i prekretnica u istoriji otadžbine, postala je prvi pravi korak ka oslobođenju ruskog naroda od mongolsko-tatarskog jarma. U njemu vidimo i posebnu Božiju promisao u pokroviteljstvu nad ruskom zemljom, jer je bilo nemoguće pobijediti brojnu hordu kana Mamaija samo ljudskom snagom. Sam Gospod i Prečista Bogorodica pomogli su pravoslavnim vojnicima, na praznik Rođenja koga se odigrala bitka, izuzetna po svom značaju za Rusiju. Od crkvena istorija možete saznati o molitvama zahvalnosti koje su ljudi dali u čast ovog velikog i slavnog događaja.
Na mestu gde ruska vojska otišao u bitku sa Tatarima, postavljen je hram u čast svih svetaca - nebeskih zaštitnika ruskih ratnika koji su pali na bojnom polju. Tako je izgrađena jedna od najstarijih moskovskih crkava, Crkva Svih Svetih. Drveni hram iz XIV vijeka obnovljen je na prijelazu XVI-XVII vijeka.
Hramovi su građeni ne samo u znak sjećanja na mrtve. U znak zahvalnosti što je Gospod spasao život heroju Kulikovske bitke, knezu Vladimiru Andrejeviču od Serpuhova Hrabrog, njegova majka, princeza Marija, osnovala je 1386. godine u Moskvi manastir u ime Božića. Presveta Bogorodice i ona se u njemu zavjetovala pod imenom Marta. Postoje različiti podaci o lokaciji manastira. Prema jednoj verziji, osnovan je u Kremlju, zvao se manastir "na opkopu" i tu je stajao do 1484. godine. Prema drugom, prvobitno se nalazio na svojoj sadašnjoj lokaciji: na lijevoj obali Neglinske, nedaleko od trga Trubnaya.
Bog je živ." Među pravoslavnim hrišćanima je uvriježeno vjerovanje da će branitelji svoje rodne zemlje, koji su svoje živote položili "za vjeru i otadžbinu", ubrajati u svete mučenike. Na kraju krajeva, najviša zapovest hrišćanske ljubavi, po rečima samog Gospoda, jeste „da život svoj položi za prijatelje svoje“ (Jovan 15:13).
Sveti Oci nam ne zapovijedaju da dugo tugujemo i tugujemo zbog razdvojenosti od svojih voljenih prijatelja i rodbine, nego da vjerujemo u zajedničko Vaskrsenje i da se sećamo da je sve u ovom životu privremeno. Štaviše, kršćani imaju veliku radost, sjećajući se voljenih u žarkim molitvama, čineći milostinju i prinose u njihovu uspomenu. A ako neko u porodici ima svete pravednike i svece Božje, onda, naravno, možete računati na njihovu pomoć i zagovor pred Gospodom.
Da ovdje ima besmrtnika, oni bi zaista plakali za mrtvima. Da li je moguće da svi odemo iz ovog života, pa da svako od nas zaplače za sebe, i pokaje se za svoje grijehe. Zar ne vidis kako mi ispracamo mrtve pesmom i pevanjem, i sa tamjanom, i sa svecama idemo pored njih formirajuci se, kao iz mračnog egzila života, u istinsku svjetlost otidoše. A na istoku sahranjujemo, nagovještavajući mrtvi ustanak. Također, ne tugujte, braćo, za onima koji su umrli, kao za nevjernicima, koji nemaju nadu u vaskrsenje. Da, ne možemo vjerno oponašati nevjerne. Ali slušaćemo Hrista i verovati, jer će doći čas kada će mrtvi uskrsnuti, i čuće glas Sina Božijeg, i oni koji čuju oživeće, i nebo i zemlja će se obnoviti.(Knjiga "Hrizostom", lekcija u subotu Meso-Saust).
Spomen-dani su, nesumnjivo, od velike koristi i samim pobožnim molitvenicima. Sjećajući se naših umrlih rođaka, istovremeno razmišljamo o vlastitoj krhkosti i o propadljivoj taštini čitavog vidljivog svijeta.
Neki ljudi, sekularnog tipa razmišljanja, smatraju da je u društvu sumorno i nepristojno govoriti o smrti, te smatraju da takve misli treba što prije otjerati. Ispada paradoks: ateisti koji tvrde da nakon zemaljskog života neće biti ništa drugo - ni brašno, ni blaženstvo, samo praznina - strahovito se plaše čak i samog govora o egzodusu sa ovog svijeta. I kršćani koji vjeruju u vječnu odmazdu, iako se plaše moguće kazne za grijehe, ali imaju i nadu u Božiju milost i oproštenje, stoga se ne boje govoriti o neizbježnom, o privremenom zemaljskom životu i vječnom zagrobnom životu.
Sveti Oci, hrišćanski podvižnici, živeli su u nadi i nadi, prezirući sujetu celog vidljivog sveta. “Sjećaj se posljednjeg i nećeš zauvijek griješiti”, tako nam govore njihova bogomudra učenja. Sećanje na smrt je kao uzda za greh; u njemu je čvrsta garancija za svaku vrlinu. Stoga, kao što utješimo upokojene, sećajući ih se u svojim molitvama, tako i mi sami dobijamo neuporedivo poučavanje u ovo vrijeme kada stojimo na žalosnom, grobnom humku i razmišljamo o riječima Gospodnjim:
Ti si zemlja, i na zemlju ćeš ići (Post. 3:19).
Učenje o sjećanju na smrt
„Izuzetno je neophodno i veoma korisno da se duša uvek seća smrti. Ništa nam ovako ne pomaže. I ništa nam ne donosi tako dobro kao čitanje knjiga o smrti ljudi. Jer ona odsijeca od nas sve strasti duše i tijela, marljivo nas navodi na vrline i uzdiže nas do savršenstva. Da uvijek imaju na umu i ne zaboravljaju smrtni čas, nikada ne bi sagriješili.
Kada zaboravimo na smrt, život sadašnjeg doba nam je prijatan, vezujemo se za njega, ostajemo u lenjosti i bezbrižnosti, padamo u sve zle i grešne strasti i udaljavamo se od Boga. Ali brinemo o sitnicama u vrevi sadašnjeg veka. Ne marimo za nadolazeće blaženstvo. Ne razmišljamo: nismo li goli rođeni na ovom svijetu? Zar nismo goli i ostavljamo ga, umiremo? Hoćemo li ustati goli na posljednji sud? Samo u djelima koja smo ovdje činili, i mislima, bićemo obučeni, kao u haljinu. Ili loše ili dobro. Ti grijesi koje činimo sada, unutar tijela, kao u ogledalu, bit će vidljivi svim ljudima. I duša i tijelo će se mučiti. I što je tijelo više počinilo grijehe, to će teže muke doživjeti. I duše i tijela onih koji su činili dobro će blistati od njihovih dobrih djela, kao sunce. I onda više ljudi ako se prisili, veće blaženstvo će biti podareno u Carstvu nebeskom.
Kao u snu živimo na ovom svijetu i uvijek se trebamo sjetiti nadolazećeg života bez kraja. Carstvo Nebesko, neizreciva radost i blaženstvo. Tada će nestati malodušnost, lijenost i umor, i razni isprazni hirovi i svjetovne želje sadašnjeg doba, nepristojne i varljive. Od njih će duša naša, kao iz mrtvih, uskrsnuti milošću Hristovom, sada i zauvek, i u vekove vekova. Amen ”(Cvjetnjak svetog monaha Doroteja).
Naš ruski Pravoslavna crkva ima dva specijalna dan sjecanja: Utorak posle Uskršnje nedelje, takozvana "Radonica" i današnja Dimitrijeva subota.
Prema legendi, postavio ga je veliki knez Dmitrij Donskoy. Izvojevši čuvenu pobedu na Kulikovom polju nad Mamajem 8. septembra 1380. godine, Dmitrij Joanovič je, po povratku sa bojnog polja, posetio Trojice-Sergijev manastir. Sveti Sergije Radonješki, igumen manastira, ranije ga je blagoslovio za ovu bitku i dao mu između svoje braće dva monaha, shimonaha - Aleksandra Peresveta i Andreja Osljabju. Oba monaha su pala u borbi. Obavivši pomen poginulim borcima u manastiru Trojice, Veliki vojvoda predložio je da se ova komemoracija stvara svake godine u subotu pre 26. oktobra - na dan sećanja na Svetog Dimitrija Solunskog - nebeskog zaštitnika samog Dmitrija Donskog.
I već više od šest stotina godina, naša Crkva svake godine vrši ovu službu. Prije revolucije u ruskoj vojsci, ovaj običaj se strogo poštovao. Panikhide su služene u svim vojnim jedinicama za pravoslavne vojnike koji su svoje živote položili na bojnom polju za vjeru, kralja i otadžbinu. Nakon toga, na ovaj dan su počeli obilježavati ne samo pravoslavne vojnike, već i sve poginule općenito, a ovaj dan je postao univerzalni dan sjećanja u Rusiji.
Na dane pomena umrlih, pravoslavni hrišćani šalju u hram beleške sa imenima svojih preminulih rođaka koji su za života kršteni, odnosno bili članovi Crkve. Svijeće se ovih dana ne stavljaju na ikone, već na Raspeće, na poseban sto koji se zove “tetrapod” ili “predvečer”. Postoji i dobar običaj da se na zadušnice u hram unese osvježenje za siromašne. Osvešta se tokom bogosluženja, a zatim se dijeli svima koji to žele. Osoba koja je primila ovu poslasticu moli se “za sve one kojih se sada ovdje sjećaju”, a našoj molitvi se pridružuje njegova molitva zahvale.
Kao vidljivi izraz povjerenja živih u besmrtnost pokojnika priprema se "kutia" ili "kolivo"- kuvana zrna pšenice pomešana sa medom. Jer seme koje sadrži život, da bi formiralo klip i donelo plod, mora se posaditi u zemlju i tamo propasti. Dakle, tijelo pokojnika mora biti predano zemlji i doživjeti korupciju da bi kasnije ustalo za budući život. Na kraju krajeva, mi verujemo ne samo u besmrtnost duše, već i u vaskrsenje cele ličnosti, odnosno jedinstvo duše i tela, baš kao što pevamo u Simvolu vere: „Radujem se uskrsnuću mrtvih i životu budućeg doba.” Zato u Rusiji postoje groblja: telo se, kao seme, baca u zemlju da bi se uzdiglo sa novim kosmičkim prolećem.
Komemorirajući danas mrtve, i sami moramo ozbiljno razmišljati o vječnom životu. Svako od nas, bez izuzetka, nakon što se jednom pojavio na ovom svijetu, svakako ga mora napustiti. I nema izuzetaka od ovog Božijeg zakona. Krhak i tašt je naš život na zemlji. Njegov jasan i radostan tok često je zasjenjen neočekivanim svjetskim tugama i nesrećama. Naše radosti su pomiješane sa tugom: siromaštvo nije daleko od bogatstva, zdravlje nije zaštićeno od bolesti, sam život može zaustaviti smrt svakog trenutka. Životno doba je nezadrživo i prolazno, tako da ne primjećujete kako dani prolaze.
Iz propovedi jeromonaha Gavrila. Optina Pustyn 2010
Dimitrija roditeljska subota - najbliža subota pred dan sjećanja na sv. Velikomučenik Dimitrije Solunski (26. oktobar / 8. novembar). Postavljen nakon bitke na Kulikovom polju. Prvobitno, komemoracija je obavljena za sve vojnike koji su pali u ovoj bici. Postepeno, Dimitrijeva subota je postala dan zadušnice za sve upokojene pravoslavne hrišćane.
Istorijat osnivanja
Dimitrijevu subotu ustanovio je veliki knez Dimitrij Donskoj. Izvojevši čuvenu pobedu na Kulikovom polju nad Mamajem 8. septembra 1380. godine, Dimitrije Joanovič je, po povratku sa bojnog polja, posetio Trojice-Sergijev manastir. Sveti Sergije Radonješki, igumen manastira, ranije ga je blagoslovio za borbu sa nevernicima i dao mu dva monaha iz reda svoje braće - Aleksandra Peresveta i Andreja Osljabju. Oba monaha su pala u borbi i sahranjena u blizini zidina crkve Rođenja Presvete Bogorodice u Starom Simonovskom manastiru.
U manastiru Trojice parastosom i zajedničkom trpezom pomen poginulim pravoslavnim vojnicima u Kulikovskoj bici. Vremenom se razvila tradicija da se ovakva komemoracija pravi svake godine. Više od 250 hiljada vojnika koji su se borili za otadžbinu nije se vratilo sa Kulikovskog polja. Zajedno sa pobjedničkom radošću, u njihove porodice stigla je i gorčina gubitka, a ovaj privatni roditeljski dan postao je zapravo univerzalni dan sjećanja u Rusiji.
Od tada, u subotu pre 26. oktobra / 8. novembra - na dan sećanja na svetog Dimitrija Solunskog (imendan samog Dimitrija Donskog) - opelo se obavljalo svuda u Rusiji. Nakon toga, na današnji dan počeli su obilježavati pomen ne samo vojnicima koji su svoje živote položili na bojnom polju za svoju vjeru i otadžbinu, već i svim preminulim pravoslavnim hrišćanima.
Tradicije
Na Dimitrijevu roditeljsku subotu tradicionalno se obilaze grobovi preminulih rođaka, služe se panihide i litije u crkvama i grobljima, održavaju se zadušnice.
Na ovaj dan, kao i na druge roditeljski dani(u Mesnu i Trojičnu subotu, u subotu 2., 3. i 4. nedelje Velikog posta), pravoslavni hrišćani se mole za pokoj duša umrlih hrišćana, uglavnom roditelja. Ali Dimitrijeva subota ima i posebno značenje: ustanovljena posle Kulikovske bitke, podseća na sve one koji su poginuli i stradali za pravoslavnu veru.
Ukoliko ovih dana nije moguće posjetiti hram ili groblje, možete se pomoliti za pokoj pokojnika u kućna molitva. Općenito, Crkva nam zapovijeda ne samo na posebne dane sjećanja, već svaki dan da se molimo za pokojne roditelje, rođake, poznate i dobrotvore. Za ovo, u broju dnevnih jutarnje molitve uključio sljedeće kratka molitva:
Molitva za mrtve
Upokoji, Gospode, duše upokojenih slugu tvojih: roditelja mojih, rodbine, dobrotvora (njihova imena) i svih pravoslavnih hrišćana, i oprosti im sve grijehe, slobodne i nehotične, i podari im Carstvo nebesko.
Pogodnije je pročitati imena iz spomen knjige - male knjige u kojoj su zabilježena imena živih i umrlih rođaka. Postoji pobožni običaj da se održavaju porodični zadušnici, čitajući ih i u kućnoj molitvi i na bogosluženjima, pravoslavci obilježavaju poimence mnoge generacije svojih preminulih predaka.
Crkveni spomen na roditeljsku subotu
Da biste u crkvi spomenuli svoje preminule rođake, potrebno je da dođete u hram na bogosluženje u petak uveče uoči roditeljske subote. U ovo vrijeme se obavlja veliki pomen ili parastas. Svi tropari, stihire, himne i parastasti su posvećeni molitvi za umrle. Ujutru na samu zadušnicu služi se Sveta Liturgija za umrle, nakon čega se služi zajednički parastos.
Za crkveni pomen za parastaše, posebno za liturgiju, parohijani pripremaju zapise sa pomenom upokojenih. U belešci su imena obeleženih u genitivu ispisana krupnim čitljivim rukopisom (odgovaraju na pitanje „ko?“), pri čemu se prvi pominju sveštenstvo i monaštvo sa naznakom čina i stepena monaštva (jer na primjer, mitropolit Jovan, šejhumen Savva, protojerej Aleksandar, monahinja Rahela, Andrej, Nina). Sva imena moraju biti navedena u crkvenom pravopisu (na primjer, Tatiana, Alexy) i u potpunosti (Michael, Lyubov, a ne Misha, Lyuba).
Osim toga, običaj je da se hrana u hram donosi kao donacija. Na kanon se po pravilu stavlja hljeb, slatkiši, voće, povrće itd. (1). Možete donijeti brašno za prosforu, kahor za liturgiju, svijeće i ulje za kandila. Nije dozvoljeno unositi mesne prerađevine i alkoholna pića.
Treba zapamtiti
Molitva za umrle je naša glavna i neprocjenjiva pomoć onima koji su otišli na onaj svijet. Pokojniku uglavnom nije potreban ni lijes, ni grobni spomenik, a još više spomen stol - sve je to samo počast tradicijama, iako vrlo pobožnim. Ali vječno živa duša pokojnika osjeća veliku potrebu za stalnom molitvom, jer ona sama ne može činiti dobra djela kojima bi mogla umilostiviti Gospoda.
(1) Spomen tabla
Dimitrijeva roditeljska subota - najbliža subota uoči Zadušnice (26. oktobar / 8. novembar). Instalirano nakon . Prvobitno, komemoracija je obavljena za sve vojnike koji su pali u ovoj bici. Postepeno, Dimitrijeva subota je postala dan zadušnice za sve upokojene pravoslavne hrišćane.
Istorijat osnivanja
Dimitrija Subota koju je ustanovio veliki knez. Izvojevši čuvenu pobedu na Kulikovom polju nad Mamajem 8. septembra 1380. godine, Dimitrije Joanovič je, po povratku sa bojnog polja, posetio Trojice-Sergijev manastir. , igumen manastira, prethodno ga je blagoslovio za boj sa nevjernicima i dao mu između svoje braće dva monaha -. Oba monaha su pala u borbi i sahranjena u blizini zidina crkve Rođenja Presvete Bogorodice u Starom Simonovskom manastiru.
U manastiru Trojice parastosom i zajedničkom trpezom pomen poginulim pravoslavnim vojnicima u Kulikovskoj bici. Vremenom se razvila tradicija da se ovakva komemoracija pravi svake godine. Više od 250 hiljada vojnika koji su se borili za otadžbinu nije se vratilo sa Kulikovskog polja. Zajedno sa pobjedničkom radošću, u njihove porodice stigla je i gorčina gubitka, a ovaj privatni roditeljski dan postao je zapravo univerzalni dan sjećanja u Rusiji.
Od tada, u subotu pre 26. oktobra / 8. novembra - na dan sećanja na svetog Dimitrija Solunskog (imendan Dimitrija Donskog) - svuda se u Rusiji obavljaju opelo. Nakon toga, na današnji dan počeli su obilježavati pomen ne samo vojnicima koji su svoje živote položili na bojnom polju za svoju vjeru i otadžbinu, već i svim preminulim pravoslavnim hrišćanima.
Tradicije
Na Dimitrijevu roditeljsku subotu tradicionalno se obilaze grobovi preminulih rođaka, služe se panihide i litije u crkvama i grobljima, održavaju se zadušnice.
Ovog dana, kao i ostalih roditeljskih dana (i subotom, subotom 2., 3. i 4. sedmice), pravoslavni hrišćani se mole za pokoj duša preminulih hrišćana, uglavnom roditelja. Ali Dimitrijeva subota ima i posebno značenje: ustanovljena posle Kulikovske bitke, podseća na sve one koji su poginuli i stradali za pravoslavnu veru.
Ukoliko ovih dana nije moguće posjetiti hram ili groblje, možete se pomoliti za pokoj pokojnika u kućnoj molitvi. Općenito, Crkva nam zapovijeda ne samo da se, već svaki dan molimo za pokojne roditelje, rođake, poznate i dobrotvore. Za to je u broj dnevnih namaza uključena sljedeća kratka molitva:
Molitva za mrtve
Upokoji, Gospode, duše upokojenih slugu tvojih: roditelja mojih, rodbine, dobrotvora (njihova imena) i svih pravoslavnih hrišćana, i oprosti im sve grijehe, slobodne i nehotične, i podari im Carstvo nebesko.
Pogodnije je pročitati imena iz spomen knjige - male knjige u kojoj su zabilježena imena živih i umrlih rođaka. Postoji pobožni običaj da se čuvaju porodični spomenici, čitajući ih i u kućnoj molitvi i na bogosluženjima, pravoslavci poimence sjećaju mnoge generacije svojih preminulih predaka.
Crkveni spomen na roditeljsku subotu
Da biste u crkvi spomenuli svoje preminule rođake, potrebno je da dođete u hram na bogosluženje u petak uveče uoči roditeljske subote. U ovo vrijeme se obavlja veliki pomen ili parastas. Svi tropari, stihire, himne i parastasti su posvećeni molitvi za umrle. Ujutru na samu zadušnicu služi se Sveta Liturgija za umrle, nakon čega se služi zajednički parastos.
Za crkveni pomen za parastaše, posebno za liturgiju, parohijani se spremaju. U belešci su imena obeleženih u genitivu ispisana krupnim čitljivim rukopisom (odgovaraju na pitanje „ko?“), pri čemu se prvi pominju sveštenstvo i monaštvo sa naznakom čina i stepena monaštva (jer na primjer, mitropolit Jovan, šejhumen Savva, protojerej Aleksandar, monahinja Rahela, Andrej, Nina). Sva imena moraju biti navedena u crkvenom pravopisu (na primjer, Tatiana, Alexy) i u potpunosti (Michael, Lyubov, a ne Misha, Lyuba).
Osim toga, običaj je da se hrana u hram donosi kao donacija. U pravilu se na kanon stavlja hljeb, slatkiši, voće, povrće itd. Možete donijeti brašno za prosforu, kahor za liturgiju, svijeće i ulje za kandila. Nije dozvoljeno unositi mesne prerađevine i alkoholna pića.
Treba zapamtiti
Molitva za umrle je naša glavna i neprocjenjiva pomoć onima koji su otišli na drugi svijet. Pokojniku uglavnom nije potreban ni lijes, ni grobni spomenik, a još više spomen stol - sve je to samo počast tradicijama, iako vrlo pobožnim. Ali vječno živa duša pokojnika osjeća veliku potrebu za stalnom molitvom, jer ona sama ne može činiti dobra djela kojima bi mogla umilostiviti Gospoda.