17 lipca 1054 rokowania między przedstawicielami Kościołów Wschodniego i Zachodniego w Konstantynopolu zostały przerwane. Więc rozłam się zaczął Kościół chrześcijański na dwie gałęzie - katolicką (zachodnią) i prawosławną (wschodnią).
Chrześcijaństwo stało się religią państwową w Cesarstwie Rzymskim u jego schyłku, w IV wieku, kiedy cesarz Konstantyn przyjął chrzest. Jednak potem na chwilę, pod rządami Juliana II, imperium ponownie stało się pogańskie. Ale już od końca wieku chrześcijaństwo zaczęło panować nad ruinami imperium. Chrześcijańskie stado zostało podzielone na pięć patriarchatów – Aleksandrię, Antiochię, Jerozolimę, Konstantynopol i Rzym. To właśnie dwa ostatnie stały się wiodącymi i najważniejszymi z pierwszych wieków chrześcijaństwa.
Ale kościół nie był zjednoczony we wczesnych wiekach..
Początkowo ksiądz Ariusz głosił, że Chrystus nie jest jednocześnie człowiekiem i Bogiem (jak nakazuje dogmat Trójcy), ale jest tylko człowiekiem. Arianizm został nazwany herezją na I Soborze Ekumenicznym w Nicei; jednak parafie ariańskie nadal istniały, chociaż później stały się prawosławnymi.
W VII wieku po Soborze Chalcedońskim Ormianie, Koptowie (powszechni w północnej Afryce, głównie w Egipcie), Etiopczycy i Syro-Jakobit kościoły (jej patriarcha Antiochii ma rezydencję w Damaszku, ale większość jej wierzących mieszka w Indiach) – które nie uznawały doktryny o dwóch naturach Chrystusa, twierdząc, że ma tylko jedną – Boską – naturę.
Pomimo jedności kościoła z Ruś Kijowska na północy Hiszpanii na początku XI w. wybuchł konflikt między dwoma chrześcijanami.
Kościół zachodni, który opierał się na tronie papieskim w Rzymie, opierał się na języku łacińskim; świat bizantyjski używał greckiego. Miejscowi kaznodzieje na wschodzie – Cyryl i Metody – stworzyli nowe alfabety, aby promować chrześcijaństwo wśród Słowian i tłumaczyć Biblię na lokalne języki.
Ale były też bardzo przyziemne powody sprzeciwu: Imperium Bizantyjskie uważała się za następczynię Rzymian, ale jej władza spadła z powodu arabskiej ofensywy w połowie VII wieku. Barbarzyńskie królestwa Zachodu stawały się coraz bardziej schrystianizowane, a ich władcy coraz częściej zwracali się do papieża jako sędziego i legitymizatora ich władzy.
Królowie i cesarze bizantyjscy coraz częściej wchodzili w konflikty na Morzu Śródziemnym, więc spór o rozumienie chrześcijaństwa stał się nieunikniony.
Główną przyczyną konfliktu między Rzymem a Konstantynopolem był spór o filioque: w kościele zachodnim in "Kredo" (« Wierzę ... A w Ducha Świętego, Życiodajnego Pana, który pochodzi od Ojca, który pochodzi ... ”) słowo filioque ( "I syn" z łaciny), co oznaczało zstąpienie Ducha Świętego nie tylko od Ojca, ale także od Syna, co wywołało dodatkowe dyskusje teologiczne. Ta praktyka była nadal uważana za dopuszczalną w IX wieku, ale w XI wieku zachodni chrześcijanie w pełni przyjęli filioque. W 1054 r. do Konstantynopola przybyli legaci papieża Leona IX, który po nieudanych negocjacjach ekskomunikował kościół wschodni i patriarchę.
Pojawiła się też wzajemna anatema Synodu Patriarchatu Konstantynopola, po której z tekstu liturgicznego na wschodzie zniknęła wzmianka o papieżu..
Tak rozpoczęła się schizma kościołów, która trwa do dziś.
W 1204 konfrontacja między kościołami nabrała jeszcze ostrzejszego charakteru: w 1204 krzyżowcy podczas IV Krucjata zabrali Konstantynopol i zrujnowali go. Oczywiście Wenecja była tym bardziej zainteresowana, niszcząc w ten sposób konkurenta na szlakach śródziemnomorskiego handlu ze Wschodem, ale już wtedy stosunek krzyżowców do prawosławia niewiele różnił się od stosunku do „herezji”: sprofanowano kościoły, ikony zostały rozbite.
W połowie XIII wieku podjęto jednak próbę zjednoczenia kościołów w ramach unii lyońskiej.
Jednak polityka wygrała tu z teologią: Bizantyjczycy zakończyli ją w okresie osłabienia swojego państwa, a potem związek przestał być uznawany.
W rezultacie powstałe Kościoły prawosławny i katolicki poszły własną drogą. Oba wyznania przeżyły schizmę, w strefie stałego kontaktu między katolicyzmem a prawosławiem – on Zachodnia Ukraina a na Białorusi Zachodniej powstał ruch unicki. Jego zwolennicy podpisali się w 1589 r. Związek Brzeski, uznając najwyższą władzę papieża, ale zachowując greckie rytuały. Ochrzczono w nim wielu chłopów, których potomkowie później stali się przekonanymi unitami.
Unitizm (lub grekokatolicyzm) był prześladowany po przyłączeniu tych ziem do Rosji.
W 1946 r. oficjalnie zniesiono Związek Brzeski, a cerkwie greckokatolickie na Ukrainie i Białorusi zostały zdelegalizowane.
Ich odrodzenie nastąpiło dopiero po 1990 roku.
W XX wieku wielokrotnie mówiono o potrzebie zjednoczenia kościołów. Pojawił się nawet termin „kościoły siostrzane” i powstał potężny ruch ekumeniczny. Tron katolicki i prawosławny są jednak wciąż dalekie od prawdziwego zbliżenia.
W miniony piątek na lotnisku w Hawanie miało miejsce długo oczekiwane wydarzenie: papież Franciszek i patriarcha Cyryl podpisali wspólną deklarację, zadeklarowali konieczność zaprzestania prześladowań chrześcijan na Bliskim Wschodzie i północna Afryka i wyraził nadzieję, że ich spotkanie zainspiruje chrześcijan na całym świecie do modlitwy o całkowitą jedność Kościołów. Ponieważ katolicy i prawosławni modlą się do tego samego Boga, czczą te same święte księgi i wierzą w to samo, strona postanowiła dowiedzieć się, jakie są najważniejsze różnice między ruchami religijnymi, a także kiedy i dlaczego nastąpił podział. Ciekawostki - w naszym krótkim programie edukacyjnym o prawosławiu i katolicyzmie.
3. Lista wszystkich spraw, w których prawosławnych i katolików nie da się pogodzić, zajmie kilka stron, więc podamy tylko kilka przykładów.
Prawosławie zaprzecza dogmatowi o Niepokalane Poczęcie katolicyzm jest przeciwieństwem.
„Zwiastowanie” Leonarda da Vinci
Katolicy mają specjalne zamknięte pokoje do spowiedzi, prawosławni chrześcijanie spowiadają się na oczach wszystkich parafian.
Kadr z filmu „Cło daje zielone światło”. Francja, 2010
Prawosławni i grekokatolicy chrzczeni są od prawej do lewej, katolicy obrządku łacińskiego - od lewej do prawej.
Ksiądz katolicki jest obowiązany złożyć ślub celibatu. W prawosławiu celibat jest wymagany tylko dla biskupów.
Dla prawosławnych i katolików Wielki Post rozpoczyna się w różne dni: dla pierwszego w Czysty Poniedziałek, a dla drugiego w Środę Popielcową. Post Narodzenia ma inny czas trwania.
Katolicy wierzą małżeństwo kościelne nierozerwalny (jednak w przypadku stwierdzenia pewnych faktów może zostać unieważniony). Z punktu widzenia prawosławnych w przypadku zdrady małżeństwo kościelne uważa się za zniszczone, a niewinna strona może zawrzeć nowe małżeństwo bez popełnienia grzechu.
W prawosławiu nie ma odpowiednika katolickiej instytucji kardynałów.
Kardynał Richelieu, portret autorstwa Philippe de Champaign
Istnieje nauka o odpustach w katolicyzmie. We współczesnej ortodoksji ta praktyka jest nieobecna.
4. W wyniku podziału katolicy zaczęli uważać prawosławnych za schizmatyków, podczas gdy jednym z punktów widzenia prawosławia jest to, że katolicyzm jest herezją.
5. Zarówno prawosławny, jak i rzymskokatolicki Kościół wyłącznie sobie przypisują tytuł „jednego świętego, katolickiego (katolickiego) i apostolskiego Kościoła”.
6. W XX wieku powstał ważny krok w przezwyciężeniu podziału spowodowanego schizmą: w 1965 papież Paweł VI i patriarcha ekumeniczny Atenagoras znieśli wzajemne klątwy.
7. Papież Franciszek i Patriarcha Cyryl mogli spotkać się dwa lata temu, ale wtedy spotkanie zostało odwołane z powodu wydarzeń na Ukrainie. To spotkanie głów kościołów byłoby pierwszym w historii od czasu „Wielkiej Schizmy” z 1054 roku.
Znalazłeś literówkę? Zaznacz tekst i naciśnij Ctrl + Enter
16 lipca 2014 r. minęła 960. rocznica podziału Kościoła chrześcijańskiego na katolicki i prawosławny
W zeszłym roku ten temat "przeszedłem" choć przypuszczam, że dla wielu jest on bardzo, bardzo interesujący. Mnie oczywiście to też interesuje, ale wcześniej nie wchodziłem w szczegóły, nawet nie próbowałem, ale zawsze, że tak powiem, „natykałem się” na ten problem, bo dotyczy on nie tylko religii, ale także całą historię świata.
V różne źródła, przez różnych ludzi, problem jak zwykle interpretowany jest jako korzystny dla „ich strony”. Pisałem na blogach Mayl o moim krytycznym stosunku do niektórych obecnych oświecających z religii, którzy narzucają religijne dogmaty na świeckie państwo jako prawo ... Ale zawsze szanowałem wierzących wszelkich wyznań i robiłem rozróżnienie między duchownymi, prawdziwymi wierzącymi pełzając ku wierze. Otóż gałąź chrześcijaństwa – prawosławie… w dwóch słowach – jestem ochrzczony w cerkwi prawosławnej. Moja wiara nie polega na chodzeniu do świątyń, świątynię mam w sobie od samego urodzenia, nie ma jednoznacznej definicji, moim zdaniem nie powinno być...
Mam nadzieję, że kiedyś spełni się marzenie i cel życia, który chciałem zobaczyć zjednoczenie wszystkich religii świata, - „Nie ma religii wyższej niż prawda” ... Jestem zwolennikiem tego poglądu. Dla mnie jest wiele rzeczy, które nie są obce chrześcijaństwu, zwłaszcza prawosławiu. Jeśli istnieje Bóg, to jest jeden (Jeden) dla wszystkich.
W internecie znalazłem artykuł z opinią Kościoła katolickiego i prawosławnego na temat Wielka schizma... Tekst kopiuję do pamiętnika w całości, bardzo ciekawie...
Schizma Kościoła Chrześcijańskiego (1054)
Wielka Schizma 1054- schizma kościelna, po której w końcu się stało podział Kościoła na kościół katolicki na Zachodzie i prawosławny na Wschodzie.
HISTORIA SPLITU
W rzeczywistości spory między papieżem a patriarchą Konstantynopola rozpoczęły się na długo przed 1054 r., ale to w 1054 r. papież Leon IX wysłał do Konstantynopola legatów pod przewodnictwem kardynała Humberta w celu rozwiązania konfliktu, który rozpoczął się wraz z zamknięciem kościołów łacińskich w Konstantynopolu w 1053 z rozkazu patriarchy Michała Kirulariusa, podczas którego jego sacellarius Konstantyn wyrzucał z tabernakulów Święte Dary, przygotowane według zachodniego zwyczaju z przaśnego chleba i deptał je stopami
Michaił Kirularius (pol.) .
Nie udało się jednak znaleźć sposobu na pojednanie i 16 lipca 1054 w katedrze Hagia Sophia legaci papiescy ogłosili detronizację Kirulariusa i jego ekskomunikę z Kościoła. W odpowiedzi 20 lipca patriarcha wyklął legatów.
Rozłam nie został jeszcze przezwyciężony, choć w 1965 roku wzajemne przekleństwa zostały zniesione.
PRZYCZYNY ROZDZIELA
Podział miał wiele powodów:
rytualne, dogmatyczne, etyczne różnice między Kościołem zachodnim i wschodnim, spory majątkowe, walka Papieża i Patriarchy Konstantynopola o prymat wśród patriarchów chrześcijańskich, inne języki nabożeństwa (łac. w kościele zachodnim i greka we wschodniej)
.
PUNKT WIDZENIA KOŚCIOŁA ZACHODNIEGO (KATOLICKIEGO)
List ekskomuniki został złożony 16 lipca 1054 r. w Konstantynopolu w kościele Zofii na ołtarzu świętym podczas nabożeństwa przez legata papieskiego kard. Humberta.
List ekskomuniki zawierał następujące oskarżenia pod adresem Kościoła wschodniego:
1. Kościół Konstantynopola nie uznaje Świętego Kościoła Rzymskiego za pierwszą stolicę apostolską, która jako głowa jest odpowiedzialna za opiekę nad wszystkimi Kościołami;
2. Michał jest niesłusznie nazywany patriarchą;
3. Podobnie jak Symonianie sprzedają dar Boży;
4. Podobnie jak Valaisians, kastrują przybyszów i czynią z nich nie tylko duchownych, ale także biskupów;
5. Podobnie jak arianie chrzczą ochrzczonych w imię Trójcy Świętej, zwłaszcza łacinników;
6. Podobnie jak donatyści twierdzą, że na całym świecie, z wyjątkiem Kościoła greckiego, zginął Kościół Chrystusowy, prawdziwa Eucharystii i chrzest;
7. Podobnie jak nikolaici, szafarze ołtarza dopuszczają małżeństwa;
8. Podobnie jak Sewerowie oczerniają prawo Mojżesza;
9. Podobnie jak Dukhoborowie odcięli procesję Ducha Świętego i Syna (filioque) w wyznaniu wiary;
10. Podobnie jak manichejczycy, zakwas uważany jest za ożywiony;
11. Podobnie jak nazireci przestrzegają cielesnego oczyszczenia Żydów, nowonarodzone dzieci nie są chrzczone wcześniej niż osiem dni po urodzeniu, matkom nie wolno przyjmować komunii, a jeśli są poganami, odmawia się im chrztu.
Tekst ekskomuniki
PUNKT WIDZENIA KOŚCIOŁA WSCHODNIEGO (PRAWOSŁOWNEGO)
„Na widok takiego aktu legaci papiescy, popularnie znieważający Kościół Wschodni, Kościół Konstantynopolitański w samoobronie, ze swej strony, wydał także potępienie przeciwko Kościołowi Rzymskiemu, a raczej przeciwko papieskiemu legaci, prowadzeni przez rzymskiego arcykapłana. Patriarcha Michał 20 lipca tego samego roku zwołał sobór, na którym podżegacze kościelnych niezgody otrzymali należną karę. Definicja tej rady stwierdzała:
„Niektórzy niegodziwi ludzie przybyli z ciemności Zachodu do królestwa pobożności i do tego miasta zachowanego przez Boga, z którego jak ze źródła płyną wody czystej nauki na krańce ziemi. Przybyli do tego miasta jak grzmot, burza, radość lub lepiej, jak dzik obalić prawdę”.
Jednocześnie definicja soborowa wypowiada anatemę na legatów rzymskich i osoby z nimi mające kontakt.
A.P. Lebiediew. Z książki: Dzieje podziału Kościołów w IX, X i XI wieku.
Tekst pełna definicja ta katedra po rosyjsku nadal nieznany.
Z prawosławnym nauczaniem apologetycznym, które porusza problematykę katolicyzmu, można zapoznać się w: program w teologii porównawczej Sobór: połączyć
POSTRZEGANIE ROZDZIELA W ROSJI
Po opuszczeniu Konstantynopola legaci papiescy ruszyli okrężną drogą do Rzymu, aby poinformować innych hierarchów wschodnich o ekskomuniki Michała Kirulariusa. Odwiedzili m.in. Kijów, gdzie zostali przyjęci z odpowiednimi honorami przez Wielkiego Księcia i duchowieństwo rosyjskie.
W kolejnych latach Cerkiew rosyjska nie zajęła jednoznacznego stanowiska po stronie żadnej ze stron konfliktu, choć pozostała prawosławna. Jeśli hierarchowie pochodzenie greckie skłonni byli do polemik antyłacińskich, faktyczni księża i władcy rosyjscy nie tylko nie brali w niej udziału, ale nie rozumieli istoty dogmatycznych i rytualnych roszczeń Greków do Rzymu.
W ten sposób Rosja utrzymywała łączność zarówno z Rzymem, jak i Konstantynopolem, podejmując pewne decyzje w zależności od konieczności politycznej.
Dwadzieścia lat po „podziale Kościołów” doszło do istotnego przypadku odwołania się wielkiego księcia kijowskiego (Izyasława-Dymitra Jarosławicza) do autorytetu papieża św. Grzegorza VII. W jego sporze z młodsi bracia za tron kijowski Izyasław, prawowity książę, zmuszony był uciekać za granicę (do Polski, a następnie do Niemiec), skąd w obronie swoich praw odwoływał się do obu przywódców średniowiecznej „republiki chrześcijańskiej” – do cesarza (Henryka). IV) i papieżowi.
Na czele ambasady książęcej w Rzymie stanął jego syn Jaropolk-Piotr, któremu polecono „oddać pod patronatem św. Piotr ". Papież rzeczywiście interweniował w sytuację w Rosji. W końcu Izjasław wrócił do Kijowa (1077).
Sam Izjasław i jego syn Jaropolk zostali kanonizowani przez Rosyjską Cerkiew Prawosławną.
Około 1089 r. do metropolity Jana przybyło poselstwo antypapieża Giberta (Klementa III), który najwyraźniej chciał wzmocnić swoją pozycję poprzez uznanie go w Rosji. Jan, będąc Grekiem z urodzenia, odpowiedział przesłaniem, chociaż skomponowanym w najbardziej szanowanych słowach, ale wciąż skierowanym przeciwko „błędom” łacinników (jest to pierwsze nieapokryficzne pismo „przeciwko łacinnikom” skompilowane w Rosji, chociaż nie przez rosyjskiego autora ). Jednak następca Jana, metropolita Efraim (z pochodzenia Rosjanin) sam wysłał do Rzymu powiernika, prawdopodobnie w celu osobistego sprawdzenia stanu rzeczy na miejscu;
W 1091 posłaniec ten powrócił do Kijowa i „przywiózł wiele relikwii świętych”. Następnie, według kronik rosyjskich, posłowie od papieża przybyli w 1169 r. W Kijowie istniały klasztory łacińskie (w tym dominikańskie – od 1228 r.), na ziemiach podlegających książętom rosyjskim działali za ich zgodą misjonarze łacińscy (np. w 1181 r. książęta połoccy pozwolili mnichom – augustianom z Bremy ochrzcić Łotyszy i poddanych im Liwów na Zachodniej Dźwinie).
W klasie wyższej zawarto wiele małżeństw mieszanych (ku niezadowoleniu Greków). W niektórych dziedzinach życia kościelnego zauważalny jest wielki wpływ Zachodu. Podobna sytuacja utrzymywała się do czasów Tatarów Inwazja Mongołów.
USUWANIE WZAJEMNYCH KŁOPOT
W 1964 r. odbyło się w Jerozolimie spotkanie patriarchy ekumenicznego Atenagorasa, zwierzchnika Cerkwi Konstantynopolańskiej i papieża Pawła VI, w wyniku którego zniesiono wzajemne klątwy, a w 1965 r. podpisano Wspólną Deklarację
Deklaracja w sprawie zniesienia klątw
Jednak ten formalny „gest dobrej woli” nie miał żadnego praktycznego ani kanonicznego znaczenia.
Z katolickiego punktu widzenia anatemy Soboru Watykańskiego I przeciwko wszystkim, którzy zaprzeczają doktrynie prymatu Papieża i nieomylności jego wyroków w sprawach wiary i moralności, ogłaszane ex cathedra (czyli wtedy, gdy Papież pełni rolę ziemskiej głowy i mentora wszystkich chrześcijan), a także szeregu innych przepisów o charakterze dogmatycznym.
Jan Paweł II mógł przekroczyć próg katedry Włodzimierza w Kijowie, w towarzystwie kierownictwa Ukraińskiego Kościoła Prawosławnego Patriarchatu Kijowskiego, nieuznawanego przez inne cerkwie.
A 8 kwietnia 2005 r. po raz pierwszy w historii Kościoła prawosławnego w katedrze włodzimierskiej odbyło się nabożeństwo żałobne z udziałem przedstawicieli Ukraińskiego Kościoła Prawosławnego Patriarchatu Kijowskiego na czele Kościoła rzymskokatolickiego.
Nieporozumienia między papieżem (Kościołem Zachodnim) a Patriarchą Konstantynopola (i czterema innymi patriarchatami - kościół wschodni), która rozpoczęła się na początku V wieku, doprowadziła do tego, że w 1054 papieżowi odmówiono uznania go za głowę całego Kościoła. Przesłankami takiego żądania była groźba inwazji Normanów i w konsekwencji konieczność pomocy militarnej i politycznej. W wyniku odmowy kolejny papież Rzymu za pośrednictwem swoich legatów poinformował patriarchę Konstantynopola o swoim zesłaniu i ekskomuniki. Na co odpowiedział anatemą na legatów i papieża.
Zaprzeczanie starożytnemu przywiązaniu Zachodu do arogancji i pragnienia bycia ponad wszystko jest bez znaczenia. To dzięki tym cechom kraje zachodnie stały się dominującą siłą na całym świecie. Dlatego można śmiało powiedzieć, że schizma była spowodowana arogancją Kościoła zachodniego i dumą Wschodu. Arogancja, bo zamiast standardowych dyplomatycznych metod pozyskiwania sojuszników (a tego właśnie domagał się Papież) zastosowano pozycję siły i wyższości. Duma, bo zamiast podążać za kościelnymi kanonami o przebaczeniu, miłości do bliźniego i innych, na prośbę o pomoc (choć dość dobrze zawoalowaną) odpowiedziała dumną odmową. W konsekwencji przyczyną rozłamu były zwykłe ludzkie czynniki.
Konsekwencje rozłamu
Rozłam był nieunikniony, gdyż oprócz różnic kulturowych i różnic w interpretacji wiary i rytuałów, istniał tak ważny czynnik, jak poczucie własnej ważności i niepogodzenia z faktem, że ktoś jest wyższy. To właśnie ten czynnik wielokrotnie odgrywał pierwszą rolę w historii, zarówno w historii świata w ogóle, jak i historii Kościoła w szczególności. Wydzielenie takich kościołów jak protestanckie (znacznie później) nastąpiło na dokładnie tej samej zasadzie. Jednak bez względu na to, ile się przygotujesz, bez względu na to, ile prognozujesz, każdy podział nieuchronnie doprowadzi do naruszenia ustalonych tradycji i zasad, zniszczenia możliwych perspektyw. Mianowicie:
- Schizma wprowadziła do wiary chrześcijańskiej niezgodę i dysonans, stała się przed-końcowym punktem podziału i zniszczenia Cesarstwa Rzymskiego oraz przyczyniła się do zbliżenia się do ostatniego – upadku Bizancjum.
- Na tle nasilenia się prądów muzułmańskich, zjednoczenia Bliskiego Wschodu pod sztandarami tego samego koloru i wzrostu potęgi militarnej bezpośrednich przeciwników chrześcijaństwa – najgorszą rzeczą, o jakiej można było pomyśleć, był podział. Jeśli wspólnymi wysiłkami udało się powstrzymać hordy muzułmanów na podejściach do Konstantynopola, to odwrócenie się od siebie zachodu i wschodu (kościoły) przyczyniło się do tego, że ostatnia twierdza Rzymian padła pod naporem Turków, a potem on sam znalazł się pod realnym zagrożeniem.Rzym.
- Schizma, zapoczątkowana własnymi rękami przez „braci chrześcijańskich”, a potwierdzona przez dwóch głównych duchownych, stała się jednym z najgorszych zjawisk w chrześcijaństwie. Porównując bowiem wpływy chrześcijaństwa przed i po, widać, że „zanim” religia chrześcijańska rosła i rozwijała się praktycznie sama z siebie, idee promowane przez samą Biblię wpadały do umysłów ludzi, a zagrożenie islamskie było niezwykle nieprzyjemny, ale rozwiązywalny problem. „Po” – ekspansja wpływów chrześcijaństwa stopniowo zanikała, a rosnący już obszar islamu zaczął się gwałtownie powiększać.
Wtedy było wielu ludzi, którzy protestowali przeciwko katolicyzmowi, więc pojawili się protestanci na czele z augustianami Marcinem Lutrem w XV wieku. Protestantyzm to trzecia gałąź chrześcijaństwa, dość rozpowszechniona.
A teraz rozłam w Kościele ukraińskim wprowadza takie zamieszanie w szeregach wiernych, że staje się to przerażające, do czego to wszystko doprowadzi?!
Gdeszyński Andrzej
Kościół Kościoła Chrześcijańskiego, także Świetny wschód słońca oraz Świetny schemat- schizma kościelna, po której nastąpił ostateczny podział Kościoła na Kościół rzymskokatolicki na zachodzie z centrum w Rzymie i prawosławny na wschodzie z centrum w Konstantynopolu. Podział spowodowany rozłamem nie został jeszcze przezwyciężony, mimo że w 1965 r. wzajemne klątwy zostały zniesione przez papieża Pawła VI i Patriarchę Ekumenicznego Atenagorasa.
Kolegium YouTube
-
1 / 5
W 1053 roku między patriarchą Konstantynopola Michałem Kirulariusem a papieżem Leonem IX rozpoczęła się konfrontacja kościoła o wpływy w południowych Włoszech. Kościoły w południowych Włoszech należały do Bizancjum. Michael Kerularius dowiedział się, że obrządek grecki jest tam zastępowany przez łaciński i zamknął wszystkie świątynie obrządku łacińskiego w Konstantynopolu. Patriarcha poleca arcybiskupowi Bułgarii Lewowi z Ochrydy sporządzić list przeciwko łacinnikom, który potępia posługę liturgiczną na przaśnym chlebie; post w sobotę podczas Wielkiego Postu; brak śpiewania „Alleluja” w okresie Wielkiego Postu; jedzenie uduszonego jedzenia. List został wysłany do Apulii i zaadresowany do biskupa Jana z Trani, a za jego pośrednictwem do wszystkich biskupów Franków i „najczcigodniejszego papieża”. Humbert Silva-Candida napisał esej „Dialog”, w którym bronił obrządków łacińskich i potępiał obrządki greckie. W odpowiedzi Nikita Stifat pisze traktat Antidialog, czyli Słowo o przaśnym chlebie, poście szabatowym i małżeństwie księży, przeciwko dziełu Humberta.
Wydarzenia z 1054
W 1054 r. Leon wysłał list do Cyrulariusa, który na poparcie papieskich roszczeń do pełnej władzy w Kościele zawierał obszerne fragmenty sfałszowanego dokumentu znanego jako Dar Konstantyna, podkreślając jego autentyczność. Patriarcha odrzucił roszczenie papieża do supremacji, po czym Leon wysłał w tym samym roku legatów do Konstantynopola w celu rozstrzygnięcia sporu. Głównym zadaniem politycznym ambasady papieskiej było uzyskanie pomocy wojskowej u cesarza bizantyjskiego w walce z Normanami.
16 lipca 1054 r., po śmierci samego papieża Leona IX, w katedrze Hagia Sophia w Konstantynopolu legaci papiescy ogłosili detronizację Kirulariusa i jego ekskomunikę z Kościoła. W odpowiedzi 20 lipca patriarcha wyklął legatów.
Przyczyny podziału
Historyczne przesłanki schizmy sięgają późnego antyku i wczesnego średniowiecza (począwszy od zniszczenia Rzymu przez wojska Alaryka w 410) i są uwarunkowane pojawieniem się rytualnych, dogmatycznych, etycznych, estetycznych i innych różnic między zachodnimi ( często nazywane tradycją łacińsko-katolicką) i wschodnią (grecko-prawosławną).
Punkt widzenia zachodniego (katolickiego) Kościoła
- Michael jest niesłusznie nazywany patriarchą.
- Podobnie jak Simonians sprzedają dar Boży.
- Podobnie jak Valaisians, kastrują przybyszów i czynią z nich nie tylko duchownych, ale także biskupów.
- Podobnie jak arianie, chrzczą ochrzczonych w imię Trójcy Świętej, zwłaszcza łacinników.
- Podobnie jak donatyści, twierdzą, że na całym świecie, z wyjątkiem Kościoła greckiego, zginął Kościół Chrystusowy, prawdziwa Eucharystii i chrzest.
- Podobnie jak nikolaici, szafarze ołtarza dopuszczają małżeństwa.
- Podobnie jak Sevirians, oczerniają prawo Mojżesza.
- Podobnie jak Dukhoborowie odcięli w Credo procesję Ducha Świętego od Syna (filioque).
- Podobnie jak Manichejczycy, zakwas uważany jest za ożywiony.
- Podobnie jak nazireci, naród żydowski przestrzega cielesnego oczyszczania, nowonarodzone dzieci nie są chrzczone wcześniej niż osiem dni po urodzeniu, matkom nie raczy się przyjmować komunii, a jeśli są poganami, odmawia się im chrztu.
Jeśli chodzi o pogląd na rolę Kościoła rzymskiego, to, zdaniem autorów katolickich, świadczy o doktrynie bezwarunkowego prymatu i uniwersalnej jurysdykcji biskupa rzymskiego jako następcy św. Piotr Wielki istnieje od I wieku. (Klement Rzymski) i dalej znajdują się wszędzie zarówno na Zachodzie, jak i na Wschodzie (św. Ignacy Bóg nosiciel, Ireneusz, Cyprian z Kartaginy, Jan Chryzostom, Leon Wielki, Gormizd, Maksym Wyznawca, Teodor Studyta, itd.), dlatego próby przypisania Rzymowi tylko pewnego „prymatu honoru” są bezpodstawne.
Do połowy V wieku teoria ta miała charakter niedokończonych, rozproszonych myśli i tylko papież Leon Wielki wyrażał je systematycznie i przedstawiał w swoich kazaniach kościelnych, wygłaszanych przez niego w dniu święceń przed spotkaniem Biskupi włoscy.
Głównymi punktami tego systemu są, po pierwsze, to, że św. Apostoł Piotr jest princepsem całego zakonu apostołów, przewyższając we władzy wszystkich innych, jest prymasem wszystkich biskupów, powierzono mu opiekę nad wszystkimi owcami, powierzono mu opiekę wszystkich pasterzy Kościół.
Po drugie, wszystkie dary i prerogatywy apostolskie, kapłańskie i pasterskie zostały całkowicie i przede wszystkim dane apostołowi Piotrowi, a przez niego i tylko za jego pośrednictwem są dane przez Chrystusa i wszystkich innych apostołów i pasterzy.
Po trzecie, primatus ap. Piotr nie jest instytucją tymczasową, ale stałą. Po czwarte, komunia biskupów rzymskich z najwyższym apostołem jest bardzo bliska: każdy nowy biskup przyjmuje apostoła. Piotr na krześle Petrova, a co za tym idzie uzdolniony ap. Błogosławiona moc Piotra zostaje przekazana jego następcom.
Z tego praktycznie dla papieża Leona wynika:
1) ponieważ cały Kościół opiera się na stanowczości Piotra, ci, którzy oddalają się od tej warowni, wychodzą poza tajemnicze ciało Kościoła Chrystusowego;
2) kto wkracza we władzę biskupa rzymskiego i odmawia posłuszeństwa tronowi apostolskiemu, nie chce być posłuszny błogosławionemu apostołowi Piotrowi;
3) kto odrzuca władzę i prymat Apostoła Piotra, nie może w najmniejszym stopniu umniejszać swojej godności, ale arogancki duch pychy rzuca się w zaświaty.Pomimo petycji papieża Leona I o zwołanie IV Soboru Ekumenicznego we Włoszech, który był wspierany przez lud królewski zachodniej części imperium, IV Sobór Ekumeniczny został zwołany przez cesarza Marcjana na Wschodzie, w Nicei, a następnie w Chalcedonie , a nie na Zachodzie. W dyskusjach soborowych ojcowie soborowi byli bardzo powściągliwi w przemówieniach legatów papieża, którzy szczegółowo wyjaśniali i rozwijali tę teorię, oraz w ogłoszonej przez nich deklaracji papieża.
Na soborze chalcedońskim teoria ta nie została potępiona, gdyż pomimo surowej formy w stosunku do wszystkich biskupów wschodnich, wypowiedzi legatów w treści, na przykład w stosunku do patriarchy Dioscorusa z Aleksandrii, odpowiadały nastrojowi i kierunkowi całą Radę. Niemniej jednak sobór odmówił potępienia Dioscorusa tylko za to, że Dioscorus popełnił zbrodnie przeciwko dyscyplinie, nie wypełniając instrukcji pierwszego na cześć wśród patriarchów, a zwłaszcza za to, że sam Dioscor ośmielił się przeprowadzić ekskomunikę papieża Leona .
W deklaracji papieskiej nigdzie nie wspomniano o zbrodniach Dioscorusa przeciwko wierze. Deklaracja kończy się również w sposób nadzwyczajny, w duchu papistowskiej teorii: święta katedra wraz z najbardziej błogosławionym i czcigodnym apostołem Piotrem, który jest kamieniem i afirmacją” Kościół katolicki i podstawa wiara prawosławna pozbawia go biskupstwa i oddala od wszelkiej świętej godności”.
Deklaracja została taktownie odrzucona przez Ojców soborowych, ale odrzucona, a Dioscorus został pozbawiony patriarchatu i godności za prześladowanie rodziny Cyryla Aleksandryjskiego, chociaż przypomnieli sobie jego poparcie dla heretyka Eutychiosa, brak szacunku dla biskupów, sobór rabunkowy, itd., ale nie za przemówienie papieża aleksandryjskiego przeciwko papieżowi i nic z deklaracji papieża Leona nie zostało zatwierdzone przez sobór, który tak wywyższył tomos papieża Leona. Przyjęta na soborze chalcedońskim 28 r. zasada przyznania arcybiskupowi Nowego Rzymu godności drugiego po papieżu jako biskupa panującego miasta drugiego po Rzymie wywołała burzę oburzenia. Święty Leon Papież Rzymu nie uznał ważności tego kanonu, zerwał komunię z arcybiskupem Konstantynopola Anatolijem i zagroził mu ekskomuniką.
Punkt widzenia Kościoła wschodniego (prawosławnego)
Jednak do roku 800 sytuacja polityczna wokół niegdyś jednego Cesarstwa Rzymskiego zaczęła się zmieniać: z jednej strony większość terytorium Cesarstwa Wschodniego, w tym większość starożytnych kościołów apostolskich, znalazła się pod panowaniem muzułmanów, które znacznie go osłabiły i odwróciły uwagę od problemów religijnych na rzecz polityki zagranicznej, z drugiej strony na Zachodzie po raz pierwszy po upadku Cesarstwa Zachodniorzymskiego w 476 roku pojawił się jego własny cesarz (w 800 koronowano Karola Wielkiego w Rzymie), który w oczach współczesnych stał się „równy” cesarzowi wschodniemu i na którego władzy politycznej biskup rzymski mógł polegać w swoich roszczeniach. Zmienioną sytuację polityczną przypisuje się temu, że papieże ponownie zaczęli realizować ideę swojego prymatu, odrzuconą przez Sobór Chalcedoński, niezgodnie z honorem i prawosławiem, co potwierdził głosowanie biskupów równych Biskup rzymski na soborach, ale „z prawa boskiego”, to znaczy idei własnego najwyższego autorytetu indywidualnego w całym Kościele.
Po tym, jak legat papieski kardynał Humbert wyklęł Pismo Święte na tronie kościoła św. Zofii przeciwko Kościołowi prawosławnemu, patriarcha Michał zwołał synod, na którym wystawiono wzajemną anatemę:
Następnie z anatemą na samo niegodziwe Pismo Święte, jak również na tych, którzy je przedstawili, napisali i za wszelką aprobatą lub woleli uczestniczyć w jego tworzeniu.
Oskarżenia w zamian przeciwko łacinnikom były następujące na soborze:
W różnych listach biskupich i dekretach soborowych prawosławni obwiniali także katolików:
- Serwowanie Liturgii na przaśnym chlebie.
- Post w sobotę.
- Dopuszczenie mężczyzny do małżeństwa z siostrą zmarłej żony.
- Noszenie sygnetów przez biskupów katolickich.
- Chodzenie katolickich biskupów i księży na wojnę i bezczeszczenie rąk krwią zabitych.
- Obecność żon dla biskupów katolickich i obecność konkubin dla księży katolickich.
- Spożywanie w soboty i niedziele w okresie Wielkiego Postu jajek, sera i mleka oraz nieprzestrzeganie Wielkiego Postu.
- Zatrucie uduszonego mięsa, padliny, mięsa krwią.
- Spożywanie smalcu przez katolickich mnichów.
- Chrzest w jednym, a nie w trzech zanurzeniach.
- Wizerunek Krzyża Pańskiego i wizerunek świętych na marmurowych płytach w kościołach i chodzenie katolików po nich nogami.
Reakcja patriarchy na wyzywający czyn kardynałów była dość ostrożna i ogólnie spokojna. Dość powiedzieć, że w celu uspokojenia niepokoju oficjalnie ogłoszono, że tłumacze greccy wypaczyli znaczenie alfabetu łacińskiego. Ponadto na kolejnej Radzie 20 lipca za sprawka w świątyni wszyscy trzej członkowie delegacji papieskiej zostali ekskomunikowani, ale w decyzji soboru nie wymieniono wyraźnie Kościoła rzymskiego. Zrobiono wszystko, aby sprowadzić konflikt do inicjatywy kilku przedstawicieli rzymskich, co w rzeczywistości miało miejsce. Patriarcha ekskomunikował tylko posłów z Kościoła i tylko za naruszenia dyscyplinarne, a nie za kwestie doktrynalne. Te klątwy nie obejmowały Kościoła zachodniego ani rzymskiego biskupa.
Nawet gdy jeden z ekskomunikowanych legatów został papieżem (Stefan IX), ten rozłam nie został uznany za ostateczny i szczególnie ważny, a papież wysłał ambasadę do Konstantynopola, aby przeprosić za surowość Humberta. Wydarzenie to zaczęto oceniać jako coś niezwykle ważnego dopiero po kilkudziesięciu latach na Zachodzie, kiedy do władzy doszedł papież Grzegorz VII, który swego czasu był protegowanym nieżyjącego już kardynała Humberta. To dzięki jego wysiłkom ta historia nabrała niezwykłego znaczenia. Następnie, już w czasach nowożytnych, powrócił na Wschód z rykoszetem z historiografii zachodniej i zaczął być uważany za datę wyodrębnienia się Kościołów.
Postrzeganie rozłamu w Rosji
Po opuszczeniu Konstantynopola legaci papiescy udali się okrężną drogą do Rzymu, aby poinformować innych hierarchów wschodnich o ekskomuniki Michała Cerulariusa. Odwiedzili m.in. Kijów, gdzie zostali przyjęci z odpowiednimi honorami przez wielkiego księcia i duchowieństwo, które nie wiedziało o podziale, jaki miał miejsce w Konstantynopolu.
W Kijowie funkcjonowały klasztory łacińskie (m.in. dominikańskie – od 1228 r.), na ziemiach podległych książętom rosyjskim działali za ich zgodą misjonarze łacińscy (np. w 1181 r. książęta połoccy zezwolili zakonnikom augustianom z Bremy na chrzczenie Łotyszy i Livs podlegają im na Zachodniej Dźwinie). W warstwie wyższej (ku niezadowoleniu metropolitów greckich) zawierano liczne małżeństwa mieszane (tylko z książętami polskimi - ponad dwadzieścia), i w żadnym z tych przypadków nie odnotowano nic podobnego do "przejścia" od jednej spowiedzi do drugiej. W niektórych sferach życia kościelnego zauważalne są wpływy zachodnie, na przykład w Rosji organy istniały przed najazdem mongolskim (która potem zniknęła), dzwony sprowadzano do Rosji głównie z Zachodu, gdzie były bardziej rozpowszechnione niż wśród Greków.
Podobna sytuacja utrzymywała się do najazdu mongolsko-tatarskiego. [ ]
Usunięcie wzajemnych przekleństw
W 1964 r. odbyło się w Jerozolimie spotkanie prymasa Kościoła prawosławnego Konstantynopola patriarchy Atenagorasa z papieżem Pawłem VI, w wyniku którego w grudniu 1965 r. zniesiono wzajemne klątwy i podpisano wspólną deklarację. Jednak „gest sprawiedliwości i wzajemnego przebaczenia” (Wspólna Deklaracja, 5) nie miał żadnego praktycznego ani kanonicznego znaczenia: sama deklaracja brzmiała: „Papież Paweł VI i Patriarcha Atenagoras I ze swoim Synodem zdają sobie sprawę, że ten gest sprawiedliwości i wzajemnego przebaczenia jest nie wystarczy, aby położyć kres podziałom, zarówno dawnym, jak i niedawnym, które wciąż utrzymują się między Kościołem rzymskokatolickim a prawosławnym.”