Wysyłanie dobrej pracy do bazy wiedzy jest proste. Skorzystaj z poniższego formularza

Studenci, doktoranci, młodzi naukowcy korzystający z bazy wiedzy w swoich studiach i pracy będą Ci bardzo wdzięczni.

Wysłany dnia http://www.allbest.ru/

Ministerstwo Edukacji i Nauki Republiki Tatarstanu

Państwowy Instytut Naftowy Almetyevsk

Katedra Edukacji Humanitarnej i Socjologii

abstrakcyjny

w filozofii

na temat „Problem życia i śmierci”

Wstęp
1. Pojęcie „życia”
2. Definicja śmierci w ujęciu naukowym
3. Życie - śmierć, nieśmiertelność: aspekt filozoficzny i religijny
Wniosek
Bibliografia

Wstęp

W dzisiejszym świecie medycyna przechodzi proces głębokiej transformacji. Staje się jakościowo inny, nie tylko bardziej zaawansowany technologicznie, ale także bardziej wrażliwy na etyczne aspekty uzdrawiania. Zasady etyczne nowej medycyny (biomedycyny) radykalnie przekształcają główne postanowienia Przysięgi Hipokratesa, która przez wiele stuleci była standardem medycznej świadomości moralnej. Tradycyjne wartości miłosierdzia, nie krzywdzącego pacjenta, postawy wobec życia i śmierci nabierają nowego brzmienia w nowej sytuacji kulturowej.

Ostrość współczesnego brzmienia problemów etycznych badania życia i śmierci w medycynie i filozofii jest uwarunkowana wieloma czynnikami. W ten sposób biomedycyna zaczyna się realizować jako nauka technologiczna, która otwiera możliwości manipulowania procesami życia i śmierci. Jednocześnie nowa medycyna wchodzi w konflikt z tradycyjnymi wartościami. Zmiana sytuacji duchowej w społeczeństwie w kierunku demokratyzacji świadomości społecznej, w której idea praw człowieka zaczyna zajmować centralne miejsce, prowadzi do zmiany świadomości stopnia odpowiedzialności człowieka za życie. Pojawiły się nowe kryteria śmierci człowieka – „śmierć mózgu”, nowe podejście do śmierci jednostki – „prawo do śmierci”.

Tajemnice życia i śmierci, problemy nieśmiertelności duszy - to podnieca wszystkich. Ten problem jest aktualny przez cały czas. Ale cały sens problemu śmierci, jego definicja, jego rozumienie, polega na rozwiązaniu problemów związanych z życiem: zrozumienie, jaki jest sens życia, jak żyć tu na Ziemi, po co żyć, jak żyć swoim życiem w taki sposób, aby nie było poczucia niezadowolenia z przeżytego życia, poczucia jego bezużyteczności, porażki. Odwołanie się do problemu śmierci ma wartość moralną, gdy śmierć jest postrzegana jako rezultat życia, jego ogólna ocena sumaryczna, jako zrozumienie głębokich podstaw ludzkiej egzystencji. Człowiek jest jedyną istotą, która jest świadoma swojej śmiertelności i może uczynić ją przedmiotem refleksji. Ale nieuchronność własnej śmierci jest postrzegana przez człowieka nie jako abstrakcyjna prawda, ale powoduje najsilniejsze wstrząsy emocjonalne, wpływa na samą głębię jego wewnętrznego świata.

Dlatego zadaniem filozofii i etyki nie jest badanie „innych światów”, ale tworzenie koncepcji życia i śmierci. I nie ma wątpliwości, że docelowo ta koncepcja zostanie wypracowana w najbliższej przyszłości.

Życie i śmierć to odwieczny problem ludzkiej egzystencji. Jest to także odwieczny spór między pragnieniem życia moralnie wartościowego a kruchością jego fizycznej egzystencji.

Problem życia i śmierci jest zarówno globalny, jak i osobisty, światowo-historyczny i czysto indywidualny. Tak powinien wyglądać każdy problem filozoficzny. A dziś jest coraz aktywniej dyskutowana przez filozofię, etyka, wysuwa się na należne jej centralne miejsce w filozofii i jest jednym ze znaków odnowy życia duchowego w naszym kraju. Problem ma złożony, wieloaspektowy charakter. Można go podzielić na kilka poziomów - filozoficzny, psychologiczny, etyczny, medyczny, prawny, socjologiczny.

1. Pojęcie „życia”

Istnieje wiele definicji życia, ponieważ zmieniły się idee na jego temat, poprawił się naukowy obraz świata i jego filozoficzne rozumienie. Przyjrzyjmy się niektórym dobrze znanym definicjom. Do nauk przyrodniczych XIX wieku. za najbardziej udaną można uznać definicję F. Engelsa, według której życie jest sposobem istnienia ciał białkowych, a ten sposób istnienia polega zasadniczo na nieustannym samoodnawianiu się chemicznych składników tych ciał. Ta definicja był fundamentem materializmu dialektycznego i wielu gałęzi przyrodoznawstwa, które rozwinęły się na jego podstawie do połowy XX wieku.

W XX wieku. koncepcja życia znacznie się pogłębiła. Jakościowa strukturalna różnica życia na wszystkich jego etapach polega na tym, że struktura życia jest dynamiczna i niestabilna. Żywe istoty nie ograniczają się do białka jako substratu i metabolizmu jako funkcji. Współczesna nauka w pełni dowiodła, że różnica jakościowa między żywymi a nieożywionymi polega na budowie ich związków, strukturze i relacjach, cechach funkcji, charakterystyce i organizacji wzajemnie oddziałujących procesów. Baran A.F. Człowiek w obliczu śmierci / A.F.Aries. - M.: Postęp-"Postęp-Akademia", 2005 - s. 42

W drugiej połowie XX wieku. zaproponowano następującą definicję: życie jest sposobem istnienia materii, naturalnie powstającej na poziomie związków wielkocząsteczkowych i charakteryzującej się dynamicznymi, labilnymi strukturami, funkcją samowymiany, a także procesami samoregulacji, samoodnawiania oraz gromadzenie informacji dziedzicznych. W tej definicji życie to dialektyczna jedność trzech cech – formy, funkcji, procesów, podczas gdy definicja F. Engelsa to dialektyczna jedność dwóch cech – formy i funkcji.

Wśród innych definicji zwracamy uwagę na definicje współczesnych naukowców: rosyjskiego Czelikowa i kanadyjskiego Selye. Według pierwszego, życie jest sposobem istnienia specyficznie niejednorodnego podłoża materialnego, którego uniwersalność i niepowtarzalność determinuje celową samoreprodukcję wszelkich form. organiczny świat w ich jedności i różnorodności. Według słynnego kanadyjskiego biologa G. Selye (1907-1982) życie to proces ciągłej adaptacji organizmów do ciągle zmieniających się warunków środowiska zewnętrznego i wewnętrznego. Adaptacje polegają na utrzymaniu struktury i funkcji wszystkich kluczowych układów organizmu pod wpływem różnego rodzaju czynników środowiskowych. Adaptacje są podstawą stabilności i produktywności wszystkich organizmów.

W badaniach problemu pochodzenia życia można wyróżnić kilka głównych podejść. Przede wszystkim należy wspomnieć o podejściu merytorycznym. Został opracowany przez A.I. Oparin, J. Haldane. Kluczem do powstania życia według tego podejścia jest obecność pewnej substancji, pewnych jej struktur. Jeden z wybitnych przedstawicieli tego nurtu, V.A. Engelhardt uważał, że prawdziwe badanie problemu życia powinno opierać się na danych z chemii, a nie matematyki. Oparin podkreślał nieredukowalność biologii do fizyki i chemii. Alekseev P.V. Historia filozofii / P.V. Alekseev. - M.: TK Velby, Wydawnictwo Prospect, 2009 - s.102

Kolejnym ważnym podejściem jest podejście funkcjonalne, którego głównymi autorami byli A. N. Kolmogorov i A. A. Lyapunov. Zwolennicy tego podejścia uważali żywy organizm za termodynamiczną „czarną skrzynkę”, tj. interesowały ich tylko sygnały na wejściu do systemu i na wyjściu z niego. Za charakterystyczną cechę żywych organizmów uznali obecność „kontrolowanych procesów” przekazywania informacji. Nie przywiązywali dużej wagi do powiązania życia z pewnymi pierwiastkami chemicznymi, a nawet dopuszczali możliwość istnienia niebiałkowych form życia. Jeden z przedstawicieli tego nurtu, V. N. Veselovsky, uznał „dynamiczną samozachowawczość” za cechę definiującą żywych.

Pochodzenie życia jest związane z ważne zasady rozwój: dysymetria, historyzm itp. Świetna cena zrozumieć, że życie ma cykl życiowy. Życie mogło powstać tylko w środowisku o pewnego rodzaju dysymetrii, odmiennym od zwykłego środowiska biosfery. Proces ten, według L. Pasteura, reguluje zasada P. Curie, zgodnie z którą asymetria może powstać tylko pod wpływem przyczyny, która ma tę samą dysymetrię.

A. Einstein dobrze powiedział o zasadzie historyzmu: „Jeszcze jeden element jest nieodłączny od życia, chociaż logicznie różni się od elementów fizyki, ale bynajmniej nie mistyczny - jest to „element historii””. Cykl życiowy obejmuje całość wszystkich faz rozwoju organizmu. Zwierzęta rozróżniają cykle proste i złożone. Ta ostatnia obejmuje metamorfozy, takie jak przejście od larwy do poczwarki, a następnie do motyla. W roślinach wyższych można wyróżnić jednoroczne, dwuletnie, wieloletnie cykle życia.

2. Definicja śmierci w ujęciu naukowym

Definicja śmierci w ujęciu naukowym. Śmierć, ustanie żywotnej aktywności organizmu iw rezultacie śmierć jednostki jako odrębnego żyjącego systemu, któremu towarzyszy rozkład białek i innych biopolimerów, które są głównym materialnym podłożem życia. W sercu współczesnych dialektyczno-materialistycznych idei śmierci leży idea wyrażona przez F. Engelsa: „Nawet teraz nie uważają za naukowej fizjologii, która nie uważa śmierci za istotny moment życia… która tego nie rozumie zaprzeczenie życia jest zasadniczo zawarte w samym życiu, tak że życie jest zawsze pojmowane w stosunku do jego koniecznego rezultatu, który jest w nim zawsze w embrionie, - śmierci.

Niekiedy wyróżnia się pojęcie śmierci częściowej, tj. śmierć grupy komórek, części lub całego narządu. W organizmach jednokomórkowych - pierwotniakach - naturalna śmierć osobnika objawia się w postaci podziału, ponieważ wiąże się z ustaniem istnienia tego osobnika i pojawieniem się dwóch nowych. Śmierci jednostki zwykle towarzyszy powstanie zwłok. W zależności od przyczyn śmierci wyróżnia się zwierzęta wyższe i ludzi: śmierć naturalną, następującą w wyniku długiego, kolejno rozwijającego się wygaśnięcia głównych funkcji życiowych organizmu w wyniku starzenia, oraz śmierć przedwczesną (patologiczną) spowodowaną stanami chorobowymi ciała, uszkodzenia ważnych narządów (mózgu, serca, płuc, wątroby itp.). Przedwczesna śmierć może być nagła, tj. wystąpić w ciągu kilku minut lub nawet sekund. Gwałtowna śmierć może być wynikiem wypadku, samobójstwa, morderstwa.

Śmierć zwierząt stałocieplnych i ludzi wiąże się przede wszystkim z ustaniem oddychania i krążenia krwi. W związku z tym istnieją 2 główne etapy śmierci: tzw. śmierć kliniczna i następująca po niej tzw. biologiczna, czyli prawdziwa. Po okresie śmierć kliniczna Gdy nadal możliwe jest pełne przywrócenie funkcji życiowych, następuje śmierć biologiczna - nieodwracalne ustanie procesów fizjologicznych w komórkach i tkankach. Wszystkie procesy związane ze śmiercią są badane przez tanatologię.

3. Życie - śmierć, nieśmiertelność: aspekt filozoficzny i religijny

problem życie śmierć nieśmiertelność

Oczywiście centralnym problemem filozofii jest problem sensu i celu ludzkiej egzystencji, problem życia i śmierci.

Oczywiście, kiedy każda osoba jest osobnym ogniwem w nieskończonym łańcuchu całej ludzkości, dość łatwo jest określić sens istnienia tego odrębnego ogniwa - bo bez niego łańcuch się zerwie. Ale ci sami materialiści twierdzą, że śmierć to nie tylko jednostka, ale cała ludzkość. Ogólnie rzecz biorąc, pod słońcem nic nie jest wieczne. Tak, a słońce prędzej czy później zgaśnie i nawet lot kosmiczny do innej galaktyki nie uratuje ludzkości, bo prędzej czy później kolejna galaktyka eksploduje i w końcu cały Wszechświat skurczy się z powrotem do nieskończenie małych rozmiarów. Wiadomo, że zgodnie z koncepcją uniwersalnego ewolucjonizmu, 15-20 milionów lat temu cała materia naszego Wszechświata była skoncentrowana w „osobliwości” – pewnym stanie fizycznym, który nie przestrzega zwykłych praw fizyki. Cała materia była skoncentrowana w niezwykle małej objętości o gigantycznej gęstości i monstrualnej temperaturze. Najnowsze badania pokazują, że ta „osobliwość” powstała z niczego. I z tego „nic” wszystko powstało, aby po pewnym czasie znów się w to „nic” zamienić.

Życie jest przeciwieństwem martwoty, a śmierć przeciwieństwem narodzin, ponieważ śmierć i narodziny są biegunami i granicami ludzkiego życia, jego granicami. Demichev A.V. Dyskursy o śmierci / A.V.Demichev. - Petersburg: Inapress, 2007 - s. 56 Śmierć jest nawet bardziej potrzebna niż narodziny, ponieważ ta czy inna osoba nie mogła się urodzić, ponieważ jej narodziny zależały od wielu wypadków. Ale kiedy się urodził, nic nie może go uratować przed śmiercią.

Życie i śmierć to odwieczne tematy kultury duchowej ludzkości we wszystkich jej podziałach. Myśleli o nich prorocy i twórcy religii, filozofowie i moraliści, postacie sztuki i literatury, nauczyciele i lekarze. Jest mało prawdopodobne, że znajdzie się dorosły, który prędzej czy później nie pomyślałby o sensie swojego istnienia, zbliżającej się śmierci i osiągnięcia nieśmiertelności. Te myśli przychodzą do głowy dzieciom i całkowicie młodzi ludzie co mówią wiersze i proza, dramaty i tragedie, listy i pamiętniki. Dopiero wczesne dzieciństwo lub starcze szaleństwo ratują człowieka przed koniecznością rozwiązania tych problemów. A.P. Czechow napisał w jednym ze swoich listów: „Filozofuj - umysł się zakręci”, odnosząc się do tego lub innego sposobu rozwiązywania problemów życia i śmierci. Jednak prawdziwe filozofowanie jest niemożliwe bez zajęcia się tymi odwiecznymi tematami. W rzeczywistości mówimy o triadzie: życie - śmierć - nieśmiertelność, ponieważ wszystkie systemy duchowe ludzkości powstały z idei sprzecznej jedności tych zjawisk. Największą uwagę zwrócono tu na śmierć i nabycie nieśmiertelności w innym życiu, a samo życie ludzkie interpretowano jako chwilę przydzieloną człowiekowi, aby mógł odpowiednio przygotować się do śmierci i nieśmiertelności. Z nielicznymi wyjątkami ludzie wszystkich czasów i narody wypowiadali się bardzo negatywnie o życiu. Życie to cierpienie (Budda, Schopenhauer itd.); życie jest snem (Wedy, Platon, La Bruyère, Pascal); życie jest otchłanią zła.

Przysłowia i powiedzenia różnych narodów, takie jak „Życie to grosz”, mówią o tym samym. Ortega y Gasset zdefiniował człowieka nie jako ciało i nie jako ducha, ale jako specyficznie ludzki dramat. Rzeczywiście, w tym sensie życie każdego człowieka jest dramatyczne i tragiczne: bez względu na to, jak pomyślnie rozwija się życie, bez względu na to, jak długo trwa, jego koniec jest nieunikniony. Sokolov S.V. Filozofia Społeczna-Proc. dodatek dla uniwersytetów. / S.V. Sokołow. - M.: UNITI-DANA, 2003 - s. 122.

Śmierć i potencjalna nieśmiertelność są najsilniejszą przynętą dla filozofującego umysłu, ponieważ wszystkie sprawy naszego życia muszą, w taki czy inny sposób, być współmierne do wieczności. Człowiek jest skazany na myślenie o śmierci i to jest jego różnica od zwierzęcia, które jest śmiertelne, ale o tym nie wie. To prawda, zwierzęta odczuwają zbliżanie się śmierci, zwłaszcza domowe, a ich zachowanie przed śmiercią przypomina najczęściej bolesne poszukiwanie samotności i spokoju. Ogólnie rzecz biorąc, śmierć jest karą za komplikacje systemu biologicznego. Jednokomórkowe są praktycznie nieśmiertelne, a ameba jest pod tym względem szczęśliwą istotą. Kiedy organizm staje się wielokomórkowy, niejako wbudowany jest w niego mechanizm samozniszczenia na pewnym etapie rozwoju, związany z genomem.

Od wieków najlepsze umysły ludzkości starają się, przynajmniej teoretycznie, obalić tę tezę, udowodnić, a potem ożywić prawdziwą nieśmiertelność. Jednak ideałem takiej nieśmiertelności nie jest istnienie ameby ani anielskiego życia w lepszym świecie. Z tego punktu widzenia człowiek powinien żyć wiecznie, będąc w kwiecie wieku, jak Faust Goethego.

Człowiek nie może zaakceptować faktu, że to on będzie musiał opuścić ten wspaniały świat, w którym życie toczy się pełną parą. Być wiecznym widzem tego wspaniałego obrazu Wszechświata, nie doświadczać „nasycenia dni” jak biblijni prorocy – czy może być coś bardziej kuszącego? Ale myśląc o tym, zaczynasz rozumieć, że śmierć jest chyba jedyną rzeczą, przed którą wszyscy są równi: biedni i bogaci, brudni i czyści, kochani i niekochani. Choć zarówno w starożytności, jak i w naszych czasach, nieustannie podejmowano i podejmuje się próby przekonania świata, że są ludzie, którzy byli „tam” i wrócili z powrotem, ale zdrowy rozsądek nie chce w to uwierzyć. Potrzebna jest wiara, potrzebny jest cud, którego dokonał ewangelia Chrystus, „depcząc śmierć przez śmierć”. Zauważono, że mądrość człowieka często wyraża się w spokojnym stosunku do życia i śmierci. W tym samym czasie wielu wspaniałych ludzi zrozumiało ten problem w tragicznych tonach. Oparin AI Życie jako forma ruchu materii. / Sztuczna inteligencja Oparin. - M., 2009 - s. 99 Wybitny rosyjski biolog I.I. Miecznikow, który myślał o możliwości „kultywowania instynktu śmierci naturalnej”, pisał o L.N. Tołstoj: „Kiedy Tołstoj dręczony niemożnością rozwiązania tego problemu i dręczony strachem przed śmiercią, zadał sobie pytanie, czy rodzinna miłość uspokoić swoją duszę, od razu zobaczył, że to próżna nadzieja. Dlaczego, zadawał sobie pytanie, wychowywać dzieci, które wkrótce znajdą się w takim samym stanie krytycznym, jak ich ojciec? Dlaczego mieliby żyć? Dlaczego miałbym je kochać, wychowywać i opiekować się nimi? Za tę samą rozpacz, która jest we mnie, czy za głupotę? Kochając ich, nie mogę przed nimi ukryć prawdy – każdy krok prowadzi ich do poznania tej prawdy. A prawda to śmierć.

Możemy więc wyróżnić pierwszy wymiar problemu życia, śmierci i nieśmiertelności - biologiczny, bo te stany są de facto różne imprezy jedno zjawisko. Hipoteza panspermii, ciągłej obecności życia i śmierci we Wszechświecie, ich nieustannej reprodukcji w odpowiednich warunkach, była od dawna wysuwana. Gwiazdy, mgławice, planety, komety i inne ciała kosmiczne rodzą się, żyją i umierają iw tym sensie nikt i nic nie znika. Ten aspekt jest najbardziej rozwinięty w filozofii Wschodu i naukach mistycznych, wychodząc z fundamentalnej niemożności zrozumienia znaczenia tego wszechświatowego obiegu tylko przez umysł.

Świadomość jedności życia ludzkiego i ludzkiego z całym życiem na planecie, z jej biosferą, a także potencjalnie możliwymi formami życia we Wszechświecie ma wielkie znaczenie ideologiczne. Ta idea świętości życia, prawa do życia każdej żywej istoty, z racji samego faktu narodzin, należy do wielu wiecznych ideałów ludzkości. Ostatecznie cały Wszechświat i Ziemię uważa się za istoty żywe, a ingerencja w wciąż słabo poznane prawa ich życia obarczona jest kryzysem ekologicznym. Człowiek jawi się jako mała cząsteczka tego żywego Wszechświata, mikrokosmosu, który wchłonął całe bogactwo makrokosmosu. Poczucie „szacunku dla życia” (A. Schweitzer), poczucie przynależności do cudowny światżyjąc do pewnego stopnia nieodłącznie od każdego systemu światopoglądowego. Nawet jeśli biologiczne, cielesne życie uważa się za nieautentyczną, przechodnią formę ludzkiej egzystencji, to w takich przypadkach (np. w chrześcijaństwie) ludzkie ciało może i powinno przybrać inny, kwitnący stan.

Drugi wymiar problemu życia, śmierci i nieśmiertelności wiąże się ze zrozumieniem specyfiki życia ludzkiego i jego odmienności od życia wszystkich żywych istot. Od ponad trzydziestu wieków mędrcy, prorocy i filozofowie różnych krajów a narody próbują znaleźć ten przełom. Najczęściej uważa się, że chodzi o uświadomienie sobie faktu nadchodzącej śmierci: wiemy, że umrzemy i gorączkowo szukamy drogi do nieśmiertelności. Wszystko inne żyjące cicho i spokojnie kończy swoją podróż, po czym udało się rozmnażać nowe życie lub służyć jako nawóz na inne życie. Człowiek jest skazany na trwające całe życie rozmyślania o sensie życia lub jego bezsensowności, dręczy siebie, a często i innych, i zmuszony jest utopić te przeklęte pytania w winie lub narkotykach. Po części to prawda, ale pojawia się pytanie: co zrobić z faktem śmierci noworodka, który nie zdążył jeszcze nic zrozumieć, lub osoby upośledzonej umysłowo, która nic nie jest w stanie zrozumieć? Czy moment poczęcia (którego w większości przypadków nie da się dokładnie określić) czy moment narodzin należy uznać za początek życia człowieka?

Wiadomo, że umierający L.N. Tołstoj, zwracając się do otoczenia, powiedział, że powinni zwracać oczy na miliony innych ludzi, a nie patrzeć na jednego lwa. Nieznana i dotykająca nikogo poza matką śmierć małego stworzenia z głodu gdzieś w Afryce i wspaniały pogrzeb światowej sławy przywódców w obliczu wieczności nie mają żadnej różnicy. W tym sensie angielski poeta D. Donn ma głęboką rację, gdy powiedział, że śmierć każdego człowieka umniejsza całą ludzkość i dlatego „nigdy nie pytaj, komu bije dzwon, bije dla ciebie”.

Jest oczywiste, że specyfika życia, śmierci i nieśmiertelności człowieka nie jest bezpośrednio związana z umysłem i jego przejawami, z sukcesami i osiągnięciami człowieka przez całe życie, z oceną jego współczesnych i potomnych. Śmierć wielu geniuszy w młodym wieku jest niewątpliwie tragiczna, ale nie ma powodu, by sądzić, że ich późniejsze życie, gdyby miało miejsce, dałoby światu coś jeszcze wspanialszego. Istnieje pewien nie do końca jasny, ale empirycznie oczywisty wzór, wyrażony w tezie chrześcijańskiej: „Bóg bierze przede wszystkim to, co najlepsze”.

W tym sensie życie i śmierć nie mieszczą się w kategoriach racjonalnego poznania, nie mieszczą się w ramach sztywnego deterministycznego modelu świata i człowieka. Mówienie o tych pojęciach z zimną krwią jest możliwe do pewnego limitu. Wynika to z osobistego zainteresowania każdego człowieka i jego zdolności do intuicyjnego zrozumienia ostatecznych podstaw ludzkiej egzystencji. Pod tym względem każdy jest jak pływak skaczący w fale na środku otwartego morza. Trzeba polegać tylko na sobie, pomimo ludzkiej solidarności, wiary w Boga, Wyższy Rozum itd. Wyjątkowość osoby, wyjątkowość osobowości przejawia się tu w najwyższym stopniu. Genetycy obliczyli, że prawdopodobieństwo urodzenia tej konkretnej osoby z tych rodziców to jedna szansa na sto bilionów przypadków. Jeśli to już się zdarzyło, to cóż za uderzająca, wyobrażona różnorodność ludzkie znaczenia bycia pojawia się przed człowiekiem, gdy myśli o życiu i śmierci?

Trzeci wymiar tego problemu wiąże się z ideą uzyskania nieśmiertelności, która prędzej czy później staje się centrum uwagi człowieka, zwłaszcza jeśli osiągnął dorosłość. Istnieje kilka rodzajów nieśmiertelności związanych z faktem, że po tym, jak dana osoba pozostaje jego firmą, dziećmi, wnukami itp. (oczywiście nie wszyscy), produktami jego działalności są rzeczy osobiste, a także owoce produkcja duchowa(pomysły, obrazy itp.).

Pierwszy rodzaj nieśmiertelności znajduje się w genach potomstwa, bliski większości ludzi. Oprócz pryncypialnych przeciwników małżeństwa, rodziny i mizoginów, wielu stara się w ten sposób uwiecznić. Jednym z potężnych popędów człowieka jest chęć zobaczenia jego cech u dzieci, wnuków i prawnuków. Transmisja śledzona w królewskich dynastiach Europy niektóre cechy(na przykład nos Habsburgów) przez kilka pokoleń. Wiąże się to z dziedziczeniem nie tylko cech fizycznych, ale także zasad moralnych rodzinnego zawodu lub rzemiosła itp. Historycy ustalili, że wiele wybitnych postaci kultury rosyjskiej XIX wieku. były ze sobą spokrewnione (choć daleko). Jeden wiek obejmuje cztery pokolenia.

Drugi rodzaj nieśmiertelności to mumifikacja ciała z oczekiwaniem na jego wieczne zachowanie. Doświadczenia egipskich faraonów, praktyka nowoczesnego balsamowania (V.I. Lenin, Mao Zedong itp.) wskazują, że w wielu cywilizacjach jest to uznawane za akceptowane. Osiągnięcia technologiczne pod koniec XX wieku. umożliwiło głębokie zamrożenie ciał zmarłych w nadziei, że lekarze przyszłości ożywią je i wyleczą nieuleczalne dziś choroby. Taka fetyszyzacja ludzkiej cielesności jest typowa głównie dla społeczeństw totalitarnych, gdzie władza osób starszych staje się podstawą stabilności państwa. Karmin A.S. Filozofia: podręcznik. dla uniwersytetów / A. S. Karmin, G. G. Bernatsky. - Petersburg: Piotr, 2009. - s. 101

Trzeci rodzaj nieśmiertelności to nadzieja na rozpad ciała i ducha zmarłych we Wszechświecie, ich wejście w kosmiczne „ciało”, w wieczny obieg materii. Jest to typowe dla wielu cywilizacji wschodnich, zwłaszcza japońskich. Bliskie takiemu rozwiązaniu jest islamski model stosunku do życia i śmierci oraz różne koncepcje materialistyczne czy raczej naturalistyczne. Mówimy tutaj o utracie osobistych cech i zachowaniu cząstek dawnego ciała, które mogą wejść w skład innych organizmów. Ten wysoce abstrakcyjny rodzaj nieśmiertelności jest nie do przyjęcia dla większości ludzi i jest emocjonalnie odrzucany.

Czwarta ścieżka do nieśmiertelności wiąże się z rezultatami kreatywność życiowa osoba. Nic dziwnego, że członkowie różnych akademii otrzymują tytuł „nieśmiertelnego”. Odkrycie naukowe, stworzenie genialnego dzieła literackiego i artystycznego, wskazanie drogi ludzkości w nowej wierze, stworzenie tekstu filozoficznego, wybitne zwycięstwo militarne i demonstracja mądrości państwowej – wszystko to pozostawia imię osoby w pamięci wdzięcznych potomków. Bohaterowie i prorocy, męczennicy i święci, architekci i wynalazcy zostają unieśmiertelnieni. W pamięci ludzkości na zawsze zachowały się imiona najokrutniejszych tyranów i największych przestępców. Rodzi to pytanie o niejednoznaczność oceny skali osobowości człowieka. Wydaje się, że im większa liczba ludzkich istnień i zniszczonych ludzkich losów spoczywa na sumieniu tej czy innej postaci historycznej, tym większe ma on szanse na wejście do historii i uzyskanie tam nieśmiertelności. Zdolność wpływania na życie setek milionów ludzi, „charyzma” władzy powoduje u wielu stan mistycznego horroru zmieszanego z czcią. O takich ludziach składają się legendy i tradycje, które przekazywane są z pokolenia na pokolenie.

Piąta droga do nieśmiertelności wiąże się z osiąganiem różnych stanów, które nauka nazywa „odmiennymi stanami świadomości”. Zasadniczo są one produktem systemu psychotreningu i medytacji przyjętego w religiach i cywilizacjach Wschodu. Tutaj możliwy jest „przełom” w inne wymiary przestrzeni i czasu, podróż w przeszłość i przyszłość, ekstaza i oświecenie, mistyczne poczucie przynależności do Wieczności. Można powiedzieć, że znaczenie śmierci i nieśmiertelności, a także sposoby jej osiągnięcia, to: Odwrotna strona problemy sensu życia. Oczywiste jest, że te pytania są rozwiązywane różnie, w zależności od wiodącej postawy duchowej danej cywilizacji.

W historii życia duchowego ludzkości istniało wiele koncepcji życia, śmierci i nieśmiertelności opartych na areligijnym i ateistycznym podejściu do świata i człowieka. Ludziom niereligijnym i ateistom często zarzuca się, że dla nich życie ziemskie jest wszystkim, a śmierć jest tragedią nie do przezwyciężenia, która w istocie czyni życie pozbawionym sensu. L.N. Tołstoj w swojej słynnej spowiedzi usiłował z bólem odnaleźć w życiu to znaczenie, którego nie zniszczy śmierć, która nieuchronnie przychodzi do każdego człowieka. Dla wierzącego wszystko jest tutaj jasne, ale dla niewierzącego istnieje alternatywa trzech możliwych sposobów rozwiązania tego problemu.

Pierwszym sposobem jest zaakceptowanie idei, która potwierdza nauka i zdrowy rozsądek, że całkowite unicestwienie nawet cząstki elementarnej jest na świecie niemożliwe, ale działają prawa zachowania. Oszczędza materię, energię i rzekomo informacje i organizację złożone systemy. W konsekwencji cząsteczki naszego „ja” po śmierci wejdą w wieczny cykl bytu iw tym sensie będą nieśmiertelne. To prawda, że nie będą mieli świadomości, duszy, z którą kojarzy się nasze „ja”. Co więcej, ten rodzaj nieśmiertelności nabywa się przez całe życie. Można nawet powiedzieć w formie paradoksu: żyjemy tylko dlatego, że umieramy co sekundę. Każdego dnia umierają erytrocyty we krwi, komórki nabłonkowe na naszych błonach śluzowych, wypadają włosy itp. Dlatego ustalenie życia i śmierci jako absolutnych przeciwieństw jest w zasadzie niemożliwe ani w rzeczywistości, ani w myślach. To dwie strony tej samej monety.

W obliczu śmierci ludzie w pełnym tego słowa znaczeniu są sobie równi, a także każdej żywej istocie, co znosi nierówność, na której opiera się życie ziemskie. Dlatego spokojne dostrzeżenie myśli o braku życia wiecznego mojego „ja” i zrozumienie nieuchronności zlania się z „obojętną” naturą jest jednym ze sposobów pozareligijnego podejścia do problemu nieśmiertelności. To prawda, że w tym przypadku pojawia się problem Absolutu, na którym można oprzeć swoje moralne decyzje. AP Czechow napisał: „Musisz wierzyć w Boga, a jeśli nie ma wiary, nie zajmuj jej miejsca szumem, ale szukaj, szukaj, szukaj sam, sam ze swoim sumieniem”.

Drugim sposobem jest uzyskanie nieśmiertelności w sprawach ludzkich, w owocach produkcji materialnej i duchowej, które należą do skarbca ludzkości. Aby to zrobić, potrzebujesz przede wszystkim pewności, że ludzkość jest nieśmiertelna i że kosmiczne przeznaczenie jest zgodne z duchem idei K. E. Cielkowskiego i innych kosmistów. Jeśli jednak samozniszczenie w termojądrowej katastrofie ekologicznej jest realne dla ludzkości, a także z powodu jakichś kataklizmów kosmicznych, to w tym przypadku kwestia pozostaje otwarta. Wśród ideałów i sił napędowych tego typu nieśmiertelności najczęściej figurowała walka o wyzwolenie ludzkości z ucisku klasowego i społecznego, walka o niepodległość narodową i uzyskanie państwowości, walka o pokój i sprawiedliwość itp. To nadaje życiu takich wojowników wyższy sens, który łączy się z nieśmiertelnością.

Trzecią drogę do nieśmiertelności wybierają z reguły ludzie, których skala działalności nie wykracza poza ich dom i najbliższe otoczenie. Możemy tu mówić o ruchu „głębokim”, o tym, co wyrażają słowa Mefistofelesa Goethego: „Teoria, przyjacielu, jest sucha, ale drzewo życia jest zielone”. Nie oczekując wiecznej błogości czy wiecznych męki, bez wchodzenia w „sztuczki” umysłu łączącego mikrokosmos (czyli człowieka) z makrokosmosem, miliony ludzi po prostu płyną w strumieniu życia, czując, że są jego cząstką. Dla nich nieśmiertelność nie jest w wiecznej pamięci błogosławionej ludzkości, ale w codziennych sprawach i zmartwieniach. „Wiara w Boga nie jest trudna… Nie, wierzysz w człowieka!” - napisał to Czechow, wcale nie zakładając, że to on sam stanie się przykładem tego typu postawy wobec życia i śmierci. Aby to scharakteryzować, L.L. Kogan zaproponował termin „skręcony” jako kryterium charakteryzujące wszystkie możliwe oznaki aktywności życiowej niezbędne do normalnego funkcjonowania człowieka.

Współczesna tanatologia (doktryna śmierci) jest jednym z „gorących punktów” nauk przyrodniczych i wiedzy humanitarnej. Zainteresowanie problemem śmierci wynika z kilku powodów. Po pierwsze, jest to sytuacja globalnego kryzysu cywilizacyjnego, który w zasadzie może doprowadzić do samozagłady ludzkości. Po drugie, stosunek wartości do życia i śmierci człowieka uległ znacznej zmianie w związku z ogólną sytuacją na Ziemi.

W ostatnich latach szczególną uwagę zwróciła eutanazja (dosłownie „szczęśliwa śmierć”) jako nowe zjawisko w życiu społeczeństwa, wymagające głębokiej refleksji filozoficznej. Sam termin pojawia się już od czasów F. Bacona, który proponował nazywać w ten sposób łatwą śmierć, aby powstrzymać cierpienie w przypadku nieuleczalnych chorób. Oczywiście zjawisko to opiera się na koncepcji prawa człowieka nie tylko do życia, ale także do śmierci, co dotyczy również zjawiska samobójstwa. Baran F. Człowiek w obliczu śmierci / A.F. Baran. - M.: Postęp-"Postęp-Akademia", 2005 - s.82

Wyróżnić następujące typy eutanazja: aktywna, dobrowolna; aktywny, mimowolny; bierna, dobrowolna; bierny, mimowolny.

Rozwiązując kwestię legalności i moralnej słuszności eutanazji, lekarze muszą rozwiązać znany od czasów Hipokratesa dylemat: z jednej strony lekarz nie powinien być mordercą, nawet na prośbę pacjenta, a z drugiej rękę, powinien złagodzić trudną sytuację cierpiącego. We współczesnym świecie eutanazja jest prawnie dozwolona w Holandii, podczas gdy w innych krajach, w tym w Rosji, jest zabroniona. Jednak problem istnieje w wielu krajach (USA i inne), wynaleziono nawet urządzenia do bezbolesnej śmierci, które sam pacjent może uruchomić. W historii myśli filozoficznej pojawiło się wiele stwierdzeń dotyczących prawa człowieka do podjęcia takiej decyzji.

W wielu krajach zachodnich tradycją staje się „budzić się w życiu”, kiedy śmiertelnie chory człowiek, czując zbliżającą się śmierć, prosi o zebranie krewnych i przyjaciół. Od kilkudziesięciu lat funkcjonują „hospicja” – szpitale dla beznadziejnych pacjentów, w których „ludzko” można umrzeć.

Jeśli ktoś ma coś w rodzaju instynktu śmierci (o którym pisał Freud), to każdy ma naturalne, wrodzone prawo nie tylko do życia tak, jak się urodził, ale także do umierania w ludzkich warunkach. Jedną z cech nowoczesności jest to, że humanizm i humanitarne relacje między ludźmi są podstawą i gwarancją przetrwania ludzkości. Jeśli wcześniej jakieś katastrofy społeczne i naturalne pozostawiały nadzieję, że większość ludzi przeżyje i odbuduje to, co zostało zniszczone, to teraz witalność można uznać za pojęcie wywodzące się z humanizmu.

Wniosek

Zdając sobie sprawę z skończoności swojej ziemskiej egzystencji i zastanawiając się nad sensem życia, człowiek zaczyna kształtować własny stosunek do życia i śmierci. I jest całkiem jasne, że ten temat, być może najważniejszy dla każdego człowieka, zajmuje centralne miejsce w całej kulturze ludzkości. Historia kultury światowej odsłania odwieczny związek poszukiwania sensu ludzkiego życia z próbami rozwikłania tajemnicy nieistnienia, a także z pragnieniem życia wiecznego i jeśli nie materialnego, to przynajmniej duchowego i moralnego pokonaj śmierć.

Życie i śmierć... Czy te etapy nie są tym samym procesem? Czy umieranie nie jest częścią życia? Filozofowie i naukowcy próbują zadawać trudne pytania. Tylko nie jest jasne, na ile jesteśmy w stanie dziś na nie odpowiedzieć. Czy nie zapomniałeś zupełnie jak?... Jak kompetentne żywe zgromadzenie może być przydatne podczas omawiania tak porzuconego tematu? Czy to doświadczenie jego życia - każdy więc ma swoje. Doświadczenie własnej śmierci?... To już jest ciekawsze. Ale tutaj zwykle zaczynają się złożone gry: „Nikt jeszcze nie wrócił”, „Ci, którzy wracają, nie mają dowodów, że naprawdę tam byli”, „Nie ma jeszcze drogi” itp.

Zastanawiając się nad problemem życia i śmierci, nieuchronnie pojawia się potrzeba odpowiedzi na pytanie: za co człowiek może być odpowiedzialny, a za co nie? W końcu poziom odpowiedzialności osoby za jej życie, które miało miejsce lub nie miało miejsca, zależy od stopnia swobody wyboru alternatyw dla swojego życia.

Problematyka życia i śmierci od wieków rozwijana jest przez filozofów i etyków. Dlaczego do nich wracamy? Ponieważ są to wieczne problemy, o których ludzie zawsze będą myśleć, dopóki istnieje ludzkość. Nieustannie gromadzą się nowe doświadczenia społeczne i moralne, pojawia się potrzeba ponownego stawiania pytań, dawania im nowych rozwiązań. A doświadczenie społeczne i moralne XX wieku dostarczyło szczególnie dużo materiału do uogólnień. Dlatego kwestie życia i śmierci pojawiły się w naszych czasach z wielką ostrością.

Jednak poszukiwanie i nabywanie sensu życia i uczynków każdej osoby ma czysto indywidualny charakter osobowy. Można powiedzieć, że sens śmierci i nieśmiertelności, a także sposoby jej osiągnięcia, są odwrotną stroną problemu sensu życia. Oczywiste jest, że te pytania są rozwiązywane różnie, w zależności od wiodącej postawy duchowej danej cywilizacji. Na rozwiązanie problemów życia, śmierci, nieśmiertelności duży wpływ ma istniejący stan ekonomiczny, polityczny i społeczny społeczeństwa. Wcześniej czy później człowiek myśli o takich wiecznych problemach, jak życie, jego sens, śmierć i możliwe sposoby zyskując nieśmiertelność. Każda osoba ma jakąś koncepcję życia, śmierci i nieśmiertelności, które są gromadzone z różnych źródeł.

W artykule podjęto próbę usystematyzowania i uogólnienia głównych kryteriów sensu życia i prób uzyskania nieśmiertelności. Jeśli człowiek ma coś w rodzaju instynktu śmierci, to każdy ma naturalne, wrodzone prawo nie tylko do życia tak, jak się urodził, ale także do umierania w ludzkich warunkach. Jedną z cech XX wieku jest to, że humanizm i ludzkie relacje między ludźmi są podstawą i gwarancją przetrwania ludzkości. Jeśli wcześniej jakieś katastrofy społeczne i naturalne pozostawiały nadzieję, że większość ludzi przeżyje i odbuduje to, co zostało zniszczone, to teraz witalność można uznać za pojęcie wywodzące się z humanizmu.

Filozoficzne refleksje nad życiem i śmiercią są więc niezbędne do rozwiązania konkretnych problemów związanych z procesem umierania, określenia momentu śmierci i przezwyciężenia lęku przed śmiercią. Filozofia jako potrzeba ludzkiego ducha pozwala człowiekowi pozostać osobą w obliczu śmierci.

Bibliografia

1. Alekseev P.V. Historia filozofii / P.V. Alekseev. - M.: TK Velby, Wydawnictwo Prospekt, 2009 - 240s.

2. Baran A.F. Człowiek w obliczu śmierci / A.F. Baran. - M.: Postęp-"Postęp-Akademia", 2005 - 328s.

3. Weber M. Socjologia religii. /M.Webera. Wybrane, Wizerunek społeczeństwa. M.: 2009r. - 132p.

4. Demichev A.V. Dyskursy o śmierci / A.V.Demichev. - Petersburg: Inapress, 2007 - 144 s.

5. Karmin A. S. Filozofia: podręcznik. dla uniwersytetów / A. S. Karmin, G. G. Bernatsky. - Petersburg: Piotr, 2009. - 169s.

6. Oparin A.I. Życie jako forma ruchu materii. / Sztuczna inteligencja Oparin. - M., 2009 - 124 s.

7. Sokolov S.V. Filozofia Społeczna-Proc. dodatek dla uniwersytetów. / S.V. Sokołow. - M.: UNITI-DANA, 2003 - 440 s.

Hostowane na Allbest.ru

...

Podobne dokumenty

Problemy życia i śmierci w duchowym rozumieniu człowieka, śmierć z punktu widzenia filozofii. Poglądy religii świata na kwestie życia i śmierci. Chrześcijańskie rozumienie życia i śmierci. Islam dotyczy spraw życia i śmierci. Tanatologia – doktryna śmierci, eutanazja.

streszczenie, dodane 09/11/2010

Filozofia o sensie życia człowieka, problem życia w dziejach nauki, współczesne idee o pochodzeniu życia. Ujęcia humanizmu i pragmatyzmu, poglądy ateistyczne, egzystencjalistyczne, nihilistyczne i pozytywistyczne na problemy życia i śmierci.

prace kontrolne, dodano 15.11.2010

Sens życia ludzkiego i nieśmiertelność jako główne pytanie moralne i filozoficzne. Rozumienie śmierci w koncepcjach różnych wierzeń religijnych: chrześcijaństwa, islamu, buddyzmu. Nieśmiertelność, sposoby jej odnalezienia. Etyczne aspekty problemu życia i śmierci.

streszczenie, dodane 01.06.2011

Pojęcie życia i śmierci w filozofii. Temat śmierci wśród różnych narodów. Chiński. Egipcjanie. Żydzi. Europejczycy. Rozumienie śmierci w koncepcjach różnych wierzeń religijnych. Rodzaje nieśmiertelności, sposoby jej zdobycia. Bioetyka, problem eutanazji.

streszczenie, dodane 22.04.2006

Życie i śmierć jako odwieczne tematy kultury duchowej. Pomiary problemu życia, śmierci i nieśmiertelności. Świadomość jedności życia ludzkiego i ludzkości. Historia życia duchowego ludzkości. Zrozumienie sensu życia, śmierci i nieśmiertelności przez religie świata.

streszczenie, dodane 28.09.2011

Siła napędowa ludzkiego działania. Tanatologia to nauka o śmierci. Analiza procesów umierania i śmierci pod kątem moralnego i terapeutycznego wpływu na siły duchowe jednostki. Stosunek do śmierci, problemy życia, śmierć, nieśmiertelność w religiach świata.

streszczenie, dodane 12.03.2013

Refleksje filozofów wszechczasów o nieuchronności śmierci i nieśmiertelności. Analiza etapów procesu przejścia od życia do śmierci. Koncepcje i odmiany nieśmiertelności, rozwój historii wyobrażeń o niej. Istota nieśmiertelności z punktu widzenia religii i filozofii.

test, dodano 23.12.2010

Świadomość człowieka o skończoności jego ziemskiej egzystencji, kształtowanie się jego własnego stosunku do życia i śmierci. Filozofia o sensie życia, o śmierci i nieśmiertelności człowieka. Zagadnienia afirmacji moralnej, duchowej nieśmiertelności człowieka, prawa do śmierci.

streszczenie, dodane 19.04.2010

Egipska wersja śmierci. Starożytna Grecja i śmierć. Śmierć w średniowieczu. Współczesne podejście do śmierci. Stosunek do śmierci ma ogromny wpływ na jakość życia i sens istnienia danej osoby oraz całego społeczeństwa.

streszczenie, dodane 03.08.2005

Filozoficzne studium problemu śmierci w twórczości myślicieli różnych epok, podejścia do jej badania i próby zrozumienia. Ewolucja i cechy stosunku do śmierci od średniowiecza do współczesności. Wypieranie pojęcia śmierci ze współczesnej świadomości.

Wstęp

1. Naukowe definicje pojęcia „życia”

2. Definicja śmierci w ujęciu naukowym

3. Życie – śmierć – nieśmiertelność: aspekt filozoficzny i religijny

Wniosek

Tajemnice życia i śmierci, problemy nieśmiertelności duszy - to niepokoi wszystkich. Ten problem jest aktualny przez cały czas. Ale całe znaczenie problemu śmierci, jego definicja, jego rozumienie, polega na rozwiązaniu problemów związanych z życiem: zrozumienie, jaki jest sens życia, jak żyć tu na Ziemi, po co żyć, jak żyć swoim życiem w taki sposób, aby nie było poczucia niezadowolenia z przeżytego życia, poczucia jego bezużyteczności, porażki. Odwołanie się do problemu śmierci ma wartość moralną, gdy śmierć jest postrzegana jako rezultat życia, jego ogólna ocena sumaryczna, jako zrozumienie głębokich podstaw ludzkiej egzystencji. Dlatego zadaniem filozofii i etyki nie jest badanie „innych światów”, ale tworzenie koncepcji życia i śmierci. I nie ma wątpliwości, że koncepcja ta zostanie ostatecznie dopracowana w najbliższej przyszłości.

Życie i śmierć to odwieczny problem ludzkiej egzystencji. Jest to także odwieczny spór między pragnieniem życia moralnie wartościowego a kruchością jego fizycznej egzystencji.

Problem życia i śmierci jest zarówno globalny, jak i osobisty, światowo-historyczny i czysto indywidualny. Tak powinien wyglądać każdy problem filozoficzny. A dziś jest coraz aktywniej dyskutowana przez filozofię, etyka, wysuwa się na należne jej centralne miejsce w filozofii i jest jednym ze znaków odnowy życia duchowego w naszym kraju. Problem jest złożony i wieloaspektowy. Można go podzielić na kilka poziomów - filozoficzny, psychologiczny, etyczny, medyczny, prawny, socjologiczny.

Cel pracy: Ukazanie problemu życia i śmierci we współczesnej nauce i religii. Zadania: Podać naukowe definicje pojęć „życie” i „śmierć”; rozważ filozoficzne i religijne aspekty problemów życia, śmierci i nieśmiertelności.

Istnieje wiele definicji życia, ponieważ zmieniły się idee na jego temat, poprawił się naukowy obraz świata i jego filozoficzne rozumienie. Przyjrzyjmy się niektórym dobrze znanym definicjom. Do nauk przyrodniczych XIX wieku. za najbardziej udaną można uznać definicję F. Engelsa, według której życie jest sposobem istnienia ciał białkowych, a ten sposób istnienia polega zasadniczo na nieustannym samoodnawianiu się chemicznych składników tych ciał. Definicja ta była podstawą materializmu dialektycznego i wielu gałęzi przyrodoznawstwa, które rozwinęły się na jego podstawie do połowy XX wieku.

W XX wieku. koncepcja życia znacznie się pogłębiła. Jakościowa strukturalna różnica życia na wszystkich jego etapach polega na tym, że struktura życia jest dynamiczna i niestabilna. Żywe istoty nie ograniczają się do białka jako substratu i metabolizmu jako funkcji. Współczesna nauka w pełni dowiodła, że różnica jakościowa między żywymi a nieożywionymi polega na budowie ich związków, strukturze i relacjach, cechach funkcji, charakterystyce i organizacji wzajemnie oddziałujących procesów. Jednocześnie ustanowiono całkowitą jedność w składzie chemicznych pierwiastków żywych i nieożywionych.

Wśród innych definicji zwracamy uwagę na definicje współczesnych naukowców: rosyjskiego Czelikowa i kanadyjskiego Selye. Według pierwszego, życie jest sposobem istnienia specyficznie heterogenicznego podłoża materialnego, którego uniwersalność i niepowtarzalność determinuje celową samoreprodukcję wszystkich form świata organicznego w ich jedności i różnorodności. Zgodnie z definicją słynnego kanadyjskiego biologa G. Selye (1907-1982) życie to proces ciągłej adaptacji organizmów do ciągle zmieniających się warunków środowiska zewnętrznego i wewnętrznego. Adaptacje polegają na utrzymaniu struktury i funkcji wszystkich kluczowych układów organizmu pod wpływem różnego rodzaju czynników środowiskowych. Adaptacje są podstawą stabilności i produktywności wszystkich organizmów.

Życie ma swoją niepowtarzalną specyfikę, swoją jakość i różne jasne aspekty. „Żywe formy… – pisali P. Kemp i K. Arms – jest to wyraz nieustannego przepływu materii i energii, która przepływa przez ciało i jednocześnie je tworzy… Te ciągłe zmiany znajdujemy na wszystkie poziomy organizacji biologicznej. W komórkach dochodzi do ciągłego niszczenia jej składników. związki chemiczne, ale w tym zniszczeniu nadal istnieje jako całość. W organizmie wielokomórkowym komórki nieustannie umierają, zastępowane przez nowe, ale organizmy nadal istnieją jako całość. W biocenozie lub gatunku niektóre osobniki umierają, podczas gdy inne rodzą się nowe. Tak więc wydaje się, że każdy system organiczny istnieje w sposób ciągły.

Pojawienie się życia wiąże się z szeregiem ważnych zasad rozwoju: dysymetrią, historyzmem itp. Cykl życia ma ogromne znaczenie dla zrozumienia życia. Życie mogło powstać tylko w środowisku o pewnego rodzaju dysymetrii, odmiennym od zwykłego środowiska biosfery. Proces ten, według L. Pasteura, reguluje zasada P. Curie, zgodnie z którą asymetria może powstać tylko pod wpływem przyczyny, która ma tę samą dysymetrię.

A. Einstein dobrze powiedział o zasadzie historyzmu: „Jeszcze jeden element tkwi w życiu, choć logicznie i różni się od elementów fizyki, ale w żadnym wypadku nie mistyczny - to jest „element historii””. Cykl życiowy obejmuje całość wszystkich faz rozwoju organizmu. Zwierzęta rozróżniają cykle proste i złożone. Ta ostatnia obejmuje metamorfozy, takie jak przejście od larwy do poczwarki, a następnie do motyla. W roślinach wyższych można wyróżnić jednoroczne, dwuletnie, wieloletnie cykle życia.

Na zakończenie wspomnijmy o koncepcji „ortobiozy”, której źródłem jest wybitny rosyjski biolog I.I. Miecznikow (1845-1916). Według jego idei „ortobioza” to regulacja życia za pomocą nauki, która jest wynikiem aktywności umysłu nastawionej na zmianę natury.

Śmierć, ustanie żywotnej aktywności organizmu iw rezultacie śmierć jednostki jako odrębnego żyjącego systemu, któremu towarzyszy rozkład białek i innych biopolimerów, które są głównym materialnym podłożem życia. W sercu współczesnych dialektyczno-materialistycznych idei śmierci leży idea wyrażona przez F. Engelsa: „Nawet teraz nie uważają za naukowej fizjologii, która nie uważa śmierci za istotny moment życia… która tego nie rozumie zaprzeczenie życia jest zasadniczo zawarte w samym życiu, tak że życie jest zawsze pojmowane w stosunku do jego koniecznego rezultatu, który jest stale w niemowlęctwie - śmierci.

Niekiedy wyróżnia się pojęcie śmierci częściowej, tj. śmierć grupy komórek, części lub całego narządu. W organizmach jednokomórkowych - najprostszych - naturalna śmierć jednostki objawia się w postaci podziału, ponieważ wiąże się z ustaniem istnienia tej jednostki i pojawieniem się w jej miejsce dwóch nowych. Śmierci jednostki zwykle towarzyszy powstanie zwłok. W zależności od przyczyn śmierci wyróżnia się zwierzęta wyższe i ludzi: śmierć naturalną (zwaną też fizjologiczną), która następuje w wyniku długiego, kolejno rozwijającego się wygaśnięcia głównych funkcji życiowych organizmu w wyniku starzenia, oraz śmierć przedwczesną ( czasami nazywane patologicznymi), spowodowane bolesnymi stanami organizmu, uszkodzeniami ważnych narządów (mózg, serce, płuca, wątroba itp.). Przedwczesna śmierć może być nagła, tj. wystąpić w ciągu kilku minut, a nawet sekund (na przykład przy zawale serca). Gwałtowna śmierć może być wynikiem wypadku, samobójstwa, morderstwa.

Śmierć zwierząt stałocieplnych i ludzi wiąże się przede wszystkim z ustaniem oddychania i krążenia krwi. W związku z tym istnieją 2 główne etapy śmierci: tzw. śmierć kliniczna i następująca po niej tzw. biologiczna, czyli prawdziwa. Po okresie śmierci klinicznej, kiedy możliwe jest jeszcze pełne przywrócenie funkcji życiowych, następuje śmierć biologiczna - nieodwracalne ustanie procesów fizjologicznych w komórkach i tkankach. Wszystkie procesy związane ze śmiercią są badane przez tanatologię.

Wstęp.

1. Problemy wartości życia i odpowiedzialności za życie w filozofii.

2. Problem życia i śmierci człowieka.

Lista wykorzystanej literatury.

Wstęp

Trafność tematu wynika z faktu, że we współczesnych warunkach zakres różnych możliwości życiowych, które pojawiają się przed człowiekiem i są przez niego wykonywane, stale się poszerza. W takich warunkach realnej wielowariantowości stylów życia, wzorców zachowań, sposobów życia, problem samostanowienia człowieka w zakresie własnego wyboru staje się niezwykle nasilony. Aby dokonać takiego wyboru, współczesny człowiek musi posiadać wysoki stopień kompetencji życiowych, których integralną częścią jest odpowiedzialny stosunek do życia – zarówno własnego, jak i życia w ogóle. Odpowiedzialne podejście człowieka do życia jest gwarancją nie tylko jego osobistej produktywności, ale także powstania takich dialogicznych form społecznych, w których możliwość dalszego istnienia i rozwoju ludzkości, życia w ogóle, stałaby się przedmiotem dyskusji i organizacji.

Specyfika współczesnego rozumienia fenomenu odpowiedzialności polega na tym, że nie jest ona już traktowana jako cecha niezbędna do wykonywania pewnego rodzaju czynności, ale raczej jako niezbędna cecha życia ludzkiego w ogóle, gdyż najważniejsza zasada życiowa współczesnego człowieka, bez której niemożliwe jest samozachowanie ludzkości (G. Jonas), niemożliwa uniwersalna makroetyka jako etyka odpowiedzialności (K.-O. Apel), niemożliwa ludzka komunikacja (J. Gabermas , E. Levinas, M. Riedel, P. Riker) itp. Inteligencja analityczna we współczesnym problematycznym polu odpowiedzialności pokazuje, że to właśnie paradygmat komunikacyjny jest chyba najbardziej owocny dla zrozumienia fenomenu odpowiedzialności, gdyż pozwala zamanifestować i syntetycznie połączyć jej najważniejsze wymiary – osobisty (egzystencjalny), społeczno-społeczny. polityczny (instytucjonalny), globalny (perspektywiczny).

1. Problemy wartości życia i odpowiedzialności za życie w filozofii

W ramach filozofii komunikacyjnej powstaje ontologiczna „podwójna regulacyjna zasada odpowiedzialności”, która jest zmęczeniem, że ludzie w nowoczesnych warunkach muszą postępować w taki sposób, aby zapewnić przetrwanie rodzaju ludzkiego.

Filozofowanie o życiu i śmierci z pewnością nie jest niczym nowym. Co więcej, trudno znaleźć w historii filozofa, który zignorowałby ten problem. Nawet Heraklit, jak wiecie, stwierdził, że życie i śmierć są w rzeczywistości jednym i tym samym. Tezę Platona, że sama filozofia jest jedynie przygotowaniem do śmierci i zdolności do śmierci, w różnych odmianach i niezliczonych czasach, została powtórzona przez innych autorów.

Temat śmierci jest wiodący w każdej religii, ponieważ z punktu widzenia jej nieuchronności ujawnia się sens i wartości ludzkiej ziemskiej egzystencji. Wystarczy przypomnieć reinkarnację, koło śmierci-życia i karmy w wielu wschodnich systemach religijnych i filozoficznych. W rozumieniu chrześcijańskim sama śmierć jest przejściem do nowego życia wiecznego („podeptanie śmierci przez śmierć”). W tradycji materialistycznej śmierć przedstawiano jako całkowite (Charvaka-Lokayata, epikureizm, marksizm) lub częściowe (spinoizm, rosyjski kosmizm) rozpuszczenie w naturze. Ale fakt, że ziemskie świadome życie jest tylko krótką chwilą na tle czegoś nieskończonego i nieznanego („bezcenny dar, przypadkowy dar, życie, dlaczego mi cię podarowano?”) i że śmierć ostatecznie zrównuje wszystkich ludzi, był ogólnie akceptowany .

Zorientowana ontologicznie zasada odpowiedzialności, zdaniem Apela, powinna również stanowić formę zastosowania ostatecznego rozumienia standardy moralne w praktyce życiowej i może być podstawą metaetyki – tj. etyka odpowiedzialności, która za główny problem uznaje sytuację ludzką w jej ogólnej postaci, rozumianą jako sytuację zbiorową, globalną, egzystencjalną. Tylko na tej drodze, zdaniem Apela, można szukać odpowiedzi na pytanie, czy możliwa jest taka norma etyczna, która obowiązywałaby każdego człowieka i służyłaby zgodzie i zgodzie ludzi w ich decyzji praktyczne problemy. W tej ontologicznej perspektywie zasada odpowiedzialności nabiera znaczenia nie tyle metafizycznego, ile operacyjnego. Z kolei dla skutecznej realizacji analizy operacyjnej zasady odpowiedzialności, naszym zdaniem, należy w polu problemowym uwzględnić sztukę życia jako składnik kompetencji życiowych jednostki i poddać ją strukturyzacji, która jest celem tej pracy.

W problematycznym polu sztuki życia zasadę odpowiedzialności można uznać za odpowiedzialną postawę jednostki wobec swojego życia. Ważną teoretyczną i metodologiczną podstawą analizy strukturalnej i funkcjonalnej tej relacji może być odpowiedź na pytanie, które zdaniem Apela można sformułować następująco: „Po co?”, „Komu?”, „Co do kogo?” ?" Jestem odpowiedzialny. Skoro mówimy o odpowiedzialnym podejściu do życia, warto zacząć myśleć o tych kwestiach od ujawnienia celu samego w sobie i samoistnej wartości życia jako takiego.

Cel sam w sobie życia ma kilka wymiarów, można je warunkowo określić jako kosmiczną, społeczno-historyczną i jednostkowo-osobową integralność życia. Kosmiczna integralność życia oznacza, że życie jest zjawiskiem kosmicznym, wszystkie formy życia są ze sobą nierozerwalnie połączone i każda z nich ma swoją własną wartość strukturalną w ramach pojedynczego procesu życiowego natury. Życie ludzkie jest jedną z form (uważa się ją za najwyższą nam znaną) rozwoju przyrody. Zgodnie ze współczesnymi wyobrażeniami o życiu na planecie Ziemia rozwija się ono w ramach jednego systemu geobiocenozy, a w ciągu ostatnich kilku stuleci, kiedy ludzki umysł przekształcił się w nową planetarną siłę, w granicach noogeobiocenozy.

Społeczno-historyczna integralność życia oznacza, że życie ludzkości jest pojedynczym, stopniowym procesem przyrodniczo-historycznym, w ramach którego każde nowe pokolenie „staje na barkach poprzedniego” i „toruje drogę” następnemu. O integralności życia ludzkiego decyduje obecność pewnych cech gatunkowych gatunku Homo sapiens, społeczno-kulturowa integralność społeczeństwa, wzajemny wpływ różnych kultur oraz dziedziczność cywilizacji. Jeśli chodzi o te ostatnie cechy, mają one konkretny charakter historyczny i różnią się w zakresie od prawie niezauważalnych powiązań we wczesnych stadiach historii ludzkości (które stały się podstawą teorii „kultur lokalnych”) do kształtowania się we współczesnych warunkach ludzkość jako jeden podmiot rozwoju historycznego.

Indywidualno-osobowa integralność życia oznacza zarówno obecność, jak i jedność w życiu jednostki pewnych indywidualnych (naturalnych) i osobistych (społeczno-kulturowych) przesłanek i cech, a także jedność wszystkich etapów jej życia, wszystkie formy jego aktywności życiowej, obecność w życiu osoby cechy, którą można opisać w następujący sposób: „czyn rodzi nawyk, nawyk rodzi charakter, charakter rodzi przeznaczenie”.

Wyróżnione cechy celu życiowego dla siebie determinują cechy jego własnej wartości. Istnieje pogląd, że nieodłączną wartość życia, w szczególności życia ludzkiego, można uzasadnić jedynie środkami teologicznymi, religijnymi. Szanując „boskie” uzasadnienie przyrodzonej wartości życia, nie uważamy go jednak za jedyne możliwe. Tak jak mówią, że skoro życie jest darem od Boga, to ma ono dla człowieka wartość bezwarunkową, tak wartość tę możemy wywnioskować z faktu, że jest darem Natury. Życie jest fenomenem kosmicznym – kosmicznym danym i danym człowiekowi – dlatego samo w sobie ma dla niego wartość. Samowartościowe i wszelkie formy życia w przyrodzie, ponieważ są niezbędnymi elementami jednego procesu życiowego, a życie człowieka toczy się w noogeobiosferze. Z tego wykonaj i pewne formy odpowiedzialne podejście człowieka do życia:

- „kosmiczna” odpowiedzialność, tj. odpowiedzialność za zachowanie życia na planecie Ziemia;

- odpowiedzialność „środowiskowa”, jako odpowiedzialność za zachowanie różnych form życia;

- odpowiedzialność „powszechna”, jako odpowiedzialność za zachowanie życia rodzaju ludzkiego.

Społeczno-historyczna integralność życia wskazuje na nieodłączną wartość społeczno-historycznych, narodowo-kulturowych i cywilizacyjnych form życia i życia, na nieodłączną wartość więzów rodzinnych, w ramach których następuje pierwotne wejście w środowisko społeczno-kulturowe i pierwotny związek od pokoleń jest realizowany. Rodzi to pewne formy odpowiedzialności, takie jak:

Odpowiedzialny stosunek do historii, który zapewnia nie tylko zachowanie historycznych wspomnień czy historycznych form doświadczeń, ale także taki stosunek do historii, który nie pozwala na „przekształcanie” jej na potrzeby dnia, rozmyślnie odmalowując „białe plamy” na „czarny” lub odwrotnie;

Odpowiedzialna postawa wobec kultury narodowej, jej walorów, która zapewnia badanie, zachowanie, wzbogacanie kultury narodowej oraz odpowiedzialną postawę wobec innych kultur, na którą składa się zarówno asymilacja walorów innych kultur narodowych, jak i ich krytyczna postawa wobec kultury narodowej. percepcji, która uwzględnia cechy kultury „matki”, zgodność form doświadczenia kulturowego różnych narodów, a także świadomość siebie jako nosiciela określonej tradycji kulturowej i jako jej reprezentanta w procesie komunikowania się z innymi kultury;

Odpowiedzialne podejście do dóbr cywilizacyjnych, ich przyswajania, zachowania i wzbogacania; biorąc pod uwagę fakt, że „korzyści” cywilizacji nie zawsze sprzyjają rozwojowi kultury i zachowaniu życia (zarówno jego różnych form biologicznych, jak i rasy ludzkiej), zapobiegając temu w miarę możliwości;

Odpowiedzialny stosunek do rodziny, czyli poczucie jedności z rodziną, znajomość historii własnej rodziny i świadomość siebie jako jej następcy; szacunek i troska o swoich bliskich – rodziców, dzieci, współmałżonka i inne osoby.

O wewnętrznej wartości indywidualnego życia osobistego decyduje fakt, że jest ono pewnym darem (Bóg lub Natura). A człowiek od urodzenia, niezależnie od pragnienia, przyjmuje ten dar. Ale jednocześnie jest to taki „dar”, którym osoba już rozporządza samodzielnie, tj. jest wolna w swoim podejściu do życia. Życie jest darem, który jest jak „zagadka”, którą człowiek musi rozwiązać przez całe swoje życie na własną rękę. W końcu jego życie nie jest określonym zadaniem, ale procesem indywidualnego tworzenia życia. Dlatego życie każdego człowieka jest wyjątkowe i niepowtarzalne, co również nadaje mu samoistną wartość. Samoocenę życia człowieka można zdefiniować według I. Kanta w następujący sposób: człowiek (podobnie jak jego życie) nie może być środkiem do osiągnięcia jakiejkolwiek zemsty, nawet najlepszej, a jedynie celem.

Z tego wynikają następujące formy odpowiedzialnego podejścia jednostki do własnego życia, które składają się na jego strukturę:

Odpowiedzialność za odnalezienie swojego powołania i celu, własnej oryginalności i wyjątkowości; jest to tzw. odpowiedzialność transcendentalna – odpowiedzialność za konieczność i możliwość bycia wolnym, czyli Bądź sobą;

Odpowiedzialność za organizację własnego życia, proces życia na jotę; jest to tzw. odpowiedzialność egzystencjalna za budowanie własnej drogi życiowej i odnoszenie się do niej jako całości - sposób urzeczywistniania transcendentalnej wolności - możliwości;

Odpowiedzialność za organizację relacji komunikacyjnych w procesie „współistnienia” z innymi; jest to tak zwana odpowiedzialność komunikacyjna, którą wyznaczają zadania „wynikające z ogólnego bycia osoby jako „osoby” (w pełne znaczenie tego słowa) z innymi ludźmi - w rodzinach i przedsiębiorstwach, w związkach i związkach zawodowych, w szkołach i na uniwersytetach, w miastach i państwach, w partiach i kościołach” (5, 82);

Odpowiedzialność za własne decyzje, działania i działania to tzw. odpowiedzialność sytuacyjna, która określa specyficzny stosunek jednostki do składników jej świata życia – środowiska przyrodniczego, społecznego, kulturowego, społecznego, własnego mikrokosmosu – w określonym życiu sytuacje.

Zidentyfikowane powyżej typy i formy odpowiedzialnej postawy życiowej człowieka tworzą horyzontalno-przestrzenną strukturę tej postawy. Ale ma też pionowy wycinek czasu. Oznacza to, że odpowiedzialność może być poprzednia i następna.

Na uwagę zasługuje charakterystyka dotychczasowej odpowiedzialności, którą I. O. Ilyin dała: „Poprzednia odpowiedzialność to żywe poczucie oczekiwania, a jednocześnie żywa wola do perfekcji. Odpowiedzialność – natychmiast ją dyscyplinuje, koncentruje i oddycha. Aby zrozumieć fundamentalne znaczenie tej formy odpowiedzialności, wystarczy wyobrazić sobie osobę, która podejmuje jakiś biznes i nie ma wcześniejszej odpowiedzialności: „Kto chce być leczony przez nieodpowiedzialnego lekarza? Kto powierzy swoje dzieci nieodpowiedzialnemu wychowawcy? Kto chce otrzymywać modlitwy i sakramenty od nieodpowiedzialnego księdza „Który dowódca wygra bitwę, jeśli dowodzi nieodpowiedzialnych oficerów, którzy prowadzą nieodpowiedzialnych żołnierzy do bitwy?” .

Dotychczasowa odpowiedzialność obejmuje:

Ukierunkowanie tworzenia życia na perfekcję, na „najlepsze” rozwiązanie, na zapewnienie, że jest ono twórcze zarówno dla samej jednostki, jak i dla jej otoczenia – innych ludzi i jego świata życia;

określenie ich możliwości, ich roli i odpowiedzialności w zachowaniu i wzbogacaniu życia;

Przewidywanie skutków i konsekwencji ingerencji w inne procesy życiowe oraz aktywne oddziaływanie na te procesy w celu utrzymania i rozwoju pozytywnych trendów oraz zapobiegania ewentualnym negatywnym skutkom;

Gotowość do przyjęcia sankcji (prawnych, moralnych, społeczno-psychologicznych) za wyrządzenie szkody takiej czy innej formie życia, a także gotowość do znoszenia wyrzutów sumienia za to, co mógł zrobić, a czego nie zrobił, za to, co mógłby zrobić inaczej, ale niewykonywana, umiejętność posługiwania się wcześniejszym podobnym sumieniem przy podejmowaniu kolejnych decyzji.

Kolejna odpowiedzialność polega na tym, że człowiek uznaje swoje działanie jako takie, za „wstępnie przemyślaną intencją”, popiera jego podglebie, motywy i konsekwencje, tj. bierze odpowiedzialność. Oznacza to uznanie, że sam jestem odpowiedzialny za konsekwencje swoich czynów, a wina i zasługa mojego czynu należą do mnie. Dlatego jestem gotów ponieść „odpłatę” zgodnie z ustawą o odpowiedzialności, a ocenę (samoocenę) własnej działalności, jej konsekwencje odbieram jako taką „odpłatę”.

We współczesnych warunkach kolejna odpowiedzialność, jak wykazał to G. Popas, to przede wszystkim zapewnienie w przyszłości wymogów egzystencji ludzkości. Tak sformułowana zasada odpowiedzialności jest dalej rozwijana w dyskursie etycznym K.-O. Apel, od którego czerpie coś nowego, komunikatywny wymiar. Bardzo ważna, naszym zdaniem, idea Apela, że „już od samego początku, na gruncie głównego wymogu etyki dyskursu – dyskursywnie zorganizowanej solidarnej odpowiedzialności ludzi za ich zbiorowe działania – kryje się postulat koniecznego związku między imperatyw ochrony bytu i godności osoby oraz emancypacyjny imperatyw społeczny postępu w sprawowaniu człowieczeństwa”. Całkowicie w duchu Krytyki utopijnego umysłu Kanta, Apel stwierdza: „Każda wspólnota argumentatorów jest zobowiązana odwoływać się, choćby w formie kontrfaktycznego zapewnienia idealnej wspólnoty komunikacyjnej, do tego, co leży w momencie utopii postęp - do bytu konstytutywnego w przyszłości człowieka jako istoty inteligentnej”.

Abstrahując od oceny sposobów uzasadnienia tej idei Apela, za podstawowy imperatyw samozachowawczy i dalszej egzystencji ludzkości uważamy samą jego zasadę dyskursywnie zorganizowanej solidarnej odpowiedzialności ludzi za ich zbiorowe działania. Co więcej, naszym zdaniem język może dotyczyć nie tylko przyszłości osoby jako inteligentnej, ale także jako istoty duchowej. Możliwość ta jest już widziana w krytyce Apela rozumienia racjonalności jako neutralnej wartościowo logicznej konkluzji lub matematycznego aparatu o pewnym instrumentalnym zastosowaniu. Ponadto Apel uważa, że „obie formy racjonalności są formami interakcji komunikacji między ludźmi jako podmiotami działań i czynów. Ale tylko racjonalność konsensualno-komunikacyjna jest przekazywana przez reguły lub normy, które mają charakter aprioryczny, w przeciwieństwie do interesów jednostki; racjonalność strategiczna opiera się wyłącznie na stosowaniu racjonalności instrumentalno-technicznej w stosunkach międzyludzkich, a zatem nie może być (przynajmniej sama w sobie) wystarczającym podłożem etyki.”

I na koniec jeszcze jedno pytanie, którego wyjaśnienie jest bardzo ważne dla określenia sposobów i środków kształtowania odpowiedzialnej postawy jednostki wobec życia - pytanie jednak, przed kim / za co jesteśmy odpowiedzialni.

Tradycyjnie do władz, na które człowiek „daje” odpowiedź, należy społeczeństwo, utrwalone w swoim systemie moralnym i prawnym; rodzina, ty, twoje sumienie. W ramach światopoglądu religijnego dodaje się jeszcze jeden najwyższy autorytet - Boga. Istnieje szereg przykładów, o których wyobrażenia znajdują się w różnych rozważaniach na ten temat i są stopniowo utrwalane w teorii odpowiedzialności we współczesnych warunkach. Ale zanim je wyróżnimy, poznajmy podstawy do mówienia o takich właśnie przypadkach.

Naszym zdaniem przypadki, przed którymi osoba „udziela odpowiedzi”, są determinowane przez podmiot odpowiedzialnej postawy, czyli odpowiadamy na to, co (kogo) traktujemy odpowiedzialnie. Na tej podstawie możemy wyróżnić następujące przypadki naszej „odpowiedzi”.

Po pierwsze to natura. Natura jako Wszechświat (kontury tej instancji dopiero zaczynają pojawiać się w świadomości współczesnego człowieka) oraz przyroda jako naturalne środowisko, w którym toczy się życie człowieka. Niezależnie od tego, czy człowiek postrzega naturę jako instancję, za którą jest odpowiedzialny, czy też nie, w praktyce człowiek odpowiada naturze za swoją życiową aktywność. Co więcej, ludzkość jest na skraju globalnej katastrofy ekologicznej i widzi, że zostało bardzo niewiele szans i czasu na uniknięcie kary śmierci za ich nieodpowiedzialny stosunek do środowiska naturalnego, życia przyrody. Nie tylko człowiek jako byt rodzajowy, ale także człowiek postrzega naturę jako instancję, na którą odpowiada, w przypadku gdy czuje w nią swoje zaangażowanie, kocha ją jako coś bliskiego i bliskiego, potrzebnego jej życiu.

Po drugie, to ludzkość. Zwrócono tu uwagę nie tylko na to, że konsekwencje działalności każdego człowieka mogą mieć skalę globalną we współczesnych warunkach, ale także na to, że, jak powiedział Jean-Paul Sartre: „Gdy wybieramy siebie, wybieramy wszystkich ludzie." Innymi słowy, jeśli uznam, że możliwe jest dla siebie postępowanie w taki, a nie inny sposób, jeśli pewne cechy charakteru uznam za możliwe i wartościowe dla siebie, tj. Wybieram pewien osobisty obraz siebie i swojej życiowej aktywności, to tym samym przyznaję, że wszyscy inni mogą być tacy jak ja, czyli postępować jak ja. Wybierając więc własny wizerunek, drogę własnego życia, wybieram wszystkich ludzi. Wynika z tego, że ponoszę odpowiedzialność za przebieg mojej życiowej twórczości nie tylko za siebie, ale za całą ludzkość.

Po trzecie, to społeczeństwo. Traktując społeczeństwo jako instancję, za którą odpowiada człowiek, nie należy utożsamiać społeczeństwa jako społeczeństwa obywatelskiego z państwem. W niektórych dziedzinach życia osobistego człowiek jest również odpowiedzialny przed państwem. Ale oznaką rozwiniętego społeczeństwa demokratycznego jest dość wyraźna regulacja kontroli przez państwo nad życiem człowieka, zwłaszcza osoby jako jednostki. Identyfikacja społeczeństwa i państwa jako instancji, przed którą osoba udziela odpowiedzi, nie jest bezpośrednią drogą do totalitaryzmu. Z drugiej strony eliminacja państwa z horyzontu odpowiedzialnej postawy jednostki do życia jest bezpośrednią drogą do upadku upadku państwa, a więc i upadku. życie publiczne, życie jej obywateli. Odpowiedzialność obywatelska jest jedną z ważnych form odpowiedzialnego stosunku człowieka do życia, gdyż ta ostatnia ma miejsce w określonym społeczeństwie, a jedną z głównych form zapewnienia egzystencji we współczesnych warunkach jest państwo. Ale jednostka odpowiada przed społeczeństwem przede wszystkim w sferze życia obywatelskiego, publicznego - społeczno-gospodarczego, społeczno-politycznego, praktyczno-duchowego itp.

W sferze własnego życia indywidualnego, osobistego, prywatnego człowiek jest przede wszystkim odpowiedzialny za swoją rodzinę, najbliższe otoczenie i siebie.

Po czwarte, to rodzina. Rodzina jako instancja, na którą pada odpowiedź, pierwsza i najbardziej wpływowa w życiu jednostki. Przejawia się to w tym, że proces wychowania pokrewieństwa opiera się na autorytecie rodziców, którzy oceniają zachowanie dziecka jako godne lub niegodne. Ponadto, zgodnie z naszą tradycją kulturową, rodzice są odpowiedzialni za opiekę nad swoimi dziećmi, tak jak dzieci są później odpowiedzialne za opiekę nad swoimi rodzicami. Za taką wzajemną odpowiedzialnością stoi nie tylko siła norm moralnych i prawnych, ale także siła wewnętrznych więzi rodzinnych, bez których każdy instalacje zewnętrzne nie może być skuteczny. Jednocześnie nie można przecenić wagi pokrewnej instancji, więzów rodzinnych. W przeciwnym razie osoba może do końca życia pozostać infantylna, całkowicie zależna od woli rodziców lub wybrać drogę życiową, która wcale nie odpowiada jego talentom i skłonnościom lub cierpieć z powodu tego, że nie żył do oczekiwań rodziny itp.

Po piąte, człowiek jest również odpowiedzialny za swoje otoczenie, za ludzi, z którymi jest związany w toku własnego życia, dlatego nie zachowuje się jak „Robinson”, ale jak „wykonawca”, a jego życie toczy się jako „współistnienie”. " z innymi.

Po szóste, sama osoba działa jako własny przykład odpowiedzialności. Dopiero świadomość człowieka, że jest instancją początkową i końcową, na którą udzielana jest odpowiedź, zamienia wszystkie poprzednie w instancje odpowiedzialności, a nie te, na które odpowiedzialność jest przerzucona. Zdarza się przecież również, że człowiek usprawiedliwia swoją niemożność działania lub nieodpowiednie działania prawami natury, prawami życia społecznego, celowością państwa lub błędnością związanych z nimi postaw. Ale te wymówki są bezwartościowe w oczach ich własnego sądu. Skoro faktycznym podmiotem jego życiotwórczego życia jest sam człowiek, wreszcie to on jest odpowiedzialny za to, czy jego życie zostało zrealizowane, czy nie, jak dokładnie zostało zrealizowane, udziela sobie tej odpowiedzi, nawet jeśli dzieje się to w twarz śmierci.

Tylko obecność tej początkowej i ostatecznej władzy daje człowiekowi wolność wyboru, swobodę podejmowania decyzji, swobodę działania. Tylko jego obecność pozwala człowiekowi wznieść się ponad okoliczności własnego życia i robić to, co uważa za konieczne, nawet jeśli jest to sprzeczne z opinią publiczną, państwem, nimi lub powiązanymi instalacjami. Nawet w najbardziej niesprzyjających warunkach człowiekowi pozostaje możliwość pozostania bezczynnym, np. niewykonania nakazu karnego, jeśli tak uważa. Obecność tej ostatniej możliwości i istnienie własnej instancji odpowiedzialności umożliwiły na przykład postawienie zbrodniarzy nazistowskich przed sądem za ich zbrodnie przeciwko ludzkości.

Widzimy więc, że odpowiedzialne podejście do życia (zarówno w ogóle, jak i we wszystkich jego przejawach) nie jest zjawiskiem wielowymiarowym i wieloaspektowym, którego podstawą jest wymóg dalszego bycia osobą zarówno jako istota inteligentna, jak i duchowa. W strukturze odpowiedzialnego stosunku do życia można wyróżnić odcinki horyzontalno-przestrzenne (odpowiedzialność transcendentalna, egzystencjalna, komunikacyjna, sytuacyjna) oraz wertykalno-czasowa (odpowiedzialność poprzednia i następna). Treść i przejawy odpowiedzialnej postawy życiowej człowieka wyznaczają zadania, które wynikają ze wspólnego istnienia człowieka jako osoby z innymi ludźmi i wreszcie imperatyw ochrony bytu i zachowania godności ludzkiej, zarówno własnej, jak i własnej. godność wszystkich.

2. Problem życia i śmierci człowieka

Problem sensu życia pojawia się przed konkretną osobą albo wtedy, gdy odrzucając codzienne sprawy, uświadamia sobie swój koniec, albo gdy z różnych powodów traci wiarę w cele i ideały, którymi żył. W rezultacie na pierwszy plan wysuwa się fundamentalne pytanie: „Czy powinniśmy żyć i dlaczego mamy żyć?” Pojęcie sensu życia odzwierciedla istotne cechy ludzkiej egzystencji i dlatego wiąże się z takimi pojęciami jak miłość, wiara, nadzieja, wolność, piękno, praca, świadomość, śmierć itp. Sens życia człowieka tkwi w poszukiwaniu tego sensu, ale samo poszukiwanie jest właśnie życiem człowieka. Poszukiwania ustaną - ludzkie życie zostanie wyrwane. Filozoficzny aspekt tego problemu polega na rozważeniu następujących pytań:

W każdym człowieku zawarty jest sens ludzkiego życia sytuacja życiowa czy też urzeczywistnia się u kresu życia człowieka, wyraża się w wartościach wyższych (Bóg, przykazania biblijne) czy w codziennych wartościach ziemskich, wiąże się z wartościami uniwersalnymi czy indywidualnymi jednostki?

Człowiek jest przede wszystkim żywą istotą. Aby ukazać specyfikę życia człowieka wśród innych organizmów, konieczne jest określenie, czym jest życie, jaka jest jego istota i jakościowa oryginalność.

Ludzie od dawna próbują zrozumieć tajemnicę życia. Już starożytni myśliciele widzieli w zjawiskach życia coś ważnego, co odróżniało ich od zjawisk natury martwej. Tak więc wielki starożytny grecki filozof Arystoteles, rozumiejąc żywą istotę jako jedność materii i formy, ciała i duszy, uważał zdolność do samodzielnego poruszania się za główny znak życia. Ponieważ jednak sama materia, jego zdaniem, jest niezdolna do ruchu, to siłą życiową, która porusza i kieruje ciałem w jego rozwoju jest, jak sądził, dusza i forma.

Każdy człowiek, albo prędzej później, zadaje pytanie o kres swojej indywidualnej egzystencji. Człowiek jest istotą, która jest świadoma własnej śmiertelności i może uczynić ją przedmiotem rozważań. Nieuchronność własnej śmierci jest postrzegana przez osobę nie jako odrzucona prawda, ale powoduje silny szok emocjonalny, wpływa na samą głębię jej wewnętrznego świata. Pierwszą reakcją osoby po uświadomieniu sobie swojej śmiertelności jest poczucie beznadziejności i zagubienia (czasem nawet paniki). Człowiek, pokonując to uczucie, jest całe życie, obciążone wiedzą o własnej zbliżającej się śmierci; wiedza ta jednak staje się fundamentalna w następnym duchowym rozwoju człowieka. Obecność takiej wiedzy w dużym stopniu pozwala zrozumieć, z jaką ostrością człowiek stawia czoła pytaniu o sens życia (treść śmierci) i cel życia (cel śmierci).

Refleksja nad tym pytaniem okazuje się punktem wyjścia w rozwoju głównej „linii” życia, która podporządkowuje zachowanie i działania osoby na różnych poziomach: społeczeństwo jako całość, kolektyw pracowniczy, rodzina, bliscy przyjaciele itp.

Odejście od tej „linii” prowadzi do potwornego cierpienia moralnego w jego życiu, a utrata „linii” - do moralnej (niekiedy fizycznej) śmierci człowieka. Cel i treść indywidualnego życia każdego człowieka są ściśle związane z ideami i działaniami społecznymi, które określają cel i treść całej historii człowieka, społeczeństwa, ludzkości jako całości, jej celu, odpowiedzialności na Ziemi i we Wszechświecie. Ta odpowiedzialność wyznacza granice tego, co człowiek i ludzkość może, a czego nie może zrobić. To również określa, w jaki sposób mogą lub nie mogą osiągnąć swoich celów.

Nawet jeśli człowiek kieruje się w życiu pewnymi celami moralnymi i używa odpowiednich środków do ich osiągnięcia, wie, że nie zawsze i we wszystkich przypadkach może osiągnąć pożądany rezultat, który w kategoriach moralnych zawsze był określany jako dobry, prawdziwy, sprawiedliwy ...

Znany badacz tego problemu W. Frankl stwierdza względność sensu ludzkiego życia. W najogólniejszej postaci sens życia określa on jako stosunek konkretnej osoby do sytuacji, w jakiej się w danym momencie znajduje. Za okiem umysłu Frankla kryje się szereg fundamentalnych wartości, na których koncentruje się człowiek poszukujący sensu życia:

Wartości twórcze (twórcza aktywność zawodowa) Wartości doświadczalne (piękno natury, sztuka) Wartości komunikacyjne (miłość, przyjaźń, sympatia);

Dopóki człowiek żyje, ma możliwość urzeczywistniania pewnych wartości. Sens życia można też wyrazić innymi parametrami: prawem do życia, śmiercią, nieśmiertelnością. Prawo do życia, „świętość życia” określa jego pierwotne przeznaczenie. Śmierć jest kryterium tej najwyższej wartości, za którą człowiek jest w stanie oddać życie i którą sam sobie intuicyjnie określa: Bóg, Ojczyzna, miłość, dzieci itd. B w końcu poszukiwanie nieśmiertelności w postaci pamięć ludzkości, potomkowie, pragnienie zlania się dusz z Bogiem itp. Poszukiwanie i badanie sensu życia przez człowieka ma zawsze indywidualny charakter osobowy.

Skąd bierze się problem sensu ludzkiego życia? Istotną cechą ludzkiej egzystencji jest jej zdolność do stawania się problemem dla siebie. Tylko człowiek naprawdę wie, że potrafi, po pierwsze, zadać sobie pytanie o swoje miejsce i cel w świecie, a po drugie, w zależności od odpowiedzi na to pytanie, wybrać spośród możliwych opcji własną drogę. realizacja, jego własna ścieżka życia. Następnie tradycyjny filozoficzny problem sensu istnienia człowieka, a także związany z nim problem wolnej woli, który, można by rzec, tkwi w samej specyfice ludzkiej egzystencji w świecie.

„Jednocześnie wielu wybitnych filozofów XX wieku. rozwija ideę możliwości trwałego doskonalenia procesów wzajemnego zrozumienia ludzi (np. poprzez racjonalną interpretację, jak u Paula Ricoeura). To z kolei opiera się na głębszej przesłance o celowości tej procedury, za którą kryje się fundamentalna oprawa dotycząca bezwzględnej wartości życia ludzkiego, zarówno w aspekcie medycznym, jak i innym.

Innymi słowy, za poszczególnymi dyskursami można dostrzec system pewnych opozycji, które naszym zdaniem można warunkowo przedstawić jako dwa współzależne skupienia: światopoglądowy i metodologiczny.

klaster światopoglądowy. W ramach opozycyjnego „co powinno być” dyskutowano o kodeksach normatywnych (dekrety, dekrety, prawa, przysięga Hipokratesa) oraz o realnej praktyce biomedycznej (leczenie przymusowe, eksperymenty, formy realnej odpowiedzialności medycznej). Problem polega na tym, że we współczesnych warunkach znacznie wzrasta prawdopodobieństwo sztucznej ingerencji w przebieg cyklu życia człowieka. Mówimy nie tylko o „wprowadzonych do produkcji” śmiercionośnych technologiach wojskowych, ale także o możliwości ingerencji osób trzecich w sam proces narodzin człowieka (sztuczne zapłodnienie), jego poród (sztuczny poród lub przerwanie ciąży). , jego wsparcie w sytuacjach ekstremalnych (przeszczepianie narządów). W wielu takich sytuacjach życie i śmierć determinowane są nie tyle przyczynami naturalnymi, co sztucznymi, przez co stają się coraz bardziej artefaktami kultury, co wymaga nowego podejścia do takich tradycyjnych cech osobowości, jak świadomość, samoświadomość, krytyczność, racjonalność , odpowiedzialność itp. . Prawna ochrona praw jednostki jest możliwa tylko przy jasnym operacyjno-funkcjonalnym zdefiniowaniu (będzie to w pewnym sensie konwencjonalna medycyna) stanów śmierci, życia, norm i patologii. Jeśli egzystencjaliści kładli nacisk na wolność wyboru jako integralny atrybut jednostki, to we współczesnym życiu coraz częściej pojawiają się sytuacje, w których konieczne jest podjęcie kompetentnej decyzji za drugiego człowieka, przy jednoczesnym zachowaniu wszelkich praw jednostki. indywidualny.

Na poziomie makro takie sytuacje są możliwe w odniesieniu do określonych narodów, ludów, ras. Tym samym dążenie narodowych socjalistów do stworzenia społeczeństwa „czystego” społecznie i biologicznie wspierała swego czasu znaczna część społeczności akademickiej, która wywodziła się z pozornie całkiem postępowych idei wzmocnienia roli nauk przyrodniczych, przede wszystkim biologii. w rozwoju społeczeństwa.

„Opracowanie” naukowej hipotezy o możliwej redukcji metod polityki społecznej do metod eugeniki drogo kosztowało ludzkość. Dla takiej anonimowej osoby ustanowiono precedens na masową skalę racjonalność naukowa, co uwolniło badacza od osobistej odpowiedzialności moralnej za badania. Opierając się na naukowych wyobrażeniach o słabych i silnych organizmach w przyrodzie, naukowcy i lekarze czysto racjonalnie, bez emocji, dokonywali selekcji wśród samych Niemców, uznawali całe narody za gorsze rasowo, budowali teorie naukowego wyludniania i przesiedlania narodów Europy. Tak więc dokonane przez nazistów ludobójstwo, które pogwałciło wszelkie normy moralności chrześcijańskiej, nie było wynikiem narzucenia narodowi niemieckiemu woli półszalonych przywódców, którzy przejęli władzę, jak to często się wyobraża, ale głęboko przemyślana strategia polityczna oparta na autorytecie nauki, która proponowała traktowanie społeczeństwa przede wszystkim jako biologicznie ustrukturyzowanego, organicznego systemu rządzącego się obiektywnymi prawami naturalnymi.

Sposoby rozumienia ludzkiej egzystencji:

1. Życie jako produkcja sensu. Pierwszy z wymienionych sposobów rozumienia życia jest w naszym kraju dobrze znany, gdyż na nim opiera się marksistowska interpretacja problemów. W społeczeństwie wspólnym mianownikiem (którego potęgi nie udało się do dziś przezwyciężyć) stało się przekonanie, że tylko człowiek publiczny Przyczynia się do świat początki sensu, dobra, piękna, które poza jego praktyczną działalnością, przyrodą i bytem, są na ogół pozbawione sensu i puste. Wszystko, co istnieje na świecie, wszelka rzeczywistość podlega ludzkiemu pojmowaniu i ma dokładnie takie znaczenie, jakie ludzie im obiektywnie (tj. w oparciu o strukturę swoich potrzeb i swoich działań) nadają.

2. Życie jako ucieleśnienie sensu. Innym, alternatywnym sposobem pojmowania przez człowieka własnej egzystencji jest poszukiwanie w świecie zewnętrznym lub w sferze duchowej gotowych ideałów, planów, przepisów, schematów, które z góry określiłyby ludzkie życie, nadając mu tym samym pewną sensowność. . Często ludzie myślą, że życie „z dobrego powodu”, „właściwe” oznacza poświęcenie go na stałą realizację tego czy innego poprzedniego planu; brak takich idealnych postaw, a także wszelkie odstępstwa od nich odbierane są jako katastrofa życiowa.

3. Komunikacja jako nadawanie sensu życiu. Zarówno pierwszy, jak i drugi kierunek ustalania sensu ludzkiej egzystencji, który rozważaliśmy, są w zasadzie, jak mówią w filozofii nowożytnej, monologiczne. Oznacza to, że dostarczają one tylko jednego i jedynego „logo”, jednego źródła zrozumienia – w pierwszym przypadku aktywności samej osoby, w drugim – tych lub innych ideałów lub wzorców wartości oddzielonych od integralności bytu, które są zamknięte, jakby „ślepe” na wszelkie inne możliwe wpływy. Ustala się pewne centrum semantyczne, w stosunku do którego człowiek formułuje swoje zadanie życiowe, które sprowadza się do afirmacji tego, co z tego centrum pochodzi - w pierwszym przypadku do samoafirmacji poprzez własną aktywność, w drugim - do afirmacji wybranych ideałów, wartości itp. .

Postawy te nie gwarantują poprawnej, jednoznacznie możliwej decyzji w każdym konkretnym przypadku, ale kształtując taki wachlarz wartości jak zaufanie, szacunek, chęć wzajemnego zrozumienia i współpracy uczestników dyskusji, racjonalizują decyzję- wykonanie procedury jako całości i zminimalizowanie ryzyka błędów. Rozwój humanistycznie znaczących próbek i wariantów praktyki biomedycznej oraz ich zasięg w mediach dają możliwość wpłynięcia na opinię publiczną w określonym kierunku i stworzenia niezbędnego rezerwuaru do przyjęcia najbardziej zatwierdzonych opcji już na poziomie legislacyjnym. Jednocześnie nieuniknione w każdym konkretnym przypadku błędy i pomyłki można „wygasić” wprowadzając, jak to się dzieje w wielu krajach skandynawskich, system ubezpieczeń państwowych na wypadek negatywnego wpływu działań biomedycznych na pacjenta. Niebezpieczeństwo skostnienia instytutu ekspertów, uczynienia z nich pewnego rodzaju kapłanów nauki, przynajmniej teoretycznie, można znacznie zmniejszyć poprzez tworzenie różnych równorzędnych ośrodków etyki biomedycznej, demokratycznych procedur formowania kadr, ustanawianie mechanizmów współpracy i konkurencji między nimi oraz ich otwartość na kontrolę publiczną. Środowisko naukowe kojarzy więc rozwiązanie dylematu „kodyfikacja praktyki biomedycznej – osobiste postawy moralne” przede wszystkim z racjonalizacją i aktywizacją powiązań komunikacyjnych wszystkich podmiotów tej praktyki.

wnioski

Filozoficzne poglądy na śmierć różnią się od mitologicznych sposobem ich formowania i przekazywania. Jeśli mity są po prostu brane przez ludzi „do odnotowania” - bez próby ich kwestionowania, to nauki filozoficzne są wynikiem szczególnego rozumienia stanu rzeczy, analiz, poszukiwania argumentów „za” i „przeciw”, tj. wynik sensownego wyboru osądów spośród możliwych alternatyw. Takie rozumienie i uzasadnianie poglądów nazywamy refleksją. Poglądy filozoficzne różnią się więc od mitologicznych tym, że opierają się na refleksji (nie jest to jedyna, ale istotna różnica). Jednak pod względem treści idee filozofów mogą być bardzo podobne do przedstawień mitologicznych. Tak więc wielu starożytnych filozofów greckich popierało ideę nieśmiertelności duszy, charakterystyczną dla starożytnych mitów.

Ożywienie filozoficznego zainteresowania problemem śmierci przypada na wiek XIX i XX, kiedy europejska nauka „wyrosła z pieluszek”, zyskała niespotykaną moc i próbowała zastosować ją do tych zagadnień, które wcześniej były pozostawione na łasce religii. Tu jednak odkryto granice, poza którymi zastosowanie metod naukowych jest niemożliwe. „Dusza” okazała się niedostępna dla instrumentów naukowych i obserwacji. Tajemnica pośmiertnego przeznaczenia duszy, wyrwana z dogmatów Kościoła, ale odrzucona przez naukę, wróciła w ręce filozofii.

Wyraźny wpływ na dalszy rozwój filozoficznych poglądów na śmierć miała twórczość niemieckiego myśliciela Arthura Schopenhauera (Schopenhauer, 1788-1860) „Świat jako wola i reprezentacja”.

Lista wykorzystanej literatury

1. Apel K.-O. Utrudnianie etyki widowialnosci // Sitnichsenko L. A. Pershodzherela filozofii komunikacyjnej. - K.: Libid, 1996. - S. 46-60.2. Apel K.-O. Problem racjonalności etycznej // Sitnichenko L. A. Pershodzherela filozofii komunikacyjnej. - K.: Libid, 1996. - S. 60-67.3. Borzenkow W.G. Od filozofii życia do biofilozofii / VG Borzenkov // Człowiek. - 1998. - nr 5. - C. 15-214. Zhulay V. Filozofia to życie człowieka / V. Zhulay // Myśl filozoficzna. - 2002. - nr 1. - C. 7-85. Ilyin I. A. Ścieżka do oczywistości // Ilyin I. A. Ścieżka do oczywistości. - M .: Respublika, 1993. - S. 290-403.6. Imanitov V.S. Obiektywne znaczenie życia i istnienia / V.S. Imanitov // Pytania filozofii. - 2006r. - nr 7. - C. 84-94.7. Jonas G. Zasada żywotności. W poszukiwaniu etyki cywilizacji technologicznej. Za. od kim. - K.: Waga, 2001. - 400 s.8. Ignatenko M. Filozofia życia i śmierci jako konstrukt kultury artystycznej XX wieku // Myśl filozoficzna. - 2000. - nr 1. - C. 42-639. Karpova N. Psychologiczne, filozoficzne i aksjologiczne problemy sensu życia // Pytania psychologii. - 1998. - nr 4. - C. 148-15010. Knabe G.S. Rygor nauki i ogrom życia / G.S. Knabe // Pytania filozofii. - 2001. - nr 8. - C. 113-124.11. Ridel M. Liberty i Vidpovidalnost // Sitnichsko L.A. Pershodzherela filozofii komunikacyjnej. - K.: Libid, 1996. - S. 68-83.12. Riker P. Sam jaka іnshiy / Per. od ks. - K.: Duch i Litera, 2000. - 458 s.13. Salachow E.K. „Filozofia życia” i geologiczna koncepcja Plutarcha // Biuletyn Uniwersytetu Moskiewskiego. - 2000. - nr 3: Ser. 7. Filozofia. - C. 70-7714. Sartre J.-P. Egzystencjalizm to humanizm // Zmierzch bogów / Comp. i generał wyd. A. A. Jakowlewa: Tłumaczenie. - M .: Politizdat, 1989. - S. 319-325.15. Sitnichenko L. A. Pershogerela filozofii komunikacyjnej. - K.: Libid, 1996. - 176 s.16. Sudakov K.V. Subiektywna strona życia / K. V. Sudakov // Pytania filozofii. - 2008r. - nr 3. - C. 115-127.17. Surmava A.V. Do teoretycznego rozumienia życia i psychiki / A.V. Surmava // Pytania filozofii. - 2003 r. - nr 4. - C. 119-132.18. Frankl V. Człowiek w poszukiwaniu sensu: Kolekcja: Per. z angielskiego. i niemieckim. /Całkowity wyd. L. Ya. Tozman i D. A. Leontiev; wewn. Sztuka. D. A. Leontiew. - M .: Postęp, 1990. - 367 s.19. Shinkarenko Yu. - 2002 r. - nr 1. - C. 68-8320. Jakowlew W.A. Filozofia życia u progu XXI wieku: nowe znaczenia / W.A. Jakowlew // Biuletyn Uniwersytetu Moskiewskiego. - 2000. - Nr 6: Seria 7 Filozofia. - C. 101-117

Filozofia Renesans

Podstawowe prawa dialektyki, ich znaczenie metodologiczne. Filozofia renesansu. Problem ludzkiej specjalności...

Człowiek jest jedyną żywą istotą, która jest świadoma własnej śmiertelności. Dlatego problem życia i śmierci zajmuje ważne miejsce w świadomości społecznej, przede wszystkim w filozofii i religii. Zainteresowanie tym problemem powstało w czasach starożytnych. W historii filozofii istniały różne podejścia do jej rozumienia.

Na wcześnie starożytna filozofia charakteryzuje się kosmocentrycznym podejściem do rozumienia problemu życia i śmierci. Śmierć jest tutaj postrzegana nie jako koniec bytu, a jedynie jako metamorfoza rzeczy i istot żywych w wiecznym, harmonijnym i niezmiennym Kosmosie.

Na późniejszych etapach rozwoju filozofii antycznej zainteresowanie przeniosło się z problemów kosmosu na problemy człowieka, jego miejsca i roli w świecie. W tym okresie w ideach życia i śmierci istniały dwie główne linie: materialistyczna i religijno-idealistyczna.

Starożytni greccy atomiści Demokryt oraz Epikur wyrażone materialistyczne poglądy do tego problemu. Nie rozpoznali innej rzeczywistości niż świat, w którym żyje człowiek. A ten świat składa się z atomów i pustki. Ich zdaniem po śmierci dusza, podobnie jak ciało, rozpada się na atomy i przestaje istnieć. Jednocześnie Demokryt przekonywał, że atomy mają takie właściwości, jak ciepło i wrażliwość. Właściwości te są niezniszczalne, co oznacza, że niezniszczalne są również atomy; dlatego po ustaniu istnienia określonej duszy indywidualnej atomy nie ulegają zniszczeniu i mogą wejść w skład nowej duszy. Epikur, zaprzeczając również nieśmiertelności duszy, uważa za konieczne dla szczęśliwego życia przezwyciężenie lęku przed śmiercią. „... najstraszniejsze zło, śmierć, nie ma z nami nic wspólnego. Kiedy jesteśmy, jeszcze go nie ma, a kiedy nadejdzie śmierć, to już nas nie istnieje ”- powiedział filozof.

Linia religijno-idealistyczna w rozumieniu problemu życia i śmierci sięga filozofii”. Sokrates oraz Platon . Sokrates wierzył, że życie ziemskie jest przygotowaniem do życia wiecznego po śmierci, ale na tę wieczną błogość trzeba zapracować godnym zachowaniem. Platon w swoich dialogach „Tymajos”, „Fajdros”, „Fajdo” rozwija doktrynę o duszy nieśmiertelnej, która jest zamknięta w śmiertelnym ciele. Twierdził, że przez duszę śmierć przechodzi w życie, tak jak wszystkie przeciwieństwa przechodzą jedno w drugie, i udowodnił to w następujący sposób. Po pierwsze, gdyby dusza zginęła, to wszystko dawno by umarło i śmierć zapanowałaby na ziemi. Po drugie, dusza wyzwolona z ciała poznaje w nieziemskim świecie idee dobra, piękna, sprawiedliwości, a zatem może je rozpoznawać w rzeczach ziemskich (bo w świecie ziemskim piękno itp. nie istnieją w materialnej manifestacji). i na podstawie tylko ziemskiego doświadczenia dusza nie mogła tego poznać). Pewne wnioski etyczne wynikają z doktryny Platona o nieśmiertelności duszy. Gdyby egzystencja duszy ustała wraz ze śmiercią ciała, ludzie zostaliby uwolnieni od kary za swoje wady. Tylko cnotliwa dusza może liczyć na wieczną błogość w nieziemskim życiu, dlatego człowiek za życia powinien dążyć do wstrzemięźliwości i cnoty. Starożytni autorzy zeznają, że nauczanie Platona było tak wpływowe, że niektórzy ludzie po przeczytaniu jego dialogów („Faedo”) spieszyli się umierać, chcąc szybko kontemplować cudowny świat idei. Poglądy Sokratesa i Platona antycypowały chrześcijańskie wyobrażenia o nieśmiertelności duszy.

Teocentryzm Średniowiecze dewaluuje naturalne radości ziemskiej egzystencji, uważając je za grzeszne. Asceza była uważana za najwyższą cnotę w życiu człowieka. Religia uważa śmierć człowieka za koniec jego ziemskiego, cielesnego, grzesznego życia i przejście do wiecznego, duchowego życia. Wraz z powstaniem chrześcijaństwa temat życia i śmierci na długi czas przenosi się z filozofii do sfery religii.

Era antropocentryczna Renesans i New Age głoszonym sensem życia człowieka nie jest pragnienie nieśmiertelności, ale możliwość osiągnięcia szczęścia w ziemskim świecie na podstawie racjonalnego poznania i przemiany rzeczywistości. Filozofowie czasów nowożytnych nie przywiązywali większej wagi do tematu śmierci, wierząc, że pośmiertne przeznaczenie duszy nie jest przedmiotem nauki, lecz religii.

Ożywienie zainteresowania problemem życia i śmierci przypada na drugi rok połowa XIX- XX wieki.

V rosyjska filozofia religijna koniec XIX - początek XX wieku. rozwinął swoiste podejście do problemu życia, śmierci i nieśmiertelności człowieka. Znalazł żywy wyraz w filozofii rosyjski kosmizm . Założyciel kosmizmu N.F. Fiodorow uważał śmierć za główne zło na Ziemi, dlatego celem ludzkości, „wspólnej sprawy” wszystkich ludzi, według filozofa, powinno być pokonanie śmierci i wskrzeszenie zmarłych przodków. W opinii N.F. Fiodorow przeplatał idee religijne i przyrodnicze. Z religijnego punktu widzenia uważał zmartwychwstanie Chrystusa za wzór, za którym wszyscy powinni naśladować, ale w osiągnięciu tego celu trzeba liczyć nie na cud, ale na postęp nauki, na rozum. Pomysły N.F. Fiodorow wpłynął na poglądy założyciela filozofia jedności V.S. Sołowiow. Problem śmierci i nieśmiertelności zajmuje w jego pracy Sens miłości. Postawa V.S. Sołowjowa do tego problemu można zrozumieć tylko z punktu widzenia idei jedności. Według V.S. Sołowjow, śmierć stawia człowieka na tym samym poziomie, co zwierzęta znajdujące się na niższym etapie ewolucji. W tym samym czasie widzi pozytywna stronaśmiertelność ludzi. Dla „pustego i niemoralnego” życia „jakiejś damy z towarzystwa, jakiegoś sportowca lub gracza w karty” śmierć jest „nie tylko nieunikniona, ale bardzo pożądana”. Ale widzi tę samą niezgodność z nieśmiertelnością w życiu wielkich ludzi, geniuszy: nieśmiertelność ich dzieł straciłaby wszelki sens, gdyby ich autorzy nadal istnieli w nieskończoność: „Czy można sobie wyobrazić Szekspira bez końca komponującego swoje dramaty lub Newtona bez końca studiującego mechaniki nieba nie wspominając o absurdzie niekończącej się kontynuacji działań… Aleksandra Wielkiego czy Napoleona. W nieśmiertelności, według Sołowjowa, potrzebna jest tylko prawdziwa miłość. A prawdziwa miłość, z punktu widzenia koncepcji totalnej jedności, nie tylko polega na łączeniu jednej osoby z drugą i ich „uzupełnianiu” siebie nawzajem, ale także zbliża je do zjednoczenia całej ludzkości, ponieważ dobro jednej osoby jest nieodłączne „od prawdziwego dobra wszystkich żyjących”. Ale dla całkowitego „utrwalenia” wszystkich indywidualności konieczne jest, aby ludzkość wchłonęła Boską ideę i na jej podstawie ustanowiła jedność z naturą, ustanowiła powszechną harmonię świata.

Poglądy na problem życia, śmierci i nieśmiertelności w twórczości myślicieli rosyjskich są głęboko osobliwe i zasadniczo różnią się od idei przedstawicieli Filozofia zachodnia. Problem ten zajmował szczególne miejsce w twórczości przedstawicieli „filozofii życia” i egzystencjalizmu.

Założyciel " filozofia życia » A. Schopenhauera twierdził, że tylko wydaje się człowiekowi, że jego życie jest prawdziwą egzystencją; w rzeczywistości tylko wola świata, początek i koniec przemijających indywidualnych istnień, ma prawdziwy i wieczny byt. Sensem życia każdej jednostki jest dążenie do szczęścia, ale życie nigdy nie daje pełnego zaspokojenia pragnień, co kształtuje negatywny stosunek do samego życia. W chwilach cierpienia człowiek dotkliwiej czuje, że żyje, a uczucie satysfakcji, wręcz przeciwnie, usypia poczucie życia. Dlatego „nasza egzystencja jest najszczęśliwsza, gdy jej nie zauważamy, stąd wynika, że lepiej w ogóle nie istnieć”. Według Schopenhauera nasz lęk przed śmiercią jest wyolbrzymiony, tłumaczy to z punktu widzenia subiektywnego idealizmu. Strach przed śmiercią jest generowany przez myśl, że „ja” zniknie, ale świat pozostanie. W rzeczywistości, zdaniem Schopenhauera, jest odwrotnie: świat, który istnieje tylko w naszej wyobraźni, znika, ale wola - podstawa ludzkiego życia - pozostaje. Śmierć to nie to samo, co całkowite zniknięcie, ponieważ wola jest niezniszczalna. Śmierć kończy istnienie jednostki, ale istnienie rodzaju lub gatunku nie. Natura dba o zachowanie rasy, a nie jednostki - i to jest rozwiązanie problemu nieśmiertelności.

Przedstawiciel egzystencjalizm M. Heidegger wierzył, że osobliwość ludzkiej egzystencji polega na tym, że jest rozumienie istnienia. Człowiek jest świadomy tego, kim jest tylko dzięki temu, że jest świadomy swojej śmiertelności, czyli aby nie był. Śmierć kształtuje życie, definiuje je. Życie jest egzystencją Do smierci. Człowiek ujawnia swoją śmiertelność poprzez stan strachu. Człowiek dąży do spokojnego, obojętnego wyobrażenia śmierci, a tym samym skazuje się na „nieautentyczne istnienie”, tj. o niemożności swobodnego i świadomego samostanowienia w świecie.

Problem śmierci jest głównym w „Micie Syzyfa” innego przedstawiciela egzystencjalizmu, A. Camus . Camus pisał: „Istnieje tylko jeden naprawdę poważny problem filozoficzny – problem samobójstwa. Rozstrzygnięcie, czy warto żyć, czy nie, to odpowiedź na fundamentalne pytanie filozofii. Camus łączy problem samobójstwa z problemem sensu ludzkiego życia, wartością istnienia. Jego zdaniem świat jest człowiekowi obcy, obojętny na jego aspiracje. Kiedy człowiek zaczyna to sobie uświadamiać, dochodzi do wniosku o absurdzie istnienia. Umysł ludzki nie jest w stanie zrozumieć, dlaczego świat istnieje. Gdyby świat można było zrozumieć, gdyby nie był człowiekowi obojętny, nie byłoby miejsca na myśli samobójcze. Samobójstwo jest dowodem na absurdalność świata, konfrontację świata z człowiekiem, którą można wyeliminować tylko eliminacją jednej ze stron. Ale według Camusa samobójstwo jest fałszywą ścieżką, potwierdza jedynie bezsens istnienia. Rozwiązaniem problemu nie jest unikanie życia, ale bunt przeciwko niemu. Wielkość człowieka przejawia się w odwadze życia w tym pozbawionym sensu świecie.

Temat życia i śmierci jest jednym z głównych tematów filozofii. Oprócz tych myślicieli swoje głębokie zrozumienie i oryginalne rozwiązanie znalazła w pracach Hegla, F. Nietzschego, K. Jaspersa, Z. Freuda, E. Fromma, F.M. Dostojewski, Ł.N. Tołstoj i inni.

Rozwiązanie problemu życia i śmierci jest ściśle związane ze zrozumieniem problemy sensu ludzkiej egzystencji”. Istnieje kilka głównych podejść do rozwiązania kwestii sensu życia:

Sens życia tkwi w samym życiu;

Sens życia leży poza jego granicami, ziemska egzystencja jest tylko przygotowaniem do prawdziwego, wiecznego życia;

Sens życia jest tworzony przez samą osobę i przejawia się w działaniach, osiągnięciach jednostki, w rozwoju społeczeństwa jako całości.

Śmierć jako problem filozoficzny. Problemy życia i śmierci w filozofii

Wysyłanie dobrej pracy do bazy wiedzy jest proste. Skorzystaj z poniższego formularza

Wstęp

Dlatego zadaniem filozofii i etyki nie jest badanie „innych światów”, ale tworzenie koncepcji życia i śmierci. I nie ma wątpliwości, że docelowo ta koncepcja zostanie wypracowana w najbliższej przyszłości.

Życie i śmierć to odwieczny problem ludzkiej egzystencji. Jest to także odwieczny spór między pragnieniem życia moralnie wartościowego a kruchością jego fizycznej egzystencji.

1. Pojęcie „życia”

2. Definicja śmierci w ujęciu naukowym

3. Życie - śmierć, nieśmiertelność: aspekt filozoficzny i religijny

problem życie śmierć nieśmiertelność

Oczywiście centralnym problemem filozofii jest problem sensu i celu ludzkiej egzystencji, problem życia i śmierci.

Wyróżnić następujące typy eutanazja: aktywna, dobrowolna; aktywny, mimowolny; bierna, dobrowolna; bierny, mimowolny.

Wniosek

Bibliografia

1. Alekseev P.V. Historia filozofii / P.V. Alekseev. - M.: TK Velby, Wydawnictwo Prospekt, 2009 - 240s.

2. Baran A.F. Człowiek w obliczu śmierci / A.F. Baran. - M.: Postęp-"Postęp-Akademia", 2005 - 328s.

3. Weber M. Socjologia religii. /M.Webera. Wybrane, Wizerunek społeczeństwa. M.: 2009r. - 132p.

4. Demichev A.V. Dyskursy o śmierci / A.V.Demichev. - Petersburg: Inapress, 2007 - 144 s.

5. Karmin A. S. Filozofia: podręcznik. dla uniwersytetów / A. S. Karmin, G. G. Bernatsky. - Petersburg: Piotr, 2009. - 169s.

6. Oparin A.I. Życie jako forma ruchu materii. / Sztuczna inteligencja Oparin. - M., 2009 - 124 s.

Podobne dokumenty

Wstęp

1. Problemy wartości życia i odpowiedzialności za życie w filozofii

2. Problem życia i śmierci człowieka

wnioski

Lista wykorzystanej literatury